पी कॉर्नेल काम करते. इतर शब्दकोशामध्ये "कॉर्नविले, पियरे" पहा

घर / भावना

फ्रेंच क्लासिकिझमच्या कलात्मक व्यवस्थेस त्रासदीच्या शैलीमध्ये सर्वात संपूर्ण अभिव्यक्ती मिळाली आहे. पियरे कॉर्निल (पियरे कॉर्नेल, 1606-1684) हा त्याचा निर्माता मानला जातो. आणि जरी त्याने स्वत: च्या सैद्धांतिक कार्यात नेहमीच क्लासिकवादी सिद्धांतांचे अनुपालन केले आणि 1630 च्या दशकात त्याच्या नाटके नाटकांच्या सिद्धांतांवर स्पष्ट श्रद्धांजली व्यक्त केली, तर कॉर्नेलने 1630 च्या दशकात फ्रेंच क्लासिकिस्ट ट्रॅजडीच्या सर्वसाधारण वैशिष्ट्यीकृत वैशिष्ट्ये ओळखल्या. XVII शतकाच्या फ्रेंच नाट्य विकासात. कॉर्नेल आणि रेसीन दोन अनिवार्यपणे भिन्न अवस्था चिन्हांकित करतात. सैद्धांतिक मुद्द्यांमधील आणि वास्तविक कलात्मक सरावांमध्ये त्यांनी विरोधक म्हणून ते स्वत: ला तीव्रपणे जाणवले आणि कार्य केले. परंतु जागतिक नाटकांच्या प्रमाणावर, त्यांना एकाच प्रणालीच्या दोन सलग दुव्यांसारखे, एक प्रकारची नाट्यमय कला म्हणून ओळखले गेले, मूलतः भिन्न प्रकारचे नाटक - शेक्सपियर किंवा नंतर, रोमँटिकचा (सहानुभूतिपूर्वक किंवा समीक्षक) विरोध केला.

क्रिएटिव्हिटी कॉर्नेल 1620-1640-झेच्या तीव्र तीव्र संघर्षांच्या वातावरणात विकसित झाला, जेव्हा जेव्हा फ्रेंच निरपराधीपणाला कमकुवत राजा असलेल्या सर्व शक्तीशाली मंत्री लाल रिशेल्यूने स्वत: ची इच्छा आणि विरोध करणारे कुठल्याही प्रकटीकरणाशी निरुपयोगीपणे वागले तेव्हापासून - जेव्हापासून जुन्या सामंती कुटूंबी किंवा विद्रोही शेतकरी जनतेच्या वातावरणात. रिचेलियूंनी स्वत: ला प्रेरित केलेल्या राजकीय विचारांचे पुनरुत्थान, राजकीय सामर्थ्यासाठी वैचारिक आधार आणि तर्कशक्ती तयार करणे, लेखकांच्या लक्ष केंद्रात सामाजिक-राजकीय समस्या मांडणे. कॉर्नेलचे त्रास या आधारावर वाढले आणि त्याने त्याच्या सर्जनशील जीवनात त्याच्या समस्येची निवड केली.

जीवनी कॉर्नविले बाह्य कार्यक्रमांमध्ये समृद्ध नाही. त्यांचा जन्म वॉरन कुटुंबातील नॉर्मंदी शहरातील मुख्य शहर रोवेन येथे झाला. त्याच्या मंडळातील बहुतेक तरुणांप्रमाणे त्यांनी जेसुइट महाविद्यालयात शिकले, जिथून त्यांना लॅटिन, रोमन इतिहास आणि साहित्य यांचे चांगले ज्ञान मिळाले. त्याने त्याच्या जागतिक दृश्याचे दार्शनिक पाया देखील निर्माण केले, जे त्याच्या कार्यामध्ये परावर्तीत होते. रोमन स्टॉइक तत्त्वज्ञानाच्या (मुख्यतः सेनेका, जो कॉर्नेईलच्या जवळ आणि नाटककार म्हणून जवळजवळ) शिकत असलेल्या धर्मनिरपेक्षतेची कल्पना ही धर्मनिरपेक्ष कल्पना होती. आणि आध्यात्मिक - मुक्त लिखाणाची कॅथोलिक संकल्पना, जीसुईंनी त्यांच्या लिखाणांमध्ये परिश्रमपूर्वक कार्य केले. महाविद्यालयातून पदवी प्राप्त केल्यानंतर त्याने कायद्याचा अभ्यास केला आणि वकीला बनण्याची तयारी दर्शविली होती, परंतु त्याची कायदेशीर कारकीर्द सार्वजनिक बोलण्याच्या क्षमतेच्या संपूर्ण अभावामुळे बाधित झाली.

कॉर्नेलचे प्रथम साहित्यिक प्रयोग लहान थोर कविता, इपिग्रॅम आणि इतर किरकोळ कवितेचे काम होते. 162 9 मध्ये त्यांनी "मेलिटा, किंवा शाम लेटर्स" या पत्रातील त्यांची पहिली कॉमेडी लिहिली, ज्याने रोएनमध्ये आपल्या मंडळाच्या दौरा करणार्या प्रसिद्ध पॅरिस अभिनेता मोंडोरीला दर्शविण्याचा निर्णय घेतला. अभिनेता आणि मंडळाचे प्रमुख अनुभवी डोळा असलेला मोंडोरी नाटकाच्या नवीनतेची प्रशंसा करू शकला आणि पॅरिसमध्ये ठेवू शकला, जिथे तो लोकांना चांगला प्रतिसाद मिळाला. यश मिळाल्यामुळे उत्साही झालेल्या तरुण लेखकाने या थिएटरमध्ये आणखी काही विनोद केले: "विधवा", "न्यायालयीन गॅलरी", "सहकारी", "रॉयल स्क्वेअर" (1632-1635) आणि ट्रॅगिकॉमेडी "क्लिंडंडर" (1630) ).

कॉर्नीलचे नाटके आधुनिक कॉमेडी रीपरोअरच्या पार्श्वभूमीवर मनोवैज्ञानिक स्केचेस, कवितेच्या कृपेची कृपा आणि नैतिक प्रश्नांची निर्मिती करून स्पष्टपणे दिसू लागले. कॉर्नेलने त्या काळातील विनोदी शैलीच्या दृढनिश्चयी पद्धतींकडून दृढनिश्चय केला - अश्लील विनोद आणि संकेत, गांडुळांच्या हल्ल्यांपासून आणि राष्ट्रीय दुरावाच्या परंपरेतून आलेल्या इतर असभ्य प्रभावांनी. त्याचे पात्र चांगले-नसलेले धर्मनिरपेक्ष तरुण पुरुष आणि मुली आहेत, जे एक मोहक प्रेम खेळ चालवतात, ज्यामध्ये क्षणभंगुर, अनैतिक मतभेद, मनाची बदल, जोडप्यांना आनंदी जोडण्यासाठी कोणतीही गंभीर अडथळा म्हणून काम करू शकत नाही. तथापि, यासह, नैतिक आणि सामाजिक समस्या अधिक गंभीर आहेत. अशा प्रकारे, "सहानुभूती" मध्ये एक सुंदर, विनोदी, सुशिक्षित मुलगी, श्रीमंत वधूंबरोबर एक गरीब नातेवाईक-सहचर म्हणून राहणारी, तिचे फायदे तिच्या प्रतिद्वंद्वीच्या प्रभावी दहेजेशी तुलना करता शक्तीहीन बनतात हे कळाले आहे. गवंडी, जो तिच्यावर प्रेमाने प्रेम करत आहेत, प्रेमामुळे चालत नाहीत, परंतु सौम्य व्यावहारिक गणनेमुळे त्यांना श्रीमंत वारसांच्या हाती घेण्यास भाग पाडते. "रॉयल स्क्वेअर" मध्ये नायिकाची खोल भावना, स्वार्थी स्वार्थीपणाबद्दल आणि तिच्या प्रेमाच्या भुलविण्याविरुद्ध येते, ज्या सर्वांनी "स्वातंत्र्य" ठेवते - नैतिक दायित्वांसह.

कॉर्नीलच्या सुरुवातीच्या कॉमेडीज, नंतरच्या आणि सर्वात प्रसिद्ध "द लीअर" (1643, स्पॅनिश नाटककार अलारकॉन "द प्रश्नीय सत्य" द्वारे विनोदी आधारावर), अजूनही सामाजिक समस्या निर्माण करणाऱ्या व्यंग्यात्मक आकुंचनपासून मुक्त आहेत जो मोलिएरेच्या विनोदांमधील निहित असेल. कॉर्नेलच्या कॉमेडीज समाजाच्या नैतिक जीवनातील आणखी लहान पैलूंना प्रभावित करतात, परंतु त्यांना मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या प्रामाणिकपणे आणि स्पष्टपणे परावर्तित करतात. कल्पितपणे तयार केलेल्या लॅकोनिक कृती, विशिष्ट, निश्चितपणे नेमलेल्या सामाजिक वातावरणातील पात्रांचे कुशल कौशल्य, लवचिक मोहक श्लोक - या सर्वांनी त्यांचे नवीनपणा निर्धारित केले आणि त्याचवेळी त्या समृद्ध क्लासिक कॉमेडीसाठी ग्राउंड तयार केले जे आपल्याला मोलीअरच्या कामात एक शतक नंतर दिसतील. कॉर्निल स्वत: साठी, हे पहिले नाटकीय अनुभव नाट्यमय कौशल्य एक चांगले शाळा बनले. तीन युनिट्सच्या नियमांचे पालन करण्यासाठी त्यांनी "योग्य" नाटके लिहिणे शिकले, जे त्यांनी पॅरिस येथे आल्यावर केवळ पहिल्यांदा शिकले, त्यांनी मनोवैज्ञानिक विश्लेषणाची तंत्रे शिकली, जी नंतर त्यांच्या गंभीर नाटकात उपयुक्त ठरली.

दु: खद शैलीतील कॉर्नीलचा पहिला अनुभव मेडिया (1635) होता जो त्याच नावाच्या सेनेका त्रासदीच्या आधारावर लिहिला गेला. प्राचीन पौराणिक कथेने कॉर्नेलने आधुनिक सामग्री घातली - अपमानित आणि त्यागलेल्या स्त्रीच्या भावनिक भावनांचा संघर्ष राजकीय महत्वाकांक्षी ठराविक हिशेबाने केला. प्राचीन मिथकच्या सर्वसाधारणपणे, कालबाह्य काळातील लिफाफामध्ये, आधुनिक मनोविज्ञान आणि वास्तविक नैतिक समस्या वैशिष्ट्ये स्पष्टपणे दिसतात.

तथापि, खर्या विजयने कॉर्नेलला "मेडिया" नाही, तर "थड" (1637) हा विनोदी कॉमेडी आणला, ज्याने फ्रेंच थिएटरच्या नाटक आणि नाटकशास्त्राच्या इतिहासात एक नवीन युगाचा प्रारंभ केला. मोंडोरीसारख्या एकाच मंडळाच्या आधारावर ती यशस्वी झाली होती, ज्यापर्यंत त्याला फ्रांसीसी देखावा माहित नव्हता. या दुर्घटनेत कॉर्नेलने पहिल्यांदा फ्रेंच क्लासिकिझममधील नैतिक आणि दार्शनिक समस्येची निर्मिती केली - कर्तव्य आणि भावना यांच्यातील संघर्ष, जो नाट्यमय रूचीचा केंद्रबिंदू बनला.

आधीच स्थापित झालेल्या परंपरेच्या विरूद्ध कॉर्नविले प्राचीन स्त्रोतांकडे वळले नाही तर आधुनिक स्पॅनिश नाटककार गिलेन डी कास्त्रो "युथ ऑफ सिड" (1618) च्या नाटकाकडे वळले. स्पॅनिश नाइटची रोमँटिक प्रेमाची कथा, पुनरुत्थान रॉड्रिगो डायझची भावी नायक डोंजा जिमेने, जो द्वंद्वयुद्ध दरम्यान मारली गेलेल्या काउंट गोरमाची कन्या होती, एक तणावपूर्ण नैतिक विरोधाचा आधार म्हणून कार्य करते. सुरुवातीला अनोळखी झालेल्या तरुण जोडप्याचे आपुलकीपणा, जेनेरिक सन्मानाच्या साम्यवादी मतानुसार संघर्ष करते: रॉड्रिगोला अप्रामाणिक अपमानाचा बदला घेण्यास भाग पाडले जाते - त्याच्या जुन्या वडिलावर लादलेले एक तुकड, आणि त्याच्या प्रिय वडिलांना द्वेषाला आव्हान देणे. कठोर मानसिक संघर्षानंतर ते हे निर्णय घेतात, ज्यांचा उल्लेख त्याच्या प्रसिद्ध स्नेहसंस्थेमध्ये केला आहे:

मी स्वत: च्या युद्धात प्रवेश केला.

प्रेमाने कर्तव्य मोजण्याचा निर्णय घेतला.

माझ्या वडिलांना बदला घेण्यासाठी मी माझ्या प्रियकरांना अलविदा म्हणायला हवे.

माझ्या मनात राग निर्माण होतो, ती आराधना मागे ठेवते.

मी जे काही निवडतो ते माझ्या प्रियकराबरोबर कायमचे सोडा

Il लज्जास्पद

मला बर्याच वेदनांपासून जळण्याची काळजी नाही.

(प्रति यू. कॉर्निवा)

या प्रकरणात, कॉर्नेल येथून निघून जातो. अलेक्झांडरियन श्लोक (6 अक्षरे नंतर जोडलेल्या गाभा आणि कॅसुरासह बार-कॉम्प्लेक्स काव्य) हा त्रास कडकपणे अनिवार्य बनला आणि वेगवेगळ्या-सिंचन रेषेच्या एकविध आणि जटिल गाण्यांच्या एकविध व्यवस्थेसह अधिक जटिल, स्ट्रॉफिक स्वरूपाचा संदर्भ दिला जातो. प्रत्येक स्तंभाची चिमेना नावाची शर्यत संपते, जी संपूर्ण एकात्मतेची थीमिक केंद्र बनवते. मुख्य रचनात्मक तंत्र विरोधाभास आहे, जो नायकांच्या आत्म्यात संघर्ष दर्शवितो. मनोवैज्ञानिक आत्मदृष्टीच्या सर्व तर्कसंगत स्वभावामुळे, या सर्व तंत्रांमुळे या त्रासदायकतेमुळे गायनवाद आणि चिंताचा एक प्रवाह, फ्रेंच शास्त्रीय त्रासदीच्या शैलीची सामान्यत: वैशिष्ट्यपूर्ण नाही.

काउंट गोरमाझच्या द्वेषात झालेल्या हत्येने जिनेनाच्या आत्मिक नाट्यमय विरोधात आत्मविश्वास निर्माण केला आहे: आता ती तिच्या प्रेमासारखीच भावना आणि कर्तव्याच्या समस्येचा त्रासदायक उपाय आहे. सन्माननीय कर्तव्य सन्मानित करण्यासाठी आणि तिच्या प्रिय व्यक्तीच्या योग्यतेसाठी तिला रॉडिगोच्या अंमलबजावणीची मागणी तिने आपल्या वडिलांकडून केली पाहिजे.

मी तुमच्याशी कठोर परिश्रम करतो.

तू माझ्यासाठी योग्य आहेस, माझे रक्त शेड आहे;

मी तुला सूड घेण्यास पात्र आहे.

(प्रति यू. कॉर्निवा)

हा नैतिक संघर्ष, जो नाटक सममितीने दिसतो, दोन्ही प्रकरणांमध्ये "मुक्त इच्छा" च्या नैतिक-दार्शनिक संकल्पनेच्या भावनेने निराकरण केले आहे - "अयोग्य" उत्कटतेवर वाजवी कर्ज विजय. बाहेरून, त्यांच्या वर्तनात, वर्ण या तत्त्वाचे कठोरपणे पालन करतात. परंतु जर कॉर्नेल बाह्य वर्तनापर्यंत मर्यादित असेल तर "सिड" हा युग-तयार नाटक बनला नसता, ज्याने दोन शतकांपासून फ्रेंच दुर्घटनाचे प्रकार आणि वर्ण परिभाषित केले होते. कलात्मक सत्य अतुल्य नैतिक योजनेवर संशय व्यक्त करतात. कॉर्नेलसाठी, कौटुंबिक सन्मानाचे कर्तव्य दोन प्रेमींच्या जीवनाची भावना संतुलित करण्यास सक्षम नाही. हे कर्ज नक्कीच "समझदार" सुरूवात नाही - कारण संघर्ष हा स्त्रोत दोन समान उच्च कल्पनांचे टकराव नाही, परंतु गॉरसची गृहिते, जो राजाच्या कृपेने मागे गेला होता, आणि त्याच्या वडिलांना रॉड्रिगोला शिक्षक म्हणून निवडले गेले नाही. वैयक्तिक आत्म-इच्छेचे कार्य, महत्वाकांक्षीपणाच्या ईर्ष्यामुळे एक दुःखद घटना घडते आणि तरुण जोडप्याचे सुख नष्ट होते.

कॉर्नील या कर्तव्याच्या या वैयक्तिक समजशक्तीचे पूर्ण मूल्य ओळखू शकत नाहीत आणि प्रेमांच्या नायकोंच्या भयानक सुटकेसाठी नाटकांची सामग्री कमी करतात: त्यांच्या कृती असूनही, ते एकमेकांवर प्रेम करत राहतात. कॉर्नेलला विवादाचे मनोवैज्ञानिक, विचारधारात्मक आणि साहाय्यक संकल्प सापडला आहे, ज्यामध्ये प्रेम आणि पूर्वजांना आदर करण्यास भाग पाडले जाणारे उच्च कर्तव्य आहे. नायकोंच्या भविष्यवाणीतील वळण हे रॉड्रिगोच्या देशभक्तीच्या कृत्याने ठरले आहे, जे मूरांच्या सैन्याने लढा देऊन आपले देश वाचवले.

हा हेतू नाटकांमधील गोष्टींचे खरे नैतिक माप प्रस्तुत करतो आणि त्याचवेळी यशस्वी परिणामाच्या प्रेरणा म्हणून कार्य करतो: राष्ट्रीय न्यायालय सामान्य न्यायालय आणि शिक्षेपेक्षा सामान्य कायदेशीर नियमांपेक्षा अधिक आहे. राजाच्या इच्छेनुसार जिनेनांना आपल्या वडिलांकडून बदलाचा त्याग करणे भाग पडले आणि वडिलांच्या सुटकेची पत्नी बनण्यास सहमत झाला. अशा प्रकारे, नाटकांचे आनंदी समाप्ती, ज्यासाठी कॉर्नेलने कठोरपणे निंदा केली होती, ती बाह्य कृत्रिम यंत्रे नाही किंवा नायकाच्या नैतिक तडजोडीचीही नाही, ज्यांनी भावना समजून घेण्यासाठी त्यांचे सिद्धांत बलिदान दिले. जसजसे पूर्वी त्यांनी सामंती सन्मान, कौटुंबिक कर्तव्ये यांचा त्याग केला होता, त्याप्रमाणे ही कर्जा आता उच्च दर्जाच्या सिद्धांताकडे वळत आहे.

"सिड" ची मुख्य उपनदी, अंतर्गत संघर्षांच्या तीक्ष्णपणात झाली, त्या नाटकाची अभूतपूर्व यश ठरली. परंतु तिने सिडकडे कार्डिनल रिशेल्यूच्या सावध आणि प्रतिकूल वृत्तीचा भंग केला. 1630 च्या राजकीय परिस्थितीत सामंती नाइटहुडचा नायनाट करणे अत्यंत अपरिहार्य होते आणि एक द्वंद्वयुद्धात त्याचे रक्षण करणे दुहेरीवर अधिकृत बंदीने थेट संघर्ष केला, ज्यास कायद्याने कठोरपणे दंड करण्यात आला. शाही शक्तीने नाटकाने पूर्णपणे दुय्यम शक्ती म्हणून कार्य केले, केवळ औपचारिकपणे कारवाईमध्ये भाग घेतला. अखेरीस, स्पेनने स्पेनबरोबर दीर्घ आणि विलक्षण युद्ध चालू असताना स्पॅनिश प्लॉट आणि पात्रांना आवाहन केले की ऑस्ट्रियाच्या रानी ऍनीचा स्पॅनिश पक्ष न्यायालयात उपस्थित होता.

"सिड" सह अधिकृत असंतोष साहित्य साहित्य वातावरणात समर्थन आढळले. त्याच्या सहकारी लेखकामध्ये कॉर्नेलला प्रथम स्थान देण्यात आलेल्या नाटकाच्या आश्चर्यकारक यशाने नाटककारांवर अनेक दुष्परिणाम आणि अन्यायकारक हल्ले केले. एक वर्षाच्या कालावधीत, वीसहून अधिक महत्त्वाचे निबंध दिसू लागले, ज्याला 'सिड बॅटल' म्हणतात. कॉर्नविलेचे नाटककार, जॉर्जेस स्कुडेरी, फ्रेंच अकादमीच्या समर्थनासाठी वळले. अशाप्रकारे, "युद्ध" साहित्यिक वातावरणाच्या पलीकडे गेले आणि प्रचंड सार्वजनिक प्रतिसाद मिळाला. अकादमी रिशेलूच्या थेट नियंत्रणाखाली होती. तिने तीन वेळा "सीड" वर आपला निर्णय सादर केला, परंतु अकादमी सचिव चॅपलिन यांनी संकलित केलेला तिसरा आवृत्ती मंजूर करण्यात आला आणि 1638 च्या सुरुवातीला "फ्रेंच अकादमी ऑन द ट्रॅगिकॉमेडी" सिड "(" नाटक "ची शैली परिभाषा) च्या शीर्षकाने प्रकाशित झाली. कॉर्नविले, प्रामुख्याने आनंदी समाप्तीसाठी, एक अपरंपरागत "रोमन्स" प्लॉट आणि मुख्य पात्रांनी राजा किंवा नायकोंच्या "उच्च" श्रेणीचा नसलेला तथ्य).

नाटकातील वैयक्तिक गुणधर्मांना ओळखून, अकादमीने नियमांमधील विचलनाची टीका केली - बाह्य घटनांसह कारवाईवर भार टाकून, कमीतकमी 36 तास (परवानगी दिलेल्या 24 च्या ऐवजी), दुसर्या कथानकाचा परिचय (इन्फंटा ते रॉड्रिगोचा असुरक्षित प्रेम), मुक्त स्ट्रॉफिक फॉर्मचा वापर आणि इतकेच. परंतु, स्कायडुडर खालील मुख्य अपमान, नाटकांचे विश्वास असलेल्या नायकेनांच्या "अनैतिकतेस" संबोधले गेले. लेखकांच्या मते, रॉड्रिगोचा विवाह त्यांच्या मुलीच्या विवाहाच्या मुलीशी झालेल्या विवाहाचा भाग म्हणून सादर करण्यात आला होता. पूर्वीचे बरेच स्त्रोत कवीसाठी क्षमा करू शकत नव्हते कारण "कारण सत्य आणि सत्य नाही, महाकाव्य आणि नाट्यमय कविता ... सत्य हे घडवून आणत आहे, अशी प्रतिमा जी समाजाच्या फायद्यासाठी टाळली पाहिजेत. " परिष्कृत सत्याची प्रतिमा, ऐतिहासिकदृष्ट्या अचूक नसलेली अभिमुखता, परंतु सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्या नैतिक मानकांकरिता, नंतर क्लासिकिस्ट कवितेच्या मुख्य तत्त्वांपैकी एक बनली आणि कॉर्नेलच्या विपर्यासचा मुख्य मुद्दा बनला.

सिदने सोडलेल्या निंदानामुळे त्या खऱ्या वैशिष्ट्यांना प्रतिबिंबित केले ज्याने त्यांना "अचूक" क्रमाक्रमाने वेगळे केले. परंतु ही वैशिष्ट्ये ही नाट्यमय तणाव, दीर्घकाळाची जीवनशैली खेळणारी गतिशीलता ठरवितात. "सिद" आणि अद्यापही थिएटर रेपरटोअरमध्ये समाविष्ट आहे. निर्मितीच्या दोन शतकांनंतर, नाटकांचे हे "दोष" रोमांटिकांनी अत्यंत प्रशंसनीय केले, त्यांनी नाकारलेल्या क्लासिकिस्ट ट्रॅजडीजमधून सिद वगळले. 1825 मध्ये एन. एन. राजवेस्की यांना लिहिलेल्या तरुण पुष्किनने आपल्या नाट्यमय संरचनाची असामान्यपणाची प्रशंसा केली: "ट्रॅजेडीच्या खऱ्या प्रतिभाशाली लोकांनी कधीही व्यवहार्यतेची काळजी घेतली नाही. कॉर्नेलने कडकपणे सिड कसे हाताळले ते पहा "अरे, आपल्याला 24 तासांचा नियम आवडतो का? माफ करा "- आणि 4 महिन्यासाठी कार्यक्रम आयोजित केले.

"साइड" वरील चर्चा क्लासिक दुर्घटनाच्या नियमांच्या स्पष्ट स्वरुपाचे कारण म्हणून कार्य करते. "फ्रेंच अकादमीचा त्रास" सीड "बद्दल शास्त्रीय शाळेच्या कार्यक्रमाच्या घोषणेमध्ये एक झाला.

अशा कठोर टीकामुळे प्रभावित झालेल्या कॉर्निलने पॅरिस सोडले आणि रुएन येथे परतले. त्यांनी साहित्यिक क्रियाकलाप वगळण्याचा विचार केला. तथापि, तीन वर्षांपेक्षाही कमी वेळेस, रोमन इतिहासातील दोन दुर्घटनांसह ते पुन्हा राजधानीत आले: "होरेस" आणि "जिन्ना". 1640 मध्ये कॉर्नेलने मागील नाटके म्हणून त्याच मॅरेस थिएटरमध्ये त्यांची निर्मिती केली होती.

उत्कटतेने व कर्तव्याच्या दरम्यान नैतिक आणि दार्शनिक विवाद येथे वेगळ्या ठिकाणी हस्तांतरित केला जातो: वैयक्तिक भावनांची भांडी निवृत्ती उच्च राज्य कल्पनाच्या नावावर पूर्ण केली जाते. कर्ज वैयक्तिक वैयक्तिक मूल्य मिळविते. मातृभूमीचे वैभव आणि वैभव, राज्य एक नवीन देशद्रोही वीर आहे, जे "साइड" मध्ये नाटकाची दुसरी थीम म्हणून नियोजित होते.

रोमन इतिहासकार टिटस लिव्हियसकडून "होरेस" ची योजना उधार घेण्यात आली आणि "सात राजे" च्या अर्ध-पौराणिक कालखंडाशी संबंधित आहे. तथापि, साम्राज्याच्या सामर्थ्याचा विषय अशा त्रासदायक परिस्थितीत मांडला जात नाही आणि किंग टुल त्यात "साइड" मधील कॅस्टिलियन राजा फर्नांडोपेक्षाही महत्त्वाची भूमिका बजावते. कोर्नेईल येथे राज्य सामर्थ्याच्या विशिष्ट स्वरूपात नसतात, परंतु राज्यामध्ये सर्वसाधारण सार्वभौमिक तत्त्वानुसार, सामान्य व्यक्तीच्या नावावर निर्दोष आज्ञाधारकतेचा विषय असणे आवश्यक आहे. कॉर्नेलच्या युगात प्राचीन रोमला सामर्थ्यशाली शक्तीचे उत्कृष्ट उदाहरण मानले गेले होते आणि नाटककाराने आपल्या हितचिंतकांना राज्याच्या फायद्यासाठी वैयक्तिक हितचिंतकांच्या विडंबनातून सोडले. कॉर्नेल थोडक्यात आणि तीव्र प्लॉट निवडून या नैतिक आणि राजकीय समस्येचे निराकरण करते.

नाट्यमय झगडाचा स्त्रोत रोम आणि अल्बा-लोंगी या दोन शहरांमधील राजकीय प्रतिद्वंद्विता आहे, ज्यांचे रहिवासी बर्याच काळापासून नातेसंबंध आणि विवाहबद्ध आहेत. एका कुटुंबातील सदस्यांना दोन लढाऊ पक्षांच्या विरोधात काढण्यात आले आहे. रोमन हॉरेसची पत्नी अल्बेनियन सबाना या दुर्घटनेतील नायकांपैकी एकाने या दुश्मनीची आणि तिच्या दुःखांची कडवटपणे निंदा केली आहे.

शत्रूचा तलवार तुझ्यावर उठेल, हे रोम!

माझ्यामध्ये अशी द्वेष प्रज्वलित होऊ शकेल!

परंतु अल्बानियाची सेना आपल्या सैन्याशी लढेल,

त्यांच्यापैकी एक, माझा पती, इतर भावंडांमध्ये ...

आज कोणी लढाई जिंकली,

गौरव पासून दूर, दु: ख आहे जेथे मी असेल.

क्रूर त्रासांच्या दरम्यान, हे हृदय, तयार करा

फेकून - द्वेष, पराजित - प्रेम!

(प्रति एन. Rykova)

शहराच्या भागाचा निर्णय प्रत्येक बाजूला उघडलेल्या लढवय्यांच्या तिप्पट द्विगुणित असावा - होरातीच्या आंतरविवाहित रोमन आणि कुरिअतीतील अल्बानियन. दुःखद गरजांचा सामना करणे - जवळच्या नातेवाईकांसोबत पितृभूमीचे गौरव करण्यासाठी लढणे, कॉर्नेलचे नायक त्यांच्या नागरिक कर्जाची वेगळी ओळख करतात. त्याला सादर केलेल्या मागणीच्या उग्रपणाबद्दल होरेसला अभिमान आहे, हे त्याला त्याच्या संरक्षणास म्हटले जाणारे राज्य नागरिकांच्या सर्वोच्च विश्वासाची अभिव्यक्ती म्हणून दिसते:

पण त्याच्या मूळ देशाच्या सन्मानार्थ शत्रुला धरून मृत्यू,

स्वत: ला ओळखत, त्याच्या प्रतिस्पर्धी मध्ये

जेव्हा विरोधी पक्ष

बहिणीचा विवाह, पत्नीचा प्रिय भाऊ,

आणि लढायला जा, पण तरीही बंडखोर

रक्त वर, जे जास्त महाग होते -

आत्म्याचे ही शक्ती फक्त भाग्य देऊनच दिली जाते ...

(प्रति एन. Rykova)

Curia, त्याच्या मूळ शहराच्या dictates सादर, अंतर्गत, तथापि, त्याच्या विरुद्ध निषेध, स्वत: मध्ये मानवी तत्त्व - दबदबा आणि प्रेम दडपशाही करू इच्छित नाही आणि करू शकत नाही:

निवडीने मला दाखवलं की अल्बोई कदर करतात

मी अभिमानी पेक्षा रोम अधिक मूल्यवान.

मी माझ्या मातृभूमीप्रमाणे तुझी सेवा करीन;

मी दृढ आहे, परंतु मी प्रेम आणि आयुष्य विसरू शकत नाही ...

मला आमच्या मैत्रीबद्दल खेद वाटतो, जरी रस्ता एक इनाम आहे,

आणि जर रोममध्ये आणखी महानपणा आवश्यक असेल तर,

मी रोमन नाही, आणि म्हणूनच माझ्यामध्ये आहे

सर्व मानवी मानव मरण पावले नाहीत.

(प्रति एन. Rykova)

या दृश्यात, आम्ही दोन पदांमधील एक वैशिष्ट्यपूर्ण विरोधाभासी कॉन्ट्रास्ट पाहतो, जो कॉर्नेल नाट्यमय तंत्राची वैशिष्ट्ये आहे, जे वर्णांच्या कार्यात नाही तर त्यांच्या शब्दांत समजले जाते. जर "साइड" रॉड्रिगो आणि जिमेना यासारख्या परिस्थितीत असतील तर तेच वागले आणि त्याच तर्कानुसार निर्णय घेण्यात आला आणि नंतर त्याच निर्णयासह "होरेस" मध्ये, वर्णांचे आकलन आणि परिस्थिती स्वतःच ठरविली आणि त्यांचा व्यवहार मूलभूतपणे भिन्न असल्याचे दिसून आले. . होरेसच्या एका नायकाने बनविलेल्या अवस्थेत व्यक्तीला आंधळा सादर करण्याचा राजकीय विचार हा मानवीय नैतिकतेशी संघर्ष करतो आणि कचऱ्याच्या समस्येत नैसर्गिक मानवी भावना ओळखल्या जातात. आणि "सिड" विपरीत, या विरोधात यशस्वी निराकरण मिळत नाही.

होरेस एक द्वंद्वाने विजयी झाला; त्याने आपल्या बहिणी कॅमिलाच्या वधूसह कुरतीतीच्या तीन भावांना ठार मारले, ज्याने त्याला क्रोधित शाप देऊन (4, 5) आशीर्वाद दिला. या प्रसिद्ध एकाकीपणामुळे, अभिनेत्रींच्या बर्याच पिढ्यांकरिता जाहीरनामाच्या कलाची शाळा म्हणून काम केले जाते, त्याचबरोबर त्याच्या क्रूर विजयने नशेत असलेल्या, आणि प्रिय असलेल्या लोकांशी लढण्यासाठी पाठविलेल्या सैन्याकडे, रोममध्ये, शक्तीच्या वासनामध्ये अपमानास्पद असण्याबरोबरच, एकाच वेळी होरेसला संबोधित केले जाते. कॅमिलीचा शाप रोमन साम्राज्याच्या पटाच्या "भविष्यवाणी" च्या अथक आणि बाह्य दुश्मनांच्या हल्ल्याच्या अलंकारिक प्रभावावर आधारित आहे. या भविष्यवाणीचा अर्थ आपल्याला नाटकाच्या मुख्य दुःखद संकटाकडे परत आणतो: संपूर्ण मानवतेचा तीव्र दडपण, जो उदयोन्मुख तरुणांच्या शक्तीचा स्त्रोत आहे, त्या दिवशी त्याचे पतन आणि विनाश होण्याचा स्रोत असेल.

देशभक्तीच्या भावनांमध्ये अपमानित होरेसने आपल्या बहिणीला ठार मारले. तथापि, "साइड" प्रमाणेच, सामान्य नियमांचे नियम पितृभूमीच्या रक्षणकर्त्यास लागू होत नाहीत. होरेस यांचे वकील हे त्यांचे वडील आहेत, जो विजयी योद्धाच्या देशद्रोही क्रोधाने केमिलीचा खून खोडून काढतो. त्यामुळे, रणांगण मुख्य पात्रतेसाठी सुरक्षितपणे संपते, ज्याने दोनदा मृत्यू टाळला - रणांगणावर आणि मानवी न्यायालयात. परंतु मुख्य नाट्यमय संघर्ष हा एक हर्मोनिक रिझोल्यूशन प्राप्त करत नाही. नाटकांची मुख्य समस्या - व्यक्ती आणि राज्य यांच्यातील संबंध - एक दुःखद घटनेत दिसते आणि स्वतःला नकार देणे आणि नागरी कल्पनांचा निषेध करणे ही त्रासदायक घटना नाही. तरीसुद्धा, होरसच्या दीर्घकाळाच्या काळात, हे नाटकांचे नागरिकत्व होते ज्याने सामाजिक प्रासंगिकता आणि यश निश्चित केले; उदाहरणार्थ, फ्रेंच बुर्जुआ क्रांतीच्या वर्षांत, कॉर्नेलचा त्रास खूप लोकप्रिय होता आणि वारंवार क्रांतिकारक दृश्यावर होता.

त्याच्या संरचनेत "हॉरेस" "सिद" पेक्षा शास्त्रीय कवितेची आवश्यकता पूर्ण करते. येथे बाह्य क्रिया कमी केली गेली आहे; नाटकीय विरोधाभास आधीपासूनच अस्तित्वात आहे आणि तेव्हाच त्याचे विकास घडते. प्लॉट लाईन्स सोबत कोणतीही अपरिपक्व, मुख्य समस्या नाही; हॉरस, कॅमिला आणि क्यूरिएशन या तीन मुख्य पात्रांमधील नाट्यमय रूची केंद्रित आहे. त्यांच्या नातेसंबंध आणि मूळ (रोमन्स - अल्बानियन) यांच्याशी संबंधित कलाकारांची सममितीय व्यवस्था देखील लक्ष आकर्षितात. या कठोर सममितीविरूद्ध, नायकाच्या अंतर्गत पध्दतींच्या विरूद्ध विशेषतः स्पष्टपणे दिसून येते. विरोधाभास स्वीकारणे ही या खेळाच्या संपूर्ण कलात्मक संरचनेत प्रवेश करते, व त्यातील श्लोक तयार करणे, जे सामान्यत: दोन उलट अर्ध-वस्तूंमध्ये मोडते. अखेरीस "होरेस" ने शास्त्रीय शोकांतिकेच्या प्रामाणिक प्रकारास मंजूरी दिली आणि कॉर्नेलने खालील नाटक - "जिन्ना" आणि "पोलिव्ह्टेक" यांनी ते सुरक्षित केले.

"जिन्न", कॉर्नेलमध्ये, राज्य आणि वैयक्तिक तत्त्वांमधील संबंधांचा विषय विकसित करणारा, पुन्हा साम्राज्य उदय होण्याच्या युगाच्या रोमपर्यंत रोमन इतिहासाकडे वळतो. "जिन्ना, किंवा ऑगस्टसची धर्मादाय" - या दुर्घटनेचे पूर्ण नाव. त्याचा प्लॉट सेनेका "ऑन मर्सी" या ग्रंथातून घेण्यात आला आहे. परंतु अशा असामान्य विषयांच्या निवडणुकीसाठी इतर संबंधित अधिक आवश्यकता होत्या. फ्रान्सच्या इतिहासातील 1630 च्या दशकात या हल्ल्यात भाग घेणार्या नॉर्मन शेतक-यांचे खूनी हत्याकांड (163 9 मध्ये तथाकथित "मांडीचा विद्रोह") खून करणार्या लोकांविरुद्ध असंख्य क्रूर दडपशाही झाली. Corneille मुख्य चौरस यातना आणि शासकांची बंडखोर समस्या फाशीच्या वचनबद्ध आणि जेथे दयाळू त्याच वेळी, मानवी सरकार ऑगस्टस, प्रथम रोमन सम्राट कारकिर्दीच्या सुरुवातीच्या काळात साहित्य वर Corneille निर्णय घेतला त्याच्या मुळ रोवन, त्याच्या शोकांतिका लिहिले. त्याच्या शक्ती आणि जीवनाची धमकी देणार्या षड्यंत्राविषयी जाणून घेतल्यानंतर ऑगस्टस प्रथमच अपराधी लोकांशी कठोरपणे वागू इच्छितो, कारण त्याने एकदा एकापेक्षा जास्त केले आहे. तो त्याच्या "भावना" - महत्वाकांक्षा, बदला, त्याच्या संरक्षणासाठी भीती यांच्या प्रभावाखाली कार्य करतो. पण त्याची बायको लिव्हिया, "मन" च्या आवाजात ओरडते, ऑगस्टाला सतत रक्तपात आणि क्रूरतेविरुद्ध चेतावणी देणारी.

अशाप्रकारे, "जिन्ना" मध्ये मानवी आणि राजकीय तत्त्वे एकमेकांच्या विरोधात नाहीत, जसे "होरेस" मध्ये, दुःखद विरोधाला उदय देऊ नका, परंतु सुसंगतपणे सहमत आहात. राज्य ज्ञान, राज्य आणि राज्यपाल आशीर्वाद आशीर्वाद दया. सम्राटांच्या जीवनावर आक्रमण करणार्या षड्यंत्रकर्त्यांकडून क्षमा करणे ही केवळ मानवतेची कृत्येच नव्हे तर नवीन राज्याची लोकप्रियता मिळवून देणारी एक राजकीय विचारसरणी आहे जी तिचे तेजस्वी सिंहासन मजबूत करते. नाटकाचा खरा नायक सिन्हा नाही, ज्याचे नाव शीर्षकाने दिले जाते, परंतु ऑगस्टस. नैतिक आणि राजकीय समस्येचे निराकरण करणार्या व्यक्तीला त्रास देणार्या या वैचारिक तत्त्वाचे निराकरण केले जाते आणि परिणामी त्याची इच्छा कारवाईच्या विकासाचे आणि निंदाचे निर्धारण करते. ऑगस्टसशी तुलना केल्यास, जिन्ना त्यांच्या विश्वासात कमजोर आणि संकोच वाटतात. ऑगस्टसच्या विरोधात केलेल्या लढाचा मुख्य हेतू ऑगस्टसने उल्लेखित रिपब्लिकन स्वातंत्र्यासाठी इतका वचनबद्ध नाही, तर एमिलीयावर प्रेम आहे, जो तिच्या वडिलांना फाशी देण्यासाठी राजावर बदला घेण्यास उत्सुक आहे. तिन्ही प्रेमी - एमिलिया आणि सिन्हा आणि मॅक्सिम तिच्या प्रेमात आहेत - जरी ते स्वातंत्र्याच्या बचावासाठी आग्रही, दयाळू मोनोलॉगस असतात, प्रत्यक्षात, वैयक्तिक हेतू - प्रेम, बदला, शत्रुत्व, इतर शब्दांच्या प्रभावाखाली कार्य करतात - "जुन्या" "मन." त्यानुसार, त्यांच्या नैतिक शोकांतिका शेवटी "र्हास" प्रभाव मानवी सम्राट क्षमा plotters कार्य आणि Cinna आणि लेख कनेक्ट (म्हण, उघड प्लॉट आत्महत्या जाणून) खूप घाईघाईने आणि मानसिक पुरेशी खात्री दिसते. दरम्यान, ऑगस्टसचा "पुनर्जन्म" स्वतःला प्रतिबिंब, आंतरिक संघर्ष, कारण आणि न्याय मिळवण्याच्या नावाखाली "जुन्या" दडपशाहीचा फळ आहे. "झिंसा" मध्ये, "होरेस" च्या विरोधात, त्रासदायण केवळ नाकारामुळे काढून टाकला जातो जो मुख्य पात्रांकरिता सुरक्षित आहे, परंतु तर्कसंगत आणि मानवी तत्त्वाच्या आंतरिक विजयाने देखील.

तथापि, गंभीर नैतिक आणि राजकीय समस्येच्या अशा आशावादी समाधानांची दिशाभूल करणारी प्रकृती ही त्यावेळी काळाच्या वास्तविक राजकीय परिस्थितीच्या पार्श्वभूमीवर स्पष्टपणे कार्य करते. एक दुर्बल आणि निरुपयोगी, संशयास्पद आणि खिळखिळे लुई तेरावा, किंवा क्षमा त्याच्या क्रूरपणा लाल Richelieu मुख्य वर्ण kornelevskoy शोकांतिका पूर्ण नाही नाही - दयाळू व ज्ञानी सार्वभौम एक idealized प्रतिमा समकालीन प्रत्यक्षात नाही आधार होता.

नाट्यमय झगडा सोडविण्याचा एक नवीन दृष्टीकोन हा त्रासदीच्या बाह्य स्वरूपात दिसून आला. येथे क्रिया किमान ठेवली गेली आहे (दृश्यामागे ती कृतीही, जी स्टेज वर दर्शविली गेली नव्हती, परंतु शास्त्रीय कवितेच्या नियमांनुसार, केवळ वर्णन केले गेले होते); होरेसच्या तुलनेत तो खूप गरीब आहे. दुसरीकडे, मागील वर्षांच्या ऐतिहासिक घटनांबद्दलच्या कथा, प्रारंभिक नाट्यमय परिस्थितीसाठी पूर्व-निर्मिती तयार करत आहेत, मोठ्या प्रमाणावर वाढत आहेत. राजकीय संघर्षाची पूर्वसूचनात्मक समीक्षा, वेगवेगळ्या स्थानांवरील त्याचे मूल्यांकन, कॉर्नेलच्या पुढील त्रासांमधील असमान प्रमाणात मोठी जागा व्यापते, ज्यामुळे नंतर बोईलाऊचा अपमान झाला ("हा चित्रपट किती कंटाळवाणे आहे की त्याने त्याची कथा काढली आणि फक्त गोंधळात टाकली आणि आम्हाला भंग केले!").

"सिन्हा" ची नैसर्गिक अभिव्यक्ती तीक्ष्ण प्लॉट किंवा मनोवैज्ञानिक संघर्षांमुळे निर्माण केली जात नाही, परंतु एक दयनीय वाक्प्रचार द्वारे ज्याद्वारे वर्ण सामान्य राज्य आणि नैतिक समस्यांबद्दल त्यांचे मत व्यक्त करतात. या अर्थाने, "जिन्ना" 18 व्या शतकातील शैक्षणिक क्लासिकिझमच्या संकटाची अपेक्षा करतो.

कॉर्नेलच्या "क्लासिक कॅनन" चा एक घटक, "पोलिव्ह्टेक" चा भाग चतुर्थ दुर्घटना, 1641/42 च्या कालखंडात आयोजित करण्यात आला. यावेळी, भावना आणि कर्तव्य यांच्यातील पारंपरिक संघर्ष धार्मिक आधारांवर दिसून येतो. कारवाईची वेळ म्हणजे प्रारंभिक ख्रिस्ती युगाचा काळ आहे, ही जागा प्राचीन अर्मेनिया आहे, जी रोमने जिंकली आणि रोमन राज्यपाल म्हणून राज्य केले. भावी कारणांमुळे त्याने आपल्या मुलीला अर्मेनियन राजकुमार पोलिव्ह्टेक याच्याशी लग्न केले, त्याने रोमन योद्धा नॉर्थसाठी तिच्या प्रेमात अडथळा आणला. पण जेव्हा हे कळले की पोलिव्ह्टेकने ख्रिश्चन विश्वासाचा स्वीकार केला, तो मूर्तिपूजक रोमने छळ केला होता, अशा दामादाने एक महत्वाकांक्षी आणि विश्वासघातक फेलिक्सच्या कारकिर्दीमध्ये अडथळा निर्माण केला. त्याच्या शक्तीचा उपयोग करून, फेलिक्सने त्याला शहीद झालेल्या फाशीची शिक्षा दिली आणि त्याच वेळी त्याच्या मुलीच्या नवीन विवाहात तिच्या माजी प्रेमीसोबत योगदान करण्यास तयार आहे, जो गौरवशाली कमांडर बनला. पण, पॉलीना आणि उत्तर एकमेकांना प्रेम करत राहिले तरी विश्वासघात करण्याच्या खर्चावर त्यांनी आनंदाची शक्यता नाकारली. पोलिव्ह्टेकच्या धैर्यवान कृत्यामुळे प्रभावित होऊन, त्याच्या दृढनिश्चयीपणाबद्दल आणि त्याच्या मृत्यूपर्यंत जाण्यासाठी, पॉलीना ख्रिस्तीतेला स्वीकार करते. तथापि, अधिक सामान्य नैतिक संघर्षाने वास्तविक धार्मिक थीम येथे आच्छादित केली गेली आहे. कॉर्नेलच्या मागील त्रासांप्रमाणे, हा संघर्ष मुक्त इच्छेच्या मूर्खपणाच्या शिकवणीच्या भावनेमध्ये सोडला गेला आहे, जो येथे त्याच्या दोन प्रकारांमध्ये - धर्मनिरपेक्ष आणि धार्मिक आहे. नाट्यमय रूची पहिल्यावर लक्ष केंद्रित केली जाते - ती पॉलीना ही खरा नायिका आहे कारण ती तिच्या पतीकडे तिच्या पूर्वीच्या प्रेम आणि नैतिक कर्तव्याच्या दरम्यान एक वेदनादायक अंतर्गत संघर्ष करीत आहे, ज्या संघर्षाने ती कर्जावर विजय मिळवते. एक ख्रिश्चन शहीद नायक म्हणून Polievkt ताबडतोब, संकोच आणि संघर्ष न करता, अपरिहार्यपणे त्याचे निर्णय करते. त्यानंतर, XVIII शतकातील महान जर्मन शिक्षक. ख्रिश्चन नायकांच्या "नाट्यहीनता" बद्दल, लेसिंगने "शहीद" नाटकाच्या स्थिर स्वरुपाविषयी, निष्क्रिय निष्क्रिय नायनाची प्रशंसा करून आणि संघर्षांच्या सक्रिय नायनाऐवजी दुःख सहन करण्याचे धैर्य, जे नाट्यमय कलाचे खरे अर्थ आणि उद्दीष्ट ठरविण्याच्या धैर्याने सांगितले.

कॉर्नेलच्या कार्यात "पोलिव्ह्टेक" नंतर एक वळणबिंदू आहे. 1640 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून, बार्कोची वैशिष्ट्ये त्याच्या दुर्घटनांमध्ये अधिकाधिक स्पष्ट झाली (या कालखंडाला कोर्नीलची "दुसरी शैली" असे म्हटले जाते). क्लासिक कवितेचे नियम (पुरातन साहित्य आणि उच्च नायकोंला अपील, तीन ऐक्यांचे संरक्षण) बाह्य नियमांचे निरीक्षण करणे, कॉर्नविले प्रत्यक्षात त्यांना आतून वर उंचावते. इव्हेंटच्या प्रचंड शस्त्रागार आणि प्राचीन इतिहासाच्या नायकोंमधून त्याने कमी ज्ञात निवडले आहे जे बदलणे आणि पुनर्विचार करणे सोपे आहे. प्रारंभिक नाट्यमय परिस्थिति असलेल्या जटिल प्लॉट्सने त्याला आकर्षित केले आहे ज्यास प्रारंभिक मोनोलॉग्जमध्ये सखोल स्पष्टीकरण आवश्यक आहे. अशा प्रकारे, वेळेची औपचारिक ऐक्य (24 तास) नाटकाने भरलेली खरी जागा आहे. हा विरोधाभास आता "साइड" च्या तुलनेत कॉर्नेलने वेगळ्या पद्धतीने सोडवला आहे - - प्रदर्शनाची रचना, जो स्टेज क्रियेच्या फ्रेमवर्कच्या बाहेर पार केली गेली आहे, दीर्घकाळापूर्वीच्या घटनांच्या कथामुळे अतुलनीयपणे वाढत आहे. अशाप्रकारे हा शब्द हळूहळू बाह्य क्रिया बदलणार्या मुख्य अर्थपूर्ण आणि ग्राफिक माध्यम बनतो. हे विशेषतः रॉडोगुना (1644) आणि हेराक्युलस (1647) मध्ये लक्षणीय आहे.

Corneille नंतर कोसळत च्या ध्येयवादी नायक भवितव्य मध्ये प्लॉट परिस्थिती आणि फिरवून, साधारणपणे वैशिष्ट्यपूर्ण नाही "माफक" निर्धारित, आणि सामान्य, असामान्य, असमंजसपणाचे परिस्थिती वारंवार केस खेळ बाहेर - एक कुटुंब शत्रू आणि सत्ता बळकवणारा सिंहासनाच्या ( "Irakli मध्ये एक गृहीत नाव अंतर्गत वाढत मुलांच्या पर्याय "), Twins च्या प्रतिद्वंद्वी, ज्याचे अधिकार सर्व गुप्त प्रामुख्याने (" Rodoguna ") लपवलेले निराकरण केले जातात. कॉर्निल आता राजवंशविषयक उद्रेक, शक्तीचा उपयोग करण्याच्या हेतू, जवळच्या नातेवाईकांच्या क्रूर आणि अनैतिक शत्रुत्वाकडे वळण्यास तयार आहे. जर त्याच्या क्लासिक ट्रॅजडीजमध्ये सशक्त लोक नैतिकदृष्ट्या जीवन आणि आनंदाच्या खर्चावरही नैतिकदृष्ट्या प्रभुत्व ठेवतील तर आता ते अज्ञात अंधकारांचे खेळ बनले आहेत, त्यांच्या स्वत: च्या समावेशासह, त्यांच्या भावनांना अंधळे करतात. बार्को माणसाच्या जागतिक दृष्टीकोनातून क्लासिकल सखोल "तर्कसंगत" चेतना मागे ढकलते आणि हे काव्यात्मक व्यवस्थेच्या सर्व दुव्यांमध्ये दिसून येते. कॉर्नेलच्या नायकांनी वीजशक्ती आणि "आत्म्याचे महानपणा" (जसे की त्यांनी स्वतःबद्दल लिहिले आहे) कायम ठेवली आहे, परंतु हे मोठेपणा आणि महानपणा यापुढे सर्वसामान्य चांगली सेवा करणार नाही, उच्च नैतिक कल्पना नव्हे तर महत्त्वाकांक्षी आकांक्षा, शक्तीची तहान, बदला घेणे, बर्याचदा अनैतिकता . त्यानुसार, नाट्यमय स्वभावाचे केंद्र नायकोंच्या अंतर्गत आध्यात्मिक संघर्षांपासून बाह्य संघर्षापर्यंत जाते. मनोवैज्ञानिक ताण प्लॉट डेव्हलपमेंटच्या तणाव देते.

कॉर्नेलच्या "द्वितीय पद्धतीने" झालेल्या त्रासदायक घटनांची वैचारिक आणि कलात्मक संरचना राजकीय साहस, साशंकता आणि राजकीय जीवनातील वाढत्या गोंधळांचे वातावरण प्रतिबिंबित करते, जे 1640 च्या उत्तरार्धात शाही सामर्थ्यावरील मुक्त विरोध - फ्रोंडेमध्ये अनुवादित करतात. राजकीय चांगल्या इच्छाशक्ती म्हणून राज्याचे आदर्श स्वरूप बदलून राजकीय इच्छाशक्तीची स्पष्ट घोषणा केली जाते, विशिष्ट अभिजात गटांच्या वैयक्तिक हितसंबंधांचे संघर्ष. महिला-फॉन्डरकी, सक्रिय सहभागी आणि संघर्षांच्या प्रेरणादात्यांनी त्यांच्यात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली. कॉर्नेलच्या नाटकात, अधिकाधिक विचित्र, महत्वाकांक्षी नायिका दिसते, त्याच्या इच्छेनुसार त्याच्या सभोवताली लोकांच्या इच्छेला निर्देशित करते.

युगाच्या सामान्य वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांसह, समकालीन लोक कॉर्नेलचे त्रास आणि फ्रोंडेच्या घटनांचे प्रत्यक्ष प्रतिबिंब पाहण्यासाठी उत्सुक होते. अशा प्रकारे, "न्यॉमेड" (1651) मध्ये झालेल्या त्रासदायक घटनांमध्ये त्यांनी प्रसिद्ध कमांडर प्रिन्स कोंडे यांचे तथाकथित "प्रिन्स ऑफ फ्रॉन्ड्स" चे नेतृत्व केले आणि नाटकांच्या पात्रांमध्ये - ऑस्ट्रियाचे अण्णा, मंत्री कार्डिनल माझरिन आणि इतरांच्या नात्याने त्यांची अटक आणि प्रसिद्धीची कथा पाहिली. पात्रांची बाह्य व्यवस्था अशा तुलनांसाठी कारण सांगू लागली, परंतु त्याच्या वैचारिक दृष्टीकोनातून, "निमॉम्ड" हे "कीशी खेळा" साधारण मर्यादेपेक्षा खूप दूर आहे. युगाची राजकीय वास्तविकता थेट नाटकांद्वारे, परंतु अप्रत्यक्षरित्या, इतिहासाच्या प्रिझमद्वारे खेळली जाते. येथे अशा महत्त्वाच्या सामान्य राजकीय समस्यांसारखे दिसते, जसे की महान आणि लहान शक्ती, "कठपुतळी" शासक, वैयक्तिक शक्ती आणि सुरक्षिततेसाठी त्यांच्या देशाच्या हिताचे भंग करणारे, राज्यामधील रोममधील क्रूर कूटनीति. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की ही कॉर्नेलची एकमात्र त्रास आहे, जेथे नायकांचे भविष्य लोकांच्या विद्रोहाने ठरवले जाते (जरी ते स्टेजवर दर्शविले गेले नाही, तर त्याचे प्रतिध्वनी अक्षरांच्या अनावर प्रतिकृतींमध्ये ऐकल्या जातात). कुशलतेने वर्णित वर्ण, राजकीय ज्ञान, कॉम्पॅक्ट आणि गतिशील कृतीची योग्य लॅपिडीरी सूत्रे या काळातील कॉर्नेलच्या इतर कार्यांमधून या दुर्घटनेत फरक करतात आणि त्याच्या शास्त्रीय नाटकांच्या नाटकीय तत्त्वांवर परत येतात.

त्याच वर्षांच्या आणि त्याच प्रसंगांच्या प्रभावाखाली, "वीर कॉमेडी" "अरागोनच्या डॉन सॅन्को" (1650) लिहिण्यात आले होते, जे एका विशिष्ट लोकशाहीने चिन्हांकित केले होते. तो स्वत: असणारी कोण अंतिम फेरीत हात गणली केले आणि Castilian राजकुमारी हृदय काबीज एक साधी कोळी कार्लोस तिच्या आरोप मुलगा नायक विनोदी संपूर्ण आरागोन राज्याला वारस आहे, तरी एक, कनिष्ट दर्जाची, त्याच्या मूळ लाज वाटत नाही वैयक्तिक मोठेपण त्यानुसार, त्याच्या प्रतिस्पर्धी सामाजिक वर्ग घमेंड विरोध म्हणून - कॅस्टिलियन दिग्गज. या नाटकांत नूतनीकरण केले, कॉर्नेलने सैद्धांतिकपणे समर्पण सिद्ध करण्याचे प्रयत्न केले. नाट्यमय शैलीतील पारंपारिक पदानुक्रमांचे पुनरावृत्ती करण्याची मागणी त्यांनी मध्यवर्ती वर्गाच्या लोकांना दर्शविणारी दुर्घटनामध्ये शाही उत्पत्तीच्या उच्च पात्रांसह विनोद तयार करण्याचा प्रस्ताव ठेवला आहे, जे "साम्राज्यांच्या पतनापेक्षा आम्हाला भय आणि करुणा उत्पन्न करण्यास अधिक सक्षम आहेत ज्यांच्याकडे आपल्याकडे सामान्य काहीही नाही." खरंच एक सौ वर्षांपासून या ठळक विधान शिक्षक शिक्षक डीडॉरट द्वारे प्रस्तावित नाट्यमय शैली सुधारणेची अपेक्षा करते.

"निकोमेड" आणि "अॅरगॉनचे डॉन सॅन्को" कॉर्नेलच्या कलाचे शेवटचे प्रसारण दर्शवितात यावेळी त्यांना फ्रान्सचे पहिले नाटककार म्हणून ओळखले गेले, 1644 मध्ये सुरू होणारे त्यांचे नाटक राजधानीच्या सर्वोत्तम थिएटर कंपनी, बरगंडी हॉटेलमध्ये आयोजित केले गेले. 1647 मध्ये ते फ्रेंच अकादमीचे सदस्य म्हणून निवडून आले. तथापि, त्रासदायक पर्टारियस (1652) जो आधीच निकोमेडीसचे अनुसरण करीत आहे तो कॉर्नेलने दुःखाने अनुभवला आहे. नाटक आणि थिएटरमधून दूर जाण्याच्या उद्देशाने तो पुन्हा रुबेनला निघून गेला. सात वर्षांसाठी तो लॅटिन धार्मिक कवितांचा अनुवाद करत असताना राजधानीपासून दूर राहतो. नाट्यमय कला आणि राजधानीच्या थिएटरल जीवनाकडे परत येणे (ओडिपसची त्रास, 165 9) त्याच्या कामामध्ये किंवा फ्रेंच नाटकांच्या विकासासाठी नवीन काहीच नाही. इ.स. 165 9-1674 मधील मुख्यतः ऐतिहासिक विषयांवर लिहिलेली दहा शोकांतिके आता वेळोवेळी ठरवलेले मोठे नैतिक आणि सामाजिक प्रश्न नाहीत. या समस्या वाढवणे हे रेसीनच्या समोर नवीन, तरुण पिढीसाठी आहे. कोर्नीलेच्या उशीरा त्रासदायक घटनांमध्ये प्लॉट्स आणि वर्णांची नीटपणा आणि पात्रतांचे लक्ष वेधून घेतलेले नसल्याने वर्णांची विशिष्टता आणि परिस्थितींचा तणाव बदलला जातो. कॉर्नेलचा अधिकार प्रामुख्याने त्याच्या पिढीच्या लोकांमध्ये संरक्षित आहे, माजी फ्रेंडर्स, जो लुई XIV च्या न्यायालयाच्या नवीन प्रवृत्ती आणि अभिरुचीनुसार नकार देत आहेत. रेसीनोव्ह अँड्रोमॅचच्या मोठ्या यशस्वीतेनंतर, ज्याने त्याच्या पुढील दुर्घटनेच्या विफलतेचा सामना केला, वृद्ध नाटककारांना नाट्यगृहास बर्गंडियन हॉटेलमध्ये नव्हे तर मोलिअर ट्रूपमध्ये अधिक सामान्यपणे नाटक करणे भाग पडले. रेसिनने त्याच प्लॉटवर (टायटस आणि बेरेनिस, 1670) एक नाटक लिहिण्यास अयशस्वी झालेल्या स्पर्धेची रचना त्याच्या सर्जनशील घटनेद्वारे निश्चित केली. आपल्या आयुष्यातील शेवटचे दहा वर्षे त्यांनी नाट्यगृहात काही लिहिले नाही. या वर्षांमध्ये भौतिक अव्यवस्था आणि त्याच्या गुणधर्मांच्या हळूहळू विस्मृतीमुळे आच्छादित झाले आहे.

विशिष्ट "दुसऱ्या रीतीने" मध्ये कोसळत, तो सैद्धांतिक रचना प्रतिबिंबित आहे kornelevskih कल्पकता वैचारिक-कला रचना - "विश्लेषित" तीन "नाट्यमय कविता बद्दल युक्तिवाद" (1663) आणि prefaces, प्रत्येक तुकडा presupposed. कॉर्नेलच्या मते, त्रासदीची थीम महान राजकीय महत्त्वपूर्ण राजकीय घटना असली पाहिजे, तर प्रेमाची थीम दुय्यम जागा असावी. हे सिद्धांत कॉर्निल त्याच्या बर्याच नाटकांमध्ये सातत्याने आयोजित केले. दुर्घटनाची योजना विश्वासार्ह असू शकत नाही, कारण ते दररोज आणि रोजच्या वरून उगवते, असामान्य लोक दर्शविते जे केवळ अपवादात्मक परिस्थितीत त्यांची महानता दर्शवू शकतात. विश्वासार्हतेपासून विचलन, शास्त्रीय सिद्धांताने हे समजले म्हणून, कॉर्नेल विश्वासूपणासह "सत्य" पर्यंत न्यायसंगत ठरण्याचा प्रयत्न करीत आहे, जो खरोखरच पुष्टीकृत ऐतिहासिक तथ्य आहे, ज्याच्या प्रामाणिकपणाच्या आधारे, आंतरिक आवश्यकता, एक नमुना सूचित करते. दुसर्या शब्दात, वास्तविकता कॉर्नेल समृद्ध आणि तर्कसंगत चेतनेच्या नियमांच्या अनुसार सामान्यीकृत अमूर्त अर्थापेक्षा अधिक क्लिष्ट वाटते.

हे तरतुदी नाट्यमय स्वरुपाच्या व्याप्तीपर्यंत वाढते. कोर्नेईल "सामान्य" च्या विश्वासार्हतेस वेगळे करते - "राजा, सेनापती, प्रेमी, महत्वाकांक्षी", आणि "विशिष्ट" - "अलेक्झांडर, सीझर, अलसीबीड्स हे पूर्ण करू शकले असते किंवा केले पाहिजे." एक व्यक्ती जी त्याच्या मानवी निसर्गात आणि वर्तनात (अर्थात, ऐतिहासिकदृष्ट्या ज्ञात) ठोस आहे, ती अत्युत्तम सामान्यीकृत वर्णापेक्षा नाट्यमय अवतारापेक्षा जास्त रूची आहे.

कॉर्निलेचे हे दृश्ये, क्लासिकवादी सिद्धांतांच्या मूलभूत तत्त्वांच्या विरोधात निर्णायकपणे निर्देशित आहेत आणि अरिस्टोटलच्या असंख्य संदर्भांच्या बावजूद आधुनिक सिद्धांतवादींमध्ये त्यांची भूमिका वेगळी करतात. बोईलाऊ आणि रेसीन - प्रौढ क्लासिझीझमच्या प्रतिनिधींकडून त्यांनी तीव्रपणे नकार दिला.

फ्रान्सच्या बाहेर, कॉर्नेलची लोकप्रियता विशेषतः 18 व्या शतकात वाढली, जेव्हा फ्रेंच क्लासिकिस्ट साहित्य आणि थिएटरची उपलब्धि इतर राष्ट्रीय संस्कृतींसाठी आदर्श मानली गेली. नायकेच्या नाटकांच्या नाटकांवर नाट्यपूर्ण नाटके नाटके खेळली गेली आणि नायकेच्या नाटकांवर नाट्यमय प्रभाव पडला. रशियामध्ये या. बी. कनिझाहन यांनी आणि XIX शतकाच्या सुरवातीस भाषांतरित केले गेले. पी. ए. केटिनिन यांनी पुष्किनने अत्यंत प्रशंसनीय असलेले सिडा भाषांतर तयार केले. नंतर कॉर्नेलने इतर फ्रेंच क्लासिकिस्ट्सचे भविष्य सामायिक केले. फ्रान्समध्ये, रोमांटिक्सने रशिया समेत इतर देशांमध्ये, रोमांटिकवाद, शेक्सपियरची प्रशंसा, साहित्य आणि टीकाकारांमधील यथार्थवादी प्रवृत्ती, कॉर्नेलच्या नाटकेंबद्दल तीव्र नकारात्मक मत व्यक्त केल्यामुळे, इतर देशांमध्ये सिड आणि डोना सॅन्को यांचे महत्त्वपूर्ण मूल्य होते. "धूमकेतु", "दूरवर आणलेले" आणि असंभव म्हणून. 1 9 30 च्या दशकातच ही स्थिर परंपरा 17 व्या शतकाच्या महान नाटककारांच्या ऐतिहासिक दृष्टीकोनच्या मदतीने जिंकली गेली.

फ्रान्समधील क्लासिकिझमची निर्मिती राष्ट्रीय आणि राज्य एकतेच्या स्थापनेच्या काळात घडते, ज्याच्या शेवटी शेवटी संपूर्ण राजेशाही निर्माण झाली. संपूर्ण शाही शक्तीचे सर्वात निर्णायक आणि जबरदस्त समर्थक लुई XIII चे मुख्य मंत्री रिशेलियू होते, त्यांनी एक निर्दयी नोकरशाही राज्य तंत्र तयार केले, ज्याचे मुख्य तत्त्व सामान्य नियम होते. सामाजिक जीवनाचा मूलभूत सिद्धांत कला विकासावर प्रभाव टाकू शकत नाही. कला अत्यंत मौल्यवान होती, राज्याने कलाकारांना प्रोत्साहित केले, परंतु त्याच वेळी त्यांनी त्यांच्या कामाच्या अधीन राहण्यास सांगितले. स्वाभाविकच, या परिस्थितीत क्लासिकिसमची कला सर्वात व्यवहार्य ठरली.

या प्रकरणात, कोणत्याही परिस्थितीत, आपण विसरू नये की फ्रान्समधील क्लासिकिझम सर्वात मौल्यवान साहित्य संदर्भात बनले आहे, ज्याने अनेक उल्लेखनीय उदाहरणे दिली आहेत. या साहित्यचा मुख्य फायदा आणि सर्वात परिष्कृत संस्कृती म्हणजे ते खेळाचे मूल्य वाढवते - कला आणि जीवनामध्ये त्यांनी सहजतेने आणि सहजतेने विशिष्ट प्रतिष्ठा पाहिली. तरीही, क्लासिकिझम इक्कीसवीस शतकातील फ्रेंच संस्कृतीचे प्रतीक बनले. जर सर्वात मौल्यवान साहित्य अप्रत्याशिततेवर केंद्रित असेल तर प्रत्येक कवीने जगाच्या दृष्टिकोनाची मौलिकता पाहिली असेल तर क्लासिकसमधील सिद्धांतज्ञांनी असा विश्वास ठेवला की सद्गुणांच्या तर्कसंगत समजानुसार तयार केलेल्या काही कायदे कलातील सौंदर्य आधारावर बनतात. कविताच्या सद्भावना, तर्कसंगतता आणि क्रिएटिव्ह अनुशासनाच्या अग्रभागी अग्रगण्य कलावरील असंख्य ग्रंथ, जगाच्या गोंधळलेल्या प्रकृतीचे प्रतिकार करण्यास बाध्य आहेत. शास्त्रीयतेचे सौंदर्यशास्त्र मूलत: तर्कसंगत होते, म्हणूनच त्याने सर्वसामान्य, विचित्र आणि आश्चर्यकारक अशी सर्वकाही नाकारली. हे कोणत्याही योगायोगाने नाही की क्लासिकल क्वचितच आणि अनिच्छाने ख्रिश्चन विषयाकडे वळले. त्याउलट प्राचीन संस्कृती त्यांना कारण आणि सौंदर्याचे स्वरूप समजले.

फ्रेंच क्लासिकिझमचा सर्वात प्रसिद्ध सिद्धांतवादी निकोल बुउलो-डेस्प्रेओ ().   "कवितेचा आर्ट" (1674) त्याच्या ग्रंथात, समकालीन-लेखकांच्या सरावाने सामंजस्यपूर्ण प्रणालीचे रूप धारण केले. या प्रणालीचे सर्वात महत्वाचे घटक हे आहेत:

शैली ("उच्च", "माध्यम", "कमी") आणि शैली (क्रमशः, तीन देखील आहेत) सहसंबंधांच्या तरतूदीची तरतूद;

नाट्य साहित्य साहित्य कुटुंबातील प्रथम स्थानावर नामांकन;

नाटकात, त्रासदीला सर्वात "पात्र" शैली म्हणून हायलाइट केला आहे; त्यामध्ये प्लॉट (पुरातनता, महान लोकांच्या जीवनातील नायके, नायकांचे) संबंधित परिशिष्ट देखील समाविष्ट आहेत, छंद (मध्यभागी एक कॅस्युरासह 12 जटिल छंद)

कॉमेडीने काही गैरवर्तन करण्याची परवानगी दिली: गद्य मान्य आहे, सरळ रहिवासी आणि आदरणीय बुर्जुआ नायक आहेत;

नाटकशास्त्रासाठी एकच आवश्यकता "तीन ऐक्य" नियमांचे पालन करणे आहे, जो बोईलाऊच्या आधी तयार करण्यात आले होते, परंतु हे तत्त्व कसे दर्शविण्यास सक्षम होते हे सुसंगत आणि तर्कशुद्ध प्लॉट कसे बनविते: सर्व कार्यक्रम 24 तासांच्या आत फिट होतील आणि एकाच ठिकाणी घडतील; दुःखात, फक्त एक सेट-अप आणि एक परिणाम (कॉमेडीमध्ये काही विचलनास पुन्हा परवानगी आहे); नाटकामध्ये पाच कृत्ये असतात, जिथे सुरुवातीस, परिच्छेद आणि निंदा स्पष्टपणे चिन्हांकित केली जातात; या नियमांनुसार, नाटककाराने काम तयार केले, एक कार्यक्रम ज्यामध्ये एका श्वासात विकसित झाला आणि नायकोंच्या सर्व आध्यात्मिक शक्तींचा तणाव आवश्यक आहे.

नायकांच्या अंतर्गत जगावर अशा प्रकारचे लक्ष केंद्रित केल्याने नाट्यमय नाटक कमी होते: वर्णनांचे उच्च भाव आणि वीर कर्मे अतुल्य, सशर्त सेटिंगमध्ये केल्या जाऊ शकतात. म्हणूनच, क्लासिक दुर्घटनाची सतत टिप्पणी: "या देखावामध्ये सर्वसाधारणपणे पॅलेस (पॅलीस व्होल्ते) दर्शवितात. बरगंडी हॉटेलमध्ये वैयक्तिक प्रदर्शनांच्या स्टेजिंगचे वर्णन करणार्या दस्तऐवजांद्वारे आम्हाला खाली आलेला क्लासिक त्रासदीयांसाठी आवश्यक थिएटरिक आवश्यकतांची अत्यंत अल्प सूची प्रदान करते. म्हणून, कॉर्नेलच्या "सिड" आणि "हॉरेस" साठी, "सिना" - एक कमान आणि दोन मल, "हेराक्लियस" साठी - "निकोमेड" साठी तीन टीके - "ओडीपस" साठी एक अंगठी, फक्त एक खुर्ची म्हणून नेमली जाते - "सांडपात्र" "पॅलेस सर्व."

अर्थात, हे सर्व तत्त्व, बोइलाऊच्या ग्रंथामध्ये सारांशित केले गेले नाहीत, ते तत्काळ विकसित केले गेले नाहीत, परंतु 1634 मध्ये कार्डिनल रिशेल्यूच्या पुढाकाराने ही अकादमी फ्रान्समध्ये तयार केली गेली होती, ज्याचे कार्य फ्रेंच भाषेचे शब्दकोश संकलित करणे आणि साहित्यिक सराव आणि सिद्धांत नियमन आणि मार्गदर्शन करण्यासाठी. याव्यतिरिक्त, अकादमीने उत्कृष्ट साहित्यिक कार्यांविषयी चर्चा केली आणि सर्वात योग्य लेखकांना सहाय्य प्रदान केले. "चाळीस अमर्याद" या सर्व निर्णयांनी "चाळीस अमर्याद" म्हणून अर्ध-सन्मानाने, अर्ध-विचित्रपणे अकादमीचे सभासद म्हणून निवडलेल्या जीवनासाठी निवडले गेले. फ्रेंच क्लासिकिझमचे सर्वात उत्कृष्ट प्रतिनिधी अद्यापही पियरे कॉर्नेल, जीन रेसीन आणि जीन-बॅप्टिस्ट मोलीअर मानले जातात.

आय. 2.1. पियरे कॉर्नेल () च्या कामेतील उत्कृष्टता

पियरे कॉर्नविले () - फ्रेंच क्लासिकिझमचा महान नाटककार. हे त्यांचे कार्य आहे जे क्लासिक ट्रॅजॅडीच्या मानकांचे एक प्रकार आहे, जरी समकालीन लोकांनी वारंवार त्यांच्या निषेधापासून, नियम व नियमांचे पालन करण्यासाठी त्यांना मुक्त केले आहे. अध्यात्मिकदृष्ट्या समजल्या गेलेल्या कोंबड्यांना तोडताना त्याने आत्मविश्वासाने स्वत: ला आणि क्लासिक कवितेच्या उत्कृष्ट शक्यतांचा समावेश केला.

पियरे कॉर्नेलचा जन्म नॉर्थंडी मधील फ्रान्सच्या उत्तर-पश्चिमेकडील रोवेन शहरात झाला. स्थानिक संसदेत त्यांचे वडील आदरणीय बुर्जुआ वकील होते. जेसुइट महाविद्यालयाच्या शेवटी, पियरे यांना रॉनच्या बारमध्येही प्रवेश देण्यात आला. तथापि, कॉर्नेलचे न्यायिक कारकीर्द झाले नव्हते, कारण त्यांचे खरे व्यवसाय साहित्य होते.

प्रारंभिक सर्जनशीलता त्रासदायक संघर्ष शोधा

कॉर्निलेचे प्रथम साहित्यिक प्रयोग त्या क्षेत्रापासून दूर होते जे त्यांचे खरे व्यवसाय बनले: हे कथित कविता आणि इपिग्रॅम होते, नंतर "पोएटिक मिक्स" (1632) संकलन मध्ये प्रकाशित झाले.

162 9 मध्ये "मेलिटा, किंवा अनामित पत्रे" कॉर्नेल यांनी लिहिलेली त्यांची पहिली कॉमेडी. त्यांनी प्रसिद्ध अभिनेता मोन्दोरी (नंतर सिडच्या भूमिकेचा पहिला कलाकार) यांना सादर केले, जो त्या वेळी रोएन येथे त्याच्या मंडपात गेला होता. मॉन्डी एक तरुण लेखक कॉमेडी पेरिसमध्ये ठेवण्यास सहमत झाला, आणि कॉर्नेलने हा तुकडा राजधानीकडे पाठवला. "मेलिटा" आधुनिक कमेडी रीपरोअरच्या पार्श्वभूमीवर त्याच्या नवीनतेच्या आणि ताजेपणाच्या पार्श्वभूमीवर जोरदारपणे बाहेर पडली, ही एक मोठी यशस्वी गोष्ट होती आणि तिने लगेच कॉर्नेलला साहित्यिक आणि नाट्यमय जगात प्रसिद्ध केले.

पहिल्या यशामुळे प्रोत्साहित झालेल्या कॉर्निलने नाटकांची एक मालिका लिहिली, मूलत: मेलिटामध्ये सुरू होणारी ओळ सुरू ठेवली, त्यातील प्लॉट गुंतागुंतीच्या प्रेमसंबंधांवर आधारित आहे. लेखकाने स्वत: ला "मेलिटा" लिहिताना, कोणत्याही नियमांची अस्तित्वातही शंका नाही. 1631 ते 1633 पर्यंत कॉर्नेलने "द विधो, द पनिशड ट्रिटर", "द गॅलरी ऑफ द कोर्ट, किंवा ऑप्शनंट फ्रेंड," "सुब्रेका," "किंग्स स्क्वेअर, किंवा मॅडम इन लव" लिहिले. हे सर्व मोन्दोरी तुकड्यांनी केले होते, जे शेवटी पॅरिसमध्ये स्थायिक झाले आणि 1634 मध्ये मरायस थिएटरचे नाव स्वीकारले. त्यांचे यश कॉर्नेल (शूदेरी, मेरा, रतरु) येथे सहकारी प्राध्यापकांच्या असंख्य कवितेच्या शुभेच्छा यांनी सिद्ध केले आहे. उदाहरणार्थ, त्या वेळी लोकप्रिय नाटककार जॉर्जेस स्कुडरी यांनी असे म्हटले: "सूर्य उगवला आहे, तारे लपवा."

कॉर्नील यांनी "थोर आत्मा" मध्ये कॉमेडीज लिहिली, त्यांना विलक्षण आणि प्रेमळ प्रेम अनुभवांसह संतप्त केले, ज्यात निःसंदेह मौल्यवान साहित्याचे प्रभाव जाणवते. तथापि, त्यांनी प्रेम पूर्णपणे, विशेष रूपात, दृढ, विरोधाभासी भावना, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे विकासशील म्हणून व्यक्त केले.

या संदर्भात विनोद "कोरोलेव्स्का स्क्वेअर" विशेष रूची आहे. त्याचे मुख्य पात्र, एलिडोर, तत्त्वाच्या फायद्यासाठी प्रेम करण्यास नकार देतात: आनंदी प्रेम "त्याची इच्छा गुलाम करते". सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, प्रेमी अनिवार्यपणे गमावलेल्या आध्यात्मिक स्वातंत्र्याची प्रशंसा करतात. तो प्रामाणिक व विश्वासू एंजेलिकाला विश्वासघात करतो आणि नायिका, प्रेम आणि सामाजिक जीवनात निराश होऊन मठात जातो. फक्त एलीडॉरला माहित होते की तो किती चुकीचा होता आणि त्याला एंजेलिकाला किती आवडते, परंतु खूप उशीर झाला. आणि नायक निर्णय घेतो की आतापासून त्याच्या हृदयावर वास्तविक भावनांवर बंद राहतील. या कॉमेडीमध्ये समाधानी नाही आणि ती दुःखदपणाच्या जवळ आहे. शिवाय, मुख्य पात्र कोर्निलेच्या त्रासदायक घटनांच्या भविष्यातील नायकाच्यासारखे दिसतात: त्यांना खोल आणि दृढ कसे वाटेल ते त्यांना ठाऊक आहे, परंतु ते स्वत: ला दुःख भोगत असले तरी, तर्कशक्तीचे कारण कमी करणे आवश्यक आहे. दुःखद घटना निर्माण करण्यासाठी कॉर्नीलमध्ये एक गोष्ट नाही - खरं दुःखद संघर्ष शोधण्यासाठी, त्यांच्यासाठी प्रेम म्हणून अशा तीव्र भावनांना सोडण्यासाठी कोणत्या कल्पना योग्य आहेत हे निर्धारित करण्यासाठी. "रॉयल स्क्वेअर" मध्ये नायक लेखकांच्या दृष्टिकोनातून हास्यास्पद "विलक्षण" पक्षाने कार्य करतो आणि स्वत: च्या विसंगतीची खात्री बाळगतो. दुर्घटनांमध्ये, मनाची आज्ञा राज्य, पितृभूमी, राजा (सतराव्या शतकातील फ्रेंच, या तीन संकल्पना एकत्रित केल्या गेल्या) यांच्या सर्वोच्च कर्तव्याशी निगडित असेल आणि म्हणूनच हृदय व मन यांच्यातील संघर्ष इतका विलक्षण आणि अव्यवहार्य होईल.

II.2.1.1. कॉर्नेलचे त्रास. तत्त्वज्ञान आधार

वर्ल्डव्यू लेखक त्रासदायक "सिड"

कॉर्निलेचे जगदृष्य राज्य सत्तेच्या पहिल्या शक्तिशाली काळातल्या काळात प्रसिद्ध झाले - प्रसिद्ध कार्डिअल आर्मंड जीन डु प्लेसिस रिशेल्यू. तो एक ख्यातनाम आणि कठोर राजकारणी होता ज्याने फ्रान्सला संपूर्ण शक्ती असलेल्या राजाच्या नेतृत्वाखाली एक मजबूत एकजुट राज्य बनवण्याचे काम केले. फ्रान्सच्या राजकीय आणि सार्वजनिक जीवनाचे सर्व क्षेत्र राज्याच्या हितासाठी अधीनस्थ होते. म्हणूनच, हा एक योगायोग नाही की या वेळी न्योस्टोरिस्टिझमचे तत्त्वज्ञान त्याच्या मजबूत व्यक्तिमत्त्वाच्या पंथाने पसरत आहे. कॉर्नेलच्या कामावर या कल्पनांचा विशेष प्रभाव पडला, विशेषकरून त्रासदायक घटनांच्या निर्मितीदरम्यान. याव्यतिरिक्त 17 व्या शतकातील तर्कवादी तत्त्वज्ञानी रेने डेकार्टेसची शिकवण व्यापक होत चालली आहे.

डेस्कार्टेस आणि कॉर्निले मूलभूत नैतिक समस्या सोडविण्याचा एकसारखा मार्ग आहेत - जुन्या आणि नैतिकतेच्या विरोधात संघर्ष, मानवी स्वभावाच्या दोन प्रतिकूल आणि अविचारी सिद्धांतांप्रमाणे. कार्टेशियन तर्कशुद्धतेच्या दृष्टिकोनातून तसेच नाटककाराच्या दृष्टिकोनातून, सर्व वैयक्तिक उत्कटतेमुळे वैयक्तिक आत्म-इच्छा, मनुष्याच्या कामुक स्वभावाचे स्वरूप आहे. त्याला पराभूत करण्यासाठी त्याला "उच्च" सुरूवात म्हणतात - मन म्हणजे मुक्त मानव निर्देशित करणे. तथापि, तर्कशक्तीचे हे विजय आणि इच्छाशक्तीवर मोठ्या प्रमाणावर अंतर्गत संघर्ष सुरू होईल आणि या तत्त्वांमधील संघर्ष हा एक त्रासदायक संघर्ष बनतो.

त्रासदायक "सिड"

विवाद निराकरण वैशिष्ट्ये

1636 मध्ये, कॉर्नेल "सिड" च्या दुर्घटनेचे उत्साहपूर्वक मायाईस थिएटरमध्ये जनतेने स्वागत केले. नाटकांचे मूळ स्पॅनिश नाटककार गिलेन डी कास्त्रो "युथ ऑफ सिड" (1618) चे नाटक होते. हा प्लॉट इक्विटी शतकाच्या घटनांवर आधारित आहे, जो रेकॉन्क्स्टाचा काळ होता, आठव्या शतकातील स्पॅनिश प्रायद्वीप जप्त करणार्या अरबी लोकांच्या स्पॅनिश जमिनीवर विजय मिळविण्यासाठी संघर्ष. तिचा नायक एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ती आहे, कॅस्टिलियन हिडाल्गो रॉड्रिगो डायआझ, ज्याने मूरवर अनेक वैभवशाली विजय जिंकले, ज्यासाठी त्याला "सीडा" (अरबी "लॉर्ड" मध्ये) टोपणनाव मिळाले. "सोंग अँड माय माईड साइड" या महाकाव्य कविता, घटनांच्या ताज्या ट्रॅकमध्ये जोडले गेले, एक कठोर, धैर्यवान, प्रौढ योद्धाची प्रतिमा, लष्करी कार्यात अनुभवी, जबरदस्तीने चालेल आणि जबरदस्तीने बळी पडत नाही हे माहित नाही. परंतु सिदबद्दलच्या लोक परंपरेच्या पुढील विकासामुळे त्यांच्या प्रेमाची रोमँटिक कथा छापली गेली, जी सिड बद्दल असंख्य रोमन्सचा विषय बनली, जी XIV - XV शतकांमधून बनविली गेली. प्लॉटच्या नाटकीय प्रक्रियेसाठी त्यांनी थेट सामग्री म्हणून काम केले.

कॉर्निलेने स्पॅनिश नाटकांचे महत्त्व सरळ सरळ केले आणि त्यास किरकोळ भाग आणि वर्णांमधून काढले. यामुळे नाटककाराने आपले सर्व लक्ष अध्यात्मिक संघर्ष आणि नायकोंच्या मनोवैज्ञानिक अनुभवांवर केंद्रित केले.

दुर्घटनाचे केंद्र युवा रॉड्रिगोचे प्रेम आहे, जो अद्याप त्याच्या शोषणासाठी प्रसिद्ध नाही, आणि त्याची भावी पत्नी जिमेना देखील आहे. दोन्ही उत्कृष्ट स्पॅनिश कुटुंबे आणि सर्वकाही लग्नाला येते. कारवाईची सुरुवात तेव्हापासून झाली जेव्हा रॉड्रिगो आणि जिमिना आपल्या मुलाच्या सल्लागार म्हणून नेमलेल्या राजाची वाट पाहत आहेत. राजा रॉड्रिगो - राजा डॉन डिएगो निवडतो. डॉन गोम्स - जिमेना यांचे वडील - स्वतःचा अपमान करतात असे मानतात. त्याने आपल्या प्रतिस्पर्ध्याला अपमानित केले; डॉन गोम्सने डॉन डिएगोला थप्पड मारताना एक झगडा उडाला.

आज XVII शतकाच्या फ्रांसीसी थिएटरच्या प्रेक्षकांवर काय प्रभाव पडले हे कल्पना करणे अवघड आहे. मग स्टेजवर कारवाई दर्शविण्याची प्रथा नव्हती, अशी घटना घडली होती. याव्यतिरिक्त, असे मानले जात होते की चेहर्यावर एक थप्पड फक्त "कमी" कॉमेडी, एक फरक आणि उचित हसणे आवश्यक आहे. कॉर्निल परंपरेचा भंग करतात: त्यांच्या नाटकाने, नायकांच्या पुढील कृतींचे समर्थन करणारे चेहऱ्यावर एक थप्पड होती कारण त्याच्या वडिलावर अपमान झाला होता, आणि फक्त रक्तच त्याला पुसून टाकू शकला. डॉन डिएगोने गुन्हेगाराला द्वंद्व बनवले आहे, परंतु तो जुना आहे आणि याचा अर्थ रॉड्रिगोने कौटुंबिक सन्मानाचे रक्षण करणे आवश्यक आहे. वडिला व मुलांमधील टीका बदलणे ही वेगवान आहे.

डॉन डिएगो: रॉड्रिगो, तू एक भितीदायक आहेस का?

रॉड्रिगो: आपल्याला स्पष्ट उत्तर देतो

एक गोष्ट मला अडथळा आणते:

तुझा मुलगा मी आहे.

डॉन डिएगोः सुखद राग!

यू. बी. कॉर्निव यांनी अनुवाद).

पहिल्या भाषेत रशियन भाषेत अनुवाद करणे अवघड आहे. फ्रेंचमध्ये "रॉड्रीक, एस्-टू डू कोअर?" असे दिसते. डॉन डिएगोद्वारे वापरलेला "कोउअर" हा शब्द "हृदयाचा" आणि "धैर्य" आणि "उदारता" आणि "भावनांचा उत्साह वाढवण्याची क्षमता" असा आहे. सन्माननीय संकल्पना त्याच्यासाठी किती महत्त्वाची आहे याबद्दल रॉड्रिगोचे उत्तर यात शंका नाही.

डॉन डिएगोच्या पानांवरून त्याने आपल्या मुलाला माहिती दिली की तो एक दुहेरीशी लढेल. पण रॉड्रिगो गोंधळलेला आणि कुचलेला आहे, तो एकटा राहिला आहे आणि प्रसिद्ध मोनोलॉग्ज सांगतो - त्याला "रॉड्रिगो स्टॅन्झास" (डी. 1, जाल 6 वां) म्हणतात. येथे कॉर्नविले पुन्हा सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्या नियमांपासून निघते: क्लासिक ट्रॅजॅडीच्या सामान्य आकाराप्रमाणे - अॅलेक्झांड्रियन श्लोक (बारा परिसर, जो जोडलेल्या गाण्यांसह), तो फ्री लिरिक स्टॅन्झाच्या रूपात लिहितो.

कॉर्निल दाखवते की नायकांच्या आत्म्यात काय घडते, तो निर्णय कसा घेतो. एकरुपता एक माणूस सुरू करतो, जो त्याच्यावर पडलेला अविश्वसनीय वजन पाहून उदास असतो:

अनपेक्षित बाणाने छेडछाड केली

माझ्या छातीत मला एक रॉक थ्रो

माझा क्रूर छळ करणारा,

मी योग्य गोष्ट केली

बदला म्हणून

पण दुःखाने त्याच्या वारसांना शाप द्या

आणि मी आशाहीन निराशाची भावना सांभाळत होतो

एक प्राणघातक झटका सहन करा.

मी थांबलो नाही, जवळच्या आनंदाने आंधळे केले,

विश्वासघात च्या वाईट भाग्य पासून,

पण मग माझ्या आई वडिलांना राग आला,

आणि जिमने वडिलांचा अपमान केला.

रॉड्रिगोचे शब्द उत्कटतेने, निराशाजनक, ओतप्रोताने भरलेले आहेत आणि त्याच बरोबर ते अचूक, तार्किक, तर्कसंगत आहेत. येथेच वकील कॉर्नेल यांना न्यायिक भाषण तयार करण्याची क्षमता आहे.

अडथळा मध्ये रॉड्रिगो; त्याला एक निर्णय घ्यावा लागेल: मृत्युचे भय न घेता आपल्या वडिलांसाठी सूड घेण्याचे नाकारले पाहिजे, पण जिमिनीसाठी प्रेम नाही, किंवा त्याचे सन्मान गमावणार नाही आणि यामुळे जिमनाचा आदर व प्रेम कमी होईल. त्याने ठरविले की त्याच्यासाठी सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे मृत्यू होय. पण स्वत: ला अपमानित करणे, आपल्या स्वत: च्या सन्मानाचा नाश करणे म्हणजे मरणे होय. होय, आणि जिनाना स्वत: ला सन्मानित करणारे प्रिय आहेत, त्यांना तिरस्काराने धिक्कारणारी पहिली व्यक्ती आहे. एक व्यक्तिमत्त्व अशा व्यक्तीने पूर्ण केले आहे ज्याने आशेच्या संकटातून बचावले आहे आणि आपली दृढता पुन्हा मिळविली आहे, कार्य करण्याचे ठरविले आहे:

माझे मन पुन्हा स्वच्छ झाले.

मी माझ्या वडिलांना एक गोड-अधिक आवडत नाही.

मी हृदयविकाराच्या लढाईत मरण पावतो.

पण माझे नसून रक्त शुद्ध होईल!

लापटपणासाठी मी स्वत: ला राग आणतो.

चला शक्य तितक्या लवकर बदला घेऊ

आणि आपला शत्रू कितीही बलवान आहे,

व्यभिचार करू नका.

ते म्हणजे - जर माझा पालक असेल तर

अपमानित, -

त्याच्या वडिलांचा अपमान केला जिमना!

प्रामाणिक लढ्यात, रॉड्रिगोने डॉन गोम्सचा वध केला. जिमेना आधीच ग्रस्त आहे. तिला रॉड्रिगो आवडतात, पण तिच्या वडिलांचं बदला घेण्याची मागणी करू शकत नाही. आणि रॉड्रिगो जिमेना येथे येतात.

जिमिना: एलिविरा, हे काय आहे?

माझा दृष्टीवर विश्वास नाही!

रॉड्रिगो माझ्यासोबत आहे!

तो आम्हाला धाडस येवो!

रॉड्रिगोः माझे रक्त वाढवा

आणि अधिक धैर्याने आनंद घ्या

बदला देऊन

आणि माझा मृत्यू.

जिमिना: ऑफ!

रॉड्रिगोः होल्ड ऑन!

जिमीना: ताकत नाही!

रॉड्रिगो: मला एक प्रार्थना देण्यासाठी फक्त एक क्षण!

जिमिना: दूर जा, किंवा मी मरणार!

कॉर्नेल एक संपूर्ण 12 संभाषणांच्या चौकटीत कुशलतेने संपूर्ण संवाद साधते; काव्यात्मक ताल्याने प्रत्येक लहान प्रतिकृतिचा उच्चार केला पाहिजे त्या वेगाने आणि उत्कटतेने कलाकारांना निर्देशित करतात.

संघर्ष एक दुःखद denouement येत आहे. कॉर्नेलच्या मूलभूत नैतिक आणि दार्शनिक संकल्पनेनुसार, "तर्कसंगत", कर्तव्याची चेतना, "अयोग्य" उत्कटतेवर विजय प्राप्त होईल. कॉर्नेलसाठी, कौटुंबिक कौटुंबिक सन्मान बिनशर्त "समझदार" सुरूवात नाही, जी वैयक्तिक भावना बलिदान करण्यास संकोच करू नये. जेव्हा कॉर्नेलला प्रेमाची गहन भावना मिळावी म्हणून योग्य समतोलपणाचा शोध लागला तेव्हा त्याने त्याच्या मनात एक कनिष्ठ दरबाराचा अपमान केला - जिनेनाचा बाप, राजा आपल्या वडिलांना रॉड्रिगोला पसंत करीत असल्याचा त्रास झाला. अशा प्रकारे, वैयक्तिक आत्म-इच्छा, लहान वैयक्तिक उत्कटतेने केलेले कार्य प्रेम आणि आनंदाच्या नायकोंच्या निर्दयी सुटकेला न्याय देऊ शकत नाही. म्हणून, कॉर्नेलला विरोधाभासांचा एक मानसिक आणि सामुदायिक ठराव सापडला आहे, ज्यामुळे खरंच सुपर-पर्सनल सिद्धांत - उच्च कर्तव्य, ज्यामुळे प्रेमाचे आणि पूर्वजांचे आदर कमी होते. हे देशभक्तीचे कृत्य रॉड्रिगो आहे, जे त्यांनी आपल्या वडिलांच्या सल्ल्यानुसार केले. आता तो पितृभूमीचा राष्ट्रीय नायक आणि रक्षणकर्ता आहे. राजाच्या निर्णयानुसार, जे मूल्येच्या क्लासिक पद्धतीमध्ये सर्वोच्च न्यायाचे प्रतिनिधित्व करतात, जिमेनाने बदलाचे विचार सोडून द्यावे आणि आपल्या हातातून मातृभूमीच्या रक्षणकर्त्यास बक्षीस द्यावे. "सिड" च्या "यशस्वी" समाप्तीने, ज्याने पॅडंटिक टीकापासून आक्षेप घेतला आहे, या कारणामुळे या नाटकाने ट्रायगिकॉमेडीच्या "लोअर" शैलीचे श्रेय दिले आहे, हे बाह्य कृत्रिम उपकरण नाही आणि पूर्वी घोषित सिद्धांत नाकारलेले नायकोंशी तडजोड करणे देखील नाही. "Sid" decoupling कलात्मकरित्या प्रेरित आणि नैसर्गिक.

"सिड" च्या आसपास "लढाई"

"सिद" आणि इतर आधुनिक दुर्घटनांमध्ये मूलभूत फरक मानसिक दबावाची तीव्रता, नैतिक आणि नैतिक समस्यांवर आधारित आहे. हे त्याचे यश ठरवले. प्रीमिअरच्या काही काळानंतर, "सिडसारखे सुंदर आहे" असे म्हणणे. परंतु हे यश ईर्ष्या आणि विरोधकांच्या हल्ल्यांचे कारण होते.

शूरवीर, सामंती सन्मानाचा नायनाट, स्पॅनिश स्त्रोतांद्वारे कॉर्नीलला निर्देशित केला गेला, तो 1630 च्या दशकात फ्रान्ससाठी पूर्णपणे अजिबात नव्हता. पूर्णत्वाचा दावा वंशाच्या कुटूंबाच्या कर्जाच्या पंथाने विरोधात होता. याव्यतिरिक्त, नाटक मधील शाही शक्तीची भूमिका अपुरी नव्हती आणि ती पूर्णपणे औपचारिक बाह्य हस्तक्षेप करण्यात आली. डॉन फर्नांडो, "कास्टीलियनचा पहिला राजा," ज्याचे अक्षरशः वर्णांच्या यादीत वर्णन केले गेले आहे त्याचे चित्र रॉड्रिगोने पूर्णपणे पार्श्वभूमीवर काढले आहे. कॉर्निलने "सिद" असे लिहिले तेव्हा, फ्रान्सने राज्याच्या हितसंबंधांना हानिकारक असलेल्या सन्मानाच्या जुन्या संकल्पनेची प्रकटीकरण पाहिल्यास दुहेरी लढा दिला.

कवितेचा त्रास "सीद"

चर्चेच्या सुरूवातीस बाह्य प्रेरणा कॉर्नेलची कविता "अपोलॉजी टू एरिस्टॅम" होती, स्वतंत्र स्वरात लिहिलेली आणि सहकारी लेखकांना आव्हान देत होती. "अभिमानी प्रांतीय" यांनी छळ केला आणि त्यांच्या नाटकांच्या अभूतपूर्व यशामुळे बहुतेक जण मेरे आणि स्कुडर यांनी नाटक केले - उत्तर दिले की काइलेलने गुइलन डी कास्त्रोच्या चोरीचे आरोप लावणारे कवितेचे संदेश आणि दुसरे "रिमर्क ऑन साइड" या विषयावर. कॉर्नील ("कॉर्निले" - "क्रो") नावाचा अर्थ खेळताना मीरे हा कमीतकमी "इतर लोकांच्या पंखांमधील कौतुक" म्हणून ओळखतो आणि विवादांची उत्सुकता दर्शवतो.

नाटक, रचना आणि कवितांची टीका करण्याव्यतिरिक्त स्कडरीने नायनाइनच्या 'अनैतिकतेबद्दल' थिसिसला पुढे ढकलले जे तिच्या वडिलांच्या खुनीसाठी विवाह करण्यास सहमत आहे.

बर्याच नाटकलेखक आणि समीक्षकांनी स्कुडेरी आणि मेरा यांच्या बाजूने कार्य केले. काही लोकांनी "सिड" चे यशस्वी कार्य करण्यासाठी मोदोरीच्या अभिनय कौशल्यांकडे श्रेयस्कर करण्याचा प्रयत्न केला, ज्याने रॉड्रिगो खेळला, इतरांना कॉरनेलला लालसाचा आरोप लावला, त्याने छेडछाडीच्या थोड्याच वेळात "सिड" मुद्रित केल्यामुळे अत्यानंद झाला आणि त्यामुळे नाटकांच्या खास उत्पादनाची मोंडोरीची गळती वाया गेली. खासकरुन स्वेच्छेने चोरीच्या आरोपांकडे परत आले, जरी पूर्वी प्रक्रिया केलेल्या दृश्यांचा वापर (विशेषत: प्राचीन) केवळ परवानगीयोग्य नसून क्लासिक नियमांद्वारे निर्धारित केला गेला.

सर्वसाधारणपणे, 1637 पेक्षा अधिक, 20 पेक्षा जास्त गाणी आणि नाटक निबंध दिसू लागले, ज्याला "सीड युद्ध" ("ला बटाईल डू सीड") म्हणतात.

फ्रेंच अकादमीने "साइड" दोन वेळा पाहण्यासाठी रिशेल्यूचा निर्णय सादर केला आणि त्याने दोनदा त्यास नाकारले, शेवटी शेवटी अकादमी सचिव शॅप्लेन यांनी तयार केलेल्या तिसऱ्या आवृत्तीत मंत्री संतुष्ट झाले. 1638 च्या सुरुवातीला हे शीर्षक "सिड" वरील फ्रेंच अकादमीच्या मतदानाखाली प्रकाशित झाले.

नाटकांचे वैयक्तिक गुणधर्म लक्षात घेऊन, अकादमीने कॉर्नेलने बनवलेल्या क्लासिक कवितेतील सर्व विचलनाच्या कथित टीकाचा विषय मांडला: कारवाईची लांबी, निर्धारित चौदा तासांपेक्षा जास्त (सावधगिरीने गणना केल्यामुळे हे कार्यक्रम कमीतकमी छत्तीस तास लागतात), समाधानकारक परिणाम, अनुचित त्रासदायक गोष्ट म्हणजे दुसर्या क्रांतीचा परिचय जो कृतीची ऐक्य (राजाची मुलगी, इन्फंटा, रॉड्रिगोला अविभाज्य प्रेयसी) चे उल्लंघन करते, त्यातील मुक्त स्ट्रॉफिक स्वरूपाचा वापर onologe रॉड्रिगो आणि वैयक्तिक शब्द आणि भाव इतर कायदेशीर फसवणूक. नाटकांच्या आंतरिक सामग्रीला फक्त निंदा करणे ही जिमेनाच्या "अनैतिकतेबद्दल" स्क्युडेरी थीसिसची पुनरावृत्ती होती. रॉड्रिगोशी लग्न करण्याची तिची परवानगी, अकादमीच्या म्हणण्यानुसार, व्यवहार्यतेच्या नियमांमुळे आणि जरी ती ऐतिहासिक तथ्याशी जुळली असली तरी "सत्य प्रेक्षकांच्या नैतिक अर्थासाठी अत्याचारी आहे आणि बदलले पाहिजे." या प्रकरणातील प्लॉटची ऐतिहासिक अचूकता कवीला न्याय देऊ शकत नाही कारण "... मन महाकाव्य आणि नाट्यमय कवितेचे गुणधर्म केवळ विश्वासनीय आहे, सत्य नाही ... अशा राक्षसी सत्य आहेत, समाजाच्या फायद्यासाठी त्या प्रतिमा टाळल्या पाहिजेत ...".

कवितेचा त्रास "सीद"

यावेळी विकसित झालेल्या क्लासिक "सिड" सिद्धांतांच्या पार्श्वभूमीवर, ते खरोखर "अनियमित" नाटकसारखे दिसले: अनिवार्य प्राचीन, अतिभारित कृती आणि अनपेक्षित ट्विट्स आणि नायकोंच्या भविष्यामध्ये अनपेक्षित twists आणि वळणे (मोर विरुद्ध मार्च, रॉड्रिगोचा द्वितीय द्वंद्व आणि ह्यूमेनू डॉन यांच्यावर प्रेम सॅन्को), स्वतंत्र शैलीत्मक स्वातंत्र्य, ठळक इपिथेट्स आणि मानक शॅटाव्होव्हपासून विचलित करणारे रूपक - या सर्व गोष्टींकडे आलोचनासाठी भरपूर जागा देण्यात आली. परंतु नाटकांचे या कलात्मक वैशिष्ट्यांशी जवळचे संबंध होते, त्याच्या दार्शनिक आधाराशी निगडीत होते, ज्याने त्याचे नवीनपणा निर्धारित केले आणि सर्व नियमांच्या विरोधात, फ्रेंच राष्ट्रीय नृत्यांगनात्मक नाटक "सिद" चे खरे पूर्वज यांच्याविरुद्ध, परंतु यापूर्वीच क्लासिकवादी कवितेच्या सर्व आवश्यकतेनुसार, त्रासदायक माय सोफोनिस्बा ".

हे वैशिष्ठ्य आहे की हेच वैशिष्ट्य "सिड" बचावात्मक टीकातून "जतन" केले गेले आहे, जे नंतर रोमांटिक युगाच्या कालखंडात, सर्व क्लासिक नाटकशास्त्राच्या अधीन होते. 1825 मध्ये एन. एन. राईव्स्की यांना लिहिलेल्या कॉर्नेल आणि युवा पुष्किनाच्या नाटकातील हे गुणांचे कौतुक करण्यात आले: "दुर्घटनेच्या खऱ्या प्रतिभाशालीांनी कधीही संभाव्यतेची काळजी घेतली नाही. कॉर्नेल किती हुशारीने सिडने हाताळले ते पहा: "अरे, आपल्याला 24-तास नियमांचे पालन आवडते का? माफ करा! "- आणि त्याने चार महिन्यासाठी कार्यक्रम आयोजित केले!".

"साइड" वरील चर्चा क्लासिक नियमांच्या स्पष्ट स्वरुपाचे कारण म्हणून कार्य करते आणि "फ्रेंच अकादमी ऑन साइड" चे मतभेद क्लासिकलॉमच्या सैद्धांतिक जाहीरनामातील एक कार्यक्रम बनले.

II.2.1.3. कॉर्नेलचे राजकीय दुर्घटना

तीन वर्षानंतर, "होरेस" आणि "सिन्हा, किंवा ऑगस्टसचे दया" (1640), ज्याने राजकीय दुर्घटनाची शैली उद्भवली. तिचे मुख्य पात्र राज्य किंवा सार्वजनिक व्यक्ती आहे ज्याने भावना आणि कर्तव्यात एक निवड करणे आवश्यक आहे. या दुर्घटनांमध्ये, मुख्य नैतिक आणि नैतिक समस्या अधिक स्पष्ट वैचारिक स्वरूपात कपड्यात आली आहे: वैयक्तिक वैयक्तिक आवडी आणि स्वभावाची निर्लज्ज सुटणे सामान्य प्रतिष्ठेद्वारे नव्हे तर उच्च नागरी कर्तव्याने - राज्य चांगल्या असतात. कॉर्नेल हे प्राचीन रोमच्या इतिहासात या सिव्हिल स्टॉइझिझमचे आदर्श स्वरूप आहे, ज्याने या त्रासदायक घटनांच्या प्लॉटसाठी आधार बनविला आहे. दोन्ही नाटक क्लासिकलॉमच्या नियमांनुसार कठोरपणे लिहिलेले आहेत. "होरेस" या संदर्भात विशेष लक्ष देण्यास पात्र आहे.

रोमच्या जागतिक इतिहासातील सर्वात शक्तिशाली शक्ती बनण्याची थीम रिशेलूच्या युगाशी व्यंजित आहे, ज्याने फ्रेंच राजाची ताकदवान शक्ती बळकट केली. रोमन इतिहासकार टिटस लिव्हियस यांच्याकडून कॉर्नविलेने हा त्रास घडवून आणला आणि "सात राजा" च्या पौराणिक कालखंडाचा उल्लेख केला. तथापि, फ्रेंच नाटककार, तो राजेशाही रंग रहित आहे. उच्च उर्जा म्हणून राज्य येथे एक अमूर्त आणि सामान्यीकृत सिद्धांत म्हणून दिसते, ज्यात निर्विवाद आज्ञाधारकपणा आणि बलिदान आवश्यक आहे. कॉर्निलेसाठी, सर्वप्रथम, राज्य हा एक चांगला आधार आहे आणि जनतेच्या संरक्षणाची तरतूद आहे, तो स्वार्थशास्त्रीय तुकडीची मनमानी नाही, परंतु "तर्कसंगत" होईल, जो वैयक्तिक इच्छाशक्ती आणि भावनांवर अवलंबून असेल.

विरोधाचा तात्काळ कारण रोम आणि त्याचे वरिष्ठ प्रतिस्पर्धी, अल्बा लोंगी शहर यांच्यात राजकीय टकराव होता. या लढ्याचा परिणाम रोमन होराती कुटुंबातील तीन भाऊ आणि तीन क्युरीएशन बंधू - अल्बा लोंगीच्या नागरिकांमधील एकच लढा द्वारे ठरवायला हवा. या चळवळीची तीव्रता खर्या अर्थाने आहे की विरोधकांचे कुटुंब संबंध आणि मित्रत्वाच्या दुहेरी बंधनांशी जोडलेले आहेत: होरातीचा एक कुरिआती सबाइनच्या बहिणीशी विवाह केला आहे, कुरिअतींपैकी एक, होराटी कॅमिलीच्या बहिणीशी लग्न करतो. या दुर्घटनेत, हे दोन विरोधक आहेत, कारण कौटुंबिक संबंधांमुळे दुःखद विरोधाभास मध्यभागी आहे.

पात्रांच्या अशा सममितीय व्यवस्थेमुळे कॉर्नेलने नायकाच्या वागणुकीत आणि अनुभवातील फरक वाढविण्यास परवानगी दिली, ज्याला समान दुःखद आव्हानाचा सामना करावा लागला: पुरुषांनी घातक लढ्यात प्रवेश केला पाहिजे, मैत्रिणी आणि नातेसंबंध विसरणे किंवा विश्वासघात करणारे आणि भयपट बनणे आवश्यक आहे. पती किंवा भाऊ - दोन प्रिय व्यक्तींपैकी एकाने शोक करण्यासाठी स्त्रियांनी अनिवार्यपणे नाश केला आहे.

विशेषतः, शेवटचा क्षण कॉर्नविलेने व्यक्त केलेला नाही. नातेसंबंधांच्या बंधनांमध्ये आणि नायियेरांच्या आत्म्यामध्ये असलेल्या प्रेमातल्या लढ्यात या प्लॉटमध्ये रस नाही. "हाइड" मधील "साइड" हा मानसिक मतभेदांचा सारांश होता हे तथ्य पार्श्वभूमीकडे मागे हटले. शिवाय, "होरेस" च्या नायकेंना "पसंतीची स्वातंत्र्य" दिली जात नाही, ज्याने नामीच्या कार्यात विकासाच्या भूमिकेची सक्रिय भूमिका निश्चित केली. सबिना आणि कॅमिला यांच्या निर्णयातून काहीही बदलू शकत नाही - ते फक्त त्यांच्या भाग्यबद्दल तक्रार करु शकतात आणि निराशामध्ये गुंतू शकतात. नाटककारांचे मुख्य लक्ष एक सामान्य समस्या आहे: देशाचा प्रेम किंवा वैयक्तिक प्रेम.

होरेश आणि क्यूरेशन्सने त्यांच्या पसंतीस पात्र ठरल्याबद्दल रचनात्मक संज्ञा मध्यभागी दुसर्या घटनेचा तिसरा देखावा आहे - एकेरी लढ्यात त्यांच्या शहरी भागांचा निर्णय घ्या. येथे, कॉर्नेलची एक वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये विशेषतः स्पष्ट आहे: विवादास्पद दृष्टीकोन, दोन जागतिकदृष्ट्या विवाद, एक वाद ज्यामध्ये प्रत्येक विरोधी त्याच्या स्थितीचे रक्षण करतो.

पियरे कॉर्नेल (1606 - 1684)

"मी माझ्या गौरवासाठी स्वत: ला देणगी"

विलक्षण फ्रेंच क्लासिकिझमचे पूर्वज, उदार आणि कडक, अत्यंत अभिजात आणि त्याच वेळी अत्यंत मानवतेचे कला, त्याच्या निर्मितीसारखे दिसत नव्हते. कॉर्नेलच्या त्रासदायक थिएटरमध्ये आपण वाचता किंवा पाहता तेव्हा, आपणास त्यांच्या लेखकांची प्रतिमा दिसते: पाउडर विग घातलेल्या गर्विष्ठ कोर्टीअर, सलून संभाषणाचा एक विवेकपूर्ण जादूगार, एक विलक्षण अभिजात, त्याच्या विचारांवर केंद्रित एक दुःखद कवी ... हे सर्व चुकीचे आहे - कल्पना फसव्या असतात.

एक समकालीन लिहिले, "कॉर्नविलेला पहिल्यांदाच मी त्याला रुऑन व्यापारी म्हणून पाहिले." त्याचे स्वरूप त्याच्या मनाला सूचित करते असे नाही आणि त्याचे संभाषण इतके जड होते की ती थोडा विलंब झाली तर ती असह्य झाली. " इतर काही सांत्वनादायक माहितीचा अहवाल देत नाहीत. त्याने त्याच्या कविता वाचल्या, चिरडून टाकल्या, चापल्यासारख्या, त्याच्या तोंडात पोरीज असल्यासारखे. दरबारी भाषणांनी दरबारी सदैव सदैव धक्का बसला - त्यांनी सामान्य नॉर्मन पटॉईजमध्ये एक सामान्य बोलीभाषा बोलली, सर्वच मोहक अभिव्यक्ती निवडल्याशिवाय आणि सुसंवादी संवादकार्यांना न जुमानता. आणि या अशक्य कृतीत त्याने काय म्हटले? त्याच्या गोंधळलेल्या भाषणांची सामग्री त्यांच्या स्वरूपापेक्षा कमी नव्हती. "मी कौतुकाने अभिमानास्पद वागलो नाही," त्यांनी जगातील धक्कादायक महिलांना एकदा घोषित केले की, "जर त्यांना काही अधिक ठोस आधार मिळत नसेल तर." त्याने कधीही पैशांची गरज भासली नाही की त्याला पैशांची गरज भासली नाही, आणि केवळ प्रेरणादायी आत्म्याच्या कवितेमुळेच नव्हे तर बहुतेक सर्वसाधारण कमाईसाठी कविता लिहिली.

आणि आपल्याला खूप पैसे हवे आहेत. बहिरे रोएनमध्ये राहणारे एक मोठे कुटुंब आहे: पियरे कॉर्निलची पत्नी आणि सहा मुलं आहेत जी त्यांच्या वडिलांनी त्यांना पैसे आणत आहेत, मग ते मत्स्यव्यवसाय व्यापार, राजाची सेवानिवृत्ती, किंवा रॉयल्टी शुल्क घेत आहेत की नाही याची काळजी घेत नाहीत. नंतरच्या काळात, मोठ्या प्रमाणात पैसे मिळू शकले नाहीत - फ्रेंच कवींचा सर्वात जास्त उच्चार सॉलिसिटरने केला होता आणि नक्कीच क्लायंटसह यश मिळवत नव्हते. त्याच्या नाटकांमधले काय वीज-रचनेसारखे शब्दलेखन केले गेले, शास्त्रीय रौत्रिकांच्या सर्व नियमांच्या आधारे कोणते स्वाभाविक भाषण दिले गेले, त्यांच्या नायकोंने सांगितले! समकालीनांच्या मते, तो स्वत: ला, आळशी आणि अस्पष्ट बोलू लागला.

(ई. एटिंड द्वारा अनुवादित)

विलक्षण न्यायालयीन शास्त्रीयपणाच्या मुळांवर हा जवळजवळ अश्लील कपट आहे, जो त्याच्या शाही नायकोंसारखाच नाही. तथापि, त्यांच्यापैकी प्रत्येक कॉर्नेल, वर्तमान कॉर्नेल, मनुष्य आणि कवीची वैशिष्ट्ये आहेत: संकटात लवचिकता, लोखंड मजबुती आणि महान प्रतिष्ठा, संयम आणि शहाणपण.

हे सुंदर आहे, जसे की "सिड"

जानेवारी 1637 मध्ये पॅरीशियन लोकांनी मारे थियेटरमध्ये पियरे कॉर्नेल यांनी लिहिलेल्या त्रासदायक सिडमध्ये पाहिले. नाव सुप्रसिद्ध नव्हते. खरं, 162 9 पासून कॉर्नेलने आधीपासूनच बरेच मोठे नाटक लिहिले आहेत: "मेलिटा, किंवा अनामित अक्षरे", "क्लिंडंडर, किंवा सेव्ह इनॉन्सेंस", "विधवा, किंवा भक्त विश्वासघात करणारा", "कोर्ट गॅलरी, किंवा विरोधी मित्र" "रॉयल स्क्वेअर, किंवा एक्स्ट्रामॅगंट प्रेमी." रशियाच्या सशर्त इटालियन कॉमेडीच्या पार्श्वभूमीवर, त्या वेळी "पॅरिसच्या टप्प्यावर, तरुण नाटककारांच्या कामे जिवंत होते, वास्तविक पॅरिसच्या आयुष्यासह परिपूर्ण होते." आनंदी "विनोदाने" विधवा "ने लेखकांना जोरदार मंजुरी दिली; 1633 मध्ये कॉमेडी छापली गेली तेव्हा, बुर्बर्ट, मायर, ड्यूव्हिल, ड्यू र्यू, स्कूडरी, रोटाऊ ... या फ्रेंच रंगमंचला अशा आश्चर्यकारक दररोज अचूकता माहित नव्हती, उदाहरणार्थ, "गेलमध्ये" रेई कोर्ट, जेथे प्रकाशक पॅलेस ऑफ जस्टिसच्या जवळ असलेल्या व्यक्तींना फॅशनेबल लेखकांद्वारे पुस्तके लावतो, दुकानदार रेशीम आणि लेसेसची प्रशंसा करतो, व्यापारी दागदागिने आणि रिबन विक्री करतो; जे, बदलेल, डोरिअंटकडे दुर्लक्ष करीत नाही. अर्थातच, हा दुष्परिणाम उघडला गेला आणि शेवटी हिप्पोलिटा डोरिमेंटच्या बाहेर गेला. हे पारंपारिक प्लॉटची बाब नाही, परंतु स्पष्टपणे शोधलेल्या वर्णांची आणि दररोजच्या तपशीलांची एकसमानता आहे. "कोर्ट ऑफ गॅलरी" 1634 मध्ये खेळली गेली. दोन वर्षानंतर, कॉमेडीज पियरे कॉर्निलच्या लेखकाने नाटक तयार केले ज्याने फ्रेंच थिएटरच्या इतिहासात नवा युग उघडण्यास नकार दिला, तर युरोपियन कला, क्लासिकलझमची शैली अशी नवीन शैली देखील सुरू केली.

प्रेक्षकांनी आनंदाने उत्साहाने गेलो. नाटक हा हृदयाने आठवत होता, सर्व सलूनमध्ये "साइड" बद्दल काहीही बोलत नव्हते. जवळजवळ शंभर वर्षांनंतर 1730 मध्ये फ्रेंच साहित्याचा इतिहास प्रकाशित करणार्या पेलिसन यांनी "फ्रान्सच्या वेगवेगळ्या भागामध्ये एकाच वेळी जन्माला आल्याची साक्ष दिली:" हे सिदसारखे सुंदर आहे. 18 जानेवारी 1637 रोजी प्रसिद्ध लेखक गीझू डी बाल्झाक यांनी प्रसिद्ध केलेल्या "मोहिनी" समीक्षक मोन्दोरी यांनी संपूर्ण पॅरिसची प्रशंसा केली. तो इतका सुंदर आहे की त्याने सर्वात संयम असलेल्या स्त्रियांवर प्रेम जिंकले, ज्यांच्या चेहर्याकडे प्रेक्षकमंडळात आडवे झाले ... आमच्या दरवाजावर अशा जमाव्यांची गर्दी झाली आणि आमचा थिएटर इतका लहान झाला की हॉलच्या सर्व कोपऱ्यात - ज्या ठिकाणी पृष्ठे एकदा जोडली गेली होती, - आता त्यांना प्रतिष्ठित प्रेक्षकांसाठी सर्वात सन्माननीय स्थान मानले गेले आणि वेगवेगळ्या आदेशांचे सज्जनांनी स्टेज भरले! "

हे अभूतपूर्व यश कशामुळे झाले? कॉर्निलेची दुःखद गोष्ट म्हणजे जळणाऱ्या घटनांवर परिणाम होत नाही.

हा खेळ स्पेनमध्ये खेळला जातो, तो दोन नातवंडे, डॉन डिएगो आणि डॉन गोमेझ यांच्यातील वादविवाद, एक नाट्यमय प्लॉटसह उघडतो - त्या काळातच्या उत्कृष्ट रीतिरिवाजांचे झगडा वैशिष्ट्य: डॉन डिएगो जुन्या, जन्मतः, त्याच्या प्रतिस्पर्धी गोमेझपेक्षा अधिक सन्मानित आणि कॅस्टिलियन राजा, त्याच्या भूतकाळातील आठवणी लक्षात ठेवून योग्यता, त्याला शिक्षक टॉवर राजकुमार नियुक्त करते. गोमेझ एक उन्माद आहे: एक उज्ज्वल कमांडर, तो कमीत कमी जुन्या माणसाच्या नावावरून जातो ज्याचे गौरव भूतकाळात आहे. गुळगुळीत गुस्सेच्या चिथावणीचा वेगवान विनिमय - आणि गुमेझ जुन्या माणसांना मारहाण करतो. अरेरे, डिएगो त्याच्यावर आक्षेपार्ह धुण्यास असमर्थ आहे: तो कमजोर आहे. फक्त त्याचा धाकटा मुलगा डॉन रॉड्रिगो ही बदला घेणारा म्हणून काम करू शकतो. पण अपराधी हे केवळ एक धाडसी प्रतिस्पर्धी नाही, फक्त एक धाडसी नेतेच नव्हे तर सभोवताली भिंती आणि भिंती तोडत आहे ...

डॉन रॉड्रिगो    मी तुला विनंती करतो, तो कोण आहे? डॉन डिएगो    जिमनचे वडील

हेमना, दुलई रॉड्रिगो यांचे वडील, ज्या मुलीबरोबर तरुण नायक प्रेमळ परस्पर प्रेम आहे! गाठ tightened आहे. त्याला कसे टाळायचे? रॉड्रिगोला चाचणीत ठेवले जाते, ज्याला तोंड देणे शक्य नाही. वडिलांना अपमानास्पद वागणूक देऊन त्यांचा वध करावा, आणि वधूच्या वडिलांना जिमना मारुन टाकून अपराधीपणाचा त्याग करावा, म्हणजे तिच्या मैत्रिणीला दुःख सहन करावे - म्हणजे वडिलांचा मृत्यू.

मी अंतर्गत युद्ध करण्यास समर्पित आहे; अविचारीपणाच्या लढाईत माझे प्रेम आणि सन्मान: वडिलासाठी उभे रहा, प्रियकरांना सोडून द्या! तो धैर्याने बोलतो, तिला माझा हात धरतो. पण मी काय निवडले - पर्वतावरील प्रेम बदलण्यासाठी किंवा लाजिरवाण्या लावण्यासाठी, - आणि येथे, आणि यातनांचा शेवट नाही. अरे, वाईट भाग्य राजद्रोह! मी अत्याचारींच्या अंमलबजावणीबद्दल विसरलो का? मी माझ्या वडिलांना जिमेना मारू का?

(भाषांतर एम. लोझिन्स्की)

जर तो मारला तर तो वधू हरवेल; जो कोणी आपल्या वडिलांचा वध करेल त्या माणसाची बायको होणार नाही. जर तो मारला नाही तर तो वधू हरवेल: ती आदरणीय माणसाची पत्नी होणार नाही. तर, पहिल्या प्रकरणात, मुलगी आणि प्रतिष्ठा - दुसऱ्यांदा ती मुलगी गमावते. तर्कशास्त्र म्हणतो: पहिला मार्ग निवडणे आवश्यक आहे - नुकसान अपरिहार्य आहे, परंतु प्रथम मार्गावर ते कमी आहे.

प्रेम जिंकणे, जे मला माहित आहे, मी अजूनही गमावतो! विश्वासघातकी शापजनक मार्ग खरोखर मी प्राधान्य देऊ शकतो का? बोल्ड, हात! कमीतकमी सन्मान जतन करा, आपणही जिनाना परत येणार नाही.

आणि रॉड्रिगोने आपल्या वडिलांचा अपमान करणाऱ्या डॉन गोमेझचा वध केला.

आणि जिमेना? तिचा तरुण नायिकावर प्रेम आहे आणि तिच्या वडिलांच्या खूनानंतर, आतापर्यंतच्या प्रेमाची उणीव लक्षात घेता, त्याला प्रेमाची पात्रता आहे. पण ती देखील कर्तव्ये पार पाडते: ती रॉड्रिगोला राजाकडून अंमलात आणण्याची मागणी करते. जर तिने कर्तव्यानुसार कार्य केले नसेल तर ती तिच्या प्रेमास पात्र नव्हती. थेट आणि सखोल शब्दांत, ती तिच्या प्रेमीला म्हणतो:

मला ठाऊक आहे की जर प्रतिष्ठा नाकारायचा असेल तर, निडरपणाला पुरेशी प्रतिक्रिया आवश्यक आहे; आपण जे केले ते केवळ थेट कर्ज होते; पण, ते अंमलात आणल्यावर तुम्ही मला ते उघडले आणि माझे विजय योग्यरित्या निराश झाले: वडिलांचा बदला घेणे, आपण आपले वैभव ठेवले; आणि शेवटपर्यंत मी माझे कठोर कर्तव्य पूर्ण करू शकेन: ओमशांचाने माझ्या वडिलांकडून गौरव करीन ...

जिमेना विविध मार्गांनी, अधिक अचूक आणि उत्साहपूर्ण त्यांच्या स्थितीची रचना करतात. येथे सर्वात अचूक सूत्रे आहेत:

माझा बदला घेण्यासाठी योग्य कर्तव्य आहे, एक योग्य माणूस तुला ठार मारेल.

रॉड्रिगोने त्याला जिवे मारण्यास विनवणी केली - त्याला आपल्या प्रियच्या हातात मरावेसे वाटते. जिमेना सहमत नाही - तिला काहीही मिळवण्यापासून परावृत्त करायचे आहे:

परंतु मी काहीच करू शकलो नाही तरीही मी आनंदी राहू.

जिमीना आणि रॉड्रिगोचे विलक्षण विचार, यातील प्रत्येकजण एकमेकांविरुद्ध कार्य करतो, एकमेकांवर प्रेम करतो आणि मजबूत करतो. आणि त्याच वेळी, त्यांचे प्रेम जितके मजबूत होईल तितकेच त्यांचे कर्तव्य असलेल्या ईश्वराच्या कर्तव्याची निष्ठा अधिक चांगले होईल, जे प्रत्येक प्रेमीला दुसऱ्या विरुद्ध कार्य करण्यास आज्ञा करते.

कॉर्नेलने एक आदर्श क्लासिक ट्रॅजॅडी विवाद तयार केला: प्रेम आणि कर्तव्य यांच्यातील संघर्ष. नायक अधिक कर्तव्य बजावतात, त्यातील प्रत्येकजण त्यांच्यावर प्रेम आणतो. आणि प्रेम जितके जबरदस्त आहे तितकेच ते प्रेमाने पात्र असणे आवश्यक आहे आणि त्यामुळे त्यांची कर्तव्ये पूर्ण करणे आवश्यक आहे. कर्जातून प्रेम वाढते, प्रेम कर्तव्य बाहेर वाढते.

कॉर्नेल प्रेम करून काय समजते? हा अंध, स्वस्वाभावनाची भावना नव्हे, तर एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या वीर स्वार्थीपणाबद्दल प्रशंसा, त्याच्या कर्तव्याच्या निष्ठाबद्दल प्रशंसा.

आणि उपाय? त्रासदायक कवीने आपल्या नायकोंला मनोवैज्ञानिक समस्येचे निराकरण केले आहे का? हे तेथे आहे बाहेर वळते. स्पॅनिश सैनिकांचे छोटे तुकडे करून रॉड्रिगो देशाचा बचाव करत आहेत आणि मौरीटानियन घुसखोरांनी सिंहासनावर हल्ला केला आहे ज्यांनी कॅस्टाइलवर विश्वासघात केला आहे, शत्रूच्या सैन्याला धक्का दिला आहे, दोन राजे कैदी घेतात आणि विजयाच्या प्रभावाखाली किंग फर्नांडोच्या राजवाड्यात परतले. जिमना, तथापि, रक्त बदलाच्या प्राचीन नियमांबद्दल सत्य आहे: राजाकडून त्याला प्रिय व्यक्तीचे डोके लागतात. जुन्या परंपरेनुसार, रॉड्रिगो काही नाइटशी लढा देईल - ती जिमिना, विजेत्याची पत्नी असेल. डॉन संको, जो तिच्यावर प्रेम करतो, युद्ध करतो. आता खीमिनीला आणखी एक भयानक पळवाट आहे: ज्याने तिच्या वडिलांना मारलं त्या माणसाची बायको किंवा तिच्या प्रेमीला मारणाऱ्या पुरुषाची बायको बनणे. पण रॉड्रिगोने लढायला नकार दिला; डॉन संकोची तलवार खोडून काढताना तो अभिमानाने म्हणाला:

मी विजय मिळवण्याचा प्रयत्न केला नाही, पण जिमनशी लढणाऱ्याला मी स्पर्श करणार नाही.

राजा त्याला नवीन लष्करी शोषण पाठवतो - मुसलमानांना पराभूत केल्यानंतर, तो पुन्हा परत येईल, त्याहूनही अधिक गौरवान्वित होईल आणि मग - राजाच्या सर्वोच्च मागणीनुसार जिनाना सिदची पत्नी होईल.

कॉर्नेलच्या खेळामध्ये दोन वेगवेगळ्या कर्तव्ये आहेत. त्यापैकी एक धारक जुन्या ग्रँड डिएगो आहे आणि त्याच्याद्वारे प्रतिनिधित्व केलेले कर्ज हे रक्त आणि शत्रुत्वाचे, क्रूर, सशर्त, निरुपयोगी आणि व्यर्थ दोन्ही लोकांचे प्रतिनिधित्व करणारे आहे. द्वितीय वाहक राजा आहे; राज्यासाठी आणि लोकांसाठी सिंहासन ही एक कर्तव्य आहे. रॉड्रिगो प्रथम त्याचे पहिले, औपचारिक कर्तव्य - त्याच्या वडिलांना, स्पॅनिश राजाच्या रीतिरिवाजांकडे करते. मग तो राज्य आधी - दुसरी, नागरी अर्थाने पूर्ण करते. नाटकांचे प्लॉट अशा प्रकारे बांधले गेले आहे की हा दुसरा, वास्तविक कर्ज प्रथम, औपचारिक, अधिक औपचारिक, अधिक औपचारिक, उच्च दर्जाचे असल्याचे दिसून येते: ते टिकते. राजा आपल्या मुलाच्या कर्तव्याच्या चेतनातून जिनानाचे पालन करतो, त्या खूनी नैतिकतेला नकार देतो. त्याला तिला देण्यास भाग पाडले जाते आणि रॉड्रिगो आणि सॅन्को लढाशी सहमत आहे, परंतु अनावश्यक लढाविना त्याने स्पष्टपणे व्यक्त केले आहे:

या लढ्यात एक उदाहरण पाहू नये म्हणून, आणि नेमील आणि खूनी विवाद मला दाखविण्यासाठी, मी किंवा माझे आवारातही माझ्या उपस्थितीने त्याला पात्र नाही.

नाही, कर्तव्याने प्रेमाचा पराभव झाला नाही, कारण पहिल्या दृष्टीक्षेपात तो वाचकांना अजिबात दिसत नाही. प्रेम उच्च सार्वजनिक कर्ज सह गठ्ठा जिंकतो - जुन्या, अयोग्य prejudices विजय. माणुसकीचा नित्यक्रम संपतो. सिद हा खरा अर्थ आहे. आणि स्पष्टपणे हे मुख्य कारण होते की पूर्णत्वाचे विचारधारा, त्याच्या कट्टर समर्थकांनी कॉर्नेलच्या विलक्षण निर्मितीस नकार दिला.

होय, फ्रेंच अकादमी आणि फ्रान्सचे संस्थापक शासक, कार्डिनल रिशेल्यू यांनी सिड तयार केलेल्या दुःखद कवीची प्रशंसा केली नाही. कॉर्नविलेवर झालेल्या अपमानाची गळती; तो पुरेशी रूढीवादी दिसत नाही: सरकारने झुंजांवर बंदी घातली - त्यांनी त्यांचे गौरव केले, सरकारने स्पेनशी युद्ध लढविले - त्यांनी स्पॅनियार्ड्स गायन केले. रिशेलू चतुर आणि समजुतीकारक होता, परंतु त्याला ते समजले नाही, तथापि फ्रीींन्कर कॉर्नेल असू शकते. तो म्हणजे, हा गोंधळलेला, जिभेने बांधलेला रुएन बुर्जुआ - एक नवीन युगाच्या कलाकाराचा. फॉन्टेनेलच्या पहिल्या कॉर्नेलियन जीवनातील एक लेखकानुसार, "जेव्हा सिद प्रकट झाले तेव्हा पॅरिसच्या प्रवेशद्वारावर स्पॅनियार्ड्स दिसू लागले म्हणून इतके उत्साहित झाले होते की केवळ भव्य मंत्री-प्रधानांक म्हणूनच"; नाटककार जॉर्जेस स्कुडरी यांनी केलेल्या नाटकांविरूद्ध मोहिमेत सामील झाले, ज्यांनी लिहिले:

... मी "साइड" बद्दल या नाटकाचे परीक्षण करीत आहे याचा अर्थ असा आहे: की त्याची सामग्री काहीही मूल्यवान आहे; की नाट्यमय कवितेच्या मूलभूत नियमांविरुद्ध आहे; त्याच्या विकासाचा मुद्दा नाही; त्यात बर्याच वाईट कविता आहेत; त्यातील जवळपास सर्व सुंदर गोष्टी उधार घेतल्या जातात; आणि, म्हणूनच, ते व्यर्थ आहे जेणेकरुन ते खूप उंच आहे.

Pedant च्या प्रामाणिकपणा सह स्कडरी कॉर्नविले निर्मिती मिश्रित आणि, असे वाटते, खात्रीपूर्वक तो नष्ट. परंतु तरीही हे सिद्ध झाले की बोल्ड, अगदी निर्भय कॉर्निल योग्य आहे, आणि त्याच्या अचूक टीकाकारांचा नाही. थिएटरच्या तीनशे वर्षांच्या इतिहासात हे सिद्ध झाले, परंतु समकालीन लोकांनी हे समजावले. गीझ डी बाल्झाक यांनी 27 ऑगस्ट 1637 रोजी स्कुडेरी यांना लिहिलेल्या एका पत्रात लिहिले: "... संपूर्ण राज्य प्रशंसा करणे योग्य खेळायला नको आहे ... कलाविना आवडण्यापेक्षा कमी मौल्यवान वस्तू आवडण्यासारखे आहे ... आपण जिंकला आहे त्याच्या डेस्कवर, आणि त्यांनी रंगमंच जिंकली. " बॅल्झाकने कॉर्नविलेचा पूर्णपणे बचाव केला. परंतु एका गोष्टीमध्ये तो चुकीचा होता: त्याने असाही विश्वास ठेवला की "सिद" लेखक उदयोन्मुख क्लासिकिझमच्या नियमांविरुद्ध आहे. दरम्यान, इव्हेंट्सच्या अभ्यासक्रमात असे दिसून आले की तो कॉर्नेल होता ज्याने हा बाह्य नियम कलाच्या अंतर्गत कायद्यात बदलला.

जानेवारी 1637 मध्ये कॉर्निलचे वडील, ज्यात पाणी व जंगले यांचे माजी देखभालकर्ते होते, "मुलांसह आणि मुलांसह, नर व मादी, आधीच जन्माला आले आणि कायदेशीर विवाह झाला." सिडच्या यशासाठी हा पुरस्कार होता का? क्वचितच. कार्डिनल रिशेल्यूला स्वतंत्र कवीबद्दल प्रेम वाटले नाही आणि त्याच महिन्यात कॉर्निल एक नोबेलमॅन बनले तेव्हा त्याला फ्रेंच अकादमीच्या निर्णयाद्वारे अधिकृतपणे निंदा केली गेली. नाटककाराने दैवी प्राण्यांच्या उदाहरणाचे अनुकरण केले होते. दयाळू आत्मा ", आणि" सिद "ची जागा अयशस्वी ठरली होती, की त्याचा परिणाम चुकीचा होता, तो अनावश्यक प्रकरणांबरोबर ओव्हरलोड झाला होता की अनेक ठिकाणी तो थिएटरच्या स्वामित्व आणि कायद्यांचे उल्लंघन करत होता, त्याने छोट्या छंदांमधून आणि भाषा अनियमितता. " म्हणून "अकादमी चॅपलिन" चे सचिव "सिड" फ्रेंच अकादमी ऑफ द ट्रॅडिकोमेडीचे मत तयार केले.

मनुष्य आणि राज्य

कॉर्नेल गंभीर जखमी झाला; तथापि, कोर्टावरील टीकाकारांच्या आकलनाची तो वाट पाहत होता, ज्यांचा त्याने तिरस्कार केला होता. तरीसुद्धा त्यांच्याशी लढण्याचा त्यांचा इरादा नव्हता: त्या वेळी रिशेल्यूचा राज्य सिद्धांत त्याच्यासाठी पवित्र होता. एक शक्तिशाली फ्रेंच राज्य तयार करण्यासाठी, सिंहासनाभोवती असेंब्ली करा, सर्व फ्रेंच लोकांना अमान्य कारणास्तव आणि त्याच्या वाहक, राजाच्या सामान्य प्रशंसासह एकत्रित करा - या कल्पनांनी देशाच्या हुशार लोकांना पहिल्या मंत्र्यापासून प्रथम कवीपर्यंत प्रेरणा दिली. कॉर्नेल त्याच्या राउणला गेला आणि तीन वर्षानंतर 1640 मध्ये तो पॅरिस परत आला - "होरेस" आणि "सिन्हा" दोन दुर्घटनांसह. रुआन एकाकीत त्याने खूप विचार केला. नाही, त्याने काहीही दान केले नाही आणि नवीन कार्यांमध्ये त्याने "साइड" मध्ये तयार केलेल्या कल्पना विकसित केल्या.

अर्थात, बरेच वेगळे झाले आहे, आणि सर्व देखावा बदलले आहे: स्पेन नव्हे तर प्राचीन रोम. स्पॅनिश "सिद" स्वाद पासून नाखुश झालेल्या प्रतिस्पर्ध्यांना कॉर्नविलेला देणे कठीण नव्हते: त्याला नायकोंच्या राष्ट्रीय वर्णनात, परंतु नैतिक आणि राजकीय समस्येत रस नव्हता. त्यांच्यासाठी रोम हे आदर्श नायकों, शक्तिशाली आणि सशक्त योद्धांचे देश आहे. उर्वरित कृती भौगोलिक आणि इतिहासाच्या बाहेर, स्पेस आणि टाइममधून खेळली जाते. ला ब्रूयरे यांनी एकदा असे म्हटले की "रोमन्स अधिक प्रतिष्ठित आहेत आणि इतिहासापेक्षा त्यांच्या कवितांमध्ये अधिक रोमन आहेत." कॉर्नेलसाठी रोम ही शूरवीर, नागरी नायनाट, आध्यात्मिक वैभव या देशाचे प्रतीक आहे. या सशर्त रोम त्याच्या अनेक नाटकांमधून निघून जाईल: "होरेस", "सोफोनिस्बा", "न्युनोमेड", "जिन्ना", "टाइटस आणि बेरेनिस", "पोलिव्ह्टेक", "हेराक्युलस", "अटालिला" ... या सर्व त्रासांमध्ये साम्राज्य उच्च राजकारण. होरेसमध्ये रोम आणि अल्बा लॉन्गा यांच्यात झालेल्या लढाईत नायकोंच्या द्वेषाद्वारे निर्णय घेतला गेला आहे, रोमन होरेसने आपल्या बहिणी कॅमिला, क्यूरीच्या वधूला ठार केले. कॅमिला खुन्याला शाप देतो, रोमला शाप देतो, ज्याच्या नावावर गुन्हा केला गेला होता आणि नंतर होरेस तिच्या बहिणीला मारतो.

होरेस हत्येने केलेली ही द्वितीय, न्यायालयीन दृष्टीक्षेपात रोमन राजा टुल, राज्य उपयुक्तता या दृष्टीने न्यायसंगत आहे. पण कवींना राज्य आणि माणसाच्या मागण्यांमध्ये दुःखद गोंधळ दिसतो: ते अविचारी आहेत. सिंहासनावर मानवी बलिदान आवश्यक आहे. कॉर्नेल एक नायक गौरव करतो जो आपल्या जीवनासाठी किंवा प्रिय व्यक्तीच्या जीवनाचे बलिदान देऊ शकतो. सार्वजनिक कर्जाच्या संकल्पनेचा हा पुढील विकास आहे. बाजूने, साम्राज्य-रक्तरंजित रक्तदात्याचे कर्ज दुःखदपणे अमानवीय होते आणि राज्य कर्ज सुंदर आणि उज्ज्वल होते. "होरेस" मध्ये, हा एक राष्ट्रीय कर्ज होता जो एक भयंकर चेहरा बनला होता: एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या प्रेमापासून आणि त्याच्या रक्तपासून स्वतःला सोडण्याची मागणी केली आहे, तो भ्रातृव्रत, पितृ, विवाहित, सामान्यतः मानवांपेक्षा वर आहे. पण कॉर्निलने नायकोंच्या रक्ताचे सशक्तकरण करून राज्य सरकारची प्रशंसा केली नाही.

"होरेस" बरोबर लिहीलेली दुसरी दुर्घटना, या समस्येच्या दुसर्या बाजूला समर्पित आहे. या नाटकाचे शीर्षक "सिन्हा, किंवा ऑगस्टसचे दया" हे आहे. रोमन सम्राटांविरुद्ध षड्यंत्र सुरू करण्यात आला, परंतु गुन्हेगार - एमिलिया, सिन्हा आणि मॅक्सिम यांना उघडकीस आणण्यात आले आणि त्यांना राज्य शासनाची अंमलबजावणी करणे आवश्यक होते: सर्व केल्यानंतर, "होरेस" मधील कॅमिलासारख्या, त्यांनी रोममधील हितसंबंधांना त्यांच्या वैयक्तिक आवडींना प्राधान्य दिले, तरीही त्यांनी मान्य केले . पण ऑगस्टस क्रोधाच्या भावनांवर विजय मिळवितो, सम्राट मनुष्याच्या वर उंचावतो:

आम्ही दुसरा विवाद सुरू करतो. प्रत्येकाला त्यास चांगले कोण आहे हे कळू द्या: कोण देतो किंवा कोण प्राप्त करतो. तू दयाळू आहेस - मी त्यांना दुप्पट करीन. आपल्याकडे बर्याच गोष्टी आहेत - मी त्यापैकी बरेच काही देईन.

(अनुवाद सूर्य. रोझ्डेस्टवेन्स्की)

"होरेस" मध्ये नायकांचे कार्य अद्भुत आहे, परंतु रक्तपातप्रसाराचा चेहरा भयंकर आहे. "जिन्ना" मध्ये चांगले राज्य गौरव - एक समझदार राजा, एखाद्या व्यक्तीवर विजय मिळवणे.

"जसजसे माझे जग जबरदस्त आहे तसतसे मी स्वतःच अधीन झालो" - हा या दुर्घटनेचा एक सूत्र आहे जो एक न्यायी आणि दयाळू शासक उंचावतो.

"सायके" मधील विशेष स्वारस्य म्हणजे प्रजासत्ताक आणि साम्राज्याचे तुलनात्मक गुणधर्मांवर चर्चा करणार्या नायकोंचे राजकीय वाद. रिपब्लिकन मॅक्सिम स्वातंत्र्यविरोधी युक्तिवाद करतात: महानतम, तो तर्क करतो, स्वातंत्र्य आहे; खरोखर महान राजाचे कर्तव्य म्हणजे त्याने जिंकलेली शक्ती सोडून देणे; राजा, जो सत्तेच्या वासनांकडे समर्पण करतो तो गुलाम असतो. सिन्हाच्या सातत्याने राजकारणी यांनी त्यांचा अपमान केला आहे, जे लोकशाहीचा तिरस्कार करतात, ज्यात त्यांची खात्री आहे, अपमानित, अपवित्र मनोकामना वाढतात, कमी महत्वाकांक्षांचा संघर्ष प्रत्येकास घेतो: "लोक राज्यापेक्षाही वाईट आहेत, जेथे लोक प्रभु आहेत." जिन्नाच्या खेळाच्या षड्यंत्रानुसार, हे सर्व सम्राट ऑगस्टसला सांगते जेणेकरून तो सिंहासन सोडू शकणार नाही आणि त्याला ठार मारता येईल - केवळ त्या घटनेत जिन्नाला एमिलियाचा हात व प्रेम मिळेल, जो ऑगस्टसला त्याच्या वडिलांसाठी, एक जुना रिपब्लिकन म्हणून मारण्यासाठी उत्सुक आहे. तरीही जिन्ना यांनी दयाळू आणि बुद्धिमान स्वार्थासाठी, एक मजबूत साम्राज्यवादी शक्तीसाठी कॉर्नेईल, लेखकांच्या मते व्यक्त केली. रिपब्लिकन स्वातंत्र्य, कॉर्नेल हे फ्रेंच साम्राज्यवादी प्रभुंच्या धैर्याने स्वत: च्या इच्छेने ओळखले जाते, जे काही वर्षांमध्ये शाही शक्तीविरूद्ध खुले विद्रोह करतील - फ्रोंडे. तथापि, कवीची आंतरिक कमतरता जिन्नामध्ये स्पष्ट आहे: त्याने विद्रोह्यांना दोषी ठरविण्याकरिता सर्व काही केले, त्यांना कट्टर अहंकारांनी दाखवून दिले, दुःखद अराजकांपासून वंचित राहायचे होते, परंतु तरीही जिन्ना, नवप्रसिद्ध ब्रुट्स, ऑगस्टस विरुद्धच्या षड्यंत्राचा प्रमुख, नाटकांचा त्रासदायक नायक, कोण त्याच्या नावावरुन.

कॉर्नेलचे रोमन युटोपिया हेच आहे. त्यानंतर, वाजवी सम्राट-दार्शनिकांच्या युटोपियाला व्होल्टायर पुढे नेण्यात येईल. पण नैतिक नैतिक शासक बद्दल भ्रम लवकरच संपुष्टात आला. ऑगस्टसची दया फक्त थिएटरमध्येच शक्य आहे. "दालचिनी" नंतर झालेल्या त्रासदायक घटनांमध्ये सरकार अधिकाधिक अत्याचारीपणे मुंग्या देत आहे. पोम्पीचा मृत्यू (1643) आणि विशेषत: रॉडोगुना (1644) संपूर्ण नैतिकतेच्या विघटनानंतर बोलला.

गोंधळ विजय

"रोडोगुना" या सर्व यंत्रणेतील त्रास कर्नेलियन कल्पनांच्या संकुचिततेबद्दल बोलतो. त्याचे प्लॉट अतिशय जटिल आहे, जटिल साहाय्याने बनलेले आहे, जे न्यायालयीन शिष्टाचारांचे खोटेपणा प्रतिबिंबित करते. सीरियन रानी क्लोपेट्रा तिच्या प्रतिद्वंद्वी, पार्थियन राजकुमारी रॉडोगुना यांच्या मृत्यूसाठी उत्सुक आहे, ज्याला तिचे मुलगे, दोघे अँटिक्युकस आणि सेलेक्यूस यांनी प्रेम केले आहे; त्यांच्यापैकी एक द्वेष Rodogun मारू शकता, आणि नंतर तो सर्वात मोठा घोषित केले जाईल, आणि म्हणून सिंहासनावर वारस. परंतु Rodogun देखील रक्त इच्छिते: जो तिच्या आईला मारतो, क्लोपेट्रा, तिच्या प्रेमाचे पात्र आहे. प्रेमात तरुण पुरुष एकमेकांना द्वेष करणार्या दोन्ही स्त्रियांच्या असंबद्ध भावनांचा बळी पडतात. नाही, राज्याच्या कर्तव्याबद्दल कोणीही विचार करीत नाही: क्लोपेट्रा आणि रोडोगुना फक्त रक्त पाहिजे आहेत. क्लियोपेट्रा आपल्या मुलांपैकी एक, सेल्यूकसला मारतो आणि अँटिओकला झोपायला हवा आहे, पण ती स्वत: ला विषारी श्वास घेण्यास भाग पाडते. अँटियोकस तिच्या मदतीला धावत आहे, आणि मग क्लियोपेट्रा जबरदस्त शब्द बोलते:

जा, तू मला ताब्यात घेणार नाहीस. माझ्यासाठी खूप चांगले म्हणजे क्रोध म्हणून कार्य करेल. आणि उशीर होवो ती माझ्याबरोबर मरेल. हे कोंबडे मी माझ्यासोबतच घेईन. पण माझ्या मृत्यूच्या कानात आनंद आहे: मी तिला माझ्या मुकुटात पाहू शकत नाही. किंग्स! मृत शरीरावर तू या सिंहासनावर चढला आहेस, तू माझा भाऊ आणि बापाकडून मला मुक्त केलेस, आता मी तुला मुक्त केले आहे. माझ्या पापांसाठी भगवंताची शक्ती तुम्हाला सोडवावी, देवाशी विवाह करु नका, फक्त ईर्ष्या, भिती आणि निराश अंधकार दोन्ही. आणि दु: ख आपल्या बिछान्यावर असू द्या, स्वर्ग मला तुम्हाला दिसणारा एक बाळ देईल.

(ई. एटिंड द्वारा अनुवादित)

सद्गुण आणि सममिती, साधेपणा आणि शास्त्रीय दुर्घटनांची तार्किकता यांचे कोणतेही शोध बाकी नाही. "रोडोगुना" च्या दुर्घटनेत, कमी जुन्या उकळत्या, रक्त प्रवाहांचे प्रवाह होते. दुर्घटनाग्रस्त जगात निराशाजनक स्थिती निर्माण झाली आहे.

पूर्वी, कॉर्नेल राजकारणात विश्वास ठेवत होता ज्यामुळे देशाला चांगले ध्येय मिळू शकले. आता, जेव्हा त्याच्या डोळ्यांसमोर फ्रान्सचा शासक शेकडो डोक्यांचा नाश करीत होता, तेव्हा क्रूरतेचा अनादर झाल्याबरोबर येथे आणि तेथे लोकप्रिय दंगली उद्भवल्या, तो निराशाजनक परिणामात आला: राजकारण ही एक वाईट, मानवी-मानवी सुरूवात आहे. पूर्वी, कवी द्वारे गौरवित महान रोम, मनुष्य आणि राष्ट्र दोन्ही विरोधी आहे. ट्रॅजेडी "न्युमॉमेड" (1651) मध्ये, कॉर्नेलच्या या दृष्टीकोनातून एक विलक्षण अवतार प्राप्त झाला. येथे, रोमन कल्पना धारक हा चालाक आणि सुप्रसिद्ध फ्लॅमिनस आहे, तो सर्व लहान देशांना प्रेमळ रोममध्ये घालवू इच्छितो आणि विद्रोही लोकांच्या कट्टर विरोधविरोधात येतो.

रोमविरुद्ध बंड करणार्या बिथिनिया अटलचा राजपुत्र, ज्याने त्याला उंचावले आणि स्वत: ला शांत करण्याचा प्रयत्न केला, त्याने माजी मालकांबद्दल आपली वृत्ती व्यक्त केली:

ते निवडले जातात, विश्वाच्या शासक; आणि आम्ही, गुडघा च्या नम्रतेने, रोम विसरू नये हे विसरू नका की तो स्वतंत्र आहे आणि तो एकटा आहे.

आणि या घटनेच्या समाप्तीनंतर रोमन राजदूत फ्लॅमिनिया यांच्या संदर्भात तिचे नायक निकोमेडेस घोषित करतात:

फ्लॅमिनीस, मी कोणत्याही गोष्टीशिवाय बोलणार नाही: प्रत्येकजण रोमबरोबर मैत्रिणीचे स्वप्न पाहतो, पण आम्ही त्याला अशी किंमत देतो की आम्हाला अशा मित्रांची आवश्यकता नाही. होय, आम्हाला मैत्री करायची आहे पण मैत्री समान आहे अन्यथा, आपण शत्रुत्व प्राधान्य देतो - समान आणि समान.

(ई. एटिंड द्वारा अनुवादित)

कॉर्नेलच्या राजकीय दृश्यांतील विकास आणि बदल त्याच्या रोममधील दृश्यात बदलू शकतात - "सिन्हा" ते "निकोमेड" पर्यंत. "जिन्न" रोममध्ये - महान सैन्य आणि नैतिक गुणधर्मांचे अवतार. निकोमेडमध्ये, रोम खूनी आणि पाशवी जुलमाचे अवतार आहे. प्राचीन रोम, आणि पियरे कॉर्नविले बदलले नाहीत.

राजकीय आशावाद, त्यांच्या कलाची मौलिकता यामुळे कॉर्नविले गमवायला लागली: त्याने बनविलेल्या राजकीय दुर्घटनाचा एक प्रकार त्याच्या इतक्या तेजस्वी पेनखाली पडला. त्याने लांब लिहिले, परंतु वाईट; न्युनॉमेडनंतर कॉर्नेलने थिएटरमध्ये दोन दशकांहून अधिक काळ काम केले, अनिवार्यपणे त्याच्या समकालीन लोकांनी विसरला, ज्याने रेसीनला नवीन काळासाठी अधिक पसंत केले. फ्रान्समध्ये निरपेक्षतेच्या स्थापनेचे वीरकालीन काल संपले आहे. त्याच वेळी, पियरे कॉर्नेलने तयार केलेल्या उच्च नागरी क्लासिकिझमची कालखंडाही संपली.

http://loverating.ru/ डेटिंग साइट डेटिंगचा साइट.

पियरे कॉर्नेल - प्रसिद्ध फ्रेंच नाटककार आणि सोवियोच्या शतकातील कवी. तो फ्रान्समधील क्लासिक ट्रॅजडीचा संस्थापक आहे. याव्यतिरिक्त, कॉर्नेल फ्रेंच फ्रेंच अकादमीच्या सदस्यांमध्ये स्वीकारण्यात आले होते, जे एक भेदक चिन्ह आहे. तर, हा लेख फ्रेंच नाटकांचे वडील जीवनी आणि सर्जनशीलता यावर समर्पित असेल.

पियरे कॉर्नेल: एक जीवनी. प्रारंभ करा

भविष्यकाळाचा नाटक राऊनात 6 जून 1606 रोजी झाला. त्यांचे वडील वकील होते, म्हणूनच पियरे यांना कायद्याच्या शिक्षणासाठी पाठवले गेले हे आश्चर्यकारक नाही. या क्षेत्रात तरुण माणूस इतका यशस्वी झाला की त्याने त्याच्या कायद्याचा अभ्यास केला. तथापि, त्या वर्षांतही, कॉर्नेलला ललित कलांमध्ये आकर्षित करण्यात आले - त्याने कविता लिहिल्या, संपूर्ण फ्रान्समध्ये अभिनय करणार्या टूर टूरिंगची प्रेरणा दिली. आणि त्याला पॅरिस - देशाच्या सांस्कृतिक केंद्रात जायचे होते.

या काळात, पियरे कॉर्निल नाट्यमय शैलीतील प्रथम साहित्यिक प्रयोग सुरू करण्यास सुरुवात करीत आहेत. 1 9 26 मध्ये त्यांनी आपले पहिले काम, "मेलिटा" छंदांमधील कॉमेडी, त्या वर्षांत प्रसिद्ध नसलेल्या अभिनेता जी. मोंडोरी यांनी फ्रेंच प्रांतात प्रवास करणाऱ्या नाटकीय मंडळाचे नेतृत्व केले.

पॅरिस

मंडारीला तुकडा आवडला आणि त्याने ते त्याच वर्षी ठेवले. "मेलिटा" हा एक मोठा यश होता, ज्याने कलाकार आणि लेखकांना पॅरिसला जाण्याची परवानगी दिली. येथे मोंडोरीने कॉर्निलेशी सहकार्य करणे सुरू ठेवले आणि "नाटकांचे गॅलरी", "विधवा", "किंग्स स्क्वेअर", "सुबरेका" असे अनेक नाटकांचे आयोजन केले.

1634 मोंडोरी आणि कॉर्नेल या दोघांसाठी एक वळणबिंदू होता. खरं म्हणजे, रिशेल्यूने कॉर्नेलच्या कामेकडे लक्ष दिलं, त्यामुळं मोंडोरीला पॅरिसमध्ये थिएटरचं आयोजन करायचं होतं, ज्याला "मरायस" असं म्हणतात. या परवानगीने आतापर्यंत या प्रकारची एकमेव महानगरीय संस्था बरगंडी हॉटेल थिएटरची एकाधिकारांची भंग केली आहे.

विनोदी पासून दुर्घटना करण्यासाठी

पण रिशेलू फक्त नवीन थिएटरच्या निर्मितीस परवानगी देत \u200b\u200bनाही, त्याने कॉर्नील देखील कवींच्या कथेमध्ये समाविष्ट केले ज्यांनी स्वत: साठी मुख्य नाटके लिहिली. तथापि, पियरे कॉर्निलने त्याऐवजी स्वत: चे सर्जनशील मार्ग शोधण्याची इच्छा असल्यामुळे या गटाचे श्रेय सोडले. त्याच वेळी, कवीचे नाटक हळूहळू बदलू लागतात - त्यांच्यापासून कॉमिक पाने, नाटकीय क्षण वाढतात आणि त्रासदायक दिसू लागतात. कॉर्नेलच्या कॉमेडीज हळूहळू दुःखद गोष्टींमध्ये बदलत आहेत. अधिकाधिक, लेखक आपल्या कामाच्या सुरुवातीस निवडलेल्या शैलीपासून दूर जात आहे.

आणि शेवटी, पियरे कॉर्निलने त्याचे पहिले खरे ट्रॅजेझी तयार केले. हे ग्रीक महाकाव्यावर आधारित क्लिंथर आणि मेडीया आहेत. या कल्पित अवस्थेतील उर्वरित कवींप्रमाणे नाटक "भ्रम" पूर्ण करतात. त्यात, नाटककार नाट्यगृहाचा विषय आणि अभिनय भेदभाव संबोधित करतो. तरीसुद्धा कॉर्निले या श्लोकमध्ये लिहिण्याची त्यांची परंपरा या कामातही बदलली नाही.

त्रासदायक "सिड"

तथापि, 1636 मध्ये तयार करण्यात आलेले पुढील दुर्घटना संपूर्ण जगाच्या नाटकांच्या इतिहासातील एक वळणबिंदू ठरली. हा एक खेळ "सिद" होता. या कार्यात, संघर्ष प्रथम प्रकट झाला, जे भविष्यात क्लासिक त्रासदीसाठी अनिवार्य होईल - कर्तव्य आणि भावना यांच्यातील संघर्ष. हा त्रास लोकांसह एक अविश्वसनीय यश होता आणि त्याच्या निर्मात्यासह थिएटर ट्रूपची अभूतपूर्व प्रसिद्धीही आणली. "सिड" सेट केल्यानंतर कॉर्नेल यांना एक महान व्यक्तीचे पद मिळाले आणि त्याने वैयक्तिकपणे दीर्घकाळ स्वप्न बघितले आणि सेवानिवृत्त झाले. परंतु फ्रेंच अकादमीचा सदस्य बनण्याचा पहिला प्रयत्न अयशस्वी झाला. केवळ 1647 मध्ये कवीला हा सन्मान मिळाला.

सैद्धांतिक काम आणि रुएन परत

पियरे कॉर्निल शैलीतील त्रासदीच्या सिद्धांतावर काम सुरू होते. या काळात लेखकांची सर्जनशीलता थिएटरल थीमवर विविध पत्रकारितेच्या लेखांसह भरलेली आहे. उदाहरणार्थ, "डिक्टर्स ऑन ड्रामॅटिक पोएट्री", "तीन युनिट्सवरील चर्चा", "डिस्कर्स ऑन ट्राजेडी" इत्यादी. हे सर्व निबंध 1660 मध्ये प्रकाशित झाले. पण कवी फक्त सैद्धांतिक विकासावर थांबला नाही, त्याने त्यांना मंच वर आणण्याचा प्रयत्न केला. उदाहरणे आणि अत्यंत यशस्वी असे प्रयत्न "सिन्हा", "होरेस" आणि "पोलिव्ह्टेक" च्या दुर्घटनांचे होते.

1648 मध्ये जेव्हा फ्रान्समध्ये फ्रोंडेची घटना सुरू झाली (पूर्ण शक्तीविरोधी हालचाल), कॉर्नेल त्याच्या नाटकांचे दिशा बदलते. त्याच्याकडे परत येत असताना पॉवर स्ट्रक्चरचा आनंद घेतो. या कार्यांमध्ये "हेराक्लियस", "रोडोगुना", "न्युनिकेड" नाटक समाविष्ट आहे.

तथापि, कॉर्नेलच्या कामांमध्ये हळूहळू रस नसतो आणि "पर्टारिट" चे उत्पादन सामान्यतः अपयशी ठरते. यानंतर, कवी साहित्य सोडून जाण्याचा निर्णय घेण्यापासून रोवेनकडे परतण्याचा निर्णय घेते.

आयुष्यातील शेवटचे वर्ष

परंतु सात वर्षानंतर फ्रेंच कवी (165 9 मध्ये) अर्थमंत्र्यांकडून पॅरिसला परत येण्याचे आमंत्रण प्राप्त झाले. कॉर्नेईलने आपले नवीन कार्य आणले - "ओडीपस" हा त्रास.

पुढील 15 वर्षे लेखकांच्या सर्जनशीलतेचा अंतिम टप्पा आहे. यावेळी, तो राजकीय दुर्घटनांच्या शैलीकडे वळतो: "ओटो", "सरतोरी", "अतीली" इत्यादि. तथापि, कॉर्नेल पूर्वीच्या यशस्वीतेची पुनरावृत्ती करण्यात यशस्वी झाला नाही. पॅरिसमध्ये एक नवीन नाट्यमय मूर्ती दिसू लागली - हे होते

पुढच्या 10 वर्षांत कॉर्नेलने नाट्य नाटके लिहिली नाहीत. कवी 1 ऑक्टोबर 1684 रोजी पॅरिसमध्ये मरण पावली, जो त्याच्या लोकांना विसरला.

पियरे कॉर्नेल   - फ्रेंच नाटककार, कवी, भाषांतरकार, राष्ट्रीय दुर्घटनाचा संस्थापक, फ्रेंच क्लासिकिझम - 1606 मध्ये रोएन येथे जन्मलेला. वडिलांनी वकीलास आपल्या मुलाच्या पावलांवर पाठवले आणि 1622 मध्ये जेसुइट महाविद्यालयात कायद्याचा अभ्यास केला. 1624 मध्ये, पियरे न्यायशास्त्रात परवानाधारक बनले. वकील म्हणून, त्यांनी स्थानिक संसदेत चार वर्षे प्रशिक्षण दिले, 1623 मध्ये तो वकील बनला, 1635 पर्यंत तो विविध पदांवर होता, परंतु आधिकारिक उत्साह दर्शविला नाही. ललित कला गंभीरपणे आवडत. यंग कॉर्नेलला फेरफटका मारणार्या प्रेमाची कविता लिहिली आणि पॅरिसचा सपना पाहिला.

त्यांच्याकडून कॉर्नेलने साहित्य क्षेत्रामध्ये पदार्पण केले. 162 9 मध्ये गिलियूम मोन्दोरीच्या दिशेने एक तुकडा त्यांच्या गावी आला आणि त्यांनी कविता स्वरूपात लिहिलेली पहिली कॉमेडी, मेलिटा किंवा शाम लेटर्स दाखविली. त्याच वर्षी पॅरिसच्या लोकांनी यावर उत्पादन पाहिले आणि त्याचे स्वागत केले गेले, कारण नाटकाचे व नाटकांचे लेखक राजधानीकडे जाण्यास सक्षम होते. मेलिटा त्यानंतर कॉमेडीजच्या मालिकेत आली आणि यावेळी कॉर्नीलिअरने ख्याती प्राप्त केली आणि कार्डिनल रिशेल्यूचे लक्ष आकर्षित केले. या उच्च पदावर अधिकाऱ्यांच्या योजनांच्या आधारे नाटके तयार केलेल्या सर्जनशील गटातही त्यांना निमंत्रित करण्यात आले होते, परंतु नाटककाराने ते एका वेगळ्या मार्गाने शोधून काढले.

1635 मध्ये, सेनेकाच्या अनुकरणाने कॉर्नेलने त्रासदायक शैली चालू केली. आणि जर पहिले प्रयत्न कलात्मकदृष्ट्या कमकुवत ठरले तर 1636 मध्ये लिहिलेला नाटक "सिड" केवळ कॉर्नीलच्या जीवनासाठी टर्निंग पॉईंट बनला नाही, ही उत्कृष्ट कृति म्हणून ओळखली गेली, परंतु राष्ट्रीय आणि जागतिक नाटकांच्या उत्क्रांतीमध्ये एक नवीन पायरी देखील ठरली. "सिद" ने प्रथमंदा कर्तव्य आणि भावना यांच्यात झालेल्या संघर्षांच्या अस्तित्वावर प्रकाश टाकला - नंतर क्लासिक ट्रॅजडीजचा अपरिहार्य गुण बनला. गौरवाच्या उत्तरार्धावर असलेल्या नाटककाराने कौटुंबिक पदवी आणि पेंशन पदवी दिली आणि लग्न करून सक्रिय सामाजिक जीवन जगले. तिसऱ्या प्रयत्नात, परंतु त्याच्या दुसर्या स्वप्नांची सत्यता झाली: 1647 मध्ये कॉर्नेलला फ्रेंच अकादमीचा सदस्य म्हणून निवडण्यात आले.

1651 पासून, कॉर्नेल धार्मिक कवितेकडे वळले: जेसुइट्सचा प्रभाव, ज्याने थिएटरच्या हालचालींपासून भूतपूर्व विद्यार्थ्यांना हटविण्याचा प्रयत्न केला, त्याचा प्रभाव पडला. त्याचे कवितेचे भाषांतर अत्यंत लोकप्रिय होत आहेत. नाटककार नाटक लिहित आहे, परंतु लोक थंड होत आहेत. "पर्टारिट" अयशस्वी झाल्यामुळे पियरे कॉर्निलला त्यांचे काम संपवण्याचा निर्णय घेण्यास प्रवृत्त केले आणि त्याला आपल्या मूळ रूबेनकडे परत जाण्यास भाग पाडले.

तरीही, सात वर्षांच्या अनुपस्थितीनंतर नाटककाराने 165 9 मध्ये अर्थमंत्री म्हणून निमंत्रण स्वीकारले आणि पुन्हा पॅरिसला हलविले आणि रिक्त हाताने नाही तर "ओडीपस" - एक नवीन दुर्घटना आणली. तथापि, परत पूर्वी कॉर्नेईल अपयश परत. आपल्या आयुष्यातील शेवटच्या दहा वर्षांत त्यांनी नाट्यपूर्ण कामे लिहिली नाहीत, परंतु 1682 मध्ये नाटकांचे नवे संग्रह प्रकाशित केले. त्याच्या मृत्यूच्या काही वर्षांपूर्वी कॉर्निलने एकट्या जीवन जगले, गंभीर आर्थिक अडचणी अनुभवल्या. फक्त एक चांगला मित्र ब्युएल याने त्याला एक सामान्य पेंशन मिळविले. फ्रेंच दुर्मिळतेच्या नाटकांसाठी सुरूवातीस राष्ट्रीय त्रासदीचे वडील, फ्रेंच नाट्य पुनरुज्जीवित केले, 1 ऑक्टोबर 1684 रोजी दारिद्र्य आणि विद्रोह राजधानीत मरण पावला.

विकिपीडियावरील जीवनी

पियरे कॉर्नेल   (फ्र. पियरे कॉर्नेल, [मूळ]; जून 6, 1606 (16060606), रुएन - ऑक्टोबर 1, 1684, पॅरिस) - फ्रांसीसी कवी आणि नाटककार, फ्रेंच दुर्घटनाचा पिता; फ्रेंच एकेडमधील सदस्य (1647). नाटककार टॉम कॉर्नेल यांचे मोठे भाऊ.

रॉयन ऑफिसचा मुलगा. त्यांनी जेसुइट कॉलेज (1622; आता - लिसेम कॉर्नेल नंतर नामांकित) पासून पदवी घेतली. न्यायशास्त्र (1624). चार वर्षे त्यांनी रूऑन संसदेत वकील म्हणून प्रशिक्षित केले. 1628 मध्ये त्याला अभियोजक पद मिळाले, परंतु त्याला सेवा करियरमध्ये फार रस नव्हता. 1635 पर्यंत त्यांनी विविध नोकरशाही पदावर पदभार सांभाळला, 1647 मध्ये तो फ्रेंच एकेडमीचा सदस्य झाला, 1662 मध्ये तो पॅरिसला गेला.

अकादमीतील अधिकाऱ्यांनी निवडले नाही आणि त्यामुळे कॉर्नविलेला इतर शैक्षणिक तत्त्वांनुसार स्वतःला मोहक साहित्यमध्ये वेगळे करावे लागले. त्याच्या निवडणुकीच्या वेळी, "विलक्षण" कविता आणि विनोद "मेलिटा, किंवा अनामित अक्षरे", "क्लिंटर किंवा लिबरेटेड इनोसेन्स" या दुर्घटनेतील "मेडीया", त्रासदायक "सिड" या लेखकाचे लेखक म्हणून ओळखले जात असे. त्यातील मध्य आणि निरपेक्ष व्यक्ति राज्य, ज्याने फ्रेंच क्लासिकिझमची थिएटरची सुरूवात केली, जिथे लेखकाचे सहानुभूती सत्ताच्या बाजूने होती.

या सहानुभूती "होरेस", "सिन्हा किंवा ऑगस्टसच्या दयाळूपणा" मधील त्रासदायक घटनांमध्ये आणखी स्पष्ट झाले. 1644 च्या सुरुवातीस, "रॉडोगुन", "थियोडोर" आणि "पोम्पीचा मृत्यू" या त्रासदायक घटनांपासून सुरू होणारी कॉर्नील, पूर्णता मध्ये निराश होती आणि या त्रासदायक गोष्टींना साहित्यिक टीकाकार्यात "दुसरी पद्धत" असे नाव मिळाले कारण त्यांची सामग्री राष्ट्रांचे भविष्य नाही. आणि एक जुलुमी राजाची प्रतिमा आणि न्यायालयाच्या गुन्हेगाराची भावना आणि त्याच्या सभोवताली उकळणार्या छळांच्या प्रतिमा.

एक शिक्षक म्हणून निवडल्यानंतर, त्याने "निकोमेड" आणि "सुरेन" या त्रासदायक गोष्टी लिहिल्या, जे त्यांच्या प्रतिभामध्ये तीव्र प्रमाणात घट दर्शवितात.

त्याच्या आयुष्यातील शेवटचे वर्ष, कॉर्नेलने अतिशय खाजगीरित्या व्यतीत केले आणि अतिशय कष्टाच्या परिस्थितीत होते. आपल्या मित्र बोईलाऊच्या प्रयत्नांमुळेच कॉर्नेल यांना एक लहान पेन्शन देण्यात आला. पूर्ण गरीबीमध्ये पॅरिसमध्ये कॉर्नेलचा मृत्यू झाला आणि 17 9 8 मधील महा फ्रेंच क्रांतीमुळे त्याला मरणोत्तर प्रसिध्दी मिळाली.

सर्जनशीलता कॉर्नविले

प्रारंभिक काम

कॉर्निलेचा पहिला नाटक सामान्यत: "मेलिटा" (16 9 2) हा विनोदी मानला जातो, परंतु 1 9 46 मध्ये अज्ञात हस्तलिखित "अॅडिडोर, किंवा इंडिफिझर" (ओप. 1626 आणि 1628 च्या दरम्यान, प्रकाशन.) च्या होनोरे डी डी Urfe द्वारे "अस्ट्रेया" च्या परंपरेत लिहिण्यात आले. 2001 मध्ये), जे, कदाचित नाटककार नाटककारांच्या वास्तविक पदार्पण मानले पाहिजे (इतर आवृत्त्यांनुसार तिचे लेखक जीन रोटाऊ). मेलिटा त्यानंतर कॉमेडीजच्या मालिकेद्वारे अनुसरण केली गेली ज्यामुळे कॉर्नेलने स्वत: साठी एक स्थान तयार केले आणि आर्मंड रिशेल्यू स्वत: ला स्थापन केले.

1635 पासून कॉर्नेलने त्रासदायक गोष्टी लिहिल्या, प्रथम सेनेकाचे अनुकरण केले; यापैकी प्रथमच, कमकुवत प्रयत्न मेडिया (1635) चा आहे. नंतर, स्पॅनिश नाटकाने प्रेरणा दिली, त्याने कॉमिक इल्यूशन (1636) लिहिला, हा एक मुख्य भाग म्हणजे स्पॅनिश मॅटडोअर.

"सिद"

1636 च्या अखेरीस कॉर्निलेचा आणखी एक त्रास घडला, ज्याने फ्रेंच रंगमंचच्या इतिहासात एक युग बनविला होता: सिद हा एक उत्कृष्ट कृति म्हणून ओळखला गेला; असेही एक म्हणणे होते: "सिडसारखे सुंदर" ( beau comme le cid). पॅरिस आणि त्याच्या मागे पॅरिस अकादमीने या दुर्घटनेची निंदा केल्यानंतरही संपूर्ण फ्रान्स "हिमाच्या डोळ्यांसह सिदकडे पहा" सेंटिम डी डी'एकाडेमी सुर ले सीड: या टीकाकाराने चॅपलिनला या त्रासदायक घटनेची निवड अयशस्वी ठरविली, निंदनीय असंतोषजनक, प्रतिष्ठा रहित नसलेली शैली.

एक उत्सुक तथ्य अशी आहे की, ईर्ष्यांपैकी कोणीही असेही म्हटले नाही की कॉर्नेलने देशाच्या शत्रूंचे गौरव केले. दरम्यान, सिद हा एक स्पॅनिश नायक होता आणि फ्रान्सचा सैन्य पराभव झाल्याच्या कठीण परिस्थितीत स्पेनचा (तीस वर्षांचा युद्ध) युद्धाच्या उंचीवर पहिला उत्पादन झाला.

"होरेस"

रोएनमध्ये लिहिलेल्या होरेसची दुर्घटना 1640 च्या सुरूवातीस बरगंडी हॉटेलच्या स्टेजवर पॅरिसमध्ये झाली. दुर्घटनेचा प्रीमिअर नाटककारांचा विजय झाला नाही, परंतु कामगिरीच्या कामगिरीपर्यंत नाटक यशस्वी झाला. कॉमेडी फ्रॅन्काइझ थिएटरच्या प्रदर्शन समारंभामध्ये, या टप्प्यावर झालेल्या दुर्घटनेमुळे सिडुला दुसरे स्थान मिळाले. नाटकांचे मुख्य भूमिका मॅडमोइसेले क्लेरॉन, राहेल, म्यून-सुलली आणि इतर अशा प्रसिद्ध कलाकारांसारखे होते.

पहिला "होरेस" जानेवारी 1641 मध्ये ऑगस्टिन कोर्बेटने प्रकाशित केला.

ए. आय. चेपीगोव्ह, ए. ए. झांडर, ए. ए. शाखोव्स्की आणि पी. ए. केटेनिन यांनी 1817 मध्ये ट्रॅडिडीचे भाषांतर रशियन भाषेत केले होते. त्यानंतर एम. टी. तिकोकोव्स्की (18 9 3), एल. आय. पोलिव्हानोव (18 9 5) , एन. याय Rykova (1 9 56). पहिला अनुवाद केवळ स्टेजसाठी होता आणि प्रकाशित झाला नाही (नाटकांच्या चौथ्या कारणाशिवाय पी. ए. केटिनिन यांनी अनुवादित केलेले आणि 1832 मध्ये छापलेले). हे भाषांतर पीट्सबर्ग आणि मॉस्कोमध्ये अनेक वेळा केले गेले. 1817 मध्ये ऑक्टोबरचे उत्पादन समकालीन लोकांच्या संस्मरणीयतेनुसार, कलाकारांच्या "उल्लेखनीय यशाचे" होते. मुख्य भूमिका ई.एस. सेनेनोव्ह (कॅमिला), एम. वाल्बरखोव्हा (सबिना), या. जी. ब्रायनस्की (होरेस) यांनी खेळली. 18 1 9 (कॅमिली - ए. एम. कोलोसोव्ह) आणि 1823 (होरेस - या. जी. ब्रायनस्की, कॅमिला - ए. एम. कोलोसोव्ह, सबिना - ए. डी. करतिगिन) यांचे प्रदर्शन प्रसिद्ध होते.

कॉर्निलेचा विवाह मॅरी डी लम्पेरे मेरी डी दीप्रिअर), त्यांच्या सामाजिक आयुष्याची उंची, हॉटेल रॅमबॉलेटसह सतत संभोग. 1647 मध्ये कॉर्नेलला फ्रेंच अकादमी (खुर्ची क्रमांक 14) ची निवड करण्यात आली.

धार्मिक कविता

1651 पासून सुरू होणारी कॉर्नेल धार्मिक कवितांशी मोहित झाली आणि लवकरच "येशू ख्रिस्ताचे अनुकरण" ("नकळत डी जेसस क्राइस्ट") यांचे कवितेचे भाषांतर प्रकाशित केले. हा अनुवाद प्रचंड यशस्वी झाला आणि पुढील 20 वर्षांत 130 आवृत्त्या टिकून राहिल्या. त्या नंतर व्हर्जिन मेरी, स्तोत्र इत्यादींच्या अनेक स्तुती, अनुयायांनी केले.

कॉर्निले नाटक (नाटकांची पूर्ण यादी)

  • "अलिडोर, किंवा उदासीन" ( अलिडोर ओर एल इंडिफेंट) (अनन्य विशेषता) (1626 आणि 1628 दरम्यान)
  • "मेलिटा" ( मेलाइट, 1629)
  • "क्लिंटर" ( क्लिंडँड, 1631)
  • "विधवा" ( ला वीवू, 1632)
  • "पॅलेस गॅलरी" ( ला गैलेरी डु पॅलीस, 1633)
  • "सहकारी" ( ला स्वीव्हेंट, 1634)
  • रॉयल स्क्वेअर ( ला ठिकाण रोयाळे, 1634)
  • "मेडीया" ( मेडी, 1635)
  • "ट्यूलीरी गार्डनमध्ये कॉमेडी खेळली" ( कॉमेडी डी ट्युलीरीज, जी. कोल्ट, पी. एल इटुएल, जे. रोटाऊर आणि एफ. डी बुआरोबर्ट यांच्या सहकार्याने) (1635)
  • "कॉमिक इल्यूशन" ( एल इल्यूशन कॉमिक, 1636)
  • "सिद" ( ले सीड, 1636)
  • "होरेस" ( होरेस, 1640)
  • जिन्ना ( सिन्हा, 1641)
  • "पोलिव्हटेक" ( Polyeucte, 1642)
  • "पोम्पीचा मृत्यू" ( ला मॉर्ट डी पोम्पी, 1644)
  • "लीअर" ( ले mentour, 1644)
  • "रोडोगुना" ( Rodogune, 1644)
  • "थियोडोर" ( थियोडोर, 1646)
  • हेराक्लियस ( हेराक्लियस, 1647)
  • "एंड्रोमेडा" ( एंड्रोमेडे, 1650)
  • "अॅरगॉन च्या डॉन Sancho" ( डॉन सांचे डी अरगोन, 1650)
  • निमॉम्ड ( निकोमेडे, 1651)
  • पेर्थ्रिटिस ( पेर्थराईट, 1652)
  • ओडीपस ( एडीपी, 1659)
  • गोल्डन फ्लेस ( ला टॉइसन डी किंवा, 1660)
  • "सर्टोरियम" ( सर्टोरियस, 1662)
  • सोफोनिसबा ( सोफोनिसबे, 1663)
  • ओथो ( ओथॉन, 1664)
  • एजिसिलॉस ( एजिसिलस, 1666)
  • "अतीली" ( अतीला, 1667)
  • "टाइटस आणि बेरेनिस" ( टाईट आणि बेरेनिस, 1670)
  • "सायके" ( मानसिक, मोलिएरे आणि फिलिप किनो यांच्या सहकार्याने, 1671)
  • "पुल्चेरीया" ( पुल्चेरी, 1672)
  • "सुरेन" ( सुरने, 1674)

रचनात्मकतेचे मूल्य

फ्रेंच रंगमंचसाठी कॉर्नेलचे महत्त्व प्रामुख्याने राष्ट्रीय त्रासदीच्या निर्मितीमध्ये आहे. त्याच्या आधी थिएटर लॅटिन नाटक सेनेकाच्या अनुकरणाने उन्मुख होते. कॉर्नेलचे प्रतिभावान पूर्ववर्ती - अलेक्झांडर हार्डी, रॉबर्ट गार्नियर, जीन रोटाऊ आणि इतर - या संकल्पनेचे निराकरण करण्यात अपयशी ठरले ज्याने या दुर्घटनेला कोरड्या उच्चारणात बदलले. कॉर्निले फ्रेंच नाट्य पुनरुज्जीवित करण्यात सक्षम होते, त्यामध्ये स्पॅनिश घटकांच्या हालचाली आणि भावना अंतर्भूत होत्या; दुसरीकडे, त्याने जुन्या चित्रपटातील शास्त्रीय नाट्यांची परंपरा पुन्हा सुरू केली, अत्यंत सारखाच मानवीय, परंतु सामान्य जीवनापेक्षा त्यांच्या जीवनात उभा राहिला.

कॉर्नेल आणि त्याच्या उत्तराधिकारी रेसीन यांच्या कामाबद्दल काही समीक्षकांनी म्हटले की " कॉर्नविले लोक जसे असले पाहिजे तसेच रेसिना ते खरोखरच असतात.". कॉर्नील आदर्श मानवतेला चित्रित करतात, विसंगत असणार्या नायकोंने सर्वात गंभीर कर्जाद्वारे केले आहे आणि जर त्याने त्यांच्या दुर्घटनांमध्ये काही सूक्ष्मता दिली तर, कवीद्वारे चित्रित झालेल्या त्रासदायक संघर्षांच्या जीवनामुळे त्याला भरपाई मिळते. कॉरिनेल एरिस्टोटलियन तत्त्वज्ञानाकडून प्राप्त झाले आहे की त्रासदायक घटनांनी महत्त्वपूर्ण घटना पुन्हा उत्पन्न केल्या पाहिजेत, त्यामध्ये सशक्त लोकांनी कार्य करावे, ज्यांच्या आध्यात्मिक संघर्षांमुळे घातक परिणाम होऊ शकतात. पण त्याच वेळी, त्याला आठवते की स्वतःच्या इच्छेतून उद्भवणारी आपत्ती ही प्रेक्षकांच्या आत्म्यास स्पर्श करते.

कॉर्निले या सिद्धांतांना त्यांच्या सैद्धांतिक युक्तिवादांमध्ये प्रकट करते, म्हणजे, त्रासदायक गोष्टींच्या उपस्थितीत आणि "डिस्कोरस सुर ले पोमेम नाटकॅटिक" मध्ये, आणि त्यांच्या सर्वोत्तम त्रासदायक गोष्टींचे वर्णन करते. त्या सर्वांचे कर्तव्य आणि भावनांचे चिरंतन संघर्ष आहे, प्रेम पालकांचे कर्तव्य, कौटुंबिक प्रेरणेचे देशभक्ती, सार्वजनिक धोरणाच्या सूचनांचे औदार्य, धार्मिक विचारांची भक्ती, वैयक्तिक भावनांबद्दल छंद इत्यादींशी प्रेम आहे. केवळ बाजूने विजय प्रेम बाजूला आहे लांब आत्मा करून तुटलेली सुसंवाद आणत.

"होरेस" मध्ये, प्रामुख्याने आणि अंतिम विजय राष्ट्रभक्तीचा आहे; कॉर्नेल रोमन नागरिक, जुन्या होरेसच्या प्रतिमेतील सर्वात उंच पायथ्यापर्यंत पोहचतो, जो आपल्या मुलाचा मृत्यू लाजून घेतो आणि कुटुंबाला उपरोक्त राज्य देतो.

"पोलिव्ह्टेक" मध्ये, शहीदाचा त्रासदायक आकृती उल्लेखनीय आहे, अचानक विश्वासाच्या कृपेने आच्छादित झाले आणि त्यामध्ये पाश्चात्य संलग्नकांपेक्षा उंचावण्याची शक्ती आढळली.

कॉर्नेलची पराक्रमी श्लोक, त्याच्या प्लास्टीसीटी, अभिव्यक्ति आणि शक्तीमध्ये, त्याच्या काळासाठी असाधारण आहे. एका शब्दात निष्कर्ष काढण्याची क्षमता व्यक्तित्वाचे सार कॉर्नेलचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य आहे. प्रसिद्ध "त्याला मरू द्या!" ( क्वेल शोक!) जुन्या होरेस, त्याच्या मुलाने काय करू शकते या प्रश्नाचे उत्तर म्हणून, स्वत: ला तीन विरोधकांना तोंड द्यावे लागले; होरेसच्या शब्दांमधील तेजस्वी फरक: आल्बे वुस अ नोमे - जे ने वुस कॉन्नेस प्लस   आणि उत्तर कचरा: जे vous connais encore   - या सर्व आणि त्याच्या समकालीनांनी जास्त प्रशंसनीय.

कॉर्नेल भाषांतरकार

कॉर्निले नाटक रशियन भाषेत अनुवादितः

  • जे. बी. कनिझनिन: "सिद" (सेंट पीटर्सबर्ग, 177 9); "पोम्पीचा मृत्यू" (सेंट पीटर्सबर्ग, 177 9); "सिन्हा किंवा ऑगस्टस मर्सी" (सेंट पीटर्सबर्ग, 177 9); "रोडोगुना" (मॉस्को, 1788);
  • पी. ए. कॅटेनिन: "सिड" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1822). पुष्किनने "युजीन वनगिन" च्या पहिल्या अध्यायात या अनुवादाचा उल्लेख केला आहे: "आमच्या कॅटेनिनचे पुनरुत्थान झाले आहे // कॉर्नेल एक महान प्रतिभा आहे" (वचन XVIII).
  • ई. बॅरीशेव्ह: सिड (सेंट पीटर्सबर्ग, 1881) आणि रोडोगोन्ड (सेंट पीटर्सबर्ग, 1881).
  • मिखाइल लोझिंस्की: "सीडा" (1 9 38) यांचे नवीन भाषांतर;
  • सु ख्रिसमस
  • टी. गॅन्डिच;
  • वाई कॉर्निव
  • एम कुडिनोव;
  • अलेक्झांडर कोकेत्कोव्ह.

रशियन भाषेत कॉर्नीलचे नाटकांचे सर्वात मोठे संग्रह प्रकाशित झाले होते "प्रकाशन", "कॉम्पान्योन", "कोरोलेव्ह्स्काया प्लॉसचॅड", "इल्यूशन", "सिड", "होराती", "जिन्ना", "पोलिव्ह्टेक", "पोम्पी" , "लीअर", "रोडोगुना", "हेराक्युलस", "डॉन सॅन्को अर्गोनी", "न्युनोमेड", "सरतोरी" आणि "सुरेना".

ग्रंथसूची

  • कॉर्नेल, पियरे // ब्रॉकहाऊस आणि एफ्रॉनचे विश्वकोशिक शब्दकोश: 86 टन. (82 टन आणि 4 अतिरिक्त.). - एसपीबी., 18 9 0-1907.
  • कॉटन जी   ले व्हिएलेस डे कॉर्नेल. - पी. 1 9 4 9.
  • डॉर्ट बी   पियरे कॉर्नेल नाटक. - पी. 1 9 72.
  • प्रिजेंट एम.   ले हेरोस एट लाट एटॅट डान्स ला ट्रॅगेडी डी पियरे कॉर्नील. - पी. 1 9 88
  • निडर ए.   पियरे कॉर्नेल. - पी. 2006.
  • ली गॅल ए.   पियरे कॉर्निल आणि मुलगा बेटे आणि मुलांचा मुलगा: एक वर्षाच्या अखेरीस एक वर्षाच्या अखेरीस. - पी. 2006.
  • मोकुलस्की एस.एस.   कॉर्नेल आणि त्याचे शाळा // फ्रेंच साहित्य इतिहास. - टी. 1. - एम-एल.: 1 9 46. - पृष्ठ 405-438.
  • बालाशोव एन.आय.   पियरे कॉर्नेल - एम. \u200b\u200b1 9 56.
  • सिगल एनए   पियरे कॉर्नेल - एम.एल .: 1 9 57.
  • बोल्शकोव्ह व्ही.पी.   कॉर्नेल - एम.: 2001.

© 201 9 skudelnica.ru - प्रेम, धर्मद्रोही, मनोविज्ञान, घटस्फोट, भावना, झगडा