बुद्धाच्या शिकवणी चार उदात्त सत्यांच्या रूपात व्यक्त केल्या गेल्या.

"पहिले नोबल सत्यम्हणते की मानवी अस्तित्वाचे मूलभूत वैशिष्ट्य म्हणजे दु:ख, म्हणजे दुःख आणि निराशा. आपल्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट शाश्वत नाही, सर्व काही क्षणभंगुर आहे हे उघड सत्य मान्य करण्याच्या आपल्या अनिच्छेमध्ये निराशेचे मूळ आहे. "सर्व गोष्टी उद्भवतात आणि नष्ट होतात," बुद्ध म्हणाले आणि तरलता आणि परिवर्तनशीलता हे निसर्गाचे मूलभूत गुणधर्म आहेत ही कल्पना त्यांच्या शिकवणीचा पाया आहे. बौद्धांच्या मते, जेव्हा आपण जीवनाच्या प्रवाहाला विरोध करतो आणि काही स्थिर स्वरूपांना धरून ठेवण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा दुःख उद्भवते, ते वस्तू, घटना, लोक किंवा विचार, तरीही माया आहेत. नश्वरतेचे तत्त्व देखील या कल्पनेत मूर्त आहे की कोणताही विशेष अहंकार नाही, विशेष "मी" नाही जो आपल्या बदलत्या छापांचा सतत विषय असेल. बौद्धांचा असा विश्वास आहे की स्वतंत्र व्यक्ती "मी" च्या अस्तित्वावरील आपला विश्वास हा आणखी एक भ्रम आहे, मायेचे दुसरे रूप आहे, वास्तविकतेशी संबंध नसलेली बौद्धिक संकल्पना आहे. जर आपण अशा विचारांचे पालन केले तर, इतर कोणत्याही स्थिर विचारसरणीप्रमाणे, आपल्याला अपरिहार्यपणे निराशा येईल.

दुसरे नोबल सत्यदुःखाचे कारण समजावून सांगते, त्याला तृष्णा म्हणतात, म्हणजेच “चिकटणे,” “आसक्ती.” ही जीवनाशी एक अर्थहीन आसक्ती आहे, अज्ञानातून निर्माण होते, ज्याला बौद्ध अविद्या म्हणतात. आपल्या अज्ञानामुळे, आपण समजत असलेल्या जगाचे स्वतंत्र स्वतंत्र भागांमध्ये विभाजन करण्याचा प्रयत्न करतो आणि अशा प्रकारे विचारांच्या निश्चित श्रेणींमध्ये वास्तविकतेच्या द्रव स्वरूपांना मूर्त रूप देतो. जोपर्यंत आपण असा विचार करतो तोपर्यंत आपल्याला निराशेनंतर निराशा अनुभवायला मिळेल. ज्या गोष्टी आपल्याला ठोस आणि कायमस्वरूपी वाटतात, परंतु प्रत्यक्षात क्षणभंगुर आणि बदलत्या असतात अशा गोष्टींशी संबंध प्रस्थापित करण्याचा प्रयत्न करताना, आपण स्वतःला एका दुष्ट वर्तुळात सापडतो ज्यामध्ये कोणतीही कृती पुढील कृती निर्माण करते आणि कोणत्याही प्रश्नाचे उत्तर नवीन प्रश्न निर्माण करते. बौद्ध धर्मात, हे दुष्ट वर्तुळ संसार म्हणून ओळखले जाते, जन्म आणि मृत्यूचे चक्र, ज्याची प्रेरक शक्ती कर्म आहे, कारण आणि परिणामाची कधीही न संपणारी साखळी आहे.

तिसऱ्या नोबल सत्यानुसार, आपण दुःख आणि निराशा थांबवू शकता. तुम्ही संसाराचे दुष्टचक्र सोडू शकता, स्वतःला कर्माच्या बंधनातून मुक्त करू शकता आणि संपूर्ण मुक्तीची स्थिती प्राप्त करू शकता - निर्वाण. या अवस्थेत, यापुढे वेगळ्या “मी” बद्दल कोणत्याही चुकीच्या कल्पना नाहीत आणि स्थिर आणि फक्त संवेदना ही सर्व गोष्टींच्या एकतेचा अनुभव बनते. निर्वाण हे हिंदूंच्या मोक्षाशी सुसंगत आहे आणि अधिक तपशीलवार वर्णन केले जाऊ शकत नाही, कारण ही चेतनेची स्थिती बौद्धिक संकल्पनांच्या क्षेत्राबाहेर आहे. निर्वाण प्राप्त करणे म्हणजे जागृत होणे, म्हणजेच बुद्ध बनणे.

चौथे नोबल सत्यदु:खापासून मुक्त होण्याचे एक साधन सूचित करते, आत्म-सुधारणेच्या अष्टमार्गाचा अवलंब करण्याचे आवाहन करते, जे बुद्धत्वाकडे जाते. आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, या मार्गावरील पहिले दोन टप्पे योग्य दर्शन आणि खरे ज्ञान, म्हणजेच मानवी जीवनाचे योग्य आकलन यांच्याशी संबंधित आहेत. आणखी चार पायऱ्या योग्य कृतीशी संबंधित आहेत. त्यात बौद्धांनी पाळल्या पाहिजेत अशा नियमांचे वर्णन आहे - मध्य मार्गाचे नियम, जे विरुद्ध टोकापासून समान अंतरावर आहेत. शेवटचे दोन टप्पे योग्य जागरूकता आणि योग्य ध्यानाकडे घेऊन जातात, वास्तविकतेच्या थेट गूढ आकलनाकडे, जे मार्गाचे अंतिम आणि सर्वोच्च ध्येय आहे.

बुद्धांनी त्यांच्या शिकवणीला एक सुसंगत तात्विक प्रणाली म्हणून पाहिले नाही तर ज्ञान प्राप्तीचे साधन म्हणून पाहिले.

या जगाबद्दलच्या त्याच्या विधानांचे एक ध्येय आहे - सर्व गोष्टींच्या नश्वरतेवर जोर देणे. त्यांनी आपल्या अनुयायांना स्वत:सह कोणत्याही अधिकाराची आंधळेपणाने उपासना करण्याविरुद्ध चेतावणी दिली, ते म्हणाले की ते फक्त बुद्धत्वाचा मार्ग दाखवू शकतात आणि प्रत्येकाने स्वत: प्रयत्न करून या मार्गाचा अवलंब केला पाहिजे.

मृत्यूशय्येवरील बुद्धांचे शेवटचे शब्द त्यांचे संपूर्ण विश्वदृष्टी आणि शिकवण दर्शवतात. हे जग सोडण्यापूर्वी ते म्हणाले: “विघटन हे सर्व रचलेल्या वस्तूंचे भाग्य आहे. चिकाटी ठेवा."

बुद्धाच्या मृत्यूनंतर अनेक शतके, बौद्ध चर्चच्या प्रमुख व्यक्ती ग्रेट कौन्सिलमध्ये बर्‍याच वेळा एकत्र जमल्या, जिथे बुद्धाच्या शिकवणीच्या तरतुदी मोठ्याने वाचल्या गेल्या आणि त्यांच्या व्याख्येतील विसंगती दूर केल्या गेल्या. 1ल्या शतकात आयोजित चौथ्या परिषदेत. n e सिलोन (श्रीलंका) बेटावर, पाच शतके तोंडी प्रसारित केलेल्या शिकवणी प्रथम लिहून ठेवल्या गेल्या. याला पाली कॅनन म्हटले गेले, कारण बौद्धांनी पाली भाषा वापरली आणि रूढीवादी हीनयान बौद्ध धर्माचा मुख्य आधार बनला. दुसरीकडे, महायान अनेक तथाकथित सूत्रांवर आधारित आहे - एक किंवा दोन शतकांनंतर संस्कृतमध्ये लिहिलेल्या बर्‍याच लांबीची कामे, ज्याने पाली कॅननपेक्षा बुद्धाच्या शिकवणी अधिक तपशीलवार आणि तपशीलवार मांडल्या आहेत.

महायान शाळा स्वतःला बौद्ध धर्माचे महान वाहन म्हणते, कारण ती तिच्या अनुयायांना बुद्धत्व - बुद्धत्व प्राप्त करण्यासाठी अनेक भिन्न पद्धती, परिपूर्ण साधन प्रदान करते. या अर्थांमध्ये, एकीकडे, बौद्ध धर्माच्या संस्थापकाच्या शिकवणीवरील धार्मिक विश्वास आणि दुसरीकडे, अत्यंत विकसित दार्शनिक प्रणालींचा समावेश आहे, ज्याच्या कल्पना आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञानाच्या श्रेणींच्या अगदी जवळ आहेत."

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

बौद्ध धर्माचे अंतिम ध्येय दुःख आणि पुनर्जन्मापासून मुक्ती आहे. बुद्ध म्हणाले: "भूतकाळात आणि वर्तमानात, मी फक्त एकच गोष्ट सांगतो: दुःख आणि दुःखाचा नाश." या सूत्राची सुरुवातीची नकारात्मक स्थिती असूनही, त्यात निश्चित केलेल्या उद्दिष्टाचा सकारात्मक पैलू देखील आहे, कारण दयाळूपणा आणि आनंदाची तुमची मानवी क्षमता लक्षात घेऊनच तुम्ही दुःखाचा अंत करू शकता. जो पूर्ण आत्मसाक्षात्काराची स्थिती प्राप्त करतो त्याला निर्वाण प्राप्त झाले असे म्हणतात. निर्वाण हे बौद्ध धर्मातील सर्वात मोठे चांगले, अंतिम आणि सर्वोच्च चांगले आहे. ही एक संकल्पना आणि राज्य दोन्ही आहे. एक संकल्पना म्हणून, ती मानवी संभाव्यतेच्या प्राप्तीची एक विशिष्ट दृष्टी प्रतिबिंबित करते, आदर्श जीवनाची रूपरेषा आणि रूपरेषा दर्शवते; एक राज्य म्हणून, ते वेळोवेळी त्याच्यासाठी प्रयत्न करणाऱ्या व्यक्तीमध्ये अवतरते.

निर्वाणाची इच्छा समजण्यासारखी आहे, पण ती कशी मिळवायची? उत्तर अंशतः मागील प्रकरणांमध्ये समाविष्ट आहे. आपण जाणतो की बौद्ध धर्मात धार्मिक जीवनाला खूप महत्त्व आहे; सद्भावनेने जगणे ही एक आवश्यक अट आहे. तथापि, काही शास्त्रज्ञ ही कल्पना नाकारतात. सत्कर्म करून योग्यता जमा केल्याने निर्वाण प्राप्तीमध्ये व्यत्यय येतो असे त्यांचे म्हणणे आहे. सत्कर्मे, त्यांच्या मते, कर्म निर्माण करतात आणि कर्मामुळे पुनर्जन्मांची मालिका होते. मग, ते तर्क करतात की, निर्वाण प्राप्त करण्यासाठी कर्म आणि इतर सर्व नैतिक विचारांच्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे. या समस्येच्या आकलनाच्या संबंधात, दोन समस्या उद्भवतात. प्रथम, जर पुण्यपूर्ण कृती निर्वाणाच्या मार्गात अडथळा आणत असेल, तर पवित्र ग्रंथ सत्कर्मे करण्यासाठी सतत प्रोत्साहन देतात का? दुसरे म्हणजे, ज्यांनी बुद्धासारखे ज्ञान प्राप्त केले आहे ते उच्च नैतिक जीवन का जगतात?

जर उच्च नैतिक जीवन एखाद्या व्यक्तीने प्राप्त केलेल्या परिपूर्णतेचा एक भाग असेल तर या समस्यांचे निराकरण शक्य आहे, निर्वाणात बुडण्यासाठी आवश्यक आहे. मग, जर सद्गुण (शक्ती, संस्कृत - शिला) या आदर्शाच्या मुख्य घटकांपैकी एक असेल, तर ते स्वयंपूर्ण होऊ शकत नाही आणि त्याला काही प्रकारची जोड आवश्यक आहे. हा दुसरा आवश्यक घटक म्हणजे शहाणपण, जाणण्याची क्षमता (पण्य, संस्कृत - प्रज्य). बौद्ध धर्मातील “शहाणपण” म्हणजे मानवी स्थितीचे खोल दार्शनिक आकलन. दीर्घ आणि सखोल चिंतनातून साध्य केलेल्या वास्तवाच्या स्वरूपाची अंतर्दृष्टी आवश्यक आहे. हे ज्ञानाचा एक प्रकार आहे, किंवा सत्याची थेट अंतर्दृष्टी आहे, जी कालांतराने खोलवर जाते आणि शेवटी बुद्धांनी अनुभवलेल्या ज्ञानात पराकाष्ठा होते.

1. दुःखाचे सत्य (दुख्खा).

पण, भिक्षूंनो, दुःखाचे उदात्त सत्य काय आहे? जन्म दु:ख आहे, वृद्धत्व दुःख आहे, आजारपण दुःख आहे, मृत्यू दुःख आहे. दु:ख, दु:ख, दु:ख, दु:ख, निराशेने ग्रासले आहे. प्रेम नसलेल्यांशी एकरूप होणे दु:खदायक आहे, प्रियापासून वेगळे होणे दुःखदायक आहे. जे हवे आहे ते न मिळणे म्हणजे दु:ख होय. अशा प्रकारे, व्यक्तिमत्त्वाच्या पाच अवस्था (स्कंध) ग्रस्त आहेत.

तर, निर्वाण म्हणजे सद्गुण आणि बुद्धीची एकता. तत्त्वज्ञानाच्या भाषेत त्यांच्यातील संबंध खालीलप्रमाणे व्यक्त केले जाऊ शकतात: सद्गुण आणि शहाणपण या दोन्ही निर्वाणासाठी "आवश्यक" अटी आहेत, त्यापैकी फक्त एकाची उपस्थिती "पुरेशी नाही." केवळ एकत्रितपणे ते निर्वाण प्राप्त करणे शक्य करतात. सुरुवातीच्या ग्रंथांपैकी एकामध्ये त्यांची तुलना दोन हात धुणे आणि एकमेकांना स्वच्छ करणे यांच्याशी केली गेली आहे; ज्यामध्ये एक नसलेली व्यक्ती अपूर्ण आहे (D.i.124).

जर बुद्धी ही खरोखरच सद्गुणाची अत्यंत आवश्यक साथ असेल, तर आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी एखाद्या व्यक्तीला काय माहित असणे आवश्यक आहे? ज्ञानप्राप्तीच्या रात्री बुद्धांना समजलेले सत्य जाणून घेणे आणि त्यानंतर त्यांनी बनारसजवळील हिरण उद्यानात दिलेल्या पहिल्या प्रवचनात सांगितले. हे प्रवचन चार उदात्त सत्ये म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या चार मुद्द्यांबद्दल बोलते. त्यांचा असा दावा आहे की: 1) जीवन दु:ख आहे, 2) दु:ख हे आनंदाच्या इच्छेने किंवा तृष्णेमुळे निर्माण होते, 3) दु:ख थांबवता येते, 4) दुःखातून मुक्ती मिळवण्याचा मार्ग आहे. काहीवेळा या दोघांमधील संबंध स्पष्ट करण्यासाठी औषधाशी तुलना केली जाते, बुद्धाची तुलना जीवनाच्या आजारावर बरा करणाऱ्या बरा करणाऱ्याशी केली जाते. प्रथम, तो रोगाचे निदान करतो, दुसरे म्हणजे, तो त्याचे कारण स्पष्ट करतो, तिसरे म्हणजे, तो त्याविरूद्ध उपाय ठरवतो आणि चौथे, तो उपचार सुरू करतो.

अमेरिकन मानसोपचारतज्ञ एम. स्कॉट पेक यांनी त्यांचे सर्वाधिक विकले जाणारे पुस्तक द रोड नॉट टेकन या शब्दांनी सुरू केले: “जीवन कठीण आहे.” पहिल्या उदात्त सत्याबद्दल बोलताना, ते पुढे म्हणतात: “हे एक महान सत्य आहे, सर्वात महान सत्यांपैकी एक आहे.” बौद्ध धर्मात "दुःखाचे सत्य" म्हणून ओळखले जाते, ते बुद्धाच्या शिकवणीचा आधारस्तंभ बनले. या सत्यानुसार, दुःख (दुख्खा, संस्कृत - दुख्खा) हा जीवनाचा अविभाज्य भाग आहे आणि मानवी स्थितीची व्याख्या "असंतोष" अशी स्थिती आहे. यात जन्म, वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यू यासारख्या शारीरिक त्रासांपासून अनेक प्रकारच्या दुःखांचा समावेश होतो. बहुतेकदा ते शारीरिक वेदनांशी संबंधित असतात आणि त्याहूनही गंभीर समस्या असते - प्रत्येक पुढील आयुष्यात या चक्राची पुनरावृत्ती करण्याची अपरिहार्यता, व्यक्तीसाठी आणि त्याच्या प्रियजनांसाठी. या वास्तविकतेसमोर लोक शक्तीहीन आहेत आणि औषधातील नवीनतम शोध असूनही, त्यांच्या शारीरिक स्वभावामुळे आजार आणि अपघातांना बळी पडतात. शारीरिक वेदनांव्यतिरिक्त, दुःखाचे सत्य त्याच्या भावनिक आणि मानसिक स्वरूपाकडे निर्देश करते: “ दु:ख, दु:ख, दु:ख आणि निराशा." ते कधीकधी शारीरिक दुःखापेक्षा अधिक वेदनादायक समस्या सादर करू शकतात: काही लोक दु: ख आणि दुःखाशिवाय जगतात, तर बर्याच गंभीर मानसिक परिस्थिती आहेत, जसे की तीव्र नैराश्य, ज्यापासून पूर्णपणे मुक्त होणे अशक्य आहे.

या स्पष्ट उदाहरणांच्या पलीकडे, दुःखाचे सत्य अधिक सूक्ष्म प्रकारच्या दुःखाचा उल्लेख करते ज्याला "अस्तित्वात्मक" म्हणून परिभाषित केले जाऊ शकते. हे या विधानावरून पुढे आले आहे: “आपल्याला जे हवे आहे त्याची अप्राप्यता म्हणजे दुःख” म्हणजेच अपयश, निराशा, भ्रमांचे पतन, जेव्हा आशा पूर्ण होत नाहीत तेव्हा अनुभवले जातात आणि वास्तविकता आपल्या इच्छेशी जुळत नाही. बुद्ध निराशावादी नव्हते आणि अर्थातच, त्यांच्या स्वत: च्या अनुभवावरून त्यांना माहित होते की ते एक तरुण राजपुत्र असताना जीवनात आनंददायी क्षण असू शकतात. तथापि, समस्या अशी आहे की, चांगला काळ कायमचा राहत नाही, लवकर किंवा नंतर तो निघून जातो किंवा एखादी व्यक्ती नवीन आणि आशादायक वाटणाऱ्या गोष्टींना कंटाळते. या अर्थाने, दुक्खा या शब्दाचा अधिक अमूर्त आणि सखोल अर्थ आहे: हे सूचित करते की त्रास नसलेले जीवन देखील समाधान आणि आत्म-प्राप्ती आणू शकत नाही. या आणि इतर अनेक संदर्भांमध्ये, "असंतोष" हा शब्द "दुःख" पेक्षा "दुख" चा अर्थ अधिक अचूकपणे व्यक्त करतो.

दुःखाच्या सत्यामुळे मानवी जीवनात पूर्ण समाधान का मिळत नाही याचे मुख्य कारण ओळखणे शक्य होते. "व्यक्तिमत्वाच्या पाच स्कंधांना त्रास होत आहे" हे विधान बुद्धाने दुसऱ्या उपदेशात स्पष्ट केलेल्या शिकवणीचा संदर्भ देते (Vin.i.13). चला त्यांची यादी करूया: शरीर (रूप), संवेदना (वेदन), धारणा (समज), इच्छा आणि आकर्षणे (संस्कार), चेतना (विज्ञान). प्रत्येकाचा तपशीलवार विचार करण्याची गरज नाही, कारण या यादीत काय समाविष्ट आहे हे आपल्यासाठी इतके महत्त्वाचे नाही की काय समाविष्ट नाही. विशेषतः, सिद्धांत आत्मा किंवा "मी" चा उल्लेख करत नाही, ज्याला शाश्वत आणि अपरिवर्तित आध्यात्मिक अस्तित्व समजले जाते. बुद्धाची ही स्थिती ब्राह्मणवादाच्या सनातनी भारतीय धार्मिक परंपरेपासून दूर आहे, ज्याने असा युक्तिवाद केला की प्रत्येक व्यक्तीमध्ये शाश्वत आत्मा (आत्मन) असतो, जो एकतर आधिभौतिक निरपेक्षतेचा भाग असतो - ब्रह्म (अवैयक्तिक देवता), किंवा त्याच्याशी समान असतो.

बुद्ध म्हणाले की त्यांना मानवी आत्मा (आत्मा) किंवा त्याचा वैश्विक समकक्ष (ब्रह्म) यांच्या अस्तित्वाचा कोणताही पुरावा सापडला नाही. याउलट, त्याचा दृष्टिकोन - व्यावहारिक आणि अनुभवजन्य - धर्मशास्त्रापेक्षा मानसशास्त्राच्या जवळ आहे. मानवी स्वभावाचे त्याचे स्पष्टीकरण, पाच अवस्थांमधून तयार झाले आहे, हे अनेक प्रकारे चाके, गिअरबॉक्स, इंजिन, स्टीयरिंग, बॉडी असलेल्या कारच्या डिझाइनच्या स्पष्टीकरणासारखे आहे. अर्थात, शास्त्रज्ञांच्या विपरीत, त्याचा असा विश्वास होता की एखाद्या व्यक्तीचे नैतिक सार (ज्याला "आध्यात्मिक डीएनए" म्हटले जाऊ शकते) मृत्यूपासून वाचतो आणि पुनर्जन्म होतो. व्यक्तिमत्त्वाच्या पाच अवस्था दुःखी आहेत असा युक्तिवाद करून, बुद्धांनी निदर्शनास आणून दिले की मानवी स्वभाव कायमस्वरूपी आनंदाचा आधार बनू शकत नाही. मानवामध्ये सतत बदलणाऱ्या पाच “गुण” असल्यामुळे, एक गाडी जीर्ण होऊन बिघडते त्याप्रमाणे दु:ख हे लवकरच किंवा नंतर अपरिहार्यपणे निर्माण होईल. अशा प्रकारे दु:ख हे आपल्या अस्तित्वाच्या अंगात विणलेले आहे.

दुःखाच्या सत्याची सामग्री अंशतः या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केली गेली आहे की बुद्धाने पहिली तीन चिन्हे पाहिली - वृद्ध, कुष्ठरोगी आणि मृत - आणि हे समजले की जीवन दुःख आणि दुर्दैवाने भरलेले आहे. बौद्ध धर्माकडे वळलेल्या अनेकांना असे आढळून आले की मानवी स्थितीचे त्याचे मूल्यांकन निराशावादी आहे, परंतु बौद्धांचा असा विश्वास आहे की त्यांचा धर्म निराशावादी किंवा आशावादी नाही, परंतु वास्तववादी आहे, दुःखाचे सत्य केवळ वस्तुनिष्ठपणे वस्तुस्थिती सांगते. जर ती निराशावादी वाटत असेल, तर ती अप्रिय सत्ये टाळण्याची आणि “प्रत्येक गोष्टीची उजळ बाजू शोधण्याची” प्रदीर्घ मानवी प्रवृत्तीमुळे आहे. म्हणूनच बुद्धाने नमूद केले की दुःखाचे सत्य समजणे अत्यंत कठीण आहे. हे एखाद्या व्यक्तीच्या जागरूकतेसारखेच आहे की तो गंभीर आजारी आहे, जो कोणीही मान्य करू इच्छित नाही आणि बरे होणे अशक्य आहे.

जीवन दु:ख आहे, तर ते कसे उद्भवते? दुसरे उदात्त सत्य, उत्पत्तीचे सत्य (समुदय), हे स्पष्ट करते की दु:ख हा तृष्णा किंवा “जीवनाची तहान” (तान्हा) पासून उद्भवतो. उत्कटता दुःखाला जळते जसे आग लाकूड पेटवते. आपल्या प्रवचनात (C.iv.19), बुद्धाने सांगितले की सर्व मानवी अनुभव इच्छांनी "ज्वलंत" आहेत. अग्नी हे इच्छेचे एक योग्य रूपक आहे कारण ते तृप्त न होता जे खातो ते खातो. ते त्वरीत पसरते, नवीन वस्तूंकडे जाते आणि अपूर्ण इच्छांप्रमाणे वेदना देते.

2. उदयाचे सत्य (समुदय).

हे, भिक्षू, दुःखाच्या उत्पत्तीचे सत्य आहे. ही जीवनाची तहान आहे, भ्रामक पार्थिव मूल्यांची (तान्हा) आसक्ती आहे, ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो, स्वरूपातील हिंसक आनंदाशी संबंधित. 1) कामुक सुख, 2) “समृद्धी”, अस्तित्वाची तहान, 3) “विनाश”, अस्तित्त्वाची तहान.

जगण्याची इच्छा आहे, जीवनाचा आनंद घेण्याची इच्छा आहे ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो. जर आपण एखाद्या व्यक्तीच्या पाच "गुणांची" कारशी तुलना करत राहिलो, तर इच्छा हे इंधन आहे जे त्यास गती देते. जरी पुनर्जन्म हा सामान्यतः जीवनापासून जीवनात होतो असे मानले जात असले तरी, तो क्षणोक्षणी देखील होतो: जर हे पाच घटक आनंददायी अनुभवांच्या इच्छेने प्रेरित होऊन बदलले आणि परस्परसंवाद साधले तर एखाद्या व्यक्तीचा काही सेकंदात पुनर्जन्म होईल असे म्हटले जाते. एका जीवनापासून दुसऱ्या जीवनात मानवी अस्तित्वाची सातत्य ही केवळ इच्छेच्या संचित शक्तीचा परिणाम आहे.

उदयाचे सत्य असे सांगते की तृष्णा स्वतःला तीन मूलभूत स्वरूपांमध्ये प्रकट करते, त्यातील पहिली म्हणजे कामुक सुखांची लालसा. हे आकलनाच्या वस्तूंद्वारे आनंदाच्या इच्छेचे रूप घेते, उदाहरणार्थ, आनंददायी अभिरुची, संवेदना, वास, आवाज. दुसरे म्हणजे “समृद्धीची” तहान. हे अस्तित्वाच्या खोल, सहज इच्छेशी संबंधित आहे जी आपल्याला नवीन जीवन आणि नवीन अनुभवांकडे ढकलते. उत्कट इच्छेच्या प्रकटीकरणाचा तिसरा प्रकार म्हणजे ताब्यात घेण्याची इच्छा नाही तर “विनाश” करण्याची इच्छा. ही जीवनाच्या तृष्णेची दुसरी बाजू आहे, जी नकाराच्या अंतःप्रेरणामध्ये मूर्त आहे, जे अप्रिय आणि अवांछित आहे त्याचा नकार आहे. विनाशाची तहान देखील आत्मत्याग आणि आत्मत्याग करू शकते.

कमी आत्म-सन्मान आणि "मी काहीही करू शकत नाही" किंवा "मी अयशस्वी आहे" यासारखे विचार अशा स्व-निर्देशित वृत्तीचे प्रकटीकरण आहेत. अत्यंत फॉर्ममध्ये, यामुळे आत्महत्येसारखे शारीरिक आत्म-नाश होऊ शकतो. शारीरिक आत्म-यातना, ज्याचा शेवटी बुद्धाने त्याग केला, हे आत्म-त्यागाचे प्रकटीकरण म्हणून देखील पाहिले जाऊ शकते.

मग याचा अर्थ कोणतीही इच्छा वाईट आहे का? आपण अशा निष्कर्षांकडे अत्यंत काळजीपूर्वक संपर्क साधला पाहिजे. तान्हा या शब्दाचे भाषांतर "इच्छा" असे केले जात असले तरी, त्याचा एक संकुचित अर्थ आहे - इच्छा, काही अर्थाने अति किंवा वाईट हेतूने विकृत. हे सहसा कामुक उत्तेजना आणि आनंदाचे लक्ष्य असते. तथापि, सर्व इच्छा अशा नसतात आणि बौद्ध स्त्रोत बहुतेकदा सकारात्मक इच्छांबद्दल बोलतात (चंदा). स्वत:साठी आणि इतरांसाठी सकारात्मक ध्येयासाठी प्रयत्न करणे (उदाहरणार्थ, निर्वाण प्राप्त करणे), इतरांसाठी आनंदाची इच्छा करणे, तुमच्या नंतर उरलेले जग अधिक चांगले व्हावे अशी इच्छा - ही सकारात्मक आणि फायदेशीर इच्छांची उदाहरणे आहेत जी संकल्पनेद्वारे परिभाषित केलेली नाहीत. "तान्हा".

जर वाईट इच्छा एखाद्या व्यक्तीला रोखतात आणि बांधतात, तर चांगले त्याला शक्ती आणि स्वातंत्र्य देतात. फरक पाहण्यासाठी, उदाहरण म्हणून धूम्रपान घ्या. जड धूम्रपान करणार्‍या व्यक्तीची दुसरी सिगारेट पेटवण्याची इच्छा तान्हा आहे, कारण ती क्षणिक आनंद, वेड, मर्यादित, चक्रीय, आणि दुसर्‍या सिगारेटशिवाय दुसरे काहीही होणार नाही (आणि दुष्परिणाम म्हणून - खराब आरोग्यासाठी) ). दुसरीकडे, धुम्रपान सोडण्याची तीव्र धूम्रपान करणार्‍या व्यक्तीची इच्छा फायदेशीर ठरेल, कारण ते वेडसर वाईट सवयीचे दुष्ट वर्तुळ तोडेल आणि आरोग्य आणि कल्याण सुधारण्यास मदत करेल.

उत्पत्तीच्या सत्यामध्ये, तान्हा वर नमूद केलेल्या "वाईटाची तीन मुळे" दर्शवते - उत्कटता, द्वेष आणि भ्रम. बौद्ध कलेमध्ये त्यांना कोंबडा, डुक्कर आणि साप असे चित्रित केले आहे जे “जीवनाच्या चाक” च्या मध्यभागी वर्तुळात धावत आहेत, ज्याबद्दल आपण तिसऱ्या अध्यायात बोललो आहोत, तर ते एक वर्तुळ बनवतात - एकाची शेपटी. दुसऱ्याच्या तोंडात धरले. जीवनाची तहान केवळ पुढील इच्छेला जन्म देत असल्याने, पुनर्जन्म एक बंद चक्र तयार करतात, लोक पुन्हा पुन्हा जन्म घेतात. हे कसे घडते ते कार्यकारणाच्या सिद्धांताद्वारे तपशीलवार स्पष्ट केले आहे, ज्याला पथिक-समुपद (संस्कृत - प्रतित्य-समुत्पाद - आश्रित उत्पत्ति) म्हणतात. हा सिद्धांत स्पष्ट करतो की इच्छा आणि अज्ञानामुळे 12 टप्प्यांचा समावेश असलेल्या पुनर्जन्मांची साखळी कशी निर्माण होते. परंतु आपल्यासाठी आता या टप्प्यांचा तपशीलवार विचार न करणे अधिक महत्त्वाचे आहे, परंतु त्यांच्या अंतर्गत असलेले मुख्य तत्त्व समजून घेणे, जे केवळ मानवी मानसशास्त्रालाच लागू होत नाही तर सर्वसाधारणपणे वास्तविकतेला देखील लागू होते.

3. समाप्तीचे सत्य (निरोध).

हे भिक्षुंनो, दुःखाच्या निर्मूलनाचे सत्य आहे. हे जीवनाच्या तृष्णेचा त्याग (तान्हा) आहे, ते सोडणे, त्याग करणे, त्यापासून मुक्त होणे, आसक्तीपासून मुक्त होणे.

सर्वात सामान्य अटींमध्ये, या सिद्धांताचा सार असा आहे की प्रत्येक परिणामास कारण असते, दुसऱ्या शब्दांत, सर्वकाही परस्परावलंबनात उद्भवते. यानुसार, सर्व घटना कारण-आणि-प्रभाव मालिकेचा भाग आहेत, काहीही स्वतंत्रपणे, स्वतः आणि स्वतः अस्तित्वात नाही. म्हणून, विश्व हे स्थिर वस्तूंचा संग्रह नाही, तर सतत गतीमध्ये कारणे आणि परिणामांचे जाळे आहे. शिवाय, ज्याप्रमाणे एखाद्या व्यक्तीचे व्यक्तिमत्त्व पाच "गुण" मध्ये पूर्णपणे विघटित केले जाऊ शकते, त्याप्रमाणे सर्व घटना त्यांच्या घटक घटकांमध्ये कमी केल्या जाऊ शकतात, त्यात कोणतेही "सार" न सापडता. उद्भवलेल्या प्रत्येक गोष्टीमध्ये अस्तित्वाची तीन चिन्हे आहेत, म्हणजे: पृथ्वीवरील जीवनातील कमजोरी (दुख्खा), परिवर्तनशीलता (अनिग्गा) आणि आत्म-अस्तित्वाचा अभाव (अनत्ता) समजण्याचा अभाव. "क्रिया आणि गोष्टी" समाधान देत नाहीत कारण त्या शाश्वत आहेत (आणि म्हणून अस्थिर आणि अविश्वसनीय), कारण त्यांचा स्वतःचा स्वभाव नाही, सार्वत्रिक कारण-आणि-प्रभाव प्रक्रियेपासून स्वतंत्र.

हे स्पष्ट आहे की बौद्ध विश्व हे प्रामुख्याने चक्रीय बदलांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे: मनोवैज्ञानिक स्तरावर - इच्छेची अंतहीन प्रक्रिया आणि त्याचे समाधान; वैयक्तिक स्तरावर - मृत्यू आणि पुनर्जन्मांची साखळी; वैश्विक दृष्टीने - आकाशगंगांची निर्मिती आणि नाश. हे सर्व पथिक-समुप्पड सिद्धांताच्या तत्त्वांवर आधारित आहे, ज्याच्या तरतुदी नंतर बौद्ध धर्माने पूर्णपणे विकसित केल्या होत्या.

तिसरे नोबल सत्य हे समाप्तीचे सत्य आहे (निरोध). जीवनाची तहान भागवली की दुःख थांबते आणि निर्वाण येते, असे त्यात म्हटले आहे. बुद्धाच्या जीवनाच्या कथेवरून आपल्याला माहित आहे की, निर्वाणाचे दोन प्रकार आहेत: पहिला जीवनादरम्यान होतो ("शेषेसह निर्वाण"), आणि दुसरा मृत्यूनंतर ("शेष नसलेले निर्वाण"). बुद्धांनी त्यांच्या हयातीत वयाच्या ३५ व्या वर्षी एका रसाळ झाडाखाली बसून निर्वाण प्राप्त केले. जेव्हा तो 80 वर्षांचा होता तेव्हा त्याने अंतिम निर्वाणात डुबकी मारली, ज्यापासून पुनर्जन्मातून परत येत नाही.

"निर्वाण" चा शब्दशः अर्थ आहे "विझवणे" किंवा "फुंकणे", जसे मेणबत्तीची ज्योत विझते. पण "लुप्त होणे" म्हणजे नक्की काय? कदाचित हा एखाद्या व्यक्तीचा आत्मा, त्याचा “मी”, त्याचे व्यक्तिमत्व आहे? तो आत्मा असू शकत नाही, कारण बौद्ध धर्म त्याचे अस्तित्व नाकारतो. हे "मी" किंवा आत्म-चेतना नाही, जरी निर्वाणमध्ये "मी" आणि "माझे" च्या आसक्तीपासून मुक्त झालेल्या चेतनेच्या अवस्थेमध्ये आमूलाग्र बदल समाविष्ट असतो. खरं तर, तिरंगी ज्योत - उत्कटता, द्वेष आणि भ्रम, ज्यामुळे पुनर्जन्म होतो - विझली आहे. खरंच, "अवशेषांसह निर्वाण" ची सर्वात सोपी व्याख्या म्हणजे "उत्कटतेचा, द्वेषाचा आणि भ्रमाचा अंत" (C.38.1). ही एक मनोवैज्ञानिक आणि नैतिक घटना आहे, व्यक्तिमत्वाची एक बदललेली स्थिती, जी शांतता, खोल आध्यात्मिक आनंद, करुणा, परिष्कृत आणि भावपूर्ण समज आहे. नकारात्मक मानसिक अवस्था आणि भावना, जसे की शंका, चिंता, चिंता आणि भीती, प्रबुद्ध मनात अनुपस्थित आहेत. यापैकी काही किंवा सर्व गुण अनेक धर्मातील संतांचे वैशिष्ट्य आहेत आणि सामान्य लोकांमध्येही काही प्रमाणात असू शकतात. तथापि, बुद्ध किंवा अर्हत सारखे प्रबुद्ध लोक त्यांच्या संपूर्णतेत अंतर्भूत असतात.

एखाद्या व्यक्तीचा मृत्यू झाल्यावर त्याचे काय होते? सुरुवातीच्या स्त्रोतांमध्ये या प्रश्नाचे कोणतेही स्पष्ट उत्तर नाही. हे समजण्यात अडचणी शेवटच्या निर्वाणाच्या संबंधात तंतोतंत उद्भवतात, जेव्हा जीवनाच्या तहानची ज्योत निघून जाते, पुनर्जन्म थांबतो आणि ज्या व्यक्तीने आत्मज्ञान प्राप्त केले आहे तो पुन्हा जन्म घेत नाही. बुद्ध म्हणाले की मृत्यूनंतर आत्मज्ञानी कोठे आहे हे विचारणे म्हणजे ज्वाला विझल्यावर कुठे जाते हे विचारण्यासारखे आहे. ज्वाला, अर्थातच, कुठेही "जात नाही"; ज्वलन प्रक्रिया फक्त थांबते. जीवनाची तहान आणि अज्ञानापासून मुक्त होणे म्हणजे ज्वलनासाठी आवश्यक असलेला ऑक्सिजन कापून टाकण्यासारखे आहे. तथापि, ज्योतीशी तुलना करणे म्हणजे "अवशेषांशिवाय निर्वाण" हा सर्वनाश आहे असा अर्थ घेऊ नये. निर्वाण हे आत्म्याचे शाश्वत अस्तित्व आहे असा निष्कर्ष याप्रमाणेच अशी समज चुकीची असल्याचे सूत्र स्पष्टपणे सूचित करतात.

बुद्ध निर्वाणाच्या विविध व्याख्यांच्या विरोधात होते, ते साध्य करण्याच्या इच्छेला मुख्य महत्त्व देतात. ज्यांनी निर्वाणाबद्दल विचारले त्यांची तुलना त्यांनी विषबाधा झालेल्या बाणाने जखमी झालेल्या माणसाशी केली, जो बाण बाहेर काढण्याऐवजी तो कोणी सोडला, त्याचे नाव काय, त्याचे कुटुंब कसे असे दिलेल्या परिस्थितीत निरर्थक प्रश्न विचारतो. पासून आहे, तो किती दूर उभा राहिला इ. (M.i.426). हा विषय विकसित करण्याच्या बुद्धाच्या अनिच्छेला पूर्ण अनुसरून, प्रारंभिक स्त्रोत निर्वाणाची व्याख्या प्रामुख्याने नकाराच्या दृष्टीने करतात, म्हणजे, "इच्छेचा अभाव", "तहान शमन करणे," "शमन करणे," "विलुप्त होणे." “शुभ”, “चांगले”, “शुद्धता”, “शांती”, “सत्य”, “दूर किनारा” यासारख्या कमी सकारात्मक व्याख्या आढळू शकतात. काही ग्रंथ असे सूचित करतात की निर्वाण हे अतींद्रिय आहे, जसे की "न जन्मलेले, अनावृत्त, निर्मिलेले आणि अस्वरूप" (उडाना, 80), परंतु याचा अर्थ कसा लावावा हे माहित नाही. परिणामी, "अवशेषांशिवाय निर्वाण" चे स्वरूप ज्यांनी अनुभवले नाही अशा प्रत्येकासाठी एक रहस्य आहे. तथापि, आपण खात्री बाळगू शकतो की याचा अर्थ दुःखाचा अंत आणि पुनर्जन्म आहे.

4. मार्गाचे सत्य (मग्गा).

हे भिक्षुंनो, हेच मार्गाचे सत्य आहे (मग्गा), ज्यामुळे दुःखाचा अंत होतो. हा उदात्त "अष्टमार्ग" आहे, ज्यामध्ये 1) योग्य दृष्टीकोन, 2) योग्य विचार, 3) योग्य भाषण, 4) योग्य आचरण, 5) योग्य उपजीविका, 6) योग्य प्रयत्न, 7) योग्य स्मृती, 8) योग्य एकाग्रता

चौथे नोबल सत्य - मार्गाचे सत्य (मग्गा, संस्कृत - मार्ग) - संसारापासून निर्वाणापर्यंतचे संक्रमण कसे घडले पाहिजे हे स्पष्ट करते. दैनंदिन जीवनाच्या गजबजाटात, काही लोक जीवनाच्या सर्वात परिपूर्ण मार्गाबद्दल विचार करणे थांबवतात. या प्रश्नांनी ग्रीक तत्त्ववेत्त्यांना चिंतित केले आणि बुद्धानेही त्यांच्या समजुतीला हातभार लावला. त्यांचा असा विश्वास होता की जीवनाचे सर्वोच्च स्वरूप म्हणजे सद्गुण आणि ज्ञानाच्या परिपूर्णतेकडे नेणारे जीवन आहे आणि "आठपट मार्ग" जीवनाचा मार्ग परिभाषित करतो ज्याद्वारे हे व्यावहारिकरित्या प्राप्त केले जाऊ शकते. याला "मध्यम मार्ग" असेही म्हटले जाते कारण तो दोन टोकांच्या दरम्यान जातो: अतिरेक आणि कठोर तपस्वी जीवन. नैतिकता, एकाग्रता (ध्यान) आणि शहाणपण या तीन श्रेणींमध्ये विभागलेल्या आठ चरणांचा समावेश आहे. ते मानवी हिताचे मापदंड परिभाषित करतात आणि मानवी उत्कर्षाचे क्षेत्र कोठे आहे ते सूचित करतात. "नैतिकता" (सिल) श्रेणीमध्ये, नैतिक गुण सुधारले जातात आणि "शहाणपणा" (पन्या) श्रेणीमध्ये, बौद्धिक गुण विकसित केले जातात. ध्यानाच्या भूमिकेबद्दल पुढील प्रकरणात तपशीलवार चर्चा केली जाईल.

जरी "पथ" मध्ये आठ भाग आहेत, तरीही त्यांना मागे टाकून एखादी व्यक्ती निर्वाणाच्या जवळ जाते अशा टप्प्यांचा विचार करू नये. याउलट, आठ पायऱ्या “नैतिकता,” “ध्यान” आणि “शहाणपणा” मध्ये सतत सुधारणा करण्याचे मार्ग दर्शवतात. "उजवा दृष्टिकोन" म्हणजे प्रथम बौद्ध शिकवणी स्वीकारणे आणि नंतर त्यांची प्रायोगिकरित्या पुष्टी करणे; "योग्य विचार" - योग्य वृत्तीच्या निर्मितीसाठी वचनबद्धता; “योग्य बोलणे” म्हणजे सत्य बोलणे, विचारशीलता आणि संभाषणात स्वारस्य दाखवणे आणि “योग्य वर्तन” म्हणजे खून, चोरी किंवा वाईट वर्तन (इंद्रिय सुख) यांसारख्या वाईट कृत्यांपासून दूर राहणे. “जगण्याचा योग्य मार्ग” म्हणजे इतरांना हानी पोहोचवणाऱ्या कृती टाळणे; "शक्तींचा योग्य वापर" - आपल्या विचारांवर नियंत्रण मिळवणे आणि सकारात्मक दृष्टीकोन विकसित करणे; “योग्य स्मरणशक्ती” म्हणजे सतत समजूतदारपणाचा विकास, “योग्य एकाग्रता” म्हणजे मनःशांतीची सखोल स्थिती प्राप्त करणे, जे चेतना एकाग्रता आणि व्यक्तिमत्व एकत्रीकरणाच्या विविध तंत्रांचा उद्देश आहे.

1. योग्य दृष्टीकोन शहाणपण

2. योग्य विचार (पन्या)

3. योग्य भाषण नैतिकता

४. योग्य आचरण (शीला)

5. जीवन टिकवून ठेवण्याचा योग्य मार्ग

6. बल ध्यानाचा योग्य वापर

7. योग्य स्मृती (समाधी)

8. योग्य एकाग्रता

आठपट मार्ग आणि त्याचे तीन घटक

या संदर्भात, अष्टपदी मार्गाचा सराव ही एक प्रकारची मॉडेलिंग प्रक्रिया आहे: ही आठ तत्त्वे बुद्ध कसे जगतील हे दर्शवतात आणि बुद्धासारखे जीवन जगून, एक व्यक्ती हळूहळू एक होऊ शकते. अष्टपंथी मार्ग हा आत्म-परिवर्तनाचा मार्ग आहे, एक बौद्धिक, भावनिक आणि नैतिक पुनर्रचना, ज्या दरम्यान एखाद्या व्यक्तीला संकुचित, स्वार्थी उद्दिष्टांपासून आत्म-प्राप्तीच्या संधींच्या विकासाकडे पुनर्निर्देशित केले जाते. ज्ञान (पाण्य) आणि नैतिक सद्गुण (शिला) च्या इच्छेने, अज्ञान आणि स्वार्थी इच्छांवर मात केली जाते, दुःखाची कारणे नष्ट होतात आणि निर्वाण प्राप्त होते.

मी कोण आहे? मी का जगतोय? माझा जन्म का झाला? हे जग कसे अस्तित्वात आले? जीवनाची जाणीव म्हणजे काय?

जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला अशा विचारांचा सामना करावा लागतो, तेव्हा तो स्वयं-सुधारणेच्या विद्यमान संकल्पनांमध्ये उत्तरे शोधू लागतो. सर्व दिशानिर्देश अशा प्रश्नांची उत्तरे कशी मिळवायची आणि अंतर्गत शंका आणि शोध कसे सोडवायचे याबद्दल काही विशिष्ट व्याख्या आणि शिफारसी देतात: कोणीतरी विश्वास ठेवण्याचा सल्ला देतो, कोणी सेवा करण्याचा, कोणी अभ्यास करण्यासाठी किंवा समजून घेण्यासाठी, अनुभव मिळविण्यासाठी.

या लेखात आपण आत्म-विकासाची एक संकल्पना पाहू, जी 2500 वर्षांपूर्वी सारनाथमध्ये बुद्ध शाक्यमुनींनी मांडली होती आणि तिला म्हणतात. "चार उदात्त सत्ये आणि आठपट मार्ग". बुद्धाने असे सुचवले आहे की तुम्ही जे ऐकले आहे ते श्रद्धेवर घेऊ नका, परंतु या संकल्पनांची वैयक्तिक अनुभवातून चिंतन, विश्लेषण आणि अभ्यासाद्वारे चाचणी घ्या. तुम्ही असेही म्हणू शकता: त्यांना पुन्हा शोधा, त्यांना अनुभवा आणि त्यांना अनुभवा, जेणेकरुन तुम्ही जे ऐकता त्यामधील औपचारिक ज्ञानाचे खर्‍या आकलनात रूपांतर होईल आणि जीवनाच्या व्यावहारिक भागात त्याचा उपयोग होईल.

मानवी जीवनावर प्रतिबिंबित करताना, आपल्या लक्षात येते की त्यात वेगवेगळ्या घटनांचा समावेश आहे: आनंददायक आणि दुःखी, आनंदी आणि दुःखी दोन्ही. जीवन दु:ख आहे (किंवा त्रासांची मालिका) या वाक्याचा अर्थ असा होतो आपल्या जीवनात काही अपूर्णता आहे, विसंगती, परिवर्तनशीलता, म्हणजे आम्हाला दुखावणारे काहीतरी आहे. कोणीतरी म्हणेल की हे सर्वसामान्य प्रमाण आहे, ते नैसर्गिक आहे: काळा आणि पांढरा, मूड बदलणे, भावनिक प्रतिक्रिया, उद्याची सतत अप्रत्याशितता. तथापि, अध्यात्मिक विकासाच्या दृष्टिकोनातून, मनुष्य बुद्धिमान आहे, स्वतंत्रपणे निर्णय घेण्यास सक्षम आहे आणि भविष्यात त्याला या जीवनात आणि भविष्यात काय वाट पाहत आहे हे माहित आहे.

विश्लेषण करत आहे कारणेजीवनात घडत आहे, आपण ते शोधतो सर्व प्रथम, या आपल्या इच्छा आहेत, ज्याची आपण कधीही पूर्ण जाणीव करू शकत नाही. असे शहाणपण आहे: "इच्छा पूर्ण होऊ शकत नाहीत, त्या अंतहीन आहेत". आपण ज्यासाठी प्रयत्न करतो ते आपल्याला अपेक्षित आनंद, आनंद आणि समाधान देत नाही किंवा पटकन “कंटाळा” घेतो किंवा अपूर्ण राहतो. आणि - सर्वात दुःखद गोष्ट - आपण जे काही साध्य करतो ते आपण लवकरच किंवा नंतर गमावू.

ही संकल्पना ज्या क्षणी एखाद्या व्यक्तीला आपण नश्वर असल्याची जाणीव होते त्या क्षणी प्रत्येकाला स्पष्ट होते. जेव्हा एखादी व्यक्ती गंभीरपणे आजारी पडते किंवा एखाद्या प्रकारचा तीव्र ताण अनुभवते किंवा म्हातारी होते तेव्हा हे सहसा घडते.

आध्यात्मिक आत्म-सुधारणेच्या दृष्टिकोनातून, मानवी जीवनात सतत इच्छा, तृप्ति किंवा निराशा यांच्यात संतुलन नसावे, या भौतिक जगासारखे अस्थिर नसावे. आणि एखाद्या व्यक्तीने अंतहीन "मला पाहिजे" च्या संचयाने स्वत: ला ओळखणे थांबवायला शिकले पाहिजे.

लोकांसाठी कोणती इच्छा सर्वात सामान्य आहे? आनंद घेण्याची इच्छा. एखादी व्यक्ती जे काही करते, जे काही तो शोधतो, त्याच्या सर्व कृतींचे लक्ष्य एकाच गोष्टीवर येते - आनंद, आनंद प्राप्त करणे. सतत सुखाच्या अवस्थेला आनंद म्हणतात.या आनंदाच्या शोधासाठी माणूस आपले जीवन समर्पित करतो. तथापि, आपल्याला माहित आहे की, आपल्या जगात (संसाराचे जग) कायमस्वरूपी काहीही नाही. निराशेची कटुता, तोट्याची वेदना कशीतरी गुळगुळीत करण्यासाठी, एखादी व्यक्ती स्वत: साठी नवीन ध्येये ठेवण्यास सुरवात करते, ज्याचे सार अजूनही समान आहे - आनंद मिळविण्याची इच्छा, त्याचे जीवन "आनंददायी" ने भरण्याची इच्छा ” जास्तीत जास्त गोष्टी आणि “अप्रिय” पासून स्वतःचे रक्षण करण्याचा प्रयत्न.

बौद्ध धर्माची चार उदात्त सत्ये

आम्ही आनंददायी संवेदनांची पुनरावृत्ती आणि बळकट करण्याचा प्रयत्न करतो, हे नेहमीच साध्य होत नाही हे असूनही आणि अप्रिय संवेदनांपासून मुक्त होण्यासाठी, जे कधीकधी खूप समस्याप्रधान देखील असते. अशा प्रकारे, आपण ज्याला “चांगले” म्हणतो त्याबद्दल आसक्ती निर्माण होते आणि ज्याला आपण “वाईट” म्हणतो त्याबद्दल तिरस्कार निर्माण होतो.

आसक्ती (तृष्णा)एखाद्या व्यक्तीला बांधून ठेवणाऱ्या तीन विषांपैकी एकाचा संदर्भ देते जन्म आणि मृत्यूच्या सतत मालिकेसाठी:पुनर्जन्म चाक. हे विष आहेत: उत्कट इच्छा, अज्ञान आणि द्वेष.ते आपल्या चेतनेला विष देतात, म्हणून आपण सत्य पाहू शकत नाही. माणसाची समस्या अशी आहे की तो आपल्या दैनंदिन भ्रामक इच्छा पूर्ण करण्यात इतका गढून गेला आहे, त्याच्या निरुपयोगी दैनंदिन व्यवहारात इतका गुंतलेला आहे, ज्याला तो चुकून काहीतरी अविश्वसनीयपणे महत्त्वाचे मानतो, की तो आपला वेळ मौल्यवान अवतारात वाया घालवतो.

एकमात्र इच्छा जी दुःख आणत नाही, प्रतिसाद देत नाही जी आपल्याला या जगाशी जोडते, भौतिक जगाच्या सीमांच्या पलीकडे जाते - ही संपूर्ण मुक्तीची इच्छा आहे.

दुःखाचे आणखी एक कारण म्हणजे कर्म प्रतिक्रिया,म्हणजे, आपल्या भूतकाळातील कृतींचा परिणाम. असे मानले जाते की आपण केलेल्या प्रत्येक कृतीसाठी, आपल्याला लवकरच किंवा नंतर प्रतिसाद मिळतो: एकतर या जीवनात किंवा भविष्यातील जीवनात शरीर प्राप्त केल्यानंतर. नवीन शरीर शोधणे याला पुनर्जन्म म्हणतात.

पुनर्जन्माचा बौद्ध सिद्धांत हिंदू धर्मातील समान सिद्धांतापेक्षा वेगळा आहे.हिंदू धर्माच्या दृष्टीकोनातून, "जन्म" आणि "मृत्यू" ची मालिका आहे, म्हणजेच एक जीव/आत्मा या जगात येतो, काही काळ त्यात राहतो आणि नंतर निघून जातो. बौद्ध शिकवणींनुसार (थेरवाद किंवा हीनयान दिशानिर्देश), खालील उदाहरण वापरून पुनर्जन्माचे स्पष्टीकरण दिले जाऊ शकते: कॅलिडोस्कोप काचेचे तुकडे नेहमीच सारखे असतात - ते कोठूनही येत नाहीत आणि कुठेही अदृश्य होत नाहीत, परंतु कॅलिडोस्कोपच्या प्रत्येक रोटेशनसह नवीन प्रतिमा दिसते. काचेचे हे तुकडे घटकांचे संच आहेत ज्यातून एखादी व्यक्ती तयार होते. संसारिक जगाच्या कॅलिडोस्कोपच्या प्रत्येक वळणाने ते पुन्हा चुरगळतात आणि दुमडतात.

वरील गोष्टींचा सारांश देण्यासाठी, आपण असे म्हणू शकतो की आपल्या असभ्य कृतींचा आणि उत्कट इच्छांचा परिणाम अध:पतन होईल, परिणामी विकासाचा निम्न स्तर असलेल्या अस्तित्वात अवतार होईल.

इच्छा आणि आसक्तींवर नियंत्रण मिळवणे शक्य आहे का?होय, आपण आसक्ती नष्ट करून आणि मुक्तीची स्थिती (निर्वाण, समाधी, अद्वैत) प्राप्त करून वासनांची आग विझवू शकता. निर्वाण अवस्थेचे वर्णन करणे अशक्य आहे कारण, प्रथमतः, ते दुःखाच्या (दुःखाच्या) पूर्णपणे विरुद्ध आहे, परंतु कोणत्याही विशिष्ट आत्म्यासाठी ते सामान्यतः स्वीकृत स्वर्ग नाही. आणि, दुसरे म्हणजे, निर्वाणात संसाराच्या जगात ज्ञात असलेल्या सर्व गोष्टींचा अंत होतो. म्हणजेच, हे संसाराच्या विरुद्धही नाही (चांगल्या आणि वाईटातील विरोध म्हणून), परंतु काहीतरी पूर्णपणे वेगळे आहे.

या संदर्भात, काही लोक निर्वाणला काहीतरी नकारात्मक मानू शकतात, कारण ते या जगातील बहुतेक रहिवाशांच्या हृदयाला प्रिय असलेल्या सर्व गोष्टी नाकारतात. परंतु बुद्धाची शिकवण असे प्रतिपादन करते की ज्या व्यक्तीने निर्वाण प्राप्त केले आहे, त्याच्या जीवनकाळात, भ्रम आणि गैरसमज आणि त्याच्याशी संबंधित दुःखांपासून मुक्त होते. तो सत्य शिकतो आणि आधी त्याच्यावर अत्याचार करणाऱ्या सर्व गोष्टींपासून मुक्त होतो: चिंता आणि अस्वस्थता, गुंतागुंत आणि व्यापणे, स्वार्थी इच्छा, द्वेष, आत्मसंतुष्टता आणि अभिमान यापासून, कर्तव्याच्या जाचक भावनेपासून. तो स्वतःला काहीतरी प्राप्त करण्याच्या इच्छेपासून मुक्त करतो, तो काहीही जमा करत नाही - शारीरिक किंवा आध्यात्मिक नाही - कारण त्याला समजते की संसार आपल्याला देऊ शकतो ते सर्व फसवणूक आणि भ्रम आहे; स्वतःच्या "मी" च्या अनुपस्थितीशी संबंधित तथाकथित आत्म-प्राप्तीसाठी प्रयत्न करत नाही. त्याला भूतकाळाबद्दल पश्चात्ताप होत नाही, भविष्याची आशा नाही, एका वेळी एक दिवस जगतो. तो स्वतःबद्दल विचार करत नाही, तो सार्वत्रिक प्रेम, करुणा, दयाळूपणा आणि सहिष्णुतेने भरलेला आहे.

ज्याने स्वतःमधील स्वार्थी आकांक्षा नष्ट केल्या नाहीत तो उल्लेख केलेली अवस्था प्राप्त करू शकत नाही.त्यानुसार, ज्याने ते प्राप्त केले आहे तो एक स्वतंत्र आणि मुक्त अस्तित्व आहे. पण इतकेच नाही - तो इतर लोकांच्या गरजा पाहण्यास सक्षम आहे, इतर लोकांच्या वेदना सामायिक करण्यास सक्षम आहे, इतरांना जगण्यास मदत करू शकतो आणि केवळ स्वतःच्या कल्याणाची काळजी करू शकत नाही.

अशा प्रकारे, आम्ही चारपैकी तीन सत्ये तपासली आहेत.

म्हणजे:

• पहिले सत्य -दुख: "आयुष्य दुःखी आहे."
• दुसरे सत्य -समुदय: "दुःखाचा स्रोत."
• तिसरे सत्य- निरोध: "दुःखाचा अंत."

चौथे उदात्त सत्य या जीवनातील दु:ख आणि संकटे संपवण्याचा मार्ग दाखवते आणि अष्टांग मार्ग (आर्य अष्टांग मार्ग) म्हणून सादर केले जाते.

• चौथे सत्य- मार्ग: "दुःखाच्या समाप्तीकडे नेणारा मार्ग."

बुद्धाचा आठपट मार्ग

या मार्गामध्ये आठ भाग आहेत आणि प्रत्येक भागाचे नाव शब्दाच्या आधी आहे "सम्यक".हे सहसा "बरोबर" म्हणून भाषांतरित केले जाते, परंतु या शिरामध्ये ते पूर्णपणे सत्य आणि अपूर्ण नाही. जवळचे भाषांतर असे शब्द असेल जसे की: योग्य, पूर्ण, संपूर्ण, अविभाज्य, पूर्ण, परिपूर्ण

सम्यक दृष्टी, परिपूर्ण दृष्टी.

या भागाचा अर्थ प्रथम आध्यात्मिक अंतर्दृष्टी आणि अनुभवाचा टप्पा आहे. हा पहिला आध्यात्मिक अनुभव वेगवेगळ्या लोकांसाठी वेगवेगळ्या प्रकारे येऊ शकतो. काही लोकांसाठी, दृष्टीचा मार्ग वैयक्तिक शोकांतिका, नुकसान किंवा दुर्दैवाचा परिणाम म्हणून सुरू होतो. सर्व जीवन नष्ट झाले आहे, आणि या अवशेषांमध्ये एक व्यक्ती अस्तित्वाचा अर्थ आणि हेतू याबद्दल प्रश्न विचारू लागते, जीवनात खोलवर डोकावू लागते आणि त्यावर चिंतन करू लागते. काहींसाठी, हा टप्पा उत्स्फूर्त गूढ अनुभवाचा परिणाम म्हणून येऊ शकतो. इतर लोकांसाठी, हे पूर्णपणे वेगळ्या प्रकारे घडू शकते - सतत आणि नियमित ध्यान अभ्यासाचा परिणाम म्हणून. जेव्हा एखादी व्यक्ती पद्धतशीरपणे आपले मन शांत करते, चेतना स्पष्ट होते, विचार कमी होतात किंवा ते अजिबात उद्भवत नाहीत. शेवटी, हे उद्भवू शकते - कमीतकमी काहींसाठी - जीवनाच्या अनुभवाच्या परिपूर्णतेतून, विशेषत: जेव्हा एखादी व्यक्ती मोठी होते आणि परिपक्वता आणि शहाणपण प्राप्त करते.

परिपूर्ण दृष्टी म्हणजे काय? आपण असे म्हणू शकतो की हे अस्तित्वाच्या स्वरूपाचे दर्शन आहे. हे, सर्व प्रथम, सध्याच्या आपल्या वास्तविक स्थितीचे दर्शन आहे: सशर्त अस्तित्वाशी संलग्नतेची स्थिती, संसाराच्या चाकाद्वारे प्रतीक आहे. हे आपल्या संभाव्य अवस्थेचे देखील एक दर्शन आहे: भविष्यातील ज्ञानाची स्थिती, बुद्धाचे प्रतीक, पाच बुद्धांचे मंडल आणि शुद्ध भूमी (ज्या जगामध्ये आत्म-सुधारणा प्रथम येते). आणि शेवटी, पहिल्या अवस्थेपासून दुसऱ्या स्थितीकडे जाणाऱ्या मार्गाचे हे दर्शन आहे.

सम्यक संकल्प हा एक परिपूर्ण हेतू, भावना आहे.

बहुतेक प्रॅक्टिशनर्स, प्रथम अंतर्दृष्टी प्राप्त करून आणि काही काळ विकसित करून, स्वतःला कठीण स्थितीत सापडतात: त्यांना त्यांच्या मनाने सत्य समजते, ते त्याबद्दल बोलू शकतात, व्याख्याने देऊ शकतात, पुस्तके लिहू शकतात आणि तरीही ते ठेवू शकत नाहीत. ते सराव मध्ये. अशी भावना उद्भवू शकते: "मला हे निश्चितपणे माहित आहे, मला ते स्पष्टपणे दिसत आहे, परंतु मी ते प्रत्यक्षात आणू शकत नाही." काही सेंटीमीटर वाढल्यानंतर, तो लगेच तुटतो आणि असे दिसते की ब्रेकडाउनने त्याला कित्येक किलोमीटर दूर फेकले.

आपण असे म्हणू शकतो की आपल्याला काहीतरी माहित आहे, परंतु आपल्याला ते केवळ तर्काने माहित आहे, हे ज्ञान सैद्धांतिक आहे. जोपर्यंत हृदय बाजूला राहते, जोपर्यंत आपल्याला जे समजले आहे ते जाणवत नाही, म्हणजेच जोपर्यंत आपल्या भावना या प्रक्रियेत सहभागी होत नाहीत, तोपर्यंत आध्यात्मिक जीवन नाही, मग आपला मेंदू कितीही सक्रियपणे कार्य करत असला तरीही, आपली बौद्धिक क्षमता कितीही मोठी असली तरी.

परिपूर्ण भावना आपल्या भावनिक स्वभावामध्ये परिपूर्ण दृष्टीचा परिचय आणि त्यानंतरच्या आमूलाग्र बदलांना प्रतिबिंबित करते. याचा अर्थ वासना, क्रोध आणि क्रूरता यासारख्या नकारात्मक भावनांवर जाणीवपूर्वक मात करणे आणि देणे, प्रेम, करुणा, आनंद, शांतता, विश्वास आणि भक्ती यासारखे सकारात्मक गुण विकसित करणे. लक्षात घ्या की यातील बहुतेक भावना सामाजिक आहेत: ते इतर लोकांवर परिणाम करतात आणि परस्पर संबंधांच्या दरम्यान उद्भवतात. म्हणून, हे इतके महत्त्वाचे आहे की आपण ज्या समाजात आहोत त्या समाजात आपण सतत योग्य भावना जोपासत असतो.

सम्यक वाक - परिपूर्ण भाषण.

या प्रकरणात, आम्ही संप्रेषणाच्या अनेक स्तरांबद्दल बोलत आहोत: सत्यता, मैत्री, उपयुक्तता आणि कराराकडे नेण्याची क्षमता. सर्व प्रथम, परिपूर्ण भाषण आणि परिपूर्ण संप्रेषण हे सत्यतेचे वैशिष्ट्य आहे. नियमानुसार, आम्हाला सत्यापासून थोडेसे विचलित व्हायला आवडते: अनावश्यक तपशील जोडा, अतिशयोक्ती करा, कमी करा, सुशोभित करा. आपण काय विचार करतो आणि अनुभवतो हे आपल्याला खरोखर माहित आहे का? आपल्यापैकी बहुतेकजण मानसिक गोंधळ आणि गोंधळाच्या अवस्थेत राहतात. प्रसंगी, आपण जे ऐकले किंवा वाचले त्याची पुनरावृत्ती करू शकतो, आवश्यक असल्यास आपण ते पुनरुत्पादित करू शकतो. पण त्याचवेळी आपण काय बोलतोय ते समजत नाही. जर आपल्याला पूर्ण अर्थाने सत्य बोलायचे असेल तर आपण आपले विचार स्पष्ट केले पाहिजेत. आपल्या आत काय आहे, आपले हेतू आणि प्रेरणा काय आहेत हे आपण सजगपणे जागृत असले पाहिजे. सत्य बोलणे म्हणजे स्वतः असणे: म्हणजे आपण खरोखर काय आहोत, आपल्याला स्वतःबद्दल खरोखर काय माहित आहे हे भाषणाद्वारे व्यक्त करणे.

एखाद्या व्यक्तीशी बोलत असताना त्याला नवीन स्तरावर आणि चेतनेवर वाढवणे आणि त्याला कमी न करणे देखील महत्वाचे आहे; ही भाषणाची उपयुक्तता आहे. तुम्हाला चांगल्या, उज्ज्वल, सकारात्मक बाजू पाहण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे आणि नकारात्मक गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करू नका.

परिपूर्ण भाषण सहमती, सुसंवाद आणि एकता वाढवते. हे परस्पर सत्यतेवर आधारित परस्पर सहाय्य आहे, एकमेकांच्या जीवनाची आणि गरजांची जाणीव करून देणे आणि परस्पर आत्मनिर्णयाकडे नेणारे. जेव्हा परिपूर्ण भाषण सुसंवाद, ऐक्य आणि मात मिळवते तेव्हा ते एकाच वेळी त्याच्या शिखरावर पोहोचते - शांतता.

सम्यक कर्मंते - परिपूर्ण क्रिया.

बुद्धाच्या शिकवणुकीनुसार, कोणत्याही शाळेच्या परंपरेत जतन केले गेले आहे, एखाद्या कृतीची योग्यता किंवा अयोग्यता, तिची परिपूर्णता किंवा अपूर्णता, ती ज्या मनःस्थितीत केली गेली आहे त्यावरून निर्धारित केली जाते. दुसऱ्या शब्दांत, नैतिक निकष महत्त्वाचा आहे. नैतिक जीवन जगणे म्हणजे तुमच्यातील सर्वोत्कृष्टतेतून कार्य करणे: गहन ज्ञान किंवा अंतर्दृष्टी, सर्वात निस्वार्थ प्रेम आणि सर्वात संवेदनशील करुणा. म्हणजेच, ही केवळ बाह्य क्रिया नाही, ती परिपूर्ण दृष्टी आणि भावना (हेतू) यांच्याशी सुसंगत आहे.
एक परिपूर्ण कृती ही एक समग्र क्रिया देखील असते, ती अशी क्रिया ज्यामध्ये एखादी व्यक्ती पूर्णपणे सहभागी होते. बहुतेक वेळा, आपल्यापैकी फक्त काही भाग कृतीत भाग घेतो. असे घडते की आपण काही क्रियाकलापांमध्ये पूर्णपणे मग्न असतो. आपल्या उर्जेचा प्रत्येक थेंब, प्रयत्न, उत्साह आणि स्वारस्य या क्षणात गुंतवले जाते. या क्षणांमध्ये, आपण शिकतो की आपण स्वतःला पूर्णपणे आणि पूर्णपणे देण्यास सक्षम आहोत. अशा क्षणांमध्ये आपण समाधान आणि शांतता अनुभवतो.

सम्यक अडशिव हा एक परिपूर्ण जीवन मार्ग आहे.

हा विभाग मुख्यतः निर्वाहासाठी निधी मिळविण्याच्या पद्धतीशी संबंधित आहे. उदरनिर्वाहाच्या परिपूर्ण मार्गाबद्दल बुद्धांचे अनेक शब्द ग्रंथांमध्ये आहेत. सर्व प्रथम, हे स्पष्टीकरण विशिष्ट व्यवसायांपासून दूर राहण्याशी संबंधित आहेत (उदाहरणार्थ, सजीव प्राण्यांमध्ये व्यापार, तसेच मांस आणि विविध औषधे, शस्त्रे बनवणे, भविष्य सांगणे आणि भविष्य सांगणे). इतके पैसे कमविण्याची शिफारस केली जाते की ते अत्यंत विनम्र जीवनासाठी पुरेसे आहे आणि उर्वरित वेळ आत्म-विकास, आध्यात्मिक अभ्यास आणि ज्ञानाच्या प्रसारासाठी द्या.

सम्यक व्यायाम हा परिपूर्ण प्रयत्न आहे.

अध्यात्मिक जीवन हे एक सक्रिय जीवन आहे, परंतु निष्क्रिय करमणूक नाही. हा अवघड आणि खडतर मार्ग आहे. परिपूर्ण प्रयत्न म्हणजे स्वतःवर सतत काम करणे. एखादी व्यक्ती उत्साहाने एखादे कार्य हाती घेते, परंतु बरेचदा हे कार्य लवकरच कंटाळवाणे होते. उत्साह असे वाष्पीकरण होते की जणू ते अस्तित्वातच नव्हते. असे घडते कारण जडत्वाच्या अंतर्गत शक्ती ज्या आपल्याला मागे ठेवतात आणि आपल्याला खाली खेचतात त्या अत्यंत मजबूत असतात. सकाळी लवकर उठून सराव करण्यासारख्या साध्या गोष्टीलाही हे लागू होते. सुरुवातीला आम्ही हा निर्णय घेऊ शकतो आणि आम्ही अनेक वेळा यशस्वी होऊ. परंतु काही काळानंतर, प्रलोभन दिसून येते आणि एक मानसिक संघर्ष उद्भवतो: उठणे किंवा उबदार अंथरुणावर राहणे. बहुतेक प्रकरणांमध्ये, आपण गमावतो कारण जडत्व शक्ती खूप मजबूत असतात. म्हणून, मन काय आहे आणि त्यात काय आहे, ते कसे कार्य करते हे शोधण्यासाठी, स्वतःला समजून घेणे खूप महत्वाचे आहे. यासाठी मोठ्या प्रामाणिकपणाची गरज आहे, किमान स्वतःबद्दल. अद्याप उद्भवलेले अकुशल विचार मनात शिरण्यापासून आणि त्यावर ताबा मिळवण्यापासून रोखण्यासाठी, भावना आणि मन, म्हणजेच "इंद्रियांच्या दारांचे रक्षण करा." विचार सहसा आपल्याला आश्चर्यचकित करतात - ते कसे येतात हे आपल्या लक्षातही येत नाही. आपल्याला हे कळण्याआधीच ते मनाच्या अगदी मध्यभागी असतात.

मनाच्या नकारात्मक अवस्थांना प्रतिबंध करणे आणि दूर करणे आणि चांगल्या स्थिती विकसित करणे आणि नंतर आपण विकसित केलेल्या उच्च अवस्था राखणे अशी शिफारस केली जाते. मागे पडणे खूप सोपे आहे: जर तुम्ही काही दिवस सराव करणे थांबवले तर तुम्ही स्वतःला त्याच ठिकाणी शोधू शकता जिथे आम्ही काही महिन्यांपूर्वी सुरुवात केली होती. जर तुम्ही प्रयत्न केले तर शेवटी एक असा टप्पा गाठला जातो जिथून पुढे जाणे शक्य नाही.

सम्यक स्मृती - परिपूर्ण जाणीव.

आपले मन गोंधळून जाणे आणि भटकणे खूप सोपे आहे. आपली एकाग्रता खूप कमकुवत असल्यामुळे आपण सहज विचलित होतो. आपल्या एकाग्रतेची कमकुवतता या वस्तुस्थितीमुळे आहे की आपले कोणतेही मुख्य ध्येय नाही जे आपल्या सर्व विविध क्रियाकलापांच्या गोंधळात अपरिवर्तित राहील. आपण सतत एका इच्छेतून दुसऱ्या वस्तूकडे वळत असतो. माइंडफुलनेस (एकाग्रता) ही सजगता, विचलित न होणारी, स्थिरतेची स्थिती आहे. आपण पाहणे, पहाणे आणि जागरूक असणे शिकले पाहिजे आणि त्याद्वारे अत्यंत ग्रहणक्षम बनले पाहिजे (ही गोष्टींची जाणीव आहे). जसजसे आपण आपल्या भावनिक जीवनाबद्दल अधिक जागरूक होत जातो तसतसे आपल्या लक्षात येते की भय, वासना आणि द्वेष यांच्याशी संबंधित अकुशल भावनिक अवस्था कमी होऊ लागतात, तर प्रेम, शांती, करुणा आणि आनंद यांच्याशी संबंधित कुशल भावनिक अवस्था अधिक शुद्ध होत जातात. जर उष्ण स्वभावाच्या, रागाच्या व्यक्तीला भावनांची जाणीव होऊ लागली, तर काही वेळाने सराव केल्यानंतर त्याला राग येण्याआधीच त्याच्या रागाची जाणीव होऊ लागते.

"तुम्ही आता काय विचार करत आहात?" असा अनपेक्षित प्रश्न ऐकला तर, आम्हाला अनेकदा उत्तर द्यायला भाग पाडले जाते जे आम्हाला स्वतःला माहित नाही. हे घडते कारण आपण सहसा विचार करत नाही, परंतु आपल्या मनात विचारांना वाहू देतो. जागृतीमुळे मन शांत होते. जेव्हा सर्व विचार नाहीसे होतात, फक्त शुद्ध आणि स्पष्ट चेतना सोडून, ​​तेव्हा खरे ध्यान सुरू होते.

सम्यक समाधी.

समाधी या शब्दाचा अर्थ आहे दृढ स्थिरता आणि स्थिरता. हे केवळ मनाचेच नाही तर आपल्या संपूर्ण अस्तित्वाचे स्थिर पालन आहे. या शब्दाचा अर्थ एकाग्रता आणि मनाचा एकमुखीपणा असा देखील केला जाऊ शकतो. तथापि, हे चांगल्या एकाग्रतेपेक्षा बरेच काही आहे. ज्ञानहीन अवस्थेतून प्रबुद्ध अवस्थेत बदलण्याच्या संपूर्ण प्रक्रियेचा हा कळस आहे. हे आपल्या अस्तित्वाच्या प्रत्येक पैलूला परिपूर्ण दृष्टीने पूर्ण भरणे आहे. या टप्प्यावर, अस्तित्व आणि चेतनेची उच्च पातळी प्राप्त होते.

अष्टपदी मार्गाच्या सर्व घटकांचे बारकाईने परीक्षण केल्यावर, आपण समजू शकतो की आत्म-सुधारणेचा मार्ग स्वीकारलेली व्यक्ती संसाराच्या चक्राला शरण आलेल्या व्यक्तीपेक्षा वेगळ्या पद्धतीने कार्य करते. त्याचे दैनंदिन जीवन, संवेदना, धारणा बदलतात, त्याच्या जीवनातील कार्ये आणि त्याच्या सभोवतालच्या सजीवांबद्दलचा त्याचा दृष्टीकोन बदलतो.

हे लक्षात ठेवणे देखील महत्त्वाचे आहे की मार्ग ही एक एकत्रित प्रक्रिया आहे: आम्ही सतत आठपट मार्गाच्या सर्व टप्प्यांचे अनुसरण करतो. आपण एक परिपूर्ण दृष्टी विकसित करतो, आपल्यामध्ये काहीतरी उघडते आणि त्याचा आपल्या भावनांवर परिणाम होतो, त्यांचे रूपांतर होते आणि परिपूर्ण पैलू विकसित होतात. परिपूर्ण दृष्टी आपल्या बोलण्यातून प्रकट होते, त्यावर प्रभाव टाकून ती परिपूर्ण बनते. आपल्या कृतींवरही परिणाम होतो. आम्ही प्रत्येक प्रकारे बदलतो आणि ही प्रक्रिया सुरूच राहते.

वेगवेगळ्या अध्यात्मिक शाळा आणि दिशानिर्देशांचे अनुयायी आपापल्या पद्धतीने शिकवण्याचा सराव करतात, परंतु ते सर्व तयार केलेल्या चार उदात्त सत्यांवर आणि आठपट मार्गाच्या काही भागांवर सहमत आहेत. प्रत्येकाचे जीवन एकाच गोष्टीने संपेल - मृत्यूचे रहस्य. बुद्ध म्हणाले की, ज्याने मृत्यूपूर्वी, उत्कटता, क्रोध आणि अज्ञान या तीन विषांवर मात केली - या क्षणाची किंवा त्यापलीकडे कशाची वाट पाहत आहे याची भीती बाळगू नये. अशा व्यक्तीला यापुढे त्रास होणार नाही. त्याचे मन अस्तित्वाच्या उच्च पातळीवर जाईल.

या सखोल सूचनांचा अभ्यास आणि सराव करून, स्पष्ट आणि दुहेरी नसलेल्या आकलनाचा अनुभव मिळवणे, ही स्थिती टिकवून ठेवण्यास शिकणे आणि आपली ऊर्जा, वेळ आणि जीवन बुद्धिमान हेतूंसाठी वापरणे महत्त्वाचे आहे. वाजवीपणा प्रत्येकाद्वारे स्वतंत्रपणे निर्धारित केला जातो, परंतु भूतकाळातील शिक्षकांची उदाहरणे आपल्याला परोपकार, आत्मत्याग आणि इतरांबद्दल करुणा दर्शवतात: जे कमी ज्ञानी आणि जाणीव आहेत.

शेवटी, सर्वात मोठा आनंद तो असतो जेव्हा सभोवतालच्या सजीवांना शांतता, सुसंवाद, एक विशिष्ट अनुभूती आणि आकलन होते आणि स्वतःला त्यांच्या शरीरात, सभोवतालची भौतिकता, तहान, अवलंबित्व आणि वेदना यांच्यापुरते मर्यादित करणे थांबवते. ते मुक्त आणि आनंदी होतात, ज्यामुळे त्यांना हे ज्ञान आणि अनुभव पुढे जाण्याची संधी मिळते. अशा प्रकारे, समाज आणि आजूबाजूचे संपूर्ण जग सुधारणे, सुसंवाद साधणे आणि बरे करणे.

वापरलेली पुस्तके:
कोर्निएन्को ए.व्ही. "बौद्ध धर्म"
संघरक्षिता "बुद्धाचा उदात्त आठपट मार्ग"

बौद्ध धर्माची वैशिष्ट्ये (4 उदात्त सत्ये)

बुद्धाने असा युक्तिवाद केला की अज्ञान हा सर्वात मोठा गुन्हा आहे, कारण ते सर्व मानवी दुःखाचे कारण आहे.

हा अंधार दूर करणारा आणि दु:ख दूर करणारा प्रकाश बुद्धांनी "चार उदात्त सत्य" चे ज्ञान म्हणून प्रकट केला.

पहिले “उदात्त सत्य” असे वाचते: “येथे, भिक्षूंनो, दुःखाबद्दलचे उदात्त सत्य आहे: जन्म म्हणजे दुःख; आरोग्य विकार - त्रास; आजार ग्रस्त आहे; मृत्यू दुःख आहे; आपण ज्याचा तिरस्कार करतो त्याच्या उपस्थितीने दुःख होत आहे; आपण ज्याच्यावर प्रेम करतो त्याच्यापासून वेगळे होणे दुःखदायक आहे.” बौद्ध धर्माचा दावा आहे की सर्व जीवन दुष्ट, दुःख आहे.

"दुसरे उदात्त सत्य" मध्ये बुद्ध अधिकाधिक पुनर्जन्म आणि दुःखाचे कारण प्रकट करतात. दुःखाचे कारण अंधारात आहे, आत्म-समाधानाची तहान आहे, पृथ्वीवरील विनियोगांमध्ये आहे, ज्यामध्ये पुनरावृत्ती, अपूर्ण अस्तित्वाची निरंतरता आहे. मानवी भावना या आणि भविष्यातील जीवनात अपरिहार्य परिणामांच्या धोक्याने भरलेल्या आहेत. प्रत्येक नवीन पुनर्जन्माचे स्वरूप ठरवणारी शक्ती म्हणजे कर्म (संस्कृत - क्रिया, प्रतिशोध). त्याची कृती अपरिहार्य आहे. कर्माची शिकवण ही बौद्ध धर्माच्या विचारसरणीतील सर्वात महत्वाची तरतूद आहे. त्याच्या अनुषंगाने, कर्म हे नैतिकतेशी, प्राणी आणि इतर सजीवांसह मानवी वर्तनाशी जवळून जोडलेले आहे. प्रत्येक बाबतीत, एखाद्या व्यक्तीला निवडीचे विशिष्ट स्वातंत्र्य असते. खरे आहे, हे स्वातंत्र्य त्याच्या कर्माच्या चौकटीने मर्यादित आहे, म्हणजेच मागील पुनर्जन्मांच्या कृती आणि विचारांचे परिणाम.

तर, दुःखाचे कारण म्हणजे “अज्ञान” (“अविद्या”) द्वारे उत्पन्न होणारी जीवनाची तहान.

बुद्ध म्हणतात, “...तृष्णेतून, आसक्ती निर्माण होते, आसक्तीतून अस्तित्व निर्माण होते, अस्तित्वातून जन्म होतो, जन्मापासून वृद्धत्व आणि मृत्यू, दुःख, दु:ख, दुःख, अपमान आणि निराशा निर्माण होते. हे सर्व दुःखाचे मूळ आहे."

"अज्ञान" आणि जीवनाची तहान यातून बाहेर पडण्याचा मार्ग "तिसरे उदात्त सत्य" द्वारे दर्शविला जातो. “हे भिक्षूंनो, दुःखाच्या समाप्तीचे हे उदात्त सत्य आहे: ते या तहानच्या (तान्हा) पूर्ण समाप्तीसह समाप्त होते, कोणत्याही तीव्र भावना नसतानाही, या तहानच्या पूर्ण त्यागाने, समाप्तीसह. त्यातून माघार घेणे, त्यातून मुक्तीसह, वासना नष्ट करणे.

दु:ख, जे अपरिहार्यपणे आणि सतत सर्व जीवनाशी निगडित आहे, तेव्हाच नष्ट होईल जेव्हा अस्तित्वाची तहान उखडून टाकली जाईल. बौद्ध धर्म दुःखाच्या संकल्पनेपासून सुरू होतो, ज्याप्रमाणे ख्रिश्चन धर्म पापाच्या संकल्पनेपासून सुरू होतो.

आणि शेवटी, "चौथे उदात्त सत्य" हा मार्ग दर्शवितो ज्याद्वारे आपण दुःखातून मुक्त होऊ शकतो. दु:ख संपवण्याचा मार्ग पृथ्वीवरील अस्तित्वाची कारणे नष्ट करण्यासाठी आणि महान सत्याकडे जाण्यासाठी सुधारणा करण्याच्या उद्देशाने घटकांच्या हळूहळू बळकटीकरणामध्ये आहे.

शेवटच्या नोबल सत्यापासून ते अष्टपदी मार्गाचे अनुसरण करते, ज्यामुळे दुःखाचा अंत होतो. हा मार्ग आपल्यापैकी प्रत्येकाला जाणीवपूर्वक जीवन जगू शकतो.

मध्य आठव्या मार्गावर येणारा कोणीही, ज्याला खरोखरच “अन्य जीवन” जाणून घ्यायचे आहे, त्यांनी प्रथम बुद्धाच्या शिकवणीचे प्रारंभिक मुद्दे समजून घेण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. ज्याने पुनर्जन्माचे चक्र जाणले आहे, आणि स्वतःच्या कर्माद्वारे या चक्रातील आपला सहभाग जाणला आहे, तोच बुद्धाची शिकवण समजू शकतो. पण आपल्या विकासाला ब्रेक म्हणून प्रतिक्रिया, उत्तेजना, कृती यांचा समावेश असलेले बाह्य जीवन ओळखणारा आपल्या भ्रमात आपल्यापैकी कोण सहज भाग घेऊ शकतो? हा प्रश्न ज्यांना "चार उदात्त सत्ये" जीवन-निर्णयकारी मानतात त्यांनी विचारले पाहिजेत.

आठपट मार्ग ही संधी प्रदान करतो. जागृत व्यक्ती स्वतः चालत होता आणि ज्याचा त्याने उपदेश केला तो मार्ग दाखवतो.

हा मार्ग म्हणतो: “जर तुम्ही या मार्गाचे अनुसरण केले तर तुम्हाला दुःखाचा अंत मिळेल. पण बाहेरून मदतीची अपेक्षा करू नका. प्रत्येकाने स्वतःचा मार्ग तयार केला पाहिजे. जागृत माणूसच मार्ग दाखवतो.

मध्य आठपट मार्ग अधिक तपशीलाने पाहू. त्याचे तीन भाग केले आहेत. पहिल्या दोन पायऱ्या पुढील प्रगतीसाठी योग्य ज्ञानाची पूर्वतयारी म्हणून ओळख करून देतात.

पुढील तीन टप्पे या जगातील व्यक्तीचे वर्तन, शिस्त आणि सद्गुण यांचे वर्णन करतात. शेवटच्या तीन पायर्‍या, ज्याकडे केवळ शुद्ध व्यक्तीच संपर्क साधू शकतो, त्या योग्य एकाग्रतेशी संबंधित आहेत.

मार्गाच्या सुरुवातीला योग्य विश्वदृष्टीची इच्छा आहे. बुद्ध दहा बंधनांची नावे देतात, ज्यात समाविष्ट आहे: व्यक्तिमत्त्वाचा भ्रम, शंका, अंधश्रद्धा, शारीरिक वासन, द्वेष, पृथ्वीवरील आसक्ती, सुख आणि शांततेची इच्छा, अभिमान, आत्मसंतुष्टता, अज्ञान. उच्च ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी हे सर्व बेड्या तोडणे आवश्यक आहे. एखाद्या व्यक्तीला योग्य मार्ग शोधण्यात आणि त्याचे अनुसरण करण्यापासून रोखणाऱ्या अडथळ्यांचा प्रश्न त्याला खरोखर महत्त्वाचा वाटतो.

मध्य आठपट मार्गाचा दुसरा टप्पा पहिल्याशी संबंधित आहे, कारण योग्य समजामुळे योग्य विश्वास निर्माण होतो. ज्याने योग्य विश्वास संपादन केला आहे त्याच्यासाठी वाईट पाहणे आणि त्याग करणे सोपे आहे. बुद्धांसाठी, योग्य विश्वासाचे आवश्यक घटक म्हणजे निःस्वार्थता, परोपकार आणि शांतता.

मध्यमार्गाच्या तिसऱ्या टप्प्यासाठी योग्य भाषण आवश्यक आहे. इतरांशी संवाद साधण्यासाठी हे विशेष महत्त्व आहे. या विषयावर बुद्ध स्वतः काय म्हणतात ते येथे आहे: “बंधूंनो, योग्य भाषण काय आहे? इथे कोणीतरी आहे, भाऊ, ज्याने खोटे बोलून टाकले आहे, खोट्याचा त्याग केला आहे... म्हणून, तो जाणीवपूर्वक खोटे बोलत नाही, ना स्वतःच्या फायद्यासाठी, ना कोणाच्या फायद्यासाठी, ना कोणाच्या फायद्यासाठी.. करारामुळे त्याला आनंद मिळतो, करारामुळे त्याला आनंद मिळतो, तो कराराला प्रोत्साहन देणारे शब्द बोलतो. त्याने असभ्य भाषण टाकून दिले, त्याने असभ्य भाषण सोडले... त्याने बडबड टाकून दिली, बडबड नाकारली. तो योग्य क्षणी बोलतो, वस्तुस्थितीनुसार, अर्थाचा विचार करून, शिकवण्याबद्दल आणि भिक्षूंच्या ऑर्डरचा सदस्य होण्याच्या इच्छेबद्दल बोलतो; त्याची भाषणे संयमित आणि त्याच्या ध्येयांशी सुसंगत आहेत.

आठपट मार्गाचा चौथा टप्पा योग्य कृती किंवा योग्य वर्तनासाठी समर्पित आहे, जीवनाचे मुख्य नियम - सिला - सादर करतो जे बुद्ध केवळ त्यांच्या भिक्षूंनाच नव्हे तर हौशी भक्तांना आणि सर्व मानवतेला मोक्ष आणणारे नैतिक वर्तन म्हणून सादर करतात. तो खून, चोरी, लबाडी इ. सोडून देण्याची मागणी करतो. बुद्धाचा शब्द ही आज्ञा किंवा कायदा नाही, परंतु जागतिक संबंधाचे प्रकटीकरण आहे ज्यामध्ये आपण समाविष्ट आहोत आणि ज्यापासून आपण स्वतःला मुक्त केल्याशिवाय सुटू शकत नाही. परिस्थितीचे.

याची पूर्वअट ही योग्य जीवनपद्धती आहे, ज्याचे वर्णन बुद्धाने पाचव्या टप्प्यात केले आहे. जीवनाचा योग्य मार्ग म्हणजे जाणीवपूर्वक, सर्वसमावेशक अस्तित्व. हे एक व्यवसाय निवडण्यापासून सुरू होते ज्याने दुःख आणू नये आणि चुकीच्या कृतींना प्रोत्साहन देऊ नये. अशा व्यवसायांमध्ये कसाईचा व्यवसाय असू शकतो, ज्याला प्राण्यांना मारण्यास भाग पाडले जाते आणि सैनिक, तसेच फसवणूक, फसवणूक आणि मानवांसाठी धोकादायक कृती होऊ शकतात असे व्यवसाय असू शकतात.

यानंतर सहावा टप्पा येतो, जो शेवटच्या टप्प्यांवर लक्ष केंद्रित करून व्यक्तीला हळूहळू दैनंदिन जीवनात बदल करण्यास प्रोत्साहित करतो. ही अशी पायरी आहे ज्यावर एखादी व्यक्ती वाईट प्रभाव ओळखण्याचा आणि टाळण्याचा प्रयत्न करते, वाईट विचारांवर मात करते, चांगले जतन करते आणि वाढवते.

बुद्ध आठव्या मार्गाच्या सातव्या टप्प्यावर मनाच्या अचूक स्पष्टतेबद्दल बोलतात.

त्याचे चार पाया म्हणजे शरीर, भावना, विचार आणि विचारांच्या वस्तूंचा विचार करणे. या टप्प्यावर आपण आतील माणसाशी, त्याच्या विचारांशी आणि त्याच्या भावनांशी: चेतना आणि आकलनासह वागतो. शरीराचा विचार करताना, इनहेलेशन आणि उच्छवास प्रथम येतात. भावनांचे विश्लेषण करून, त्यांचे परीक्षण करून, एखादी व्यक्ती त्यांच्या बंधनकारक प्रभावापासून मुक्त होते; ते शरीराची कार्ये म्हणून समजले जातात.

आपण जे काही करतो आणि निर्माण करतो ते विचाराने नियंत्रित केले जाते, विचारातून येते, सर्व काही विचारात प्रतिबिंबित होते. योग्य विचारांनी अशा व्यायामांचे मार्गदर्शन केले पाहिजे जे आपल्याला स्पष्ट दृष्टी आणि शेवटी शांततेकडे येण्यास सक्षम करतील.

मार्गाची आठवी पायरी - योग्य एकाग्रता - जागृत होण्याच्या क्षणापूर्वी ध्यानाचा सर्वोच्च टप्पा आहे. समानता आणि स्पष्ट विचारांच्या स्थितीत, अशा प्रकारे विल्हेवाट लावलेली व्यक्ती प्रथम शोषण प्राप्त करते.

जी व्यक्ती ही तत्त्वे जीवनात आचरणात आणते ती पृथ्वीवरील अस्तित्वाच्या दुःखातून मुक्त होते, जे अज्ञान, इच्छा आणि वासना यांचे परिणाम आहे. ही मुक्ती पूर्ण झाल्यावर निर्वाण प्राप्त होते.

निर्वाण म्हणजे काय? "निर्वाण म्हणजे सर्व क्रियांचा समावेश असलेला गुण, सर्वसमावेशकतेची संपृक्तता. खरे ज्ञान रोषणाईने वाहते. शांतता हे केवळ एक बाह्य चिन्ह आहे जे राज्याचे सार व्यक्त करत नाही. ”

सैद्धांतिकदृष्ट्या त्याच्या तत्त्वांचे रक्षण करण्यासाठी, बौद्ध धर्माने तर्कशास्त्राच्या संबंधात ज्ञानाचा एक विशेष सिद्धांत विकसित केला. या सिद्धांताची मुख्य वैशिष्ट्ये त्याला गंभीर म्हणण्याचा अधिकार देतात. हे कोणतेही आधिभौतिक ज्ञान अशक्य असल्याचे घोषित करते, संभाव्य अनुभवाच्या अनन्य क्षेत्रापुरते आकलनक्षमतेची व्याप्ती मर्यादित करते आणि आपल्या ज्ञानाच्या विश्वासार्हतेच्या अभ्यासात तत्त्वज्ञानाचे कार्य ठेवते. ज्ञानशास्त्राच्या दृष्टिकोनातून, बौद्ध धर्माच्या सर्व तात्विक शाळांचे प्रतिनिधी एकमत आहेत की प्रायोगिक अस्तित्व, बाह्य जग आणि "मी" दोन्ही एक भ्रम आहेत; खरे अस्तित्व अज्ञात आहे.

आणि बौद्ध धर्माचा आठपट मार्ग - संपूर्ण बौद्ध विश्वदृष्टीचा आधार. या गोष्टी अपवाद न करता प्रत्येकाने समजून घेतल्या पाहिजेत.

बुद्धाचा मध्य मार्ग: "चार महान सत्य" आणि आठ पायऱ्यांचा मार्ग

गौतमाने लोकांना जो ज्ञानप्राप्तीचा मार्ग सांगितला त्याला मध्यम मार्ग म्हणतात, म्हणजेच निर्वाण स्थिती प्राप्त करण्यासाठी, जैन धर्माच्या धार्मिक व्यवस्थेने सांगितल्याप्रमाणे, एखाद्या व्यक्तीने, एकीकडे, कठोर तपस्वीपणाने स्वत: ला छळू नये. , आणि दुसरीकडे, हिंदू धर्माच्या उलट आणि जैन धर्माने उपदेश केल्याप्रमाणे, पुनर्जन्मांच्या साखळीतून मुक्त झालेल्या एका मानवी जीवनात हे करण्यास सक्षम आहे.

तथापि, बौद्ध धर्माचा मध्यम मार्ग त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने सोपा नाही. मुक्ती मिळविण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने ऐषारामाचा उपभोग घेऊ नये, जसे गौतमाने स्वतःचे कुटुंब सोडण्यापूर्वी त्याच्या आयुष्यात केले होते. सरासरी राहणीमानाला चिकटून राहणे चांगले. बुद्धाची शिकवण स्वीकारून आणि त्यांच्या उपदेशाचे आचरण करून ज्ञानप्राप्ती होऊ शकते.

चार महान सत्य

1. दु:ख. पहिले महान सत्य घोषित करते की जीवन दुःख आणि वेदनांनी भरलेले आहे, जे जन्मात, सर्व प्रकारच्या दुःखात, आजारपण, वृद्धत्व आणि मृत्यूमध्ये प्रकट होते. आपल्याला काय हवे आहे याची अनुपस्थिती आणि आपण ज्यापासून मुक्त होऊ इच्छितो त्याची उपस्थिती देखील वेदनांचे स्रोत आहेत.

2. दुःखाचे कारण . दुसरे महान सत्य सांगते की दुःख आणि वेदनांचे कारण आनंद घेण्याची इच्छा आणि इंद्रिय आवेग पूर्ण करण्याची इच्छा आहे.

3. दुःखापासून मुक्ती . तिसरे महान सत्य शिकवते की दुःखातून मुक्त होण्यासाठी, व्यक्तीने सर्व प्रकारच्या आकांक्षा सोडल्या पाहिजेत आणि सर्व इच्छांचा त्याग केला पाहिजे.

4. मुक्तीकडे नेणारा मार्ग . शेवटी, मुक्ती मिळविण्यासाठी चौथे महान सत्य आठ पायऱ्यांचा मार्ग प्रदान करते, ज्यामध्ये काटेकोरपणे परिभाषित आवश्यकतांची सातत्यपूर्ण पूर्तता समाविष्ट असते.

आठपट नोबल पथ कॅननमध्ये नोंदवलेल्या बौद्ध शिकवणींच्या सर्व पैलूंचे व्यावहारिक संश्लेषण होते.

मार्गामध्ये हे समाविष्ट आहे:

§ योग्य दृश्ये.

§ योग्य निर्धार.

§ योग्य भाषण.

§ योग्य कृती.

§ जीवनाचा योग्य मार्ग.

§ योग्य प्रयत्न.

§ योग्य लक्ष.

§ योग्य एकाग्रता.

4 उदात्त सत्यांवर शिकवणे

4 उदात्त सत्यांवर शिकवणे

अंतर्गत योग्यदृष्टीक्षेपचार उदात्त सत्यांचे ज्ञान आणि योग्य आकलनाचा संदर्भ देते. हे खालीलप्रमाणे आहे की जर एखाद्या व्यक्तीने त्यांच्याबद्दल कधीही ऐकले नसेल, तर तो बौद्ध देशांपैकी एकामध्ये मानवी स्वरूपात पुनर्जन्म होईपर्यंत त्याला वाचवले जाऊ शकत नाही. केवळ बौद्धच सत्य समजू शकतो आणि संसारावर मात करू शकतो.

योग्यनिर्धार- ज्या व्यक्तीने उदात्त सत्ये शिकून घेतली आहेत त्यांच्या अनुषंगाने वागण्याचा, त्यांच्या जीवनात व्यावहारिकपणे अंमलात आणण्याचा हा निश्चय आहे. दृढनिश्चयाचे एक प्रकटीकरण आहे योग्यभाषण, म्हणजे खोटे, निंदा आणि असभ्यपणा नसलेले भाषण.

सत्पुरुष दृढनिश्चय देखील प्रत्यक्षात आला पाहिजे योग्यवर्तनe, चोरी आणि इतर हानिकारक कृतींपासून जिवंत प्राण्यांचा नाश करण्यास नकार दिल्याने. अंतर्गत योग्यमार्गजीवन हे जगण्याच्या प्रामाणिक मार्गाने दृढनिश्चयाचे प्रकटीकरण म्हणून समजले जाते.

मार्गातील नामांकित लिंक्सचा अनेकदा गैरसमज होतो, कारण... ते "नैतिक संहिते" चे भ्रामक साम्य बाळगतात. बौद्ध धर्म हा पाश्चिमात्य विश्वासाला सामायिक करत नाही की काही नैतिक नियम आहेत, जे देवाने किंवा निसर्गाने विहित केलेले आहेत, ज्याचे पालन मनुष्याने केले पाहिजे.

बौद्ध आचार नियम - जीवनाचा ताबा घेण्यापासून दूर राहणे, जे दिले जात नाही ते घेण्यापासून दूर राहणे, आवेशांचे शोषण करणे, खोटे बोलणे आणि नशा करणे - या सर्व उपयुक्त सूचना आहेत ज्या चेतनेच्या स्पष्टतेला अडथळा आणणारा हस्तक्षेप दूर करण्यासाठी स्वेच्छेने स्वीकारल्या जातात.

बौद्ध धर्माची 4 उदात्त सत्ये थोडक्यात

या नियमांचे उल्लंघन केल्याने वाईट कर्माला जन्म मिळतो, परंतु कर्म हा एक कायदा किंवा एक प्रकारचा नैतिक प्रतिशोध आहे म्हणून नाही, परंतु सर्व हेतूपूर्ण आणि प्रेरक क्रिया, पारंपारिक दृष्टीकोनातून त्या चांगल्या किंवा वाईट आहेत म्हणून काही फरक पडत नाही, ते कर्म आहेत, कारण ते जीवन "स्वतःचे" करण्यासाठी निर्देशित केले आहेत.

साधारणपणे बोलायचे झाल्यास, पारंपारिक दृष्टिकोनातून "वाईट" कृत्ये "चांगल्या" पेक्षा अधिक आक्रमक असतात. परंतु उच्च टप्प्यावर, बौद्ध प्रथा "चांगल्या" आणि "वाईट" कर्मापासून मुक्तीशी संबंधित आहे.

शेवटचे तीन दुवे थेट व्यक्तीच्या चेतनेशी, त्याच्या आंतरिक आध्यात्मिक जगाशी संबंधित आहेत.

अंतर्गत महानविल्नीप्रयत्नानेवाईट विचार आणि आवेगांवर सतत मात करण्याचा दृढनिश्चय सूचित करते, जे चेतनेला पृथ्वीवरील वस्तूंशी जोडते, संसाराच्या अस्तित्वाशी, ज्याला बौद्ध धर्म भ्रामक म्हणून ओळखतो.

अंतर्गत योग्यलक्षबौद्धांच्या मते, मोक्षाच्या मार्गावर आधीपासूनच काय लक्षात आले आहे आणि साध्य केले आहे यावर सतत लक्ष केंद्रित केले पाहिजे. स्मृती हे पृथ्वीवरील छाप, तथ्ये, कनेक्शनचे भांडार म्हणून नव्हे तर सांसारिक व्यवहार आणि संलग्नकांपासून अलिप्तता मजबूत करण्याचे साधन म्हणून काम केले पाहिजे. एखाद्याने बाह्य, भ्रामक, झपाट्याने बदलणारे आणि अदृश्य होणारे नसून आंतरिक, शुद्ध आणि "भ्रमांपासून मुक्त" चिंतन केले पाहिजे.

शेवटी, महानविल्नोएकाग्रता(संस्कृत - " दीखना", बहुतेक वेळा "ध्यान" म्हणून पाश्चात्य भाषांमध्ये अनुवादित केले जाते) - विचारांच्या हळूहळू आत्म-सुधारणेचा हा अंतिम दुवा आहे, पृथ्वीवरील सर्व गोष्टींपासून सखोल अलिप्ततेचा मार्ग, अशा अचल आंतरिक शांततेचे संपादन आणि अशी समता, ज्यामध्ये ऐहिक गोष्टींपासून मुक्तीच्या आनंदालाही जागा नाही. बंधने आणि नजीकच्या अंतिम मोक्षाची, निर्वाणाची प्राप्ती.

शेवटचा दुवा हा संपूर्ण "उदात्त मध्यम मार्ग" मध्ये सर्वात महत्वाचा आणि निर्णायक आहे, त्याचे परिणाम आणि सार, बौद्धांचे सर्वोच्च आणि सर्वात महत्वाचे कार्य, मूलभूत पायरी जी अस्तित्वाकडून नसण्याकडे जाते.

मोक्षप्राप्तीसाठी आवश्यक असलेल्या विशेष "जीवनपद्धती" च्या सुसंगत आणि सर्वसमावेशक औचित्यासाठी बौद्धांना "मोक्षाचा मार्ग" आठ दुव्यांमध्ये विभागणे आणि त्या प्रत्येकाचा तपशीलवार अर्थ लावणे आवश्यक होते. अखेरीस, मानले जाणारे सर्व दुवे एक संकल्पना समाविष्ट करतात जी एका ऐवजी मूर्ख वाक्यांशात व्यक्त केली जाऊ शकते: "जगणे थांबवण्यासाठी कसे जगावे."

4 उदात्त सत्ये आणि आठपट मार्ग

म्हणून, "ज्यांनी मार्गात प्रवेश केला आहे" त्यांच्यासाठी बौद्ध आवश्यकता समजून घेण्यासाठी, वैयक्तिक दुव्यांवर इतके लक्ष केंद्रित करणे महत्त्वाचे नाही, परंतु त्यांना एकत्रित करणाऱ्या सामान्य गोष्टींवर, त्यांची गुणात्मक निश्चितता, दुसऱ्या शब्दांत, त्यांच्या सामग्रीवर लक्ष केंद्रित करणे महत्वाचे आहे. पाली शब्द "सम्मा", जो मार्गाच्या प्रत्येक दुव्याला रंग देतो. या व्याख्येचे भाषांतर करण्यासाठी येथे “नीतिमान” हे विशेषण वापरले गेले. साहित्यात तुम्हाला अनेकदा दुसरे भाषांतर सापडते - “योग्य” (“उजवे”).

बुद्धाच्या इतर कल्पना

गौतम बुद्धांनी एका शाश्वत देवाचे अस्तित्व ओळखले नाही. त्यांचा असा विश्वास होता की विश्वात विविध देवता आणि राक्षस राहतात, परंतु त्यांनी त्यांच्याकडे तात्पुरते प्राणी म्हणून पाहिले जे लोकांप्रमाणेच जन्माला येतात आणि मरतात. आणि म्हणूनच त्यांनी त्यांच्या मदतीची आशा करणे आणि प्रार्थनेत त्यांच्याकडे वळणे निरुपयोगी मानले. गौतमाने हिंदू धर्माच्या मोक्षाचा मार्ग - दीक्षामार्ग नाकारला.

कर्माचा नियम ओळखताना, बुद्धांना त्याच वेळी खात्री होती की कोणत्याही जातीची व्यक्ती एका पृथ्वीवरील जीवनात परिपूर्णता प्राप्त करू शकते आणि भूतकाळातील अवतारांदरम्यान केलेल्या वाईट कृत्यांचा बदला टाळू शकते. बुद्धाने शिकवलेल्या ज्ञानाचा शोध न घेणार्‍यांनाच त्यांच्या कर्माचे परिणाम शिकायला मिळतात.

बुद्ध जरी पुनर्जन्माच्या सिद्धांतावर विश्वास ठेवत असले तरी आत्म्याबद्दल त्यांचा स्वतःचा, विशेष दृष्टिकोन होता. हिंदू धर्मात, आत्मा अविनाशी आहे आणि त्याच्या अखंडतेचे उल्लंघन न करता, एका अवतारातून दुसऱ्या अवतारात, त्याचे कर्म स्वतःमध्ये घेऊन जातो. बुद्धाच्या शिकवणीनुसार, आत्म्यामध्ये एक प्रकारचे मनोवैज्ञानिक घटक असतात.

प्रत्येक नवीन अवतार त्यांची रचना अपरिवर्तित ठेवत नाही, परंतु वर्तमान आणि भूतकाळातील अवतारांमधील संबंध जतन केला जातो. हे गुणोत्तर कर्माचे स्वरूप ठरवते. ज्याप्रमाणे सील मेणावर दाबल्यावर त्याचा आकार सोडतो, त्याचप्रमाणे प्रत्येक अवतार त्याच्या स्वतःच्या काही गोष्टी दुसऱ्याकडे जातो.

धर्म

बौद्धांसाठी सर्वात महत्वाची संकल्पना आहे धर्म - हे बुद्धाच्या शिकवणीचे प्रतीक आहे, जे त्यांनी सर्व प्राण्यांना प्रकट केले ते सर्वोच्च सत्य. "धर्म" या शब्दाचे अनेक अर्थ आहेत: कायदा, सिद्धांत, धर्म, खरोखर वास्तविक इ. परंतु बौद्ध तत्त्वज्ञानात त्याचा मुख्य अर्थ आहे "एखाद्याच्या गुणधर्माचा वाहक", म्हणजेच आध्यात्मिक गुणधर्मांचा वाहक. माणसाकडे गुणधर्म, धर्माचे असे अनेक वाहक असतात.

बुद्धाची 4 उदात्त सत्ये आणि आठपट मार्ग

त्यापैकी "कामुक", भौतिक जगाच्या आकलनाशी संबंधित (दृश्यमान, श्रवणीय, इ.), "चेतना" चे धर्म (अमूर्त कल्पना) आणि "असण्याच्या अधीन नसणे" आणि शांततेसाठी प्रयत्न करणे यासह अनेक श्रेणी आहेत - निर्वाण

एखाद्या व्यक्तीच्या मृत्यूनंतर, त्याचे व्यक्तिमत्त्व बनवणारे धर्म विघटित होतात, परंतु एखाद्या व्यक्तीच्या त्याच्या जीवनात आणि मागील पुनर्जन्म दरम्यानच्या सर्व क्रियांद्वारे निर्माण झालेल्या धर्माच्या प्रभावाखाली ते पुन्हा एकत्र होतात, नवीन संयोगाने आणि नवीन व्यक्तिमत्वाला जन्म द्या.

अशा प्रकारे धर्माचे शाश्वत चक्र घडते, हे वेदनादायक "अस्तित्वाचे चाक", ज्यातून माणूस केवळ बुद्धाच्या आज्ञांचे पालन करूनच सुटू शकतो. धर्माचा सिद्धांत बौद्ध तत्त्वज्ञानाच्या पायाचा आधार बनतो.

बुद्ध, इतर कोणाप्रमाणेच, हे समजले की लोक जन्मापासून एकसारखे नसतात आणि समान मानकाने त्यांच्याशी संपर्क साधला जाऊ शकत नाही. बौद्ध शिकवणीची एकही सार्वत्रिक संस्था नाही जी प्रत्येकासाठी योग्य आहे. सर्व प्रसंगी सार्वत्रिक धर्म सूत्र नाही; धर्म आहे, जो आस्तिकांच्या प्रत्येक गटाची वैयक्तिक वैशिष्ट्ये विचारात घेऊन तयार केला आहे.

म्हणून, बौद्ध शिकवणी उच्च विद्वान शैली आणि साध्या लोक भाषणात, काव्य आणि गद्यात, पवित्र आकृतीमध्ये आणि रंगीबेरंगी चित्रात व्यक्त केल्या जाऊ शकतात. सर्वोच्च ध्येय नेहमी निर्वाण राहते, परंतु ते साध्य करणे कठीण आहे - केवळ सर्वात चिकाटी आणि प्रतिभावान हे करू शकतात.

धर्माच्या चाकाची तीन वळणे

IN पहिले वळण बुद्धाने चार उदात्त सत्ये स्पष्ट केली, जी एकीकडे अस्तित्वाच्या चक्रातील आपली परिस्थिती आणि त्याची कारणे स्पष्टपणे दर्शवतात आणि दुसरीकडे, दुःख आणि अडचणींपासून मुक्ती आणि त्याची कारणे देखील स्पष्ट करतात.

दुसऱ्या वळणात धर्माचे चाक, त्याने पुढे दाखवून दिले की सर्व गोष्टींचे स्वरूप वास्तविक, स्वतंत्र अस्तित्वापासून रिकामे आहे. येथे त्यांनी सर्वोच्च सत्य शिकवले - प्रज्ञापारमिता. आणि तिसऱ्या वळणावर , बुद्धाने सर्व प्राण्यांच्या अंतर्निहित बुद्ध-स्वभावावर शिकवण दिली, जी आधीच ज्ञानाच्या सर्व परिपूर्ण गुणांनी संपन्न आहे.

4 उदात्त सत्यांवर बुद्धाची शिकवण

धर्माच्या चाकाच्या या तीन वळणांकडे बौद्ध धर्माच्या विविध परंपरांच्या दृष्टीकोनातून पाहिले तर पहिले वळणथेरवडा परंपरेचा आधार असेल, ज्याला महान वाहन, महायानच्या संदर्भात, कमी वाहन किंवा हीनयान असे वर्णन केले जाते.

ही परंपरा प्रामुख्याने श्रीलंका, बर्मा, थायलंड, लाओस आणि कंबोडिया या दक्षिणेकडील बौद्ध देशांमध्ये पाळली जाते. येथे सकारात्मक बाह्य वर्तनावर भर देण्यात आला आहे आणि व्यक्तीमध्ये स्वत: च्या अनुपस्थितीच्या जाणीवेद्वारे सशर्त अस्तित्वाच्या दुःखापासून मुक्तता आहे.

दुसरे आणि तिसरे वळणधर्माची चाके महान वाहनाचा आधार बनतात - महायान. हे प्रामुख्याने बौद्ध धर्माच्या उत्तरेकडील देशांमध्ये प्रचलित होते: हिमालयी देश - तिबेट, लडाक, नेपाळ, सिक्कीम, भूतान, तसेच मंगोलिया, चीन, जपान, व्हिएतनाम, तैवान, कोरिया इ.

महायान हे नाव या वाहनाच्या महान आत्म्याला सूचित करते, सर्व प्राणीमात्रांना दुःखातून मुक्त करण्यासाठी बुद्धत्व प्राप्त करण्याची इच्छा. महायानामध्ये सूत्राचे वाहन आणि तंत्राचे वाहन अशी आणखी एक विभागणी आहे. सोप्या भाषेत सांगायचे तर, धर्माच्या चाकाचे दुसरे वळण मुळात सूत्राचे वाहन बनवते, जी बहुतेक महायान देशांची मुख्य प्रथा आहे.

सूत्राच्या वाहनाला कारणाचे वाहन असेही म्हणतात, कारण येथेच ज्ञानाची कारणे निर्माण होतात. सर्व घटनांच्या शून्यतेची किंवा स्वतःची नसलेली जाणीव गोष्टींचे काळजीपूर्वक परीक्षण करून आणि योग्य ध्यानाच्या सरावाने प्राप्त होते. धर्माच्या चाकाचे तिसरे वळण हा तंत्राच्या वाहनाचा सर्वात महत्त्वाचा आधार आहे, जो आज केवळ तिबेटीयन बौद्ध धर्मातच पाळला जातो.

काही इतर परंपरा, जसे की चीनमधील चान बौद्ध धर्माच्या बहुतेक उपशाळा आणि जपानमधील झेन बौद्ध धर्म, तंत्राच्या वाहनाचे पैलू शिकवतात. याला फळाचे वाहन असेही म्हणतात, कारण त्यात विद्यार्थ्याची थेट फळाशी ओळख होते - बुद्धाची परिपूर्ण अवस्था.

तंत्रांमध्ये, बुद्धाने शिकवले की ज्ञानाचे सर्वोच्च गुण आधीच मनात आहेत आणि केवळ वरवरचे पडदे काढून टाकणे आवश्यक आहे जे आपल्याला आपल्या स्वतःच्या मनातील बुद्ध-स्वभावाचा अनुभव घेण्यापासून रोखतात.

तत्वज्ञान

बौद्ध धर्माच्या विकासाद्वारे, बुद्धाच्या अंतर्दृष्टीने प्राप्त झालेल्या अंतिम वास्तवाच्या संदर्भात अधिक अमूर्त कल्पना उदयास येऊ लागल्या. दोन तत्त्वज्ञानाच्या शाळा उदयास आल्या. नागार्जुनने (इ.स. दुसरे शतक) स्थापन केलेल्या शाळेचे नाव होते "मध्यम मार्ग प्रणाली" . असांग आणि वसुबंधू (इ.स. चौथे शतक) या बंधूंनी स्थापन केलेल्या दुसर्‍याला म्हणतात "केवळ चेतनेची शाळा" .

नागार्जुनने असा युक्तिवाद केला की अंतिम वास्तव मर्यादित अस्तित्वाच्या कोणत्याही अटींमध्ये व्यक्त करता येत नाही. रिक्त (शून्य) किंवा शून्यता (शून्यता) असे केवळ नकारात्मकपणे वर्णन केले जाऊ शकते. असंगा आणि वसुबंधू यांनी असा युक्तिवाद केला की ते "चेतना" या शब्दाद्वारे - सकारात्मकपणे देखील परिभाषित केले जाऊ शकते.

ज्याने 4 उदात्त सत्यांची घोषणा केली

त्यांच्या मते, अस्तित्वात असलेली प्रत्येक गोष्ट म्हणजे केवळ कल्पना, मानसिक प्रतिमा, सर्वव्यापी वैश्विक चेतनेमधील घटना. केवळ नश्वराची चेतना भ्रमांनी ढगलेली असते आणि ती धुळीच्या आरशासारखी दिसते. परंतु बुद्धाला चैतन्य पूर्ण शुद्धतेने प्रकट होते, ढगांपासून मुक्त होते.

दोन्ही शाळा निरपेक्ष आणि सापेक्ष सत्यांमध्ये फरक करतात. निरपेक्ष सत्य हे निर्वाणाशी संबंधित आहे आणि ते केवळ बुद्धाच्या अंतर्ज्ञानानेच समजू शकते. सापेक्ष सत्य हे अज्ञानी प्राण्यांनी वसलेल्या क्षणभंगुर अनुभवामध्ये आहे.

निष्कर्ष

बौद्ध धर्माच्या परंपरा भारतातून सर्व आशियाई देशांमध्ये आणि संस्कृतींमध्ये आणि तिथून जगाच्या इतर भागांमध्ये पसरल्या. जगभरात विविध बौद्ध परंपरांची केंद्रे आहेत.

बौद्धांची एकूण संख्या, बहुतेक स्त्रोतांनुसार, सुमारे 400 दशलक्ष लोक आहेत. आणखी बरेच लोक येथे येतात जे विविध कारणांमुळे अधिकृतपणे स्वतःला बौद्ध म्हणवू शकत नाहीत. अशा प्रकारे, एकट्या चीनमध्ये सुमारे 150 दशलक्ष बौद्ध आहेत, जे सध्याच्या परिस्थितीमुळे हे उघडपणे सराव आणि घोषणा करू शकत नाहीत. ही संख्या सातत्याने वाढत आहे. पहिली गोष्ट म्हणजे, अलिकडच्या वर्षांत पाश्चिमात्य देशांत बौद्ध धर्मात रस वाढत आहे.

आपल्या देशात, सायबेरियातील संपूर्ण प्रदेश बौद्ध धर्माचा दावा करतात. हा धर्म बर्याच काळापासून रशियासाठी "परदेशी" नाही. अनेक शतकांपासून ते आपल्यासोबत आहे. संपूर्ण राष्ट्रीयत्वे, जसे की: बुरियाट्स, चुवाश, उदमुर्त इ. ते बौद्ध धर्माला त्यांचा आदिम, राष्ट्रीय धर्म मानतात. त्याच्या अनुयायांच्या एकूण संख्येच्या बाबतीत, रशियामधील बौद्ध धर्म ख्रिश्चन आणि इस्लामनंतर तिसरा क्रमांक लागतो.

बौद्ध धर्माची शिकवण सांगते की एखाद्या व्यक्तीसाठी वाईटाचा स्रोत त्याची इच्छा आहे. त्यामुळे हा धर्म लोकांना त्यांच्या वासना दाबण्याची शिकवण देतो. खरंच, लोकांना अनेकदा त्यांच्या इच्छांचा त्रास होतो. परंतु हे म्हणणे चुकीचे आहे की सर्व इच्छा दुःखाकडे नेतात आणि त्याहीपेक्षा वाईट.

याव्यतिरिक्त, जरी अनुभवलेल्या इच्छेमध्ये दुःख होते (उदाहरणार्थ, त्याच्या अशक्यतेमुळे), कोणीही विचार करू शकत नाही की ते निसर्गात हानिकारक आहे. अशा प्रकारे, ज्या आईला आपला मुलगा किंवा मुलगी पहायची आहे, जर तिची इच्छा पूर्ण झाली नाही तर त्रास सहन करावा लागतो.

परंतु तरीही, ही इच्छा, प्रेमाने परिपूर्ण, अस्तित्वात नसण्यापेक्षा अस्तित्वात असणे चांगले आहे. बायबल, तत्त्वतः, इच्छांच्या विरुद्ध अजिबात नाही. मुख्य गोष्ट अशी आहे की लोकांच्या चांगल्या इच्छा असतात, वाईट नसतात. गौतम बुद्धांच्या शिकवणी स्पष्टपणे इच्छेचा चुकीचा अर्थ लावतात.

बौद्ध धर्म, त्याच्या संस्थापक गौतमाच्या वैयक्तिक उदाहरणाचे अनुसरण करून, एक मिशनरी धर्म होता आणि राहील. हिंदू धर्मासह, आपल्या काळात त्याचा पाश्चात्य देशांतील रहिवाशांवर - युरोप आणि अमेरिकेवर मोठा प्रभाव आहे.

बौद्ध धर्म हे विविध पंथ आणि समक्रमित हालचालींच्या उदयाचे कारण आहे, म्हणून आपण बौद्ध धर्मातील त्रुटींच्या धोक्यांकडे विशेष लक्ष दिले पाहिजे.