"न्याय" वर निबंध कसा लिहायचा? न्याय. निष्पक्षता आणि समानतेची समस्या

शुभ दुपार, स्त्रिया आणि सज्जनांनो.

दोन वर्षांनंतर, मला तत्त्वज्ञानाची आवड निर्माण झाली, स्वतःमध्ये ही आवड जाणली आणि पहिल्यांदा मी माझे विचार लिहून, निबंधाच्या रूपात आणण्याचा निर्णय घेतला. परिणाम कट अंतर्गत आहे. मी रचनात्मक टीका आणि टिप्पण्या शोधत आहे.

आगाऊ धन्यवाद.

न्यायाचा प्रश्न, कदाचित, मी जाणीवपूर्वक तत्त्वज्ञानाकडे येण्यापूर्वीच मला व्यापून टाकला होता. उलट, हा माझ्या प्रतिक्रियेचा परिणाम होता - अन्यायाची एक अतिशय तीव्र जन्मजात भावना असल्याने, मी माझ्या सभोवतालच्या वास्तवातील अन्यायाच्या प्रकटीकरणास, कधीकधी खूप भावनिकपणे प्रतिसाद दिला. यापैकी बहुतेक प्रतिक्रिया प्रतिबिंबांसह होत्या.

न्यायाचा प्रश्न हाताळणारा प्लेटो हा कदाचित पहिला तत्त्वज्ञ होता, ज्यांचे लेखन मी वाचले आहे. कदाचित, "द स्टेट" वाचताना, मी अर्धवट झोपेत होतो किंवा न्यायाच्या साराबद्दल तर्काने खूप वाहून गेलो होतो, परंतु इतक्या काळापूर्वी मला अचानक जाणवले की मी लक्ष न देता, विचार न करता, एक सोडले होते. अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा - तो स्तर आणि संदर्भ, ज्या चौकटीत हा मुद्दा विचारात घेतला गेला. मी हे कसे चुकवले हे माझ्यासाठी पूर्णपणे अनाकलनीय आहे, कारण माझ्या सर्व वैयक्तिक, अनेकदा अंतर्ज्ञानी, न्यायाबद्दलच्या कल्पना पूर्णपणे वेगळ्या स्तरावर होत्या आणि मी ज्या न्यायाभोवती फिरत होतो त्या न्यायाच्या व्याख्येचे सार मुख्यत्वे या स्तराद्वारे निर्धारित केले गेले होते.

"राज्य" मध्ये सॉक्रेटिसने न्यायाची व्याख्या एक गुणवत्ता म्हणून केली आहे, एक चांगली, अगदी सर्वोच्च चांगली. पण नुसता गुण नाही आणि नुसता चांगलाच नाही तर माणसाची चांगली आणि गुणवत्तेची, एखादी व्यक्ती वाहक म्हणून काम करू शकते. तो स्वतःचे राज्य तयार करतो आणि सामाजिक दृष्टीने त्यात न्याय मानतो, केवळ अशा पद्धतीच्या परिणामी प्राप्त झालेल्या विचारांना एखाद्या व्यक्तीकडे हस्तांतरित करण्यासाठी. एखाद्या व्यक्तीचा न्याय समजावून सांगणे. जे विचार करतात ते स्वतःला एखाद्या व्यक्तीपासून दूर करू शकत नाहीत, ते एखाद्या व्यक्तीमध्ये न्याय रुजवतात, एखाद्या व्यक्तीची मालमत्ता म्हणून विकसित करतात. "एखाद्या व्यक्तीला न्याय्य होण्यासाठी काय करण्याची आवश्यकता आहे?", "एखाद्या व्यक्तीला न्याय्य जीवन जगण्यासाठी काय करण्याची आवश्यकता आहे?" हाच तो क्षण आहे ज्याने मला विचार करायला लावला. मला जाणवले की मी नेहमीच अंतर्ज्ञानाने न्याय वेगळ्या पद्धतीने समजून घेतला आहे. "कोणती व्यक्ती न्याय्य आहे?" नाही तर "काय न्याय्य आहे?" आपण अन्यायाचे निरीक्षण करू शकतो. आपण स्वतःवर अन्याय अनुभवू शकतो. आपण निष्पक्ष सुव्यवस्था आणि न्याय याबद्दल बोलू शकतो. या सर्व प्रबंधांमध्ये, माणूस उपस्थित आहे, परंतु कसा तरी अदृश्यपणे, प्लेटोप्रमाणे नाही. सर्वोच्च चांगले, न्याय, स्वाभाविकपणे जागतिकता, प्रमाण मानते आणि वैयक्तिक मानववंशशास्त्रापेक्षा ऑन्टोलॉजीचा अधिक संदर्भ देते. त्याच वेळी, न्याय अस्तित्वात अनुपस्थित आहे, असणं आधीच अन्यायकारक आहे कारण ते न्यायाबद्दल उदासीन आहे. एखादी व्यक्ती न्यायाचे साधन असते कारण ती कृतीतून न्याय मिळवून देऊ शकते. अशाप्रकारे, न्याय म्हणजे अस्तित्वाचा संदर्भ, आणि तेथे ते कृतींमध्ये रुजते. ही माझी गृहीते आहेत, ही एक व्यक्ती आणि व्यक्तीच्या वरची पातळी आहे. पण विचाराने मला आणखी पुढे नेले, मी ऑन्टोलॉजीच्या सर्वोच्च, आधिभौतिक स्तरावर जाण्याचा निर्णय घेतला. केवळ मी वर वर्णन केलेल्या स्तरावर उतरण्यासाठी - समाज आणि अस्तित्व यांच्यातील पातळी.

न्यायाबद्दल बोलणे अगदी ऑनटोलॉजिकल नाही तर आधिभौतिक अर्थाने उच्च पातळीवर शक्य आहे का? वैश्विक अर्थाने. किंवा मेटाफिजिक्स ही न्यायाची संकल्पना मानत नाही? जग फक्त त्याच्या जटिल संरचनेसह, ग्रह आणि आकाशगंगांच्या हालचालींसह, त्याच्या यादृच्छिकतेसह आहे. ज्या पातळीवर लोक आणि समाज इतका लहान आहे की त्यांना व्यवस्थेतून वगळता येईल अशा पातळीवर न्यायाबद्दल बोलणे शक्य आहे का? एखाद्या व्यक्तीला असण्यापासून वगळा - या प्रकरणात न्यायाबद्दल बोलणे शक्य आहे किंवा संकल्पना स्वतःच लागू होणार नाही? रासायनिक अभिक्रियांची निष्पक्षता. क्वांटम भौतिकशास्त्राची निष्पक्षता. जेव्हा एखादी व्यक्ती अस्तित्वाशी टक्कर घेते तेव्हा न्याय निर्माण होत नाही आणि म्हणून काही, कदाचित भावनिक प्रतिक्रिया देखील अपेक्षित नाही का? प्रक्रिया वस्तुनिष्ठ आहेत; प्रतिक्रिया, व्याख्या व्यक्तिनिष्ठ आहेत. आणि येथे आणखी एक गोष्ट आहे - इच्छा आणि निवड. म्हणूनच, मला असे वाटते की न्यायाचा निर्णय प्रणालीमध्ये एखाद्या व्यक्तीची उपस्थिती गृहित धरतो. निष्पक्षतेच्या निर्णयासाठी कृती आवश्यक आहे. कृतीसाठी इच्छा आणि निवड आवश्यक आहे - कृती एखाद्या व्यक्तीची पूर्वकल्पना करते. न्यायाच्या संदर्भात, आपण इच्छा आणि निवडीच्या क्षमतेच्या उपस्थितीत इच्छा आणि निवडीच्या प्रकटीकरणासाठी संधी नसल्याचा देखील विचार करू शकतो. आकाशगंगा इच्छा आणि निवड रहित आहे, आकाशगंगेचा मृत्यू, म्हणून, न्यायाचा प्रश्न सूचित करत नाही. लोक वस्ती असलेल्या आकाशगंगेचा मृत्यू अशा घटनेच्या न्यायावर प्रश्नचिन्ह निर्माण करतो कारण मरत असलेल्या प्रणालीमध्ये वैयक्तिक लोकांच्या इच्छेचा आणि निवडीचा सखोल इतिहास असू शकतो, जे कारण-आणि-परिणामांमुळे संबंध, असा शेवट सुचवू नका. कार्यकारण संबंध माझ्यासाठी खूप महत्वाचे आहे आणि मी त्याबद्दल खाली बोलेन. जिथे एखादी कृती, निवड आणि इच्छा असते, ज्याचा अर्थ असा होतो की एक व्यक्ती आहे. शीतल, निर्जीव अस्तित्व असलेल्या व्यक्तीच्या टक्करातून न्यायाचा निर्णय उद्भवतो. मला हे मनोरंजक वाटते की अशी टक्कर स्वतःच्या अस्तित्वावर छाया पाडते, रंग देते, अलीकडे पर्यंत काहीतरी करते, वरवर इतर जगाचे दिसते, ज्यासाठी न्याय श्रेणी स्वतःच लागू होत नाही आणि केवळ लागू होत नाही, विचार होत नाही, उद्भवत नाही आणि अस्तित्वात नाही, ते अन्यायकारक बनवते. असण्याच्या या अन्यायाबद्दल मी आधीच बोललो आहे. आणि इथे, जसे मला वाटते, काहीही जोडले जाऊ शकत नाही. अस्तित्व, तत्वमीमांसा, एकतर न्यायाच्या बाहेर असू शकते, किंवा - एखाद्या व्यक्तीला भेटताच - अन्यायकारक. या संदर्भात, मला असे वाटते की, न्याय दोन पातळ्यांवर तपासला जाऊ शकतो: प्लेटोने "राज्यात" ज्या प्रकारे न्याय केला आहे, न्याय हा एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीचा दर्जा आहे आणि सामाजिक तत्त्वज्ञानाच्या चौकटीत आहे, परंतु असभ्यपणे सामाजिक नाही. परंतु एका विशिष्ट सीमेवर सामाजिक, लोकांची संपूर्णता, लोकांचे गट आणि ऑन्टोलॉजिकल. येथील ऑन्टोलॉजी हे एका मोठ्या डोंगरासारखे आहे, ज्याच्या सावलीत एक गाव आहे, ज्यामध्ये सामाजिक जीवन विकसित होते. दुःखाबद्दल सांगण्यासारखे थोडेच आहे - ते फक्त अस्तित्त्वात आहे, परंतु ते गावावर आणि जे काही घडते त्यावर सावली पाडते आणि आपण त्याबद्दल विसरू शकत नाही. न्यायाच्या प्रश्नाच्या संदर्भात ऑन्टोलॉजीबद्दल नेहमी लक्षात ठेवले पाहिजे.

इक्विटी बहुमुखीपणाची कल्पना करते. जो न्याय उपस्थित नाही, सर्व संभाव्य कृतींसाठी केला जात नाही आणि अशा प्रकारे टोकाला नेला जात नाही, तो न्याय नाही. एका प्रकरणातही न्यायाची पूर्तता न झाल्याने अन्याय होतो, येथे तटस्थ स्थिती अशक्य आहे. आपण दररोज जे निरीक्षण करतो, सर्वात सोप्या पातळीवर, जीवनातील अन्यायाबद्दल ठामपणे सांगणे शक्य करते, मी वर चर्चा केलेल्या गोष्टींना स्पर्श करणे शक्य करते. काही लोक श्रीमंत होतात, तर काही लोक विष्ठा खातात आणि मरतात. जे लोक अनैतिक जीवनशैली जगतात, विविध प्रकारचे गुन्हे करतात, जे लोक इतर लोकांच्या जीवनाच्या सीमांवर आक्रमण करतात आणि इतर लोकांचे जीवन तोडतात - अशा लोकांचे बरेच फायदे आहेत आणि ते आनंदी देखील आहेत, किमान पृष्ठभागावर. जे लोक नैतिक जीवनशैली जगतात, इतर लोकांचा आदर करतात, त्यांना मदत करतात, जे लोक त्यांचे ध्येय साध्य करण्यासाठी कठोर परिश्रम करतात - लोक सहसा त्रास सहन करतात आणि त्यांच्याकडे काहीच नसते. ही अशी पातळी आहे जिथे समाजात अस्तित्व प्रतिबिंबित होते. इथे खूप माणुसकी आहे आणि हेच क्षेत्र आहे जिथे प्लेटोचे तर्क उपयोगी पडू शकतात. जर प्रत्येक व्यक्तीमध्ये न्याय असेल तर, प्लेटोने दिलेल्या व्याख्यांपैकी एकामध्ये, मित्रांसाठी चांगले करणे आणि प्रत्येकासाठी वाईट न करणे, किंवा उदारमतवादी सिद्धांताने परिभाषित केल्याप्रमाणे - दुसर्या व्यक्तीचा आदर म्हणून, गैर- तिच्या स्वातंत्र्याच्या क्षेत्रात ढवळाढवळ केल्यास, यामुळे आपोआप सामाजिक क्षेत्रात, मानवी क्षेत्रात न्याय मिळेल, अधिक अचूकपणे, एका गटातील व्यक्तीकडून उद्भवलेल्या अन्यायाची अनुपस्थिती. सर्व "मानव" अन्यायापासून मुक्त असतील. पण - फक्त मानव. या स्तरावरील निष्पक्षतेचा प्रश्न अशा प्रकारे काढून टाकला जाऊ शकतो. तथापि, हे ऑन्टोलॉजिकल न्यायाचा प्रश्न वगळणार नाही, किंवा त्याऐवजी, ऑन्टोलॉजिकल अन्याय, अस्तित्वात न्यायाची अनुपस्थिती. वर वर्णन केलेल्या प्रणालीमध्ये, थंडीमुळे होणारा अन्याय, असह्य, अपघाती, परंतु यावरून कमी मोजले जाणार नाही, जीवनाचा वेग कोणत्याही प्रकारे नाकारता येणार नाही. आणि प्रश्न असा आहे की - ही स्थिती मानवी क्षेत्रात मिळवलेले सर्व न्याय रद्द करणार नाही का? जगात अस्तित्त्वात असलेला अन्याय चालूच राहील. जीवनाच्या एकूण कृतींच्या अंतिम परिणामाची अगदी यादृच्छिकता अस्तित्वाचा अन्याय ठरवते. अशा प्रश्नात संधिसाधूपणाला थारा नसावा, कारण-परिणाम संबंध स्पष्टपणे चालला पाहिजे, या विचारातूनच येथे अन्यायाची जाणीव निर्माण होते. ही खूप खोल इच्छा आहे. जगातील कारण-आणि-परिणाम संबंधाच्या अयशस्वीतेच्या अत्यंत तीव्र जाणीवेच्या क्षणी, मनुष्य देवाला शाप देतो आणि नाकारतो.

वरील बाबींच्या संदर्भात, ज्या संदर्भात न्याय उद्भवतो आणि अस्तित्वात आहे, त्या संदर्भाने मी न्यायाची माझी व्याख्या देऊ इच्छितो. निष्पक्षता हे कार्यकारणाचे स्पष्ट कार्य आहे. असणं अयोग्य आहे आणि त्यात कार्यकारणभाव चालत नाही. येथे आक्षेप घेण्याची संधी आहे, विशेषत: धार्मिक लोकांकडून, देवाची योजना जाणून घेण्याच्या अशक्यतेबद्दल किंवा दुसऱ्या शब्दांत, कारण-आणि-परिणाम संबंधांच्या यंत्रणेच्या परिणामकारकतेचे मूल्यांकन करण्याच्या अशक्यतेबद्दल. . हा एक मनोरंजक प्रश्न आहे आणि त्यास संबोधित करणे आवश्यक आहे - परंतु या नोटच्या व्याप्तीमध्ये नाही. दरम्यान, मी पूर्वी व्यक्त केलेल्या पदावर कायम राहीन. न्याय पुनर्संचयित करणे हे कार्यकारण तंत्राचे कार्य पुनर्संचयित करण्याचा प्रयत्न आहे. जगावर शक्ती आणि इच्छाशक्तीचे वर्चस्व आहे, कृतीतून प्रकट होते. म्हणूनच मी म्हणालो की माणूस हे न्यायाचे साधन आहे. एखादी व्यक्ती निवड करण्यास सक्षम आहे, थेट शक्ती आणि इच्छाशक्ती. न्यायाचा वापर करणे म्हणजे कार्यकारणभावाचे कार्य अंमलात आणण्यासाठी शक्ती आणि इच्छा निर्देशित करणे होय. या अर्थाने, हे असणं हे आव्हान आहे, ते असणं विरुद्ध संघर्ष आहे. मला असे वाटते की एखाद्या व्यक्तीने अन्यायाचा केवळ एक, स्पष्टपणे परिभाषित अर्थाने त्याची गुणवत्ता म्हणून विचार केला पाहिजे. अन्याय म्हणजे आंतरशास्त्रीय अन्यायाविरुद्ध बंड करण्याचा प्रयत्न नसणे. हा अन्याय खूप मोठा आहे, प्रचंड आहे. ही एक विशिष्ट व्यक्तीशी संबंधित संकल्पना आहे, जी अस्तित्वात प्रतिबिंबित होते. असण्यामुळे त्याला एक अर्थ प्राप्त होतो: एखादी व्यक्ती न्याय मिळवू शकत नाही, परंतु तो साध्य करू शकत नाही आणि प्रयत्न करत नाही. एखाद्या व्यक्तीला संधी, सामर्थ्य, न्याय पुनर्संचयित करण्यासाठी ओझे आहे आणि ही क्षमता लक्षात घेण्यात अयशस्वी होणे, निष्क्रियता हा स्वतःवर अन्याय आहे. ते जसे होते तसे अस्तित्वाच्या अन्यायातून निर्माण झाले आहे. जर अन्याय हा माणूस आणि अस्तित्वाच्या टक्करातून येतो, तर न्याय अस्तित्व आणि माणूस यांच्या टक्करातून येतो. आणि म्हणून मी, तरीही, प्लेटोशी असहमत आहे. अन्याय, मला असे वाटते की, एखाद्या व्यक्तीची गुणवत्ता म्हणून जन्मजात असू शकते. निष्पक्षता नाही.

न्याय, सन्मान आणि विवेकआदरणीय, प्रतिष्ठित आणि उज्ज्वल मानवी संबंधांचा पाया याशिवाय दुसरे काहीही नाही.
न्याय कधी कधी जीव वाचवतो किंवा तो प्रत्यक्षात कसा प्रामाणिक असावा हे ठरवतो, आणि निव्वळ स्वतःच्या स्वार्थासाठी किंवा इतर हेतूंसाठी कोणाच्या तरी विनंतीवरून नाही.
सन्मान हा बलवान आणि उदात्त लोकांचा सन्मान आहे जे कमी पडू शकत नाहीत, जसे काही लोक करतात, त्यांच्या भीती, इच्छा आणि ध्येयांमुळे.
विवेक हा सभ्य, दयाळू आणि नैतिक लोकांचा एक गुणधर्म आहे, जो योग्य तर्क करण्यास प्रवृत्त करण्यास सक्षम आहे, ज्याचा परिणाम न्याय्य आणि योग्य असू शकतो.
नैतिकतेचे हे सर्व घटक आपल्यापैकी प्रत्येकाच्या दैनंदिन जीवनाशी एक ना एक प्रकारे जोडलेले आहेत, आणि म्हणूनच मी या विषयावर माझे तर्क मांडतो.

रशियामधील वैज्ञानिक अध्यापनशास्त्राचे संस्थापक म्हणून, त्याच्या शैक्षणिक क्रियाकलापांसाठी ओळखले जाते, - उशिन्स्की.
"विचारांमध्ये न्याय्य असणे म्हणजे कृतीत निष्पक्ष असणे नव्हे."

आणि या निष्कर्षासह, मी पूर्णपणे सहमत आहे, प्रत्यक्षात जे घडते त्याबद्दलच्या समान विचारसरणीचे समर्थन करत आहे, जे काहीवेळा घडते तसे नसते. हे कदाचित या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केले जाऊ शकते की एखाद्या व्यक्तीमध्ये नेहमीच पुरेसे धैर्य, चारित्र्यसंपन्नता, अन्यायाविरुद्ध वागण्याची इच्छाशक्ती नसते.

तर, उदाहरणार्थ, मिखाईल अफानासेविच बुल्गाकोव्ह यांच्या कादंबरीत “ मास्टर आणि मार्गारीटा» मुख्य कल्पनांपैकी एक म्हणजे न्यायाची कल्पना. आणि त्याची अंमलबजावणी व्यापलेली आहे, म्हणून बोलायचे तर, अ-प्रमाणित, मूळ आणि या विषयावरील नायकांना अधिक परिचित नाही - स्वतः सैतान आणि त्याचे सेवक. अशा प्रकारे, लेखकाने जोर दिला आहे की "बॅबिलोनियन पेंडमोनियम" मध्ये जो 30 च्या दशकात मॉस्को होता. 20 व्या शतकात, केवळ सैतान न्याय पुनर्संचयित करण्यात आणि प्रत्येकाला त्याच्या पात्रतेनुसार देण्यास सक्षम होता - येथे चांगले शक्तीहीन झाले, जे प्रत्यक्षात सामान्य नाही.
सर्वसाधारणपणे, हे शक्य आहे की वास्तविक गैर-काल्पनिक कथेत अशी उदाहरणे आहेत, परंतु ती दुसरी कथा आहे.

जर आपण सन्मानाच्या संकल्पनेचे थोडक्यात वर्णन केले तर असे दिसून येते की - ही विवेकाची बाह्य बाजू आहे, जी एखाद्या व्यक्तीच्या विरोधात स्वत: द्वारे दर्शविली जाते जी त्याला अवास्तव आणि अन्यायकारकपणे ताब्यात घेऊ इच्छित आहे.

फ्रेंच कवी आणि नाटककार म्हणून, फ्रेंच शोकांतिकेचे जनक, लिहिले:


आणि हे विधान स्वतःच्या संबंधात अगदी योग्य आणि बरोबर आहे, कारण एक व्यक्ती आहे ज्याने तिला गमावले आहे ...

या संदर्भात, आम्ही अलेक्झांडर सर्गेविच पुष्किन यांच्या सुप्रसिद्ध कार्याचे उदाहरण म्हणून प्रत्येकासाठी उद्धृत करू शकतो. कॅप्टनची मुलगी».

या ऐतिहासिक कादंबरीचा नायक उच्च नैतिक गुण असलेला तरुण आहे - पेत्रुशा ग्रिनेव्ह. अशा परिस्थितीतही जेव्हा पीटरला जीवघेण्या धोक्याची धमकी देण्यात आली होती तेव्हाही पीटरने त्याच्या सन्मानाला कलंक लावला नाही. तो एक उच्च नैतिक तरुण होता, परंतु त्याच्या वर्षांहून अधिक शूर, आदर आणि अभिमानास पात्र होता. श्वाब्रिनने माशाविरूद्ध केलेल्या निंदाबद्दल त्याला शिक्षा सहन करता आली नाही आणि म्हणून त्याने त्याला द्वंद्वयुद्धासाठी आव्हान दिले. म्हणजे - मानाचा माणूस!
याउलट, श्वाब्रिन ही एक व्यक्ती आहे जी ग्रिनेव्ह पावेलच्या पूर्णपणे विरुद्ध आहे: हा नीच तरुण, ज्याच्यासाठी न्याय, सन्मान आणि विवेक या संकल्पना अजिबात अस्तित्वात नाहीत. त्याने त्याच्या वाटेत भेटलेल्या प्रत्येकाच्या विरुद्ध वागले, आपली इच्छा पूर्ण करून, फायदेशीर स्थितीत राहण्यासाठी स्वतःहूनही पाऊल उचलले. तथापि, श्वाब्रिन ही एक वेगळी कथा आहे.

लिखाचेव्ह दिमित्री सर्गेविच सोव्हिएत आणि रशियन भाषाशास्त्रज्ञ, संस्कृतीशास्त्रज्ञ, कला समीक्षक, रशियन एकेडमी ऑफ सायन्सेसचे शिक्षणतज्ञ असा विश्वास ठेवतात की आपण कधीही आपल्या विवेकाशी तडजोड करू नये, खोटे बोलणे, चोरी करणे इत्यादीसाठी निमित्त शोधण्याचा प्रयत्न करू नये.
आणि कोणीही या कल्पनेशी सहमत होऊ शकत नाही.
सर्व काही अगदी बरोबर आहे, कारण खरोखरच तुमच्या सद्सद्विवेकबुद्धीच्या विरुद्ध वागण्याचे कोणतेही कारण नाही, जे आधीच वाईट आहे, "सल्ला" च्या नगण्य संभाव्यतेसह. विवेकाबद्दल, माझ्या मते, ही सन्मान संकल्पनेची आंतरिक बाजू आहे.
आणि सर्व संभाव्य कारणे कदाचित फक्त निमित्त आहेत, म्हणजे, फालतू किंवा बेजबाबदार लोकांचा विशेषाधिकार.

आणि अर्थातच, आम्ही, वाचकांना, लेव्ह निकोलाविच टॉल्स्टॉयच्या कादंबरीतील डोलोखोव्हकडून कमीत कमी अपेक्षा आहे. युद्ध आणि शांतता" बोरोडिनोच्या लढाईच्या पूर्वसंध्येला पियरेची माफी मागितली. धोक्याच्या क्षणी, सामान्य शोकांतिकेच्या काळात, या कठोर माणसामध्ये विवेक जागृत होतो. बेझुखोव्हला याचे खूप आश्चर्य वाटते. वाचक, जसे की, डोलोखोव्हला पलीकडे पाहतो, आणि एके दिवशी आपल्याला आश्चर्य वाटेल जेव्हा तो, इतर कोसॅक्स आणि हुसरांसह, कैद्यांच्या एका पक्षाला मुक्त करेल, जिथे पियरे असेल, जेव्हा तो क्वचितच बोलू शकत असेल, तेव्हा ते पाहून. पेट्या निश्चल पडलेला. विवेक ही एक नैतिक श्रेणी आहे, त्याशिवाय, तसेच वरील संकल्पनांशिवाय, वास्तविक मनुष्याची कल्पना करणे अशक्य आहे.
आणि सध्याच्या काळाबद्दल बोललो तर?! लोकांमधील न्याय, सन्मान आणि विवेक यांची सध्याची स्थिती काय आहे? असे दिसते की असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की या संकल्पना आता कालबाह्य झाल्या आहेत, कोणालाही आवश्यक नाहीत आणि खरं तर, कोणीही त्यांचा वापर करत नाही. तर आमचे अधिकारी आणि सर्वसाधारणपणे जवळजवळ कोणत्याही देशाचे अधिकारी. सर्व लोक गरीबांपासून दूर आहेत, ते त्यांच्या पदाच्या बाबतीत तसे नसावेत, तथापि, हे इतके महत्त्वाचे नाही. आणखी एक गोष्ट अशी आहे की काही अपुऱ्या कारणास्तव प्रत्येकाचा वैयक्तिक निधी अत्यल्प असतो, बहुतेकांना यात रस असतो: लोकसंख्येच्या विविध गरजांसाठी वाटप केलेला पैसा का आणि कुठे जातो, परंतु तो पूर्ण मिळत नाही. आणि न्याय कुठे आहे? प्रदीर्घ काळ जनतेची सेवा करण्यास बांधील असलेल्या लोकांचा विवेक आणि सन्मान कुठे आहे?

आणि तरीही, सार्वजनिक जीवनातील अशी तथ्ये असूनही, या विषयावर मांडलेल्या संकल्पना आपल्या आधुनिक समाजात वगळल्या गेल्या आहेत असा युक्तिवाद केला जाऊ शकत नाही. शेवटी, सध्याच्या काळात कितीही काळ आणि परिस्थिती असली तरी, नेहमीच असे लोक असतील जे न्यायी, प्रामाणिक आणि कर्तव्यदक्ष असतील, जे त्यांच्या परोपकाराच्या आधारावर गरजूंना मदत करतील, त्यांना धोक्यांपासून वाचवतील आणि सामान्यतः जे स्वत: मध्ये अडकले आहेत आणि "दयाळू" शब्द आणि समर्थन शोधू शकत नाहीत त्यांना मदत करा.
शेवटी, मी ज्युलिया ओलेनेकची एक कविता उद्धृत करेन, येथे अगदी बरोबर आहे.

सत्य, सत्य, चांगुलपणा यांसारख्या नैतिक श्रेणींसह न्याय ही संकल्पना अनादी काळापासून जगाच्या धारणामध्ये समाविष्ट आहे. या संकल्पन-मूल्यांनी सर्व प्रकारच्या सामाजिक चेतनेमध्ये दीर्घ आणि खोलवर प्रवेश केला आहे, सर्वात महत्त्वाच्या मूल्य-अर्थविषयक कल्पना आणि संकल्पनांचे ध्येय आणि नियामक म्हणून काम केले आहे.

तात्विक विचारांच्या विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर, त्यांच्याबद्दलच्या निर्णयांना अनेकदा उच्च स्वर दिला गेला. तर, सॉक्रेटिस, सद्गुण, शहाणपण, सौंदर्य, कारण यांच्यातील संबंधाची पुष्टी केल्याने, शहाणपण, खरे ज्ञान, गोष्टींचा क्रम, कायदे याप्रमाणे न्यायाची समज झाली. "न्याय आणि इतर सर्व सद्गुण हे शहाणपण आहे" आणि "फक्त कृत्ये आणि सर्वसाधारणपणे सद्गुणांवर आधारित सर्व कृत्ये सुंदर आणि चांगली आहेत" असे प्रतिपादन करून त्यांनी न्यायाला मानवी कृतींचे एकसमान माप म्हणून एक तर्कसंगत, नैतिक वैशिष्ट्य दिले.

साठी देखील प्लेटोन्याय "कोणत्याही सोन्यापेक्षा अधिक मौल्यवान आहे." त्याला ते सर्वात सुंदर, सर्वात मोठे चांगले असे मानले जाते जे आपल्याजवळ असले पाहिजे. प्लेटोला त्याचा पुढील विकास आणि न्यायाचे राजकीय आणि कायदेशीर पैलू मिळाले. प्राचीन काळातील इतर तत्त्ववेत्तांप्रमाणे, विश्वाच्या संरचनेच्या तत्त्वातून न्यायाची संकल्पना काढताना, ज्यानुसार प्रत्येक व्यक्ती आणि प्रत्येक वस्तूचे स्थान आणि कार्य एका अवैयक्तिक सार्वभौमिक कायद्याने नियुक्त केले आहे, त्याने संबंधांमधील समानता दर्शविली. निसर्गात आणि मानवी समाजात, असा युक्तिवाद करणे की दिलेल्या ऑर्डरची देखभाल, सुसंवाद, निसर्गाशी आणि मानवी समुदायातील संबंधांमध्ये, न्याय्य आणि शहाणपणाचे आहे.

त्याच्या मुख्य निबंध "राज्य" मध्ये, जिथे न्याय संकल्पनेच्या अभ्यासावर महत्त्वपूर्ण लक्ष दिले जाते, ते श्रम विभाजनाच्या आधारावर उद्भवलेल्या विशिष्ट कार्यांच्या प्रकटीकरणाच्या दृष्टिकोनातून राज्याचा विचार करतात. तीन इस्टेट्सचा समावेश, देत:

1) अन्न - शेतकरी, कारागीर आणि व्यापारी, ज्याचा अर्थ एखाद्या व्यक्तीमध्ये होतो: एका प्रकटीकरणात - लोभ आणि दुसर्‍यामध्ये - संयम;

2) संरक्षण - युद्धे आणि अधिकारी जे त्यांच्या शिक्षणाबद्दल धन्यवाद, राज्याचे रक्षण करण्यास, त्याच्या कायद्यांचे पालन करण्यास, त्याच्या प्रतिष्ठेचे रक्षण करण्यास सक्षम आहेत, जे एखाद्या व्यक्तीमध्ये, समानतेने, उत्साह आणि धैर्याशी संबंधित असतात;

3) शिकवणे म्हणजे तत्त्ववेत्ते, विज्ञानाचे लोक, जे खऱ्या चांगल्या गोष्टींच्या ज्ञानामुळे कायदे प्रस्थापित करतात, सहाय्यकांना शिक्षित करतात आणि संपूर्ण राज्याचे शासन करतात, जे एखाद्या व्यक्तीमध्ये तर्क आणि शहाणपणाशी संबंधित असतात.

प्लेटोच्या मते, जीवनाची शुद्धता, राज्यात आणि वैयक्तिक व्यक्तीमध्ये, या वस्तुस्थितीत आहे की तीन भागांपैकी प्रत्येक "स्वतःची गोष्ट" करतो, त्याचे इच्छित कार्य तंतोतंत पूर्ण करतो: एक विज्ञान करणे आणि शासन करणे. राज्य, दुसरे कायदे निष्ठेने पूर्ण करण्यासाठी आणि पितृभूमीचे रक्षण करण्यासाठी धैर्याने, तिसरे - आवश्यक साहित्य आणि साधनांची काळजी घेणे आणि राज्यकर्त्यांचे पालन करणे. हे "सुसंवाद" मध्ये आहे, राज्याच्या या तीन आवश्यक घटकांच्या समन्वयामध्ये त्याची परिपूर्णता आहे, ज्याला प्लेटो न्याय म्हणतो: "संपूर्ण न्याय आहे", "न्याय होईल - आणि राज्य न्याय्य करेल - सर्वांचे समर्पण वर्ग", "... प्रत्येक वैयक्तिक व्यक्तीने राज्यात आवश्यक असलेल्यांपैकी काहीतरी केले पाहिजे आणि त्याच वेळी तो, त्याच्या नैसर्गिक प्रवृत्तीनुसार, सर्वात सक्षम आहे. हा न्याय आहे. म्हणजे, प्लेटोसाठी, न्यायाच्या समजामध्ये, भिन्न सामाजिक गटांना समानतेचा कोणताही घटक नाही. न्याय सर्व इस्टेट्सच्या त्यांच्या कारणासाठीच्या भक्तीमध्ये व्यक्त केला जातो, या वस्तुस्थितीत की प्रत्येकजण त्याच्यासाठी नियत कर्तव्ये पूर्ण करतो आणि म्हणूनच, प्लेटोच्या मते, न्यायाचा अर्थ समानता असू शकत नाही.

चे मत अॅरिस्टॉटल... त्याच्यासाठी, न्यायाचे वैशिष्ट्य दर्शवणारी मध्यवर्ती संकल्पना ही वाजवी समतोल आयोजित करण्याचे तत्त्व म्हणून "प्रमाणता" आहे. ऍरिस्टॉटलने प्रथमच अंमलबजावणीच्या प्रकारांनुसार न्याय दोन प्रकारांमध्ये विभागला:

1) समानता न्याय, जो वस्तूंच्या ताब्यात समानतेच्या तत्त्वावर आधारित आहे; आणि

2) न्यायाचे वितरण, ज्याच्या तत्त्वांनुसार एखाद्याला जास्त आणि दुसऱ्याला कमी मिळते, त्याच्या गुणवत्तेनुसार. म्हणजेच, "गुणवत्ता" नुसार वितरण हे न्यायाचे सार म्हणून पाहिले जाते, प्रतिशोधाचे सामान्य तत्व म्हणून समजले जाते.

वरील संबंधात, हे लक्षात घेतले पाहिजे की प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटल त्यांच्या संकल्पनांमध्ये न्यायाच्या तत्त्वाचा आधार म्हणून असमानतेच्या मान्यतेवर अवलंबून आहेत. त्यांचा असा विश्वास आहे की प्रत्येक गोष्ट किंवा व्यक्तीचे स्वतःचे, संबंधित क्रियाकलाप आणि प्रभावाचे क्षेत्र असते, ज्याचे उल्लंघन करणे अयोग्य आहे आणि काही लोक, त्यांच्या चारित्र्य आणि प्रवृत्तीमुळे, इतरांपेक्षा जास्त संधी आहेत. अशावेळी त्यांना आनंदाचा मोठा वाटा मिळाला तर अन्याय होत नाही. अशा प्रकारे, प्राचीनतेच्या विचारवंतांनी, न्यायाचे प्रश्न उपस्थित करून, त्यांना शहाणपण, सौंदर्य, सुसंवाद यांसारख्या कृत्रिम संकल्पनांशी जोडले आणि समानता, विषमता, राज्य, कायदा, राजकारण या समस्यांमधून त्यांचे अपवर्तन करून, पुढील निर्णयांच्या विकासासाठी सैद्धांतिक पूर्वस्थिती निर्माण केली. न्याय बद्दल, जे त्यांना या संकल्पनेच्या विकासाच्या नंतरच्या इतिहासात त्याचे प्रकटीकरण आढळले, जे ऐतिहासिक युगाची मौलिकता, तात्विक शाळा आणि त्याचे सामाजिक आणि वर्ग कार्ये प्रतिबिंबित करते.

न्याय आणि कायदा, समानता आणि असमानतेची समस्या, राजकारण आणि नैतिकता यांच्यातील संबंधाची थीम पुनर्जागरण आणि आधुनिक काळातील तत्त्वज्ञांच्या कार्यात त्याचा विकास शोधते. तर, F. बेकनबुर्जुआ राज्याच्या परिस्थितीत न्यायाच्या कल्पनेच्या इटाटायझेशनच्या विरोधात उत्स्फूर्तपणे निषेध व्यक्त केला आणि त्याच्या नंतर, टी. हॉब्ज असा युक्तिवाद करतात की न्याय हा एक नैसर्गिक कायदा आहे आणि राज्य आणि सत्ता "न्यायाची फक्त उपांग आहेत: जर ते असते तर इतर मार्गाने न्यायाची अंमलबजावणी करणे शक्य आहे, तर त्यांना न्यायाची अंमलबजावणी अन्य मार्गाने करावी लागली नसती, तर त्यांची गरजच उरली नसती. बेकनच्या मते, न्याय म्हणजे तुम्ही स्वतःसाठी जे करू इच्छित नाही ते दुसर्‍यासाठी न करणे, आनंदी असणे. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की न्याय हाच लोकांना एकत्र करतो आणि कायदेशीर संबंधांचा आधार बनतो. हॉब्स यांनी "सामाजिक करार" ची संकल्पना तयार केली, असा युक्तिवाद केला की न्याय ही कायदेशीर प्रतिशोध म्हणून किंमत आहे.

हेगेल राज्य-विधानिक मूळ असलेल्या कायदेशीर घटनेला न्याय कमी करतो. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की न्याय, नागरी समाजात काहीतरी महान असल्याने, "राज्याच्या समृद्धीकडे नेणारे" चांगले कायदे प्रस्थापित करणे अपेक्षित आहे आणि ज्या राज्यकर्त्यांनी आपल्या लोकांना कायद्यांचा संग्रह दिला, "याद्वारे न्यायाचे एक महान कार्य केले गेले. ." हेगेलचा असा विश्वास आहे की कायदा, कायदेशीर जबाबदाऱ्या "न्यायाच्या फायद्यासाठी न्याय्यपणे वागण्याच्या इच्छेसह" एकत्र केल्या पाहिजेत, ज्यामुळे "इतरांना स्वतःच्या बरोबरीचे समजणे आवश्यक आहे." ते आहे हेगेलआणि समानतेच्या संकल्पनेत, न्यायाचा सर्वात महत्त्वाचा घटक सापडतो. हे संविधानात प्रतिबिंबित व्हायला हवे असे त्यांचे मत होते, ज्यात "विद्यमान न्याय" असल्याने, समता आणि स्वातंत्र्य हे त्याचे अंतिम ध्येय आणि परिणाम म्हणून समाविष्ट आहे.

त्या काळातील तात्विक कल्पनांमध्ये, कायदेशीर व्यवस्थेचे नैतिक औचित्य, न्यायाच्या पैलूमध्ये त्याची ओळख सर्वात स्पष्ट अभिव्यक्ती प्राप्त झाली. I. कांत... तो न्यायाची समज प्रामुख्याने सत्तेत असलेल्यांकडे वळवतो आणि त्याला कर्तव्य, विवेक यांच्याशी जोडतो.

न्याय समजून घेण्यासाठी एक विलक्षण दृष्टीकोन हे रशियन तात्विक विचारांचे वैशिष्ट्य आहे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, सत्य, सत्य, तसेच त्यांच्या व्युत्पन्न संकल्पनांशी त्याचा संबंध आहे: एक नीतिमान जीवन, एक न्यायी व्यक्ती, एक न्याय्य समाज, खरे स्वातंत्र्य, विश्वास. , प्रेम. हे कनेक्शन अनेक रशियन तत्त्ववेत्त्यांनी हायलाइट केले होते. त्यापैकी: एन.के. मिखाइलोव्स्की, ए.एस. खोम्याकोव्ह, आय. व्ही. किरीव्स्की, व्ही.एस. सोलोव्हिएव्हआणि इतर. अशी समज संपूर्ण मानवासह वास्तविकतेचे सर्वांगीण ज्ञान मिळवण्याच्या त्यांच्या अंतर्निहित सामान्य इच्छेशी संबंधित होती, लोकांच्या सर्व आध्यात्मिक आणि नैतिक अनुभवांच्या संपूर्ण पुनरुत्पादनासाठी, ज्यामध्ये केवळ जाणीव-संवेदनात्मक अनुभवच नाही तर अनुभवाचा देखील समावेश होता. विवेक, सौंदर्याची भावना आणि धार्मिक-गूढ अंतर्ज्ञान ...

उदाहरणार्थ, व्ही.एस. सोलोव्हिएव्हने प्रत्येक व्यक्तीसाठी स्वतःचे, स्वतःचे मूल्य - अस्तित्वाचा अधिकार आणि सर्वात मोठी समृद्धी ओळखण्याच्या कल्पनेचा बचाव केला. ही कल्पना, त्याच्या सार्वत्रिकतेमध्ये घेतलेली, तो "सत्य आणि न्याय" असे सामान्यीकरण करतो: हे खरे आहे की इतर प्राणी एकसंध आणि माझ्यासारखेच आहेत, आणि मी त्यांना स्वतःसारखे मानणे योग्य आहे. समानतेच्या समस्येबद्दल त्याच्या वृत्तीची व्याख्या करताना, व्ही.एस. सोलोव्हिएव्हचा असा विश्वास आहे: “न्यायाच्या स्वरूपातील नैतिक तत्त्वाला सर्व विषयांची भौतिक किंवा गुणात्मक समानता आवश्यक नाही, एकल आणि सामूहिक, परंतु केवळ आवश्यक आणि इष्ट फरकांसह, सर्वांसाठी काहीतरी बिनशर्त आणि एकसमान जतन केले जाते - प्रत्येकाचा अर्थ. स्वतःचा अंत म्हणून, म्हणजेच ते जीवन इतर लोकांच्या हेतूंसाठी साधन म्हणून बनवता येत नाही. म्हणजेच, त्याच्या दृष्टिकोनातून, दुसर्‍याच्या इच्छेला दुसर्‍यावर लादण्याची परवानगी न देणे हे न्याय्य आहे आणि कोणाच्याही बाजूने एखाद्या व्यक्तीवर हिंसाचार करणे अस्वीकार्य आहे. त्याचा नियम कोणाला दुखवायचा नाही.

न्यायाचे जवळून आकलन दिसून येते आणि A. शोपेनहॉवर... तो न्याय आणि सत्याच्या अविघटनशील एकतेवर, खरोखर मानवी संबंधांची व्याख्या करताना त्यांच्या योगायोगावर जोर देतो आणि लक्षात ठेवतो की विरुद्ध घटना "अन्याय किंवा असत्य नेहमी दुसर्याला दुखावण्यामध्ये" असते, त्याचे हक्क आणि प्रतिष्ठेचे उल्लंघन करते. "न्यायासाठी प्रत्येकाच्या संबंधात सत्यता आवश्यक असते" आणि त्यानुसार, सत्यापासून कोणतेही विचलन, "कोणतेही खोटे" हे नियमानुसार, अन्याय आहे.

सर्वसाधारणपणे, आधुनिक परदेशी तात्विक आणि समाजशास्त्रीय साहित्यात, न्यायाची समस्या विविध ट्रेंडच्या विस्तृत श्रेणीद्वारे दर्शविली जाते. अशाप्रकारे, उदारमतवादी-पुराणमतवादी प्रवृत्तीचे प्रतिनिधी व्यक्तिवादाची इच्छा आणि राज्याच्या भूमिकेला नकार देतात. ही संकल्पना एखाद्या व्यक्तीच्या कायद्याशी जुळवून घेऊन न्याय ओळखते, न्यायाच्या वस्तुनिष्ठ सामग्रीचे अस्तित्व नाकारते, पूर्णपणे नैतिक मूल्य म्हणून त्याच्या व्यक्तिनिष्ठ स्वरूपावर जोर देते. एफ. हायेकत्यांच्या लेखनात "कल्याणकारी राज्य" च्या सिद्धांताच्या भावनेने सामाजिक सुधारणावादी धोरणाच्या पायाचे ठोस खंडन केले आहे. आर्थिक आणि राजकीय जीवनाचे नियमन करण्याच्या बाजार पद्धतींवर त्याच्या सिद्धांतावर विसंबून, तरीही तो हे ओळखतो की बाजाराचा हुकूम, त्याच्या स्पर्धात्मकतेमुळे, व्यक्तीच्या स्वातंत्र्याला धोका निर्माण करतो. परंतु मोफत वितरण, जर ते हिंसा आणि फसवणूक न करता केले तर ते न्याय्य असेल.

R. Nozick ची संकल्पना व्यक्तीच्या संपत्ती अधिकारांच्या निरपेक्षतेवर आधारित आहे. त्याच्या सिद्धांतानुसार, मालमत्तेनुसार, एखाद्या व्यक्तीचे फायदे हे न्यायाची अभिव्यक्ती असते, जर ते कायदेशीर मार्गाने मिळवले जातात. बेकायदेशीरपणे मालमत्ता निर्माण केल्यास राज्य हस्तक्षेपास परवानगी आहे.

न्यायाच्या सिद्धांतातील दुसर्‍या प्रमुख पाश्चात्य प्रवृत्तीची मुख्य कल्पना - उपयुक्ततावादी - अशी आहे की समाज जेव्हा समाजाच्या सर्व सदस्यांसाठी एकत्रितपणे सर्वात जास्त फायदे मिळवण्यासाठी त्याच्या मूलभूत संस्थांचे आयोजन केले जाते. त्याच वेळी, उदाहरणार्थ, फ्रँकेनच्या मते, जर एखादा समाज त्याच्या सर्व सदस्यांना किमान फायदे प्रदान करतो आणि प्रत्येक व्यक्तीला अधिक यश मिळविण्यासाठी प्रयत्न करण्याची आणि त्याचप्रमाणे अधिक फायदे मिळविण्याची संधी असते तर ती न्याय्य असते. बॅरोचा असा विश्वास आहे की सामान्य हिताच्या हितासाठी स्वातंत्र्य मर्यादित असू शकते.

जे. रॉल्सच्या न्यायाच्या सिद्धांताची मुख्य कल्पना अशी आहे की न्याय हा कराराचा विषय आहे. सामाजिक सहकार्यामध्ये गुंतलेल्या व्यक्तींनी एकत्रित संयुक्त कृतीत, तत्त्वे निवडली पाहिजेत ज्यात "मूलभूत हक्क आणि जबाबदाऱ्यांच्या नियमानुसार समानता" आणि सामाजिक आणि आर्थिक असमानता, उदाहरणार्थ, संपत्ती आणि सामर्थ्य यातील तरतूद समाविष्ट आहे. वाजवी आहेत. जर ते प्रत्येकासाठी आणि विशेषतः समाजातील कमी यशस्वी सदस्यांसाठी नुकसानभरपाईचे फायदे मिळवून देतात, "जे" ज्यांचे स्थान खालच्या आहे त्यांच्यासह प्रत्येकामध्ये सहकार्याची इच्छा निर्माण करण्यास अनुमती देईल."

सामाजिक करार, भिन्न राजकीय विचारांना अनुमती देणार्‍या, एक अनिवार्य अट पूर्ण करणे आवश्यक आहे - व्यक्तींच्या निकषांशी, तत्त्वांशी सहमत होण्याची आवश्यकता ओळखणे जे त्यांचे गृहित अंतर्गत स्वातंत्र्य मर्यादित करेल. जे. रॉल्सच्या मते, सामाजिक करार या प्रकरणात न्यायाची तत्त्वे प्राप्त करण्यासाठी एक पुरेसा नमुना म्हणून काम करू शकतो आणि त्यातील कराराची प्रामाणिकता त्याच्या सहभागींच्या मान्य तत्त्वांसह कराराद्वारे सुनिश्चित केली जाते ज्यांचे ते पालन करतील. भविष्यात - "न्यायाची तत्त्वे अशा तत्त्वांप्रमाणे साध्य केली जाऊ शकतात जी तर्कशुद्ध व्यक्तींद्वारे निवडली जाऊ शकतात." म्हणून, या सिद्धांताला "न्याय म्हणून न्याय" असे म्हणतात.

मार्क्सवादी संकल्पनेत समाजाच्या विकासाच्या विविध टप्प्यांवर निर्माण होणारे सामाजिक संबंध आणि त्यांची वैशिष्ट्ये न्यायाचा निकष म्हणून मांडली जातात. संकल्पनेनुसार, जर सामाजिक संबंध ऐतिहासिक गरजेनुसार असतील, समाजाच्या उत्पादक शक्तींच्या विकासाच्या पातळीशी सुसंगत असतील आणि म्हणूनच, त्यांच्या प्रगतीमध्ये योगदान देत असतील, तर ते न्याय्य मानले जाऊ शकतात, जर त्यांनी सेवा करणे थांबवले. समाजाच्या विकासातील घटक, त्याची उत्पादक शक्ती, मग ते अन्यायकारक दिसू लागतात ... न्यायाची ही समज सर्वात सामान्य स्वरूपात मांडली जाऊ शकते.

जर आपण ही कल्पना विकसित केली, तर हे स्पष्ट आहे की समाजाच्या विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर, हे सामान्य तत्त्व विविध प्रकारचे अभिव्यक्ती प्राप्त करू शकते, ज्यामुळे विशिष्ट स्तराच्या सामाजिक न्यायावर प्रकाश टाकण्यासाठी आधार मिळतो. म्हणजेच, जेव्हा उत्पादक शक्तींकडे विकासाची स्वतःची विशिष्ट ठोस ऐतिहासिक वैशिष्ट्ये असतात जी सामाजिक संबंधांची गुणवत्ता निर्धारित करतात, जे नेहमीच वेगवेगळ्या सामाजिक गटांसाठी, समाजाच्या वर्गांसाठी समान प्रमाणात इष्ट नसतात, तेव्हा सामाजिक न्यायाची समज सापेक्षतेवर अवलंबून असते. वर्ण, समान सामाजिक घटना आणि घटनांचे भिन्न सामाजिक आणि वर्ग मूल्यांकनांच्या उदयामुळे.

पुढे, आपण एकल, खाजगी स्तराचा सामाजिक न्याय ठरवू शकतो, ज्याचा अर्थ विशिष्ट लोकांशी, सामाजिक गटांशी, लोकांच्या जीवनातील वैयक्तिक तथ्यांशी संबंधित सामाजिक न्यायाचे क्षण, एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक वैशिष्ट्यांशी तसेच या दोन्हीशी संबंधित. एखादा व्यवसाय, पात्रता, राष्ट्रीयत्व इ. नेहमी एका ठोस ऐतिहासिक युगाच्या चौकटीत, त्याची वैशिष्ट्ये आणि म्हणूनच त्यांच्या मूल्यांकनांचे सापेक्ष स्वरूप. न्यायाच्या तीन स्तरांचे वाटप: सामान्य, विशेष आणि वैयक्तिक आपल्याला न्यायाचे योग्य निकष प्राप्त करण्यास अनुमती देते: संपूर्ण मानवतेच्या संबंधात, विशिष्ट सामाजिक गट, वर्ग, समाजाच्या विकासाच्या टप्प्यांशी संबंधित; आणि विशिष्ट जीवन परिस्थिती आणि लोकांच्या कृतींबद्दल.

न्यायाच्या श्रेणीच्या सखोल आकलनासाठी, समानता, कायदा, स्वातंत्र्य, कर्तव्य इ. यांसारख्या सामाजिक जीवन आणि चेतनेच्या घटनांशी त्याचा संबंध विचारात घेणे आवश्यक आहे.

अशा प्रकारे, अनेक तत्त्ववेत्त्यांनी त्यांच्या कार्यात न्याय आणि समानता यांच्यात घनिष्ठ संबंध निर्माण केला. उदाहरणार्थ, हेगेलअसा विश्वास होता की न्यायासाठी "तुम्ही इतरांना स्वतःच्या समान समजणे आवश्यक आहे." जे. रॉल्सच्या न्यायाच्या तत्त्वांचा समानतेच्या संबंधात थोडा वेगळा अर्थ आहे. समाजातील लोकांच्या संभाव्य सामाजिक-आर्थिक असमानतेची कल्पना मान्य करताना, तो मानतो की न्याय मिळविण्यासाठी, अधिक वंचितांच्या बाजूने परिस्थिती सुधारणे आवश्यक आहे. न्यायाचा असमानतेशी संबंध जोडण्याच्या प्रवृत्तीचे मूळ प्राचीन ग्रीक तात्विक विचारात आहे, ज्याची आधी चर्चा झाली होती.

भौतिकवादी द्वंद्ववादाच्या संस्थापकांनी न्याय आणि समानता यांच्यातील संबंधांच्या समस्येकडे लक्षणीय लक्ष दिले. शारीरिक सामर्थ्य आणि मानसिक क्षमतांच्या बाबतीत समानतेमध्ये फरक करण्याची गरज यावर जोर देऊन, V.I. लेनिनने लिहिले: "... जेव्हा समाजवादी समानतेबद्दल बोलतात तेव्हा ते नेहमीच सामाजिक समानता, सामाजिक स्थितीची समानता आणि कोणत्याही प्रकारे व्यक्तींच्या शारीरिक आणि मानसिक क्षमतेची समानता समजून घेतात." तसेच त्यांच्या मते न्यायाला समानता कमी करता येणार नाही. एफ. एंगेल्सने या संदर्भात लिहिले: “… “समानता = न्याय” हे सर्वोच्च तत्त्व आणि शेवटचे सत्य म्हणून स्थान सोडणे मूर्खपणाचे आहे. समानता फक्त असमानतेच्या विरुद्धच्या चौकटीत असते, न्याय - फक्त अन्यायाच्या विरुद्धच्या चौकटीत असते.

मार्क्सवादी संकल्पनेत, न्याय आणि समानता यांच्यातील संबंधाच्या समस्येचा सखोल अभ्यास केला जातो. तिच्या मते, सामाजिक असमानता, एक परिणाम म्हणून आणि समाजाच्या सामाजिक-वर्गीय संरचनेचा एक अविभाज्य गुणधर्म आहे, जो श्रम विभागणीच्या परिणामी उद्भवला आहे, विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर न्यायाच्या दृष्टीने वेगवेगळ्या प्रकारे प्रकट होऊ शकतो. समाजाचा. जर समाजातील विद्यमान सामाजिक असमानतेमध्ये सामाजिक अन्याय जोडला गेला, जो त्याच्या सदस्यांच्या पुढील विकासाच्या अशक्यतेमध्ये व्यक्त केला गेला, तर एक मोठे किंवा कमी संकट उभे राहते. नंतरचे ठराव एकतर काही संघटनात्मक उपाय, संरचनात्मक समायोजन, नवीन कायद्यांचा अवलंब इत्यादी किंवा हृदयविकार, क्रांतिकारी संघटनात्मक आणि समाजातील संरचनात्मक परिवर्तन, उत्पादक शक्तींच्या विकासास वाव देणारे आणि संबंधात संयमाचे महत्त्वपूर्ण अंतर मानतात. या परिस्थितीत अपरिहार्य सामाजिक विषमतेकडे... खरी सामाजिक समता, संकल्पनेच्या अनुषंगाने, वर्गविहीन समाजात अंतर्भूत असू शकते आणि म्हणूनच खऱ्या सामाजिक न्यायासोबत असू शकत नाही.

अशाप्रकारे, समानता आणि असमानतेची संकल्पना, न्यायाच्या श्रेणीशी जवळचा संबंध असल्याने, त्याची अस्पष्ट वैशिष्ट्ये देत नाही आणि विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थिती आणि इतर अनेक गोष्टी विचारात घेते: विश्लेषण आणि मूल्यांकनामध्ये सामाजिक-आर्थिक, राजकीय, नैतिक परिस्थिती. सामाजिक जीवनातील काही घटनांबद्दल...

न्यायाशी जवळून संबंधित आणखी एक महत्त्वाचा वर्ग म्हणजे कायदा. त्यांचे कनेक्शन कधीकधी इतके जवळचे असते की ते मानवी चेतनामध्ये व्यावहारिकरित्या ओळखले जाऊ शकतात. न्याय आणि कायद्याची एकता अनेक तत्त्ववेत्त्यांनी वारंवार नोंदवली आहे. तर, हेगेलकायद्याशी न्यायाचा थेट संबंध, जो राज्य-कायदेशीर क्रियाकलापांचा परिणाम आहे यावर जोर देऊन, असे नमूद केले की ज्या राज्यकर्त्यांनी त्यांच्या लोकांना कायद्यांचा संग्रह दिला आणि म्हणून त्यांना एक विशिष्ट अधिकार दिला, "या महान न्यायाचे कृत्य केले."

परंतु तात्विक चिंतनात, कायदा आणि न्याय यांच्यातील संबंधांची वेगळी व्याख्या देखील शक्य आहे. उदाहरणार्थ, एफ. नित्शे"लोक समान नाहीत - असे म्हणणे कायदेशीर समजते - हेच न्याय सांगतो. आणि मला जे हवंय ते त्यांना हवं नसतं”, म्हणजे. लोक समान नसल्यामुळे, त्यांना समान अधिकार असू शकत नाहीत, जे प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटलच्या कल्पनांशी सुसंगत आहे. इतिहासाला बर्‍याच क्रूर आणि निर्दयी विधायी कृत्यांची माहिती आहे हे स्पष्टपणे सूचित करत नित्शेने लिहिले: “मला तुमचा थंड न्याय आवडत नाही; तुमच्या न्यायाधीशांच्या नजरेत जल्लाद आणि त्याचा थंड चाकू नेहमी दिसतो.

कधीकधी न्याय आणि कायदा यांच्यातील संबंधात नैसर्गिक, अमूर्त, राज्य, नागरी, नैतिक आणि इतर कायद्यांसह विस्तारित व्याख्या असते. उदाहरणार्थ, त्यानुसार A. शोपेनहॉवर, न्यायाची मागणी राज्याद्वारे केली जाऊ शकते, कारण त्याचे एकमेव लक्ष्य व्यक्तींना एकमेकांपासून आणि संपूर्ण बाह्य शत्रूंपासून संरक्षण करणे आहे. राज्य, एक कायदेशीर आणि विधायी संस्था सादर करत आहे, ज्याचा अर्थ, एकीकडे, अन्याय न करण्याच्या उद्देशाने लोकांच्या कृतींमध्ये नैतिक नियमांचे एकत्रीकरण करणे आणि दुसरीकडे, लोकांच्या अशा कृतींपासून संरक्षण करणे. कोणीही सहन करण्यास बांधील नाही, कारण कोणावरही अन्याय होऊ नये, सकारात्मक अधिकार म्हणून कायद्याची संपूर्ण संस्था तयार करते, जेणेकरून “कोणीही अन्याय सहन करू नये; नैतिक न्यायशास्त्राचे ध्येय हे आहे की कोणीही अन्याय करू नये."

मागील लेखकांच्या मतांचे सामान्यीकरण म्हणून, कोणीही विधान उद्धृत करू शकतो A. कामस: “नैसर्गिक किंवा नागरी कायद्याशिवाय समाजात न्याय नाही ज्यावर तो आधारित आहे. जिथे विलंब न लावता कायद्याचा वापर केला जातो, तिथे उशिरा का होईना त्यावर आधारित न्याय मिळेल”.

कायद्यासमोर सर्वांची समानता आणि सर्वांसाठी समानतेची हमी देणारा हक्क हा न्यायाची खरी अभिव्यक्ती म्हणून येतो. पण कायदा हा समाजात न्यायाचा आधार असल्याने, त्याच वेळी स्वतःला कधी कधी न्यायाचा आधार घ्यावा लागतो, जो इथे कर्तव्य, कर्तव्याचे रूप घेऊ शकतो. म्हणजेच, केवळ त्यांच्या हक्कांवर अवलंबून राहणे आणि कर्तव्ये विसरणे, एखादी व्यक्ती अपरिहार्यपणे इतरांच्या हक्कांचे उल्लंघन करेल, ज्यामुळे सामाजिक संबंधांवर अन्याय होईल.

न्याय आणि कायदा यांच्यातील संबंधांबद्दल बोलताना, एखाद्याने हे लक्षात घेतले पाहिजे की कायदेशीर तत्त्वे आणि कायदेशीरपणा ही न्यायाची पूर्वअट बनतात जर हे नियम लोकांची इच्छा व्यक्त करतात. जेव्हा या तत्त्वाचे उल्लंघन होते, मग ते विधिमंडळ, न्यायिक किंवा कार्यकारी शाखा असो, न्यायाबद्दल बोलणे कठीण होते. शिवाय, अशी सूक्ष्मता विचारात घेणे महत्वाचे आहे. जर कायदा राज्यापासून अपरिहार्य असेल आणि त्याच्या उपकरणाद्वारे संरक्षित असेल, तर न्याय, वर्तनाच्या निकषांच्या रूपात नैतिक श्रेणी म्हणून कार्य करणे, कायद्यामध्ये निश्चित करणे कठीण असलेल्या तत्त्वांचे मूल्यांकन, मुख्यतः लोकांच्या मताद्वारे संरक्षित केले जाऊ शकते. म्हणून निष्कर्ष: योग्यरित्या तयार केलेले सार्वजनिक मत हे न्यायाचे निश्चित हमीदार आहे.

इतरांशी न्यायाच्या संबंधांबद्दल, विशेषत: नैतिक श्रेणींबद्दल वाद घालताना, कोणीही चांगले आणि वाईट, स्वातंत्र्य, विवेक, कर्तव्य इत्यादींच्या श्रेणींकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही.

न्याय आणि चांगुलपणाच्या संकल्पनांमधील जवळचा संबंध पुरातन काळातील तत्त्वज्ञांच्या निर्णयांमध्ये देखील लक्षात घेतला गेला, ज्यामध्ये न्याय, शहाणपणासह, धैर्य हे मुख्य गुण म्हणून सादर केले गेले. प्लेटोने एकापेक्षा जास्त वेळा सांगितले की न्याय फायदेशीर आहे आणि त्यात मित्रांचे चांगले करणे आणि शत्रूंचे वाईट करणे समाविष्ट आहे, तर अन्याय दुष्ट आहे.

न्यायाची चांगली आणि अन्यायाची वाईट अशी व्याख्या मानवजातीच्या इतिहासातून झाली. A. कामस"बंडखोर माणूस" मध्ये या श्रेणींचे अस्तित्व सतत संघर्ष म्हणून दर्शविते, ज्यामुळे दुर्दैवाने, जगातील दुःख कमी झाले नाही. A. शोपेनहॉवरन्यायाला एक महान सद्गुण म्हणत त्यांनी लिहिले की ते "पहिले आणि सर्वात आवश्यक, मुख्य सद्गुण आहे."

न्यायशिवाय अकल्पनीय स्वातंत्र्य... ए. कॅम्यू, स्वातंत्र्याशिवाय, तसेच स्वातंत्र्याशिवाय - न्यायाशिवाय न्यायाच्या अशक्यतेबद्दल वाद घालत, असे लिहिले: “कोणीही त्याचा आदर्श मुक्त मानणार नाही जर ते त्याच वेळी अन्यायकारक असेल आणि न्याय्य असेल - जर तो मुक्त नसेल. न्याय आणि अन्यायाबद्दल तुमची वृत्ती व्यक्त करण्याच्या क्षमतेशिवाय स्वातंत्र्य अकल्पनीय आहे." म्हणजेच स्वातंत्र्य ही न्यायासाठी मोठी पूर्वअट आहे.

नैतिकतेच्या सर्वात महत्त्वाच्या श्रेणींमध्ये, ज्याचा न्यायाशी जवळचा संबंध आहे, विवेक आणि कर्तव्य या श्रेणी आहेत. PER. Berbeshkin, संकल्पना परिभाषित विवेक, या आत्म-मूल्यांकन आणि स्वत: ची न्यायाच्या गुणवत्तेची ताकद आणि महत्त्व या वस्तुस्थितीमध्ये आहे की एखाद्या व्यक्तीला "स्वतःचे उल्लंघन, चुका लक्षात येतात आणि सार्वजनिक निषेधाची पर्वा न करता," स्वत: वर एक प्रामाणिक निर्णय उच्चारतो. विवेकासारख्या मानवी गुणाच्या या वैशिष्ट्यांमध्येच त्याचा न्यायाशी संबंध दिसून येतो.

इक्विटी आणि कर्जाच्या संबंधाच्या संदर्भात कर्तव्य- एखाद्या व्यक्तीच्या इतर लोकांसाठी, समाजासाठी नैतिक दायित्वांचा एक संच म्हणून, उच्च नैतिकतेचे मानक तत्त्व म्हणून - ते या तत्त्वांच्या अंमलबजावणीसाठी अंतर्गत गरज म्हणून कार्य करते, ज्या क्षमतेमध्ये ते न्यायाशी त्याचे संबंध प्रकट करते.

इतर श्रेण्यांसह न्यायाच्या संबंधांबद्दल सादर केलेल्या निर्णयांमध्ये जोडले जाऊ शकते, उदाहरणार्थ, लोकशाही, आनंद, प्रेम, सौंदर्य इ. हे सर्व पुन्हा एकदा पुष्टी करते की न्याय ही एक अतिशय व्यापक बहुआयामी घटना आहे, जी समाजाच्या भौतिक आणि आध्यात्मिक रचनेत खोलवर रुजलेली आहे आणि समाजात घडणार्‍या काही घटनांचे विश्लेषण करताना त्यातील सर्व पैलूंची संपूर्णता विचारात घेण्याची आवश्यकता सूचित करते.

जे सांगितले गेले आहे त्याचा सारांश देताना, हे लक्षात घेतले पाहिजे की सामाजिक जीवन आणि चेतनेच्या सूचीबद्ध घटनांशी घनिष्ठ संबंध प्रकट करणारा न्याय, समाजाच्या जीवनाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये त्याचे विशिष्ट प्रकटीकरण शोधतो: सामाजिक-आर्थिक, राजकीय आणि कायदेशीर, नैतिक आणि नैतिक, इ. आर्थिक क्षेत्र, न्याय संकल्पनेची सामग्री आर्थिक तथ्ये, मालकीचे प्रकार, सामाजिक संबंध, सामाजिक संपत्तीच्या वितरणाची तत्त्वे, लोकसंख्येचे जीवनमान, सामाजिक संरक्षण इत्यादींच्या मूल्यांकनामध्ये व्यक्त केले जाऊ शकते. ., मग राजकारण आणि कायद्याच्या क्षेत्रात ते समाजातील लोकशाहीचे मूल्यांकन, अधिकार आणि स्वातंत्र्य, कायद्याची अंमलबजावणी करणार्‍या एजन्सींच्या क्रियाकलापांची परिपूर्णता इत्यादीशी संबंधित आहे. नैतिकता आणि अध्यात्माच्या क्षेत्रात, न्यायाच्या सामग्रीचे मूल्यांकन नैतिक नियम, नियम, परंपरा, समाजात कार्यरत संस्कृती आणि जीवनाच्या इतर क्षेत्रात त्यांचे प्रकटीकरण यांच्याशी संबंधित आहे.

शेवटी, आम्ही लक्षात घेतो की सामाजिक न्याय ही एक सामाजिक-तात्विक श्रेणी म्हणून परिभाषित केली जाऊ शकते जी एखाद्या व्यक्तीला सभ्य राहणीमान, हक्क आणि स्वातंत्र्याची हमी प्रदान करण्याच्या दृष्टिकोनातून सामाजिक संबंधांच्या गुणवत्तेच्या दृष्टीने समाजाच्या विकासाची डिग्री दर्शवते. इतर सार्वभौमिक मूल्ये, प्रत्येकाच्या आत्म-प्राप्तीची शक्यता आणि इतर लोकांच्या समान हितसंबंधांना हानी पोहोचवू नये.

"न्याय" या विषयावरील निबंध हे एक उच्च नैतिक कार्य आहे, आणि ते केवळ विद्यार्थ्याच्या साक्षरतेच्या पातळीचे मूल्यांकन करणे नाही. अशा निबंधाचे मुख्य कार्य म्हणजे विद्यार्थी या दिशेने कसा विचार करतो हे शोधणे. कारण कोणत्या प्रकारचे विद्यार्थी प्रामुख्याने “न्याय” या विषयावर निबंध लिहितात? ग्रेड 9, 8 वी, 7 वी - सर्वसाधारणपणे, ज्यांचे जागतिक दृष्टीकोन तयार झाले होते, परंतु ते मजबूत झाले नाहीत. सर्वसाधारणपणे, या कामाचे कार्य अधिक मनोवैज्ञानिक आहे.

परिचय

बर्याच लोकांना एक तार्किक प्रश्न आहे - प्रारंभ करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे. विद्यार्थ्यांची दोन विभागांमध्ये विभागणी करण्यात आली आहे. ज्यांना निबंध सुरू करणे अवघड जाते आणि ज्यांना तो पूर्ण करणे कठीण जाते. तत्वतः, "न्याय" या थीमवर निबंध म्हणून अशा कार्याची प्रस्तावना लिहिणे कठीण नाही. एका व्याख्येसह प्रारंभ करणे पुरेसे आहे. उदाहरणार्थ, खालीलप्रमाणे: “न्याय म्हणजे काय? हा शब्द आपण नियमितपणे, जवळजवळ दररोज ऐकतो. तथापि, आपल्या स्वभावाप्रमाणे, आपण या किंवा त्या शब्दाचा खरा अर्थ क्वचितच विचार करतो. खरं तर, तो "न्याय" या शब्दाचा समानार्थी शब्द आहे. आणि ते नैतिक न्यायाची व्याख्या करते. नैतिकता, नैसर्गिक अधिकार, प्रामाणिकपणा, नीतिमत्ता, तर्कशुद्धता, दया, कायदा - हे सर्व या संकल्पनेत घडते." या प्रकारची ओळख व्यक्तीला त्वरित योग्य मूडमध्ये सेट करते, त्वरित विषय परिभाषित करते आणि हे स्पष्ट करते की मजकुराशी परिचित असताना, आपल्याला केवळ त्याच्या सामग्रीचा अभ्यास करावा लागणार नाही तर प्रतिबिंबित देखील करावे लागेल.

मुख्य प्रश्न

"न्याय" या विषयावरील निबंध, इतर कोणत्याही कामाप्रमाणे, एखाद्या व्यक्तीला काहीतरी पुनर्विचार करण्यास प्रवृत्त केले पाहिजे. अर्थात, सर्व शालेय निबंध सलग वृत्तपत्रांमध्ये प्रकाशित होत नाहीत, परंतु आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की यावरूनच विद्यार्थी त्याचे कौशल्य सुंदर, प्रवेशयोग्य आणि मनोरंजकपणे स्वतःचे विचार सामायिक करण्यासाठी प्रशिक्षित करतो. अशा प्रकारे चांगले प्रचारक जन्माला येतात.

म्हणून, निबंधात प्रश्न उपस्थित करणे महत्वाचे आहे. रोमांचक, कारण विषय नैतिक आणि नैतिक आहे. हे सोपे असू शकते, परंतु विद्यार्थ्यांच्या तर्काने हे दर्शवले पाहिजे की प्रत्यक्षात सर्वकाही अधिक गंभीर आहे. “आपल्या जगात किती न्याय आहे? ते अजिबात अस्तित्वात आहे का?" एक प्रमुख उदाहरण आहे. प्रश्नाचे सविस्तर उत्तर दिले जाते: “आज आपण भौतिक जगात राहतो. ज्यामध्ये सुव्यवस्था, कायदा, नैतिकता, प्रेम आणि आदर यासारख्या संकल्पना दुर्दैवाने सर्वात कमी संबंधित आहेत. जवळजवळ सर्व काही पैशासाठी मिळू शकते. लोक न्याय आणि समता विसरले आहेत. सर्व काही आता सादरीकरण आणि संपत्तीच्या प्रमाणात मोजले जाते."

तर्काला वस्तुस्थिती किंवा पुराव्यांचा आधार मिळणे आवश्यक आहे. हे आपल्याला केवळ तार्किकदृष्ट्या पूर्ण करण्याची परवानगी देत ​​​​नाही तर या विषयाच्या संबंधात लेखकाची वैयक्तिक स्थिती देखील प्रदर्शित करेल.

निष्कर्ष

"न्याय म्हणजे काय?" या विषयावर निबंध-तर्क. तीन भागांचा समावेश आहे. प्रस्तावना, आशय आणि निष्कर्षावरून. शेवटच्या भागात काय लिहू शकता? एक निष्कर्ष जो वर सांगितलेल्या सर्व गोष्टींचा सारांश देईल. हे या विषयावर योग्य असलेले कोट असू शकते किंवा ते लेखकाचे वैयक्तिक मत असू शकते. एक यशस्वी निष्कर्ष असे काहीतरी लिहिलेले वाक्यांश असेल: “आपल्यापैकी प्रत्येकाने अधिक निष्ठावान, दयाळू, दयाळू आणि तर्कशुद्ध बनले पाहिजे. शेवटी, स्टेन्डलने म्हटल्याप्रमाणे, लोक अधिक पवित्र झाले तर जग अधिक होईल. ”

"न्याय" ही संकल्पना "सत्य" या शब्दाशी संबंधित आहे. कधीकधी ते अगदी जुळतात: जेव्हा ते म्हणतात, उदाहरणार्थ, सत्यानुसार जगणे, सत्य असत्यावर विजय मिळवेल. हे एक परिपूर्ण ऑर्डर म्हणून स्पष्ट केले आहे ज्याचे कोणत्याही प्रश्नाशिवाय पालन करणे आवश्यक आहे. हेच सत्य लोककथा, आख्यायिका, दंतकथा यांचे नायक शोधत असतात. या अर्थाने "सत्य" ही संकल्पना असत्याच्या (अन्यायाला) विरोध आहे. जेव्हा आपण "दुखापत" म्हणतो तेव्हा आपला अर्थ असा होतो की एखाद्यावर अन्याय झाला आहे.

लहानपणापासून, प्रत्येकाला नेहमीच काय आवश्यक आहे हे माहित आहे सत्य सांगण्यासाठी,म्हणजेच, खोटे बोलू नका, शोध लावू नका, फिरवू नका - आपल्या स्वतःच्या शब्दात वास्तविक घटना विकृत करू नका. सत्यता हा एक शाश्वत मानवी गुण आहे. या अर्थाने, सत्य देखील न्यायाच्या जवळ आहे, कारण फक्त इतरांबद्दलची तीच वृत्ती सत्यावर आधारित आहे.

या अर्थाने सत्य असत्याला विरोध करते, ज्याचे प्रकटीकरण म्हणजे शब्दांचा असंयम, धूर्तपणा, निंदा, कपट, ढोंगीपणा, खुशामत.

शेवटी, सत्याचा अर्थ कधीकधी वास्तविकतेची कल्पना म्हणून केला जातो. या अर्थाने, सत्याचा प्रत्येक व्यक्तीवर थेट परिणाम होतो. "किती लोक, कितीतरी कल्पना आणि म्हणून कितीतरी सत्य!" - तुमच्यापैकी काही म्हणतील. तथापि, एखाद्याने हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे स्वतःचे (स्वतःचे) सत्य आणि स्वतःचा (एखाद्याचा) न्याय केवळ तेव्हाच नैतिक असतात जेव्हा ते करार, परस्पर समज आणि विश्वास साध्य करण्याच्या उद्देशाने असतात.

"सत्य" आणि "न्याय" या संकल्पनांमधील संपर्काच्या बिंदूंचा विचार केल्यावर, आम्ही या निष्कर्षावर पोहोचतो की न्याय — ही गुणवत्ता आहे ज्याद्वारे आपण मोजतो, म्हणजेच आपण मानवी संबंधांचे मूल्यमापन करतो.या प्रकरणात, मोजमापाचा निकष सत्य आहे. अरबी लोक शहाणपण हे अशा प्रकारे स्पष्ट करते: "चार गोष्टी एखाद्या व्यक्तीची व्याख्या करतात, जगात अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टी आत्मसात करतात - शहाणपण, संयम, बुद्धिमत्ता आणि न्याय ... सत्यता, कर्तव्यांची पूर्तता, चांगली कृत्ये न्यायाशी संबंधित आहेत."

अशा प्रकारे, न्याय केवळ लोकांमधील संबंधांमध्ये, समाजात वैध आहे. ती व्याख्या करते लोकांसाठी जीवनाचा असा क्रम, जेव्हा कर्म आणि त्यांच्यासाठी देय, सन्मान आणि बक्षीस यांच्यात एक पत्रव्यवहार असतो.

निंदा - खोटे, एखाद्याची बदनामी करण्यासाठी खोटा संदेश.

खुशामत - दांभिक, अविवेकी स्तुती, चाकोरी.

ढोंगीपणा, ढोंगीपणा - एखाद्या व्यक्तीचे चारित्र्य वैशिष्ट्य ज्याची कृती आणि शब्द वास्तविक हेतूशी जुळत नाहीत.साइटवरून साहित्य

नैतिक (नैतिक) मूल्ये - नैतिक मॉडेल, संकल्पना, आवश्यकता, प्रिस्क्रिप्शन जे एखाद्या व्यक्तीस वास्तविकतेचे मूल्यांकन करण्याची आणि त्यामध्ये नेव्हिगेट करण्याची क्षमता देतात.

न्याय - 1. बरोबर (सत्यपूर्ण), एखाद्या व्यक्तीबद्दल किंवा कशाबद्दलही मोकळ्या मनाची वृत्ती. 2. नैतिक पायावर बांधलेले मानवी संबंध.

धर्मांधता (ढोंगी) एक काल्पनिक (बनावट) सद्गुण आहे.

धूर्त - ध्येय साध्य करण्यासाठी अप्रत्यक्ष, फसव्या मार्गाने कार्य करणाऱ्या व्यक्तीचे चारित्र्य वैशिष्ट्य.

तुम्ही जे शोधत होता ते सापडले नाही? शोध वापरा

या पृष्ठावरील विषयावरील सामग्री:

• न्याय निबंध काय आहे
• निष्पक्षतेवर निबंध