शास्त्रीय तत्त्वज्ञानात सत्याची व्याख्या कशी केली जाते. सत्याची संकल्पना, सत्याचे प्रकार

खरे- त्याच्या विषयाशी संबंधित विचारांची ज्ञानशास्त्रीय वैशिष्ट्ये [

तत्वज्ञानात

यांनी सत्याची सर्वात प्रसिद्ध व्याख्या दिली होती ऍरिस्टॉटलआणि सूत्रबद्ध इसहाक इस्त्रायली; ते Avicenna कडून प्राप्त झाले थॉमस ऍक्विनासआणि सर्व शैक्षणिक तत्वज्ञान... ही व्याख्या म्हणते की सत्य म्हणजे conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (एखाद्या वास्तविक वस्तूशी किंवा त्याच्याशी पत्रव्यवहार बुद्धीचा हेतुपुरस्सर करार).

सामान्यतः तत्वज्ञान, सामाजिक आणि मानवतावादीआणि नैसर्गिक, तांत्रिक विज्ञानसत्याचा अर्थ काहींना तरतुदींचा पत्रव्यवहार आहे निकष सत्यापनक्षमता:सैद्धांतिक, अनुभवजन्य [ स्रोत 255 दिवस निर्दिष्ट नाही ] .

तत्त्वज्ञानात, सत्याची संकल्पना मूलभूत संकल्पनांच्या संचाशी एकरूप आहे ज्यामुळे त्याच्याशी सहमत होण्याच्या मूलभूत क्षमतेच्या प्रमाणात विश्वासार्ह आणि अविश्वसनीय ज्ञानामध्ये फरक करणे शक्य होते. वास्तव, त्याच्या स्वतंत्र त्यानुसार विसंगती/सुसंगतता

संकल्पनेचा इतिहास

प्रथमच, मताचा विरोध म्हणून परमेनाइड्सने सत्याची तात्विक संकल्पना मांडली. विचार आणि असण्याची ओळख हा सत्याचा मुख्य निकष होता. प्राचीन तत्त्वज्ञानातील सत्याचा सर्वात विकसित सिद्धांत ही प्लेटोची संकल्पना होती, त्यानुसार सत्य ही एक सुपरइम्पिरिकल कल्पना आहे (शाश्वत "सत्याचे इडोस"), तसेच इतर "कल्पना" ची कालातीत मालमत्ता आहे. कल्पनांच्या जगात मानवी आत्म्याचा सहभाग आत्म्याला सत्याशी जोडतो. मध्ययुगीन तत्त्वज्ञानात, ऑगस्टीनने, प्लेटोच्या विचारांवर आधारित, खऱ्या संकल्पना आणि निर्णयांच्या जन्मजात स्वरूपाच्या सिद्धांताचा प्रचार केला (17 व्या शतकात, ही संकल्पना आर. डेकार्टेसने विकसित केली होती). XIII शतकापासून. थॉमस एक्विनासचा सिद्धांत, ज्याने अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणींचे पालन केले आणि हे सिद्धांत जाणून मन आणि विश्वासू (ख्रिश्चन) विचारांच्या सुसंवादी एकतेच्या स्थितीतून विकसित केले.

आतापर्यंत सत्याची सर्वात सामान्य संकल्पना म्हणजे पत्रव्यवहार किंवा सत्याची शास्त्रीय संकल्पना... त्याच्या मुख्य तरतुदी अॅरिस्टॉटलने तयार केल्या आहेत, त्यापैकी मुख्य सूत्रात कमी केले आहे: - सत्य म्हणजे वस्तू आणि बुद्धीचा पत्रव्यवहार (lat. veritas est adaequatio rei et intellectus). शास्त्रीय अर्थाने, सत्य आहे ऑब्जेक्टबद्दल पुरेशी माहिती, संवेदी आणि बौद्धिक अभ्यासाद्वारे प्राप्त किंवा एखाद्या वस्तूबद्दल संदेश स्वीकारणे आणि विश्वासार्हतेच्या दृष्टिकोनातून वैशिष्ट्यीकृत. अधिक सोपी व्याख्या खालील थीसिसशी जुळते: - सत्य आहे मनातील वास्तवाचे पुरेसे प्रतिबिंब.

पुरातन काळातील डेमोक्रिटस, एपिक्युरस, ल्युक्रेटियस यांचे ज्ञान आणि गोष्टींचे पत्रव्यवहार म्हणून सत्याची समज होती. सत्याची शास्त्रीय संकल्पना थॉमस ऍक्विनास, जी. हेगेल, के. मार्क्स आणि इतर विचारवंत. विशेषतः, फ्रेंच सनसनाटी तत्वज्ञानी (उदाहरणार्थ, ई. कॉंडिलॅक) यांनी सत्याची व्याख्या केली, ती त्यांच्या सूत्रांमध्ये मांडली, तत्त्वतः, वास्तविकतेचे पुरेसे प्रतिबिंब म्हणून आणि त्याद्वारे पत्रव्यवहार सिद्धांताच्या अनुयायांमध्ये सामील झाले. 20 व्या शतकातील काही तत्त्ववेत्त्यांमध्ये शास्त्रीय विचारांकडे एक सामान्य अभिमुखता देखील अंतर्निहित आहे. (ए. टार्स्की, के. पॉपर आणि इतर).

शास्त्रीय संकल्पनेत, वास्तविकतेचा अर्थ मुख्यतः वस्तुनिष्ठ वास्तव म्हणून केला जातो जो आपल्या चेतनेपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असतो. वास्तविकतेमध्ये केवळ समजलेले जगच नाही तर व्यक्तिनिष्ठ, आध्यात्मिक क्षेत्र देखील समाविष्ट आहे. अनुभूतीबद्दल विशेष म्हणायला हवे; त्याचा परिणाम (सत्य), तसेच अनुभूतीची वस्तू, एखाद्या व्यक्तीच्या वस्तु-संवेदनात्मक क्रियाकलापांशी अविभाज्यपणे जोडलेली समजली जाते. नंतर, हे केवळ एक स्थिर घटना म्हणून नव्हे तर एक गतिमान निर्मिती किंवा प्रक्रिया म्हणून देखील सत्याच्या आकलनात जोडले गेले.

शास्त्रीय संकल्पनेच्या काही अनुयायांनी सत्याचा अधिक उदात्तपणे, परंतु अधिक अस्पष्ट अर्थ लावला. त्यांना सत्य हा विषयाचा गुणधर्म समजला, त्याच्या स्वत:शी त्याच्या संमतीशी एकरूप होऊन, संवेदनशीलता आणि विचारसरणीच्या (आय. कांत) प्राथमिक स्वरूपाचे संकुल किंवा आदर्शाच्या शाश्वत, कालातीत, अपरिवर्तनीय आणि बिनशर्त गुणधर्माच्या रूपात. वस्तू (प्लेटो, ऑगस्टीन). अशा विचारांच्या समर्थकांनी तत्त्वज्ञांचा एक मोठा गट तयार केला. त्यांनी सत्याला आदर्शात, काही अप्राप्य मर्यादेत पाहिले. आर. डेकार्टेस, बी. स्पिनोझा, जी. लीबनिझ, आय. फिचटे आणि इतर विचारवंतांसारखे अनुयायी असलेले हे समज दीर्घकाळ टिकले.

आणखी एक दिशा, अनुभववाद, सत्य हे विषयाच्या संवेदनांशी विचार करण्याचा पत्रव्यवहार (18 व्या शतकात डी. ह्यूम, 20 व्या शतकात बी. रसेल) किंवा कल्पना आणि कृतींचा योगायोग म्हणून समजले गेले. व्यक्तीच्या आकांक्षांसह (W. James, H. Feichinger). R. Avenarius आणि E. Mach यांना संवेदनांची सुसंगतता म्हणून सत्य समजले. M. Schlick आणि O. Neurath यांनी सत्याला विज्ञान आणि संवेदी अनुभव यांच्यातील सुसंगत संबंध मानले. परंपरावादी (उदाहरणार्थ, ए. पॉइन्कारे) यांनी असा युक्तिवाद केला की सत्याची व्याख्या आणि त्यातील सामग्री सशर्त करारानुसार आहे.

19व्या शतकाच्या अखेरीपासून, तत्त्वज्ञानात सत्य समजून घेण्याचा तर्कहीन दृष्टिकोन वाढत आहे. एफ. नीत्शेने सत्याला शाश्वत परतावा आणि मूल्यांच्या पुनर्मूल्यांकनाच्या कल्पनांशी जोडले. जे.-पी. सार्त्रचा असा विश्वास होता की सत्याचे सार स्वातंत्र्य आहे; अस्तित्त्ववादी संपूर्णपणे वस्तुनिष्ठ सत्याच्या विरोधात वैयक्तिक सत्याच्या कल्पनेला विरोध करतात, ज्याच्या मर्यादेत अस्तित्व त्याच्या सत्यतेमध्ये अंतर्ज्ञानाने प्रकट होते.

XX शतकाच्या मध्यभागी पाश्चात्य तत्त्वज्ञानातील सर्वात सामान्य दृश्यांनुसार. सत्य ही एक विशेष आदर्श वस्तू आहे (जे. मारिटन, एन. हार्टमन आणि इतर). सत्याची ही समज एक अतींद्रिय, अतिसंवेदनशील आणि तर्कशुद्धपणे न समजण्याजोगी घटना म्हणून समजण्याशी अतूटपणे जोडलेली आहे.

तात्विक संशोधनाचा एक महत्त्वाचा परिणाम म्हणजे निरपेक्ष आणि सापेक्ष सत्य यातील फरक. पूर्ण सत्यएक जटिल व्यवस्था म्हणून जगाविषयी संपूर्ण, सर्वसमावेशक ज्ञान आहे. सापेक्ष सत्य- हे अपूर्ण आहे, परंतु काही बाबतीत त्याच वस्तूबद्दल योग्य ज्ञान आहे.

20 व्या शतकात उदयास आलेला निओपोझिटिव्हिझम, सत्यांना प्रायोगिक (अनुभवाने पुष्टी केलेले) आणि तार्किक (अनुभवापासून स्वतंत्र, एक प्राधान्य) मध्ये विभाजित करतो. तथाकथित सामाजिक-मानसशास्त्रीय दिशा (थॉमस कुहन, पॉल कार्ल फेयेराबेंड) च्या प्रतिनिधींनी, वैज्ञानिक सत्याच्या अनुभवजन्य पुष्टीकरणाच्या निओपॉझिटिव्ह व्याख्येच्या विरूद्ध, वैज्ञानिक सत्याची संकल्पना पूर्णपणे रद्द करण्याचा प्रस्ताव दिला; सत्याच्या वस्तुनिष्ठतेच्या संकल्पनेमुळे त्यांच्या भागावर विशेष हल्ले.

सत्याच्या ठोसतेबद्दल प्रबंध हायलाइट करणे देखील आवश्यक आहे. सत्याची ठोसता म्हणजे विशिष्ट घटनांमध्ये अंतर्निहित संबंध आणि परस्परसंवादांवर ज्ञानाचे अवलंबन, ज्या स्थितीत, स्थान आणि वेळेवर ज्ञान अस्तित्वात आहे आणि विकसित होते. या प्रबंधाच्या सामग्रीमध्ये एक कल्पना समाविष्ट आहे जी जगाला गतिशील संपूर्ण, बदलणारी भौतिक प्रणाली म्हणून समजून घेत असताना तुलनेने उशिरापर्यंत मागणी होती.

एका अर्थाने, हा दृष्टिकोन त्याच्या तार्किक निष्कर्षापर्यंत आणून, उत्तर-आधुनिकतावादाच्या सिद्धांतकारांनी (जे. डेरिडा, जे. डेल्यूझ) ज्ञानाला एक भ्रम किंवा “सिमुलेक्रम” म्हणून सत्याचा शाश्वत “शोध” करण्याची नशिबात असलेली प्रक्रिया म्हणून चित्रित केले.

सत्याचे प्रकार

पूर्ण सत्य- प्रत्येक गोष्टीचा स्त्रोत, ज्यातून सर्वकाही आले [ स्रोत 89 दिवस निर्दिष्ट नाही]. पूर्ण सत्य हे एक प्रक्रिया म्हणून सत्य नसते, ते स्थिर, अपरिवर्तित असते (जर ते गतिमान असेल, तर ते कमी-अधिक प्रमाणात निरपेक्ष बनू शकते, म्हणून ते सापेक्ष सत्य बनते). [ अनधिकृत स्रोत? 89 दिवस] परम सत्याचे ज्ञान हेच ​​चांगले आहे ज्यासाठी तत्वज्ञानाने प्रयत्न केले पाहिजेत [ स्रोत 89 दिवस निर्दिष्ट नाही], तथापि, बरेचदा आधुनिक तत्त्वज्ञान ऑन्टोलॉजिकल समस्यांपासून दूर गेले आहे [ स्रोत 89 दिवस निर्दिष्ट नाही]. मानवी मन हे नेहमी एका विशिष्ट चौकटीने मर्यादित असेल, आणि पूर्ण सत्य पूर्णपणे प्रकट करण्याची क्षमता त्याच्यात नसेल.

काही धर्मांमध्ये (विशेषतः, ख्रिश्चन धर्मात) ते देवाला पूर्ण सत्य म्हणून घोषित करून या समस्येवर मात करण्याचा प्रयत्न करतात, ज्याचा परिणाम असा होतो की पूर्ण सत्य स्वतःच मनुष्याला प्रकट होते, कारण नंतरचे व्यक्तिमत्त्व आहे. ओळखले. तत्त्वज्ञान निरपेक्ष सत्याच्या प्रश्नावर दुसरे पुरेसे समाधान देऊ शकत नाही, कारण तात्विक प्रणाली वरील कारणास्तव मर्यादित आहेत, मानवी मनाच्या मर्यादा ज्याने त्यांना निर्माण केले आणि त्यांनी तयार केलेल्या श्रेणी, ज्यांना "निरपेक्ष सत्य" म्हटले जाते, ते स्वतःला नाकारतात, ज्यामुळे शून्यवाद होतो. नंतरचे सर्वसाधारण शब्दात "सर्व सत्य सापेक्ष आहे" या विधानावर उकळते, जे आत्म-नकार देखील दर्शवते], कारण त्यात एक परिपूर्ण वर्ण आहे: "... अंतिम सत्य, ख्रिस्ती म्हणून त्याचा अर्थ लावला जात असला तरीही देव किंवा गोष्टींचा सार्वभौमिक परस्परसंबंध म्हणून, हे पहिले आधिभौतिक तत्त्व आहे, परिपूर्ण सत्य. या तत्त्वाची मान्यता, तार्किकदृष्ट्या अपरिहार्य, "सत्याची सापेक्षता" च्या सिद्धांताला नष्ट करते, जे एक परस्परविरोधी निरपेक्ष असल्याचे निष्पन्न करते. परिपूर्ण सत्याचे उदाहरण म्हणजे डेकार्टेसचे विधान "मला वाटते, म्हणून मी आहे" (lat. Cogito, ergo sum).

सापेक्ष सत्य ही एक तात्विक संकल्पना आहे जी परिपूर्ण सत्य (किंवा अंतिम सत्य) मायावी असल्याचे प्रतिपादन प्रतिबिंबित करते. या सिद्धांतानुसार, एखादी व्यक्ती केवळ परिपूर्ण सत्यापर्यंत पोहोचू शकते आणि या अंदाजानुसार, नवीन कल्पना तयार केल्या जातात आणि जुन्या टाकल्या जातात. निरपेक्ष सत्याचे अस्तित्व ठामपणे मांडणाऱ्या सिद्धांतांना मेटाफिजिक्स, सापेक्ष सत्य - सापेक्षतावाद म्हणतात. सापेक्ष सत्याची संकल्पना ओडायलेक्टिक्सच्या शिकवणीमध्ये वापरली जाते. एक प्रकारचे सापेक्ष सत्य म्हणजे सत्य. सापेक्ष सत्य नेहमीच घटनांच्या स्वरूपाविषयीच्या आपल्या ज्ञानाची वर्तमान पातळी प्रतिबिंबित करते. उदाहरणार्थ, "पृथ्वी वळते" हे विधान - पूर्ण सत्य, आणि पृथ्वीचे परिभ्रमण अशा आणि अशा वेगाने होते असे विधान - सापेक्ष सत्य, जे हा वेग मोजण्याच्या पद्धती आणि अचूकतेवर अवलंबून आहे.

वस्तुनिष्ठ सत्य ही आपल्या ज्ञानाची सामग्री आहे जी सामग्रीच्या संदर्भात विषयावर अवलंबून नसते (स्वरूपाच्या बाबतीत ते नेहमीच अवलंबून असते). सत्याच्या वस्तुनिष्ठतेची ओळख आणि जगाची जाण ही समतुल्य आहेत आणि त्यांचा तर्कहीन तत्त्वज्ञानाच्या सापेक्ष संकल्पनेशी काहीही संबंध नाही.

आवश्यक सत्य हे आंतरिक क्रमाने जोडलेल्या क्रियांच्या संचाच्या परिणामी प्राप्त झालेले ज्ञान आहे.

आकस्मिक सत्य हे ज्ञान विषयाच्या हेतुपूर्ण कृतींकडे दुर्लक्ष करून प्राप्त केलेले ज्ञान आहे.

विश्लेषणात्मक सत्य घडते जेव्हा एखाद्या वस्तूला गुणधर्म दिलेली मालमत्ता त्याच्या संकल्पनेत आवश्यकतेसह समाविष्ट असते.

सिंथेटिक सत्य ही एक संज्ञानात्मक परिस्थिती आहे ज्यामध्ये विशिष्ट मालमत्तेच्या प्रकटीकरणासाठी या ऑब्जेक्टच्या संकल्पनेमध्ये अभ्यासाधीन ऑब्जेक्टबद्दल अतिरिक्त (अनेकदा यादृच्छिक) माहितीचा परिचय आवश्यक असतो.

सत्य समजण्याचे स्तर

सत्याचे सैद्धांतिक आकलन

सर्व सिद्धांत त्यामध्ये विभागले जाऊ शकतात जे सत्याची वास्तविक व्याख्या देतात आणि "सत्य" शब्दाच्या वापरासाठी नियम स्थापित करतात.

सत्य हे एक आहे आणि स्वतःच सर्व काही ठरवते. कोणतीही व्याख्या, सिद्धांत आणि पदनाम हे सत्य नसतात, कारण सत्य स्वतःच वास्तविक अस्तित्व आणि वास्तव ठरवते. विविध व्याख्या सत्यालाच मर्यादित करू शकत नाहीत, परंतु केवळ सत्याचे अस्तित्व आणि त्यांचा उद्देश प्रकट करतात - अविभाज्य सत्याच्या पूर्णतेचा अर्थ आणि सार यांचे ज्ञान.

सत्याचे सिद्धांत (सत्याच्या संकल्पना) जे सत्याची व्याख्या करतात:

सत्य समजून घेण्याची क्लासिक ओळ:

संवादक संकल्पना: सत्य म्हणजे विचार (उच्चार) आणि वास्तव (गोष्ट), प्रतिनिधित्व, अत्यंत पुरेशी किंवा वास्तवाशी एकरूपता (अॅरिस्टॉटल, मध्ययुगीन तत्त्वज्ञान, आधुनिक काळातील तत्त्वज्ञान, हेगेल); विचार आणि वास्तविकता यांच्यातील पत्रव्यवहार स्थापित करण्याचे मार्ग:

पुरावा म्हणून सत्याचा सिद्धांत: सत्य हे "स्पष्ट आणि वेगळे प्रतिनिधित्व" आहे (आर. डेकार्टेस, एफ. ब्रेंटानो, ई. हसरल)

प्रायोगिक पुष्टीकरण म्हणून सत्याचा सिद्धांत (जे. लॉक, एम. श्लिक)

सत्याचा सिमेंटिक सिद्धांत: विधानाविषयीच्या विधानामुळे सिमेंटिक विरोधाभास निर्माण होत असल्याने, या संकल्पनेचा वापर करून सिद्धांतातील सत्याच्या संकल्पनेच्या व्याख्येवर बंदी घालण्यात आली आहे; मूळ सिद्धांत (ए. टार्स्की) साठी सत्य समजून घेण्यासाठी अटी सेट करणार्‍या मेटाथेअरीची निर्मिती आवश्यक आहे.

सत्याचा "नैसर्गिक" सिद्धांत: "नैसर्गिक" तत्वज्ञानात, सत्य ही एक कल्पना आहे जी निसर्गाच्या नियमांशी सुसंगत आहे (ए.एन. कोस्टेन्को)

गैर-शास्त्रीय संकल्पना:

पारंपारिक सिद्धांत:सत्य हा कराराचा परिणाम आहे (ए. पॉइनकारे, टी. कुहन)

सुसंगत सिद्धांत: सत्य हे सुसंगत संदेशाचे वैशिष्ट्य आहे, ज्ञानाच्या सुसंगततेचा गुणधर्म आहे (आर. एवेनारियस, ई. मॅक)

व्यावहारिक सिद्धांत: सत्य म्हणजे ज्ञानाची उपयुक्तता, त्याची परिणामकारकता, म्हणजेच खरा संदेश हा संदेश आहे जो तुम्हाला यश मिळवू देतो (C.S. Pearce)

सत्याचे सिद्धांत (सत्याच्या संकल्पना) जे संशोधन उपयोजित करताना "सत्य" शब्द वापरण्याचे नियम स्थापित करतात:

डिफ्लेशनरी सिद्धांत(रिडंडन्सीची संकल्पना): "सत्य", "सत्य", "सत्य" हे शब्द निरर्थक आहेत, कारण ते अनुभूतीच्या प्रक्रियेसाठी अनावश्यक आहेत: जर तुम्ही वाक्याच्या सत्याबद्दल विधान केले तर तुम्हाला व्यक्त करावे लागेल हे वाक्य स्वतःच, तर वाक्याचा नकार म्हणजे त्याचे साधे नकार (ए. अय्यर, एम. डमिट आणि इतर)

कार्यप्रदर्शन सिद्धांत: "सत्य", "सत्य", "सत्य" हे शब्द भाषण कृतींच्या सिद्धांताच्या चौकटीतील कार्यप्रणाली आहेत (पी. एफ. स्ट्रॉसन)

8. सत्य काय आहे

सत्याचे सौंदर्य आणि मूल्य ... चेतनेच्या सूर्यकिरणांमध्ये, सत्य स्वतःच्या आणि ज्ञानाच्या जिवंत स्वरूपात प्रकट होते. सत्य आणि सौंदर्य यांचा सुसंवाद शाश्वत आहे. प्राचीन काळी, इजिप्शियन ऋषी, अयोग्यता आणि शहाणपणाचे चिन्ह म्हणून, एक मौल्यवान दगड असलेली सोन्याची साखळी घातली, ज्याला सत्य म्हणतात. पार्थेनॉनचे अस्पष्ट सौंदर्य, सुसंवाद आणि खानदानी - शहाणपणाची देवता पॅलास एथेनाचे प्राचीन ग्रीक मंदिर - शहाणपणाची शक्ती आणि सत्याच्या अजिंक्यतेचे प्रतीक आहे. पौराणिक प्रतिमेत, सत्य एक सुंदर, गर्विष्ठ आणि थोर स्त्री आहे; कधीकधी ती कबूतरांनी काढलेल्या रथात प्रेम आणि सौंदर्याची देवी एफ्रोडाईट असते - शांततेचे चिरंतन प्रतीक.

प्लेटोच्या मते, सत्य आणि सौंदर्यासाठी प्रयत्न करणे हे सर्वोच्च चांगले आहे, उन्माद, उत्साह, प्रेम. अशा प्रकारे सत्यावर प्रेम केले पाहिजे, असे एल.एन. टॉल्स्टॉय, कोणत्याही क्षणी तयार राहण्यासाठी, सर्वोच्च सत्य शिकून, त्याने पूर्वी जे सत्य मानले होते त्या सर्व गोष्टींचा त्याग करणे.

मानवजातीच्या महान मनांनी नेहमीच त्याचा उच्च नैतिक आणि सौंदर्याचा अर्थ सत्यात पाहिला आहे.

“सत्य शोधण्याचे धाडस, तर्कशक्तीवर विश्वास ही तात्विक ज्ञानाची पहिली अट आहे. एखाद्या व्यक्तीने स्वत: चा आदर केला पाहिजे आणि स्वत: ला सर्वोच्च स्थानासाठी पात्र ओळखले पाहिजे. आपण आत्म्याच्या महानतेबद्दल आणि सामर्थ्याबद्दल कितीही उच्च विचार केला तरीही ते पुरेसे उच्च होणार नाही. विश्वाच्या लपलेल्या सारामध्ये ज्ञानाच्या धाडसाचा प्रतिकार करण्यास सक्षम असणारी शक्ती स्वतःमध्ये नाही, ती त्याच्यासमोर उघडली पाहिजे, त्याच्या डोळ्यांसमोर त्याच्या स्वभावाची श्रीमंती आणि खोली उलगडली पाहिजे आणि त्याला त्याचा आनंद घेऊ द्या.

जेव्हा, उदाहरणार्थ, एफ.एम. दोस्तोव्हस्कीने असा युक्तिवाद केला की सौंदर्य जगाला वाचवेल, नंतर, अर्थातच, तो कोणत्याही धार्मिक आणि गूढ हेतूंपासून दूर होता, परंतु त्याने सत्याच्या या उदात्त भावनेबद्दल अचूकपणे बोलले आणि त्याचा पूर्णपणे उपयोगितावादी, व्यावहारिक अर्थ नाकारला. वास्तविक सत्य सदोष असू शकत नाही: त्याची साधी व्यावहारिक उपयुक्तता मानवजातीच्या नैतिक उन्नतीसाठी सेवा देऊ शकते.

मानवतेने सत्याच्या संकल्पनेला सत्य आणि प्रामाणिकपणाच्या नैतिक संकल्पनांसह एकत्र केले आहे. सत्य आणि सत्य हे दोन्ही विज्ञानाचे ध्येय आणि कलेचे ध्येय आणि नैतिक आवेगांचा आदर्श आहेत. जी. हेगेल म्हणाले, सत्य हा एक महान शब्द आणि त्याहूनही मोठा विषय आहे. जर एखाद्या व्यक्तीचा आत्मा आणि आत्मा अद्याप निरोगी असेल तर या शब्दाच्या आवाजाने त्याची छाती उंचावली पाहिजे. एखाद्या व्यक्तीची सत्याकडे पाहण्याची वृत्ती काही प्रमाणात त्याचे सार व्यक्त करते. तर, A.I नुसार हर्झन, सत्याचा आदर ही शहाणपणाची सुरुवात आहे.

सभ्यतेचा इतिहास सत्याच्या निःस्वार्थ शोधाच्या भावनेने भरलेला आहे. विज्ञान आणि कलेच्या तपस्वींसाठी, सत्याचा शोध नेहमीच सर्व जीवनाचा अर्थ आहे आणि अजूनही आहे. कृतज्ञ वंशज त्यांची आठवण ठेवतात. इतिहास स्मरणात आहे सत्याच्या साधकांची, ज्यांनी सत्यासाठी आपली प्रतिष्ठा पणाला लावली, ज्यांचा छळ झाला, ज्यांच्यावर अत्याचार झाला, जे भिकारी होऊन मरण पावले. हे अनेक नवसंशोधकांचे, विज्ञानाचे प्रणेते यांचे भाग्य आहे. विज्ञानाच्या मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर, तसेच नरकाच्या प्रवेशद्वारावर, एक शिलालेख असावा: "भीतीने सल्ला देऊ नये!"

सत्य हे सर्वात मोठे सामाजिक आणि वैयक्तिक मूल्य आहे. ती समाजाच्या जीवनात रुजलेली असते, त्यात महत्त्वाची सामाजिक, नैतिक आणि मानसिक भूमिका बजावते. सत्याचे मूल्य नेहमीच अतुलनीय असते आणि वेळच ते वाढवते. मानवतावादाची महान सत्ये, सामाजिक न्यायाची तत्त्वे ज्यांच्यासाठी सत्याचा शोध आणि लोकांच्या हिताच्या रक्षणासाठी अनेकांच्या रक्त आणि मृत्यूने मोबदला दिला गेला, ज्यांनी आपल्याला ज्ञानी बनवले, हुशार, अधिक सुसंस्कृत, आनंद आणि प्रगतीचा खरा मार्ग प्रकट केला.

सत्य, चूक, भ्रम आणि असत्य ... सत्याची व्याख्या सामान्यतः एखाद्या वस्तूशी असलेल्या ज्ञानाचा पत्रव्यवहार म्हणून केली जाते. सत्य म्हणजे एखाद्या वस्तूबद्दलची पुरेशी माहिती, तिच्या संवेदनात्मक किंवा बौद्धिक आकलनाद्वारे किंवा त्याबद्दलच्या संप्रेषणाद्वारे प्राप्त केलेली आणि तिच्या विश्वासार्हतेच्या दृष्टिकोनातून वैशिष्ट्यीकृत. अशाप्रकारे, सत्य हे एक उद्दिष्ट म्हणून नाही तर त्याच्या माहितीच्या आणि मूल्यात्मक पैलूंमध्ये एक व्यक्तिनिष्ठ, आध्यात्मिक वास्तव म्हणून अस्तित्वात आहे. ज्ञानाचे मूल्य त्याच्या सत्याच्या मोजमापाने ठरवले जाते. दुसऱ्या शब्दांत, सत्य हा ज्ञानाचा गुणधर्म आहे, ज्ञानाच्या वस्तूचा नाही. विषयाशी ज्ञानाचा योगायोगच नाही तर अनुभूतीसह विषयही. उदाहरणार्थ, आम्ही एका खर्‍या मित्राबद्दल बोलतो आणि याद्वारे अशा व्यक्तीला समजून घेतो ज्याचे वर्तन मैत्रीशी संबंधित आहे. सत्य वस्तुनिष्ठ आहे, ते केवळ आकलनच नाही तर ते जाणले पाहिजे. आपल्या संकल्पनांशी, आपल्या नैतिक, सौंदर्यविषयक, सामाजिक-राजकीय, आर्थिक गरजा आणि आदर्शांशी सुसंगत असे वस्तुनिष्ठ जग निर्माण करणे आवश्यक आहे. सत्याचे हे आकलन सौंदर्य आणि चांगले यांच्याशी त्याचे अधिक सूक्ष्म आणि पुरेसे कनेक्शन प्रकट करते, त्यांच्या एकतेला अंतर्गत भिन्न ओळखीमध्ये रूपांतरित करते.

ज्ञान हे एक प्रतिबिंब आहे आणि ते संवेदी किंवा संकल्पनात्मक प्रतिमेच्या रूपात अस्तित्वात आहे - एक अविभाज्य प्रणाली म्हणून सिद्धांतापर्यंत. सत्य हे वेगळ्या विधानाच्या स्वरूपात आणि विधानांच्या साखळीत आणि वैज्ञानिक प्रणालीच्या रूपात असू शकते. हे ज्ञात आहे की प्रतिमा केवळ वर्तमानाचेच प्रतिबिंब नाही तर भूतकाळ देखील असू शकते, जी माहिती असलेल्या काही ट्रेसमध्ये छापलेली असते. आणि भविष्य - ते प्रतिबिंब एक वस्तू असू शकते? भविष्यावर लक्ष केंद्रित करून, योजनेच्या रूपात कार्य करणे, रचनात्मक विचार करणे हे खरे कल्पना म्हणून मूल्यांकन करणे शक्य आहे का? वरवर पाहता नाही. अर्थात, कल्पना भूतकाळाच्या आणि वर्तमानाच्या ज्ञानावर आधारित आहे. आणि या अर्थाने, तो काहीतरी सत्यावर अवलंबून असतो. पण आपण स्वतःच डिझाइनबद्दल म्हणू शकतो की ते खरे आहे? किंवा अशा संकल्पना समर्पक, प्रत्यक्षात येण्याजोग्या, सामाजिकदृष्ट्या उपयुक्त किंवा वर्ग, सामाजिक गट किंवा व्यक्तीसाठी उपयुक्त आहेत त्याऐवजी पुरेशा आहेत? कल्पनेचे मूल्यमापन सत्य किंवा असत्यतेच्या संदर्भात नाही, तर उपयुक्ततेच्या (नैतिक औचित्याने प्रदान केलेले) आणि वास्तविकतेच्या दृष्टीने केले जाते.

“हिम पांढरा आहे” या विधानाप्रमाणेच “आनंद चांगला आहे” या विधानात वस्तुनिष्ठ सत्य किंवा असत्य आहे का? या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी खूप दीर्घ तात्विक चर्चा करावी लागेल. एक गोष्ट म्हणता येईल: शेवटचा निर्णय एखाद्या वस्तुस्थितीबद्दल आहे आणि पहिला निर्णय नैतिक मूल्यांबद्दल आहे, जिथे बरेच काही सापेक्ष स्वरूपाचे आहे.

अशाप्रकारे, सत्याची व्याख्या एखाद्या वस्तुचे ज्ञानी विषयाद्वारे केलेले पुरेसे प्रतिबिंब म्हणून केले जाते, वास्तविकतेचे पुनरुत्पादन ते स्वतःमध्ये, बाहेरील आणि चेतनेच्या स्वतंत्रपणे करते. ही संवेदी, अनुभवजन्य अनुभव, तसेच संकल्पना, निर्णय, सिद्धांत, शिकवणी आणि शेवटी, जगाच्या विकासाच्या गतिशीलतेमध्ये संपूर्ण समग्र चित्राची वस्तुनिष्ठ सामग्री आहे. सत्य हे त्याच्या विकासाच्या गतिशीलतेमध्ये वास्तविकतेचे पुरेसे प्रतिबिंब आहे या वस्तुस्थितीमुळे त्याला भविष्यसूचक मापनाशी संबंधित एक विशेष मूल्य मिळते. खरे ज्ञान लोकांना तर्कशुद्धपणे त्यांच्या व्यावहारिक कृती वर्तमानात व्यवस्थित करण्यास आणि भविष्याचा अंदाज घेण्यास सक्षम करते. जर अनुभूती त्याच्या सुरुवातीपासूनच वास्तविकतेचे कमी-अधिक प्रमाणात खरे प्रतिबिंब नसते, तर एखादी व्यक्ती केवळ त्याच्या सभोवतालचे जग बुद्धिमानपणे बदलू शकत नाही, तर त्याच्याशी जुळवून घेऊ शकते. मानवी अस्तित्वाची वस्तुस्थिती, विज्ञान आणि अभ्यासाचा इतिहास, या स्थितीच्या वैधतेची पुष्टी करतो. तर, सत्य "गोष्टींमध्ये बसत नाही" आणि "आपल्याद्वारे तयार केलेले नाही"; सत्य हे ज्ञानाच्या पर्याप्ततेच्या मोजमापाचे वैशिष्ट्य आहे, विषयाद्वारे वस्तुचे सार समजून घेणे.

अनुभव असे दर्शविते की मानवता अत्यंत क्वचितच सत्यापर्यंत पोहोचते आणि चरम आणि भ्रम सोडून. अनुभूतीची प्रक्रिया गुळगुळीत मार्ग नाही. D.I नुसार पिसारेव, एका व्यक्तीला फलदायी सत्य शोधण्यासाठी, अयशस्वी शोध आणि दुःखद चुकांमध्ये शंभर लोकांनी त्यांचे जीवन जाळणे आवश्यक आहे. विज्ञानाचा इतिहास अगदी शतकानुशतके सांगतो, ज्या दरम्यान सत्यासाठी चुकीची भूमिका घेतली गेली. भ्रम हा सत्याच्या मार्गावर एक अवांछित परंतु कायदेशीर झिगझॅग आहे.

भ्रम ही जाणीवेची सामग्री आहे जी वास्तविकतेशी जुळत नाही, परंतु सत्य म्हणून घेतली जाते. मानवी संज्ञानात्मक क्रियाकलापांचा इतिहास दर्शवितो की भ्रम देखील प्रतिबिंबित करतात - सत्य, एकतर्फी - वस्तुनिष्ठ वास्तव, एक वास्तविक स्त्रोत आहे, "पृथ्वी" आधार आहे. असे आहे आणि, तत्त्वतः, असा कोणताही भ्रम असू शकत नाही जो पूर्णपणे काहीही प्रतिबिंबित करत नाही - जरी ते अगदी अप्रत्यक्षपणे किंवा अगदी विकृत असले तरीही. उदाहरणार्थ, परीकथांच्या प्रतिमा सत्य आहेत का? आम्ही उत्तर देतो: होय, ते खरे आहेत, परंतु केवळ दूर - ते जीवनातून घेतले जातात आणि त्यांच्या निर्मात्यांच्या कल्पनेच्या सामर्थ्याने बदलले जातात. कोणत्याही कल्पनेत वास्तवाचे धागे असतात, कल्पनेच्या सामर्थ्याने विचित्र नमुन्यांमध्ये विणलेले असतात. तथापि, असे नमुने काही खरे नाहीत.

असे मत आहे की भ्रम म्हणजे त्रासदायक अपघात. तथापि, ते अथकपणे ज्ञानाच्या इतिहासाची सोबत करतात कारण मानवजातीने विद्यमान सरावाच्या पातळीपेक्षा अधिक जाणून घेण्याच्या धाडसी प्रयत्नांसाठी आणि सैद्धांतिक विचारांच्या शक्यतांना परवानगी दिली आहे. सत्यासाठी झटणारे मानवी मन, त्याच्या ऐतिहासिक मर्यादा आणि त्याच्या वास्तविक क्षमतेपेक्षा जास्त असलेले दावे या दोन्हींमुळे अपरिहार्यपणे सर्व प्रकारच्या भ्रमात पडतात. आकलनाचे मार्ग निवडण्याचे सापेक्ष स्वातंत्र्य, सोडवल्या जाणाऱ्या समस्यांची गुंतागुंत, अपूर्ण माहितीच्या परिस्थितीत कल्पना अंमलात आणण्याची इच्छा यामुळेही गैरसमज निर्माण होतात. येथे I.V चे शब्द आठवणे योग्य आहे. गोएथे: "जो शोधतो त्याला भटकायला भाग पाडले जाते." वैज्ञानिक ज्ञानात, भ्रम हे खोट्या सिद्धांताप्रमाणे दिसतात, ज्यातील खोटेपणा विज्ञानाच्या पुढील विकासाच्या वेळी प्रकट होतो. उदाहरणार्थ, टॉलेमीच्या भूकेंद्री सिद्धांताच्या बाबतीत किंवा न्यूटनच्या अवकाश आणि काळाच्या व्याख्येच्या बाबतीत असे होते.

तर, भ्रमांना ज्ञानशास्त्रीय, मानसिक आणि सामाजिक कारणे असतात. परंतु त्यांना नैतिक आणि मानसिक घटना म्हणून खोट्यापासून वेगळे केले पाहिजे. सत्याची अधिक खोलवर प्रशंसा करण्यासाठी आणि त्याचा न्याय करण्यासाठी, भ्रम आणि असत्य या दोन्ही गोष्टी जाणून घेणे आवश्यक आहे. खोटे बोलणे हे एखाद्याला फसवण्याच्या उद्देशाने वास्तविक स्थितीचे विकृत रूप आहे. खोटे हे एकतर काय नव्हते याचा शोध असू शकतो किंवा जे होते ते जाणीवपूर्वक लपविले जाऊ शकते. तार्किकदृष्ट्या चुकीचा विचार देखील खोट्याचा स्रोत असू शकतो. शहाणपण म्हणते की जे काही खोटे आहे ते निरर्थकतेने आजारी आहे.

वैज्ञानिक ज्ञान, त्याच्या स्वभावानुसार, भिन्न, कधीकधी विरोधी विचारांच्या संघर्षाशिवाय, विश्वास, मते, चर्चा यांच्या संघर्षाशिवाय अशक्य आहे, त्याचप्रमाणे ते भ्रम आणि चुकांशिवाय अशक्य आहे. त्रुटींची समस्या विज्ञानातील शेवटच्या स्थानापासून दूर आहे. संशोधन प्रॅक्टिसमध्ये, निरीक्षण, मोजमाप, आकडेमोड, निर्णय, मूल्यमापन करताना अनेकदा चुका होतात. जी. गॅलिलिओने युक्तिवाद केल्याप्रमाणे, निरीक्षणातील त्रुटी टाळणे केवळ अशक्य आहे.

तथापि, कल्पनेच्या अंधारात सतत भटकणे म्हणून ज्ञानाकडे निराशावादी दृष्टिकोन ठेवण्याचे कारण नाही. जोपर्यंत एखादी व्यक्ती पुढे आणि पुढे जाण्याचा प्रयत्न करते, तोपर्यंत I.V. गोटे, तो भटकतो. विज्ञानातील भ्रम हळूहळू दूर होतात आणि सत्य प्रकाशाकडे मार्गस्थ होते.

वरील गोष्टी प्रामुख्याने नैसर्गिक विज्ञान ज्ञानाच्या संदर्भात खरे आहेत. सामाजिक जाणिवेची परिस्थिती काहीशी वेगळी आणि खूपच गुंतागुंतीची आहे. इतिहासासारखे विज्ञान या संदर्भात विशेषतः सूचक आहे, जे त्याच्या विषयाच्या दुर्गमतेमुळे, विशिष्टतेमुळे - भूतकाळ, स्त्रोतांच्या उपलब्धतेवर संशोधकाचे अवलंबित्व, त्यांची पूर्णता, विश्वासार्हता इत्यादी, तसेच गैर-लोकशाहीच्या विचारसरणी आणि राजकारणाशी अत्यंत घनिष्ट संबंध अधिक निरंकुश राजवटीत सत्याचे विकृतीकरण, भ्रम, चूक आणि जाणूनबुजून फसवणूक होण्यास प्रवण असतात. या आधारावर, तिला एकापेक्षा जास्त वेळा चापलुसीच्या पुनरावलोकनांच्या अधीन केले गेले, तिला विज्ञानाची पदवी देखील नाकारण्यात आली. इतिहास विशेषत: विरोधी लोकप्रिय अधिकार्‍यांच्या हातात "चुका" होण्याची शक्यता आहे, ज्यामुळे शास्त्रज्ञांना सत्तेत असलेल्या लोकांच्या हिताच्या बाजूने जाणीवपूर्वक सत्याचा त्याग करण्यास भाग पाडले जाते. जरी प्रत्येक "इतिहासकार" तथ्यांच्या विश्वासार्हतेसाठी समाजासमोर नैतिक जबाबदारी वाहतो, हे सर्वज्ञात आहे की ज्ञानाच्या कोणत्याही क्षेत्रात सार्वजनिक क्षेत्रात असे खोटेपणा नाही. डीआय. पिसारेव यांनी लिहिले की इतिहासात असे अनेक उपयुक्त अस्वल होते ज्यांनी झोपलेल्या मानवतेच्या कपाळावर वजनदार कोबलेस्टोन्सने खूप मेहनतीने माशांना मारले. धोकादायक सत्याबद्दल लोक अनेकदा मौन बाळगतात आणि फायदेशीर खोटे बोलतात; त्यांच्या आवडीनिवडी, आकांक्षा, दुर्गुण, गुप्त डिझाईन्ससाठी त्यांनी संग्रह जाळले, साक्षीदार मारले, बनावट दस्तऐवज इ. म्हणून, सामाजिक जाणिवेमध्ये, तथ्यांना विशेषतः सावध दृष्टिकोन, त्यांचे गंभीर विश्लेषण आवश्यक आहे. सामाजिक घटनांचा अभ्यास करताना, वैयक्तिक तथ्ये नव्हे तर विचाराधीन मुद्द्याशी संबंधित त्यांचा संपूर्ण संच घेणे आवश्यक आहे. अन्यथा, संशय अपरिहार्यपणे उद्भवतो, आणि अगदी कायदेशीर आहे, की त्यांच्या संपूर्ण ऐतिहासिक घटनांच्या वस्तुनिष्ठ संबंध आणि परस्परावलंबनाऐवजी, "व्यक्तिनिष्ठ उपहास" हे समर्थन करण्यासाठी, कदाचित, "घाणेरडे कृत्य" सादर केले जात आहे. वस्तुस्थितीचे विश्लेषण सत्य आणि वस्तुनिष्ठ कारणांच्या प्रकटीकरणासाठी आणले पाहिजे ज्यामुळे विशिष्ट सामाजिक घटना घडली. म्हणूनच, जाणूनबुजून खोटे "संशोधन" हे समाजाच्या नैतिकदृष्ट्या केंद्रित नियंत्रणाच्या अधीन असले पाहिजे.

विज्ञानाच्या खऱ्या माणसाने सत्य आणि वादग्रस्त विधाने व्यक्त करण्याचे धैर्य असले पाहिजे, जर त्याला त्यांच्या विश्वासार्हतेवर शंका नसेल. वेळ कोणत्याही शिकवणीला वैज्ञानिक विचारांच्या निर्णयापूर्वी दोषमुक्त करते, जर ते खरे असेल.

म्हणून, नैतिक दृष्टिकोनातून, भ्रम हे प्रामाणिक खोटे आहे, आणि फसवणूक हे एक बेईमान असत्य आहे, जरी "तारणासाठी खोटे" नैतिकदृष्ट्या न्याय्य आहे असे दिसते तेव्हा अनेक उदाहरणे आहेत: गुप्तचर अधिकारी याच्या तर्काने भाग पाडतात. सर्व प्रकारच्या दंतकथा असलेल्या वातावरणात राहण्याचा त्याचा व्यवसाय; डॉक्टर, सांत्वनात्मक हेतूने, उदात्त हेतूंच्या आधारे, रुग्णाची धोकादायक परिस्थिती लपविण्यास भाग पाडले जाते; युद्धादरम्यान सरकारला लोकांचे आणि सैन्याचे मनोधैर्य जोमाने आणि आत्मविश्वासाच्या भावनेने टिकवून ठेवण्यासाठी विविध प्रकारच्या काल्पनिक माहितीचा अवलंब करण्यास भाग पाडले जाते.

सापेक्षता आणि सत्याची ऐतिहासिकता. एक प्रक्रिया म्हणून सत्य ... सामान्य चेतना, ज्ञानाचा दृढपणे प्राप्त केलेला परिणाम म्हणून सत्याचा विचार करणे, सामान्यतः अशा निरपेक्ष सत्यांसह चालते जसे की एक नाणे, "जे तयार केले जाऊ शकते आणि त्याच स्वरूपात खिशात लपवले जाऊ शकते." परंतु वैज्ञानिक ज्ञानाची प्रणाली, आणि अगदी दैनंदिन अनुभव, ही अस्तित्वाबद्दल संपूर्ण माहितीचे भांडार नाही, तर एक अंतहीन प्रक्रिया आहे, जणू काही मर्यादित, अंदाजे, वाढत्या व्यापक आणि खोलच्या खालच्या पायऱ्यांवरून चढणारी शिडी. गोष्टींच्या साराचे आकलन. तथापि, सत्य हे कोणत्याही प्रकारे न थांबता पुढे जाणारी प्रक्रिया आहे, परंतु प्रक्रियेची एकता आणि परिणाम आहे.

सत्य हे ऐतिहासिक आहे. आणि या अर्थाने, ती "युगाची मूल" आहे. अंतिम किंवा अपरिवर्तनीय सत्याची संकल्पना ही केवळ कल्पना आहे. ज्ञानाची कोणतीही वस्तू अक्षय असते, ती सतत बदलत असते, तिचे अनेक गुणधर्म असतात आणि आजूबाजूच्या जगाशी नातेसंबंधांच्या असंख्य धाग्यांनी जोडलेले असते. शास्त्रज्ञाच्या मानसिक नजरेसमोर एक अपूर्ण चित्र नेहमी दिसते: एक सुप्रसिद्ध आहे आणि सामान्य झाले आहे, दुसरे पूर्णपणे स्पष्ट नाही, तिसरे संशयास्पद आहे, चौथे अपुरेपणे सिद्ध झाले आहे, पाचवे नवीन तथ्यांचा विरोधाभास आहे आणि सहावे सामान्यतः समस्याप्रधान अनुभूतीचा प्रत्येक टप्पा विज्ञानाच्या विकासाच्या पातळीवर, समाजाच्या जीवनाची ऐतिहासिक पातळी, सरावाची पातळी, तसेच दिलेल्या शास्त्रज्ञाच्या संज्ञानात्मक क्षमतांद्वारे मर्यादित आहे, ज्याचा विकास विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितींद्वारे आणि या दोन्ही गोष्टींनुसार आहे. , काही प्रमाणात, नैसर्गिक घटकांद्वारे. सर्वात विश्वासार्ह आणि अचूक असलेले वैज्ञानिक ज्ञान हे सापेक्ष स्वरूपाचे असते. ज्ञानाची सापेक्षता त्याच्या अपूर्णता आणि संभाव्य स्वरूपामध्ये आहे. सत्य हे सापेक्ष असते, कारण ते वस्तूचे प्रतिबिंब पूर्णपणे, संपूर्णपणे नाही, संपूर्णपणे नाही, तर काही मर्यादा, परिस्थिती, सतत बदलणारे आणि विकसित होणारे नाते यांच्यामध्ये प्रतिबिंबित करते. सापेक्ष सत्य म्हणजे एखाद्या गोष्टीबद्दल मर्यादित प्रमाणात योग्य ज्ञान.

प्रत्येक युग या भ्रमाला खतपाणी घालतो की शेवटी, मागील पिढ्यांच्या आणि समकालीनांच्या कष्टदायक प्रयत्नांच्या परिणामी, खर्‍या सत्याची वचन दिलेली भूमी गाठली गेली आहे, विचार शीर्षस्थानी पोहोचला आहे, जिथून, ते जसे होते, कुठेही नाही. पुढे जा. परंतु वेळ निघून जातो आणि असे दिसून आले की ते शिखर अजिबात नव्हते, परंतु फक्त एक छोटासा धक्का होता, जो सहसा खाली पायदळी तुडवला जातो किंवा सर्वोत्तम म्हणजे पुढील चढाईसाठी आधार म्हणून वापरला जातो, ज्याचा अंत नाही ... ज्ञानाच्या पर्वताला शिखर नाही. एका किंवा दुसर्‍या ऐतिहासिक टप्प्यावर विज्ञानाने शिकलेले सत्य अंतिम मानले जाऊ शकत नाही. ते अपरिहार्यपणे सापेक्ष असतात, म्हणजेच सत्य ज्यांना पुढील विकासाची, गहनतेची, स्पष्टीकरणाची आवश्यकता असते.

प्रत्येक पुढील सिद्धांत, मागील सिद्धांताच्या तुलनेत, अधिक परिपूर्ण आणि गहन ज्ञान आहे. जुन्या सिद्धांतातील सर्व तर्कसंगत सामग्री नवीनचा भाग आहे. विज्ञान केवळ दावा बाजूला ठेवते की ते सर्वसमावेशक होते. मागील सिद्धांताचा नवीन सिद्धांताचा एक भाग म्हणून सापेक्ष सत्य म्हणून आणि अशा प्रकारे अधिक पूर्ण आणि अचूक सिद्धांताचा एक विशेष केस म्हणून अर्थ लावला जातो (उदाहरणार्थ, I. न्यूटनचे शास्त्रीय यांत्रिकी आणि A. आइन्स्टाईनचा सापेक्षता सिद्धांत).

हे विरोधाभासी आहे, परंतु सत्य आहे: विज्ञानात, प्रत्येक पाऊल पुढे जाणे हे नवीन रहस्य आणि अज्ञानाच्या नवीन क्षितिजांचा शोध आहे; ही एक अनंत प्रक्रिया आहे. मानवतेने परम सत्याच्या ज्ञानाच्या जवळ जाण्याचा सदैव प्रयत्न केला आहे, वैज्ञानिक ज्ञानाच्या सामग्रीमध्ये संबंधिताच्या "प्रभाव क्षेत्र" शक्य तितक्या कमी करण्याचा प्रयत्न केला आहे. तथापि, आपल्या ज्ञानाचा सतत विस्तार, खोलीकरण आणि परिष्करण देखील, तत्त्वतः, त्यांच्या संभाव्यतेवर आणि सापेक्षतेवर पूर्णपणे मात करू शकत नाही. परंतु एखाद्याने टोकाकडे जाऊ नये, उदाहरणार्थ, के. पॉपर, ज्यांनी असा युक्तिवाद केला की कोणतीही वैज्ञानिक स्थिती केवळ एक गृहितक आहे; असे दिसून आले की वैज्ञानिक ज्ञान ही केवळ अनादी काळापासून पसरलेली अनुमानांची साखळी आहे, विश्वासार्हतेचा स्थिर आधार नाही.

पूर्ण सत्य आणि सत्यात पूर्ण ... सत्याच्या सापेक्ष स्वरूपाविषयी बोलताना, एखाद्याने हे विसरू नये की आपल्याला वैज्ञानिक ज्ञानाच्या क्षेत्रात सत्य म्हणायचे आहे, परंतु कोणत्याही प्रकारे पूर्णपणे विश्वसनीय तथ्यांचे ज्ञान नाही, जसे की आज रशिया ही राजेशाही नाही. हे पूर्णपणे विश्वासार्ह आणि म्हणून पूर्णपणे सत्य तथ्यांची उपस्थिती आहे जी लोकांच्या व्यावहारिक क्रियाकलापांमध्ये, विशेषत: मानवी नियतीच्या निर्णयाशी संबंधित असलेल्या क्रियाकलापांच्या क्षेत्रांमध्ये अत्यंत महत्त्वपूर्ण आहे. अशाप्रकारे, न्यायाधीशांना असा युक्तिवाद करण्याचा अधिकार नाही: "प्रतिवादीने एकतर गुन्हा केला आहे किंवा नाही, परंतु फक्त बाबतीत, त्याला शिक्षा करूया." corpus delicti च्या उपस्थितीवर पूर्ण विश्वास नसल्यास एखाद्या व्यक्तीला शिक्षा करण्याचा अधिकार न्यायालयाला नाही. जर न्यायालयाने एखाद्या व्यक्तीला गुन्ह्यासाठी दोषी ठरवले, तर या अनुभवजन्य वस्तुस्थितीच्या विश्वासार्ह सत्याचा विरोध करू शकेल अशी कोणतीही गोष्ट शिक्षेत उरली नाही. डॉक्टरांनी, रुग्णावर शस्त्रक्रिया करण्यापूर्वी किंवा शक्तिशाली औषध वापरण्यापूर्वी, एखाद्या व्यक्तीच्या रोगाबद्दल पूर्णपणे विश्वसनीय डेटावर त्याच्या निर्णयावर अवलंबून असणे आवश्यक आहे. परिपूर्ण सत्यांमध्ये विश्वसनीयरित्या स्थापित तथ्ये, घटनांच्या तारखा, जन्म आणि मृत्यू इत्यादींचा समावेश होतो.

पूर्ण सत्ये, एकदा पूर्ण स्पष्टतेने आणि विश्वासार्हतेने व्यक्त केल्यानंतर, अधिक पुराव्यावर आधारित अभिव्यक्तींना भेटत नाहीत, उदाहरणार्थ, त्रिकोणाच्या कोनांची बेरीज दोन काटकोनांच्या बेरजेइतकी असते; कोणी आणि केव्हा दावा करतो याची पर्वा न करता ते पूर्णपणे सत्य राहतात. दुसऱ्या शब्दांत, परिपूर्ण सत्य ही संकल्पना आणि विचारातील वस्तूची ओळख आहे - पूर्णता, व्याप्ती, योगायोग आणि सार आणि त्याच्या प्रकटीकरणाच्या सर्व प्रकारांच्या अर्थाने. या, उदाहरणार्थ, विज्ञानाच्या तरतुदी आहेत: "जगातील कोणतीही गोष्ट शून्यातून निर्माण होत नाही आणि कोणतीही गोष्ट शोधल्याशिवाय अदृश्य होत नाही"; "पृथ्वी सूर्याभोवती फिरते," इ. निरपेक्ष सत्य ही ज्ञानाची अशी सामग्री आहे जी विज्ञानाच्या नंतरच्या विकासाद्वारे खंडित होत नाही, परंतु जीवनाद्वारे समृद्ध आणि सतत पुष्टी केली जाते.

विज्ञानातील परिपूर्ण सत्याचा अर्थ असा आहे की एखाद्या वस्तूबद्दलचे संपूर्ण, अंतिम ज्ञान, जणू त्या सीमांपर्यंत पोहोचणे ज्याच्या पलीकडे शिकण्यासारखे काही नाही. विज्ञानाच्या विकासाची प्रक्रिया निरपेक्ष सत्याच्या लागोपाठ अंदाजांची मालिका म्हणून प्रस्तुत केली जाऊ शकते, ज्यापैकी प्रत्येक मागीलपेक्षा अधिक अचूक आहे.

"निरपेक्ष" हा शब्द कोणत्याही सापेक्ष सत्याला लागू केला जातो: ते वस्तुनिष्ठ असल्यामुळे, त्यात एक क्षण म्हणून निरपेक्ष काहीतरी असते. आणि या अर्थाने, आपण असे म्हणू शकतो की कोणतेही सत्य पूर्णपणे सापेक्ष असते. मानवजातीच्या एकूण ज्ञानामध्ये, निरपेक्षतेचे प्रमाण सतत वाढत आहे. कोणत्याही सत्याचा विकास म्हणजे निरपेक्षतेच्या क्षणांमध्ये होणारी वाढ होय. उदाहरणार्थ, प्रत्येक त्यानंतरचा वैज्ञानिक सिद्धांत, मागील सिद्धांताच्या तुलनेत, अधिक संपूर्ण आणि गहन ज्ञान आहे. परंतु नवीन वैज्ञानिक सत्ये त्यांच्या पूर्ववर्तींना इतिहासाच्या "उतारावर" फेकत नाहीत, परंतु त्यांना अधिक सामान्य आणि सखोल सत्यांचे क्षण म्हणून पूरक, ठोस किंवा समाविष्ट करतात.

म्हणून, विज्ञानामध्ये केवळ परिपूर्ण सत्येच नाहीत, तर त्याहूनही मोठ्या प्रमाणात - सापेक्ष सत्ये, जरी आपल्या वास्तविक ज्ञानात परिपूर्ण नेहमीच अंशतः लक्षात येते. निरपेक्ष सत्यांची पुष्टी करून वाहून जाणे मूर्खपणाचे आहे. अजूनही अज्ञाताची अफाटता, सापेक्षता आणि पुन्हा आपल्या ज्ञानाची सापेक्षता लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे.

सत्य आणि कट्टरतावादाची ठोसता ... सत्याची ठोसता - अनुभूतीच्या द्वंद्वात्मक दृष्टीकोनाच्या मूलभूत तत्त्वांपैकी एक - सर्व परिस्थितींचे अचूक खाते (सामाजिक आकलनात - ठोस ऐतिहासिक परिस्थिती) ज्यामध्ये अनुभूतीची वस्तू स्थित आहे असे गृहीत धरते. ठोसता ही वास्तविक कनेक्शन, वस्तूच्या सर्व बाजूंचे परस्परसंवाद, मुख्य, आवश्यक गुणधर्म, त्याच्या विकासाच्या प्रवृत्तीच्या ज्ञानावर आधारित सत्याचा गुणधर्म आहे. अशा प्रकारे, ठराविक निर्णयांची सत्यता किंवा असत्यता प्रस्थापित करता येत नाही, जर ते स्थान, काळ, इत्यादि, ज्यामध्ये ते तयार केले गेले आहेत, त्याबद्दल माहिती नसेल. दिलेल्या परिस्थितीत एखाद्या वस्तूचे योग्यरितीने प्रतिबिंबित करणारा निर्णय इतर परिस्थितींमध्ये त्याच वस्तूच्या संबंधात चुकीचा ठरतो. वास्तविकतेच्या क्षणांपैकी एकाचे योग्य प्रतिबिंब त्याच्या विरुद्ध होऊ शकते - एक भ्रम, जर आपण काही विशिष्ट परिस्थिती, स्थान, वेळ आणि संपूर्ण प्रतिबिंबित केलेल्या भूमिकेचा विचार केला नाही. उदाहरणार्थ, संपूर्ण जीव, समाजाबाहेरील व्यक्ती (शिवाय, ऐतिहासिकदृष्ट्या विशिष्ट समाज आणि त्याच्या जीवनातील विशेष, वैयक्तिक परिस्थितींच्या संदर्भात) एक स्वतंत्र अवयव समजणे अशक्य आहे. "पाणी 100 अंश सेल्सिअसवर उकळते" हा निर्णय फक्त जर आपण सामान्य पाणी आणि सामान्य दाबाबद्दल बोलत असाल तरच खरे आहे. दबाव बदलल्यास ही स्थिती त्याचे सत्य गमावेल.

प्रत्येक वस्तू, सामान्य वैशिष्ट्यांसह आणि वैयक्तिक वैशिष्ट्यांसह संपन्न, त्याचे स्वतःचे "जीवनाचा संदर्भ" आहे. यामुळे, सामान्यीकरणासह, ऑब्जेक्टकडे एक ठोस दृष्टीकोन देखील आवश्यक आहे: कोणतेही अमूर्त सत्य नाही, सत्य नेहमीच ठोस असते. उदाहरणार्थ, शास्त्रीय यांत्रिकीची तत्त्वे सत्य आहेत का? होय, ते मॅक्रो-बॉडीज आणि तुलनेने कमी गतीच्या संबंधात खरे आहेत. या मर्यादेच्या बाहेर, ते खरे असल्याचे थांबतात.

सत्याच्या ठोसतेच्या तत्त्वासाठी सामान्य सूत्रे आणि योजनांसह तथ्यांकडे जाणे आवश्यक नाही, परंतु विशिष्ट परिस्थिती, वास्तविक परिस्थिती विचारात घेणे आवश्यक आहे, जे कोणत्याही प्रकारे कट्टरतेशी सुसंगत नाही. सामाजिक विकासाच्या प्रक्रियेचे विश्लेषण करताना ठोस ऐतिहासिक दृष्टिकोनाला विशेष महत्त्व प्राप्त होते, कारण नंतरचे असमानपणे केले जाते आणि त्याशिवाय, वेगवेगळ्या देशांमध्ये त्याचे स्वतःचे वैशिष्ट्य आहे.

ज्ञानाच्या सत्याच्या निकषावर ... लोकांना त्यांच्या ज्ञानाच्या सत्याची हमी काय देते, चूक आणि त्रुटीपासून सत्य वेगळे करण्यासाठी आधार म्हणून काम करते?

आर. डेकार्टेस, बी. स्पिनोझा, जी. लाइबनिझ यांनी सत्याचा निकष म्हणून विचारक्षमतेची स्पष्टता आणि वेगळेपणा प्रस्तावित केला. जे स्पष्ट आहे ते निरिक्षण करणार्‍या मनासाठी खुले आहे आणि संशय निर्माण न करता स्पष्टपणे ओळखले जाते. अशा सत्याचे उदाहरण म्हणजे "चौकास चार बाजू असतात." या प्रकारचे सत्य हे "कारणाच्या नैसर्गिक प्रकाश" चे परिणाम आहे. ज्याप्रमाणे प्रकाश स्वतःला आणि सभोवतालचा अंधार प्रकट करतो, त्याचप्रमाणे सत्य हे स्वतःचे आणि भ्रमाचे माप आहे. सॉक्रेटिसने आपल्या निर्णयांची अमूर्तता आणि स्पष्टता त्यांच्या सत्यतेचे मुख्य चिन्ह पाहिले. डेकार्टेसने असा युक्तिवाद केला की सर्व गोष्टी ज्या आपल्याला स्पष्टपणे आणि स्पष्टपणे माहित आहेत आणि खरं तर त्या आपल्याला माहित आहेत. डेकार्टेसने मांडलेला सत्याचा निकष, ज्याचा त्याचा ज्ञानाच्या स्पष्टतेवर आणि पुराव्यावर विश्वास होता, त्याने विचारांच्या स्पष्टतेमध्ये मोठ्या प्रमाणात योगदान दिले. तथापि, हा निकष विश्वासार्हतेची हमी देत ​​​​नाही.

सत्याच्या निकषाची ही समज प्रगल्भतेने भरलेली आहे. हे आपल्या विचारांच्या तर्कशक्तीच्या सामर्थ्यावर, वास्तविकतेच्या त्याच्या आकलनाच्या विश्वासार्हतेवर अवलंबून आहे. आमचा अनुभव मुख्यत्वे यावर आधारित आहे. काल्पनिक अंधारात मनाच्या सर्व प्रकारच्या भटकंतींविरुद्धच्या संघर्षात ही एक मजबूत स्थिती आहे. सत्य प्रस्थापित करण्यात संवेदनशील आणि विचार करण्यायोग्य पुरावे महत्वाची भूमिका बजावतात, परंतु, तथापि, त्याचा एकमेव निकष म्हणून काम करू शकत नाहीत.

वेळेने अनेक सत्ये "डिबंक" केली जी एकेकाळी अगदी स्पष्ट आणि स्पष्ट दिसत होती. असे दिसते की पृथ्वीच्या स्थिरतेपेक्षा स्पष्ट आणि अधिक स्पष्ट काय असू शकते. आणि सहस्राब्दी, मानवजातीने या "अपरिवर्तनीय सत्य" वर किमान शंका घेतली नाही. स्पष्टता आणि स्पष्टता या चेतनेच्या व्यक्तिनिष्ठ अवस्था आहेत ज्या त्यांच्या प्रचंड महत्वाच्या महत्त्वासाठी सर्व आदरास पात्र आहेत, परंतु त्यांना स्पष्टपणे काहीतरी अधिक "ठोस" वर अवलंबून राहण्याची आवश्यकता आहे.

निःसंशयपणे, मानसिकदृष्ट्या महत्त्वाचे म्हणजे केवळ विचार करण्यायोग्य व्यक्तीची स्पष्टता आणि स्पष्टता नाही तर त्याच्या विश्वासार्हतेवर विश्वास देखील आहे. तथापि, हा आत्मविश्वास सत्याचा निकष म्हणून काम करू शकत नाही. एखाद्या विचाराच्या सत्यावरचा विश्वास घातकपणे दिशाभूल करणारा असू शकतो.

अशाप्रकारे, डब्ल्यू. जेम्स यांनी वर्णन केले की, हसण्याच्या वायूच्या परिणामामुळे, एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीला "विश्वाचे रहस्य" माहित असल्याची खात्री पटली. जेव्हा गॅसची क्रिया थांबली, तेव्हा त्याला हे रहस्य "माहित" होते हे लक्षात ठेवून ते नेमके काय आहे ते सांगू शकले नाही. आणि शेवटी, गॅसचे कार्य थांबेपर्यंत त्याने ही महत्त्वाची माहिती कागदावर रेकॉर्ड करण्यात व्यवस्थापित केले. डोपमधून उठून, त्याने आश्चर्याने वाचले: "सर्वत्र तेलाचा वास आहे."

सामान्य वैधता म्हणून सत्याचा असा निकष देखील पुढे ठेवला गेला: जे बहुसंख्यांच्या मताशी जुळते ते सत्य आहे. अर्थात, याचे स्वतःचे कारण आहे: जर अनेकांना काही तत्त्वांच्या विश्वासार्हतेबद्दल खात्री असेल, तर हे स्वतःच भ्रम विरूद्ध महत्त्वपूर्ण हमी म्हणून काम करू शकते. तथापि, अगदी आर. डेकार्टेसने नमूद केले की सत्याचा प्रश्न बहुसंख्य मतांनी ठरविला जात नाही. आम्हाला विज्ञानाच्या इतिहासावरून माहित आहे की शोधक, सत्याचा बचाव करणारे, नियम म्हणून, स्वतःला एकटे पडले. आपण किमान कोपर्निकसची आठवण करू या: तो एकटाच बरोबर होता, कारण बाकीचे सूर्याभोवती पृथ्वीच्या फिरण्याच्या बाबतीत चुकले होते. या किंवा त्या विधानाचे सत्य किंवा असत्य या प्रश्नावर वैज्ञानिक समुदायात मत मांडणे हास्यास्पद ठरेल.

काही तात्विक प्रणालींमध्ये, व्यावहारिकतेच्या तत्त्वाप्रमाणे सत्याचा असा निकष देखील असतो, तो म्हणजे, सत्याच्या संकुचित उपयोगितावादी समजाचा सिद्धांत जो त्याचे वस्तुनिष्ठ आधार आणि त्याचे वस्तुनिष्ठ महत्त्व दुर्लक्षित करतो. “व्यावहारिकता सत्य म्हणून ओळखते - आणि सत्याचा हा एकमेव निकष आहे - आपल्यासाठी काय सर्वोत्कृष्ट कार्य करते, आपल्याला मार्गदर्शन करते, जीवनाच्या प्रत्येक भागाला काय अनुकूल करते आणि आपल्या अनुभवाच्या संपूर्णतेशी काय जोडते आणि कोणत्याही गोष्टीकडे दुर्लक्ष केले जाऊ नये. जर धार्मिक कल्पना या अटींची पूर्तता करतात, जर, विशेषतः, असे दिसून आले की देवाची संकल्पना त्यांचे समाधान करते, तर व्यावहारिकता कोणत्या आधारावर देवाचे अस्तित्व नाकारेल ... ”.

काही शास्त्रज्ञांचा असा विश्वास आहे की एखाद्या विशिष्ट संकल्पनेची निवड ही वस्तुस्थितीवर अवलंबून नाही की तिच्या मदतीने प्राप्त झालेल्या परिणामांची पुष्टी सराव, प्रयोगाद्वारे केली जाते, परंतु त्याच्या "कृपा", "सौंदर्य", गणिती "कृपा" द्वारे केली जाते. सौंदर्याचा "निकष" - घटना, अर्थातच, एक आनंददायी गोष्ट आहे आणि, कदाचित, कसा तरी आणि काही प्रकरणांमध्ये सत्याची साक्ष देतात. परंतु या घटना अविश्वसनीय आहेत. पण E. Mach आणि R. Avenarius यांचा असा विश्वास होता की जे आर्थिकदृष्ट्या विचारात घेतले जाते ते सत्य आहे आणि W. Ostwald ने एक बौद्धिक ऊर्जावान अत्यावश्यकता मांडली: "ऊर्जा विरघळू नका."

वैज्ञानिक विचारसरणीच्या मूलभूत तत्त्वांपैकी एक म्हणते: विधान सत्य आहे जर ते एखाद्या विशिष्ट परिस्थितीत लागू आहे की नाही हे सिद्ध केले जाऊ शकते. हे तत्त्व "व्यवहार्यता" या शब्दात व्यक्त केले आहे. शेवटी, एक म्हण आहे: "कदाचित हे सिद्धांततः खरे आहे, परंतु सरावासाठी योग्य नाही." व्यावहारिक कृतीत कल्पनेच्या अंमलबजावणीद्वारे, ज्ञानाचे मोजमाप केले जाते, त्याच्या वस्तुशी तुलना केली जाते, ज्यामुळे वस्तुनिष्ठतेचे वास्तविक माप, त्यातील सामग्रीचे सत्य प्रकट होते. ज्ञानामध्ये, जे सत्य आहे ते प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्षपणे व्यवहारात पुष्टी होते, म्हणजेच व्यवहारात प्रभावीपणे अंमलात आणले जाते.

सत्याचा निकष म्हणून, सराव केवळ त्याच्या कामुक "नग्नतेत" नाही - एक वस्तुनिष्ठ शारीरिक क्रियाकलाप म्हणून, विशेषत: प्रयोगात. हे अप्रत्यक्ष स्वरूपात देखील दिसते - तर्कशास्त्र म्हणून, सरावाच्या क्रूसिबलमध्ये स्वभाव. तर्कशास्त्र ही एक मध्यस्थी प्रथा आहे असे आपण म्हणू शकतो. "जो कोणी एखादी गोष्ट विचारपूर्वक तपासण्याचा नियम बनवतो, आणि कृतीने विचार करतो ... तो चुकीचा असू शकत नाही आणि जर त्याने असे केले तर तो लवकरच पुन्हा योग्य मार्गावर हल्ला करेल." मानवी विचारांच्या परिपूर्णतेची डिग्री वस्तुनिष्ठ वास्तविकतेच्या सामग्रीशी त्याच्या सामग्रीच्या पत्रव्यवहाराच्या मोजमापाद्वारे निर्धारित केली जाते. आपले मन गोष्टींच्या तर्काने शिस्तबद्ध आहे, व्यावहारिक कृतींच्या तर्काने आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या संपूर्ण प्रणालीमध्ये पुनरुत्पादित केले जाते. मानवी विचारांची खरी प्रक्रिया केवळ एखाद्या व्यक्तीच्या विचारातच नव्हे, तर संस्कृतीच्या संपूर्ण इतिहासाच्या कड्यामध्येही उलगडते. सुरुवातीच्या बिंदूंच्या विश्वासार्हतेसह विचारांची सुसंगतता ही काही प्रमाणात केवळ त्याच्या शुद्धतेचीच नाही तर सत्याची देखील हमी असते. तार्किक विचारांची ही महान संज्ञानात्मक शक्ती आहे. आपल्या ज्ञानाच्या विश्वासार्हतेचा शेवटचा आधार म्हणजे त्याच्या आधारावर व्यावहारिक निर्मितीची शक्यता.

अर्थात, हे विसरू नये की सराव कोणत्याही कल्पना किंवा ज्ञानाची पूर्ण पुष्टी किंवा खंडन करू शकत नाही. “अविभाज्य अणू” खरे की खोटे? अनेक शतकांपासून हे सत्य मानले जात होते आणि सरावाने याची पुष्टी केली आहे. उदाहरणार्थ, प्राचीन प्रथेच्या दृष्टिकोनातून (आणि अगदी 19 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत), अणू खरोखरच अविभाज्य होता, ज्याप्रमाणे तो सध्या विभाज्य आहे, परंतु प्राथमिक कण अजूनही अविभाज्य आहेत - ही पातळी आहे आधुनिक सराव. सराव ही एक "धूर्त व्यक्ती" आहे: ती केवळ सत्याची पुष्टी करत नाही आणि भ्रमाचा पर्दाफाश करते, परंतु ऐतिहासिकदृष्ट्या मर्यादित क्षमतेच्या पलीकडे काय आहे याबद्दल मौन देखील ठेवते. तथापि, सराव स्वतः सतत सुधारत आहे, विकसित होत आहे आणि गहन होत आहे आणि वैज्ञानिक ज्ञानाच्या विकासाच्या आधारावर. सराव बहुआयामी आहे - अनुभवजन्य जीवन अनुभवापासून ते कठोर वैज्ञानिक प्रयोगापर्यंत. आदिम माणसाच्या प्रथेसाठी घर्षणाने आग निर्माण करणे ही एक गोष्ट आहे आणि मध्ययुगीन किमयाशास्त्रज्ञांसाठी दुसरी गोष्ट आहे जे विविध धातूंचे सोन्यात रूपांतर करण्याचा मार्ग शोधत होते. प्रचंड रिझोल्यूशनच्या उपकरणांच्या मदतीने आधुनिक भौतिक प्रयोग, संगणक गणना देखील सराव आहे. खरे ज्ञान विकसित करण्याच्या प्रक्रियेत, त्याचे प्रमाण, विज्ञान आणि सराव वाढत्या प्रमाणात अविभाज्य एकात्मता दिसून येते.

ही परिस्थिती केवळ नैसर्गिक वैज्ञानिक ज्ञानाच्या क्षेत्रातच नाही तर सामाजिक देखील आहे, विशेषत: समाजाच्या विकासाच्या सध्याच्या टप्प्यावर, जेव्हा लोकांच्या सामाजिक-ऐतिहासिक व्यवहारात व्यक्तिनिष्ठ, मानवी घटकांचा वाढता वाटा असतो. . सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रियेचा विकास, सामाजिक कायद्यांच्या वैज्ञानिक ज्ञानाच्या आधारे सामाजिक सरावाचे संघटन अधिकाधिक केले जाते. द बायबल ऑफ रजनीश या पुस्तकातून. खंड 3. पुस्तक 1 लेखक रजनीश भगवान श्री