Kreativiti Aeschylus - "bapa tragedi"

Tragedi awal Aeschylus, yang disebut oleh orang kuno sebagai "bapa tragedi", dipentaskan pada pergantian abad ke-6 dan ke-5. SM.

Pada tahun 534, di Athens, melalui usaha Pisistratus yang zalim, tragedi pertama disajikan dan pemujaan Dionysus diakui secara rasmi. Pada tahun 508, setelah penggulingan kezaliman dan pembentukan demokrasi, negara mengambil alih penganjuran pertandingan dramatis. Sejak masa itu, pertunjukan teater terbukti menjadi kaedah yang paling berkesan untuk mendidik warga negara demokratik pertama, kerana drama dengan jelas membuktikan norma-norma tingkah laku asas dan memberikan jawapan kepada isu-isu kehidupan sosial-politik yang paling mendesak pada masa itu. Memenuhi tugas baru yang diberikan kepadanya oleh negara dan masyarakat, tragedi itu "menjadi serius." Jejak tragedi riang di masa lalu tersimpan dalam drama satira yang lucu, yang mana setiap penulis drama wajib menyelesaikan trilogi tragisnya. Maklumat kami mengenai pendahulu dan sezaman yang lebih tua dari Aeschylus sangat sedikit. Tetapi diketahui bahawa di hadapannya tragedi itu adalah cantata lirik yang menyedihkan dari korus, hampir tanpa tindakan. "Aeschylus adalah yang pertama memperkenalkan dua pelakon dan bukannya satu; dia juga mengurangi bagian korus dan menempatkan dialog di tempat pertama." Dengan pengenalan pelakon kedua, konflik dramatik menjadi mungkin, yang menjadi asas sebenar tragedi itu, dan, dalam kata-kata Aristoteles, berkat semua ini, ia "kemudiannya mencapai kehebatannya yang dimuliakan." Aeschylus, yang biografinya kurang dikenali, dilahirkan pada tahun 525 SM. di Eleusis (pinggir bandar Athens) dalam keluarga bangsawan yang mulia. Pada usia 25 tahun, dia pertama kali tampil dalam pertandingan dramatik, tetapi hanya pada usia empat puluh memperoleh kemenangan pertamanya. Drama Aeschylus dari tempoh ini tidak bertahan. Mungkin sepanjang tahun-tahun ini, Aeschylus mengabdikan diri untuk perang demi kebebasan tanah airnya.

Menjelang awal abad ke-5. di Atena, dan juga di seluruh Hellas, ancaman penaklukan Parsi muncul. Raja-raja Parsi, yang menyatakan diri mereka sebagai penguasa "semua orang dari matahari terbit hingga matahari terbenam," telah memperluas perbatasan Asia mereka dari Indus ke Libya dan dari Arabia ke Hellespont. Jalan Persia yang lebih jauh terletak di Balkan, membuka akses ke seluruh wilayah timur Mediterania. Dalam menghadapi musuh yang hebat dengan kekuatan laut dan daratnya yang kuat, orang-orang Yunani berjaya mengatasi perbezaan dalaman mereka dan melakukan demonstrasi untuk mengusir orang-orang Parsi. Perjuangan untuk kebebasan dan kemerdekaan semua Hellas dipimpin oleh Athens dan Sparta. Aeschylus bertempur dan terluka di Marathon, di mana tentera Athena menimbulkan kekalahan pertama ke atas orang Persia. Dalam pertempuran yang sama, saudaranya meninggal ketika, dalam mengejar musuh, dia berusaha menahan kapal Persia yang berlayar di lepas pantai dengan tangannya. Kemudian Aeschylus bertempur di Salamis, di mana armada Parsi dikalahkan, ikut serta dalam pertempuran di Plataea, di mana pada tahun 479 orang Persia mengalami kekalahan terakhir. Aeschylus selalu meletakkan aktiviti ketenteraan-patriotiknya di atas kelebihannya sebagai penulis drama dan bahkan menyusun sebuah epitaph di mana dia hanya memperhatikan kelebihan ketenteraannya:

Anak Euphorion, Aeschylus dari tulang Athena Meliputi tanah Gela, kaya dengan biji-bijian; Keberaniannya dikenang oleh kebun maraton dan suku Medes berambut panjang, yang mengenalinya dalam pertempuran.

Selepas kemenangan pertama dalam pertandingan tragis, Aeschylus selama dua puluh tahun adalah penyair kegemaran orang Athena, kemudian memberikan keutamaan kepada Sophocles muda. Tetapi dua tahun sebelum kematiannya, penyair berusia 67 tahun itu memperoleh kemenangan cemerlang terakhirnya atas pesaingnya dengan trilogi Oresteia. Tidak lama kemudian, dia berangkat ke Sicily, di mana dia meninggal di Gela pada tahun 458.

Menurut sumber kuno, Aeschylus menulis sekitar 80 drama. Kesuburan sastera pengarang Yunani mencirikan sikap mereka terhadap penulisan, yang mereka anggap sebagai bentuk terpenting dalam memenuhi tugas kewarganegaraan mereka. Hanya 7 tragedi Aeschylus yang menimpa kita, tidak termasuk banyak serpihan yang tersebar.

Tragedi paling awal yang masih hidup, The Petitioners, masih menyerupai cantata choral lirik. Hampir tidak ada tindakan di dalamnya. Semua perhatian tertumpu pada paduan suara, yang merupakan watak utama. "Pemohon" adalah bahagian pertama dari trilogi Danaid, berdasarkan mitos kuno anak perempuan Danaus.

Raja Libya Danae mempunyai 50 anak perempuan, sementara saudaranya Mesir mempunyai 50 anak lelaki. Yang terakhir ini ingin menikahi sepupu mereka dan memaksa Danae dan Danaides untuk bersetuju. Tetapi pada malam perkahwinan mereka, Danaids, kecuali satu, menyembelih suami mereka.

Dalam tragedi Aeschylus, Danaides, melarikan diri dari pengejar mereka, tiba di kota Argos Yunani kepada raja Pelasgus, memohon kepadanya untuk menyelamatkan dan melindungi mereka dari orang Mesir. Undang-undang perhotelan mendorong Pelasgus untuk menolong orang yang malang, tetapi keselamatan gadis-gadis itu mengancam perang seluruh rakyatnya. Pelasgus disifatkan sebagai penguasa yang ideal yang selalu bertindak bersatu padu dengan rakyat. Setelah ragu-ragu, dia meminta perhimpunan popular, yang bersetuju untuk menolong Danaids. Konflik tragis antara penguasa dan rakyat diselesaikan - kehendak Pelasgus dan tugasnya disatukan. Tetapi di depan adalah perang dengan orang-orang Mesir, di mana utusan anak-anak Mesir yang kasar dan tidak sopan berbicara, yang datang untuk menuntut ekstradisi gadis-gadis itu.

Pada tahun 472, Aeschylus mengadakan tetralogi di Athens, dari mana tragedi "Parsi" dilestarikan, yang didedikasikan untuk pertembungan Parsi dengan Hellas dan kekalahan tentera Parsi berhampiran pulau Salamis pada tahun 480. Walaupun "Parsi" didasarkan mengenai peristiwa sejarah yang nyata, ia dinyatakan dalam aspek mitologi ... Aeschylus menjelaskan kekalahan negara Parsi dengan hukuman para dewa kerana nafsu untuk berkuasa dan kebanggaan besar penguasa Parsi, Raja Xerxes. Untuk menggerakkan aksi tersebut, Aeschylus membawa penontonnya ke kota Susa, ibu kota Parsi. Para penasihat Parsi lama yang membentuk paduan suara tragedi itu diganggu oleh pertikaian. Dikejutkan oleh mimpi yang tidak menyenangkan, ibu Xerxes memanggil dari kubur bayangan suaminya yang sudah meninggal, yang meramalkan kekalahan orang Parsi, yang dikirim oleh para dewa sebagai hukuman atas penghinaan Xerxes. Tumpukan nama yang tidak dikenali oleh telinga Yunani, penghitungan negeri, kota, pemimpin yang tidak berkesudahan adalah bukti teknik dramatik kuno. Baru adalah perasaan ketakutan, harapan yang tegang, yang meniru replika ratu dan cahaya paduan suara. Akhirnya, Xerxes sendiri muncul. Dengan pakaian yang koyak, lelah dengan perjalanan panjang, dia dengan sedih meratapi musibahnya.

Persepsi mitologi mengenai peristiwa tidak menghalang Aeschylus daripada membuat keseimbangan kekuatan dengan betul baik dalam soal tingkah laku peribadi seseorang dan keperluan objektif, dan dalam menilai keadaan politik. Aeschylus membeza-bezakan kekuatan ketenteraan orang-orang Parsi dengan cinta kebebasan orang-orang Yunani, yang dikatakan oleh para penatua Parsi:

"Mereka bukan hamba manusia, tidak tunduk pada siapa pun."

Nasib malang Xerxes, yang ingin menjadikan laut menjadi daratan kering dan mengikat Hellespont dalam rantai, semestinya menjadi peringatan kepada sesiapa sahaja yang menceroboh Hellas bebas. Dalam tragedi "The Persians" peranan korus telah dikurangkan dengan ketara dibandingkan dengan "The Petitioners", peranan pelakon telah meningkat, tetapi pelakon tersebut belum menjadi pembawa utama aksi. Tragedi pertama dengan pahlawan tragis dalam erti kata moden ialah "Seven Against Thebes".

Plot tragedi diambil dari kitaran mitos Theban. Pernah Raja Lai melakukan kejahatan, dan para dewa meramalkan kematiannya di tangan anaknya. Dia memerintahkan budak itu untuk membunuh bayi yang baru lahir, tetapi dia kasihan dan memberikan anak itu kepada budak lain. Anak lelaki itu diadopsi oleh raja dan ratu Korintus dan diberi nama Oedipus. Ketika Oedipus dewasa, Tuhan meramalkan kepadanya bahawa dia akan membunuh ayahnya dan mengahwini ibunya. Menganggap dirinya anak lelaki pasangan Korintus, Oedipus meninggalkan Korintus dan meneruskan perjalanan. Dalam perjalanan, dia bertemu Lai dan membunuhnya. Kemudian dia datang ke Thebes, menyelamatkan kota dari raksasa Sphinx, dan Thebans yang bersyukur memberinya ratu janda sebagai isterinya. Oedipus menjadi raja Thebes. Dari perkahwinannya dengan Jocasta, dia mempunyai anak perempuan Antigone dan Yemen dan anak lelaki Eteocles dan Polynice. Ketika Oedipus mendapat tahu tentang kejahatannya yang tidak disengajakan, dia membutakan dirinya dan memaki anak-anak. Setelah mati, anak-anak lelaki bertengkar sesama mereka. Polynice melarikan diri dari Thebes, mengumpulkan tentera dan menghampiri pintu-pintu kota. Ini memulakan tragedi, yang terakhir dalam trilogi Laia dan Oedipus. Seperti Homeric Hector, Eteocles adalah satu-satunya pembela kota yang dikepung. Sama seperti Hector, dia ditakdirkan mati, menjadi pembawa kutukan nenek moyang Labdakid.31 Tetapi, tidak seperti Hector, yang tergolong dalam keluarga buangan dan tidak dapat dielakkan kematian yang hampir membuatnya membuatnya muram dan suram: tangisan dan rintihan Gadis-gadis Theban yang belajar tentang pendekatan musuh, jijik dan kemarahan dalam dirinya, tetapi tidak kasihan. Namun, Eteocles adalah pembela tanah air yang gagah berani, seorang komandan yang berani dan tegas. Dia secara sukarela melakukan pertempuran tunggal dengan saudaranya, menyedari bahawa, kecuali dia, tidak ada yang akan mengalahkan Polynice, dan sebaliknya Thebes akan diserahkan untuk dijarah oleh penjajah. Menyedari akan kematiannya yang tidak dapat dielakkan, Eteocles memilih sendiri kematiannya, yang menjadi jaminan kemenangan Thebes. Kedua-dua bersaudara terbunuh dalam pertengkaran, dan Thebans dengan gembira berseru:

Bandar kita tidak akan dikenakan kuk perbudakan: Pegangan pahlawan yang hebat telah jatuh ke debu ..

Dengan menggunakan contoh nasib Xerxes dan Eteocles, Aeschylus menegaskan hak manusia untuk kebebasan kehendak peribadi. Tetapi kehendak peribadi Xerxes bertentangan dengan kesejahteraan masyarakat, dan oleh itu tindakannya berakhir dengan bencana. Kehendak peribadi Eteocles dialihkan kepada keselamatan tanah air, dia mencapai apa yang dia mahukan dan mati sebagai wira.

Pujian untuk akal dan keadilan terdengar yang paling terkenal dari semua tragedi Aeschylus "Chained Prometheus" yang masih hidup - bahagian dari trilogi mengenai Prometheus yang belum sampai kepada kita. Mitos titan Prometheus pertama kali ditemui dalam kesusasteraan di Hesiod, yang menggambarkannya sebagai penipu yang cerdas dan licik, wajar dihukum oleh Zeus yang ditipu olehnya. Di Athens, Prometheus telah lama dihormati bersama dengan Hephaestus sebagai dewa api. Pada percutian yang dikhaskan untuknya, para pemuda bertanding berlari dengan menyalakan obor ("Promethean fire"). Tragedi Aeschylus berlaku di hujung bumi, di tanah liar orang Scythians. Dalam kekuatan dan Kekuatan prolog, hamba Zeus yang kasar, membawa Prometheus yang dibelenggu, dan Hephaestus, bertentangan dengan kehendaknya, dengan perintah Zeus, memaku titan ke tebing tinggi 32. Yang tinggal Prometheus meratapi nasibnya, menyeru alam untuk menjadi saksi penderitaannya:

Wahai eter, ilahi ilahi, dan engkau, wahai angin dan sungai bersayap pantas, dan tawa ombak laut yang tak terhitung jumlahnya, Bumi adalah ibu-ibu, lingkaran matahari yang dapat dilihat, saya memanggil kamu semua untuk menyaksikan: lihat, Apa sekarang, Tuhan, saya bertahan dari para dewa!

Monolog yang menyedihkan dari Prometheus terganggu oleh bunyi yang tidak dijangka:

Kebisingan apa yang didengar dekat dari burung yang sedang bergegas? Dan eter bermula, Kami memotong pukulan sayap terbang.

Sebuah paduan suara muncul, yang menggambarkan anak-anak perempuan Dewa Lautan, yang telah terbang dengan kereta bersayap untuk menenangkan penderita. Oceanids melakukan lagu pertama paduan suara memasuki orkestra (parad) dan meminta Prometheus untuk memberitahu apa yang membuat Zeus menggunakan hukuman yang begitu kejam. Kisah Prometheus membuka episod pertama, iaitu lakonan pertama drama. Kesalahan Prometheus adalah cintanya kepada orang-orang dan keinginan untuk melindungi mereka dari pencerobohan para dewa yang tidak adil. Mengharapkan kebahagiaan orang, Prometheus menyembunyikan rahsia masa depan dari mereka, memberi mereka harapan dan akhirnya membawa api. Dia melakukannya dengan mengetahui bahawa,

Membantu manusia, Menyiapkan pelaksanaan untuk dirinya sendiri.

Orang tua Samudera itu sendiri dengan naga bersayap terbang dari kedalaman laut untuk menenangkan Prometheus. Tetapi Prometheus asing untuk kerendahan hati dan pertobatan. Samudera terbang, dan aksi pertama diakhiri dengan nyanyian nyanyian koir Oceanid, bersama-sama dengan semua orang di bumi meratapi Prometheus, rintihan laut dalam, dihancurkan oleh ombak yang marah terhadap batu-batu pesisir, gelombang keperakan sungai menangis, dan bahkan Hades yang suram suram di ruang bawah tanahnya.

Tindakan kedua dibuka dengan monolog panjang Prometheus, menyenaraikan faedah yang ditunjukkan kepada orang-orang: suatu ketika, seperti semut yang menyedihkan, mereka mengerumuni gua bawah tanah, tanpa perasaan dan akal. Prometheus "menunjukkan kepada mereka matahari terbit dan matahari terbenam dari bintang-bintang surga", mengajar mereka "ilmu angka dan literasi", "memberi mereka memori kreatif, ibu merenung." Terima kasih kepadanya, orang belajar menjinakkan binatang liar dan berlayar di lautan, dia mengungkapkan kepada mereka rahsia penyembuhan dan mengekstrak kekayaan dalaman bumi untuk mereka - "besi, dan perak, dan emas, dan tembaga." "Segala-galanya adalah dari saya," Prometheus menyelesaikan ceritanya, "kekayaan, pengetahuan, kebijaksanaan!" Kepercayaan terhadap perkembangan masyarakat manusia yang progresif adalah ciri era pembentukan dan penegasan demokrasi Athena yang berjaya, yang memproklamasikan kebebasan akal manusia dan memanggil orang untuk aktif melakukan aktiviti kreatif. Dia menemui ekspresi artistik dalam gambar titan Prometheus. Idea pesimis Hesiod tentang kemunduran sosial, yang tercermin dalam mitos tentang Pandora, dikirim kepada orang sebagai hukuman atas kejahatan Prometheus, dan sekitar lima generasi, tidak lagi bersimpati. Menurut tradisi mitologi yang berabad-abad lamanya, kemajuan sosial terkandung dalam Aeschylus dalam gambaran seorang dewa-dermawan, yang merupakan penyebab utama semua pencapaian budaya peradaban. Dalam tragedi Aeschylus, titan Prometheus menjadi pejuang aktif untuk keadilan, lawan kejahatan dan keganasan. Kehebatan citranya juga ditekankan oleh fakta bahawa dia, pelihat, tahu tentang penderitaan masa depannya, tetapi atas nama kebahagiaan orang dan kemenangan kebenaran, dia sengaja membuat dirinya diseksa. Musuh Prometheus, musuh orang, perogol dan penguasa yang tidak terkawal - Zeus sendiri, bapa dewa dan manusia, penguasa alam semesta. Untuk menekankan sewenang-wenang kekuasaannya, Aeschylus menunjukkan mangsa Zeus yang lain dalam tragedi itu. Io berlari ke batu di mana Prometheus disalibkan. Kekasih Zeus yang tidak berpuas hati, dulunya gadis cantik, dia diubah oleh seorang Pahlawan yang cemburu menjadi gembala dan ditakdirkan untuk mengembara tanpa henti. Para dewa mengubah penampilan Io, tetapi memelihara akal budinya. Dia dikejar oleh seekor lalat, gigitan yang menyebabkan wanita malang itu menjadi kegilaan. Siksaan Io yang tidak semestinya membuat Prometheus melupakan penderitaannya sendiri. Dia menenangkan Io, meramalkan akan berakhirnya siksaan dan kemuliaannya. Kesimpulannya, dia mengancam kematian penyiksa biasa mereka - Zeus, rahsia nasibnya yang diketahui olehnya sendiri. Kata-kata Prometheus sampai ke Zeus, dan zalim yang ketakutan itu mengirim seorang hamba dewa Hermes ke Prometheus untuk mengetahui rahsianya. Sekarang Prometheus yang disalibkan tanpa kuasa memegang nasib autokrat yang berkuasa. Dia enggan mengungkapkan rahsia Zeus dan memandang Hermes dengan penuh penghinaan, yang secara sukarela menukar kebebasannya untuk melayani Zeus:

Ketahuilah bahawa saya tidak akan menukar penderitaan-Ku dengan layanan hamba 33.

Hermes mengancam Prometheus dengan siksaan baru yang belum pernah didengar, tetapi Prometheus tahu bahawa Zeus tidak dapat membunuhnya, dan "tidak memalukan untuk menahan musuh dari musuh." Marah Zeus menjatuhkan semua elemen di bawah kawalannya di Prometheus. Tangisan Oceanid yang ketakutan meninggalkan Prometheus dalam ketakutan. Langit retak dalam api kilat yang menyala. Guntur guruh menggegarkan pergunungan. Bumi menggeletar. Angin berkait dengan kelab hitam. Batu dengan Prometheus jatuh ke jurang. Nasib Prometheus yang lebih jauh dalam trilogi Aeschylus masih belum diketahui, dan semua percubaan penyelidik untuk memulihkan bahagian trilogi yang hilang tidak berjaya. Tragedi yang masih hidup kelihatan aneh bagi banyak pihak. Gambaran Zeus, yang dalam drama lain Aeschylus bertindak sebagai perwujudan ketertiban dunia dan keadilan, dianggap sangat misteri. Menurut beberapa sumber kuno, dapat disimpulkan bahawa trilogi itu berakhir dengan pendamaian Prometheus dan Zeus. Mungkin, dengan mempercayai kemajuan dunia dan pergerakan dunia ke arah keharmonian sejagat, Aeschylus menunjukkan dalam triloginya bagaimana Zeus, menurut mitos, kuasa yang dirampas secara paksa ke atas dunia, kemudian dengan bantuan Prometheus, dengan kos penderitaannya, berhenti menjadi perogol dan penipu. Tetapi andaian seperti itu hanyalah hipotesis.

Tragedi Aeschylus masih kuno dalam komposisinya. Hampir tidak ada tindakan di dalamnya; digantikan oleh cerita mengenai peristiwa. Wira yang disalibkan di atas batu tidak bergerak; dia hanya memberi monolog atau bercakap dengan mereka yang datang kepadanya.

Walaupun begitu, kesan emosi tragedi ini sangat hebat. Selama berabad-abad, idea-idea masyarakat yang paling maju dikaitkan dengan gambaran titan Prometheus, dan api yang dibawanya ke bumi dianggap sebagai kepribadian dari api pemikiran yang membangkitkan orang. Bagi Belinsky, "Prometheus adalah kekuatan penalaran, semangat yang tidak mengakui kewenangan apa pun, kecuali untuk alasan dan keadilan." Nama Prometheus selama-lamanya menjadi nama rumah tangga untuk pejuang tanpa rasa takut melawan despotisme dan kezaliman. Di bawah pengaruh Aeschylus, Goethe muda menciptakan "Prometheus" yang memberontak. Prometheus menjadi pahlawan romantis, pembenci kejahatan yang penuh semangat dan pemimpi bersemangat dalam puisi dengan nama yang sama oleh Byron dan dalam "Prometheus Free" Shelley. Liszt menulis puisi simfoni "Prometheus Freed", Scriabin menulis simfoni "Prometheus, atau Penculikan Api". Pada tahun 1905, Bryusov memanggil api Prometheus, yang menyala dalam jiwa pemberontak budak-budak baru-baru ini, api revolusi Rusia yang pertama.

Dalam karya terakhirnya, dalam trilogi dramatis "Oresteia", Aeschylus menunjukkan seorang pahlawan baru yang benar-benar dramatis yang, menderita dan menentang, mengatasi semua rintangan dan bahkan menaklukkan kematian. "Oresteia" disampaikan pada musim bunga tahun 458 dan menerima anugerah pertamanya. Plotnya berdasarkan mitos kematian Agamemnon dan nasib keluarganya. Sebelum Aeschylus, mitos ini digunakan dalam puisi lirik paduan suara untuk menegaskan kekuatan para imam Delphic dan memuliakan pemujaan dewa Apollo, santo pelindung bangsawan, yang mereka tetapkan. Agamemnon, pemimpin tentera Achaean, setelah kembali dari Troy, dibunuh di rumahnya, menurut satu versi, oleh sepupunya Aegisthus, menurut yang lain - oleh isterinya Clytemestre. Anak lelaki Agamemnon, Orestes, membalas kematian ayahnya dengan membunuh Aegisthus dan ibunya, dan dewa Apollo, yang memerintahkan Orestes untuk melakukan pembunuhan, membebaskannya dan membersihkannya dari kotoran.

Aeschylus tidak berpuas hati dengan tafsiran agama lama mengenai mitos itu, dan dia memasukkan isi baru ke dalamnya. Tidak lama sebelum produksi Oresteia, saingan muda Aeschylus, penyair Sophocles, memperkenalkan pelakon ketiga dalam tragedi itu. Aeschylus dalam "Oresteia" memanfaatkan inovasi Sophocles, yang memungkinkannya menyulitkan tindakan dan menumpukan perhatian pada gambar watak utama, orang. Bahagian pertama dari trilogi, dalam tragedi "Agamemnon", menceritakan tentang kematian pahlawan Achaean. Isteri Agamemnon - Ratu Clytemestra - mengatur upacara megah untuk menyambut suaminya, yang kembali menang dengan harta rampasan yang kaya. Semua orang yang hadir disita dengan bencana bencana yang akan segera terjadi: pelayan tua itu, yang dibuat oleh Clytemestra untuk menjaga kembalinya kapal, merasa malu dan ketakutan, dalam keadaan kecewa dengan penatua Argos, mereka mendengar dengan ngeri akan nubuatan-nubuatan yang mengerikan itu. Puteri Trojan Cassandra, tawanan Agamemnon. Hanya Agamemnon yang tenang dan jauh dari kecurigaan. Tetapi begitu dia memasuki istana dan melintasi ambang mandinya, Clytemestra menikamnya dari belakang dengan kapak dan, setelah selesai dengan suaminya, membunuh Cassandra, yang berlari dengan tangisan Agamemnon. Menurut undang-undang teater kuno, penonton tidak seharusnya melihat pembunuhan itu. Mereka hanya mendengar jeritan mangsa dan mengetahui mengenai kejadian itu dari kisah utusan tersebut. Kemudian ekkklema dilancarkan ke orkestra, di mana mayat orang mati terbaring. Di atas mereka, dengan kapak di tangannya, berdiri Clytemestra yang menang. Menurut motivasi tradisional, dia membalas dendam terhadap Agamemnon kerana pada suatu ketika, ingin mempercepat keberangkatan armada Yunani ke Troy, dia mengorbankan puterinya Iphigenia kepada para dewa. Para dewa memilih Clytemestra sebagai alat hukuman bagi ayah penjahat itu dan melaksanakan keadilan mereka. Tetapi tafsiran mitos ini tidak lagi memuaskan Aeschylus. Dia terutama tertarik pada manusia dan motif etika tingkah lakunya. Dalam tragedi "Seven against Thebes" Aeschylus pertama kali menghubungkan tingkah laku manusia dengan wataknya, dan dalam "Agamemnon" dia mengembangkan idea ini lebih jauh. Clytemestra miliknya kejam, dia kejam dan khianat. Bukanlah perasaan marah ibunya yang membimbingnya, tetapi keinginan untuk menyatakan kekasihnya Aegisthus sebagai penguasa Argos dan pengganti Agamemnon. Hancur dengan darah korbannya, Clytemestra berkata:

Dan saya bersukacita, ketika brood bergembira ketika mandi tunas Zeus yang bengkak. Chorus para penatua takut kepada ratu, tetapi tidak menyembunyikan kecamannya: Betapa sombongnya kamu! Betapa bangga dengan kata-kata anda. Darah telah meminum anda! Fury merampas jiwa anda. Adakah anda percaya, Seolah-olah bintik-bintik berdarah di wajah anda ...

Dengan tingkah lakunya, Clytemestra menjatuhkan hukuman mati dan dirinya mengucapkan putusan atas dirinya sendiri. Dia tidak ingin hanya menjadi alat balas dendam dari para dewa kepada Agamemnon, yang kematiannya merangkum semua khayalannya. Dalam tragedi Aeschylus, nasib Agamemnon saling berkaitan dengan nasib pembunuhnya, Clytemestra.

Di bahagian kedua trilogi, dalam tragedi "Hoephora", kematian Clytemestra, yang dibunuh oleh anaknya, membalas dendam ayahnya, membawa percubaan keras kepada Orestes. Menurut mitos versi Delphic, Orestes membunuh ibunya, sebagai pelaksana kehendak dewa: "Biarkan pukulan maut dibalas dengan pukulan maut. Biarkan orang yang melakukannya bertahan." Dalam "Hoefor" Orestes bukan lagi alat bisu para dewa, tetapi manusia yang menderita. Dia ingin menghukum pembunuh ayahnya, niatnya jelas dan adil. Tetapi pembunuh itu adalah ibunya sendiri, oleh itu, sambil mengangkat tangannya terhadapnya, dia menjadi penjahat. Namun Orestes membunuh Clytemestre. Dan ketika pembunuhan itu dilakukan, penderitaan Orestes mencapai batasnya, dan dia ditangkap oleh kegilaan. Aeschylus mewujudkan siksaan pahlawannya dalam gambar Erinyes yang menjijikkan, dewi pembalasan, yang muncul dari darah seorang ibu yang dibunuh. Mereka mengejar Orestes yang malang, dan nampaknya siksaannya tidak ada akhir:

Di mana batasnya, di mana akhirnya, Di mana kutukan nenek moyang jahat akan selamanya tertidur?

Bahagian ketiga dari trilogi, Eumenides, sebuah tragedi yang didedikasikan untuk pembenaran Orestes dan pemuliaan Athena, adalah jawapan kepada persoalan yang membimbangkan dari paduan suara penutup "Hoephor". Orestes melarikan diri ke Delphi, dengan harapan di sana, di mezbah Apollo, untuk mencari keselamatan. Tetapi Apollo tidak dapat membebaskannya dari Erinius dan menasihatinya untuk mendapatkan pembebasan di Athens. Di sana, dewi Athena, pelindung kota, mendirikan mahkamah khas, Areopagus, untuk mempertimbangkan keluhan Erinius. Apollo mengambil alih pertahanan Orestes. "Seluruh subjek perselisihan," tulis Engels, "dirumuskan secara ringkas dalam perdebatan antara Orestes dan Erinnias. Orestes merujuk kepada fakta bahawa Clytemnestra melakukan kejahatan ganda, membunuh suaminya dan pada masa yang sama ayahnya. lebih bersalah? "Jawapannya mengejutkan:" Dia tidak sesuai dengan suami yang dibunuhnya. " mencatat, "undang-undang ayah menang atas undang-undang ibu." Asas undang-undang matriarki yang mati mempertahankan Erinias; Athena dan Apollo mempertahankan prinsip menegaskan undang-undang patriarki. Erinias tidak mahu didamaikan.

Akhirnya, Athena berjaya meyakinkan mereka untuk tinggal di kotanya, menetap di kebun rindang dan menjadi pemberi manfaat abadi bagi orang Athena - Eumenides. Orang Erinyes bersetuju, dan perarakan yang sungguh-sungguh menuju ke kebun suci di mana mereka akan menetap. Dalam akhir tragedi ini, semua konflik diselesaikan, kebijaksanaan dan keadilan terguncang yang terguncang ditegaskan kembali. Mahkamah rakyat menggantikan pertengkaran darah; apa yang berjaya menjadi sejarah progresif berjaya. Plot mitologi dan perwujudan mitologinya tidak mempengaruhi idea trilogi yang optimis dan menegaskan kehidupan: walaupun para dewa mengejar seseorang dan memilihnya sebagai arena perjuangan mereka, mereka dapat ditentang dan dibenarkan, walaupun azab itu puak, anda hanya perlu mengatasi sikap pasif dan mempertahankan diri, maka dan tuhan-tuhan akan mempertahankan manusia. Dengan kata lain, Aeschylus memanggil orang untuk aktif dan sadar, untuk melawan undang-undang dunia yang tidak diketahui atas nama menguasai dan menaklukkannya.

Trilogi Oresteia, seperti semua karya Aeschylus, ditujukan kepada rakan sasterawan, warga Athena, yang pada waktu itu menjadi pemimpin kemajuan sosial, kubu kesadaran sivik dan idea progresif. Wira-wira tragis Aeschylus muncul di hadapan penonton pada saat ketegangan mental tertinggi dan mobilisasi semua kekuatan dalaman mereka. Aeschylus tidak memberikan pencirian individu pada gambar. Keperibadian itu sendiri belum menarik minat penyair; dalam tingkah lakunya, dia mencari tindakan kekuatan ghaib, yang menggambarkan nasib seluruh keluarga atau bahkan sebuah negeri. Dalam menggerakkan konflik politik atau etika utama pada zamannya, Aeschylus menggunakan gaya khusyuk dan luhur yang memenuhi kehebatan konflik dramatik. Imej watak utamanya adalah monumental dan megah. Patos gaya juga difasilitasi oleh gambar puitis asli, kekayaan perbendaharaan kata, sajak dalaman, dan pelbagai persatuan suara. Jadi, dalam tragedi "Agamemnon", utusan itu menceritakan tentang musim sejuk yang menimpa orang-orang Achaeans di dekat Troy, dan mencirikannya dengan satu julukan yang kompleks - "pembunuhan burung". Untuk menekankan penampilan mengerikan dan ketakutan Erinius, Aeschylus mengatakan bahawa mata mereka berair dengan cairan berdarah. Fragmen drama satira Aeschylus baru-baru ini ditemui dan diterbitkan. Di dalamnya "bapa tragedi" yang megah dan tegas, pencipta gambar menyedihkan monumental, menjadi pelawak yang tidak habis-habisnya untuk penemuan, seorang humor yang tulus dan lembut. Kegembiraan plot, komik berani situasi, watak "asas" setiap hari dengan pengalaman bersahaja mereka memukau kita dalam petikan ini.

Bahkan pada akhir abad ke-5 SM. penyair komedi Aristophanes secara ramalan meramalkan keabadian kepada Aeschylus. Dalam salah satu komedi, dia menunjukkan dewa Dionysus, yang turun ke alam orang mati dan membawa Aeschylus ke tanah. Tuhan - pelindung teater melakukan ini kerana hanya Aeschylus, sebagaimana Aristophanes meyakinkan orang Athena, yang memiliki "kebijaksanaan", "pengalaman", "kejujuran" dan berhak mendapat hak tinggi untuk menjadi guru rakyat. Kemuliaan yang sampai pada Aeschylus selama hidupnya bertahan selama berabad-abad. Tragedi beliau meletakkan asas untuk drama Eropah. Marx memanggil penulis drama Yunani pertama sebagai penyair kegemarannya; dia membaca Aeschylus dalam bahasa Yunani asli, menganggap dia dan Shakespeare "genius dramatis terhebat yang pernah dihasilkan manusia."

Pada abad ke-7 - ke-8. SM, kultus Dionysus, dewa kekuatan produktif alam, kesuburan dan anggur, tersebar luas. Kultus Dionysus kaya dengan upacara karnival. Sejumlah tradisi didedikasikan untuk Dionysus, kemunculan semua genre drama Yunani, berdasarkan permainan sihir ritual, dikaitkan dengan mereka. Pementasan tragedi pada hari cuti yang dikhaskan untuk Dionysus menjadi rasmi pada akhir abad ke-8 SM pada era kezaliman.

Kezaliman muncul dalam perjuangan rakyat menentang kekuatan bangsawan klan, tiran memerintah negara, secara semula jadi, bergantung pada tukang, pedagang dan petani. Ingin mendapatkan sokongan rakyat kepada pemerintah, para tiran mengesahkan pemujaan Dionysus, yang popular di kalangan petani. Di bawah Lysistratus zalim Athena, pemujaan Dionysus menjadi kultus negara, dan percutian "Great Dionysios" disetujui. Pementasan tragedi telah diperkenalkan di Athens sejak tahun 534. Semua teater Yunani kuno dibina mengikut jenis yang sama: di udara terbuka dan di lereng bukit.

Teater batu pertama dibina di Athens dan boleh memuat antara 17,000 hingga 30,000 orang. Platform bulat dipanggil orkestra; lebih jauh lagi - skena, bilik di mana para pelakon menukar pakaian mereka. Pada mulanya, tidak ada hiasan di teater. Menjelang pertengahan abad ke-5. SM. langit-langit mulai bersandar pada potongan kanvas muka, yang dilukis secara konvensional "Pohon bermaksud hutan, lumba-lumba - laut, dewa sungai - sungai". Hanya lelaki dan warganegara bebas yang boleh membuat persembahan di teater Yunani. Pelakon menikmati rasa hormat dan tampil dengan topeng. Seorang pelakon boleh memainkan peranan lelaki dan wanita dengan menukar topeng.

Hampir tidak ada maklumat biografi mengenai Aeschylus yang terselamat. Diketahui bahawa dia dilahirkan di kota Eleusis dekat Athena, bahawa dia berasal dari keluarga bangsawan, bahawa ayahnya memiliki kebun anggur, dan keluarganya mengambil bahagian aktif dalam perang dengan orang-orang Parsi. Aeschylus sendiri, berdasarkan tulisan yang dia susun untuk dirinya sendiri, lebih menghargai dirinya sebagai peserta dalam Pertempuran Maraton daripada sebagai penyair.

Kita juga tahu bahawa dia sekitar tahun 470 SM. berada di Sicily, di mana tragedi "Persia" dipentaskan untuk kali kedua, dan pada 458 SM. dia pergi lagi ke Sicily. Di sana dia meninggal dan dikebumikan.

Salah satu sebab keberangkatan Aeschylus, menurut para penulis biografi kuno, adalah kebencian orang-orang sezamannya, yang mulai memberi keutamaan kepada karya kontemporernya yang lebih muda, Sophocles.

Orang dahulu memanggil Aeschylus "bapa tragedi", walaupun dia bukan pengarang pertama tragedi itu. Orang Yunani menganggap Thespides, yang hidup pada separuh kedua abad ke-4, sebagai pemula genre tragis. SM. dan dalam kata-kata Horace, "yang membawa tragedi itu dalam kereta." Rupanya Fespil mengangkut kostum, topeng, dll. dari kampung ke kampung. Dia adalah pembaharu pertama tragedi itu, sejak dia membawa seorang pelakon yang menjawab paduan suara, dan menukar topeng, memainkan peranan semua watak dalam drama. Kami tahu nama penyair tragis lain yang hidup sebelum Aeschylus, tetapi mereka tidak membuat perubahan ketara dalam struktur drama.

Aeschylus adalah pembaharu kedua tragedi tersebut. Lakonannya berkait rapat, dan kadang kala langsung ditujukan untuk masalah topikal pada zaman kita, dan hubungan dengan kultus Dionysus tertumpu dalam drama satira. Aeschylus mengubah cantata primitif menjadi karya dramatis dengan menghadkan peranan korus dan memperkenalkan pelakon kedua. Peningkatan yang dilakukan oleh penyair berikutnya hanya bersifat kuantitatif dan tidak dapat mengubah struktur drama yang dibuat oleh Aeschylus secara signifikan.

Pengenalan pelakon kedua mewujudkan peluang untuk menggambarkan konflik, perjuangan dramatis. Ada kemungkinan bahawa Aeschylus adalah pemilik idea trilogi, iaitu. penyebaran satu plot dalam tiga tragedi, yang memungkinkan untuk mendedahkan plot ini dengan lebih lengkap.

Aeschylus boleh disebut penyair pembentukan demokrasi. Pertama, permulaan karyanya bertepatan dengan masa perjuangan menentang kezaliman, pembentukan tatanan demokratik di Athens dan kemenangan bertahap prinsip demokratik dalam semua bidang kehidupan awam. Kedua, Aeschylus adalah penganut demokrasi, peserta perang dengan orang-orang Persia, peserta aktif dalam kehidupan masyarakat di kotanya, dan dalam tragedi dia mempertahankan tatanan baru dan norma-norma moral yang sesuai. Dari 90 tragedi dan drama satira yang diciptakannya, 7 drama tersebut telah bertahan sepenuhnya kepada kita, dan dalam kesemuanya kita menemukan pertahanan yang mendalam terhadap prinsip demokrasi.

Tragedi paling kuno dari Aeschylus adalah "The Begging": lebih daripada separuh teksnya ditempati oleh bahagian paduan suara.

Penganut orde baru, Aeschylus bertindak di sini sebagai pembela kebapaan dan prinsip-prinsip negara demokratik. Dia menolak bukan hanya kebiasaan pembalasan darah, tetapi juga pembersihan agama dari darah yang tumpah, yang digambarkan sebelumnya dalam puisi Stesichor, penyair lirik abad ke-7 hingga ke-6 SM, yang menjadi salah satu perlakuan mitos Orestes .

Dewa-dewa pra-Olimpik dan prinsip-prinsip kehidupan lama tidak ditolak dalam tragedi ini: sebuah kultus didirikan untuk menghormati Erinius di Athena, tetapi mereka sekarang akan dihormati dengan nama Eumenides, dewi yang baik hati, pemberi kesuburan.

Oleh itu, menyatukan prinsip-prinsip bangsawan lama dengan yang baru, demokratik, Aeschylus meminta sesama warganya untuk menyelesaikan kontradiksi yang wajar, untuk konsesi bersama untuk memelihara keamanan perdamaian. Dalam tragedi itu, seruan untuk membuat persetujuan dan amaran terhadap perselisihan sipil berulang kali didengar. Contohnya, Athena:

"Semoga banyak di sini selamanya

Hasil bumi, biarkan kebun menjadi gemuk,

Dan biarkan umat manusia bertambah banyak. Dan biarkan sahaja

Benih orang yang kurang ajar dan sombong mati.

Sebagai petani, saya ingin menyingkirkan

Rumpai, supaya tidak menekan warna mulia. "

(Art. 908-913: lorong S. Apt)

Athena (kepada Erinyam):

"Jadi jangan merosakkan tanah saya, bukan ini

Pertengkaran berdarah, pemuda yang memabukkan

Masalahnya dengan mabuk kemarahan yang memabukkan. Orang saya

Jangan kacau seperti ayam jantan, supaya tidak ada

Perang internecine di negara ini. Biarkan warga

Permusuhan tidak saling memberi makan dengan tidak sopan. "

(Artikel 860-865; trans. S. Apt)

Sekiranya golongan bangsawan tidak berpuas hati dengan penghormatan yang diberikan kepada mereka, tetapi berusaha untuk mempertahankan semua hak istimewa sebelumnya, penubuhan polis demokratik tidak mungkin dilakukan "dengan sedikit darah", seperti yang terjadi dalam kenyataan; menerima perintah baru dengan syarat tertentu, golongan bangsawan bertindak dengan bijak, seperti orang Erini, yang bersetuju untuk melaksanakan fungsi baru dan meninggalkan tuntutan mereka.

Aeschylus mengurangkan peranan paduan suara dan lebih memperhatikan aksi panggung daripada sebelumnya, bagaimanapun, bagian paduan suara menduduki tempat yang penting dalam tragedi-tragedi itu, yang sangat terlihat ketika membandingkan drama-drama dengan karya-karya penyair tragis berikutnya. Teknik artistik Aeschylus biasanya disebut "kesedihan diam." Teknik ini sudah diperhatikan oleh Aristophanes dalam "Frogs": pahlawan Aeschylus terdiam lama, sementara watak-watak lain membicarakannya atau tentang kesunyiannya untuk menarik perhatian penonton kepadanya.

Menurut kesaksian ahli filologi kuno, adegan kesunyian Niobe di kubur anak-anaknya, dan Achilles di badan Patroclus, dalam tragedi Aeschylus "Niobe" dan "Myrmidonians" yang tidak menimpa kita terutama lama.

Dalam tragedi ini, Aeschylus melakukan protes terhadap keganasan yang menyelamatkan anak-anak perempuan Danae, menentang kebebasan Athena terhadap despotisme Timur dan membawa penguasa ideal yang tidak mengambil langkah serius tanpa persetujuan rakyat.

Mitos titan Prometheus yang baik hati, yang mencuri api bagi orang-orang dari Zeus, adalah asas tragedi "Chained Prometheus" (salah satu karya Aeschylus kemudian).

Prometheus, dirantai ke batu dengan perintah Zeus, sebagai hukuman kerana mencuri api, mengucapkan pidato penuduh yang marah terhadap para dewa dan terutama Zeus. Namun, seseorang tidak boleh melihat ini sebagai kritikan yang sedar terhadap agama dari pihak Aeschylus: mitos Prometheus digunakan oleh penyair untuk menimbulkan masalah sosial dan etika yang mendesak. Di Athena, kenangan tentang kezaliman masih segar, dan dalam "Chained Prometheus" Aeschylus memberi amaran kepada sesama warga negara agar tidak kembali kezaliman. Zeus menggambarkan tiran biasa; Prometheus mempersonifikasikan jalan kebebasan dan humanisme yang memusuhi kezaliman.

Karya terbaru Aeschylus adalah trilogi "Oresteia" (458) - satu-satunya trilogi yang turun sepenuhnya kepada kita dari drama Yunani. Plotnya didasarkan pada mitos tentang nasib raja Argos Agamemnon, yang keluarganya mengutuk kutukan keturunan. Idea pembalasan ilahi, yang menjangkau bukan hanya penjahat, tetapi juga keturunannya, pada gilirannya ditakdirkan untuk melakukan kejahatan, telah berakar sejak zaman sistem suku, yang menganggap perlumbaan secara keseluruhan.

Kembali menang dari Perang Trojan, Agamemnom dibunuh pada hari pertama oleh isterinya Clytemnestra. Trilogi ini dinamakan untuk anak lelaki Agamemon, Orestes, yang membunuh ibunya untuk membalas kematian ayahnya. Bahagian pertama dari trilogi: "Agamemnon", menceritakan tentang kembalinya Agamemnon, tentang kegembiraan berpura-pura Clytemnestra, mengatur pertemuan yang sungguh-sungguh untuknya; mengenai pembunuhannya.

Di bahagian kedua ("Choephora"), pembalasan balas dendam terhadap anak-anak Agamemon atas kematian ayah mereka dilakukan. Mematuhi kehendak Apollo, dan diilhami oleh adiknya Electra dan rakannya Pylas, Orestes membunuh Clytemnestra. Sejurus selepas ini, Orestes mula menganiaya dewi dendam paling kuno, Erypnia, yang, jelas, memperlihatkan keperitan hati nurani Orestes, pembunuh ibu.

Pembunuhan seorang ibu dalam masyarakat kuno dianggap sebagai kejahatan yang paling serius dan tidak dapat ditebus, sedangkan pembunuhan seorang suami dapat ditebus: setelah semua, suami bukan saudara kandung isterinya. Inilah sebabnya mengapa Erinyes melindungi Clytemnestra dan menuntut hukuman Orestes.

Apollo dan Athena, "dewa baru" yang mewakili prinsip kewarganegaraan di sini, mengambil sudut pandang yang berbeza. Apollo, dalam ucapannya di persidangan, menuduh Clytemnestra membunuh seorang lelaki, yang menurutnya jauh lebih mengerikan daripada membunuh seorang wanita, bahkan seorang ibu.

Konsep kunci

Kultus Dionysus, Dionysias yang hebat, tragedi kuno, teater kuno, orkestra, skena, caturnas, Aeschylus, bapa tragedi, Chained Prometheus, Oresteia, kesedihan diam.

Sastera

• 1. I.M. Tronsky: Sejarah Kesusasteraan Kuno. M. 1998
• 2. V.N. Yarkho: Aeschylus dan masalah tragedi Yunani kuno.
• 3. Aeschylus "Rantai Prometheus".
• 4. Aeschylus "Oresteia"
• 5. D. Kalistov "Panggung Antik". L. 1970

Aeschylus adalah bapa kepada tragedi. Dia memperkenalkan pelakon kedua, sehingga memungkinkan untuk membuat drama. Tinggal: 525-456 SM. Aeschylus cenderung. Dia memuliakan kelahiran demokrasi Hellenic, kenegaraan Hellenic. Semua bakatnya menimbulkan dan menundukkan satu masalah - persetujuan polis demokratik. Orang Yunani hidup menurut undang-undang umum, sementara polis hidup menurut undang-undang yang berbeza. Dalam Aeschylus, elemen pandangan dunia tradisional saling berkaitan dengan sikap yang dihasilkan oleh negara demokratik. Dia percaya akan adanya kekuatan ilahi yang sebenarnya yang bertindak pada seseorang dan sering dengan licik meletakkan jaringan untuknya. Era kemenangan dalam perang Yunani-Parsi - kemenangan itu dibawa oleh kesatuan, bukan negara, tetapi rohani - semangat Hellenic. Aeschylus memuliakan semangat Hellenic dalam tulisannya. Idea kebebasan, keunggulan cara hidup polis berbanding kehidupan orang barbar. Aeschylus adalah pagi demokrasi Hellenic. Dia menulis 90 sandiwara, 7 telah datang kepada kami.Aeschylus berkaitan dengan para imam dan misteri Eleusin. Aeschylus telah menulis singkatan untuk dirinya sendiri terlebih dahulu. Yunani, warganegara, penulis drama dan penyair yang ideal. Tema kewajipan patriotik. Tinggal di masa paling panas dalam sejarah Yunani. Kesimpulan moral dari tragedi itu tidak dapat diukur. Sentiasa mengutamakan negeri. Aeschylus adalah satu-satunya tragedi yang lakonannya dipentaskan setelah kematiannya. Aeschylus tidak tahu bagaimana melakukan dialog, bahasanya rumit. Dia berasal dari keluarga bangsawan kuno. Dia berjuang untuk tanah airnya sebagai infanteri sederhana. Dia sangat bangga dengan masa lalunya. Main pertama yang diturunkan kepada kita adalah bahagian 1 dari trilogi "The Petitioner". Ini adalah tragedi paling awal, di sini peranan pelakon adalah minimum. Tragedi ini mempunyai tema yang sangat sempit - berdasarkan mitos mengenai Danaids - dengan menggunakan contoh ini, dia menguasai masalah perkahwinan dan keluarga. Pertembungan moral yang biadab dan beradab, kemajuan polis dalam kaitannya dengan masalah keluarga dan perkahwinan. Perkahwinan dengan kecenderungan dan persetujuan. Setiap perincian tragedi Aeschylus memuliakan undang-undang polis Yunani. Sekeping yang benar-benar tidak sempurna. Taman dan paduan suara, yang saling bergantian, berbeza, penonton merasa curiga dari ini. Hanya 1 tragedi yang menimpa kita, di 3 - pengadilan, Aphrodite muncul dan membenarkan anak perempuan bungsu, di mana perkahwinan itu cenderung.

2 trilogi - Parsi. Di hadapan kita adalah trilogi sejarah. Orang Yunani tidak membezakan antara mitos dan sejarah. Meresap dengan rasa patriotisme. Pertempuran Solomin (472) dijelaskan di sini, dan trilogi menunjukkan bagaimana bentuk dialog secara beransur-ansur meningkat. Tragedi ini dalam banyak cara inovatif. Memperlihatkan tentera melalui pandangan orang Parsi sendiri dan kemenangan orang Yunani melalui kesedaran orang Parsi. Bahagian tengahnya adalah ratapan besar puteri Parsi untuk orang-orang Parsi yang jatuh. Orang Parsi adalah musuh yang layak. Tetapi mereka kalah, kerana mereka melanggar undang-undang, terlalu banyak penghormatan dari orang-orang Yunani, berusaha untuk melemahkan kebebasan mereka. Tragedi ini berakhir dengan tangisan yang kuat - trenos. Idea utamanya adalah bahawa kemenangan ke atas orang-orang Parsi dimenangi oleh kekuatan semangat, dan kekuatan semangat adalah akibat dari ideologi yang lebih progresif. Aeschylus tidak menunjukkan orang Parsi bodoh atau lemah, mereka adalah musuh yang layak. Orang Yunani bukan hamba, tidak tunduk pada sesiapa, dan orang Parsi semuanya hamba, kecuali raja. Tentera Parsi terbunuh, tetapi hakikatnya raja dikalahkan. Orang-orang Yunani berperang sangat keras untuk tanah air mereka, kerana mereka bebas. Koir memanggil Darius dan dia mengemukakan beberapa pemikiran utama tragedi ini. Selepas tragedi ini, sebahagian karya yang ditulis oleh Aeschylus tidak sampai kepada kami.

Dari tragedi abad ke-5. karya terpelihara dari tiga wakil genre terpenting - Aeschylus, Sophocles dan Euripides. Setiap nama ini menandakan tahap sejarah perkembangan tragedi Attic, yang secara konsisten mencerminkan tiga tahap dalam sejarah demokrasi Athena.

Aeschylus, penyair era pembentukan negara Athena dan perang Yunani-Parsi, adalah pengasas tragedi kuno dalam bentuknya yang mapan, "bapa tragedi" yang sebenarnya. Munculnya negara demokratik dari masyarakat generik .

Maklumat biografi mengenai Aeschylus, dan juga mengenai sebilangan besar penulis kuno pada umumnya, sangat jarang. Dia dilahirkan pada 525/4 di Eleusis dan berasal dari keluarga pemilik tanah yang mulia. Pada masa mudanya, dia menyaksikan penggulingan kezaliman di Athens, pembentukan sistem demokrasi dan perjuangan rakyat Athena yang berjaya menentang campur tangan masyarakat bangsawan. adalah penyokong negara demokratik. Pengelompokan ini memainkan peranan penting di Athens pada dekad pertama abad ke-5. Dalam perjuangan melawan Parsi, Aeschylus mengambil bahagian secara peribadi, hasil dari perang itu menguatkan keyakinannya terhadap keunggulan kebebasan demokratik Athens terhadap prinsip monarki yang mendasari despotisme Parsi (tragedi "Parsi"). adalah "seorang penyair yang penuh perhatian." Pendemokrasian lebih lanjut sistem negara Athena pada tahun 60-an. Abad V menyebabkan Aeschylus risau akan nasib Athens (trilogi "Oresteia"). Di bandar Gele Sisilia, Aeschylus meninggal pada tahun 456/5.

malah berpegang pada idea lama mengenai tanggungjawab keluarga keturunan: kesalahan nenek moyang jatuh pada keturunan, melibatkan mereka dengan akibat yang membawa maut dan membawa kepada kematian yang tidak dapat dielakkan. Di sisi lain, dewa-dewa Aeschylus menjadi penjaga asas-asas undang-undang struktur negara baru, Aeschylus menarik bagaimana pembalasan ilahi diperkenalkan ke dalam keadaan semula jadi. Hubungan antara pengaruh ilahi dan tingkah laku orang yang sedar, makna cara dan tujuan pengaruh ini, persoalan keadilan dan kebaikannya merupakan masalah utama Aeschylus, yang digambarkannya pada gambaran nasib manusia dan penderitaan manusia.

Legenda heroik berfungsi sebagai bahan untuk Aeschylus. Dia sendiri menyebut tragedi itu "serpihan dari perayaan besar Homer," yang bermaksud, tentu saja, bukan hanya Iliad dan Odyssey, tetapi seluruh kumpulan puisi epik yang dikaitkan dengan Homer. "Aeschylus adalah yang pertama meningkatkan jumlah pelakon dari satu hingga dua orang, mengurangi bagian koir dan memberikan keutamaan kepada dialog." Dengan kata lain, tragedi berhenti menjadi cantata, salah satu cabang lirik nyanyian paduan suara, dan mulai berubah menjadi drama. Dalam tragedi pra-Eschylian, kisah satu-satunya pelakon mengenai apa yang berlaku di belakang pentas dan dialognya dengan penderitaan hanya berfungsi sebagai dalih untuk lelehan chirus. Berkat pengenalan pelakon kedua, menjadi mungkin untuk memperhebatkan aksi dramatis, menentang kekuatan pertempuran antara satu sama lain, dan mencirikan satu watak dengan reaksi terhadap mesej atau tindakan orang lain. Para sarjana kuno menghitung 90 karya dramatik (tragedi dan drama satyr) dalam warisan sastera Aeschylus; hanya tujuh tragedi yang terselamat, termasuk satu trilogi lengkap. Drama paling awal yang masih hidup adalah The Supplicants (The Begging). Untuk jenis tragedi awal, "Orang Persia", yang dipentaskan pada tahun 472, sangat ciri dan merupakan sebahagian daripada trilogi yang tidak dihubungkan oleh kesatuan tematik. Tragedi ini menunjukkan dua sebab: pertama, sebagai permainan bebas, ia mengandungi masalah dalam bentuk selesai; kedua, plot "Parsi", yang bukan berasal dari mitologi, tetapi dari sejarah baru-baru ini, memungkinkan kita menilai bagaimana Aeschylus memproses bahan tersebut untuk menjadikannya tragedi

"Seven Against Thebes" adalah tragedi Yunani pertama yang diketahui oleh kita di mana bahagian pelakon secara tegas mengatasi bahagian paduan suara, dan, pada masa yang sama, tragedi pertama di mana imej pahlawan yang jelas diberikan. Tidak ada watak lain dalam drama ini; pelakon kedua digunakan "untuk peranan utusan. Permulaan tragedi bukan lagi paduan suara. " dan adegan lakonan, prolog.

Karya terbaru Aeschylus, "Oresteia" (458), satu-satunya trilogi yang diturunkan kepada kita, juga dikhaskan untuk masalah nasib keluarga yang tragis. Sudah dalam struktur dramatiknya, Oresteia jauh lebih rumit daripada tragedi sebelumnya: ia menggunakan pelakon ketiga yang diperkenalkan oleh saingan muda Aeschylus, Sophocles, dan susunan pentas baru - dengan set belakang yang menggambarkan sebuah istana dan dengan permintaan maaf.

tragedi "Chained Prometheus" Mitos lama, yang sudah diketahui oleh kita dari Hesiod, mengenai perubahan generasi dewa dan manusia, mengenai Prometheus, yang mencuri api dari surga untuk orang, menerima perkembangan baru dari Aeschylus. Prometheus, salah satu raksasa, iaitu wakil "generasi tua" para dewa, adalah sahabat manusia. Dalam perjuangan Zeus dengan titan, Prometheus mengambil bahagian di sisi Zeus; tetapi ketika Zeus, setelah mengalahkan titan, berangkat untuk menghancurkan umat manusia dan menggantinya dengan generasi baru, Prometheus menentang ini. Dia membawa api surgawi kepada orang-orang dan menyedarkan mereka untuk hidup sedar.

Menulis dan memperhitungkan, kraf dan sains - semua ini adalah hadiah Prometheus kepada orang. Oleh itu, Aeschylus meninggalkan idea mengenai "zaman kegemilangan" sebelumnya dan kemerosotan keadaan kehidupan manusia yang seterusnya. Untuk layanan yang diberikan kepada orang-orang, dia akan diseksa. Prolog tragedi menggambarkan bagaimana dewa pandai besi Hephaestus, dengan perintah Zeus, mengikat Prometheus ke batu; Hephaestus disertai oleh dua tokoh kiasan - Kekuatan dan Keganasan. Zeus menentang hanya kekuatan kasar kepada Prometheus. Semua alam bersimpati dengan penderitaan Prometheus; ketika di akhir tragedi Zeus, kesal dengan ketidakpedulian Prometheus, mengirimkan ribut dan Prometheus, bersama dengan batu, jatuh ke dunia bawah, paduan suara kelenjar Oceanid (anak perempuan Lautan) bersedia untuk berkongsi nasibnya dengannya . Dalam kata-kata Marx, "pengakuan Prometheus:

Sebenarnya, saya benci semua tuhan

ada dia [t. e. falsafah] pengakuannya sendiri, diktuminya sendiri, yang ditujukan terhadap semua tuhan langit dan duniawi. "

Tragedi yang masih ada memungkinkan kita untuk menguraikan tiga tahap dalam karya Aeschylus, yang, pada masa yang sama, merupakan tahap-tahap dalam pembentukan tragedi sebagai genre dramatis. Drama awal ("The Petitioners", "The Persians") dicirikan oleh dominasi bahagian paduan suara, sedikit penggunaan pelakon kedua dan perkembangan dialog yang buruk, pengabaian gambar. Zaman Pertengahan merangkumi karya seperti "Seven Against Thebes" dan "Chained Prometheus". Di sini muncul imej pahlawan pusat, yang dicirikan oleh beberapa ciri asas; dialog lebih maju, prolog dicipta; gambar tokoh episodik ("Prometheus") juga menjadi lebih jelas. Tahap ketiga diwakili oleh Oresteia, dengan komposisi yang lebih kompleks, peningkatan drama, banyak watak sekunder dan penggunaan tiga pelakon.

Soalan nombor 12. Aeschylus. Ciri ideologi dan artistik kreativiti. Dalam Aeschylus, elemen pandangan dunia tradisional saling berkaitan dengan sikap yang dihasilkan oleh negara demokratik. Dia percaya akan adanya kekuatan ilahi yang sebenarnya yang bertindak pada seseorang dan sering dengan licik meletakkan jaringan untuknya. Aeschylus bahkan berpegang pada idea lama mengenai tanggungjawab keluarga keturunan: kesalahan nenek moyang jatuh pada keturunan, melibatkan mereka dengan akibat yang membawa maut dan membawa kepada kematian yang tidak dapat dielakkan. Legenda heroik berfungsi sebagai bahan untuk Aeschylus. Dia sendiri menyebut tragedi itu "serpihan dari perayaan besar Homer," yang bermaksud, tentu saja, bukan hanya Iliad dan Odyssey, tetapi keseluruhan puisi epik yang dikaitkan dengan Homer, iaitu "tendangan" Nasib wira atau pahlawan klan Aeschylus paling sering menggambarkan dalam tiga tragedi berturut-turut, yang merupakan plot dan trilogi integral ideologi; ia diikuti oleh drama satyr berdasarkan plot dari kitaran mitologi yang sama yang menjadi milik trilogi. Walau bagaimanapun, dengan meminjam plot dari epik itu, Aeschylus tidak hanya menggerakkan legenda, tetapi juga menafsirkannya kembali, menyerapnya dengan masalahnya. Dari tragedi Aeschylus, jelas bahawa penyair adalah penyokong negara demokratik, walaupun dia tergolong dalam kelompok konservatif dalam demokrasi. Para sarjana kuno menghitung 90 karya dramatik (tragedi dan drama satyr) dalam warisan sastera Aeschylus; hanya tujuh tragedi yang terselamat, termasuk satu trilogi lengkap. Di samping itu, 72 drama diketahui oleh tajuk-tajuk mereka, yang biasanya menunjukkan bahan mitologi apa yang dikembangkan dalam drama ini; serpihannya, bagaimanapun, jumlahnya sedikit dan ukurannya kecil.

Aeschylus: "bapa tragedi"

Dua orang digabungkan secara artistik dalam sifat Aeschylus: seorang pejuang Marathon dan Salamis yang jahat dan keras kepala dan seorang bangsawan fiksyen ilmiah yang cemerlang.

Innokenty Annensky

Tiga angka monumental, tiga penyair tragis yang bekerja di "Age of Pericles" menangkap tahap-tahap tertentu dalam perkembangan negara Athena: Aeschylus - nya menjadi; Sophocles - berkembang; Euripides - fenomena krisis dalam kehidupan rohani masyarakat. Masing-masing dari mereka juga mempersonifikasikan fasa tertentu dalam evolusi genre tragedi, transformasi elemen strukturnya, perubahan plot dan skema kiasan.

Penulis drama dengan pedang hoplite. Dalam kehidupan Aeschylus (525-456 SM), seperti banyak orang Hellenes yang terkenal, terdapat jurang yang menjengkelkan. Diketahui bahawa dia dilahirkan dalam keluarga pemilik tanah yang kaya Euforia - dia, yang anggotanya mengambil bahagian dalam perang Yunani-Parsi.

Dua bersaudara jatuh dalam pertempuran. Aeschylus sendiri sebagai pejuang bersenjata, hoplite, bertempur di Marathon dan Plataea, turut serta dalam pertempuran tentera laut Salamis (480 SM). Pada usia sekitar 25 tahun, dia terlibat dalam seni tragedi. Pada tahun 485 SM. dia memenangi hadiah pertama dalam pertandingan penulis drama. Di masa depan, Aeschylus dengan martabat memberikan keutamaannya kepada kontemporari yang lebih muda - Sophocles. Pada akhir hayatnya, Aeschylus berangkat ke Sicily, di mana dia meninggal. Sebuah epitaphy dihancurkan di kuburnya, dari mana ia kemudiannya menyebabkan Aeschylus memuliakan dirinya di medan perang, tetapi tidak ada sepatah kata pun yang diperkatakan mengenai tragedi tersebut. Dari sini kita dapat menyimpulkan bahawa bagi orang Hellenes, pertahanan tanah air lebih terhormat daripada karya penulis drama.

Aeschylus menulis sekitar 90 karya; 72 dikenali dengan nama mereka. Hanya tujuh tragedi yang dapat kita hadapi: The Supplicants, The Persians, Seven Against Thebes, Prometheus Chained dan tiga bahagian trilogi Oresteia. Aeschylus sendiri dengan sederhana menyebut karya-karyanya "remah-remah dari pesta Homer yang mewah."

"Parsi": apotesis keberanian. Sebilangan besar tragedi Yunani kuno ditulis berdasarkan subjek mitologi. "Orang Parsi"- satu-satunya tragedi yang menimpa kita, yang berdasarkan peristiwa sejarah tertentu. Lakonannya statik, dinamisme panggung masih kurang dinyatakan di dalamnya. Koir memainkan peranan yang menentukan. Peristiwa itu berlaku di satu tempat, di alun-alun kota Susa, di makam raja Parsi Darius.

Chorus menyatakan keprihatinan tentang nasib tentera Parsi yang besar, yang melakukan kempen menentang Hellas. Suasana suram terbentuk setelah munculnya permaisuri Atos, janda Daria yang menceritakan tentang mimpi aneh yang mengisyaratkan masalah yang menimpa orang Parsi. Atossa bermimpi bahawa anaknya Xerxes mahu memanfaatkan dua wanita ke kereta itu. Salah satunya memakai pakaian Parsi, yang lain memakai bahasa Yunani. Tetapi jika yang pertama mengundurkan diri, maka yang kedua "terbang ke atas, mengoyakkan tali pinggang kuda dengan tangannya, membuang kendali" dan menjatuhkan penunggang. Chorus memahami maksud pertanda ini, tetapi teragak-agak untuk menunjukkannya.

Kemuncak tragedi adalah penampilan Buletin(atau Utusan). Kisahnya mengenai Pertempuran Salamis, inti karya, adalah apotheosis keberanian orang Yunani. "Mereka tidak melayani siapa pun, mereka tidak tunduk pada siapa pun," "perisai kebolehpercayaan," kata Utusan, dan Atossa menambahkan: "Benteng Pallas teguh oleh kekuatan para dewa." Terdapat panorama pertempuran dengan perincian khusus: orang Yunani meniru mundur, memikat kapal-kapal Parsi ke dalam barisan mereka, dan kemudian mula "mengalir", "mengelilingi" mereka, menenggelamkan mereka dalam pertempuran jarak dekat.

Kehancuran armada Parsi, yang digambarkan oleh Buletin, membangkitkan perasaan ngeri dalam korus. Dia yakin bahawa dorongan orang-orang Hellenes yang menyinggung perasaan itu diilhamkan oleh perasaan patriotik mereka. Bayangan Darius muncul, yang mencela pemimpin kempen, anak Xerxes, dalam kegilaan dan memberi amaran akan keburukan perang terhadap orang Yunani.

Di final, Xerxes memasuki panggung, meratapi "kesedihan". Tragedi itu mendapat sambutan daripada penonton; antaranya adalah peserta langsung dalam Pertempuran Salamis.

"Prometheus Chained": Titan vs. Zeus. Asas tragedi "Prometheus dirantai" berfungsi sebagai versi dramatik yang popular mitos Prometheus, dermawan kemanusiaan. Karya, nampaknya, adalah sebahagian daripada tetralogi, yang belum sampai kepada kita. Aeschylus memanggil Prometheus sebagai dermawan.

Atas perbuatan baiknya, Prometheus menjadi mangsa "kezaliman Zeus", yang ingin "memusnahkan orang." Alam bersimpati dengan Prometheus. Mereka yang bersimpati dengannya Lautan Laut, anak perempuan Laut. Kekejaman Zeus, yang memutuskan untuk "memusnahkan seluruh umat manusia dan menanam yang baru," ditekankan dalam episod dengan Dan mengenai, gadis malang yang digoda oleh Zeus, "kekasih yang luar biasa."

Salah satu kemuncak tragedi itu adalah monolog Prometheus yang panjang, menceritakan tentang apa yang dia lakukan untuk orang: dia mengajar bagaimana membina kediaman, cara mengemudi kapal di laut, memberikan "kebijaksanaan nombor", dll. Prometheus juga mengatakan bahawa dia tahu rahsia kematian Zeus. Kata-kata ini telah didengar oleh Olimpik Tertinggi. Dia mengirim Hermes ke Prometheus dengan proposal untuk memberinya kebebasan sebagai ganti mencari rahsia. Tetapi Prometheus yang tidak gigih tidak ingin melakukan perdamaian dengan Zeus, dengan menyatakan: "... Aku benci kepada dewa-dewa yang aku telah dibalas dengan kejahatan untuk kebaikan." Setelah tidak mencapai apa-apa, Hermes terbang. Kemudian Zeus yang pendendam mengirim petir ke batu, dan Prometheus jatuh ke tanah dengan kata-kata: "Saya menderita tanpa rasa bersalah."

Pathos kezaliman memang wujud dalam tragedi. Prometheus adalah antagonis keras Zeus, yang, bagaimanapun, tidak pernah muncul di tempat kejadian; Wawasan artistik Aeschylus tercermin dalam ciri ini. Gambaran Prometheus adalah salah satu yang "abadi": dia melewati kesusasteraan dunia, setelah mendapat tafsiran dari Goethe, Byron, Shelley.

Trilogi "Oresteia" -: kutukan pada klan Atrides. Aeschylus menggabungkan monumentaliti gambar dan reka bentuk panggung dengan skala bentuk dramatiknya, keinginan untuk pengkitaran karya. Trilogi adalah bukti mengenai perkara ini "Oresteia" ditulis berdasarkan mitos sumpahan yang menggerunkan perlumbaan Atrides. Latar belakang peristiwa merujuk kepada Kitaran mitologi Trojan dan merupakan perkara masa lalu.

Atreus, bapa Agamemnon dan Menelaus(diketahui oleh kami dari Iliad), melakukan kejahatan yang dahsyat. Bongkaknya Tieste menggoda isterinya Aeron, yang melahirkan dua orang anak dari hubungan ini. Secara berdamai dengan Tiestes, Atreus mengajaknya menghadiri kenduri, menyembelih. "! Dua anaknya dan memberi makan kepada ayah mereka dengan daging goreng. Sejak saat itu, rantai musibah berdarah tidak berhenti di keluarga Atrid.

Agamemnon: pembunuhan suaminya. Bahagian pertama dari trilogi berlaku di Argos, tanah air Raja Agamemnon. Dia mesti pulang setelah berakhirnya perang sepuluh tahun. Sementara itu, semasa ketiadaan suaminya, isterinya Clytemnestra mendapat kekasih Aegisthus. Clytemnestra, tiba di kereta kuda, menyambut suaminya dengan ucapan memuji. Tawan dengan raja Cassandra, gadis itu, yang dikurniakan karunia nubuatan, disita dengan firasat peristiwa-peristiwa mengerikan.

Setelah Agamemnon dan Cassandra turun dari kereta, jeritan mengerikan terdengar di belakang pentas. Clytemnestra muncul, gemetar dengan kapak berdarah, dan mengumumkan bahawa, bersama dengan Aegisthus, mereka membunuh Agamemnon dan Kassandra. Chorus menyatakan rasa ngeri terhadap perbuatan itu.

"Hoephors": pembunuhan ibu. Tema bahagian kedua dari trilogi adalah Kara yang diramalkan oleh Cassandra, yang menimpa para pembunuh Agamemnon. Aksi itu terbentang di makam raja Argos. Orang yang diam-diam pulang ke tanah air datang ke sana Orestes, anak lelaki Agamemnon. Semasa ayahnya berperang melawan Troy, dia menghantar Orestes ke negara jiran Phocis, di mana dia dibesarkan oleh seorang raja yang ramah Strofi

bersama anaknya dan rakannya yang tidak dapat dipisahkan, Pilad. Tuhan Apollo mengambil sumpah dari Orestes bahawa dia akan menjadi pembalasan atas kematian ayah Agamemnon. Di kubur ayahnya, di mana Orestes melakukan upacara peringatan, dia bertemu dengan kakaknya Electra, yang datang ke sini dengan sekumpulan wanita menangis, hoefor. Abang dan kakak "dikenali"; Electra bercakap tentang banyak pahitnya dengan ibu yang jahat, dan Orestes mengungkapkan kepadanya rancangan membalas dendam.

Dengan kedok seorang pengembara, Orestes memasuki istana Clytemnestra, untuk memberitahunya berita palsu dari Strophius bahawa anaknya telah mati, dan memberi ibunya guci dengan abunya. Berita itu, di satu pihak, mengecewakan Clytemnestra, tetapi pada masa yang sama ia mendorong, kerana dia selalu takut bahawa anaknya akan bertindak sebagai pembalasan bagi ayahnya. Clytemnestra bergegas menyampaikan berita kepada Aegisthus, yang muncul tanpa pengawal, dan Orestes membunuhnya. Sekarang Clytemnestra, berfikiran dua dan licik, meminta anaknya untuk menyelamatkannya. Orestes ragu-ragu, tetapi Pilad mengingatkannya akan sumpah yang dibuat kepada Apollo. Dan Orestes membunuh ibunya. Pada masa ini muncul Erinia, dewi dendam yang dahsyat; mereka adalah "anjing ibu yang pendendam."

"Eumenides": kebijaksanaan Athena. Pada bahagian ketiga, peristiwa berdarah datang. Prolog peristiwa - pemandangan di depan kuil Apollo Delphi. Orestes bergegas ke sini dengan memohon pertolongan. Dia meminta dewa Apollo untuk menjauhkannya dari Erinius.

Kemudian aksi bergerak ke Athens, ke dataran di depan kuil Pallas. Orestes mempercayai syafaat dewi kebijaksanaan dan keadilan. Untuk menyelesaikan tugas sukar ini Athena rayuan ke mahkamah negeri tertinggi, Areopagus. Perlanggaran dua sudut pandangan ditunjukkan. Apollo berada di pihak Orestes, membenarkan peranan dominan ayahnya; Erinyes, juara perseteruan darah, membuktikan kebenaran Clytemnestra. Athena bebas memilih. Enam undi untuk pembebasan, enam untuk kecaman. Dewi itu sendiri memilih Orestes. Terima kasih kepada Athena, dengan majoriti satu undi, Orestes dibebaskan.

Mengapa Erinyes yang pendendam tidak mengejar Clytemnestra? Jawapannya mudah: dia membunuh suaminya, yang bukan keturunannya. Erinyes adalah penganut hak lama perseteruan darah, Apollo adalah penyokong hak baru, yang menegaskan pentingnya ayah.

Pathos of the final adalah dalam memuliakan kebijaksanaan Athena, pembawa keadilan negara. Dia mengakhiri permusuhan, mulai sekarang mengubah dewi jahat menjadi dewi yang baik, bahagia - menjadi eumenida. Tragedi menegaskan kebijaksanaan kekuasaan, penghakiman, Areopagus, mempertahankan ketertiban dan undang-undang di tengah-tengah kekacauan.

Puisi Aeschylus. Pencirian Aeschylus sebagai "bapa tragedi" menyiratkan dua ciri utama: dia pengasas genre dan inovator. Tragedi pra-Eschia mengandungi unsur-unsur dramatik yang dinyatakan dengan lemah; dia hampir dengan muzikal lirik cantata.

Aeschylus mempunyai bahagian paduan suara yang banyak. tetapi pengenalan pelakon kedua membenarkan Aeschylus meningkatkan keparahan konflik. Dalam "Oresteya" pelakon ketiga muncul. Sekiranya dalam tragedi awal "Orang Persia" dan "Prometheus the Chained" ada sedikit tindakan, dan monolog berlaku berbanding dialog, maka dalam "Oresteia" perkembangan teknik dramatik dapat dilihat.

Masa Aeschylus yang gagah berani ditunjukkan dalam watak mulia dalam drama. Drama Aeschylus memukau imaginasi sezamannya

kekuatan nafsu, kehebatan gambar, dan kemegahan kostum dan hiasan. Watak Aeschylus nampaknya agak berterus terang, jika kita membandingkannya dengan Sofokles dan Euripides, tetapi mereka berskala besar, megah. Kekuatan gambar Aeschylus selaras dengan gaya yang tepu dengan terang perbandingan, kiasan. Permaidani yang dipijak oleh Agamemnon dinamakan "Jambatan ungu". Clytemnestra membandingkan pembunuhan suaminya dengan "kenduri." Aeschylus suka sedikit sombong, epitet kompleks. perjalanan ke Troy disebut seribu daya kuat, Elena berbilang lelaki, Agamemnon adalah yang santai, dll. Pahlawan Aeschylus mempunyai pandangan mitologi organik bagi mereka. Nasib, takdir, tugas tertinggi menentukan tindakan mereka. Para dewa tidak dapat dilihat dalam tragedi Aeschylus, para pahlawan yang memenuhi kehendak Olimpik, seperti Orestes, mengikuti perintah Apollo. Penemuan Aeschylus dikembangkan lebih jauh dalam karya sezamannya yang lebih muda - Sophocles dan Euripides, yang melampaui "bapa tragedi".

Kepentingan dunia Aeschylus. Aeschylus mempunyai pengaruh yang kuat terhadap perkembangan bukan sahaja Yunani, tetapi juga tragedi Rom. Dan walaupun Euripides kontemporari yang lebih muda lebih organik dalam drama psikologi zaman moden, Aeschylus dan gambarnya yang kuat terus mempengaruhi seni dunia, menarik perhatian penulis dan seniman dari semua era. Aeschylus sangat mempengaruhi komposer Jerman Richard Wagner(1813-1883), yang melakukan reformasi berani opera, yang mencapai semacam sintesis seni: teks verbal dan muzik. Dramaturgi Aeschylus juga memberi inspirasi kepada komposer Rusia: Alexander Scriabin menulis simfoni Prometheus; Sergey Taneyev- opera "Oresteia"; Aeschylus adalah salah satu penulis drama kegemaran Byron. Skala dan ruang lingkup kreativiti Aeschylus sesuai dengan pencarian penulis drama Amerika terbesar Eugene O "Neela (1888-1953).

Plot sastera kuno juga dapat berfungsi untuk menyelesaikan masalah politik tertentu. Mereka mengizinkan untuk mengungkapkan idea dalam bentuk kiasan, jika berisiko untuk melakukannya secara terbuka. Pada tahun 1942 di Paris, diduduki oleh Nazi, penulis dan ahli falsafah Perancis, pemenang Nobel Jean Paul Sartre(1905-1980) menulis drama perumpamaannya yang terkenal "Lalat" yang didasarkan pada "Hoephors" Aeschylus. Patos permainan ini adalah panggilan untuk perjuangan aktif melawan fasisme.

Di Rusia, sejarah pentas Aeschylus lebih buruk daripada zaman sezamannya, Sophocles dan Euripides. Walaupun begitu, suatu peristiwa dalam pertunjukan teater di ibu negara pada pertengahan 1990-an. adalah produksi "Orsstsi" di Teater Akademik Pusat Tentera Rusia, yang dilakukan oleh pengarah Jerman yang luar biasa Peter Stein.

Tragedi sebelum Aeschylus masih mengandungi unsur-unsur dramatik yang terlalu sedikit dan mempunyai kaitan rapat dengan puisi lirik dari mana ia muncul. Lagu ini didominasi oleh lagu-lagu paduan suara, dan belum dapat menghasilkan konflik dramatis yang sebenarnya. Semua peranan dimainkan oleh satu pelakon, dan oleh itu pertemuan kedua-dua watak itu tidak pernah dapat ditunjukkan. Hanya dengan pengenalan pelakon kedua yang memungkinkan untuk membuat drama. Perubahan penting ini dibuat oleh Aeschylus. Itulah sebabnya menjadi kebiasaan untuk menganggapnya sebagai nenek moyang genre tragis. VG Belinsky memanggilnya "pencipta tragedi Yunani" 1, dan F. Engels - "bapa tragedi."

Masa hidup Aeschylus (525-456 SM) bertepatan dengan tempoh yang sangat penting dalam sejarah Athens dan seluruh Yunani. Semasa abad VI. SM NS. sistem hamba dibentuk dan ditubuhkan di negara kota Yunani, dan pada masa yang sama kraf dan perdagangan berkembang. Namun, dasar kehidupan ekonomi adalah pertanian, dan tenaga kerja pengeluar bebas masih dikuasai dan "perbudakan belum sempat menguasai produksi hingga tahap yang signifikan."

Perjuangan untuk kebebasan tanah air menyebabkan kebangkitan patriotik, dan oleh kerana itu, kepahlawanan akan menembus semua kenangan mengenai peristiwa-peristiwa ini, kisah-kisah mengenai eksploitasi pahlawan dan juga tentang pertolongan para dewa. Contohnya, seperti kisah Herodotus dalam "Muses" -nya. Dalam keadaan ini, pada tahun 476 Aeschylus mencipta tragedi sejarah keduanya "The Phoenicians", dan pada tahun 472 - tragedi "Parsi". Kedua-dua tragedi itu didedikasikan untuk memuliakan kemenangan di Salamis, dan seseorang dapat membayangkan kesan apa yang mereka buat pada penonton, yang kebanyakannya adalah peserta dalam pertempuran. Aeschylus sendiri bukan sahaja menjadi saksi, tetapi juga peserta aktif dalam acara-acara terkenal pada zamannya. Oleh itu, sangat dimengerti bahawa semua pandangan dunia dan puitisnya ditentukan oleh peristiwa-peristiwa ini.

Menjelang akhir hayatnya, Aeschylus harus melihat perubahan serius dalam dasar luar dan kehidupan dalaman negara. Pemula pembaharuan di Athens - Ephialtes dibunuh oleh penentang politik. Aeschylus menanggapi peristiwa ini dalam karya terakhirnya "Eumenides", mengambil bahagian Areopagus. Pada masa yang sama, arah dasar luar Athens juga berubah.

Masa yang telah kita gambarkan adalah masa awal berkembangnya budaya Attic, yang menunjukkan ekspresi dalam pengembangan produksi dalam pelbagai bentuk, kraf - dari jenis yang paling rendah hingga seni bina dan plastik, sains dan puisi. Aeschylus memuliakan karya dalam gambar Prometheus, yang membawa api kepada orang-orang dan dihormati sebagai pelindung tembikar.

Karya-karya Sophocles

Sophokles adalah penulis drama Athena, tragedi.

Sophocles dilaporkan menulis 123 drama, tetapi dari itu, hanya tujuh yang terselamat, yang tampaknya disusun secara kronologi dalam urutan berikut: "Ajax," "," Philoctetus "dan" Oedipus at Colon ". Tarikh persembahan belum ditetapkan dengan tepat.

Plot "Ajax" dipinjam dari puisi kitaran "The Little Iliad". Setelah kematian Achilles, Ajax, sebagai pejuang yang paling gagah berani setelahnya, mengandalkan menerima perisainya. Tetapi mereka diberikan kepada Odysseus. Kemudian Ajax, melihat ini sebagai intrik pihak Agamemnon dan Menelaus, memutuskan untuk membunuh mereka. Namun, dewi Athena mengaburkan fikirannya, dan bukannya musuh-musuhnya, dia membunuh sekumpulan domba dan sapi. Setelah sedar dan melihat apa yang telah dilakukannya, Ajax, sedar akan rasa malunya, memutuskan untuk bunuh diri. Isterinya Tekmessa dan para pejuang yang setia yang membentuk korus, takut kepadanya, mengawasi tindakannya dengan teliti. Tetapi dia, setelah menipu kewaspadaan mereka, pergi ke pantai sepi dan melemparkan dirinya ke pedang. Agamemnon dan Menelaus berfikir untuk membalas dendam terhadap musuh yang mati, meninggalkan mayatnya tanpa pengebumian. Namun, saudaranya Tevkr memperjuangkan hak si mati. Dia disokong oleh musuh mulia itu sendiri - Odysseus. Oleh itu, perkara itu berakhir dengan kemenangan moral bagi Ajax.

Elektra serupa dalam plot dengan Aeschylus's Hoefor. Tetapi watak utama di sini bukan Orestes, tetapi adiknya Electra. Orestes, setelah datang ke Argos, ditemani oleh Paman dan temannya yang setia Pilad, mendengar jeritan Electra, tetapi Tuhan memerintahkan balas dendam dengan licik, dan oleh itu tidak ada yang harus tahu tentang kedatangannya. Elektra memberitahu wanita-wanita paduan suara mengenai keadaannya yang sukar di rumah, kerana dia tidak tahan dengan ejekan pembunuhan terhadap ingatan ayahnya, dan mengingatkan mereka akan penantian balas dendam Orestes. Saudara perempuan Elektra Chrysofemis, yang dihantar oleh ibunya untuk membuat pengorbanan yang baik di kubur ayahnya, membawa berita bahawa ibu dan Aegisthus memutuskan untuk menanam Electra di penjara bawah tanah. Selepas itu, Clytemnestra keluar dan berdoa kepada Apollo untuk mengelakkan masalah. Pada masa ini, Paman Orestes muncul sebagai penyamar utusan dari raja yang ramah dan melaporkan kematian Orestes. Berita itu menjatuhkan Electra dalam keputusasaan, sementara Clytemnestra menang, dibebaskan dari rasa takut untuk membalas dendam. Sementara itu, Chrysothemis, yang kembali dari kubur ayahnya, memberitahu Electra bahawa dia melihat pengorbanan pengebumian di sana, yang tidak dapat dibawa oleh orang lain kecuali Orestes. Electra menolak tekaannya, menyampaikan berita kematiannya kepadanya, dan menawarkan untuk membalas dendam oleh pasukan bersama. Sejak Chrysothemis menolak, Electra menyatakan bahawa dia akan melakukannya sendiri. Orestes, yang menyamar sebagai utusan dari Phocis, membawa guci pengebumian dan, mengenali saudaranya dalam wanita yang bersedih itu, terbuka kepadanya. Selepas itu, dia membunuh ibunya dan Aegisthus. Tidak seperti tragedi Aeschylus, Sophocles 'Orestes tidak mengalami siksaan, dan tragedi itu berakhir dengan kemenangan kemenangan.

Philoctet didasarkan pada plot dari Lesser Iliad. Philoctetus melakukan kempen di dekat Troy bersama dengan pahlawan Yunani yang lain, tetapi dalam perjalanan ke pulau Lemnos dia disengat oleh ular, dari gigitan luka yang belum sembuh, mengeluarkan bau busuk yang mengerikan. Untuk menyingkirkan Philoctetes, yang telah menjadi beban tentera, orang Yunani, atas nasihat Odysseus, meninggalkannya sendirian di pulau itu. Hanya dengan bantuan busur dan anak panah yang diberikan kepadanya oleh Hercules, Philoctetus yang sakit mempertahankan keberadaannya. Tetapi orang Yunani menerima ramalan bahawa tanpa panah Hercules, Troy tidak dapat diambil. Odysseus berjanji untuk mendapatkannya. Pergi ke Lemnos bersama Neoptolemus muda, putra Achilles, dia memaksanya pergi ke Philoctetus dan, setelah yakin, memegang senjatanya. Neoptolemus melakukannya, tetapi kemudian, setelah melihat ketidakberdayaan pahlawan yang mempercayainya, dia bertobat dari penipuannya dan mengembalikan senjata itu kepada Philoctetus, dengan harapan dapat meyakinkannya untuk secara sukarela meminta bantuan orang Yunani. Tetapi Philoctetes, setelah mengetahui tentang penipuan baru Odysseus, dengan tegas menolak. Namun, menurut mitos, dia masih mengambil bahagian dalam penangkapan Troy. Sophocles menyelesaikan percanggahan ini melalui teknik khas, yang sering digunakan oleh Euripides: sementara Philoctetes hendak pulang dengan bantuan Neoptolemus, Hercules yang disucikan (yang disebut "dewa dari mesin" - deus ex machina) muncul di di depan mereka dan memberi Philoctetes dewa-dewa perintah bahawa dia harus pergi ke Troy, dan sebagai hadiah dia dijanjikan penyembuhan dari penyakit itu. Plot itu sebelumnya dikendalikan oleh Aeschylus dan Euripides.

Dari kitaran mitos mengenai Hercules, plot tragedi "Trakhineyanka" diambil. Tragedi ini dinamai korus wanita di kota Trakhin, tempat Deianira, isteri Hercules, tinggal. Sudah lima belas bulan sejak Hercules meninggalkannya, memberinya tempoh untuk menunggu. Dia menghantar anaknya Gill untuk mencari, tetapi kemudian seorang utusan dari Hercules datang dengan berita tentang kepulangannya yang akan segera datang dan dengan harta rampasan yang dia kirimkan, dan di antara harta rampasan ini adalah Iola yang ditawan. Secara kebetulan, Deianira belajar bahawa Iola adalah puteri kerajaan dan demi dia Hercules melakukan kempen dan merosakkan kota Echalia. Ingin mendapatkan kembali cinta suaminya yang hilang, Deianira menghantarnya baju yang direndam dalam darah centaur Nessus; bertahun-tahun sebelumnya, Nessus, yang mati karena panah Hercules, telah memberitahunya bahawa darahnya sangat kuat. Tetapi tiba-tiba dia menerima berita bahawa Hercules hampir mati, ketika Baju itu melekat di badan dan mula menembaknya. Dalam putus asa, dia mengambil nyawanya sendiri. Ketika itulah penderitaan Hercules dibawa, dia ingin mengeksekusi isterinya yang pembunuh, tetapi mengetahui bahawa dia sudah meninggal dan bahawa kematiannya adalah balas dendam dari centaur yang pernah dia bunuh. Kemudian dia memerintahkan dirinya untuk dibawa ke puncak Gunung Eta dan di sana untuk dibakar. Oleh itu, tragedi itu didasarkan pada salah faham.

Tragedi kitaran Theban paling terkenal. Yang pertama dalam urutan pengembangan plot harus menjadi tragedi "Raja Oedipus". Oedipus, tanpa menyedarinya, melakukan kejahatan yang dahsyat - dia membunuh ayah Laia dan menikahi ibu Jocasta. Pendedahan secara beransur-ansur mengenai jenayah ini adalah kandungan tragedi tersebut. Setelah menjadi raja Thebes, Oedipus memerintah dengan senang hati selama beberapa tahun. Tetapi tiba-tiba penyakit menular di negara itu, dan oracle mengatakan bahawa alasannya adalah tinggalnya pembunuh mantan raja Laia di negara itu. Oedipus dibawa ke pencarian. Ternyata satu-satunya saksi pembunuhan itu adalah seorang budak yang sekarang merumput kawanan raja di pergunungan. Oedipus memberi perintah untuk membawanya. Sementara itu, tiresi Tiresias mengumumkan kepada Oedipus bahawa dia sendiri adalah pembunuhnya. Tetapi ini kelihatan sangat luar biasa bagi Oedipus sehingga dia melihat intrik oleh adik iparnya Creon. Jocasta, ingin menenangkan Oedipus dan menunjukkan kepalsuan ramalan, menceritakan bagaimana dia mempunyai seorang anak lelaki dari Laia, yang mereka, takut akan pemenuhan ramalan mengerikan, memutuskan untuk memusnahkan, dan bagaimana, bertahun-tahun kemudian, ayahnya dibunuh oleh beberapa perompak di persimpangan tiga jalan. Dengan kata-kata ini, Oedipus ingat bahawa dia sendiri pernah membunuh beberapa suami yang dihormati di tempat yang sama. Kecurigaannya muncul sama ada lelaki yang dibunuhnya itu adalah raja Theban. Tetapi Jocasta menenangkannya, merujuk kepada kata-kata gembala bahawa terdapat beberapa perompak. Pada waktu ini, Utusan, yang berasal dari Korintus, melaporkan kematian Raja Polybus, yang dianggap Oedipus sebagai ayahnya, dan ternyata Oedipus hanya anak angkatnya. Dan kemudian, dari interogasi gembala Theban, terungkap bahawa Oedipus adalah anak yang disuruh oleh Laius untuk dibunuh, dan oleh itu, dia, Oedipus, adalah pembunuh ayahnya dan menikah dengan ibunya. Dalam keputusasaan, Jocasta mengambil nyawanya sendiri, dan Oedipus membutakan dirinya dan mengecam pengasingan.

Plot "Antigone" digariskan di bahagian akhir tragedi "Seven Against Thebes" oleh Aeschylus. Ketika kedua-dua saudara - Eteocles dan Polynice - jatuh dalam pertempuran tunggal, Creon, yang memegang kendali negara, melarang mayat Polynice dikuburkan di bawah kesakitan kematian. Namun, adiknya Antigone, walaupun demikian, melakukan upacara pengebumian. Semasa disoal siasat, dia menjelaskan bahawa dia melakukannya atas nama undang-undang yang lebih tinggi dan tidak bertulis. Creon mengecamnya hingga mati. Anaknya, Gemon, tunangan Antigone, berusaha sia-sia untuk berhenti. Dia berdinding di ruang bawah tanah. Tiresias penyihir cuba untuk berdebat dengan Creon dan, memandangkan kedegilannya, meramalkan kehilangan orang terdekatnya sebagai hukuman. Khuatir, Creon sadar dan memutuskan untuk membebaskan Antigone, tetapi, setelah sampai di ruang bawah tanah, dia tidak menemukannya masih hidup. Gemon ditikam di atas mayatnya. Isteri Creon, Eurydice, setelah mengetahui kematian anaknya, juga membunuh diri. Creon, ditinggalkan sendirian dan patah moral, mengutuk kebodohan dan kehidupan tanpa kegembiraan yang menantinya.

Drama satira "Pathfinders" ditulis dalam plot dari nyanyian Homeric ke Hermes. Ia menceritakan bagaimana dia mencuri lembu indah Apollo. Apollo, dalam pencariannya, beralih ke paduan suara satyr untuk meminta pertolongan. Dan mereka yang tertarik dengan suara lyre yang diciptakan oleh Hermes, teka siapa penculiknya, dan cari kawanan yang diculik di sebuah gua.