Seorang saintis yang membahagikan masyarakat menjadi terbuka dan tertutup. Jenis masyarakat: tertutup dan terbuka

kediaman / Bekas

Masyarakat sebagai sistem sosial diatur dari dalam oleh struktur sosial, dan dari luar oleh persekitaran. Masyarakat boleh terbuka dan tertutup - konsep yang diperkenalkan oleh K. Popper untuk menerangkan ciri sistem budaya, sejarah dan politik pelbagai masyarakat pada peringkat perkembangan mereka yang berbeza.

Masyarakat tertutup - menurut K. Popper - adalah sejenis masyarakat yang dicirikan oleh struktur sosial yang statik, mobiliti terhad, ketidakupayaan untuk berinovasi, tradisionalisme, ideologi otoriter dogmatis (ada sistem ketika kebanyakan anggota masyarakat rela menerima nilai-nilai yang ditujukan untuk mereka, biasanya ini adalah masyarakat totaliter ...

Masyarakat terbuka - menurut K. Popper - adalah sejenis masyarakat yang dicirikan oleh struktur sosial yang dinamis, mobiliti tinggi, kemampuan untuk berinovasi, kritikan, individualisme dan ideologi pluralistik demokratik (di sini seseorang diberi peluang untuk memilih pandangan dunianya, Tidak ada ideologi negara, dan pada tahap perlembagaan prinsip kebebasan rohani digabungkan, yang benar-benar digunakan oleh seseorang, iaitu dia sendiri berusaha mencari nilai-nilai asas).

Masyarakat tertutup cenderung untuk mengkhususkan diri, dan terbuka untuk kreativiti.

Dalam masyarakat terbuka, setiap peserta bertanggung jawab atas kehidupannya sendiri dan sangat peduli terhadap dirinya sendiri, sementara masyarakat menghormati hak atas harta persendirian dan maruah peribadinya. Dalam masyarakat tertutup, "tugas suci" adalah menjaga orang lain, dan harta persendirian adalah perniagaan yang meragukan (tercela) atau bahkan jenayah dan tidak layak.

Catatan:

Alasan di atas mengenai jenis masyarakat tertutup dan terbuka hanya boleh berlaku untuk masyarakat di negara ini. Sekiranya seseorang dalam masyarakat terbuka, berbeza dengan yang tertutup, menemukan nilai-nilai dasar sendiri, maka dia kemudian dapat hidup berdampingan dengan orang-orang yang berpikiran serupa yang juga membentuk masyarakat dengannya, yang mungkin mempunyai nilai-nilai yang sama, tetapi yang tidak dapat diklasifikasikan sebagai ditutup atas dasar ini.

· Terdapat nilai-nilai universal yang umum bagi semua umat manusia, jika tidak, ia tidak akan disebut sebagai masyarakat manusia.

Fungsi dan pengembangan sistem sosial semestinya mengandaikan penggantian generasi manusia dan, akibatnya, warisan sosial - anggota masyarakat menyebarkan pengetahuan dan budaya dari generasi ke generasi.

Konsep untuk pembangunan sistem sosial:

Sistem sosial adalah sekumpulan fenomena sosial dan proses yang ada dalam hubungan dan hubungan antara satu sama lain dan membentuk objek sosial tertentu. Objek ini bertindak sebagai kesatuan bahagian yang saling berkaitan (elemen, komponen, subsistem), interaksi antara satu sama lain dan dengan persekitaran menentukan keberadaan, fungsi dan perkembangannya secara keseluruhan. Mana-mana sistem mengandaikan adanya ketertiban dalaman dan penetapan batasan yang memisahkannya dari objek lain.
Struktur - menyediakan susunan dalaman sambungan elemen sistem.
Persekitaran - menetapkan sempadan luar sistem.

Sistem sosial adalah kesatuan yang tidak terpisahkan, elemen utamanya adalah orang, interaksi, hubungan dan hubungan mereka. Hubungan, interaksi dan hubungan ini stabil dan dihasilkan dalam proses sejarah berdasarkan aktiviti bersama orang, dari generasi ke generasi.

Pengertian masyarakat sebagai sistem didahului oleh pemahamannya sebagai tatanan sosial - pemeliharaan dan pengaturan kehidupan oleh sekumpulan peraturan tertentu yang pada awalnya ada atau dibentuk antara orang. Asas-asas ketertiban ini dicari baik dalam hukum alam, yang melekat pada hakikat benda, atau dalam institusi ghaib (ilahi). Orang, sampai satu tahap atau yang lain, mengetahui adanya perintah ini, menyokongnya dengan bantuan adat, tradisi, ritual (secara moral), atau memperbaikinya secara sah. Tetapi dalam hal apa pun, justifikasi oleh masyarakat atas perintah ini, keadilannya berdasarkan pada prosedur untuk mengiktiraf kompetensinya (kesahihan). Tingkah laku orang menjadi mudah difahami (difahami, dapat diramalkan) dan terkawal.
Dengan pengembangan pendekatan sistematik dalam sains, konsep "sistem sosial" diformalkan. Alexis Tocqueville nampaknya yang pertama menggunakan istilah "struktur sosial". Salah satu analisis struktur sosial yang paling awal dan paling komprehensif dilakukan oleh Marx, yang menunjukkan pergantungan aspek kehidupan politik, budaya, dan agama pada cara pengeluaran - ini adalah teori materialisme sejarah. Ahli teori Marxis berikutnya, seperti L. Althusser, percaya bahawa institusi budaya dan politik relatif autonomi dan bergantung pada faktor ekonomi, tidak membawa maut, tetapi hanya "dalam keadaan yang melampau." Tetapi pandangan Marxis mengenai struktur sosial masyarakat bukanlah satu-satunya. Selari, konsep ini dikembangkan dalam karya mereka oleh pelbagai pemikir seperti Herbert Spencer dan Max Weber, Ferdinand Tönnis dan E. Durkheim, G. Simmel dan Talcott Parsons, Peter Blau dan Anthony Giddens, Pierre Bourdieu dan J. Derrida, Margaret Archer dan I. Wallerstein, dan juga Jacob Levi Moreno.

Struktur sistem sosial adalah cara saling menghubungkan subsistem, komponen dan elemen yang berinteraksi di dalamnya, memastikan integriti. Unsur-unsur utama (unit sosial) struktur sosial masyarakat adalah komuniti sosial, institusi sosial, kumpulan sosial dan organisasi sosial. Sistem sosial, menurut T. Parsons, mesti memenuhi syarat tertentu, iaitu:

· Mesti disesuaikan dengan persekitaran (adaptasi);

· Dia mesti mempunyai matlamat (tujuan pencapaian);

· Semua elemennya mesti diselaraskan (integrasi);

· Nilai di dalamnya mesti dipelihara (menjaga sampel).

T. Parsons percaya bahawa masyarakat adalah jenis sistem sosial yang istimewa dengan pengkhususan dan kemampuan diri yang tinggi. Kesatuan fungsinya disediakan oleh subsistem sosial.
Kepada subsistem sosial masyarakat sebagai sistem, T. Parsons merangkumi yang berikut: ekonomi (penyesuaian), politik (pencapaian matlamat), budaya (mengekalkan model). Fungsi integrasi masyarakat dilakukan oleh sistem "masyarakat kemasyarakatan", yang terutama meliputi struktur piawai.

Istilah "terbuka" dan "tertutup" masyarakat selama 15-20 tahun terakhir telah banyak digunakan dalam sains sosial Rusia. Sekurang-kurangnya ada dua sebab untuk ini. Yang pertama adalah karya aktif Open Society Institutes, yang dibuat oleh pemodal dan dermawan J. Soros, yang bertujuan untuk mengembangkan prinsip-prinsip masyarakat terbuka, baik dari segi teori dan praktikal.

Sebab kedua sudah bersifat "saintifik". Setelah "melarikan diri dari Marxisme," sukar bagi para saintis sosial kita untuk menghasilkan konsep untuk memenuhi syarat masyarakat yang harus diciptakan oleh Rusia, dan juga antipodenya. Istilah “kapitalisme” untuk kesadaran Marxis secara dangkal membawa beban negatif yang tidak dapat dielakkan, yang menjadikannya sukar untuk menggunakannya untuk menentukan masa depan, terutama masa depan yang diinginkan, oleh itu istilah “masyarakat terbuka” nampaknya lebih dapat diterima. Pada masa yang sama, persoalan mengenai perbezaan antara kapitalisme dan masyarakat terbuka, sebagai peraturan, tidak dibincangkan.

Tetapi analisis saintifik, jika benar-benar ilmiah, tidak boleh bersembunyi di sebalik kata-kata. Tidak mengapa jika penyelidik lebih suka menggunakan istilah "terbuka" dan "tertutup" masyarakat, daripada "kapitalisme" atau "sosialisme". Anda hanya perlu menentukan apa maksud istilah ini. Sistem institusi sosial apa yang mereka gambarkan? Dalam apa hubungan mereka satu sama lain? Apakah unsur-unsur konsep falsafah-sejarah? Akhirnya, seberapa konsisten konsep ini? Kemudian seseorang dapat mengajukan pertanyaan tentang apa hubungan antara istilah "kapitalisme" dan "terbuka" masyarakat dan serpihan realiti sosial yang mereka gambarkan. Selepas itu, anda boleh memutuskan: bolehkah ia digunakan dalam paradigma yang sama (misalnya, pembentukan), tanpa saling meniru dan tidak saling bertentangan.

Untuk pertama kalinya istilah "terbuka" dan "tertutup" masyarakat diperkenalkan oleh ahli falsafah Perancis yang terkenal A. Bergson dalam buku "Dua sumber moral dan agama", bagaimanapun, konsep "masyarakat terbuka" mendapat kemasyhuran sejati karya K. musuh ”, yang muncul di tengah-tengah Perang Dunia Kedua dan dalam banyak aspek meramalkan realiti perang dingin yang akan datang. Perang di mana sekutu semalam dalam memerangi fasisme akan berada di pihak yang bertentangan. Akademisme luaran penalaran Popper tidak dapat menyembunyikan kandungan ideologi dan politik dari konsepnya, prototaip sebenar model "terbuka" dan "tertutup", walaupun terdapat semua keraguan, jelas terlihat.

Walau bagaimanapun, fokus artikel ini tidak akan menjadi pandangan Popper, tetapi berdasarkannya, tetapi dengan perbezaan yang ketara, konsep J. Soros. Pertama, kerana ini adalah yang terbaru dalam masa penciptaan, versi paling moden dari tafsiran masyarakat terbuka dan tertutup. Kedua, G. Soros yang paling berusaha untuk membawa konsep ini lebih dekat ke realiti, menggunakannya sebagai model penjelasan untuk menganalisis proses sejarah moden, dan sebagai asas ideologi baru (walaupun Soros sendiri tidak akan gembira dengan istilah ini).

Pada masa yang sama, kita dengan sengaja menjauhkan diri dari penilaian aktiviti praktik Soros, dan juga meninggalkan perihal jalan hidup orang luar biasa ini di luar ruang lingkup artikel, walaupun kita menyedari bahawa peristiwa yang dialaminya mempengaruhi pembentukannya konsep.

Ciri khas dari semua konsep yang ada dari masyarakat "terbuka" dan "tertutup" adalah hubungan yang paling dekat antara pandangan epistemologi dan sosio-falsafah pengarang konsep-konsep ini. Kedudukan yang tidak rasional A. Bergson telah menentukan pemahamannya tentang masyarakat "terbuka" sebagai negara sosial berdasarkan dorongan mistik intuitif. Bagi Popper rasionalis yang sukar, masyarakat "terbuka" adalah sebaliknya, perwujudan rasionalisme, organisasi sosial yang disusun mengikut prinsip komuniti saintifik yang ideal.

Konsep J. Soros tidak terkecuali. Keadaan sosial, dari sudut pandangannya, adalah perwujudan keadaan pemikiran tertentu, dan dalam menentukan jenis pemikiran, kaedah kognisi (memperoleh pengetahuan) yang wujud dalam jenis pemikiran ini memainkan peranan penting. Akibatnya, memahami konsep sosio-falsafah Soros adalah mustahil tanpa menganalisis "epistemologi" -nya.

Petikan tidak sengaja. Popper mendekati masalah sosial dari sudut pandang seorang saintis, seseorang yang tidak hanya terlibat dalam sains sepanjang hidupnya, tetapi juga meletakkan nilai ilmiah di atas semua yang lain. Dia percaya bahawa sains adalah ideal dalam gambaran masyarakat yang harus disusun.

Soros melihat dunia melalui mata pemimpin kewangan. Dia percaya bahawa dunia adalah bursa saham, dan proses sejarah dunia serupa dengan apa yang berlaku di pasaran saham. Itulah sebabnya, mengenai Popper, kita dapat membicarakan epistemologi dan bahkan epistemologi (ini akan lebih tepat), dan mengenai Soros, perlu dibincangkan mengenai analisis pemikiran para peserta dalam permainan pasaran saham.

Soros adalah pelajar dan pengikut K. Popper. Tidak dinafikan bahawa pandangan falsafah dan politiknya terbentuk di bawah pengaruh kuat dari rasionalisme kritis. Tetapi masih Soros memikirkan semula konsep rasionalistik gurunya, kadang-kadang langsung berp polemik dengannya. Soros mundur dari ketegaran rasionalisme Popper yang berlebihan, tetapi pada masa yang sama dia tidak meninggalkan rasionalisme seperti itu dan, tentu saja, tidak beralih ke posisi intuisi.

Soros menjadikan objek kritikannya dua idea yang melekat, menurut pendapatnya, dengan konsep Popper.

Pertama, Soros tidak setuju dengan idea Popper mengenai kesatuan kaedah saintifik, yang menganggap bahawa pengetahuan sains dan sosiologi semula jadi harus dijalankan mengikut model umum (model D-N).

Kedua, Soros percaya bahawa kehidupan sosial tidak dapat dirasionalisasikan dengan ketat.

Mari kita perhatikan lebih dekat hujah Soros.

Bagi Popper, dalam tafsiran Soros, setiap pengetahuan saintifik (termasuk pengetahuan sosiologi) mesti sesuai dengan model deduktif-nomologi yang disebut (model D-N). Inti dari model ini, menurut Soros, adalah sebagai berikut: “Model ini dibangun berdasarkan pernyataan dari tiga jenis: kondisi awal khusus, kondisi akhir khusus, dan generalisasi yang betul secara universal. Dengan menggabungkan sekumpulan generalisasi dengan keadaan awal yang diketahui, kita mendapat ramalan; dengan menggabungkan set ini dengan keadaan akhir yang diketahui, kami mendapat penjelasan; membandingkan garis dasar yang diketahui dengan titik akhir yang diketahui memungkinkan untuk menguji generalisasi yang sesuai. "

Dalam sains semula jadi, Soros setuju, ini masalahnya, tetapi penyelidik realiti sosial mesti mengambil kira bahawa dalam setiap tindakan kegiatan manusia ada kesadaran, dan oleh itu apa yang disebut "kehendak bebas." Tubuh fizikal akan bersikap seperti yang diperintahkan oleh undang-undang untuk bertindak, "kehendak bebas", katakan, bola sepak (walaupun kita menganggap bahawa dia memilikinya) Undang-undang Newton tidak begitu menarik. Tetapi "kehendak bebas" pemain bola sepak yang memukul bola tidak dapat diabaikan. Seseorang boleh melakukan ini, atau mungkin berbeza. Akibatnya, niat sukarela pemain adalah faktor realiti penting yang mempengaruhi hasil awal. Tetapi bagaimana anda menentukan apa yang difikirkan oleh pemain bola sebelum dia memukul? Ketidakupayaan pemerhati untuk mengira niat orang yang bertindak, menurut Soros, menjadikan model D-N tidak dapat digunakan dalam penyelidikan kemanusiaan. "Sekiranya proses pemikiran termasuk dalam proses ini (awal. - O. E.) syaratnya, mereka tidak memikat diri untuk pemerhatian ilmiah, kerana hanya hasil proses berfikir, dan bukan proses itu sendiri, yang memihak kepada mereka. " Sekiranya tidak disertakan, maka generalisasi kehilangan tanda kesejagatan, kerana berfikir setiap kali memutarbelitkan hasilnya, dan akan berbeza. Akibatnya, seorang penyelidik - seorang humanis yang pada dasarnya tidak dapat meneka maksud tokoh-tokoh itu - ditakdirkan, menurut Soros, untuk "pemahaman yang tidak sempurna."

Justru "ketidaksempurnaan pemahaman" yang akan terjadi pada Soros bukan hanya argumen utama terhadap kemungkinan kognisi sosial saintifik, tetapi juga landasan kedudukan sosiologis dan falsafahnya.

Berdasarkan hujah di atas, dia percaya bahawa "konsep 'sains sosial' adalah kiasan yang salah." Pengetahuan sosial adalah sejenis alkimia: dengan "menyamar" keadaan, kita mendapat hasilnya. Lebih tepat lagi, dengan mempengaruhi pemikiran, kita secara tidak langsung dapat mengubah arah peristiwa demi kepentingan kita. Soros membezakan antara kebenaran dan keberkesanan. Dalam realiti semula jadi (dipelajari oleh sains semula jadi) mereka bertepatan (apa yang benar adalah berkesan), dalam realiti sosial mereka tidak. Dia menyebut Marxisme sebagai contoh. Ia palsu tetapi berkesan.

Contohnya tidak betul. Kemudian, Soros sendiri akan membezakan antara fungsi kognitif dan mempengaruhi kesedaran manusia. Mereka mesti dibezakan di sini juga. Ada sains dan ada realiti. Ilmu belajar. Ideologi digunakan untuk bertindak dalam kenyataan. Terdapat Marxisme - "dogma", dan ada Marxisme - "panduan untuk bertindak." Bagi ideologi, kecekapan adalah lebih penting, bukan kebenaran sosiologi yang penting di sini, tetapi pematuhan terhadap nilai pilihan massa (tetapi penjelasan mengenai pilihan ini, sekali lagi, dapat menjadi objek yang menarik bagi teori sosial dan dinilai sebagai benar atau salah). Bagi dogma (teori), kebenaran adalah penting. Pada asasnya, Marxisme sebagai teori sosiologi dipalsukan (apa sahaja yang dikatakan oleh Popper). Dan dapat dinilai dari segi kebenaran atau kepalsuan. Di luar penilaian tersebut, hanya Marxisme sebagai ideologi yang berdiri.

Secara umum, usaha Soros untuk menentang masyarakat sebagai kenyataan dan cara mengetahui kenyataan seperti itu, di satu pihak, terhadap alam dan sains semula jadi, di sisi lain, sangat dipersoalkan.

Pertama, di bidang sosial, tidak boleh ada peristiwa "berikutnya" atau "sebelumnya" atau acara yang bebas dari unsur "sedar". Kesedaran ada dalam sebarang tindakan sosial, jika itu sama sekali bersifat sosial. Tetapi kehadiran kesedaran sama sekali tidak bermaksud bahawa realiti sosial tidak mengenal undang-undang, tidak ada peraturan umum. Hanya peraturan umum ini yang merupakan undang-undang aktiviti manusia itu sendiri, yang bertindak di dalamnya, dan bukan di luar. Huraian Soros mengenai model "boom-bust", mengikut keadaan objektif yang memaksa para peserta untuk membetulkan tindakan mereka, sekali lagi mengesahkan ini. Model ini juga menggambarkan cara pelaksanaan undang-undang sosial yang pasti melalui kesedaran orang, di mana keperluan objektif berubah menjadi motif subjektif. Kesedaran yang ada dalam kegiatan manusia bukanlah penolakan undang-undang, tetapi mekanisme pelaksanaannya (kadang-kadang, bagaimanapun, tidak berfungsi).

Kedua, saintis sosial tidak berminat dalam proses berfikir seperti itu, tetapi dalam pengaruh proses ini terhadap tindakan, dan oleh itu pada hasil akhir yang nyata, dan sejauh mana ia mempunyai kesan seperti itu. Persoalan mengenai pengaruh sekumpulan keputusan seperti itu juga dapat dipertimbangkan dari sudut pandang model D-N, di mana set keputusan ini akan bertindak sebagai salah satu syarat awal. Di sinilah M. Weber melihat salah satu tugas sosiologi saintifik: kita dapat menganalisis keadaan dan meramalkan perjalanannya, dengan mengambil kira pelbagai pilihan peserta. Memang sukar untuk menentukan satu set keputusan sehingga tindakan itu diambil. Dan ini (kanan) membatasi kemampuan ramalan teori, tetapi tidak dapat berfungsi sebagai hujah menentang tesis "kesatuan kaedah".

Tetapi "ketidaksempurnaan pemahaman", menurut "guru kewangan", membezakan bukan sahaja kajian tentang proses sosial, tetapi juga kegiatan harian setiap orang. "Pemahaman peserta menjadi tidak sempurna kerana pemikiran mereka mempengaruhi keadaan yang berkaitan dengannya." Situasi ini tidak diberikan kepada peserta sebagai realiti objektif, bebas dari kehendak peserta, kerana keadaan realiti ini dikaitkan dengan keputusan mereka (lebih-lebih lagi, dengan keputusan banyak orang yang niatnya tidak kita ketahui), termasuk sebagai elemennya: "Tidak mungkin untuk mengatakan dengan pasti sama ada harapan dapat dijawab seterusnya perjalanan acara, atau seterusnya peristiwa mengesahkan jangkaan. "

Oleh itu, sangat penting untuk memahami konsep Soros, "ketidaksempurnaan pemahaman" adalah elemen yang sangat diperlukan dari setiap tindakan manusia, dan oleh itu realiti sosial. "Ketidaksempurnaan pemahaman" menentukan ketidakstabilan masyarakat yang berterusan, kerana pantulan realiti dalam kepala subjek lakonan tidak dapat mencukupi, dan hasil tindakan mereka tidak dapat dikira oleh mereka sendiri. Akibatnya, proses sosial adalah proses reflektif, seperti yang dikatakan oleh Soros: “Persepsi peserta, pada hakikatnya, mengandungi kesalahan, dan ada hubungan dua arah - hubungan antara persepsi yang salah dan jalan sebenarnya peristiwa - hasilnya adalah kurangnya korespondensi antara mereka. Saya memanggil komunikasi dua hala ini refleksiviti» .

"Refleksiviti" adalah konsep kedua terpenting dalam konsep Soros. Soros menyenaraikan dialektika Hegel dan Marx sebagai pendahulu idea refleksiviti.

Refleksiviti pada dasarnya adalah interaksi antara pemikiran peserta dan situasi. Interaksi ini dipecah menjadi dua pergantungan berfungsi:

1) memahami keadaan - fungsi kognitif atau pasif;

2) kesan pada keadaan - fungsi aktif.

Harus diingat bahawa pemahaman selalu tidak sempurna, dan hasil pendedahan sebahagian besarnya tidak dapat diramalkan, sehingga mewujudkan susunan keadaan yang sama sekali baru. "Niat tidak pernah bertepatan dengan hasil: kesan hasil mengubah niat, dan ini, seterusnya, mengubah hasilnya."

Untuk menggambarkan pandangannya, Soros menggunakan gambar "tali pada kasut" yang sangat asli. Di satu pihak - kenyataan, di sisi lain - idea, ia, seperti tali, dihubungkan oleh peristiwa.

Proses perubahan yang dihasilkan oleh refleksiviti, menurut Soros, pada dasarnya berbeza dari proses semula jadi. Dia tidak dapat diramalkan, bertentangan. Soros lupa bahawa proses pengembangan Alam Semesta atau evolusi kehidupan (proses semula jadi yang berkaitan dengan proses sejarah manusia) bergantung pada sejumlah besar kemalangan.

Berdasarkan konsep "ketidaksempurnaan pemahaman" dan "refleksiviti", Soros membina konsepnya mengenai sejarah dan tipologi masyarakat.

Pertama sekali, Soros membezakan keadaan keseimbangan (hampir dengan keseimbangan) dan keadaan tidak ada keseimbangan. Keadaan keseimbangan dicirikan oleh korelasi idea secara relatif terhadap kenyataan dan keinginan berterusan untuk mengatasi kesilapan, iaitu untuk menghilangkan perbezaan yang muncul. Keadaan bukan keseimbangan adalah keadaan percanggahan idea mengenai realiti yang mengatur tingkah laku peserta dalam acara, keadaan sebenar.

Keadaan keseimbangan sesuai dengan masyarakat terbuka sebagai organisasi yang institusinya dicirikan oleh pencarian berterusan terhadap kesalahan dan keinginan untuk memperbaikinya, dan yang dicirikan oleh jenis pemikiran kritis.

Keadaan bukan keseimbangan terdiri daripada dua jenis utama: ketidakseimbangan statik, ciri masyarakat tertutup, dan ketidakseimbangan dinamik, yang bermaksud tahap ketidakstabilan yang melampau, seseorang boleh mengatakan, bencana sosial.

Namun, Soros juga menyebut versi kehidupan sosial yang lain - masyarakat yang disebut "organik".

Oleh itu, terdapat tiga keadaan sosial yang relatif stabil - tiga jenis masyarakat: masyarakat organik, masyarakat terbuka dan masyarakat tertutup, serta keadaan peralihan - keadaan ketidakseimbangan dinamik.

Setiap jenis masyarakat ditentukan oleh cara berfikir yang ada di dalamnya. Seperti kata Soros, "rejim adalah sejenis konstruk mental."

Cara berfikir tradisional terletak pada asas masyarakat tradisional atau organik, cara berfikir kritis adalah asas masyarakat "terbuka", dan cara berfikir dogmatis adalah asas masyarakat "tertutup".

Tesis utama pemikiran tradisional adalah "keadaan seperti yang selalu terjadi, oleh itu, tidak boleh sebaliknya." Tidak ada perbezaan antara masyarakat, pemikiran dan alam. Jenis pemikiran ini memuaskan sehingga tahap tertentu, memastikan wujudnya gambaran realiti tertentu. Tetapi hanya dalam keadaan statik dan kurang bersaing. Realiti adalah statik, berfikir adalah statik, tidak ada percanggahan dan keraguan, walaupun berfikir itu salah. Sekiranya timbul percanggahan, ia dijelaskan dengan merujuk kepada para Dewa. Seseorang tidak memahami apa-apa, dia percaya pada keadaan yang tidak berubah, menganggap dirinya tidak mampu mengubah apa-apa, dan oleh itu dia pasif. Seperti yang dikatakan oleh J. Soros, "cara berfikir tradisional tidak dapat membezakan antara pemikiran dan kenyataan, kebenaran dan kepalsuan, undang-undang sosial dan semula jadi ... Kelemahan utamanya bukanlah ketiadaan kategori halus, tetapi fakta bahawa maklumat khusus yang terkandung dalam ia lebih buruk daripada yang dapat diperoleh dengan pendekatan yang berbeza. " Cara berfikir ini diuraikan oleh perubahan sosial, oleh persaingan dengan model pemikiran lain (pertama sekali, dengan model kritis). Namun, tidak kompetitif, ia memiliki kemampuan menyesuaikan diri tertentu yang memungkinkannya bertahan walaupun dalam keadaan yang berubah, terutama jika didukung secara paksa. Tetapi jurang antara pemikiran dan realiti sudah terbentuk, dan ini tidak akan menjadi pemikiran tradisional, tetapi pemikiran dogmatik.

Masyarakat yang muncul dari cara berfikir tradisional adalah masyarakat organik.

Ciri utamanya:

1. keutamaan keseluruhan daripada bahagian. “Kesatuan masyarakat yang tidak berubah setanding dengan kesatuan organisma. Anggota masyarakat seperti itu adalah organ organisma hidup. "

2. dalam masyarakat seperti itu tidak ada hak milik dan harta persendirian. Ketiadaan harta peribadi adalah syarat untuk mengekalkan statik. Inisiatif tidak digalakkan kerana kosnya tidak membuahkan hasil, dan ini tidak mendorong risiko.

3. Masyarakat organik tidak mengetahui undang-undang sebagai prinsip abstrak.

4. Seseorang tidak mempunyai kebebasan memilih.

Masyarakat organik, menurut Soros, mungkin berlaku dalam keadaan statik sejarah yang relatif. Sebaik sahaja laju sejarah dipercepat, ketumpatan masa sejarah meningkat, orang menghadapi masalah masyarakat mana yang harus dipilih: "terbuka" atau "tertutup".

Kedua-duanya, Soros percaya, mungkin bergantung pada pilihan manusia. Anda boleh menerima cabaran pada masa itu dan mengembangkan mekanisme sosial reaksi yang fleksibel terhadap perubahan keadaan (masyarakat "terbuka"), atau cuba untuk memaksa ikatan organik yang paksa (masyarakat "tertutup").

Soros menjadikan sikap terhadap fakta "ketidaksempurnaan pemahaman" yang tidak dapat dielakkan sebagai kriteria untuk membezakan antara keduanya mungkin dalam keadaan perubahan keadaan sosial. Masyarakat "terbuka" dan "tertutup" adalah "konsep teoritis yang ketat berdasarkan jurang antara pemikiran dan realiti. Terdapat dua cara untuk mengatasi perbezaan ini. Masyarakat terbuka menyedari perbezaan ini; masyarakat tertutup menafikannya. " "Masyarakat terbuka didasarkan pada pengakuan bahawa kita boleh salah, masyarakat tertutup atas penolakan idea ini." Ini menentukan kestabilan masyarakat terbuka yang lebih besar, keseimbangannya yang lebih besar. Keseimbangan atau kestabilan menjadi, bagi Soros, kedua-dua kriteria untuk membezakan antara masyarakat "terbuka" dan "tertutup", dan argumen yang memihak kepada pilihan yang pertama.

Secara umum, Soros sendiri mengakui bahawa terdapat tiga aspek, tiga makna istilah "masyarakat terbuka". Pertama, masyarakat terbuka adalah keadaan yang hampir dengan keseimbangan. Kedua, masyarakat terbuka adalah ideal, tidak dapat dicapai sepenuhnya, tetapi memainkan peranan sebagai "suar". Ketiga, adalah tujuan untuk diperjuangkan, walaupun anda gagal mencapainya.

Menurut konsep "pemahaman yang tidak sempurna", realiti dan persepsi terhadap realiti tidak pernah bertepatan. Yang paling stabil adalah masyarakat di mana terdapat mekanisme untuk selalu mengatasi perbezaan antara persepsi dan kenyataan, menghilangkan (walaupun selalu tidak dapat disimpulkan) "ketidaksempurnaan pemahaman." Dengan kata lain, masyarakat di mana mekanisme maklum balas negatif berfungsi dengan baik akan lebih stabil (tetapi tidak statik). Masyarakat "terbuka" berdasarkan pemikiran kritis, dengan institusi seperti pasar dan demokrasi, paling dekat dengan keadaan keseimbangan.

Peranan mekanisme pembetulan utama dimainkan oleh pemikiran kritis, yang pada hakikatnya, masyarakat "terbuka" didasarkan.

J. Soros mengaitkan pembentukan cara berfikir seperti itu dengan munculnya abstraksi. Kemunculan pemikiran abstrak dihubungkan oleh Soros dengan proses perubahan yang bermula, tetapi masih belum sepenuhnya jelas mengapa proses perubahan tiba-tiba bermula dalam masyarakat organik yang sebelumnya statik. Mungkin kerana evolusi sosial selalu berlaku, dan pada tahap tertentu, pemikiran statik bertentangan dengan realiti yang berubah dan terus berubah.

Realiti adalah pelbagai aspek. Proses abstraksi adalah penekanan dari aspek terpisah dari kenyataan ini. Oleh itu, menjadi mustahil untuk memilih antara tafsiran realiti yang berbeza. Satu tafsiran lebih baik, yang kedua lebih buruk (kurang sesuai dengan kenyataan). Tetapi idea terbaik sekalipun mengandungi kesilapan kerana ketidakfahaman yang diperlukan oleh pemahaman kita. Oleh itu, proses penggantian beberapa idea dengan yang lain adalah berterusan. "Tidak ada hasil akhir, tetapi hanya kemungkinan secara bertahap menghampirinya. Ini menunjukkan bahawa pilihan pilihan adalah proses penilaian kritikal yang berterusan dan bukan penerapan mekanik peraturan tetap. "

Institusi sosial yang terutama memastikan fungsi normal proses kritikal meliputi pasaran dan demokrasi.

Argumen Soros mengenai demokrasi, yang mana dia adalah penyokong tanpa syarat, adalah petunjuk. Keutamaan Soros adalah berdasarkan fakta bahawa dia menganggap demokrasi sebagai bentuk pelaksanaan proses kritikal sosial yang terbaik. Seperti yang ditulis oleh Soros, “setiap orang bebas untuk mengemukakan pandangan mereka, dan jika proses kritikan berjalan dengan efektif, pandangan yang dominan dapat hampir mewakili kepentingan terbaik para peserta. Ini adalah prinsip demokrasi ”. Dengan kata lain, Soros dapat dipahami sedemikian rupa sehingga demokrasi bukan mencari jalan keluar terbaik, tetapi mencari jalan keluar yang paling dapat diterima. Namun, masih ada pertanyaan terbuka mengenai hubungan penerimaan bersama dan kecukupan penyelesaiannya.

Tafsiran Soros mengenai demokrasi kurang "saintifik" daripada Popper. Kebalikan yang lebih besar tidak bermaksud kecukupan yang lebih besar. Tetapi pada masa yang sama, Soros menyatakan bahawa demokrasi, lebih baik daripada bentuk politik lain, menjamin kesejahteraan masyarakat, kadar perkembangannya yang tinggi, dll. Ini, menurut pendapatnya, menjadikan demokrasi menarik di mata orang. Demokrasi mendorong kemajuan ekonomi.

Menurut Soros, kejayaan demokrasi mengandaikan dua syarat.

Pertama, "tolok ukur idea yang bertentangan dapat dinilai." Peraturan perlembagaan (majoriti suara) bertindak sedemikian.

Kedua, "keinginan umum untuk mematuhi kriteria ini" adalah kepercayaan terhadap demokrasi. "Orang harus percaya pada demokrasi sebagai idea; mereka harus mempertimbangkan untuk membuat keputusan dengan cara perlembagaan lebih penting daripada kemenangan pandangan mereka sendiri. "

Kedua-dua kriteria pertama dan kedua menunjukkan persamaan antara demokrasi dan sains. Persaingan idea ilmiah dijalankan berkaitan dengan satu kriteria - kebenaran. Sains juga bergantung pada konvensyen - konvensyen objektiviti. Penting untuk diingat, bagaimanapun, bahawa persamaan ini, menurut Soros, hanya dapat bersifat luaran, kerana baginya, tidak seperti Popper, praktik sains dan sosial pada dasarnya merupakan bidang kegiatan yang berbeza.

Inti masyarakat "terbuka" Soros bukan hanya demokrasi, tetapi juga pasaran. Soros melihat kelebihan utama pasaran, seperti demokrasi, dalam kemampuan pembetulannya. "Mekanisme pasaran lebih baik daripada bentuk lain hanya karena memberikan maklum balas dan kemampuan untuk memperbaiki kesalahan. Ini serupa dengan apa yang dikatakan Churchill mengenai demokrasi: "Ini adalah sistem terburuk, tetapi lebih baik daripada yang lain."

Soros membezakan konsep khayalan pasaran kapitalis moden dengan konsepnya sendiri yang lebih realistik, menurut pendapatnya.

Pasar yang dicirikan oleh pengetahuan yang tidak sempurna dan persaingan yang berkesan adalah pasaran yang tidak stabil, dan pasaran yang tidak stabil memerlukan peraturan. Soros, seperti Popper, adalah pendukung intervensi, atau peraturan ekonomi negara.

Tetapi campur tangan pemerintah tidak boleh terlalu jauh, melanggar kebebasan rakyat, yang mekanisme pertahanan terpentingnya adalah demokrasi, pasar dan persaingan.

Pada masa yang sama, bertentangan dengan banyak rasul liberalisme, Soros sama sekali tidak percaya bahawa pasaran secara langsung menuju demokrasi. "Hubungan antara kapitalisme dan demokrasi nampaknya sangat lemah. Lebih-lebih lagi, kapitalisme tidak memerlukan institusi demokratik untuk memperbaiki kekurangannya. "

Menurut Soros, "persaingan yang berkesan tidak membawa kepada keseimbangan, tetapi memaksimumkan kebebasan individu, mengurangkan ketergantungan mereka pada hubungan yang ada." Kebebasan adalah kelebihan terbesar masyarakat terbuka. Kebebasan difahami di sini benar-benar "turun ke bumi". Ini bukan ideal, tetapi keadaan manusia normal dalam keadaan persaingan yang berkesan. Ini adalah "ketersediaan peluang", yang juga mempunyai beberapa aspek yang tidak menyenangkan. Kebebasan bukan hanya tidak adanya sekatan, tetapi juga kemampuan orang untuk bertindak mengikut budi bicara mereka sendiri. Perlu disebut definisi kebebasan yang lain, yang termasuk dalam Soros: "Kebebasan bergantung pada kemampuan orang untuk meninggalkan keadaan yang ada." Sangat menarik bahawa kebebasan dalam masyarakat "terbuka" dimiliki bukan hanya oleh orang, tetapi juga oleh semua cara pengeluaran.

Kebebasan kaedah pengeluaran adalah milik peribadi. “Kebebasan, seperti yang didefinisikan di sini, tidak hanya mencakup orang, tetapi juga untuk semua alat produksi. Tanah dan modal juga bebas dalam arti bahwa mereka tidak terikat dengan penggunaan tertentu, tetapi tunduk pada beberapa peluang yang semakin berkembang. Ini adalah syarat asas institusi harta tanah persendirian ”. Pemilikan disertakan dengan tanggungjawab. Bagi Soros, kebebasan adalah hak milik peribadi, dan bukan hanya keadaan tertentu seseorang yang timbul berdasarkan hak miliknya sendiri. Seseorang mendapat gambaran bahawa Soros tidak sepenuhnya mengaitkan hubungan antara harta peribadi dan kebebasan manusia, seperti, misalnya, Hayek atau Friedman.

Tetapi pada masa yang sama, Soros menekankan bahawa ciri utama masyarakat terbuka adalah keterbukaannya terhadap tindakan individu, iaitu kebebasan individu untuk mengubah hubungan dan hubungan sosial mengikut budi bicara mereka sendiri.

Soros sama sekali tidak mengidealkan masyarakat "terbuka". Masalah dan kekurangan utama organisasi sosial jenis ini adalah, seperti yang sering terjadi, sisi kebalikannya. Apa yang disebut Popper sebagai "ketegangan peradaban" adalah pelbagai dan pelbagai aspek. Kelemahan masyarakat yang "terbuka" disebabkan oleh kegagalan dalam kerja institusi utamanya, dan juga oleh institusi-institusi ini sendiri. Contoh kes pertama ialah krisis ekonomi, ketidakstabilan pasaran, yang digambarkan oleh Soros dalam bentuk model "boom-bust". Contoh yang kedua adalah harta persendirian, ketiadaan pembahagian yang sama, penuh dengan konflik sosial. Bertentangan dengan "helang propaganda borjuasi," Soros secara terang-terangan menyatakan: "Masyarakat terbuka tidak memberikan peluang yang sama untuk semua orang." Dia biasa dengan ketidaksamaan dan stratifikasi kelas, sampai tahap tertentu, bagaimanapun, dikompensasi oleh mobiliti sosial yang tinggi.

Tetapi kelemahan utama masyarakat "terbuka", yang terletak
sebagai punca kepada semua masalah lain, Soros menganggap ketidaksempurnaan nilainya. Di atas, berbicara mengenai pasar dan demokrasi, kami mencatat seberapa tinggi peranan yang diberikan oleh Soros kepada asas-asas nilai institusi ini. Bercakap mengenai demokrasi, misalnya, Soros menyatakan bahawa ia memerlukan kepercayaan pada diri sendiri. Dan menjelaskan kelebihan pasaran, dia menyatakan bahawa ia juga memerlukan pengiktirafan mengenai keperluan transpersonal tertentu. Seperti yang dikatakan oleh Soros, "Saya percaya pada pasaran bebas dan demokrasi. Tetapi satu perkara yang saya masih tidak setuju dengan penganut dasar persaingan bebas: tidak cukup untuk mengejar kepentingan egois. Adalah perlu untuk meletakkan kepentingan bersama pasar bebas, demokrasi, masyarakat terbuka di atas kepentingan mementingkan diri sendiri. Jika tidak, sistem tidak akan dapat bertahan. " Soros menyatakan bahawa hari ini musuh utama masyarakat terbuka bukanlah masyarakat tertutup, tetapi "fundamentalisme pasar" - kepercayaan terhadap keajaiban pasar, dan pendekatan "pasar" ke semua bidang aktiviti sosial.

Soros menimbulkan persoalan mengenai pembenaran moral masyarakat "terbuka", pembenaran yang dapat diterima untuk pilihan nilai, pilihan bebas, dan bukan di bawah paksaan. Soros menyatakan dengan kesal kerana ketiadaan alasan seperti itu adalah titik lemah masyarakat "terbuka". Sebegini, inilah yang menimbulkan masalah psikologi dan moral yang serius yang wujud dalam masyarakat terbuka. Pengabaian seseorang terhadap dirinya sendiri menentukan keperluan untuk membuat pilihan secara bebas dan memikul tanggungjawab sepenuhnya terhadapnya - beban berat yang, dalam keadaan ketidakpastian moral, tidak terpulang kepada semua orang. Perkara yang paling sukar adalah menentukan tujuan dan makna keberadaan seseorang oleh dirinya sendiri, kerana masyarakat yang "terbuka" itu sendiri tidak menetapkan tujuan untuk seseorang. Tetapi "satu-satunya cara untuk menyingkirkan kekurangan tujuan adalah dengan meninggalkan masyarakat terbuka. Sekiranya kebebasan menjadi beban yang tidak tertahankan, maka masyarakat tertutup mungkin kelihatan seperti keselamatan. "

Dan di sini kita berhadapan dengan salah satu perbezaan paling penting yang dicatat oleh Soros, antara kapitalisme, yang wujud dalam kenyataan, dan masyarakat terbuka sebagai ideal.

Persoalan mengenai hubungan antara konsep "kapitalisme" dan "masyarakat terbuka" dalam pemahaman Soros tidak begitu mudah. Perbandingan konsep "sosialisme" dan "masyarakat tertutup", sekurang-kurangnya mengenai sosialisme sebenar, tidak menimbulkan keraguan. Keadaan dengan kapitalisme lebih rumit. Di satu pihak, jelas bahawa nilai dan institusi masyarakat terbuka dalam pemahaman Soros adalah institusi kapitalisme yang khas. Sebaliknya, kami ingin menjaga kemurnian relatif masyarakat terbuka, melindunginya, pertama, dari beban negatif yang dipikul oleh istilah "kapitalisme" dalam tradisi pemikiran sosial, dan kedua, melepaskannya dari tanggungjawab untuk kekurangan sebenar kapitalisme moden. Oleh itu kekaburan dan ketidakkonsistenan kedudukan "guru kewangan". Soros menyerang "fundamentalisme pasar", yang menurutnya salah satu ancaman utama terhadap masyarakat terbuka, dan pasar adalah asas kapitalisme! Dia sendiri menyatakan: "komponen terpenting dari masyarakat terbuka, seiring dengan ekonomi pasaran(diserlahkan oleh saya. - O. E.) adalah demokrasi perwakilan ”. Dan fundamentalisme pasaran bukanlah kebalikan dari masyarakat terbuka, tetapi hanya penyelewengannya. Apakah "herotan" ini? Menurut Soros, "bagi demokrasi Barat, istilah ini (masyarakat terbuka. - O. E.) dapat dikaitkan dengan kebanyakan tanda, kecuali satu: mereka tidak mengiktiraf masyarakat terbuka sebagai tujuan untuk diperjuangkan ”. Perbezaan utama antara kapitalisme dan masyarakat terbuka adalah nilai. Cita-cita masyarakat terbuka tidak diakui di peringkat negeri (dan antara negeri) seperti itu. Keserakahan egois, menurut Soros, yang menguasai pasar, tidak dapat mengendalikan masyarakat secara keseluruhan. Tetapi mustahil untuk meninggalkannya ketika datang ke ekonomi. Oleh itu, dalam pengertian Soros, kemungkinan bahawa keutamaan keuntungan dapat beroperasi pada tahap ekonomi (benar, di sini, mereka juga dibatasi oleh peranan negara yang mengatur), tetapi dalam politik dan ruang spiritual, umum kepentingan harus diutamakan. Tetapi bagaimana ini dapat dicapai? Nampaknya, kita membicarakan kapitalisme dengan unsur peraturan negara dan supranasional. Yang terakhir dikaitkan dengan proses asas globalisasi.

Bukan Soros yang menggambarkan keadaan kapitalisme semasa sebagai "sistem kapitalis global", yang juga disebutnya sebagai "kerajaan abstrak." Dan, menurut Soros, "sistem kapitalis global yang menguasai dunia moden adalah bentuk masyarakat terbuka yang terdistorsi."

Sistem seperti ini terbentuk sejak dulu, tetapi tahap keberadaannya yang moden dan bertentangan bermula pada tahun 80-an. Abad XX, ketika prinsip-prinsip "fundamentalisme pasaran" berlaku.

Dia menganggap perkara berikut sebagai kelemahan utama sistem ini:

1. "Perkembangan ekonomi global tidak disertai dengan perkembangan masyarakat global." Satu ruang ekonomi telah muncul, yang merupakan anarki pasar yang diatur oleh kepentingan egois, tetapi politik dikuasai oleh "negara berdaulat", yang masing-masing mempunyai kepentingan sendiri (juga egois) yang saling bertentangan dan kepentingan komuniti ekonomi global . Mahakuasa negara bukanlah antitesis yang diinginkan kepada pasar, tetapi sumber bahaya baru, oleh itu kawalan terhadap elemen pasaran harus dilakukan oleh beberapa institusi supranasional di bawah kawalan orang awam.

2. Kekurangan nilai asas yang diakui oleh semua. Nilai-nilai ini cenderung menjadi nilai masyarakat terbuka.

3. Tidak seimbang pusat dan pinggiran.

Semua ini berfungsi sebagai asas krisis, termasuk krisis 1997-2000, yang menyebabkan Soros sangat takut akan nasib kapitalisme. Tetapi ramalan suram itu tidak menjadi kenyataan, dan kemudian Soros akan menulis: “Krisis 1997-2000. - ini hanya sebentar di jalan kapitalisme yang berjaya. "

Soros melihat jalan untuk "membetulkan kapitalisme" dalam pembentukan "pakatan untuk mewujudkan masyarakat terbuka global." Perikatan harus, pertama, menyumbang kepada pembangunan masyarakat yang terbuka, dan kedua, membentuk peraturan dan institusi yang mengatur hubungan antara negara dengan warganegara dan negara di antara mereka. Pada masa yang sama, pembentukan dan aktiviti perikatan semacam itu disampaikan kepada Soros sebagai semacam pencarian kreatif percuma untuk orang yang terlibat dalam proses ini (dan, kita dapat menambahkan, bersemangat dengannya). "Masyarakat terbuka tidak dapat disimpulkan dari beberapa prinsip asas: ia mesti diciptakan oleh orang-orang yang tinggal di dalamnya."

Seperti disebutkan di atas, sementara menilai masyarakat terbuka sebagai masyarakat yang wujud dalam keadaan "dekat dengan keseimbangan," Soros membezakannya dari keadaan tidak ada yang wujud dalam dua versi: ketidakseimbangan statik dan dinamik.

Ketidakseimbangan statik berlaku apabila persepsi dan realiti diperbaiki dengan ketat: persepsi - dalam bentuk dogma, kenyataan - melalui pemuliharaan buatan. Tetapi tidak ada jumlah kekerasan yang dapat mengatasi kebutuhan akan perubahan, dan cepat atau lambat perbezaannya menjadi fatal. Inilah keadaan dalam masyarakat "tertutup".

Perbezaan antara persepsi dan realiti yang semakin meningkat, mencapai titik kritikal tertentu, menjadikan sistem ini menjadi keadaan ketidakseimbangan dinamik, penuh dengan keruntuhannya.

Ketidakseimbangan dinamik - masa dominasi maklum balas positif, penguatan diri proses pereputan berlaku. Persepsi kadang-kadang "menangkap" kenyataan, tetapi dengan ketiadaan atau kelumpuhan mekanisme pembetulan, "menetap" pada kecenderungan dominan, memperburuk ketidakstabilan. Ketidakseimbangan dinamik dianalisis oleh Soros menggunakan contoh pasaran kewangan dalam bentuk model "boom-bust", yang merupakan keadaan yang dicirikan oleh perbezaan maksimum antara realiti dan idea kita mengenainya. Soros mengembangkan model yang serupa ketika menganalisis proses yang berlaku pada masa ketidakstabilan pasaran, tetapi kemudian memperluasnya ke arah sejarah manusia secara umum.

Dalam keterangan Soros, model "boom-bust" adalah ciri pasaran saham semasa tempoh ketidakstabilan, ketika awalnya harga saham naik, menyebabkan kenaikan penjualan mereka, yang pada gilirannya, menaikkan harga. Kemudian sejenis "titik perubahan" dicapai, dari mana prosesnya mengambil arah yang berlawanan, dan penurunan harga "memacu" penjualan saham, menyingkirkannya, yang menurunkan harga di bawah had yang munasabah.

Soros memutuskan bahawa ini adalah cara bukan sahaja proses panik pasar dilakukan, tetapi juga sejarah manusia pada umumnya. Kemanusiaan selalu melakukan kesalahan dan, berusaha membetulkannya, membuat kesilapan baru. Seperti yang diakui sendiri oleh Soros, “makna hidup terdiri dari kesilapan konsep kita dan apa yang kita lakukan berhubung dengannya. Hidup dapat dilihat sebagai khayalan yang bermanfaat. " Sejarah adalah serangkaian kesilapan. Ini adalah absolutisasi sosio-falsafah pemalsuan epistemologi Popper.

Tetapi kisah seperti itu akan menjadi bencana yang berterusan, secara amnya tidak jelas bagaimana manusia dapat hidup selama hampir 40 ribu tahun sekiranya Soros benar.

Soros sendiri kemudian membetulkan pandangannya, mengakui bahawa bahkan pasaran, pada dasarnya, dalam keseimbangan, belum lagi sejarah manusia secara umum. Model "boom-bust", menurut Soros, hanya berlaku untuk perihal keadaan krisis. Walau bagaimanapun, dalam falsafah sejarah J. Soros, model sedemikian akan memainkan peranan yang sangat ketara.

Tetapi menurut skema yang sama, setiap pergolakan sosial yang serius berlaku, misalnya, revolusi. Masyarakat yang "tertutup" mempunyai peluang yang jauh lebih tinggi untuk terjerumus dalam situasi ketidakseimbangan dinamik yang lengkap daripada yang "terbuka", tetapi masyarakat yang "terbuka" juga tidak kebal dari hal ini. Namun, ia memiliki institusi penghambat yang memberikan peluang pembetulan untuk menghindari ketidakseimbangan dinamis atau meminimumkan biaya yang ditimbulkannya.

Kelemahan utama konsep Soros mungkin adalah percanggahan antara realisme praktikal dan idealisme naif. Realisme praktikal ditunjukkan dalam kenyataan bahawa Soros mengaitkan masa depan umat manusia dengan masyarakat kapitalis, yang pasti mengandaikan semua institusi yang menjadi ciri kapitalisme. Idealisme naif adalah bahawa Soros berusaha untuk "menghapus" semua yang negatif dari kapitalisme dan menambahkannya dengan "positif" dari alam yang diinginkan, bukan yang sebenarnya. Walau bagaimanapun, ini tidak berlaku. Sekiranya anda mengenali kapitalisme, anda harus menyedari semua kekurangannya, yang tidak sengaja, tetapi mustahak. Soros mengutuk sikap mementingkan diri dan kepentingan diri, mengatur pasaran, melindungi kepentingan seseorang dalam politik, hingga penggunaan kekuatan, tetapi ini sesuai dengan inti pati masyarakat kapitalis (serta hampir semua masyarakat yang ada) - di mana altruisme dan kedamaian yang menjadi ciri masyarakat terbuka berasal? Yang terakhir adalah iman, bukan kesimpulan ilmiah; mantera, bukan hasil hujah. Oleh itu percanggahan.

Ambil, sebagai contoh, jalan keluar untuk persoalan mengenai kebolehbukaan kekerasan untuk penciptaan dan perlindungan masyarakat terbuka global, yang dengan sempurna menunjukkan pertentangan idealisme naif dan realisme praktikal, yang sama-sama wujud dalam konsep Soros. Di satu pihak - pengisytiharan mengenai tidak dapat diterimanya keganasan ("tugas mewujudkan masyarakat terbuka dapat diselesaikan dengan cara apa pun, tetapi bukan ketenteraan"), kecaman Amerika Syarikat atas operasi ketenteraannya, di sisi lain - "... jika langkah-langkah untuk mencegah krisis tidak membawa kejayaan, maka campur tangan ketenteraan menjadi tidak dapat dielakkan. "

Mungkin ini disebabkan oleh salah satu sikap utama Soros yang dipinjam dari Popper - keyakinan bahawa sejarah adalah hasil pilihan manusia. Seseorang mendapat gambaran bahawa realiti sosial adalah bidang reka bentuk rasional sewenang-wenangnya, di mana satu-satunya penentu adalah pilihan manusia. Ini atau keadaan masyarakat adalah konsekuensi dari pilihan: apa yang mereka putuskan adalah apa yang mereka dapat. Keputusan yang baik (niat baik) adalah prasyarat untuk masyarakat yang sempurna. Tetapi ia tidak berfungsi seperti itu. Realiti sosial bukanlah bidang sewenang-wenangnya. Niat baik dalam dirinya sering menjadi jalan "jalan" ke neraka. Dan sebarang pilihan (batasan yang selalu terhad) membawa bukan sahaja nilai tambah, tetapi juga kekurangan yang tidak dapat dielakkan - dua sisi duit syiling yang sama.

Dalam hal ini, tidak berlebihan untuk kembali kepada perbandingan konsep "masyarakat terbuka" dan "kapitalisme", tetapi mempertimbangkan yang terakhir tidak begitu banyak dalam penafsiran Soros, tetapi dalam konteks teori pembentukan, yang mana istilah "kapitalisme" ("masyarakat borjuis") adalah salah satu yang paling penting.

Sekiranya kita membandingkan kapitalisme dan masyarakat "terbuka" (sebagai wujud yang benar-benar ada, bukan yang diinginkan) sebagai model organisasi sosial, maka, sebenarnya, tidak ada perbezaan yang signifikan. Situasinya berbeza jika kita cuba mempertimbangkan baik dari perspektif falsafah dan sejarah, dari sudut pandangan tempat dan peranan sistem sosial ini dalam konsep umum falsafah sejarah. Kapitalisme dalam teori pembentukan adalah tahap semula jadi dalam perkembangan masyarakat manusia. Tahap itu perlu, dalam pengertian bahawa pembentukannya bukan kemewahan manusia, tetapi proses objektif, walaupun dilakukan berkat aktiviti manusia yang sadar, tetapi bukan hasil pelaksanaan "kehendak bebas" mutlak. Ketika mempertimbangkan masyarakat "terbuka", para teorinya menekankan bahawa ini bukan keadaan biasa, sejarah sama sekali tidak mengetahui keteraturan yang berbeza dengan realisasi pilihan manusia. Masyarakat yang "terbuka", seperti yang "tertutup", adalah hasil pilihan manusia yang bebas. Masyarakat "terbuka" tidak semestinya menggantikan masyarakat "tertutup", dan masyarakat "tertutup" tidak semestinya, walaupun mungkin, hasil penguraian "terbuka".

Pada pendapat kami, teori pembentukan lebih berkesan di sini. Konsep sosialiti secara umum dan kapitalisme sebagai "potret" sosiologi Moderniti, yang dikembangkan dalam kerangka kerjanya, memberikan asas objektif untuk pemikiran kita. Sudah tentu, tidak cukup untuk membenarkan pilihan teori pembentukan, dan juga falsafah secara umum. Perlu beralih kepada teori ekonomi, sains politik, sosiologi konkrit, dan lain-lain. Selain itu, para saintis yang terlibat dalam penyelidikan di bidang ini mungkin tidak pernah mendengar apa-apa mengenai teori pembentukan, tetapi data penyelidikan mereka akan memungkinkan kita untuk mengisi skema falsafah dengan kandungan, dan, mungkin, untuk membetulkannya ...

Hanya apabila kita mempunyai maklumat yang cukup untuk membuat analisis perbandingan keberkesanan pelbagai institusi sosial (wujud dalam masyarakat "terbuka" dan "tertutup"), untuk menentukan hubungan yang diperlukan antara institusi-institusi ini, kita dapat membuat pilihan untuk memilih salah satu atau struktur sosial yang lain.

Bukunya "Krisis Kapitalisme Dunia" dikhaskan untuk penerangan mengenai krisis dan pertimbangan Soros tentang apa yang berlaku.

Kami akan merujuk kepada masyarakat tertutup sebagai masyarakat di mana tidak ada perubahan. Titik permulaan dalam masyarakat yang tidak berubah adalah keseluruhan sosial, bukan anggota yang membentuknya. Individu tidak hadir seperti itu, dan masyarakat adalah kesatuan yang kaku yang menyatukan anggota. Kesatuan sosial adalah tujuan utama yang diinginkan, oleh itu, dalam masyarakat seperti itu, prinsip kolektivisme dinyatakan sebagai asas. Kepentingan individu, bukannya bertepatan dengan kepentingan kolektif, patuhilah mereka. Kepentingan awam menekan kepentingan peribadi yang bertentangan. Kepentingan bersama biasanya diwakili oleh penguasa atau badan, yang dapat menyesuaikan kebijakannya bergantung pada keadaan. Walau bagaimanapun, kepentingan umum hanya dapat ditentukan secara teori. Dalam praktiknya, biasanya menggambarkan kepentingan penguasa. Rejim totaliter dan autoritarian muncul. Rejim autoritarian bertujuan untuk mengekalkan kekuatannya sendiri dan secara terbuka dapat mengakui hakikatnya secara terbuka. Rezim seperti itu dapat menyekat kebebasan rakyatnya dengan cara yang berbeza, bersikap agresif dan keras, tetapi, tidak seperti rejim totaliter, tidak memperluas pengaruhnya ke semua aspek kewujudan manusia untuk mempertahankan hegemoni.
Sistem Soviet memberikan contoh masyarakat tertutup berdasarkan idea komunis yang menutupi realiti eksploitasi kelas. Sekarang bahawa komunisme telah meninggalkan arena, mereka yang membincangkan keselamatan dan solidariti masyarakat akan mencarinya dalam komuniti etnik atau agama.
Masyarakat terbuka terbuka untuk berubah, memberikan kebebasan memilih. Dalam masyarakat seperti itu, orang boleh masuk dan meninggalkannya mengikut kehendak mereka sendiri. Keseluruhannya sendiri tidak mempunyai makna dan hanya dapat difahami dari sudut pandangan individu.
Keahlian dalam masyarakat harus ditentukan melalui kontrak. Hubungan kontrak menggantikan hubungan tradisional. Pada masa yang sama, hubungan kontrak bebas dibincangkan oleh pihak-pihak yang berminat dan dapat diubah dengan persetujuan bersama dan sering terbuka untuk pengetahuan umum sehingga penyimpangan yang jelas dari beberapa perjanjian dibandingkan dengan yang serupa dapat dikesan dan dihapuskan melalui persaingan.
Dalam masyarakat terbuka, terdapat persaingan yang berkesan yang membuat orang dan wang terus bergerak. Tukar - idea baru, kaedah baru, produk baru, pilihan baru - teruskan pergerakan orang dan modal. Setelah faktor pengeluaran mula bergerak, mereka diarahkan ke arah peluang yang paling menarik. Orang tidak mempunyai pengetahuan yang sempurna, tetapi, semasa bergerak, mereka belajar tentang lebih banyak kemungkinan daripada jika mereka menempati kedudukan yang sama sepanjang hidup mereka. Orang keberatan jika orang lain mengambil tempat, tetapi diberi banyak peluang, keterikatan mereka dengan keadaan yang ada menjadi kurang tegar dan mereka cenderung menolak sokongan kepada mereka yang mungkin berada dalam situasi yang sama. Apabila orang bergerak, menjadi lebih mudah bagi mereka untuk menyesuaikan diri, mengurangkan nilai kemahiran khusus yang mungkin mereka perolehi.
Kebebasan dalam masyarakat terbuka terdiri daripada dapat melakukan apa yang seseorang inginkan tanpa harus berkorban. Kebebasan orang terdiri dari kemampuan untuk meninggalkan keadaan yang ada. Kebebasan tidak hanya meliputi orang, tetapi juga untuk semua cara pengeluaran. Tanah dan modal juga boleh bebas dalam arti bahawa mereka tidak terikat dengan penggunaan tertentu. Faktor pengeluaran selalu digunakan bersamaan dengan faktor lain, dan sebarang perubahan di antaranya mesti mempengaruhi yang lain. Kerana itu, kekayaan tidak sepenuhnya peribadi - ia mempengaruhi kepentingan orang lain. Oleh itu, pemilik faktor pengeluaran bukan sahaja mempunyai hak, tetapi juga tanggungjawab yang berkaitan dengan masyarakat manusia.
Manfaat utama masyarakat terbuka adalah kebebasan individu. Kualiti kebebasan negatif yang paling jelas adalah ketiadaan sekatan, kualiti kebebasan positif adalah kebebasan dalam pemikiran dan aktiviti.
Masyarakat terbuka menderita dari apa yang dapat disebut sebagai tidak adanya tujuan bersama, kerana setiap orang berkewajiban mencari dan mencarinya dalam dirinya dan untuk dirinya sendiri. Beban berat untuk kesedaran individu menjadi semakin banyak, semakin banyak kekayaan dan kekuatan yang dimilikinya. Satu-satunya justifikasi untuk mencipta kekayaan adalah bahawa prosesnya adalah bentuk kreativiti. Mereka yang tidak dapat mencari tujuan dalam diri mereka dapat beralih kepada dogma, yang menawarkan sekumpulan nilai siap pakai dan tempat yang aman dalam masyarakat. Satu-satunya cara untuk menghilangkan kekurangan tujuan adalah dengan meninggalkan masyarakat terbuka. Apabila kebebasan menjadi beban yang tidak tertahankan, maka peralihan ke masyarakat tertutup adalah mungkin sebagai keselamatan.
Masyarakat tertutup dan terbuka mewakili cita-cita tertentu yang boleh dicita-citakan oleh orang. Ketidakstabilan, kekurangan nilai adalah ciri negatif masyarakat terbuka. Oleh itu, ia adalah ideal yang tidak dapat dipertahankan. Semasa memilih masyarakat terbuka, seseorang mesti menyedari perbezaan antara pemikiran dan realiti.

Anda juga boleh mendapatkan maklumat yang menarik di perpustakaan elektronik Sci.House. Gunakan borang carian:

Contoh pertama masyarakat terbuka pada awal umat manusia adalah genus yang muncul dan pengenalan adat yang dibenarkan secara terbuka eksogami(larangan hubungan perkahwinan antara anggota keluarga kerabat (klan, phratry) atau tempatan (misalnya, sebuah komuniti) kolektif, yang wujud baik pada era sistem komunal primitif dan di kemudian hari), memperkuat kesatuan masyarakat. Exogamy juga menjelma dalam hubungan dengan masyarakat jiran.

Model seterusnya dua belas abad Rom kuno, dualitas "kota dan dunia" (urbs et orbis terrerum), atau - dalam istilah politik semata-mata - republik dan empayar, demokrasi forum capitolin yang agak tertutup dan projek universal peradaban seluruh lingkungan bumi , menjadi.

Secara asasnya langkah penting dalam memahami idea masyarakat terbuka / tertutup dibuat Stoics, membezakan antara polis sementara dan spasial terhad (mereka ditutup baik dari segi spasial dan temporal) dan polis ruang tanpa had, atau kosmopolis. Dikotomi stoic polis / cosmopolis dikembangkan Augustine yang diberkati di Bandar Tuhannya. Dia membezakan hujan es duniawi(sementara) dan Bandar tuhan(kekal). Terdapat jurang antara kekekalan dan tak terbatas, di satu pihak, dan keterbatasan masa dan ruang, di sisi lain. Salah satu poin terpenting dari doktrin Augustine yang diberkati secara umum, dan yang paling penting bagi masalah keterbukaan / tertutup bandar atau masyarakat manusia, adalah cara untuk menjadi biasa dengan satu atau lain kota. Titik permulaannya adalah kehendak atau keinginan orang ini atau pilihannya. Dalam kata lain membiasakan diri dengan satu atau lain kota selalu merupakan tindakan individu, dan pembukaan kota antara satu sama lain dilakukan secara eksklusif berkat tindakan ini.

Dengan penyatuan semula (sebenarnya keruntuhan bola, penutupan) dunia selepas Penemuan Geografi Hebat, dengan pembentukan negara-negara wilayah berdaulat (tertutup sendiri) yang disatukan oleh sistem antarabangsa terbuka dan individu (tertutup sendiri) yang disatukan oleh masyarakat sivil, dan , terutamanya, dengan munculnya tekstur elektronik ucapan pada awal abad XX. (telegraf, telefon, radio, dll.), yang memungkinkan untuk tidak hanya memikirkan kesatuan umat manusia, tetapi juga untuk mewujudkannya melalui komunikasi langsung dalam waktu nyata, kebutuhan untuk mengulangi karya yang dilakukan oleh diberkati Augustine lagi, dan, mungkin, untuk membuat beberapa penambahan dan perubahan.

Henri Bergson dalam bukunya "Dua sumber moral dan agama" (1932). Di sini, sejauh yang saya tahu, ungkapan pertama kali muncul "Masyarakat tertutup"dan" masyarakat terbuka". Ahli falsafah Perancis bermula dengan membezakan antara masyarakat terbuka dan tertutup secara semula jadi. Yang pertama merangkumi seluruh umat manusia dan berdasarkan undang-undang cinta, yang kedua - kolektif tertutup (biasanya negara bangsa) dan didasarkan pada sikap tidak peduli orang terhadap satu sama lain dan, sebagai akibatnya, pada permusuhan agresif terhadap orang asing. masyarakat tertutup benar-benar wujud, dan masyarakat terbuka ternyata hanya semacam pembentukan ideal. sifat semula jadi dan rasional masyarakat tertutup. Akhlak terbuka, yang wujud dalam masyarakat terbuka yang akan datang, menafikan perbezaan antara rakan dan musuh. Oleh itu, masyarakat terbuka Bergson menjadi penyedia utopia dari sejenis super-totalitarianisme global terhadap dorongan kreatif dan moral-agama dunia atau, dalam bahasa yang lebih dikenali, nilai-nilai universal.

Perlu menonjolkan Arnold J. Toynbee dan Karl Popper Mereka memberikan dua tafsiran mengenai Bergsonian yang bermasalah.

Toynbee menunjukkan bahawa kajian dunia tertutup dan peradaban membolehkan anda beralih ke realiti terbuka Sejarah, yang merupakan ruang kebebasan, tidak habis-habisnya dan tidak dapat diakses untuk pengetahuan akhir.

Popper mencela Toynbee untuk sejarahisme, iaitu mengaitkan sejarah sebagai makna dan tujuan akhir, yang tidak berpunca dari pemikiran yang diberikan, untuk memperoleh makna dan kebebasan, dan inilah syarat-syarat untuk bergabung dalam persaudaraan sesama manusia, kemanusiaan, hanya mungkin melalui kerohanian yang melampaui kerangka yang mengekang tamadun tertutup. Akibatnya, ternyata masyarakat yang mempunyai akhlak yang seragam ditutup dengan tepat. Penolakan dan salah faham asas Popper Toynbee berakar pada sikap yang menyatukan empirisisme dan reduksionisme. masyarakat terbuka seperti itu (kota Dewa Augustinian, kesatuan Manusia Toinbeian) dibuang kerana ketidakpercayaan empirikal dan spekulasi intuitif, refleksi tidak sempurna mereka dalam realiti sehari-hari, secara semula jadi memperoleh watak utopia, dinyatakan sebagai masyarakat tertutup, dan masyarakat duniawi yang menolak pembenaran rohani, yang akan lebih tinggi daripada kehidupan sehari-hari, dinyatakan terbuka. Untuk Popper kriteria keterbukaan adalah pembebasan, melarikan diri dari bentuk-bentuk empiris kerohanian tertentu menjadi tidak terikat oleh bentuk-bentuk ini, dan dengan demikian politik terbuka kehidupan seharian, kota bumisetara kecemerlangan. Dia mengarahkan panah kritiknya terhadap utopianisme dogmatis dan berusaha untuk menegaskannya secara paksa dalam Kehidupan Seharian. Dengan kenyataan bahawa mustahil untuk membangun kerajaan Tuhan di bumi, dan berusaha untuk melakukan ini adalah berbahaya dan merosakkan. malah utopia yang paling idealis dan berperikemanusiaan berubah menjadi kebalikannya dan ditutup dalam bentuk rejim yang menindas dan tidak berperikemanusiaan. Pengurangan Popper dibuat penentangan masyarakat terbuka / tertutup agak sederhana dan memungkinkan untuk mengembangkan, atas dasar ini, pelbagai kaedah yang cukup teknikal dan bahkan analisis instrumental mengenai keadaan tertentu.

Ludwig von Bertalanffy mencipta teori sistem terbuka. Prinsipnya sangat mudah: sistem terbuka berinteraksi atau bertukar mengikut beberapa parameter dengan persekitarannya, sistem tertutup tidak melakukan pertukaran tersebut. Dari segi praktikal, Bertalanffy membahagikan sistem yang sebenarnya ada di dunia kita menjadi sistem terbuka dan tertutup atas dasar sama ada terdapat pertukaran jirim antara mereka dan persekitaran. Sistem tertutup ternyata menjadi keadaan tidak normal yang sememangnya wujud dalam sistem terbuka. Setiap sistem terbuka dapat ditutup semasa pengembangannya. Sebaliknya, setiap sistem tertutup berpotensi terbuka. Satu-satunya soalan adalah apa dan bagaimana akan melepaskan potensi ini.

Ternyata masyarakat terbuka Popper, seperti yang disempurnakan, "disucikan", disederhanakan (ingin tahu bahawa Bergson juga mengaitkan pembentukan masyarakat terbuka dengan penyederhanaan - "umat manusia perlu mempermudah keberadaannya dengan obsesi yang sama dengannya dalam mempersulitnya "), menurut sejauh mana meninggalkan pantang larang dan impian, dari sifat biologis dan" kekejaman "mereka, kerana semua musuh luaran dan dalaman - mereka yang suka menyulitkan segalanya dan" berfalsafah ", hancur - menghadapi prospek "penutupan" radikal.

DAN INI ADALAH ADA DAN DALAM KES !!!

Persatuan Tertutup secara rasmi- ideologi negara dan institusinya tetap ada, tetapi masyarakat sebahagian besarnya tidak peduli dengan idea rasmi atau bahkan tidak menerimanya. (Biasanya cepat kehilangan kawalan sistem, kekacauan berlaku.)

De facto Persatuan Tertutup- ada sistem apabila majoriti anggota masyarakat rela menerima nilai-nilai yang ditujukan untuk mereka, biasanya masyarakat totaliter. (Kekaguman dan cinta akan kekuatan, sebaliknya, ketakutan.)

Masyarakat terbuka- di sini seseorang diberi peluang untuk memilih pandangan dunianya, nilai moral. Tidak ada ideologi negara, dan prinsip kebebasan rohani termaktub di peringkat perlembagaan.

Persatuan Terbuka Secara Formal- seseorang tidak menggunakan kebebasan rohani dengan cara yang betul atau menunjukkan sikap tidak peduli terhadap tugas pilihan ideologi, atau secara sukarela memilih sendiri nilai-nilai yang diberikan kepadanya secara luaran, menganggapnya sebagai kebenaran, yaitu, dia berubah menjadi pembawa kesedaran tertutup.

Persatuan Terbuka De facto- seseorang benar-benar menggunakan kebebasan rohani yang diberikan kepadanya. Iaitu, dia sendiri berusaha mencari nilai-nilai inti.

Masyarakat tertutup cenderung untuk mengkhususkan diri, dan terbuka untuk kreativiti.

Konsep masyarakat terbuka(antipod masyarakat tertutup) menempati tempat yang istimewa dalam falsafah politik ahli falsafah Inggeris-Austria dan metodologi sains Karl Popper dan merupakan usaha yang luar biasa untuk membuktikan falsafah, membenarkan kemungkinan demokrasi.

Masyarakat terbuka(istilah ini dipinjam oleh Popper dari ahli falsafah Perancis Henri Bergson) dapat didefinisikan sebagai sistem ketertiban sosial, elemen utamanya adalah masyarakat sipil, ekonomi pasar (pasar bebas) dan aturan hukum (jika tidak, aturan undang-undang), secara interkoneksi dan rapat, memastikan kebebasan dalam semua kepelbagaiannya manifestasi (terutamanya peribadi). Masyarakat terbuka pada dasarnya didasarkan pada aturan hukum - di sini, pada masa damai, pegawai negeri hanya dibimbing oleh kepentingan dan norma yang termaktub dalam undang-undang. Ia memerlukan pemikiran kritis, kesadaran dogmatis asing baginya. Dalam masyarakat terbuka, individu mempunyai hak untuk membuat keputusan peribadi; lebih-lebih lagi, mereka " terpaksa membuat keputusan peribadi ”dan bersaing untuk mendapatkan status sosial. Masyarakat seperti itu terus-menerus menguji dirinya sendiri dan mempertimbangkan kesalahan yang telah dilakukannya (melalui musyawarah kritis, yang mengandaikan bersama, iaitu, oleh banyak warga, penilaian keputusan dan pembenaran alternatif yang rasional) dalam tindakan selanjutnya.

Namun, masyarakat terbuka dapat didefinisikan secara produktif melalui pembangkang ditutup(totaliter) masyarakat sebagai "ajaib, puak atau kolektivis", semua institusi yang berdasarkan "sanksi suci - pantang larang"; analogi terbaiknya ialah organisma biologi. Kemungkinan besar terdapat banyak masyarakat tertutup dengan takdir dan jalan pembangunan yang sangat berbeza, tetapi masyarakat terbuka hanya dapat bergerak maju jika tidak ingin dikembalikan ke tawanan (ekspresi George Soros, penyokong dan penyebar idea Popper).

Masyarakat tertutup hanya dibentuk "dari atas" untuk tujuan penyusunan semula "segalanya dan semua orang" yang sesuai dengan beberapa projek yang ideal. Inilah caranya kejuruteraan sosial utopia berdasarkan idea-idea bersejarah, tetapi tanpa jaminan bahawa "pembinaan semula dunia sosial kita akan membawa kita segera ke sistem kerja." Kejuruteraan sedemikian dalam keadaan masyarakat yang terus berkembang dan kekurangan kebebasan tidak mempunyai mekanisme untuk membetulkan kesilapan yang dibuat, kerana utopia pada dasarnya tidak kritikal terhadap diri sendiri, menjanjikan kejayaan hanya jika projek ideal diikuti dengan teliti. Keperluan ini sudah tidak dapat dilaksanakan dengan sendirinya. Popper menemui asal-usul spiritual masyarakat tertutup terutamanya dalam warisan falsafah Plato, Hegel dan Marx. Plato, sebagai ahli teori "negara ideal", lawan pertama yang paling konsisten terhadap kebebasan manusia dan pembela totalitarianisme, menjadikan penguasa hanya pembawa kebenaran mutlak, yang memungkinkan keadilan total, penolakan perbezaan pendapat, tetapi menentang perubahan yang menyebabkan pemergian dari ideal (sebarang penyimpangan dari ideal ditafsirkan sebagai penurunan). Popper mengkritik Hegel sebagai contoh "ketidakjujuran intelektual" dan "sumber semua historisisme moden" untuk pengembangan banyak idea Plato, untuk "dogmatisme yang tidak dapat ditembusi", nasionalisme ("dalam bentuk idea historis"), statistik dan propaganda perang, "pengenalpastian kuasa dan undang-undang." Marx dituduh melakukan determinisme ekonomi, fatalisme, propaganda perang kelas dan menyerukan revolusi ganas. Popper juga menolak tuntutan Marxisme sebagai saintifik: percubaan Marxisme untuk menemui undang-undang universal pembangunan sosial didasarkan pada pemahaman yang salah tentang sifat pengetahuan saintifik, yang tidak memberikan kebenaran mutlak kepada manusia; sebagai tambahan, hipotesis Marxis dipalsukan (dibantah), yang bermaksud bahawa Marxisme itu sendiri mesti ditolak; undang-undang pembangunan sosial dalam pemahaman Marxis tidak ada, hanya ada kecenderungan pembangunan yang mempunyai asas konkrit. Popper sering dan wajar dituduh melakukan kritikan yang terlalu emosional terhadap falsafah Plato dan Hegel, tetapi seseorang mesti mengambil kira iklim intelektual tertentu ketika banyak tindakan politik dan kejahatan kejam dibenarkan dengan merujuk kepada teks-teks "klasik" "dan" pengasas ". Walaupun begitu, hujah-hujahnya terhadap Marxisme masih menghadirkan halangan intelektual yang serius untuk membuktikan "watak saintifik" ajaran ini.

Ketika bergerak menuju masyarakat terbuka, kejuruteraan sosial utopis tidak dapat diterima. Sebaliknya, Popper mencadangkan kaedah kejuruteraan sosial sedikit demi sedikit, iaitu. seperti teknologi pembinaan sosial (reformasi), yang dikondisikan oleh keperluan semasa masyarakat dan terdiri dalam pelaksanaan transformasi sosial secara beransur-ansur dan pengumpulan pengetahuan politik. Penganut pendekatan ini tidak berusaha untuk segera mewujudkan manfaat terbesar bagi sebilangan besar orang, tetapi mengembangkan cara untuk mengenal pasti penyakit sosial untuk memerangi mereka, tujuannya adalah "paling sedikit penderitaan." Penyelesaian secara beransur-ansur dari permasalahan sosial secara teknikal melalui percubaan dan kesilapan meninggalkan ruang untuk pembetulan lebih lanjut. Ini, dalam arti, "utilitarianisme negatif" (walaupun Popper sendiri menentang nama tersebut untuk prinsip yang diusulkannya, memandangkan ia sama sekali berbeza, berdasarkan alasan kognitif yang berbeza), kerana ia terutama berfokus untuk memperbaiki ketidakbahagiaan, kejahatan, dan bukan pada memberikan "kebaikan terbesar bagi sebilangan besar orang." Pencapaian kebaikan akhirnya diasumsikan, tetapi jalan ini dimulai dengan menyingkirkan masalah dan musibah, yang merupakan pengalaman manusia yang jauh lebih universal daripada kebaikan dan kebahagiaan.

Popper tidak membebaskan kebebasan, demokrasi dan toleransi (toleransi), menyedari bahawa dalam praktiknya ini dapat membawa hasil yang bertentangan. By the way, konsep demokrasi - pemerintahan melalui perbincangan - berbeza dengan pemikir ini dari pembacaan klasiknya sebagai peraturan majoriti. Dia menganggap demokrasi sebagai cara terbaik untuk memastikan penguasaan sipil yang tidak ganas terhadap pemimpin dan perubahan pemerintahan secara damai, serta landasan reformasi yang optimum (ini mewujudkan hubungan antara demokrasi dan kedaulatan undang-undang). Di samping itu, dia membenarkan beberapa tujuan dan aktiviti sosial demokratik.

Pilihan Editor