කාර්යයේ ඉලක්ක සහ මාධ්‍යයන් පතුලේ ඇත. "පහළ" නාට්යයේ විශ්ලේෂණය

A. M. Gorky ගේ "පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ විශ්ලේෂණය
ගෝර්කිගේ "අට් ද ලෝවර් ඩෙප්ත්ස්" නාට්‍යය 1902 දී මොස්කව් කලා මහජන රඟහලේ කණ්ඩායම සඳහා ලියා ඇත. දිගු කලක් යන තුරුම ගෝර්කිට නාට්‍යයේ නියම මාතෘකාව සොයාගත නොහැකි විය. මුලදී එය හැඳින්වූයේ "Nochlezhka", පසුව "හිරු නොමැතිව" සහ අවසානයේ "පහළ" ලෙසිනි. නමට දැනටමත් විශාල අර්ථයක් ඇත. පහළට වැටුණු මිනිසුන් කිසි විටෙකත් ආලෝකයට, නව ජීවිතයකට නැඟෙන්නේ නැත. නින්දාවට පත් වූවන් සහ අපහාසයට ලක් වූවන් යන තේමාව රුසියානු සාහිත්‍යයට අලුත් දෙයක් නොවේ. අපි දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන් සිහිපත් කරමු, ඔවුන් ද "යන්න වෙන තැනක් නැති" දොස්තයෙව්ස්කි සහ ගෝර්කිගේ වීරයන් තුළ බොහෝ සමානකම් සොයාගත හැකිය: මෙය බේබද්දන්ගේ, සොරුන්ගේ, ගණිකාවන්ගේ සහ පිම්පියන්ගේ එකම ලෝකයයි. ගෝර්කි විසින් ඊටත් වඩා භයානක හා යථාර්ථවාදී ලෙස පෙන්වා ඇත්තේ ඔහුව පමණි.
ගෝර්කිගේ නාට්‍යයේදී ප්‍රේක්ෂකයා ප්‍රථම වරට දුටුවේ ප්‍රතික්ෂේප වූවන්ගේ නුහුරු ලෝකයයි. පහළ සමාජ පංතිවල ජීවිතය ගැන, ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු විරහිත ඉරණම ගැන මෙතරම් කටුක, අනුකම්පා විරහිත සත්‍යයක් ලෝක නාට්‍ය කවදාවත් දැන සිටියේ නැත. කොස්ටිලෙවෝ නවාතැනේ ආරුක්කු යට ඉතා වෙනස් චරිත හා සමාජ තත්ත්‍වයක් ඇති අය සිටියහ. ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම තනි ලක්ෂණ වලින් සමන්විත වේ. මෙන්න වැඩකාර ටික්, අවංක වැඩ ගැන සිහින දකිමින්, සහ නිවැරදි ජීවිතයක් සඳහා ආශා කරන ඈෂ් සහ නළුවා, ඔහුගේ අතීත මහිමයේ මතකයන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය කර ගත් අතර, නස්තා, මහත්, සැබෑ ආදරය සඳහා දැඩි ලෙස උත්සාහ කරයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම වඩා හොඳ ඉරණමක් ලැබිය යුතුය. වඩාත් ඛේදනීය වන්නේ දැන් ඔවුන්ගේ තත්ත්වයයි. මෙම ගුහාවක් බඳු බිම් මහලේ ජීවත් වන මිනිසුන් කැත සහ කුරිරු පිළිවෙළකට ඛේදනීය ගොදුරු බවට පත් වී ඇති අතර, පුද්ගලයෙකු මිනිසත් බව නතර කර දුක්ඛිත පැවැත්මක් ඇදගෙන යාමට ඉරණමට ලක් වේ.
ගෝර්කි නාට්‍යයේ චරිතවල චරිතාපදාන පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් ලබා නොදෙන නමුත් ඔහු ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන විශේෂාංග කිහිපයක් කතුවරයාගේ අභිප්‍රාය මනාව හෙළි කරයි. වචන කිහිපයකින් ඇනාගේ ජීවිතයේ ඉරණම පිළිබඳ ඛේදවාචකය නිරූපණය කෙරේ. “කවදා බඩ පිරුණාද කියලා මට මතක නැහැ” ඇය කියනවා “මම හැම පාන් කෑල්ලක්ම හොල්ලනවා... මගේ මුළු ජීවිතේම වෙව්ලමින් හිටියා... මට වද වුණා... වෙන කිසිම දෙයක් කන්න එපා කියලා. .. මගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම මම රෙදි ඇඳගෙන ඇවිද ගියෙමි ... මගේ දුක්ඛිත ජීවිතය ... "කම්කරු මයිට් ඔහුගේ බලාපොරොත්තු සුන් වූ කොටස ගැන කතා කරයි: "වැඩක් නැත ... ශක්තියක් නැත ... මෙයයි සත්‍යය! නවාතැන්, නැත. සරණ! අපි මැරෙන්න ඕනේ... මේක තමයි ඇත්ත!"
සමාජයේ පවතින තත්වයන් හේතුවෙන් "පහළ" වැසියන් ජීවිතයෙන් ඉවතට විසි කරනු ලැබේ. මිනිසා තම අභිමතය පරිදි තබා ඇත. ඔහු පැකිලී ගියහොත්, රේඛාවෙන් පිටව ගියහොත්, ඔහුට "පහළ", නොවැළැක්විය හැකි සදාචාරාත්මක සහ බොහෝ විට ශාරීරික මරණයට තර්ජනය කරයි. ඇනා මිය යයි, නළුවා සියදිවි නසා ගනී, ඉතිරි අය වෙහෙසට පත්ව, අවසාන මට්ටම දක්වා ජීවිතයෙන් විකෘති වී ඇත.
මෙහි පවා, නෙරපා හරින ලද මෙම භයානක ලෝකයේ, “පහළ” වෘක නීති දිගටම ක්‍රියාත්මක වේ. තම අවාසනාවන්ත සහ අසරණ අමුත්තන්ගෙන් පවා අවසන් සතය මිරිකා ගැනීමට සූදානම් “ජීවිතයේ ස්වාමිවරුන්” ගෙන් කෙනෙකු වන නේවාසිකාගාර හිමිකරු Kostylev ගේ රූපය පිළිකුල් සහගත ය. ඔහුගේ බිරිඳ Vasilisa ඇගේ දුරාචාරය සමඟ සමානව පිළිකුල් කරයි.
නවාතැනේ වැසියන්ගේ බිහිසුණු ඉරණම අපි පුද්ගලයෙකු කැඳවනු ලබන දේ සමඟ සංසන්දනය කළහොත් විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ. නවාතැනේ අඳුරු සහ අඳුරු ආරුක්කු යට, දුක්ඛිත හා අබ්බගාත, අවාසනාවන්ත සහ නිවාස නොමැති අයාලේ යන මිනිසුන් අතර, මිනිසා ගැන, ඔහුගේ කැඳවීම ගැන, ඔහුගේ ශක්තිය සහ ඔහුගේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ වචන ගාම්භීර ගීතිකාවක් මෙන් ඇසේ: “මිනිසා - ඒක තමයි ඇත්ත! මිනිසා තුළ ඇත, සියල්ල මිනිසා සඳහා වේ! සිටින්නේ මිනිසා පමණි, අනෙක් සියල්ල ඔහුගේ දෑත් සහ ඔහුගේ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයයි! මිනිසා! මෙය විශිෂ්ටයි! එය ආඩම්බරයි! ”
පුද්ගලයෙකු විය යුත්තේ කුමක්ද සහ පුද්ගලයෙකු විය හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ආඩම්බර වචන ලේඛකයා විසින් පින්තාරු කරන පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ තත්වය පිළිබඳ චිත්‍රය වඩාත් තියුණු ලෙස ඉස්මතු කරයි. මෙම වෙනස විශේෂ අර්ථයක් ගනී ... මිනිසා පිළිබඳ සැටින්ගේ ගිනිමය ඒකපුද්ගල කථාව නොපෙනෙන අන්ධකාරයේ වායුගෝලය තුළ තරමක් අස්වාභාවික ලෙස පෙනේ, විශේෂයෙන් ලූකා ඉවත්ව ගිය පසු, නළුවා එල්ලී මිය ගිය අතර, Vaska Ashes සිරගත විය. ලේඛකයාටම මෙය දැනුණු අතර එය පැහැදිලි කළේ නාට්‍යයේ තර්කකරුවෙකු (කතුවරයාගේ සිතුවිලි ප්‍රකාශ කරන්නෙකු) සිටිය යුතු නමුත් ගෝර්කි විසින් නිරූපණය කරන ලද වීරයන් කිසිවෙකුගේ අදහස්වල ප්‍රකාශකයන් ලෙස හැඳින්විය නොහැකි බැවිනි. ගෝර්කි තම සිතුවිලි වඩාත් නිදහසට ආදරය කරන සහ සාධාරණ චරිතය වන සැටින්ගේ මුඛයට දමන්නේ එබැවිනි.

"පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යය ගෝර්කිගේ නිර්මාණාත්මක චරිතාපදානයේ සුවිශේෂී කෘතියකි. වීරයන් පිළිබඳ විස්තර මෙම ලිපියෙන් ඉදිරිපත් කෙරේ.

මේ කෘතිය රට හැරවුම් ලක්ෂයකදී ලියැවුණ එකක්. 19 වන ශතවර්ෂයේ 90 දශකයේ රුසියාවේ බරපතල පිපිරීමක් ඇති විය, දරිද්‍රතාවයෙන් පෙළුණු, නටබුන් වූ ගොවීන් විශාල ප්‍රමාණයක් රැකියාවක් සොයා සෑම වගාවක්ම අසාර්ථක වූ පසු ගම්වලින් පිටව ගියහ. කම්හල් හා කර්මාන්ත ශාලා වැසී ගියේය. දහස් ගණන් මිනිසුන් ජීවනෝපාය සහ නවාතැන් නොමැතිව ජීවත් වූහ. මෙය ජීවිතයේ පතුලටම ගිලී ගිය "ට්‍රාම්ප්" විශාල සංඛ්‍යාවක් මතුවීමට හේතු විය.

ඩොස්හවුස්වල ජීවත් වූයේ කවුද?

ව්‍යවසායක පැල්පත් හිමිකරුවන්, මිනිසුන් බලාපොරොත්තු රහිත තත්වයක සිටින බව ප්‍රයෝජනයට ගනිමින්, තෘප්තිමත් බිම් මහලෙන් ප්‍රතිලාභ ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි සොයා ගත්හ. ඔවුන් ඒවා යාචකයන්, රැකියා විරහිතයන්, සොරුන්, පාගා දමන්නන් සහ "පතුළේ" අනෙකුත් නියෝජිතයන් ජීවත් වන නවාතැන් බවට පත් කළහ. මෙම කෘතිය ලියා ඇත්තේ 1902 දී ය. "පතුළේ" නාට්‍යයේ වීරයන් වන්නේ එවැනි අය පමණි.

ඔහුගේ මුළු වෘත්තීය ජීවිතය පුරාම මැක්සිම් ගෝර්කි පෞරුෂය, මිනිසා, ඔහුගේ රහස් ගැන උනන්දු විය හැඟීම් සහ සිතුවිලි, සිහින සහ බලාපොරොත්තු, දුර්වලකම සහ ශක්තිය - මේ සියල්ල කාර්යයෙන් පිළිබිඹු වේ. "ඇට් ද බොටම්" නාට්‍යයේ වීරයන් වන්නේ පැරණි ලෝකය කඩා වැටී නව ජීවිතයක් උදා වූ 20 වැනි සියවසේ ආරම්භයේ ජීවත් වූ මිනිසුන් ය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් අනෙක් අයගෙන් වෙනස් වන්නේ ඔවුන් සමාජයෙන් ප්රතික්ෂේප කරන බැවිනි. මේ අය පහත් මට්ටමේ, පිටමං වූ අය. Vaska Pepel, Bubnov, Actor, Satin සහ වෙනත් අය ජීවත් වන ස්ථානය අපිරිසිදු හා භයානක ය. ගෝර්කිගේ විස්තරයට අනුව මෙය ගුහාවක් වැනි බිම් මහලකි. එහි සිවිලිම ගරා වැටෙන බදාම, දුම් සහිත ගල් කුටි වේ. නවාතැනේ වැසියන් ජීවිතයේ “පහළම” සොයා ගත්තේ ඇයි, ඔවුන් මෙහි ගෙන ආවේ කුමක්ද?

"පතුළේ" නාට්යයේ වීරයන්: වගුව

මේ මිනිසුන්ගේ ජීවිත විනාශ කළේ කුමක් ද?

මත්පැන් වලට ඇබ්බැහි වීම නළුවා විනාශ කළේය. ඔහුගේම පිළිගැනීම අනුව ඔහුට හොඳ මතකයක් තිබුණි. දැන් නළුවා විශ්වාස කරන්නේ ඔහුට සියල්ල අවසන් බවයි. Vaska Pepel යනු "සොරුන්ගේ රාජවංශයේ" නියෝජිතයෙකි. මෙම වීරයාට තම පියාගේ වැඩ දිගටම කරගෙන යාම හැර වෙනත් විකල්පයක් නොතිබුණි. ඔහු පවසන්නේ තමා කුඩා කල පවා ඔහුට හොරා කියාය. හිටපු furrier Bubnov ඔහුගේ බිරිඳගේ අවිශ්වාසය නිසා මෙන්ම ඔහුගේ බිරිඳගේ පෙම්වතාට ඇති බිය නිසා ඔහුගේ වැඩමුළුව හැර ගියේය. ඔහු බංකොලොත් වූ අතර, පසුව ඔහු එක් "භාණ්ඩාගාර කුටියක" සේවය කිරීමට ගිය අතර එහිදී ඔහු වංචාවක් සිදු කළේය. කෘතියේ වඩාත්ම වර්ණවත් චරිතයක් වන්නේ සැටින් ය. ඔහු හිටපු ටෙලිග්‍රාෆ් ක්‍රියාකරුවෙකු වූ අතර තම සහෝදරියට අපහාස කළ පුද්ගලයෙකු ඝාතනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් සිරගත විය.

නවාතැනේ වැසියන් දොස් පවරන්නේ කාටද?

"පතුළේ" නාට්‍යයේ සියලුම චරිත පාහේ වර්තමාන තත්වයට තමන්ට වඩා ජීවන තත්වයන්ට දොස් පැවරීමට නැඹුරු වෙති. සමහර විට, ඔවුන් වෙනස් ආකාරයකින් හැරී ඇත්නම්, කිසිවක් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් නොවනු ඇති අතර, කෙසේ හෝ රාත්රී නිවාසවලට එම ඉරණමම සිදුවනු ඇත. බුබ්නොව් පැවසූ වාක්‍ය ඛණ්ඩය මෙය සනාථ කරයි. ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩමුළුව ඉවතට පානය කළ බව ඔහු පිළිගත්තේය.

පෙනෙන විදිහට, මේ සියලු දෙනාගේ වැටීමට හේතුව පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂයක් ඇති සදාචාරාත්මක හරයක් නොමැතිකමයි. ඔබට උදාහරණයක් ලෙස නළුවාගේ වචන උපුටා දැක්විය හැකිය: "ඔබ මිය ගියේ ඇයි? මට විශ්වාසයක් තිබුණේ නැහැ ..."

වෙනස් ජීවිතයක් ගත කිරීමට අවස්ථාවක් තිබේද?

“පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යයේ චරිතවල රූප නිර්මාණය කිරීමෙන් කතුවරයා ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් ජීවිතයක් ගත කිරීමට අවස්ථාව ලබා දුන්නේය. එනම්, ඔවුන්ට තේරීමක් තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, එක් එක් සඳහා, පළමු පරීක්ෂණය ජීවිතයේ බිඳවැටීමෙන් අවසන් විය. නිදසුනක් වශයෙන්, බාරොන්ට තම කටයුතු වැඩිදියුණු කළ හැක්කේ රජයේ මුදල් සොරකම් කිරීමෙන් නොව, ඔහු සතුව තිබූ ලාභදායී ව්‍යාපාරවල මුදල් ආයෝජනය කිරීමෙන් ය.

සැටින් වැරදිකරුට වෙනත් ආකාරයකින් පාඩමක් ඉගැන්වීමට ඉඩ තිබුණි. Vaska Ash සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහු සහ ඔහුගේ අතීතය ගැන කිසිවෙකු කිසිවක් නොදන්නා ස්ථාන ස්වල්පයක් පෘථිවියේ තිබේද? නවාතැනේ බොහෝ වැසියන් ගැන ද එයම කිව හැකිය. ඔවුන්ට අනාගතයක් නැත, නමුත් අතීතයේ ඔවුන්ට මෙහි නොපැමිණීමට අවස්ථාවක් තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, "පතුළේ" නාට්යයේ වීරයන් එය භාවිතා කළේ නැත.

වීරයන් සනසන්නේ කෙසේද?

ඔවුන්ට දැන් කළ හැක්කේ යථාර්ථවාදී නොවන බලාපොරොත්තු සහ මිත්‍යාවන් සමඟ ජීවත් වීම පමණි. බාරොන්, බුබ්නොව් සහ නළුවා ජීවත් වෙති. ගණිකාව නස්තා සැබෑ ආදරය පිළිබඳ සිහින සමඟ විනෝද වෙති. ඒ අතරම, "පතුළේ" නාට්‍යයේ වීරයන්ගේ චරිත නිරූපණයට අනුපූරක වන්නේ සමාජය විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද මෙම පුද්ගලයින් සදාචාරමය හා අධ්‍යාත්මික ගැටලු පිළිබඳ නිමක් නැති වාද විවාද පැවැත්වීමයි. ඔවුන් අතින් කටට ජීවත් වන බැවින් කතා කිරීම වඩාත් තර්කානුකූල වුවද. "පතුළේ" නාට්‍යයේ චරිත පිළිබඳ කතුවරයාගේ විස්තරයෙන් ඇඟවෙන්නේ ඔවුන් නිදහස, සත්‍යය, සමානාත්මතාවය, වැඩ, ආදරය, සතුට, නීතිය, දක්ෂතාවය, අවංකභාවය, ආඩම්බරය, දයාව, හෘදය සාක්ෂිය, අනුකම්පාව, ඉවසීම වැනි කරුණු කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන බවයි. , මරණය, සාමය සහ තවත් බොහෝ දේ. ඊටත් වඩා වැදගත් ගැටලුවක් ගැන ද ඔවුන් කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. ඔවුන් කතා කරන්නේ පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද, ඔහු ඉපදෙන්නේ ඇයි, පැවැත්මේ සැබෑ අර්ථය කුමක්ද යන්නයි. නවාතැනේ දාර්ශනිකයන් ලූකා, සැටිනා, බුබ්නෝවා ලෙස හැඳින්විය හැකිය.

Bubnov හැරුණු විට, කාර්යයේ සියලුම වීරයන් "අහිමි" ජීවන රටාව ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔවුන් "පහළ" සිට මතුපිටට ගෙන එන වාසනාවන්ත වාසනාවක් බලාපොරොත්තු වේ. උදාහරණයක් ලෙස Kleshch පවසන්නේ ඔහු කුඩා කල සිටම වැඩ කරන බවයි (මෙම වීරයා කාර්මිකයෙක්), එබැවින් ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම මෙතැනින් ඉවත් වනු ඇත. “පොඩ්ඩක් ඉන්න... මගේ බිරිඳ මැරෙයි...” ඔහු කියයි. මෙම නිදන්ගත බේබද්දෙකු වන නළුවා බලාපොරොත්තු වන්නේ සෞඛ්‍යය, ශක්තිය, දක්ෂතාවය, මතකය සහ ප්‍රේක්ෂකයින්ගේ අත්පොළසන් ආශ්චර්යමත් ලෙස ඔහු වෙත නැවත පැමිණෙන සුඛෝපභෝගී රෝහලක් සොයා ගැනීමටය. අවාසනාවන්ත දුක්විඳින ඇනා, සතුට හා සාමය ගැන සිහින දකියි, අවසානයේ ඇයගේ වධහිංසා සහ ඉවසීම සඳහා ඇයට විපාක ලැබෙනු ඇත. මෙම මංමුලා සහගත වීරයා වන වස්කා පෙපෙල්, නවාතැනේ හිමිකරු වන කොස්ටිලෙව් මරා දමයි, මන්ද ඔහු දෙවැන්න නපුරේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස සලකන බැවිනි. ඔහුගේ සිහිනය වන්නේ සයිබීරියාවට යාමයි, එහිදී ඔහු තම ආදරණීය දැරිය සමඟ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරනු ඇත.

කාර්යයේ ලූක්ගේ භූමිකාව

ඉබාගාතේ යන ලූක් මෙම මිත්‍යාවන්ට අනුබල දෙයි. සනසන්නෙකුගේ සහ දේශනා කරන්නෙකුගේ කුසලතාව ඔහු ප්‍රගුණ කරයි. මැක්සිම් ගෝර්කි මෙම වීරයා නිරූපනය කරන්නේ සියලුම මිනිසුන් මාරාන්තික රෝගාතුර ලෙස සලකන වෛද්‍යවරයකු ලෙස සහ ඔවුන්ගේ වේදනාව මෘදු කර ඔවුන්ගෙන් එය සඟවා ගැනීම සඳහා ඔහුගේ කැඳවීම දකින බවයි. කෙසේ වෙතත්, සෑම පියවරකදීම, ජීවිතය මෙම වීරයාගේ ස්ථාවරය ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔහු ස්වර්ගයේ දිව්‍යමය ත්‍යාගයක් පොරොන්දු වන ඇනාට හදිසියේම අවශ්‍ය වන්නේ “තව ටිකක් ජීවත් වීමටයි....” මත්පැන් පානයට ප්‍රතිකාරයක් ගැන මුලින්ම විශ්වාස කළ නළුවා නාට්‍යය අවසානයේ සියදිවි නසා ගනී. ලූකාගේ මේ සියලු සැනසිලිවල සැබෑ වටිනාකම Vaska Pepel තීරණය කරයි. ඔහු කියා සිටින්නේ ඔහු “සුරංගනා කතා” ප්‍රසන්න ලෙස පවසන බවයි, මන්ද ලෝකයේ එතරම් හොඳ නැති බැවිනි.

සැටින්ගේ මතය

ලූකා නවාතැනේ වැසියන් කෙරෙහි අවංක අනුකම්පාවෙන් පිරී ඇත, නමුත් ඔහුට කිසිවක් වෙනස් කළ නොහැක, මිනිසුන්ට වෙනස් ජීවිතයක් ගත කිරීමට උදව් කරයි. ඔහුගේ ඒකපුද්ගල කථාවේදී, සැටින් මෙම ආකල්පය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ එය නින්දාවක් ලෙස සලකන නිසා, මෙම අනුකම්පාව යොමු කරන අයගේ අසාර්ථකත්වය සහ කාලකන්නි බව යෝජනා කරයි. "ඇට් ද බොටම්" නාට්‍යයේ ප්‍රධාන චරිත වන සැටින් සහ ලූකා ප්‍රතිවිරුද්ධ අදහස් ප්‍රකාශ කරති. සැටින් පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුට ගරු කිරීම සහ ඔහුට අනුකම්පාවෙන් අවමන් නොකිරීමට අවශ්ය බවයි. මෙම වචන බොහෝ විට කර්තෘගේ ස්ථාවරය ප්රකාශ කරයි: "මිනිසා! .. මෙය ශබ්ද ... ආඩම්බරයි!"

වීරයන්ගේ තවත් ඉරණම

අනාගතයේදී මේ සියලු දෙනාට කුමක් සිදුවේද, ගෝර්කිගේ "පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ වීරයන්ට කිසිවක් වෙනස් කිරීමට හැකි වේද? ඔවුන්ගේ අනාගත ඉරණම ගැන සිතීම අපහසු නැත. උදාහරණයක් ලෙස, ටික්. වැඩ ආරම්භයේ දී ඔහු "පහළින්" පිටතට යාමට උත්සාහ කරයි. ඔහු සිතන්නේ තම බිරිඳ මිය ගිය විට, සියල්ල මැජික් ලෙස යහපත් අතට හැරෙනු ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ බිරිඳගේ මරණයෙන් පසු, ක්ලෙෂ්ච්ට මෙවලම් සහ මුදල් නොමැතිව ඉතිරි වන අතර අන් අය සමඟ අඳුරු ලෙස ගායනා කරයි: "මම කෙසේ හෝ පලා යන්නේ නැත." ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු නවාතැනේ අනෙකුත් වැසියන් මෙන් පලා යන්නේ නැත.

ගැලවීම යනු කුමක්ද?

"පහළ" සිට ගැලවීමට කිසියම් ක්රමයක් තිබේද, ඒවා මොනවාද? මෙම දුෂ්කර තත්වයෙන් තීරනාත්මක මාර්ගයක් සත්‍යය ගැන කතා කරන විට සැටින්ගේ කතාවේ දක්වා ඇත. ඔහු විශ්වාස කරන්නේ ශක්තිමත් මිනිසෙකුගේ පරමාර්ථය නපුර මුලිනුපුටා දැමීම මිස ලූක් මෙන් දුක් වේදනා සනසාලීම නොවන බවයි. මෙය මැක්සිම් ගෝර්කිගේම ස්ථිර විශ්වාසයකි. මිනිසුන්ට පහළ සිට ඉහළට යා හැක්කේ තමන්ට ගරු කිරීමට ඉගෙන ගැනීමෙන් සහ ආත්ම අභිමානය ලබා ගැනීමෙන් පමණි. එවිට ඔවුන්ට මිනිසා යන අභිමානවත් පදවිය දැරීමට හැකි වනු ඇත. ගෝර්කිට අනුව එය තවමත් උපයා ගත යුතුය.

නිදහස් පුද්ගලයෙකුගේ නිර්මාණාත්මක බලයන්, හැකියාවන් සහ බුද්ධිය පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්වාසය ප්රකාශ කරමින්, මැක්සිම් ගෝර්කි මානවවාදයේ අදහස් තහවුරු කළේය. සැටින්ගේ මුඛයේ, බේබද්දෙකුගේ මුඛයේ, නිදහස් හා ආඩම්බර මිනිසෙකු පිළිබඳ වචන කෘතිම ලෙස ශබ්ද කරන බව කතුවරයා තේරුම් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, ලේඛකයාගේම පරමාදර්ශ ප්‍රකාශ කරමින් ඔවුන්ට නාට්‍යයේ ශබ්ද කිරීමට සිදු විය. බුරුත හැර මේ කතාව කියන්නට කිසිවෙක් සිටියේ නැත.

ඔහුගේ කෘතියේදී ගෝර්කි විඥානවාදයේ ප්‍රධාන මූලධර්ම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මේවා යටහත් පහත්කම, සමාව දීම, ප්‍රතිරෝධය නොවීමේ අදහස් වේ. අනාගතය අයත් වන්නේ කුමන විශ්වාසයන්ටද යන්න ඔහු පැහැදිලි කළේය. "ඇට් ද බොටම්" නාට්‍යයේ වීරයන්ගේ ඉරණම මෙය සනාථ කරයි. සමස්ත කාර්යය මිනිසා කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් පිරී ඇත.

විශේෂතා

එම්. ගෝර්කිගේ “ඇට් ද බොටම්” නාට්‍යය ලියා ඇත්තේ 1902 දී - බොහෝ මිනිසුන්ට ජීවිතයේ “පහළට” වැටීමට බල කළ අර්බුදයකදී ය. මෙය රුසියානු සාහිත්‍යයේ පළමු සමාජ නාට්‍යය වන අතර ජීවිතයේ අරුත, සත්‍යය සහ බොරුව, සත්‍යය සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ ප්‍රශ්න මතු කරන්නේ රස්තියාදුකාරයින් සඳහා අපිරිසිදු නවාතැනක - කිසිදු අයිතිවාසිකම් සහ වරප්‍රසාද නොමැති මිනිසුන් ය.

නාට්‍යයේ ක්‍රියාව සිදු වන්නේ කොස්ටිලෙව්ගේ කාමර නිවසේ - විසිත්ත කාමරයකට වඩා පිරවූ සිරගෙදර බිම් මහලක් මෙන් පෙනෙන කාමරයකි. නවාතැනේ පදිංචිකරුවන් යනු තම පවුල, රැකියාව, කීර්තිය සහ පොදුවේ ගෞරවය අහිමි වූ පුද්ගලයන් ය. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ නිමක් නැති බීමත්කම, වාද විවාද, හිරිහැර කිරීම, නින්දාව සහ අශිෂ්ටත්වයේ වාතාවරණයක ය.

කුමන්ත්රණය

ඒ අතරම, නාට්‍යයේ කතන්දර කිහිපයක් වර්ධනය වේ - කොස්ටිලෙව්, ඔහුගේ බිරිඳ වාසිලීසා, වස්කා පෙප්ලා සහ වාසිලීසාගේ සහෝදරිය වන නටාලියා අතර සම්බන්ධතාවය. තවත් කථා වස්තුවක් අගුල් කපන්නා Kleshch සහ පරිභෝජනයෙන් මිය යන ඔහුගේ බිරිඳ ඇනා අතර සම්බන්ධය හෙළි කරයි. වෙනම රේඛා Nastya සහ Baron, Actor, Bubnov සහ Satin අතර සබඳතා විස්තර කරයි. මේ අනුව, M. Gorky සමාජ "පහළ" ජීවිතය ඉතා විස්තරාත්මකව විස්තර කරයි.

ලූක්

ඉබාගාතේ යන මහලු මිනිසෙකු වූ ධර්මිෂ්ඨ ලූක් රාත්‍රී නවාතැන් වල බලාපොරොත්තු රහිත ජීවිතයට ඇතුළු වේ. ඔහුගේ රූපය අතිශයින් අපැහැදිලි ය. එක් අතකින් ඔහු දයානුකම්පිත සනසන්නෙක් වන අතර අනෙක් පැත්තෙන් ඔහු හුදෙක් රැවටිලිකාරයෙකි, රාත්‍රී නවාතැන් බොරුවලින් සහතික කරයි. ගෝර්කිගේ කෘතියේ සමහර පර්යේෂකයන් ලූකාට චෝදනා කළේ අකර්මන්‍යතාවය, පවතින ලෝක පිළිවෙලට එරෙහිව සටන් කිරීමට ඇති අකමැත්තයි. තවත් සමහරු තර්ක කරන්නේ වීරයන්ට ඉදිරි ක්‍රියාමාර්ග සඳහා පෙළඹවීම ලබා දෙන මෛත්‍රී බොරුව බවයි. ඒවායින් නිවැරදි කුමක්දැයි කීමට අපහසුය. නමුත් ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සහ හදිසි අතුරුදහන් වීම හේතුවෙන්, එක් නවාතැනකට ඔහුගේ ජීවිතය අහිමි වේ - ලූකා පැවසූ සියල්ල බොරු බව දැනගත් නළුවා නවාතැනේ පිටුපස මිදුලේ එල්ලී මිය ගියේය.

සැටින්

තවත් වැදගත් චරිතයක් වන්නේ සැටින්, දැන් බේබද්දෙක් සහ සූදු කෙළියක් සහ උගත් මිනිසෙක්, අතීතයේ ටෙලිග්‍රාෆ් ක්‍රියාකරුවෙකි. ඔහු නිහාල්වාදියෙකි, දෙවියන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන අදේවවාදියෙකි, ඔහු මිනිසාගේ බලය තුළ ඔහුගේ මුළු පැවැත්ම විශ්වාස කරයි. ඔහු මිනිසාගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය ගැන, විශ්වය වෙනස් කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාව ගැන දිගු හා උද්‍යෝගිමත් ඒකවචන උච්චාරණය කරයි, නමුත් යථාර්ථයේ දී ඔහු එකම අක්‍රිය කාමර නිවසක්, ආන්තික චරිතයක් ලෙස පවතී.

ප්රධාන ගැටුම

නාට්‍යයේ ප්‍රධාන ගැටුම ප්‍රකාශ වන්නේ චරිත ගැටුම තුළ නොව ඔවුන්ගේ අදහස්, සිතුවිලි සහ ආස්ථානයන්හි ගැටුම තුළ ය. ඉතින් M. Gorky මේ ලෝකයේ මිනිසාට හිමි තැන වන සත්‍යය සහ බොරුව පිළිබඳ ප්‍රශ්න මතු කරයි. කතුවරයා ප්‍රධාන ගැටලුව ලෙස සත්‍යය සහ මෛත්‍රිය සංසන්දනය කිරීම සටහන් කළේය.

රුසියාවේ පමණක් නොව විදේශයන්හි ද සාර්ථක වූ ඔහුගේ සමාජ හා එදිනෙදා නාට්‍ය සමඟ ගෝර්කි උත්සාහ කළේ මිනිසාගේ කැමැත්ත, ඔහුගේ ජීවිතය පිළිබඳ වගකීම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කිරීමට ය. ඔහු "නිදි" අකර්මණ්‍යව සිටි කාලයේ සිටි මිනිසුන් අවදි කිරීමට උත්සාහ කළේ ඔවුන් ඉදිරියට යාමට තල්ලු කිරීමටය. මගේ මතය අනුව, අද නාට්‍යයේ අදාළත්වය නැති වී නැත.

"පතුළේ" - එම්. ගෝර්කිගේ දර්ශන. නාට්‍යය ලියා ඇත්තේ 1902 දී ය. පළමු ප්‍රකාශනය: මාර්තුලෙව්ස්කි ප්‍රකාශන ආයතනය (මියුනිච්) වර්ෂය සඳහන් නොකර, “ජීවිතයේ පතුලෙහි” යන මාතෘකාව යටතේ (1902 දෙසැම්බර් අවසානයේ අලෙවි විය). අවසාන මාතෘකාව "පහළ ගැඹුරේ" මුලින්ම මොස්කව් කලා රඟහලේ පෝස්ටර් මත දර්ශනය විය. නාට්‍යය ප්‍රකාශයට පත් කරන විට ගෝර්කි එයට ප්‍රභේද නිර්වචනයක් ලබා දුන්නේ නැත. මොස්කව් කලා රඟහල පෝස්ටරයේ ප්‍රභේදය "දර්ශන" ලෙස නම් කරන ලදී.

නාට්‍යය එහි සාම්ප්‍රදායික නොවන, උච්ච “දෘෂ්ටිවාදය” මගින් කැපී පෙනේ, එය උද්‍යෝගිමත් නාට්‍යයේ මූලාශ්‍රයක් බවට පත්ව ඇත. "පහළ", මෙම වචනයේ විවිධ අර්ථ වලින් කථා කිරීම (සමාජ පතුල, "ආත්මයේ ගැඹුර, සංකල්පවල ගැඹුර සහ සදාචාරාත්මක පරිහානිය), එය තුළ ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ පුද්ගලයෙකු "ඔහු සිටින ආකාරයටම" සලකනු ලබන පර්යේෂණාත්මක අවකාශයක් ලෙස ය. චරිත මිනිසා සම්බන්ධයෙන් "සත්යය" සහ "බොරුව" අතර සම්බන්ධතාවය, ජීවිතය හා මරණයේ අර්ථය, ඇදහිල්ල සහ ආගම නැවත සලකා බලයි. ගෝර්කිගේ දාර්ශනික නාට්‍යයේ විරුද්ධාභාසය පවතින්නේ පැවැත්ම පිළිබඳ "අවසාන" ප්‍රශ්න සමාජයෙන් නෙරපා හරින ලද ජරාව විසින් - වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම සාකච්චා කරනු ලැබීමයි. “සමාජ ඇඳුමෙන්”, මිත්‍යාවන්ගෙන් සහ නිර්ණායකවලින් මිදී, ඔවුන් තම අත්‍යවශ්‍ය නිරුවතින් වේදිකාවේ පෙනී සිටිති (“මෙහි මහත්වරු නැත ... සියල්ල වියැකී ගොස් ඇත, එක් නිරුවත් මිනිසෙක් පමණක් ඉතිරිව ඇත”), ඔවුන් “නැහැ” යැයි පවසන බව පෙනේ. සමාජය.

ගෙදර හැදූ නීට්ෂේවරුන් සහ ගෝර්කිගේ රාත්‍රී නවාතැන්, සමාජය විසින් පිළිගත් සියලු සාරධර්ම, අදහස් සහ සංකල්පවල සැබෑ ප්‍රතික්ෂේප කරන්නන් ලෙස ක්‍රියා කරයි. මේ සම්බන්ධයෙන් එල්.එන්. ටෝල්ස්ටෝයි ගෝර්කිගේ ඩොස් හවුස්හි වැසියන් හැඳින්වූයේ "බුද්ධිමත් මිනිසුන්ගේ කිතුනු සභාවක්" ලෙසිනි. IN සහ. Nemirovich-Danchenko රූප සමච්චල් කිරීම ගැන ලිවීය "ඔබේ පිරිසිදුකමට පිළිකුලක් ඇතුව,<...>ඔබගේ සියලු "නරක ප්‍රශ්න" නිදහස් සහ නිර්භීත විසදුම්. කේ.එස්. ස්ටැනිස්ලාව්ස්කි නාට්‍යයේ “ආදරණීය වායුගෝලය සහ සුවිශේෂී වන සුන්දරත්වය” අගය කළේය.

"පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ දී, ගෝර්කි කුතුහලය විමධ්‍යගත කර ප්‍රධාන චරිතය අතහැර දමා, චරිත, මුහුණු සහ වර්ගවල විවිධත්වය ඒකාබද්ධ කරන නව එකමුතුවක් සොයා ගත්තේය. කතුවරයා වේදිකා චරිතය වීරයාගේ ජීවන දර්ශනය, ඔහුගේ මූලික ලෝක දැක්ම මත පදනම් විය. ක්‍රියාකාරී මධ්‍යස්ථානය එක් “ක්ෂණික වීරයෙකු” (I.F. Annensky) සිට තවත් කෙනෙකුට ගෙන යාමෙන්, ගෝර්කි “පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යයට ලබා දුන්නේ එතරම් කුමන්ත්‍රණයක් නොව දෘෂ්ටිවාදාත්මක එකමුතුවකි. නාට්‍යයේ ස්නායුව රැඳෙන්නේ ජීවිතය පිළිබඳ තම අවබෝධය දැඩි ලෙස ආරක්ෂා කරන චරිතවල පිහිටීම් හෙළිදරව් කිරීම තුළ ය. වීරයාගේ “මම” හෙළි වන්නේ සංවාද තුළ දැඩි ලෙස ආරක්ෂා කරන ලද විශ්වාසයකට හැසිරීමේ අනුරූප ලෙස ය. කෙනෙකුගේ "මම" ආරක්ෂා කිරීමේ චෝදනාව වන්නේ ඕනෑම ආරවුලක් අපකීර්තියක්, රණ්ඩුවක් හෝ පිහි සටනක් ඇති විය හැකි බවයි. "දරිද්‍රතාවයේ සමානාත්මතාවය" වීරයන් තම තනි පුද්ගල අනන්‍යතාවය සහ අන් අයගෙන් වෙනස් වීම ආරක්ෂා කර ගැනීමට දිරිමත් කරයි.

බීමත් නළුවා කිසි විටෙකත් තම “මුළු ශරීරයම මත්පැන් විෂ වී ඇති” බව අවධාරණය කිරීමට වෙහෙසට පත් නොවන අතර සෑම අවස්ථාවකම ඔහුගේ රංගන අතීතය සිහිපත් කරයි. ගණිකාවක් වන නස්තා පල්ප් නවකතා වලින් කියවන “මාරාන්තික ආදරය” සඳහා ඇති අයිතිය දැඩි ලෙස ආරක්ෂා කරයි. ඇගේ පිම්ප් බවට පත් වූ බාරොන්, උදෑසන "ආයුධ කබාය සහිත පුහුණුකරුවන්" සහ "ක්‍රීම් සමග කෝපි" සිහිපත් කිරීමට අකමැති නොවේ. හිටපු furrier Bubnov නිරන්තරයෙන් හා මුරණ්ඩු ලෙස ප්‍රකාශ කරන්නේ "ඔබ පිටතින් ඔබ තීන්ත ආලේප කළත් සියල්ල මැකී යනු ඇත..." සහ වෙනස් ලෙස සිතන ඕනෑම අයෙකු හෙළා දැකීමට සූදානම් බවයි. සපත්තු සාදන්නා ආලියෝෂ්කාට අණ කිරීමට අවශ්‍ය නැති අතර වයස අවුරුදු විස්සේදී බීමත් හිස්ටීරියාවක සිටී: “... මට කිසිවක් අවශ්‍ය නැත!<...>මෙන්න, මාව කන්න! නමුත් මට කිසිවක් අවශ්ය නැත! ” පැවැත්මේ නිෂ්ඵල භාවය යනු "පහළ" යන මෙටා වන අතර, මෙම විෂමජාතීය ජනතාව පොදු ඉරණමකින් සලකුණු කරයි. මිය යන ඇනා සහ නටාෂාගේ ඉරණම තුළ එය විශේෂයෙන් බලහත්කාරයෙන් හෙළිදරව් වේ, තවමත් "යමක් බලා සිටින සහ බලා සිටින", ඇයව මෙතැනින් පිටතට ගෙන යන පුද්ගලයෙකු ගැන සිහින දකියි. නවාතැනේ හිමිකරු කොස්ටිලෙව් සහ ඔහුගේ බිරිඳ වාසිලීසා ("මෘග කාන්තාව"), පොලිස් නිලධාරි මෙඩ්විඩෙව් ද එහි වැසියන් කෙරෙහි ඉතා සාපේක්ෂ බලයක් ඇති "පහළ" පුද්ගලයින් ය.

නිදහස් "පහළ" මතවාදියා යනු "විනීත සමාජයේ" මිනිසුන් විසින් අගය කරන සෑම දෙයක් ගැනම අවඥාවෙන් කතා කරන තියුණු සැටින් ය. ඔහු "සියලු මිනිස් වචන වලින් වෙහෙසට පත් විය" - මකා දැමූ, කාලගුණික අන්තර්ගතයන් සහිත හිස් ෂෙල් වෙඩි. ඔහුගේ ජීවිතයට ප්‍රවේශ වීමේ පහසුව බොහෝ දුරට හේතු වී ඇත්තේ ඔහු නොබියව “ඔව්” සහ “නැත” යන බෙදීම් රේඛාව තරණය කර හොඳ සහ නරක “අනෙක් පැත්තේ” නිදහසේ ස්ථානගත වීමයි. මනරම් පෙනුම, ස්වභාවධර්මයේ කලාත්මක බව, තර්කයේ විචිත්‍රවත් නවීනත්වය, පුරාවෘත්ත ප්‍රකාශයන් මෙම රූපය කෙරෙහි කතුවරයාගේ ආදරණීය ආකල්පය ගැන කථා කරයි - නාට්‍යයේ පැතිරුණු ධනේශ්වර විරෝධී ව්‍යාධියේ මූලාශ්‍රය.

පැවැත්මේ සුපුරුදු අවස්ථිති භාවය පුපුරවා හරියි, “පහළ” වැසියන් ස්වයං හෙළිදරව් කිරීමට පොළඹවයි, ඔවුන් ක්‍රියාවට තල්ලු කරයි - ලූක්, “නපුරු මහලු මිනිසා” (ඔහුගේ නම පරස්පර විරෝධී ලෙස එවැන්ජලිස්ත ලූක්ගේ ප්‍රතිරූපය සහ නාම පදය දෙකම මතු කරයි. යක්ෂයා - "නපුරු"). පුද්ගලයෙකුට ඇදහිල්ලේ අවශ්යතාවය පිළිබඳ අදහස රූපයේ කේන්ද්රීය වේ. ඔහු “නිරුවත්” සත්‍යය සහ යථාර්ථය “දුඹුරු” කරන බොරුව අතර සැබෑ සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය “ඇදහිල්ලේ” ගැටලුව සමඟ ආදේශ කළේය. ලූක් ක්‍රියාශීලීව නවාතැනේ වැසියන්ට විශ්වාස කිරීමට සහ තමාට කළ හැකි දේට අනුව ක්‍රියා කිරීමට ඒත්තු ගන්වයි, විශ්වාස කිරීමට සමත් විය: ඇනා - කරුණාවන්ත හා මෘදු දෙවියන් සමඟ වෙනත් ලෝක රැස්වීමකදී; නළුවා - මත්පැන් සඳහා නොමිලේ රෝහල්වල පැවැත්ම තුළ; Vaska Pepla - සයිබීරියාවේ යහපත්, ප්රීතිමත් ජීවිතයකට; නටාෂා - වස්කාගේ "යහපත්කම" තුළට. ඔහු නස්තාට සැබෑ ආදරය ඇති බව සහතික කරන අතර, "ධාවනකයන්" වෙත යාමට සැටිනාට උපදෙස් දෙයි. වස්කා පෙපෙල්ගේ “දෙවියෙක් සිටීද?” යන ප්‍රශ්නයට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, ඉබාගාතේ යන ඔහුගේ පරස්පර විරෝධී “ඇදහිල්ලේ සංකේතය” සකස් කරයි: “ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඇත; ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, නැහැ... ඔබ විශ්වාස කරන දේ, එයයි...” ලූක්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ, ඇදහිල්ල සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔරොත්තු නොදෙන "අපහාස" නොඉවසිය හැකි සත්යය සඳහා ආදේශකයක් ලෙස ක්රියා කරයි. “සත්‍යය යනු කුමක්ද” යන ප්‍රශ්නය මඟහරවා ගනිමින් ඔහු ආත්මයට සැලකීමට යෝජනා කරයි - සත්‍යයෙන් නොව ඇදහිල්ලෙන්, දැනුමෙන් නොව ක්‍රියාවෙන්. ඔහු මෙම අදහස සංකේතාත්මක ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ කළේ “ධර්මිෂ්ඨ දේශය” පිළිබඳ කපටි සුරංගනා කතාවක ය. මෙයට පිළිතුර වූයේ "ආඩම්බර මිනිසා" පිළිබඳ සැටින්ගේ ඒකපුද්ගල කථාවයි, එහි සත්‍යය "නිදහස් මිනිසා" සඳහා අදහස් කරන අතර බොරුව "වහල් හා ස්වාමිවරුන්ගේ" ආගම ලෙස පවතී.

ලූක් නාට්‍යයෙන් අතුරුදහන් විය - "ගිනි මුහුණෙන් දුම මෙන්", "ධර්මිෂ්ඨයාගේ මුහුණෙන් පව්කාරයන්" මෙන් - ඔහු ගියේ කටකතා වලට අනුව, "නව ඇදහිල්ලක් සොයා ගන්නා ලද" ස්ථානයට ය. “පහළ” තදින් වැලඳ ගැනීම ඔහු “විශ්වාස කිරීමට” දැඩි ලෙස ඒත්තු ගැන්වූ බොහෝ දෙනෙකුගේ ගෙල සිර කළේය: නටාෂා සහ වස්කා ඈෂ් අතුරුදහන් විය, ටික්ට පිටතට යාමේ බලාපොරොත්තුව නැති විය, නළුවා එල්ලී මිය ගියේය. දෙවියන්ගෙන්, වෙනත් මිනිසුන්ගෙන්, සමස්තයක් වශයෙන් සමාජයෙන්, ඔවුන්ගේම අතීතයෙන් සහ අනාගතය පිළිබඳ සිතුවිලි වලින් - සියල්ලෙන් නිදහස් "පහළ" මිනිසුන්ට තවදුරටත් "අතුරුදහන්" වීමට නිදහස තිබේ. "පහළ" යනු ජීවිතය මිනිසුන්ට කර ඇති දේ නොවේ; "රොක් බොටම්" යනු මිනිසුන් තමන්ට සහ එකිනෙකාට කර ඇති (සහ දිගටම කරගෙන යන) දෙයයි - නාට්‍යයේ අවසාන කටුක අවසානය.

නාට්‍යයේ මංගල දර්ශනය 1902 දෙසැම්බර් 18 වන දින මොස්කව් කලා රඟහලේදී පැවැත්විණි. නිෂ්පාදනය K.S. Stanislavsky සහ V.I. නෙමිරොවිච්-ඩැන්චෙන්කෝ. රංගනය: Satin - Stanislavsky, Luka - I.M. Moskvin, Nastya - O.L. Knipper, Baron - V.I. කචලෝව්, නටාෂා - එම්.එෆ්. ඇන්ඩ්රීවා. 1904 ජනවාරි මාසයේදී නාට්‍ය රචකයන් සඳහා වන ඉහළම සම්මානය වන Griboyedov ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී. මොස්කව් කලා රඟහල නිෂ්පාදනය විප්ලව තුනකින් සහ ලෝක යුද්ධ දෙකකින් දිවි ගලවා ගනිමින් අඩ සියවසකට වැඩි කාලයක් වේදිකාවෙන් ඉවත් වී නැත. වඩාත්ම වැදගත් අනෙකුත් නිෂ්පාදන: M. Reinhardt (1903, "Small Theatre", Berlin); Lunier-Pau (1905, "නිර්මාණශීලීත්වය", පැරිස්); ජී.බී. Volchek (1970, Sovremennik, මොස්කව්); R. Hossein (1971, Drama Theatre, Reims); ඒ.වී. එෆ්රොස් (1984, ටගන්කා රඟහල, මොස්කව්); ජී.ඒ. Tovstonogov (1987, Bolshoi Drama Theatre නම් M. Gorky, Leningrad).

1900 මුල් භාගයේදී පැමිණියේය

පළමු සංස්කරණය අවසාන ප්‍රතිඵලයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය: ප්‍රධාන චරිතය ගෝලයෙකු වූ අතර අවසානය සතුටුදායක විය.

ගෝර්කි 1901 අවසානයේ සෘජු වැඩ ආරම්භ කළ අතර 1902 මැද භාගය වන විට එය සම්පූර්ණ කළේය.

බොහෝ කාලයක් රචකයාට නාට්‍යයේ මාතෘකාව තීරණය කිරීමට නොහැකි විය. අවසාන අනුවාදය රඟහල පෝස්ටර්වල දර්ශනය විය. එය යටතේ ඇති කෘතිය 1903 මුල් භාගයේදී ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.

මුලදී වාරණයෙන් නාට්‍යය වේදිකාගත කිරීම තහනම් විය. Nemirovich-Danchenko මොස්කව්හි කලා රඟහල සඳහා අවසරය "නොකවුට්" කිරීමට සමත් විය. 1905 වන තෙක් නිල නොවන තහනමක් ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩ සඳහා පනවන ලදී. මෙම නාට්‍යය 1902 අවසානයේ තිරගත වූ අතර එය පෙර නොවූ විරූ සාර්ථකත්වයක් ලැබීය.

2. නමේ තේරුම. නවාතැනේ සියලුම වැසියන් ජීවත් වන්නේ "පහළ" ය. ඔවුන් සමාජයේ පහළම ස්ථරයේ නියෝජිතයන් වන අතර ඔවුන්ට කිසිදු බලාපොරොත්තුවක් හෝ අපේක්ෂාවක් ඉතිරි නොවේ. ඔවුන්ගේ ජීවිතය දුෂ්කර, වේදනාකාරී සහ බලාපොරොත්තු රහිත ය. මෙම රස්තියාදුකාරයන්ට "පහළ" සිට නැඟී සිටීමට ක්රමයක් නැත.

3. වර්ගය.සමාජ හා දාර්ශනික නාට්‍ය

4. තේමාව. නාට්‍යයේ කේන්ද්‍රීය තේමාව වන්නේ ජීවිතයේ පතුලටම ගිලී ගිය මිනිසුන්ගේ ඛේදවාචකයයි. ගෝර්කි තම කෘතිවල ප්‍රධාන චරිත පාගා දමන්නන් බවට පත් කළ රුසියානු සාහිත්‍යයේ පළමුවැන්නා විය, ශිෂ්ට සමාජයක තැනක් නැති සැබෑ රස්තියාදුකාරයන් ය. අතිශයින්ම වර්ණවත් කණ්ඩායමක් නවාතැනට රැස් වූහ: සොරෙකු, ගණිකාවක්, හිටපු ස්වාමියා සහ හිටපු නළුවෙක්, මිනීමරුවෙකු යනාදිය.

සෑම කෙනෙකුම බේබදුකමෙන් එක්සත් වන අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු සුන් කළ නොහැකි ස්ථානය අමතක කිරීමට ඉඩ සලසයි. මෙම මිනිසුන් ජීවත් වන පහළම මාලය ගුහාවකට සමාන වන අතර එය ඔවුන්ගේ වනචාරී හැසිරීම තවදුරටත් අවධාරණය කරයි. නවාතැනට හිරු එළිය විනිවිද නොයයි. එහි වැසියන් අතර නිරන්තරයෙන් ගැටුම් ඇති වන අතර වංක කාඩ් ක්‍රීඩාවක් සිදුවෙමින් පවතී.

නාට්‍යයේ සියලුම චරිත පතුලටම කිඳා බැස්සේ ඔවුන්ගේ කැමැත්තෙන් නොවේ. කිනිතුල්ලන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරයි, නමුත් ඔහුගේ ජීවන තත්ත්වය වැඩිදියුණු කිරීමට ප්රමාණවත් මුදලක් නැත. ඔහුගේ බිරිඳගේ පාවාදීම හේතුවෙන් බුබ්නොව්ට ඔහුගේ වැඩමුළුව අහිමි විය. සිරගත කිරීමෙන් පසු සැටින් ගිලී ගියේය. ඔහුගේ පියා නිසා ඈෂ් කුඩා කල සිටම සොරෙකු ලෙස සැලකේ. රජයේ මුදල් අවභාවිතා කිරීම නිසා බාරොන් යාචකයෙක් විය. මත්පැනට ඇබ්බැහි වූ විට නළුවාට වේදිකාවෙන් ඉවත් වීමට සිදු විය.

නවාතැනේ වැසියන් ඔවුන්ගේ පරිහානියේ තරම ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම දනිති. ඔවුන් අතීතය මතක තබා ගැනීමට ප්‍රිය කරන අතර කවදා හෝ පහළින් නැගී සිටීමට බලාපොරොත්තු වේ. මෙය සිදු කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර ය. රළු සහ කුරිරු ජීවිතය ඔවුන් වගුරු බිමක් මෙන් උරා බොයි. සමාජය රස්තියාදුකාරයන් කෙරෙහි අතිශයින්ම නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් වර්ධනය කර ඇත. ඔවුන් සරලව මිනිසුන් ලෙස සලකන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, "පිටතට ගිය අය" ඉතා ගැඹුරු හැඟීම් සහ අත්දැකීම් අත්විඳිති.

නාට්‍යයේ තවත් වැදගත් තේමාවන් කිහිපයක්ම බද්ධ වී ඇත. පළමුවෙන්ම, බලාපොරොත්තුවේ තේමාව ඉස්මතු කළ යුතුය. නළුවා මත්පැන් පානය නතර කිරීමට සිහින දකියි, අළු අවංක වැඩ ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීමට සිහින දකියි, නස්තා සැබෑ ආදරය සොයා ගැනීමට සිහින දකියි. මෙම බලාපොරොත්තු සැබෑ වීමට නියමිත නැත, නමුත් ඔවුන් අවම වශයෙන් මංමුලා සහගත මිනිසුන්ට සියල්ල නැති වී නැති බව විශ්වාස කිරීමට ඉඩ දෙයි.

මෙම කෘතිය මානව සබඳතා යන තේමාව ද ස්පර්ශ කරයි. ජීවිතය සමඟ තරහින් සිටින අය නිතරම රණ්ඩු දබර කර එකිනෙකාට කෑ ගසති. නවාතැනේ වායුගෝලය පුපුරන සුලුය. මෙම පසුබිමට එරෙහිව, මිය යන ඇනා කෙරෙහි උදාසීනත්වය විශේෂයෙන් බියජනක ය. ආදරයේ තේමාව, එසේත් නැතිනම්, එය නොමැතිකම, නාට්යය හරහා දිව යයි.

Baron සහ Nastya, Ash සහ Vasilisa අතර සම්බන්ධය සම්පූර්ණයෙන්ම අහම්බෙන් පැන නගින අතර කිසිදු හැඟීමක ප්රතිඵලයක් ලෙස නොවේ. නටාෂා සමඟ ඈෂ්ගේ ආලය පවා පදනම් වී ඇත්තේ වෛරයට ලක් වූ ගුහාවෙන් පිටවීමට අන්‍යෝන්‍ය ආශාව මත ය. පුදුමයට කරුණක් නම්, එක් ගණිකාවක් නස්තා පිරිසිදු හා දීප්තිමත් ආදරයක් ගැන සිහින දකියි, නමුත් මේ පිළිබඳ ඇගේ සියලු අදහස් පදනම් වී ඇත්තේ මෝඩ නවකතා කියවීම මත ය.

5. ගැටළු. කාර්යයේ ගැටළු ප්‍රධාන චරිත අතර ආරවුල් වලින් හෙළි වේ. “ගැඹුරේ” බොහෝ විට විවාද නාට්‍යයක් ලෙස වර්ගීකරණය කිරීම අහම්බයක් නොවේ. පිරිහුණු මිනිසුන් ඉතා වැදගත් දාර්ශනික ප්‍රශ්න මතු කරයි: හෘදය සාක්ෂිය, සත්‍යය, ජීවිතයේ අරුත යනාදිය ගැන. ප්‍රධාන ගැටලුව වන්නේ මිහිරි බොරුවක් සහ කටුක සත්‍යයක් අතර තේරීමයි.

ගැලවීම සඳහා බොරු ආධාරකරුවෙක් ඉබාගාතේ ලූක් ය. සත්යය දැන ගැනීමෙන් පුද්ගලයෙකුට උපකාර කළ නොහැකි බව පැරණි මිනිසා විශ්වාස කරයි. භයානක යථාර්ථයක් පිළිගැනීමට වඩා මිත්‍යාවන් සහිත ලෝකයක ජීවත් වීම හොඳය. ලූක් ඇනාට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙන්නේ මරණයෙන් පසු සතුට ගැන ඇයට පවසමිනි. ඔහු මත්පැන් පානය කරන්නන් සඳහා රෝහලක් පිළිබඳ කතාවකින් නළුවා රවටා, සයිබීරියාවේ නිදහස් ජීවිතයක් Ash ට පොරොන්දු වේ. ඉබාගාතේ යන අයගේ බොරු තාවකාලික ධනාත්මක බලපෑමක් පමණක් සපයයි. ඇනා මිය යයි, ඈෂ් සිරගෙදරට යයි, සහ නළුවා සියදිවි නසා ගනී.

ගෝර්කි විසින්ම අනුගමනය කරන ප්‍රතිවිරුද්ධ දෘෂ්ටිකෝණය, අවසානයේ දී සැටින් විසින් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ: "බොරුව යනු වහලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි. සත්‍යය නිදහස් මිනිසෙකුගේ දෙවියායි." ඔහු ලූකාට ගෞරව කරන්නේ පතුලේ ජීවත් වන අය කෙරෙහි දක්වන අනුකම්පාව ගැන, නමුත් එම් ප්‍රාග්ධනය ඇති මිනිසාට බොරු අවශ්‍ය නොවන බව විශ්වාස කරයි. සැටින්ගේ සුප්‍රසිද්ධ ඒකපුද්ගල කථාව සහ පෙළපොත් වාක්‍ය ඛණ්ඩය "මිනිසා-සියවස!.. මෙය ශබ්ද... ආඩම්බරයෙන්!" කෙසේ වෙතත්, බීමත් කෝපයෙන් උච්චාරණය කරන ලද එකම පරමාදර්ශී සහ යථාර්ථවාදී නොවන සටන් පාඨයක් බවට පත් වේ.

නවාතැනේ වැසියන් කිසිවකුට පහළ සිට ඉහළට යාමට අවස්ථාවක් නැත. නාට්‍යය ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් පසු ලේඛකයා මෙසේ සඳහන් කළේය: “සත්‍යයේ මිනිසා පිළිබඳ සැටින්ගේ කතාව සුදුමැලි ය,” නමුත් ඔහු හැර, “එය කිසිවෙකුට පැවසීමට කිසිවෙකු නැත, ඔහුට එය වඩා හොඳින්, පැහැදිලිව පැවසිය නොහැක.”

6. කතුවරයා උගන්වන දේ. 20 ගණන්වල පාඨකයන්ගේ ලිපියකට ප්‍රතිචාර දක්වමින් ගෝර්කි ඔහුගේ නාට්‍යය ගැන මෙසේ ලිවීය: "අප සෑම කෙනෙකුම ... අන් සියල්ලන්ටම සමාන පුද්ගලයෙකු ලෙස හැඟෙන ආකාරයට අප ජීවත් විය යුතුය." XIX-XX සියවස් ආරම්භයේදී. සමාජයේ ආන්තික ජන කොටස් හීනෙකින්වත් හිතුවේ නැහැ. මිනිසාගේ වටිනාකම පිළිබඳ සැටින්ගේ ඒකපුද්ගල කථාව ඕනෑම යුගයකට අදාළ වුවද, “ඇට් ද බොටම්” කෘතිය විප්ලවය සඳහා කැඳවීමක් ලෙස බොහෝ දෙනෙක් වටහා ගත්හ.