ආත්මයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ සංග්රහ කරන්න. "ආත්මයේ විශ්මයජනක දෙයක් තිබේ"

ග්‍රීක භාෂාවෙන්, "ආත්මය" (මනෝ - psykhein - "පිඹීමට, හුස්ම ගැනීමට") යන වචනයෙන් අදහස් කළේ පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයයි. මෙම වචනයේ අර්ථය "pneuma" ("ආත්මය", ආත්මය), "හුස්ම", "හුස්ම" යන වචනයේ අර්ථයට සමීප වේ.

තවදුරටත් හුස්ම නොගන්නා ශරීරයක් මිය ගොස් ඇත. උත්පත්ති පොතේ, ඔහු ආදම්ට ජීවය දුන්නේ ය:

"දෙවියන් වහන්සේ පොළොවේ දූවිල්ලෙන් මිනිසා සාදා, ඔහුගේ නාස්පුඩු තුළට ජීවන හුස්ම හෙලූ අතර, මිනිසා ජීවමාන ආත්මයක් බවට පත් විය" (උත්පත්ති 2:7).

ආත්මය යනු ද්රව්යමය, ද්රව්යමය, පෙනෙන දෙයක් නොවේ. මෙය අපගේ සියලු හැඟීම්, සිතුවිලි, ආශාවන්, අභිලාෂයන්, හදවතේ ආවේගයන්, අපගේ මනස, විඥානය, නිදහස් කැමැත්ත, අපගේ හෘදය සාක්ෂිය, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලේ දීමනාවයි. ආත්මය අමරණීයයි. ආත්මය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ මිල කළ නොහැකි තෑග්ගක් වන අතර එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් මිනිසුන්ට ඇති ආදරය නිසා පමණි. ශරීරයට අමතරව, ඔහුට ආත්මයක් ද ඇති බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පුද්ගලයෙකු නොදැන සිටියේ නම්, තමා සහ ඔහු අවට ලෝකය කෙරෙහි එකම අවධානයෙන් යුත් ආකල්පයකින්, ඔහුට පමණක් ආවේනික බව තේරුම් ගත හැකිය: හේතුව, විඥානය, හෘදය සාක්ෂිය, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල, සත්වයාගෙන් ඔහුව වෙන්කර හඳුනා ගන්නා සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ ආත්මය වේ.

නිරෝගී සහ ධනවත් පුද්ගලයින්ට ජීවිතයේ සම්පූර්ණ තෘප්තිය ලබා ගත නොහැකි බව ජීවිතයේ බොහෝ විට නිරීක්ෂණය වන අතර, අනෙක් අතට, රෝගාබාධවලින් වෙහෙසට පත් වූ පුද්ගලයින් උදාසීනත්වය සහ අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික ප්‍රීතියෙන් පිරී ඇත. මෙම නිරීක්ෂණ අපට පවසන්නේ ශරීරයට අමතරව සෑම පුද්ගලයෙකුටම ආත්මයක් ඇති බවයි. ආත්මය සහ ශරීරය යන දෙකම ඔවුන්ගේම ජීවිතයක් ගත කරයි.

දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සියලු මිනිසුන් සමාන කරන්නේ ආත්මයයි. මිනිසා සහ ස්ත්‍රිය යන දෙදෙනාම මැවීමේ දී දෙවියන් වහන්සේ විසින් එකම ආත්මයන් ලබා දී ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ මිනිසුන්ට දුන් ආත්මය තමන් තුළම ගෙන යයි දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය සහ සමානත්වය.

දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික ය; උන් වහන්සේගේ පැවැත්මට ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නැත. අපගේ ආත්මය, එහි පැවැත්මේ ආරම්භයක් ඇතත්, එය අවසානය නොදනී, එය අමරණීයයි.
අපගේ දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේ ය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට බලයේ ලක්ෂණ ලබා දුන් සේක. මිනිසා ස්වභාවධර්මයේ ස්වාමියාය, ස්වභාවධර්මයේ බොහෝ රහස් ඔහු සතුය, ඔහු වාතය සහ අනෙකුත් මූලද්රව්ය ජය ගනී.

ආත්මය අපව දෙවියන් වහන්සේට සමීප කරයි. ඇය අතින් සෑදී නැත, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය සඳහා වාසස්ථානයක් වීමට නියම කර ඇත. එය අප තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ වාසස්ථානයයි. තවද මෙය එහි ඉහළම කුසලයයි. මෙය දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඇයට නියම කරන ලද ඇගේ විශේෂ ගෞරවයයි. නිර්මල සහ පව් රහිත අයට පවා මෙම ගෞරවය හිමි නොවේ. ඔවුන් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවමාළිගාව බව ඔවුන් ගැන නොකියයි, නමුත් මිනිස් ආත්මය ගැන.
මිනිසා ඉපදෙන්නේ දෙවියන්ගේ සූදානම් කළ මාලිගාවක් නොවේ.

පුද්ගලයෙකු බව්තීස්ම වූ විට, ඇය හිම-සුදු ඇඳුම් වලින් සැරසී සිටින අතර, එය සාමාන්‍යයෙන් ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ පව් වලින් අපිරිසිදු වේ. අපගේ අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය සකස් වී ඇත්තේ අපගේ ආත්මයේ සියලු සිතුවිලි, හැඟීම්, ආශාවන්, සියලු චලනයන් සමීපව සම්බන්ධ වන ආකාරයට බව අප අමතක නොකළ යුතුය. පාපය, හදවතට ඇතුල් වීම, එය තවමත් සිදු කර නොමැති වුවද, නමුත් ඒ පිළිබඳ සිතුවිල්ල පමණක් පැමිණ, ක්‍රියාවෙන්, අපගේ අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම්වල සෑම අංශයකම වහාම එහි සලකුණ තබයි. යහපත, අප තුළට විනිවිද ගොස් ඇති නපුරට එරෙහි සටනට පිවිසීම දුර්වල වී මැකී යාමට පටන් ගනී.
කඳුළු පිරුණු පසුතැවිල්ලෙන් ආත්මය පිරිසිදු වේ. තවද මෙය අවශ්ය වේ, එය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මාලිගාව වේ. තවද ශුද්ධාත්මයාණන්ට වාසය කළ හැක්කේ පිරිසිදු දේවමාළිගාවක පමණි. පව් වලින් පවිත්ර වූ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ මනාලිය, පාරාදීසයේ උරුමක්කාරයා, දේවදූතයන්ගේ මැදිහත්කරු වේ. ඇය රැජිනක් බවට පත් වේ, කරුණාවෙන් පිරුණු ත්‍යාග සහ දෙවියන්ගේ දයාවෙන් පිරී ඇත.

Archimandrite John (Krestyankin) පොතෙන්

විට ශාන්ත. ග්‍රෙගරි ආත්මය ගැන ලිවීය, ඔහු ආරම්භයේ සිටම අපෝෆාතික් ප්‍රවේශයකින් ආරම්භ කළ අතර, ආත්මය අයිති වන්නේ ස්වාමින් වහන්සේ මෙන්, තර්කයේ උපකාරයෙන් පමණක් නොදන්නා අයගේ ක්ෂේත්‍රයට බව මුල සිටම හඳුනා ගත්තේය. ප්රශ්නය "මම ජීවත් වන්නේ ඇයි?" නිශ්ශබ්දතාවය සහ නිශ්ශබ්දතාවය ඉල්ලා සිටී.

ශුද්ධ වූ පියවරුන් ආත්මය සම්බන්ධයෙන් මනස ගැන කතා කළ විට, ඔවුන් එය හැඳින්වූයේ "nous" (උසස් මනස නම් කිරීම සඳහා ප්ලේටෝ විසින් හඳුන්වා දුන් යෙදුමකි. "Nous" යනු මිනිසා තුළ දිව්යමය විඥානයේ ප්රකාශනයකි - සංස්.). මෙම වචනය "බුද්ධිය" යන වචනයට සමාන පදයක් ලෙස සැලකීම මෙම සංකල්පයේ අර්ථය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය නැතිවීමේ දුක්බර කතාවේ කොටසකි. නූස්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අවබෝධ කර ගනී සහ වටහා ගනී, නමුත් බුද්ධිය මෙන් නොවේ.

ආත්මයේ සම්භවය

"දෙවියන් වහන්සේ පමණක් දන්නා අභිරහසක්" (ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ශාන්ත සිරිල්) ලෙස එක් එක් පුද්ගලයාගේ ආත්මයේ සම්භවය දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළිදරව් කර නොමැති අතර පල්ලිය මෙම විෂය පිළිබඳව දැඩි ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති ඉගැන්වීමක් අපට ලබා නොදේ. . කඳුකර ලෝකයෙන් ආත්මයන් පෘථිවියට පැමිණෙන ආත්මයන්ගේ පූර්ව පැවැත්ම පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ දර්ශනයෙන් උරුම වූ ඔරිජන්ගේ මතය පමණක් ඇය දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළාය. ඔරිජන් සහ ඔරිජනිස්ට්වරුන්ගේ මෙම ඉගැන්වීම පස්වන සර්වඥ කවුන්සිලය විසින් හෙළා දකින ලදී.

කෙසේ වෙතත්, මෙම සහනශීලී නිර්වචනය තහවුරු නොවේ: ආත්මය පුද්ගලයෙකුගේ දෙමව්පියන්ගේ ආත්මයෙන් නිර්මාණය කර ඇති අතර, මෙයින් පමණක් සාමාන්‍ය අර්ථයෙන් දෙවියන්ගේ නව මැවිල්ලක් සාදයි, නැතහොත් සෑම ආත්මයක්ම දෙවියන් වහන්සේ විසින් කෙලින්ම මවා, පසුව නිශ්චිත මොහොතක එක්සත් වේ. ශරීරය සෑදී හෝ සෑදීම සමඟද? පල්ලියේ සමහර පියවරුන්ට අනුව (ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ක්ලෙමන්ට්, ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම්, එෆ්‍රේම් සිරියානු, තියඩෝරෙට්), සෑම ආත්මයක්ම දෙවියන් වහන්සේ විසින් වෙන වෙනම මවා ඇති අතර සමහරු ශරීරය සමඟ එක්වීම ශරීරය ගොඩනැගීමේ හතළිස් වන දින දක්වා තීරණය කරති. . (රෝමානු කතෝලික දේවධර්මය තීරණාත්මක ලෙස එක් එක් ආත්මයේ වෙනම නිර්මාණයක් පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයට නැඹුරු වී ඇත; එය සමහර පාප් ගොනුන් තුළ ප්‍රබල ලෙස සිදු කරනු ලැබේ; 7 ඇලෙක්සැන්ඩර් පාප් වහන්සේ නිර්මල කන්‍ය මරිය තුමියගේ නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීමේ මූලධර්මය මෙම දර්ශනය සමඟ සම්බන්ධ කළහ). - අනෙකුත් ගුරුවරුන් සහ පල්ලියේ පියවරුන්ට අනුව (Tertullian, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa, St. Macarius, Anastasius the Presbyter), ද්‍රව්‍යය ගැන, ආත්මය සහ ශරීරය එකවර ආරම්භය ලබාගෙන වැඩි දියුණු වේ: ආත්මය නිර්මාණය වී ඇත්තේ එයින් ය. ශරීරය දෙමව්පියන්ගේ ශරීරයෙන් වන බැවින් දෙමාපියන්ගේ ආත්මයන්. මේ අනුව, “නිර්මාණය මෙහි පුළුල් අර්ථයකින් වටහාගෙන ඇත, දෙවියන් වහන්සේගේ නිර්මාණාත්මක බලයේ සහභාගීත්වය ලෙස, සෑම ජීවිතයකටම ආවේනික සහ අවශ්‍ය වේ. මෙම මතයට පදනම වන්නේ ආදම්ගේ මුතුන්මිත්තන්ගේ පුද්ගලයා තුළ දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා මැවූ බවයි. එක ලේ වලින් ඔහු මුළු මිනිස් සංහතියම සෑදුවේය(ක්‍රියා 17:26). මෙයින් පෙනී යන්නේ ආදම් තුළ එක් එක් පුද්ගලයාගේ ආත්මය සහ ශරීරය ලබා දී ඇති බවයි. නමුත් දෙවියන්ගේ අධිෂ්ඨානය ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඒ ආකාරයටයි ශරීරය සහ ආත්මය යන දෙකම නිර්මාණය කර ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ විසිනිමක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ අතේ තබා ඇත. සියලු ජීවිතය සහ හුස්ම සහ සියල්ල ලබා දීම(ක්‍රියා 17:25). දෙවියන් වහන්සේ, මැවූ පසු, නිර්මාණය කරයි.

ශාන්ත ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්යවරයා මෙසේ පවසයි: “මුලින් අප තුළ දූවිලි වලින් මැවූ ශරීරය, පසුව මිනිස් සිරුරු වලින් පැවත එන්නක් බවට පත් වූවා සේම, ප්‍රාථමික මූලයෙන් නොනැවතී, අන් අයව එක් පුද්ගලයෙකු තුළ වට කර ගනී: එබැවින් ආත්මය, දෙවියන් වහන්සේ විසින් ආශ්වාස කරන ලදී. , මෙතැන් සිට මිනිසාගේ පිහිටුවා ඇති සංයුතියට සම්බන්ධ වේ , නැවත ඉපදීම, මුල් බීජයෙන් (පැහැදිලිවම, ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්යවරයාගේ චින්තනයට අනුව, අධ්‍යාත්මික බීජය) බොහෝ දෙනෙකුට ලබා දී ඇති අතර, මාරාන්තික සාමාජිකයන් තුළ සෑම විටම නියත රූපයක් ආරක්ෂා කරයි .. . සංගීතමය නලයක් ආශ්වාස කිරීම, නළයේ ඝනකම මත පදනම්ව, ශබ්ද නිපදවනවා සේම, දුර්වල සංයුතියකින් බල රහිත බවට හැරෙන ආත්මය, සංයුතිය තුළ ශක්තිමත් වී, පසුව ඔහුගේ මුළු මනස හෙළි කරයි ”(ග්රෙගරි ද දේවධර්මාචාර්ය, වචනය 7, ආත්මය මත). නයිසාහි ග්‍රෙගරිගේ ද අදහස මෙයයි.

ක්‍රොන්ස්ටාඩ්හි ජෝන් පියතුමා සිය දිනපොතේ මෙසේ තර්ක කරයි: “මිනිස් ආත්මයන් යනු කුමක්ද? මෙය දෙවියන් වහන්සේ ආදම් තුළට ප්‍රශ්වාස කළ එකම ආත්මය හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ එකම හුස්මයි, එය ආදම්ගෙන් සහ මේ දක්වා මුළු මිනිස් සංහතියටම විහිදේ. සියලුම මිනිසුන්, එබැවින්, එය මනුෂ්‍යත්වයේ එක් පුද්ගලයෙකුට හෝ එක් ගසකට සමාන වේ. එබැවින් අපගේ ස්වභාවයේ එකමුතුකම මත පදනම් වූ වඩාත් ස්වභාවික ආඥාව: ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න(ඔබේ මූලාකෘතිය, ඔබේ පියා) ඔබේ මුළු හදවතින්ම සහ ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් සහ ඔබේ මුළු මනසින්. ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න(මගේම ලෙයින් ඇති අයෙකු වන මා වැනි මට සමීපව සිටින අය සඳහා) ඔබ ලෙස". මෙම ආඥා පිළිපැදීම ස්වභාවික අවශ්‍යතාවයකි” (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මගේ ජීවිතය).

Protopresbyter Michael Pomazansky පොතෙන්

ආත්මය, ආත්මය සහ ශරීරය: ඕතඩොක්ස් ආගමට ඔවුන් සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

ආත්මය, පුද්ගලයෙකුගේ "කොටසක්" නොවීම, ඔබ එය විශේෂ කෝණයකින් බැලුවහොත්, අපගේ පෞරුෂයේ අඛණ්ඩතාවයේ ප්රකාශනය සහ ප්රකාශනයකි. ශරීරය අපගේ පෞරුෂයේ ප්‍රකාශනයකි, එනම් ශරීරය ආත්මයට වඩා වෙනස් වුවද, එය එයට අනුපූරක වන අතර එයට විරුද්ධ නොවේ. "ආත්මය" සහ "ශරීරය" යනු තනි සහ නොබෙදිය හැකි සමස්තයක ශක්තීන් නියෝජනය කිරීමට ක්‍රම දෙකක් පමණි. සැබෑ කිතුනුවකුගේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය පිළිබඳ දැක්ම සෑම විටම පරිපූර්ණ විය යුතුය.

ජෝන් ඔෆ් ද ඉණිමඟ (7 වන සියවස) ඔහුගේ ශරීරය ව්‍යාකූලත්වයෙන් විස්තර කරන විට එකම දේ ගැන කතා කරයි:

“ඒ මගේ සගයා සහ මගේ සතුරා, මගේ සහායකයා සහ මගේ විරුද්ධවාදියා, ආරක්ෂකයා සහ ද්‍රෝහියා... මා තුළ මෙය මොන වගේ අභිරහසක්ද? ආත්මය ශරීරයට සම්බන්ධ වන්නේ කුමන නීතියෙන්ද? ඔබට එකවරම ඔබේ මිතුරා සහ සතුරා වන්නේ කෙසේද?

කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රතිවිරෝධය, ආත්මය සහ ශරීරය අතර මෙම අරගලය අපට අප තුළම දැනේ නම්, ඒ කිසිසේත්ම දෙවියන් වහන්සේ අපව මේ ආකාරයෙන් නිර්මාණය කළ නිසා නොව, අප ජීවත් වන්නේ පාපයේ බලපෑමට යටත් වූ වැටී ඇති ලෝකයක බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේ, ඔහුගේ පැත්තෙන්, මිනිසා මැවූයේ නොබෙදිය හැකි එකමුතුවක් ලෙස ය; සහ අපි, අපගේ පව්කාරකම තුළින්, මෙම එකමුතුකම සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ නොකළත්, අපි එය බිඳ දැමුවෙමු.

ප්‍රේරිත පාවුල් "මෙම මරණයේ ශරීරය" ගැන කතා කරන විට (රෝම 7:24), ඔහු අපගේ වැටී සිටින තත්වය ගැන සඳහන් කරයි; ඔහු පවසන විට: "...ඔබේ ශරීර ඔබ තුළ වාසය කරන ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවමාළිගාවයි ... එබැවින් ඔබේ ශරීර තුළ දෙවියන් වහන්සේව මහිමයට පත් කරන්න" (1 කොරින්ති 6:19-20), ඔහු කතා කරන්නේ මුල්, දෙවියන් වහන්සේ ගැන ය. මිනිසාගේ ශරීරය නිර්මාණය කරන ලද අතර එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් ගලවා ගන්නා ලද, ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කරන ආකාරය.

ඒ හා සමානව, ජෝන් ඔෆ් ද ඉණිමඟ, ශරීරය "සතුරා", "සතුරා" සහ "ද්‍රෝහියා" ලෙස හඳුන්වන විට, එහි වර්තමාන වැටී ඇති තත්වය මනසේ තබා ගනී; ඔහු ඔහුට "මිත්‍ර", "සහායකයා" සහ "මිතුරා" යනුවෙන් හඳුන්වන විට, ඔහු වැටීමට පෙර හෝ ප්‍රතිෂ්ඨාපනයෙන් පසු ඔහුගේ සැබෑ, ස්වභාවික තත්ත්වය ගැන සඳහන් කරයි.

තවද අපි ශුද්ධ ලියවිල්ල හෝ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ලේඛන කියවන විට, මෙම වැදගත්ම වෙනස සැලකිල්ලට ගනිමින්, එහි සන්දර්භය තුළ ආත්මය හා ශරීරයේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ එක් එක් ප්රකාශය සලකා බැලිය යුතුය. භෞතික හා අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා අතර මෙම අභ්‍යන්තර ප්‍රතිවිරෝධතාව අපට කෙතරම් තදින් දැනුණද, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් නිර්මාණය කර ඇති අපගේ පෞරුෂයේ මූලික අඛණ්ඩතාව ගැන අප කිසි විටෙකත් අමතක නොකළ යුතුය. අපගේ මිනිස් ස්වභාවය සංකීර්ණ නමුත් එය එහි සංකීර්ණත්වය තුළ එක්සත් වේ. අපට විවිධ පැති හෝ ප්‍රවණතා ඇත, නමුත් මෙය එකමුතුවේ විවිධත්වයයි.

අපගේ මානව පෞරුෂයේ සැබෑ ස්වභාවය, සංකීර්ණ අඛණ්ඩතාව, එකමුතුවේ විවිධත්වය, ශාන්ත ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්ය (329-390) විසින් ඉතා අලංකාර ලෙස ප්‍රකාශ කරන ලදී. ඔහු මැවීමේ මට්ටම් දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගත්තේය: අධ්‍යාත්මික සහ ද්‍රව්‍ය. දේවදූතයන් ආත්මික හෝ භෞතික නොවන මට්ටමට පමණක් යොමු කරයි; බොහෝ ශුද්ධ පියවරුන් විශ්වාස කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පමණක් පරම අභෞතික බව; දේවදූතයන්, අනෙකුත් ජීවීන් හා සසඳන විට, තවමත් සාපේක්ෂව "අනුභූත" ලෙස හැඳින්විය හැක ( asomatoi).

ග්‍රෙගරි දේවධර්මාචාර්යවරයා පවසන පරිදි, අප සෑම කෙනෙකුම “පෘථිවි හා ඒ සමඟම ස්වර්ගීය, ලෞකික හා ඒ සමඟම සදාකාලික, දෘශ්‍ය හා නොපෙනෙන, ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සහ නොවැදගත්කම අතර මාවතේ මැද සිටගෙන, එකම ජීවියෙකි, නමුත් මාංසය සහ ආත්මය". මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, අප සෑම කෙනෙකුම "දෙවන විශ්වය, කුඩා එකක් තුළ ඇති විශාල විශ්වයකි"; අප තුළ ඇත්තේ සියලු මැවිල්ලේ විවිධත්වය හා සංකීර්ණත්වයයි.

ශාන්ත ග්‍රෙගරි පලමස් එකම දේ ගැන ලියයි: "ශරීරය, වරක් මාංසයේ ආශාවන් ප්‍රතික්ෂේප කළ පසු, ශරීරය තවදුරටත් ආත්මය පහළට ඇද නොගෙන, එය සමඟ ඉහළ යයි, පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම ආත්මයක් බවට පත්වේ." අපි අපේ ශරීරය අධ්‍යාත්මික කළොත් පමණයි (කිසිම ආකාරයකින් එය dematerialization නොකර) අපට මුළු නිර්මාණයම අධ්‍යාත්මිකකරණය කළ හැක්කේ (එය dematerializing නොකර). ආත්මයේ සහ ශරීරයේ නොබෙදිය හැකි එකමුතුවක් ලෙස සමස්තයක් ලෙස මිනිස් පෞරුෂය පිළිගැනීමෙන් පමණක් අපට අපගේ මැදිහත්වීමේ මෙහෙවර ඉටු කළ හැකිය.

මැවුම්කරුගේ සැලැස්මට අනුව, ශරීරය ආත්මයට කීකරු විය යුතු අතර ආත්මය ආත්මයට කීකරු විය යුතුය. නැතහොත්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආත්මය ආත්මය සඳහා වැඩ කරන ඉන්ද්‍රියයක් ලෙස සේවය කළ යුතු අතර, ශරීරය ආත්මයේ ක්‍රියාකාරකම් සිදු කිරීමට අදහස් කරයි. පාපයෙන් දූෂිත නොවූ පුද්ගලයෙකුට සිදුවූයේ මෙයයි: දිව්යමය හඬ ආත්මයේ ශුද්ධස්ථානයේදීම ඇසුණි, පුද්ගලයා මෙම හඬ තේරුම් ගෙන, එයට අනුකම්පා කර, එහි උපදෙස් (එනම්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත) ඉටු කිරීමට කැමති විය. එය ඔහුගේ ශරීරය හරහා ක්‍රියාවෙන් ඉටු කළේය. දැන්, බොහෝ විට පුද්ගලයෙකු ක්‍රියා කරන්නේ, දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරයෙන්, ක්‍රිස්තියානි හෘද සාක්ෂියේ හඬින් සැමවිටම මඟ පෙන්වීමට ඉගෙන ගත්, යහපත සහ අයහපත අතර වෙනස නිවැරදිව හඳුනා ගැනීමට හැකි වන අතර එමඟින් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය තමා තුළම යථා තත්වයට පත් කරයි.

එවැනි පුනරුත්ථාපනය කරන ලද පුද්ගලයෙකු අභ්යන්තර වශයෙන් සම්පූර්ණ ය, නැතහොත්, ඔහු ගැන පවසන පරිදි, අරමුණු සහිත හෝ නිර්මල ය. (සියලු වචන වලට ඇත්තේ එක් මූලයකි - සමස්ත, "සුව කිරීම" යන වචනයේ එකම මූලය. එවැනි පුද්ගලයෙකු, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය ලෙස, සුවපත් වේ.) ඔහු තුළ අභ්යන්තර අසමගියක් නොමැත. හෘදය සාක්ෂිය දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරයි, හදවත එයට අනුකම්පා කරයි, මනස එය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ මාධ්‍යයන් සලකා බලයි, කැමැත්ත ආශාවන් සහ සාක්ෂාත් කර ගනී, ශරීරය බියෙන් හා මැසිවිලි නැඟීමෙන් තොරව කැමැත්තට යටත් වේ. ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් පසු, හෘදය සාක්ෂිය පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ සදාචාරාත්මකව නිවැරදි මාවතේ සැනසිල්ල ලබා දෙයි.

නමුත් පාපය මෙම නිවැරදි පිළිවෙල විකෘති කර ඇත. සෑම විටම නිර්මලව, සම්පූර්ණයෙන්, හෘදය සාක්ෂියෙන් ජීවත් වන පුද්ගලයෙකු හමුවීමට මේ ජීවිතයේ කිසිසේත්ම නොහැකි ය. තාපස තපස් තුළ දෙවියන්ගේ කරුණාවෙන් නැවත ඉපදී නැති පුද්ගලයෙකු තුළ, ඔහුගේ මුළු සංයුතියම නොගැලපෙන ආකාරයෙන් ක්රියා කරයි. හෘදය සාක්ෂිය සමහර විට එහි වචනය ඇතුල් කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් අධ්‍යාත්මික ආශාවන්ගේ හඬ බොහෝ සෙයින් ශබ්ද නගා, බොහෝ විට ලෞකික අවශ්‍යතා සඳහා යොමු වී ඇත, එපමනක් නොව, බොහෝ විට අතිරික්ත හා විකෘති ය. මනස භූමික ගණනය කිරීම් සඳහා අපේක්ෂා කරන අතර බොහෝ විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රිය කර ඇති අතර ලැබෙන බාහිර තොරතුරු වලින් පමණක් සෑහීමකට පත්වේ. චංචල අනුකම්පාවෙන් සිත මෙහෙයවනු ලැබේ, පාපකාරී ද වේ. ඔහු ජීවත් වන්නේ කුමක් සඳහාද, එබැවින් ඔහුට අවශ්‍ය දේ පුද්ගලයාම නොදනී. මේ සියලු අසමගිය තුළ, අණ දෙන නිලධාරියා කවුදැයි ඔබට වැටහෙන්නේ නැත. බොහෝ දුරට ඉඩ - ශරීරය, බොහෝ දුරට එහි අවශ්යතාවයන් මුලින්ම පැමිණේ. ශරීරය ආත්මයට යටත් වන අතර අවසාන ස්ථානයේ ආත්මය සහ හෘදය සාක්ෂිය ඇත. නමුත් එවැනි නියෝගයක් පැහැදිලිවම ස්වභාවික නොවන බැවින්, එය නිරන්තරයෙන් උල්ලංඝනය වන අතර, පුද්ගලයෙකු තුළ සම්පූර්ණත්වය වෙනුවට අඛණ්ඩ අභ්යන්තර අරගලයක් පවතී, එහි ඵලය නිරන්තර පාපිෂ්ඨ දුක් වේදනා වේ.

ආත්මය අමරණීයභාවය

පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට, එක් අයෙකු, ඔහුගේ පහළම සංඝටකය (ශරීරය) ආත්මයක් නොමැති ද්රව්යයක් බවට "පරිවර්තනය" කර එහි හිමිකරු වන පෘථිවියට යටත් වේ. ඉන්පසු එය සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වන තුරු (ගොළු සතුන්, උරගයින්, කුරුල්ලන්, ආදිය) දිරාපත් වී, ඇටකටු සහ දූවිලි බවට පත් වේ.

නමුත් ශරීරයට ජීවය දුන් අනෙක් උසස් සංරචකය (ආත්මය), දෙවියන් වහන්සේ සිතූ, නිර්මාණය කළ, විශ්වාස කළ, ආත්මයක් නැති ද්‍රව්‍යයක් බවට පත් නොවේ. එය අතුරුදහන් නොවේ, එය දුමාරයක් මෙන් විසුරුවා හරිනු නොලැබේ (එය අමරණීය බැවින්), නමුත් එය වෙනත් ජීවිතයකට, අලුත් වී, ගමන් කරයි.

ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසය පොදුවේ ආගමෙන් වෙන් කළ නොහැකි අතර ඊටත් වඩා එය ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ මූලික වස්තු වලින් එකකි.

ඇය පිටසක්වල විය නොහැකි සහ. එය දේශනාකාරයාගේ වචනවලින් ප්‍රකාශ වේ: දූවිල්ල තිබූ ආකාරයටම නැවත පොළොවට පැමිණෙන්නේය. ආත්මය එය දුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරී යනු ඇත(දේශ. 12:7). උත්පත්ති පොතේ තුන්වන පරිච්ඡේදයේ මුළු කතාවම දෙවියන් වහන්සේගේ අනතුරු ඇඟවීමේ වචන සමඟ ය: "ඔබ යහපත හා නපුර දැනගැනීමේ ගසෙන් කෑවොත්, මරණය මැරෙනවා - ලෝකයේ මරණයේ සංසිද්ධිය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර වන අතර, ඒ අනුව, එය අමරණීයත්වය පිළිබඳ අදහසේ ප්‍රකාශනයකි. මිනිසා අමරණීයභාවය සඳහා නියම කර ඇති අතර, අමරණීයත්වය හැකි ය යන අදහස ඒවගේ වචනවල අඩංගු වේ: ... පාරාදීසයේ මැද ඇති ගසේ පලතුරු පමණක්, දෙවියන් වහන්සේ පැවසුවේ, ඒවා අනුභව නොකරන්න, ඒවා ස්පර්ශ නොකරන්න, එවිට ඔබ මිය නොයන්න.» (උත්පත්ති 3:3).

පරණ තෙස්තමේන්තුවේ බලාපොරොත්තුවක් වූ නිරයෙන් මිදීම ජයග්‍රහණයක් විය අලුත් ගිවිසුම. දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා" පෘථිවියේ පහළ කොටස් වලට පෙර බැස ගියේය«, » වහල්භාවය අල්ලාගෙන» (එෆී. 4:8-9). ගෝලයන් සමඟ සමුගැනීමේ සංවාදයකදී, ස්වාමින් වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසුවේ තමන්ම සිටින තැන ඔවුන් සිටින පිණිස, ඔවුන් සඳහා ස්ථානයක් සූදානම් කිරීමට යන බවයි (යොහන් 14:2-3); සොරාට මෙසේ කීවේය. දැන් ඔබ මා සමඟ පාරාදීසයේ සිටිනු ඇත(ලූක් 23:43).

අළුත් ගිවිසුමේ, ආත්මයේ අමරණීයභාවය වඩාත් පරිපූර්ණ හෙළිදරව්වකට විෂය වන අතර, ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලේ ප්‍රධාන කොටස් වලින් එකක් නිසි ලෙස පිහිටුවා, කිතුනුවකුට ආස්වාදයක් ලබා දෙමින්, ඔහුගේ ආත්මය සදාකාලික ජීවිතය පිළිබඳ ප්‍රීතිමත් බලාපොරොත්තුවෙන් පුරවයි. දිව්‍ය පුත්‍රයා. " මක්නිසාද මට ජීවිතය ක්‍රිස්තුස්, සහ මරණය යනු ලාභය ... මට නිරාකරණය කර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සිටීමට ආශාවක් ඇත» (පිලිප් 1:21-23). " මක්නිසාද අපගේ භූමික නිවස වන මෙම පැල්පත විනාශ වූ විට, අපට දෙවියන් වහන්සේගෙන් ස්වර්ගයේ වාසස්ථානයක් ඇති බව අපි දනිමු. අපගේ ස්වර්ගීය වාසස්ථානය පැළඳ ගැනීමට ආශාවෙන් අපි සුසුම්ලන්නේ එබැවිනි» (2 කොරි. 5:1-2).

St. පල්ලියේ පියවරුන් සහ වෛද්‍යවරු ඒකමතිකව ආත්මයේ අමරණීයභාවය දේශනා කළ අතර ඇතැමුන් එය ස්වභාවයෙන්ම අමරණීය යැයි හඳුනා ගත් අතර අනෙක් අය - බහුතරයක් - දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් අමරණීය යැයි හඳුනා ගත් එකම වෙනස: “දෙවියන් වහන්සේ එය (ආත්මයට) අවශ්‍යයි. සජීවී" (ශාන්ත ජස්ටින් මාටර්); "ආත්මය අමරණීය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාවෙනි, එය අමරණීය කරයි" (ජෙරුසලමේ සිරිල් සහ වෙනත් අය). මෙයින්, පල්ලියේ පියවරුන් මිනිසාගේ අමරණීයභාවය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ අමරණීයභාවය අතර වෙනස අවධාරණය කරයි, ඔහු ඔහුගේ ස්වභාවයේ සාරය තුළ අමරණීය වන අතර එබැවින් " අමරණීයභාවය ඇති එකම තැනැත්තාශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව (තිමෝ. 6:16).

නිරීක්ෂණවලින් පෙනී යන්නේ ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ඇදහිල්ල සෑම විටම දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ඇදහිල්ලෙන් අභ්‍යන්තරව වෙන් කළ නොහැකි වන අතර, එහි ප්‍රමාණය තීරණය වන්නේ දෙවැන්නේ මට්ටම අනුව බවයි. දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල වැඩි වැඩියෙන් ජීවමාන වන තරමට, ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසය වඩාත් ස්ථිර හා නිසැකවම. අනෙක් අතට, දුර්වල හා පණ නැති තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන තරමට, ඔහු ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ සත්‍යය වෙත ළඟා වන්නේ වඩාත් දෙගිඩියාවෙන් හා සැකයෙන් ය. දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී හෝ යටපත් කරන ඕනෑම කෙනෙකුට, ඔහු සාමාන්‍යයෙන් ආත්මයේ අමරණීයභාවය හෝ අනාගත ජීවිතය ගැන විශ්වාස කිරීම නතර කරයි. මෙය තේරුම් ගත හැකි ය. පුද්ගලයෙකු ජීවයේ මූලාශ්‍රයෙන් ම ඇදහිල්ලේ බලය ලබා ගන්නා අතර, ඔහු මූලාශ්‍රය සමඟ ඇති සම්බන්ධය බිඳ දැමුවහොත්, ඔහුට මෙම ජීව බලයේ ප්‍රවාහය නැති වී යයි, එවිට ශ්‍රද්ධාවේ බලය කෙනෙකුට ඇතුල් කිරීමට සාධාරණ සාක්ෂි සහ විශ්වාසයන් සමත් නොවේ. පුද්ගලයා.

ඕතඩොක්ස්, නැඟෙනහිර පල්ලියේ, ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ විඥානය ධර්මයේ පද්ධතියේ සහ පල්ලියේ ජීවිතයේ නිසි, කේන්ද්රීය ස්ථානයක් හිමි වන බව නිවැරදිව පැවසිය හැකිය. පල්ලියේ ප්‍රඥප්තියේ ආත්මය, පූජනීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල අන්තර්ගතය සහ තනි පුද්ගල යාච්ඤාවන් විශ්වාස කරන්නන් තුළ මෙම විඥානය, මියගිය අපගේ ආදරණීයයන්ගේ ආත්මයන්ගේ මරණින් මතු ජීවිතය කෙරෙහි ඇදහිල්ල සහ අපගේ පුද්ගලික අමරණීයභාවය කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි. මෙම ඇදහිල්ල ඕතඩොක්ස් කිතුනුවකුගේ මුළු ජීවිත කාර්යය මත ආලෝකයේ කිරණ මෙන් වැටේ.

ආත්ම බලයන්

"ආත්මයේ බලය" ශාන්ත ලියයි. දමස්කස්හි ජෝන්, - සාධාරණ බලය සහ අසාධාරණ ලෙස බෙදී ඇත. අසාධාරණ බලය කොටස් දෙකකින් යුක්ත වේ: ... ජීව බලය සහ කොටස කෝපාවිෂ්ට හා තෘෂ්ණාව ලෙස බෙදා ඇත. නමුත් අත්‍යවශ්‍ය බලවේගයේ ක්‍රියාකාරිත්වය - ශරීරයේ ශාක-සත්ව පෝෂණය - ඉන්ද්‍රියමය වශයෙන් සහ සම්පූර්ණයෙන්ම නොදැනුවත්වම ප්‍රකාශ වන අතර, එබැවින් ආත්මයේ මූලධර්මයට ඇතුළු නොවන බැවින්, පහත සඳහන් කරුණු සලකා බැලීම අපගේ ආත්මයේ මූලධර්මයේ පවතී. එහි බලවේග: වාචික-තාර්කික, කෝපාවිෂ්ඨ සහ තෘෂ්ණාව. මෙම බලවේග තුන ශාන්ත විසින් පෙන්වා දී ඇත. පල්ලියේ පියවරුන් මෙම බලවේග අපගේ ආත්මයේ ප්‍රධාන ඒවා ලෙස හඳුනා ගනී. "අපේ ආත්මය තුළ" ශාන්ත පවසයි. නයිසාගේ ග්‍රෙගරි, - මුල් බෙදීමෙන් බල තුනක් පෙනේ: මනසේ බලය, කාම බලය සහ කෝපයේ බලය. අපගේ ආත්මයේ බල තුන ගැන එවැනි ඉගැන්වීමක් ශාන්ත ගේ කෘතිවල දක්නට ලැබේ. සෑම වයස් කාණ්ඩයකම පාහේ පල්ලියේ පියවරුන්.

මෙම බලවේග ත්රිත්වය දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යොමු කළ යුතුය. ඒ ඔවුන්ගේ ස්වභාවික තත්ත්වයයි. මෙහි Evagrius සමඟ එකඟ වන Abba Dorotheos ට අනුව, "තර්කවාදී ආත්මය ස්වභාවධර්මයට අනුව ක්‍රියා කරන්නේ එහි තෘෂ්ණාවෙන් පිරුණු කොටස ගුණධර්ම ආශා කරන විට, කෝපයට පත් කොටස ඒ සඳහා අරගල කරන විට සහ තාර්කික ආත්මය නිර්මාණය කර ඇති දේ ගැන මෙනෙහි කිරීමෙහි යෙදෙන විට" (Abba Dorotheos, p. 200). හා හාමුදුරුවෝ Thalassius ලියන්නේ "ආත්මයේ තාර්කික කොටසෙහි කැපී පෙනෙන ලක්ෂණය විය යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුම ව්‍යායාම කිරීම සහ ප්‍රිය - ආදරය සහ වැළකී සිටීමයි" (Dobr. T.3. P.299). නිකලස් කබසිලස්, එම ප්‍රශ්නයම ස්පර්ශ කරමින්, සඳහන් කළ පියවරුන් සමඟ එකඟ වන අතර, නව මිනිසා සඳහා මිනිස් ස්වභාවය නිර්මාණය කර ඇති බව පවසයි. අපට “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව දැන ගැනීමට සිතීම (λογισμό) ලැබී ඇත, සහ ඔහු වෙනුවෙන් වෙහෙසීමට ආශාවක් ඇති අතර, ඔහුව එහි දරා ගැනීමට අපි මතකය ලබා ගත්තෙමු, මන්ද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ පුරාවිද්‍යාවයි.

රාගය සහ කෝපය ආත්මයේ ඊනියා උද්‍යෝගිමත් කොටස වන අතර හේතුව තාර්කික කොටසයි. වැටුණු මිනිසෙකුගේ ආත්මයේ තාර්කික කොටසෙහි, උඩඟුකම ආධිපත්‍යය දරයි, රාගය සහිත කොටසෙහි, ප්‍රධාන වශයෙන් ලෞකික පාපයන් ද, කෝපයට පත් කොටසෙහි, වෛරය, ක්‍රෝධය සහ ද්වේෂය පිළිබඳ මතකය ආධිපත්‍යය දරයි.

• සාධාරණ

මිනිස් මනස නිරන්තර චලනයක පවතී. විවිධ සිතිවිලි ඒ තුළට පැමිණේ නැතහොත් ඒ තුළ උපදී. මනස සම්පූර්ණයෙන්ම නිශ්චලව හෝ තමා තුළම ඉවත්ව සිටිය නොහැක. ඔහු බාහිර උත්තේජක හෝ හැඟීම් ඉල්ලා සිටී. පුද්ගලයෙකුට අවට මයිප් ගැන තොරතුරු ලබා ගැනීමට අවශ්ය වේ. මෙය ආත්මයේ තාර්කික කොටසෙහි අවශ්යතාවයයි, එපමනක් නොව, සරලම. අපගේ මනසෙහි ඉහළ අවශ්‍යතාවය වන්නේ පරාවර්තනය සහ විශ්ලේෂණය සඳහා වන තෘෂ්ණාව වන අතර එය යමෙකුට වැඩි වශයෙන් සහ යමෙකුට අඩු ප්‍රමාණයකට ලක්ෂණයකි.

• කෝපාවිෂ්ඨයි

ස්වයං ප්‍රකාශනය සඳහා වූ තෘෂ්ණාව තුළ ප්‍රකාශ වේ. පළමු වතාවට, ඇය දරුවෙකු සමඟ අවදි වන්නේ පළමු වචන සමඟිනි: "මමම" (අර්ථයෙන්: මම මෙය හෝ එය කරන්නෙමි). පොදුවේ ගත් කල, මෙය ස්වාභාවික මිනිස් අවශ්‍යතාවයකි - වෙනත් කෙනෙකුගේ මෙවලමක් හෝ මැෂින් තුවක්කුවක් වීමට නොව ස්වාධීන තීරණ ගැනීමට. අපගේ ආශාවන්, පාපයෙන් පීඩා විඳිමින්, යහපතට මිස අයහපතට යොමු නොකිරීමට ශ්‍රේෂ්ඨතම අධ්‍යාපනික කාර්යය අවශ්‍ය වේ.

• කාමභෝගී

ආත්මයේ සංවේදී (චිත්තවේගීය) පැත්ත ද එහි ම හැඟීම් අවශ්ය වේ. මේවා, පළමුවෙන්ම, සෞන්දර්යාත්මක ඉල්ලීම්: මෙනෙහි කිරීම, ස්වභාවධර්මයේ හෝ මානව නිර්මාණශීලීත්වයේ ලස්සන දෙයක් සවන් දෙන්න. සමහර කලාත්මක දක්ෂතා ඇති ස්වභාව සෞන්දර්ය ලෝකය තුළ නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා අවශ්යතාවයක් ඇත: ඇඳීමට, මූර්ති කිරීමට හෝ ගායනා කිරීමට ඇති නොබිඳිය හැකි ආශාව. ආත්මයේ සංවේදී පැත්තේ ඉහළ ප්‍රකාශනයක් වන්නේ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රීතිය හා ශෝකය සමඟ සංවේදනයයි. වෙනත් හෘද චලනයන් තිබේ.

මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය

මිනිසා මැවීම පිළිබඳ ශුද්ධ ලේඛකයා මෙසේ විස්තර කරයි.

“දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: අපි අපගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් මිනිසා සාදමු... තවද දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව නිර්මාණය කළේ ඔහුගේම ස්වරූපයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් ඔහුව මැවූ සේක. ඔහු ඔවුන්ව මැව්වේ පිරිමි සහ ගැහැණුය" (උත්පත්ති 1:26-27).

අප තුළ ඇති දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය කුමක්ද? පල්ලියේ ඉගැන්වීම් අපට ආස්වාදයක් ලබා දෙන්නේ පොදුවේ මිනිසා "ප්‍රතිරූපය තුළ" නිර්මාණය වී ඇති බවයි, නමුත් මෙම රූපය අපගේ ස්වභාවයේ කුමන කොටස විදහා දක්වයිද යන්න එයින් ඇඟවෙන්නේ නැත. පල්ලියේ පියවරුන් සහ වෛද්‍යවරු මෙම ප්‍රශ්නයට විවිධ පිළිතුරු ලබා දුන්හ: සමහරු එය තර්කානුකූලව ද අනෙක් අය නිදහස් කැමැත්තෙන් ද තවත් සමහරු අමරණීයභාවයෙන් ද දකිති. ඔබ ඔවුන්ගේ සිතුවිලි ඒකාබද්ධ කරන්නේ නම්, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්ගේ උපදෙස් අනුව පුද්ගලයෙකු තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහසක් ඔබට ලැබෙනු ඇත. පියවරුන්.

පළමුවෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය දැකිය යුත්තේ ආත්මය තුළ මිස ශරීරය තුළ නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ, ස්වභාවධර්මයෙන්, පිරිසිදු ආත්මය වන අතර, කිසිම ශරීරයකින් සැරසී නොසිටින අතර කිසිදු භෞතිකත්වයකට සහභාගී නොවේ. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය පිළිබඳ සංකල්පය අදාළ විය හැක්කේ අභෞතික ආත්මයට පමණි: මෙම අනතුරු ඇඟවීම පල්ලියේ බොහෝ පියවරුන් විසින් අවශ්ය බව සලකනු ලැබේ.

පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය ආත්මයේ ඉහළම ගුණාංග වලින් දරයි, විශේෂයෙන් එහි අමරණීයභාවය තුළ, නිදහස් කැමැත්තෙන්, තර්කානුකූලව, නිර්මල පරාර්ථකාමී ආදරය කිරීමේ හැකියාව තුළ.

1. ආත්මය අමරණීය වන්නේ එහි ස්වභාවයෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කමෙන් වුවද සදාකාලික දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාට ඔහුගේ ආත්මයේ අමරණීයභාවය ලබා දුන්නේය.
2. දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ක්‍රියාවන්හි සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් ය. තවද ඔහු මිනිසාට නිදහස් කැමැත්ත සහ යම් සීමාවන් තුළ නිදහස් ක්‍රියාවන් සඳහා හැකියාව ලබා දුන්නේය.
3. දෙවියන් වහන්සේ ප්රඥාවන්ත ය. එමෙන්ම මිනිසාට පෘථිවි, සත්ව අවශ්‍යතා සහ දේවල්වල දෘශ්‍ය පැත්තට පමණක් සීමා නොවී, ඒවායේ ගැඹුරට විනිවිද යාමට, ඒවායේ අභ්‍යන්තර අර්ථය දැන ගැනීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට හැකි මනසක් ඇත. අදෘශ්‍යමාන දේ වෙතට නැඟී එහි චින්තනය පවතින සියල්ලේ ආරම්භකයා වෙත - දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යොමු කළ හැකි මනසකි. මිනිසාගේ මනස ඔහුගේ කැමැත්ත සවිඥානික හා සැබවින්ම නිදහස් කරයි, මන්ද ඔහුට තමාටම තෝරා ගත හැක්කේ ඔහුගේ පහත් ස්වභාවය ඔහුව ගෙන යන දෙය නොව ඔහුගේ ඉහළම ගෞරවයට අනුරූප වන බැවිනි.
4. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව මැවූයේ ඔහුගේ යහපත්කමෙන් වන අතර කිසි විටෙකත් ඔහුව අත්හැරියේ නැත, ඔහුගේ ආදරය සමඟ ඔහුව අත්හැරියේ නැත. දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාවයෙන් ආත්මයක් ලැබූ පුද්ගලයෙකු තමාට, ඔහුගේ උත්තරීතර ආරම්භයට, දෙවියන් වහන්සේට, ඔහු සමඟ එකමුතුකම සොයමින් හා පිපාසයෙන් යමක් සඳහා උත්සාහ කරයි, එය ඔහුගේ උසස් හා සෘජු ආස්ථානයෙන් අර්ධ වශයෙන් පෙන්නුම් කරයි. ශරීරය සහ ඉහළට හැරී, අහස දෙසට, ඔහුගේ බැල්ම. මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ආශාව සහ ආදරය මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ප්රකාශ කරයි.

සාරාංශගත කිරීම, ආත්මයේ සියලු යහපත් හා උතුම් ගුණාංග සහ හැකියාවන් දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයේ එවැනි ප්රකාශනයක් බව අපට පැවසිය හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය සහ සමානත්වය අතර වෙනසක් තිබේද? බොහෝ ශාන්ත. පල්ලියේ පියවරුන් සහ වෛද්යවරුන් සිටින බවට පිළිතුරු දෙයි. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ආත්මයේ ස්වභාවයෙන්ම දකියි, සහ සමානත්වය - මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණත්වය, ගුණවත්කම සහ ශුද්ධකම, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනා ලබා ගැනීම. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපට දෙවියන්වහන්සේගේ ස්වරූපය සමගම දෙවියන්වහන්සේගෙන් ලැබෙන අතර, ඒ සඳහා දෙවියන්වහන්සේගෙන් පමණක් අවස්ථාව ලැබී අප විසින්ම සමානත්වය ලබා ගත යුතුය. “සමානව” වීම අපගේ කැමැත්ත මත රඳා පවතින අතර එය අපගේ අනුරූප ක්‍රියාකාරකම් තුළින් ලබා ගනී. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ “සභාව” ගැන කියනු ලැබේ: “අපි අපගේ ස්වරූපයෙන් සහ අපගේ සමානත්වයෙන් පසුව නිර්මාණය කරමු,” සහ මැවීමේ ක්‍රියාව ගැන: “දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මම ඔහුව මැව්වෙමි,” ශාන්ත පවසයි. ග්‍රෙගරි ඔෆ් නයිසා: දෙවියන්ගේ "කවුන්සිලය" මගින් අපට "සමානත්වයට අනුව" සිටීමට අවස්ථාව ලබා දී ඇත.

“මගේ රැලි කිසිවක් සඟවන්න එපා,” ශ්‍රේෂ්ඨ ඇනා මැග්නානි වරක් ඇගේ ඡායාරූප ශිල්පීන්ට පැවසුවාය. “ඒ සෑම එකක්ම මට අධික වියදමක් ...” ඇත්ත වශයෙන්ම, රැලි, අතිශයෝක්තියකින් තොරව, මිනිස් ජීවිතයේ ජීවමාන කැඩපතක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. අපගේ හැඟීම් සහ මානසික තත්වයන් පිළිබඳ මතකය, චරිත ලක්ෂණ සහ අත්දැකීම්, ජීවන රටාව සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, වයස - ඔවුන් සියල්ල පිළිබිඹු කරයි. "මුහුණ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ අගනා තොරතුරු සපයයි," ජීන්-පියර් වේරාට් පවසයි. "ඔහුගේ ශරීරයේ රේඛා, හැඩයන් සහ මානයන් පුද්ගලයා මුලින් කවුරුන්ද යන්න ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඔහුගේ මුහුණ, ජීවිතය ඔහු මත ඉතිරි කර ඇති සියලුම අංශු සමඟ, ඔහු ගිය දේ සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙයට සාක්ෂි දරයි."

වයස් රැලි: කාලය ගතවීමේ සලකුණු

කාරණය එතරම් ප්‍රීතිමත් නොවේ, නමුත් එය සමඟ තර්ක කිරීම නිෂ්ඵල ය: වසර ගණනාවක් පුරා, අපගේ මුහුණේ රැළි තවමත් දිස් වේ. අප සෑම කෙනෙකුටම මෙම ක්‍රියාවලිය අපගේම ආකාරයෙන් ඇත. CHANEL විසින් 1991 දී ආරම්භ කරන ලද Ceries (එපීඩර්මිස් සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න සමේ සංවේදීතාව පිළිබඳ අධ්‍යයනය සඳහා වූ පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථානය) විසින් සිදු කරන ලද අධ්‍යයනයකින් පෙන්වා දී ඇති පරිදි, රැලි අනුපිළිවෙලෙහි සහ වේලාවෙහි යම් රටාවක් තිබේ. කාන්තාවන් සිය ගණනක් සම්බන්ධ පරීක්ෂණයකින් අප හොඳින් දන්නා දේ විද්‍යාත්මකව ඔප්පු කර ඇත: සම්පූර්ණ ආගන්තුකයෙකු දෙස බැලීමෙන් ඔහුගේ වයස වැඩි හෝ අඩුවෙන් නිවැරදිව තීරණය කිරීමට එය ප්‍රමාණවත් වේ.

එවැනි මුහුණක් යනු කුමන හැඟීම්ද?

ප්‍රීතිය සහ දුක, අමනාපය සහ කෝපය - අපගේ එක් එක් හැඟීම් මුහුණේ පිළිබිඹු වේ. ඔහුගේ මුහුණේ ඉරියව් සඳහා මාංශ පේශී 22 ක් වගකිව යුතුය. බොහෝ විට වැඩ කරන අය අපගේ චිත්තවේගීය ජීවිතයේ අද්විතීය "සිතියම" නිර්මාණය කරන ඇතැම් අනුකරණ රැලි සාදයි.

• නිරන්තර සැලකිල්ල: නළල මත දිගු තීර්යක් රැලි.
• ප්රීතිමත් බව, සංවේදනය: ඇස් ("කපුටාගේ පාද") සහ තොල්වල කොන් වල ලස්සන රැළි.
• ආතතිය, කාංසාව, ආතතිය: ඇහි ​​බැම අතර ගැඹුරු සිරස් රේඛා.
• අතෘප්තිය, තිත්තකම, බලාපොරොත්තු සුන්වීම: "ශෝකජනක" nasolabial folds.

සාක්ෂිකරුවන් සහ ... යුගයේ බොරු සාක්ෂිකරුවන්

කෙසේ වෙතත්, රැළි ගත යුත්තේ ස්කීච් එකක් ලෙස මිස පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ වයස විනිශ්චය කිරීමට ඔබට ඉඩ සලසන පැහැදිලි රූප සටහනක් නොවේ. සීරීස් අධ්‍යයනයේ දී, පරීක්‍ෂා කළ කාන්තාවන්ගෙන් අඩකටත් වඩා අඩු සංඛ්‍යාවක් (හරියටම කිවහොත් 44%) ඔවුන්ගේ රැළි මගින් ලබා දී ඇති රටාව සමඟ වයසට ගැළපේ; හතරෙන් පංගුවක් (24%) ඔවුන්ගේ වයසට වඩා වැඩිහිටි පෙනුමක් ඇති අතර, 28%, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, වඩා තරුණ විය.

කාරණය නම් රැළි මගින් මුහුණේ නිර්මාණය කරන ලද රටාව පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ ඉතා විවිධාකාර තොරතුරු අඩංගු වන අතර ඔහුගේ ජීව විද්‍යාත්මක වයස ගැන පමණක් කථා කරයි. බොහෝ දේ වැදගත් වේ: ජීවියාගේ පුද්ගල ලක්ෂණ, සමට පුනර්ජනනය කිරීමට ඇති සහජ හැකියාව හෝ කලින් හෝ පසුව වයස්ගත වීමට එහි නැඹුරුතාව.

නමුත් පොදුවේ ගත් කල, බොහෝ දුරට, අපගේ පෙනුමේ ලක්ෂණ සෑදී ඇත්තේ අත්පත් කරගත් පුරුදු, පෝෂණය සහ පරිසරයේ බලපෑම යටතේ ය. දුම්පානයේ අන්තරායන් ගැන සෑම දෙනාම දනිති: නිකොටින් සමේ විජලනය හා ඔක්සිජන් සාගින්න ඇති කරයි, කොලජන් සාමාන්ය නිෂ්පාදනය වළක්වයි, සහ නොමේරූ වයසට යෑමට හේතු වේ. මුල් රැලි පෙනුම ද පාරජම්බුල කිරණ සඳහා දායක වේ. සම් පදම් කිරීමට දැඩි ආශාවක් ඇති ඔබේ හඳුනන අයගේ මුහුණු මතක තබා ගන්න. ඔවුන් ඉතා ආකර්ෂණීයයි ... දුර සිට. ළං වන විට, නළල, කම්මුල් සහ ඉහළ තොල් මත කුඩා හා විශාල රැලි ගොඩක් ඔබට නිසැකවම පෙනෙනු ඇත.

"ලෝකය දෙස උනන්දුවෙන් බලන්න, නමුත් මිත්යාවන්ගෙන් තොරව"

ජීන් පියරේ වේරට්:“මෙම කාන්තාවගේ මුහුණේ රැළි කිහිපයක් ඇත, නමුත් ඔහුගේ අධිෂ්ඨානශීලී සහ තරමක් බර ලක්ෂණ පෙන්නුම් කරන්නේ ශ්ලේෂ්මල හා එතරම් සමාජශීලී නොවන චරිතයකි. ඇගේ මුහුණේ ඉරියව්ව අනුව, ඇය උනන්දුවකින්, නමුත් වැඩි මිත්යාවකින් තොරව ලෝකය දෙස බලයි. මුඛයේ කොන් වලට සම්බන්ධ වන nasolabial folds, ඔබට වයස තීරණය කිරීමට ඉඩ සලසයි - ඇය වයස අවුරුදු 35 ක් පමණ වේ.

එක්තරීනා, වයස අවුරුදු 32, ලේකම්:“මම සෙම් රෝගියෙක් බව දැනගත් විට මම පුදුම වුණා. සමහර විට මම තවමත් මා ගැන දැනගෙන නැත - මගේ වයසේදී පවා එය ප්‍රමාද නැත. ලෝකය තවමත් මට යම් උනන්දුවක් දක්වන අතර, මම මා වෙනුවෙන් මායාවන් කිහිපයක් ඉතිරි කර ඇත - මම කාන්තාවක්. සමාජීයභාවය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, විශේෂඥයා ගෝලීය වශයෙන් වරදවා වටහාගෙන ඇත: මම සන්නිවේදනය කිරීමට කැමතියි, මම ආදරය කරන අතර එය කරන්නේ කෙසේදැයි දනිමි.

නැවත ස්පර්ශ කිරීමේ කලාව

රැළි ඇතිවීම මන්දගාමී කිරීමට, "ඔවුන්ගේ වයසට වඩා අවුරුදු 10 ක් බාල" ලෙස පෙනෙන පුද්ගලයින්ගේ කාණ්ඩයේ රැඳී සිටිය හැකිද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මේ සඳහා විෙශේෂෙයන් සකස් කරන ලද ක්රම සහ මෙවලම් ආධාරයෙන් ඔබේ සම රැකබලා ගන්නේ නම්.

ඔබ රැඩිකල් ක්‍රියා පටිපාටි තීරණය කිරීමට පෙර (රැලි පිරවීම සඳහා එන්නත්, ලේසර් සම නැවත මතුවීම, ගැඹුරු රසායනික පීල්, ප්ලාස්ටික් සැත්කම් ...), දෛනික සත්කාර නිෂ්පාදනවල හැකියාවන් උත්සාහ කිරීම වටී. රූපලාවණ්‍ය විද්‍යාව මෙම නිෂ්පාදනවල අවි ගබඩාව වැඩි වැඩියෙන් ක්‍රියාකාරී හා ක්‍රියාකාරී අමුද්‍රව්‍ය ඇතුළුව සංවර්ධනය කර නිරන්තරයෙන් යාවත්කාලීන කරයි: AHA (ඇල්ෆා හයිඩ්‍රොක්සි අම්ල), රෙටිනෝල් (විටමින් A), ශාක සාරය සහ සමේ සෛල මගින් කොලජන් නිෂ්පාදනය උත්තේජනය කරන කෘතිම සංරචක. , පෙප්ටයිඩ (ගොඩනැගිලි කොටස් ලෙස සේවය කරන ප්රෝටීන) සෛල ද්රව්ය). අද වන විට විද්‍යාඥයින් රැලි වල ස්වභාවය අධ්‍යයනය කිරීමේදී විශාල ප්‍රගතියක් ලබා ඇත, දුර්වල වූ සමේ සෛල හඳුනා ගැනීමට සහ යථා තත්වයට පත් කිරීමට ඉගෙන ගෙන ඇත.

"ප්‍රකාශනය, කැමැත්ත සහ පරිණතභාවය"

ජීන් පියරේ වේරට්:“මෙතරම් සජීවී සහ ජංගම මුහුණක වයස තීරණය කිරීම පහසු නැත. නමුත් ඔහුගේ ලක්ෂණ පරිණතභාවයට සාක්ෂි දරයි. ඔබ ටිකක් ව්යාකූල වන මුඛයේ මුහුණේ ඉරියව් සැලකිල්ලට නොගන්නේ නම්, නසෝලබියල් නැමීම් සහ ඇස් වටා පැහැදිලිව අර්ථ දක්වා ඇති "කපුටාගේ පාද" සැලකිල්ලට ගතහොත්, මම මෙම කාන්තාව වසර 32-33 ක් ලබා දෙන්නෙමි. ඇය බාහිර චරිතයක් වන අතර ඉතා ප්‍රකාශිත, ශක්තිමත් කැමැත්තක් ඇති සහ ක්‍රියාශීලී පුද්ගලයෙකි, සමහර විට සන්නිවේදනයේ තරමක් රළු ය. ඇය බොහෝ විට විවාහකයි.

Evgenia, වයස අවුරුදු 36, නිර්මාණකරු:“මූලික වශයෙන්, එය මට බෙහෙවින් සමාන ය. නමුත් මම මා දරුණු ලෙස සලකන්නේ නැත ... කෙසේ වෙතත්, මාව “තාපාංකයට” ගෙන ආහොත් මම බොහෝ විට එසේ ය. එවැනි අවස්ථාවලදී ඔවුන් මා දෙස බලා සිටි විට ඔවුන් කොතරම් පුදුමයට පත් වූවාද යන්න මිතුරන්ගෙන් මට ඇසුණු බව මට දැන් මතකයි. මම ශක්තිමත් කැමැත්තක් ඇති බව නොසලකමි, ඒ වෙනුවට, මම එසේ වීමට කැමතියි. බොහෝ විට, මගේ ප්රයත්නයේ ප්රතිඵලය නසෝලබියල් නැමීම් සමඟ මුහුණේ දිස් විය. කුඩා කාලයේ මම ලැජ්ජාශීලී සහ ලැජ්ජාශීලී කෙනෙක්. වයස සමඟ එය ගෙවී ගියේය: ජීවිතය මාව වෙනස් කළේය.

රැලි අනුකරණය කිරීම: අපගේ හැඟීම් පිළිබිඹු කිරීම

සියලු මිනිසුන් සඳහා විශ්වීය මුහුණේ ඉරියව්වලට අනුරූප වන මූලික මිනිස් හැඟීම් (පුදුම, බිය, කෝපය, ප්රීතිය, පිළිකුල, දුක ...) සමූහයක් ඇත. නමුත් එක් එක් පුද්ගලයාට ආවේණික වූ ප්‍රකාශන ද තිබේ. එකම මාංශ පේශිවල නිරන්තර, හුරුපුරුදු හැකිලීම් සම මත නැමීම් ඇතිවීමට හේතු වන අතර එය ක්‍රමයෙන් ගැඹුරු වන අතර අනුකරණ රැලි බවට හැරේ. ස්වාභාවිකවම, මෙම රැලි වල රටාව විවිධ පුද්ගලයන් සඳහා වෙනස් වනු ඇත. එය දෙස බලන විට, පුද්ගලයෙකුගේ ස්වභාවය, ඔහුගේ උපේක්‍ෂාවේ ශක්තිය, ආත්ම විශ්වාසයේ තරම, ප්‍රතිචාර දැක්වීම, යනාදිය ගැන අපට අනුමාන කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේ ආකාරයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ පූර්ණ මනෝවිද්‍යාත්මක චිත්‍රයක් සෑදිය නොහැකි වුවද. ප්‍රංශ මානව විද්‍යාඥ සහ සමාජ විද්‍යාඥ ඩේවිඩ් ලෙ බ්‍රෙටන් තර්ක කළ පරිදි, "මුහුණේ මුමුණයි, කටහඬේ ඉහලින් කතා නොකරයි, පුද්ගල පෞරුෂ ලක්ෂණ ගැන පමණක් ඉඟි කරයි, නමුත් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ පැහැදිලි චරිත නිරූපණයක් ලබා නොදේ."

ඔවුන් ඔබේ වයස කොතරම් හොඳින් පිළිබිඹු කරනවාද?

• නළලේ පළමු රැළි. ඔබ වයස අවුරුදු 18 ත් 24 ත් අතර ය: ඔබේ මුළු ජීවිතයම ඉදිරියෙන් ඇත, නමුත් යමක් දැනටමත් ඔබට කරදර කරයි ...
• ඇහි බැම අතර යන්තම් කැපී පෙනෙන රැලි. වයස අවුරුදු 25 සිට 29 දක්වා: ඔබ ක්‍රියාශීලීව ඔබේ ජීවිතය ගොඩනඟමින් සිටී - පුද්ගලික සහ වෘත්තීය. ඔබ සමහර විට ඔබ ගැනම සැක කළත්, මෙය අපූරු යුගයක් බව කවුරුත් කියති.
• ඇස් යට පළමු රැළි, නැසෝලබියල් නැමීම් මතු වේ. වයස අවුරුදු 30 සිට 34 දක්වා: ඔබ පුද්ගලයෙකු ලෙස හෙළිදරව් කරමින් ඔබ ගැන සෙවීම දිගටම කරගෙන යයි.
• ඇස්වල පිටත කොන් වල "කකුළුවාගේ පාද". වයස අවුරුදු 35 සිට 39 දක්වා: ඔබේ වගකීම් ගණන වැඩි වේ, නමුත් ජීවිතයේ ඔබට වෙන කවරදාටත් වඩා විශ්වාසයක් දැනේ ...
• ඇහි බැම අතර රැලි, නළල රැලි. වයස අවුරුදු 40 සිට 44 දක්වා: පරිණතභාවයේ ආරම්භය - ඔබ දැනටමත් අවබෝධ කරගෙන ඇති දේ ගැන ඔබට ආඩම්බර විය හැකිය!
• උඩු තොලට ඉහලින් පංකා හැඩැති රැලි. වයස අවුරුදු 45 සිට 49 දක්වා: ඔබ ජීවිතයේ මෙම දුෂ්කර අවධිය හරහා ධෛර්ය සම්පන්නව ගමන් කරයි, මන්ද ඔබට කිරීමට වැදගත් දේවල් රාශියක් ඇත.
• බෙල්ලේ රැලි. වයස අවුරුදු 55 සිට 59 දක්වා: ඔබට තවමත් හොඳක් දැනෙන අතර බොහෝ දේ කිරීමට හැකියාව ඇත!

සැබෑ වෙස් මුහුණු

ඔවුන් පවසන්නේ 40 දෙනෙකුට පසු ඔවුන්ගේ මුහුණට වගකිව යුතු බවයි. මෙම මායිම පිටුපසින්, අභ්යන්තර ජීවිතය පිළිබිඹු කරන ඊනියා "චිත්තවේගීය වෙස් මුහුණ" අපගේ ලක්ෂණ තුළ වඩ වඩාත් පැහැදිලිව පෙනේ. Jean-Pierre Veyrat ඒත්තු ගන්වයි: “අත්දැකීම් පැහැදිලිවම මුහුණේ සටහන් වී ඇත. නමුත් මෙම වෙස් මුහුණ කතා කරන්නේ සිදුවීම් වලට අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය ගැන පමණක් නොවේ. පුද්ගලයෙකුගේ හැදී වැඩීම සහ ඔහුගේ සමාජ පරිසරය යන දෙකම වැදගත් වේ.

ප්‍රධාන චිත්තවේගීය වෙස් මුහුණු හඳුනා ගැනීම පහසුය: සන්සුන් භාවය (ආතතිය නොමැතිකම; ලිහිල්, දෙපැත්තට විහිදෙන පරිදි, මුහුණේ ලක්ෂණ); තිත්තකම (තොල්වල කොන් ශෝකයෙන් පහත් කර ඇත); ඛේදවාචකය (වචනයේ සැබෑ අර්ථයෙන් විකෘති වූ මුහුණක්); නොහැකියාව (හැඟීම් කියවා නැති ශීත කළ ලක්ෂණ). නමුත් මෙය පවා, අවසාන, වෙස් මුහුණ තොරතුරු ප්‍රභවයක් ලෙස සේවය කළ හැකිය: “සියල්ලට පසු, එය සාමාන්‍යයෙන් අයිති වන්නේ කුඩා කල සිටම ඔවුන්ගේ දුර්වලතා සහ වේදනාව සැඟවීමට පුරුදු වී සිටින සහ ඕනෑම ආකාරයකින් “ශක්තිමත් වීමට” උත්සාහ කරන පුද්ගලයින්ට ය. තත්වයන්."

"ගැඹුරු හැඟීම් සහ ජීවිතයේ ආදරය"

ජීන් පියරේ වේරට්:“මෙම මිනිසා ඉතා තරුණ පෙනුමක් ඇත, නමුත් හැඟීම් දැනටමත් ඔහුගේ මුහුණේ දෘශ්‍යමාන මුද්‍රණ තබා ඇත: ඔහුගේ ඇස් කෙළවරේ කපුටන් පාද, ඔහුගේ නළලේ රැළි. මෙය වසර හතළිහක් පමණ ලබා දිය හැකි ගැඹුරු හැඟීමක්, ජීවිතයට ආදරය කරන පුද්ගලයෙකුගේ මුහුණකි. ඔහුට මුහුණ දීමට සිදුවන ජීවන තත්වයන්ට ඔහු ජවසම්පන්නව හා ඉතා චිත්තවේගීය ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වයි.

ඔලෙග්, වයස අවුරුදු 40, ඡායාරූප ශිල්පී:“සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් මට කියන්නේ මගේ වයස පෙනෙන්නේ නැති බවයි. නමුත් මම දැනටමත් බලන බව පෙනී යයි ... මගේ වෘත්තිය මට උණුසුම් ස්ථාන නැරඹීමට, ආන්තික තත්වයන් තුළ මා සොයා ගැනීමට සිදු වේ. මම මගේ හැඟීම් සැඟවීමට ඉගෙනගෙන ඇත. නමුත් සමහර විට ඒවා කඩා වැටේ. විශේෂයෙන් ප්‍රචණ්ඩකාරී ලෙස මම යමෙකුගේ අයිතිවාසිකම් කඩ වූ විට අසාධාරණයට ප්‍රතිචාර දක්වමි.

සෙන් මුහුණ

මිමික් රැලි වළක්වා ගත හැකිද? එය කළ නොහැක්කකි: අපට හැඟීම් නොමැතිව ජීවත් විය නොහැක. නමුත් ඔවුන්ගේ ලකුණු මෘදු කළ හැක. අභ්‍යන්තර සාමයේ තත්වයක්, සැහැල්ලු සිනිඳු සම්බාහනයක් සහ නවීන සම ආරක්ෂණ නිෂ්පාදන - මේ සියල්ල ඔබේම, තනි මුහුණේ ඉරියව්ව නැතිවීමේ අවදානමකින් තොරව රැළි අනුකරණය කිරීමට උපකාරී වේ.

"ක්‍රියාකාරකම්, සමාජශීලිත්වය ... සහ සෑම විටම පහසු ජීවිතයක් නොවේ"

ජීන් පියරේ වේරට්:“මෙම කාන්තාවගේ මුහුණේ ආතතිය සහ යම් කනස්සල්ලක් පැහැදිලිව පෙනේ. ඇය ඉතා ක්‍රියාශීලී හා සමාජශීලී බවත්, සතුටින් මිනිසුන් සමඟ සන්නිවේදනය කරන බවත් අපට විශ්වාසයෙන් පැවසිය හැකිය. ඇගේ ජීවිතය සැමවිටම පහසු නොවීය. ඇස්වල ආතතිය, සම්පීඩිත තොල් තරමක් සංයමයෙන් යුත් ස්වභාවයක් ලබා දෙයි. මම හිතන්නේ ඇය දික්කසාද වෙලා. ඇයගේ වයස අවුරුදු 50-55 පමණ වේ.

ලෝරා, 50, බාලාංශ ගුරුවරිය:“සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදියි. මගේ ජීවිතය කිසිසේත් වලාකුළු රහිත එකක් නොවීය. රූගත කිරීම් අතරතුර, මම ටිකක් කනස්සල්ලට පත්ව සිටියෙමි, නමුත් මගේ ස්වභාවය මෙයයි: මම සෑම දෙයක් ගැනම කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි, විශේෂයෙන් මගේ පෙනුම නිසා. සංයමයක් ලෙස, මට විශ්වාස නැත. නමුත් සමහර විට එය අධික ලෙස ප්‍රතික්‍රියා කිරීමට අපහසු වූ විට හැඟීම් වළක්වා ගැනීමද?

විශේෂඥයා ගැන

ජීන් පියරේ වේරට්- Profiling (වාචික සහ දෘශ්‍ය මනෝවිද්‍යාව) පිළිබඳ ප්‍රංශයේ ජාතික Gendarmerie හි උපදේශක, මුල් ක්‍රමයේ කර්තෘ, morphogestuelle විශ්ලේෂණය කරන්න, විශේෂයෙන්ම Lancôme විසින් වයස්ගත විරෝධී නිෂ්පාදනයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන ලදී.

". එය විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ "ආත්මය" යන සංකල්පයේ ඉතිහාසය හෙළි කරන අතර රසවත් නිගමනවලට එළඹේ.

Ole Martin Heistad. ආත්ම ඉතිහාසය. පුරාණයේ සිට නූතනත්වය දක්වා

තොග නැති

බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන්ට ආත්මයක් ඇති බවයි, නමුත් ස්වල්ප දෙනෙකුට එය කුමක්දැයි පැහැදිලි කළ හැකිය: සංකේතාත්මක ප්‍රකාශනය, රූපකය? සමහර විට එය කිසිසේත් නොපවතී, මෙය ප්‍රබන්ධයක් ද? සමහර විට ඇය යල් පැන ගියද? මෙය "ලෝක සංස්කෘතියේ හදවතේ ඉතිහාසය" පොතෙන් රුසියානු පාඨකයාට දන්නා නෝර්වීජියානු දාර්ශනික ඔලේ මාටින් හෙයිස්ටාඩ්ගේ නව පොතකි. බටහිර ලෝකයේ, රුසියානු සංස්කෘතියේ, බුද්ධාගමේ සහ ඉස්ලාමයේ පුරාතනයේ සිට වර්තමානය දක්වා සහස්‍ර තුනක කාලය තුළ ආත්මයේ වර්ධනය හෙයිස්ටාඩ් ගවේෂණය කරයි.

නෝර්වීජියානු දාර්ශනික Ole Martin Heistad, ඔහුගේ පොතෙන් රුසියානු පාඨකයා දන්නා, ලෝක සංස්කෘතියේ හදවතේ ඉතිහාසය, ඔහුගේ පොත ගැන කියයි.

මාටින් හෙයිස්ටාඩ්: බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන්ට ආත්මයක් ඇති බවයි, නමුත් එය කුමක්දැයි පැහැදිලි කළ හැක්කේ ස්වල්ප දෙනෙකුටය. ආත්මය තුළ පුදුමාකාර, පාහේ සිත් ඇදගන්නාසුළු දෙයක් තිබේ. ආත්මය යනු ගැඹුරු අභ්‍යන්තර හා පුද්ගලික දෙයක ප්‍රකාශනයකි, එය වචන සහ සංකල්ප වලින් ප්‍රකාශ කිරීමට අපහසුය. ආත්මයේ නොපැහැදිලි අර්ථය සහ බොහෝ මිනිසුන් එයට අනුයුක්ත කරන විශාල වැදගත්කම අතර විෂමතාවය අපගේ එදිනෙදා කතාවෙන් පිළිබිඹු වේ. අපට සම්පූර්ණ හා පිරිසිදු, ගැඹුරු සහ අවංක ආත්මයක් ගැන කතා කළ හැකිය. අපගේ ආත්මයේ ගැඹුරේ යමක් අපට දැනේ, අපගේ ආත්මය රිදවනු ඇත, සහ "අපගේ ආත්මයට හානි කිරීමට" අපි බිය වෙමු. පෞද්ගලික සහ සදාචාරාත්මක ගුණාංග ගැන කතා කරන විට අපි මෙම ප්රකාශන භාවිතා කරමු.

ශක්තිමත් සහ දුර්වල, නිදහස් හා සීමා සහිත, සංවෘත හා විවෘත ආත්මයන් ඇත. අපගේ අභ්‍යන්තර ශක්තිය සහ අවදානම සම්බන්ධයෙන් වඩාත්ම පුද්ගලික ගුණාංග, අපි ආත්මයේ ගැඹුරින් සොයා ගනිමු. සමහර ආත්මයන් අවදානමට ලක්විය හැකි සහ මෘදුයි. අපට ශරීරයෙන් හා ආත්මයෙන් අසනීප විය හැකි අතර, ආත්මය තුළ සාමය සොයා ගැනීමට අපි උත්සාහ කරමු. ආත්මය නොසන්සුන් හා බෙදිය හැකිය. එසේනම් මෙම සංකේතාත්මක ප්‍රකාශන මොනවාද, අපගේ පෞද්ගලික ගුණාංගවලට යොදන රූපක, නැතහොත් "ආත්මය" යන වචනය සැබෑ දෙයකට අනුරූප වන අතර මනස සහ හැඟීම් සමඟ පුද්ගලයෙකු තුළ විශේෂ මානයක් නියෝජනය කරයි. මෙම ප්‍රශ්න මෙම පොතේ හදවතයි.

කාලයත් සමඟ ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය වෙනස් වී ඇත. එමනිසා, අපි අපෙන්ම ප්‍රශ්නය අසමු: ආත්මය යනු කුමක්ද - පදාර්ථය හෝ සිතුවිල්ල, මනස හෝ හැඟීම, ස්වරූපය හෝ අන්තර්ගතය, හැකියාව හෝ යථාර්ථය, තනිකරම තනි පුද්ගල හෝ පුද්ගලයෙකුට වඩා වැඩි යමක්, සම්පූර්ණ හා ඒකාබද්ධ හෝ සංකීර්ණ සහ විෂමජාතීය දෙයක්? ආත්මය නිර්වචනය කිරීම එතරම් පහසු නැත. සමහර විට එය කිසිසේත්ම නොපවතින අතර එය ප්‍රබන්ධයක් පමණක්ද, කෘතිම ඉදිකිරීමක්ද? සංකල්පයක් හෝ රූපයක් පමණක්ද? නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, මෙම සංකල්පය, මෙම ඉදිකිරීම පුරාණ වේ, එය සෑම විටම විනාශ කර ප්රතිෂ්ඨාපනය කරන ලද අතර, එම නිසා එය, සෑම විටම, අවශ්ය වේ.

සියලු සංස්කෘතීන් තුළ, ආත්මයේ ඉරණම රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයා ඔහුට වෙන් කර ඇති වයස අනුව ජීවත් වූ ආකාරය, ඔහු වචනයෙන් හා ක්‍රියාවෙන් හොඳ හෝ නරක කළද යන්න මතය. එබැවින් අවධානය යොමු වන්නේ ගත කළ ජීවිතය කෙරෙහි ය. වැදගත්ම දෙය නම් පුද්ගලයා තම පෞද්ගලික සහ අධ්‍යාත්මික ගුණාංග වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඔහුගේ යුතුකම් ඉටු කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. සමහර විට මෙය නූතන ලෝකයේ ආත්මයේ වැදගත්ම ගුණාංගය විය හැකිය. ආත්මය දැඩි ලෙස තනි පුද්ගල දෙයක් වුවද, එය අන් අය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය මගින් කොන්දේසිගත වේ. අන් අය ගණන් නොගෙන ඔබට ඔබ ගැන සැලකිලිමත් විය නොහැක.

එබැවින් Hannah Arendt ලියන පරිදි පුද්ගලයා සාමූහික ව්‍යාපාරවලට සම්බන්ධ වන විට ආත්මය පරදුවට තැබේ. මෙය පුද්ගලයාට සහ මෙම ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ අනෙකුත් අයට ඇති කරන ප්‍රතිවිපාක මොනවාද, අපි කොමියුනිස්ට්වාදය සහ නාසිවාදය වැනි මහජන ව්‍යාපාරවල ඉතිහාසයෙන් මෙන්ම අපේ කාලයේ ජාතිකවාදයේ සහ ඉස්ලාම්වාදයේ ආක්‍රමණශීලී අනුවාදයන්ගෙන් ඉගෙන ගනිමු. ඒකාකෘතිවලට, මාධ්‍යවලට, වෙළඳපොළ යාන්ත්‍රණවලට සහ බලය අනිසි ලෙස භාවිතා කරන දේශපාලකයන්ට අන්ධ ලෙස යටත් වූ විට සිදුවන්නේ එකම දෙයයි.

පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති අනෙකුත් මානයන්ට වඩා බොහෝ දුරට ආත්මය, මැවීමේ, පුද්ගලික හා සංස්කෘතික අධ්‍යාපනයේ විෂය වේ. ශරීරය පිළිබඳ විවිධ සංස්කෘතිමය වශයෙන් නිර්මාණය කරන ලද අදහස් අප සෑදී ඇති ආකාරය සහ අපගේ ශරීරයට සම්බන්ධ වන ආකාරය තීරණය කළද, අපගේ ශරීරය පවතින බව අපට ඒත්තු ගැන්වීමට අවශ්‍ය නොවේ. අපගේ ආත්මීය මතයන් නොතකා තර්කානුකූලව නිවැරදිව තර්ක කිරීමේ හැකියාව ඇති මනසක් අපට ඇති බව අපි ද එකඟ වෙමු. මක්නිසාද යත් ශරීරය සහ මනස අපට වෛෂයිකව ලබා දී ඇති දෙයකි. කෙසේ වෙතත්, ආත්මයක පැවැත්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයේ පරාවර්තනය සහ යුක්තිසහගත කිරීමේ විෂය වේ. මන්ද එය තනි පුද්ගල සහ පෞද්ගලික වටිනාකමකි.

ආත්මය තුළ ශේක්ස්පියර් විසින් විස්තර කරන ලද අපගේ සංකීර්ණ අභ්‍යන්තර ලෝකය, පරස්පර විරෝධී හැඟීම් සහ අපැහැදිලි චේතනාවන්, කීර්කේගාඩ්ගේ බිය, කෆ්කාගේ දුක් වේදනා සහ ගොතේගේ අභිලාෂයන් අඩංගු වේ. ආත්මය යනු මෙම සමස්ත අභ්‍යන්තර ආත්මීය ලෝකය පිළිවෙලට හා හැඩගැස්වීමට අප තෝරා ගන්නා මාර්ගයයි. කාලය සහ සවිඥානක ප්‍රවාහය තුළ, ආත්මය ක්‍රියාශීලීව නීතියට අනුකූලව එහි ඇතුල්වීම සහ පිටවීම සොයයි, එහි අවසාන මිථ්‍යා ඉලක්කය සෑම දෙයකටම, කිසිවක් තුළට හෝ ඒකීයභාවයට විසුරුවා හැරීමයි.

බෞද්ධයන් පමණක් නොව ආත්මයෙන් මිදීමට, එය විසුරුවා හැරීමට, සදාකාලික කම්මැලිකම සහ සදාකාලික දුක් වේදනා වළක්වා ගැනීමට ජීවිතයේ අවසානයේ උත්සාහ කරයි. කලාකරුවන් සහ චින්තකයින් යුනියෝ මිස්ටිකා (දෙවියන් වහන්සේ සමග එකමුතුව) සොයා ගැනීමට සහ සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නාක් මෙන්, මුස්ලිම්වරුන් සහ කිතුනුවන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ආත්මය එක්වීම ඔවුන්ගේ අවසාන ඉලක්කය ලෙස සලකති. ආත්මය යනු මරණයේ අභිරහසට පිළිතුරයි, මන්ද එය තනිකරම මගේ බව අපට විශ්වාසයි, සාමයෙන් සහ සංහිඳියාවෙන් තම මරණය මිය යාම සඳහා සෑම කෙනෙකුටම සොයා ගැනීමට සහ සුරැකීමට අවශ්‍ය දෙයක්. නමුත් ජීවිතය සඳහා "වේදිකාව හැර යාම" ද පිළිවෙලට තිබිය යුතුය. ආත්මය යනු ශක්තිජනක, සංවේදී සහ අරමුණු සහිත ප්‍රමාණයකි, එය ජීවිත කාලය පුරාම අභ්‍යන්තර බලයක් මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ. මෙම අගය තීරණය වන්නේ ඉතිහාසය, සංස්කෘතික වටිනාකම් සහ අපගේම අත්දැකීම් මත පදනම්ව අප පුද්ගලයෙකු තේරුම් ගන්නා ආකාරය සහ අපගේ අරමුණු සහ සාරධර්ම මත පදනම්ව මෙම පුද්ගලයා කුමක් විය යුතුද යන්න මතය.

ආත්මය යනු අප දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති බව අප විශ්වාස කළත් නැතත්, අපගේම ස්වරූපයෙන් අපව නිර්වචනය කිරීමට අපට ඇති නිදහසයි (එය ඓතිහාසිකව නිර්මාණය කරන ලද රූපයකි). ආත්මය යනු සංස්කෘතිය විසින් නිර්මාණය කරන ලද ප්‍රමාණයකි, එය අපව සතුන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නා අතර නියත වශයෙන්ම කොන්දේසි විරහිත හේතු නීතිවලට යටත් නොවේ. ආත්මය යනු අපගේ නොබිඳිය හැකි බව, අපගේ අවදානම සහ අපගේ බිඳෙනසුලු බව ප්‍රකාශ කිරීමකි, යමෙකු හෝ අපට සමීප අය අමනාප වූ විට එය දුක් විඳියි, ආදරය කරයි හෝ අනුකම්පා කරයි. ආත්මය අපට අවශ්‍ය තාක් කල් පවතී, අපට යම් වටිනාකමක් ඇතැයි අප විශ්වාස කරන තාක් කල්, එය අප රැකබලා ගත යුතු අතර ආරක්ෂා කිරීමට සටන් කළ යුතුය. අපට ආරක්ෂාව අවශ්‍ය ආත්මයක් ඇති බව අප දන්නේ නම්, නීට්ෂේගේ වචනවලින් කිවහොත්, අපට ඇත්තේ “සොයා ගත නොහැකි හෝ සොයා ගත නොහැකි සහ නැති කර ගත නොහැකි අප ගැනම මූලික දැනුමක්”, අපට පමණක් ණයගැති දෙයක්. අපටම, අප පැරදුණහොත් අපට දොස් පැවරිය යුතුය. මෙය තේරුම්ගත නොහැකි හා අද්භූත දෙයකි, එයම අභිබවා ගොස් අප තුළ ප්‍රීතිය හා ගෞරවය ඇති කරයි, මෙය ස්වයං චරිතාපදානයකට ගැලපේ, මෙය අපගේ සමුච්චිත අත්දැකීමයි, මන්ද අප ජීවත් වන්නේ නම් අප සිටින හා වීමට අවශ්‍ය වන්නේ මේ ආකාරයෙන් පමණි. මනුෂ්‍යත්වය සහ මනුෂ්‍යත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ අභ්‍යන්තර විශ්වාසය.

ආත්මය පිළිබඳ විවිධ අදහස් වර්ධනය වීම මෙන්ම ප්‍රබන්ධ තුළ ආත්මය නිරූපණය කිරීම මෙම පොතෙන් අපි සොයා ගනිමු. සාහිත්‍යය ආත්මයට මස් සහ රුධිරය ලබා දෙන අතර විවිධ ඓතිහාසික කාල පරිච්ඡේදවල එහි අර්ථය තීරණය කරයි.

මොස්කව් හි පෙළ ප්‍රකාශන ආයතනය මෙම පොත රුසියානු භාෂාවෙන් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට අදහස් කිරීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. පොතේ රුසියානු සංස්කරණය සඳහා මම "රුසියානු ආත්මය" පිළිබඳ විශේෂ පරිච්ඡේදයක් ලියා ඇති බව සටහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. රුසියානු සංස්කෘතික උරුමයේ ආත්මයේ වැදගත්කම සැලකිල්ලට ගනිමින් එවැනි පරිච්ඡේදයක් නොමැති වීම පැහැදිලි අතපසු වීමක් වනු ඇත.

බොහෝ මූලාශ්‍රවලින් උපුටා දැක්වීම්වලින් පිරුණු, වෘත්තීය සහ සුහද පරිවර්තනයක් සඳහා පරිවර්තක ස්වෙට්ලානා කාර්පුෂිනාට මගේ විශේෂ ස්තුතිය ප්‍රකාශ කිරීමට කැමැත්තෙමි.

ආත්මය සහ තමා අතර තවදුරටත් සංවාදයක යෙදීමට මෙම කෘතිය පාඨකයන්ට පොළඹවනු ඇතැයි මගේ බලාපොරොත්තුවයි.

පොතේ පරිවර්තක කාර්පුෂිනා ස්වෙට්ලානා: මට ටෙලිමාර්ක් උසස් පාසලේ අන්තර් විෂය සංස්කෘතික අධ්‍යයන පිළිබඳ මහාචාර්ය නෝර්වීජියානු දාර්ශනික ඔලේ මාටින් හීස්ටාඩ් මුණගැසුණේ මම ඔහුගේ “ලෝක සංස්කෘතියේ හදවතේ ඉතිහාසය” පොත පරිවර්තනය කරන විට ඇනස්ටේෂියා නෞමෝවා සමඟ ය. මෙම පොත 2004 දී නෝර්වේ හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එතැන් සිට විදේශ භාෂා 18 කට පරිවර්තනය කර ඇත. රුසියානු සංස්කරණය - 2009. එය බලගතු නවකතාවක් මෙන් කියවේ.

හෙයිස්ටාඩ් ටිකක් රුසියානු භාෂාව කතා කරයි සහ කියවයි, එබැවින් ඔහුගේ පෙළ පරිවර්තනය කිරීම ප්‍රසන්න හා කරදරකාරී ය, මන්ද ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම පරිවර්තනය දෙස බලා ප්‍රශ්න අසනු ඇත. නමුත් දාර්ශනිකයකුගේ පාඨය වූ විට ඉතා වටිනා එය සාකච්ඡා කිරීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට ඔහු සැමවිටම සූදානම්ය.

හෙයිස්ටාඩ්ගේ නව පොත මිනිස් ආත්මයේ ඉතිහාසය සඳහා කැප කර ඇත. ඒ වගේම ආත්මය අභිරහසක්. එය නිර්වචනය කර එය කොහේද යන්න සහ එය පවතින්නේද යන්න පැවසීම පහසු නැත.

විශේෂයෙන් උපුටා දැක්වීම් සමඟ මට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සිදු විය.

මම ඩැන්ටේගේ දිව්‍ය ප්‍රහසනයට වෙන් වූ පරිච්ඡේදය පරිවර්තනය කරන විට, "ආත්මය" යන වචනය තිබූ සුදුසු පරිවර්තනයක් සෙවීම සඳහා මට එම්. ලොසින්ස්කි, ඩී. මින්, පී. කැටෙනින්ගේ පරිවර්තන නැවත නැවත කියවීමට සිදු විය.

Goethe's Faust හි පරිච්ඡේදයේ ඊටත් වඩා උපුටා දැක්වීම් තිබේ - පිටු 15 ක උපුටා දැක්වීම් 45 ක් ඇත. “ආත්මයක්” සෙවීමේදී, මම N. Kholodkovsky සහ B. Pasternak ගේ පරිවර්තන බොහෝ වාරයක් ගත කළෙමි, එබැවින් දැන් මම “Faust” හදවතින්ම දනිමි. කඳුකරයේ ඛේදවාචකයේ අවසාන දර්ශනය Heystad විස්තර කරන විට, මට මෙම දර්ශනය ඔහුගෙන් පමණක් සොයාගත් බැවින්, 1883 A. Fet ගේ පරිවර්තනයෙන් උපුටා දැක්වීම් සෙවීමට මට සිදු විය.

සුප්‍රසිද්ධ වචන සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, “නවත්වන්න, මොහොත! ඔබ අපූරුයි!”, එය ප්‍රබල වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් බවට පත් වූ අතර, පරිවර්තකයා නොදනී.

මානව ලෝක දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ ආත්මයේ මාවත ගවේෂණය කිරීම හෙයිස්ටාඩ් අනුගමනය කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය. ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය ආරම්භ වූයේ හෝමර් සමඟ "මනෝ" ලෙසිනි. එය ශරීරයේ සෙවනැල්ල වන අතර මරණයෙන් පසුව පමණක් පෙනේ. එවිට ග්‍රීක දර්ශනය හරහා ආත්මයේ සිත් ඇදගන්නාසුළු ගමන ආරම්භ වේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ එහි ස්ථානය සොයා ගනී, පුනරුදයේ සියලුම මධ්‍යකාලීන චින්තකයින් සහ දාර්ශනිකයන් තුළ පාහේ පවතී. දර්ශනය තුළ ආත්මයේ පිහිටීම දුර්වල වන විට, XIX ශතවර්ෂයේ දෙවන භාගයේදී එය මනෝවිද්යාව (Kierkegaard, Nietzsche, Froud) වෙත ගමන් කරයි. විසිවන සියවසේදී ආත්මය ප්‍රබන්ධයක් තුළ නැවත උපදී. අපි හැම්සන්ගේ "ආත්මයේ අවිඥානක ජීවිතය" හෝ ජොයිස්ගේ "යුලිසස්" නවකතාව සිහිපත් කරමු, එය "ආත්මයේ විඥානයේ ධාරාව" ලෙස හැඳින්වේ.

රුසියානු සංස්කරණය සඳහා, Heistad රුසියානු සංස්කෘතියේ ඉතිහාසයේ ආත්මය පිළිබඳ පරිච්ඡේදයක් ලිවීය. මෙම පරිච්ඡේදය අනෙක් ඒවාට වඩා දෙතුන් ගුණයකින් විශාල විය. සියලුම රුසියානු ලේඛකයින් සහ කවියන් තුළ ආත්මය පවතින බව පෙනී ගියේය. “මම මගේ මුළු ආත්මයම වචනවලට වත් කරන්නෙමි,” යෙසෙනින් පවසයි (“මගේ මාර්ගය”), සහ තවත් කවියක ඔහු සොයා ගැනීමක් කරයි: “නමුත් යක්ෂයන් ආත්මය තුළ කූඩු කළහොත් දේවදූතයන් එහි ජීවත් විය.” ඒකත් එහෙම වෙනවා. "ඒක හරි, ආත්මය ඇතුලේ / ඒක එලියට හරවන්න තීරණය කළා!" බ්ලොක් ("දොළොස්") ප්‍රකාශ කරයි. බොල්ෂෙවික් මර්දනයේ දරුණු වසරවලදී, ඇනා අක්මාටෝවා ජීවත් වීමට අවශ්‍ය මානසික මරණය ගැන කතා කරයි:

මතකය මරන්න ඕන
ආත්මය ගල් බවට පත් කිරීම අවශ්ය වේ
අපි නැවත ජීවත් වීමට ඉගෙන ගත යුතුයි.

ඔබේ ව්‍යාපාරය නරකයි,"අපි" සමියාටින් නවකතාවේ වීරයාට වෛද්‍යවරයා පවසයි , - පෙනෙන විදිහට, ඔබ ආත්මයක් පිහිටුවා ඇත ...

හෙයිස්ටාඩ් ගෙන ගිය මාතෘකාව විස්තර කළ නොහැකි ය. පරිවර්තනයේ වැඩ කරමින් සහ මූලාශ්‍ර කියවන අතරතුර, කතුවරයා තේරීමක් කිරීමට සමත් වූයේ කෙසේදැයි මම කල්පනා කළෙමි: කතා කළ යුතු දේ සහ කතා නොකළ යුතු දේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුරාණයේ සිට අද දක්වා දාර්ශනිකයන් සහ විද්‍යාඥයින්, ලේඛකයින් සහ කවියන්, සියලු සංස්කෘතීන් සහ ආගම්වල මිනිසුන් ආත්මය ගැන කතා කරයි, සිතති, ලියන්න.

අද සමාජයේ, හෙයිස්ටාඩ්ට අනුව, ස්වල්ප දෙනෙක් තම ආත්මය ගැන සැලකිලිමත් වෙති. කෙසේ වෙතත්, එය අත්හැරීම පිළිබඳ ප්රශ්නයක් මතු වුවහොත්, බොහෝ දෙනා එයට විරුද්ධ වනු නොඅනුමානය.

සමහරු තර්ක කරන්නේ ආත්මය යල්පැන ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, ආත්මයේ ජීවමාන ඉතිහාසය වෙනත් ආකාරයකින් පවසයි. ඊට පටහැනිව, එය ආත්මයේ මැනිය නොහැකි බලයට විශාල බලයකින් සාක්ෂි දරයි. දේවල් දුෂ්කර වූ විට, ආත්මය කිසි විටෙකත් නතර නොවන අභ්‍යන්තර හඬින් දිස් වේ. බොහෝ ලේඛකයින් සහ කවියන් මිනිසුන් අතර ආදරය හා විශ්වාසයේ සම්බන්ධතාවය විස්තර කරයි, එය ආත්මයේ රැකවරණය සහ පුද්ගලයෙකුගේ පෞද්ගලික අඛණ්ඩතාව මත පදනම් වූ අතර එය අප මානව ගරුත්වය විශ්වාස කරන තාක් කල් පවතිනු ඇත.

£rj if-AU+mui

Ariadna Efron

ජීවිත කතාව, ආත්ම කතාව

Hergo+ASCHIS

UDC 821.161.1-09 BBK 84(2Rus=Rus)6-4 E94

එෆ්රොන්, ඒ.එස්.

E94 ජීවිතයේ ඉතිහාසය, ආත්මයේ ඉතිහාසය: වෙළුම් 3 කින්. වෙළුම 1. ලිපි 1937-1955. / Comp., සූදානම්. පෙළ සකස් කර ඇත. අසනීප., පිළිගන්න. ආර්.බී. වල්බේ. - මොස්කව්: ආපසු, 2008. - 360 පි., අසනීප.

ISBN 978-5-7157-0166-4

වෙළුම් තුනකින් යුත් පොත, Ariadna Sergeevna Efron ගේ ලිපි හා සාහිත්‍ය උරුමය සම්පූර්ණයෙන්ම නියෝජනය කරයි: ලිපි, මතක සටහන්, ගද්‍ය, වාචික කථා, කවි සහ කාව්‍ය පරිවර්තන. ප්‍රකාශනය ඡායාරූප සහ කතුවරයාගේ කෘති වලින් නිරූපණය කෙරේ.

පළමු වෙළුමේ 1937-1955 ලිපි ඇතුළත් වේ. අකුරු කාලානුක්‍රමික පිළිවෙලට ඇත.

UDC 821.161.1 BBK 84(2Rus=Rus)6-5

ISBN 978-5-7157-0166-4

© A. S. Efron, උරුමක්කාරයා, 2008 © R. B. Valbe, සම්පාදනය, සූදානම්. පෙළ සකස් කර ඇත. නිදර්ශනය, සටහන, 2008 © R. M. Saifulin, නිර්මාණය, 2008 © Return, 2008

Zoya Dmitrievna Marchenko මාව Ada Aleksandrovna Federolf වෙත ගෙන ආවා - ඔවුන් Kolyma හි එකට සේවය කරමින් සිටියා.

සිනිඳුව පීරා, අළු බැටළු හම් කබායකින් සැරසී සිටි අන්ධ කාන්තාව බොහෝ වේලාවක් මගේ අත අතෑරියේ නැත. මම ආවේ ඇයි කියලා ඇය දන්නවා - මේසය මත මා වෙනුවෙන් ෆෝල්ඩර සූදානම් කර තිබුණා. ඒ සෑම එකක් සඳහාම සටහන් පොත් පත්‍රයක් අමුණා ඇති අතර, එහි විශාල නිල් පැන්සලකින්: “Ariadne Efron” සහ කෘතිවල මාතෘකාව.

අපි මේසයේ වාඩි වුණා. මර්දනයට ලක් වූ කාන්තාවන්ගේ කෘතිවලින් "අද බරයි" එකතුව මූලික වශයෙන් සකස් කර ඇති බව මම පැහැදිලි කළ අතර, මෙම අත්පිටපත්වලින් කුමන අත්පිටපත් ඇතුළත් කළ හැකිද යන්නට පිළිතුරු දීමට දින කිහිපයක් අවශ්ය වේ.

සහ ප්රතිචාර වශයෙන්: "රිසිට්පතක් ලියන්න!"

මෙතෙක් මට මෙය ඉදිරිපත් කර නැත. එවැනි "අපහාසාත්මක" අත්පිටපත් ගබඩා කිරීම සඳහා, මෑතකදී බන්ධනාගාරයක් තර්ජනයට ලක් විය. මම යන්නට නැගිට්ටා, නමුත් කාන්තාවන් මාව වැළැක්වූවා.

1989 දී "සෝවියට් රයිටර්" ප්‍රකාශන ආයතනය විසින් පිටපත් ලක්ෂයක එකතුවක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය "අද බරයි." එහි, කතුවරුන් 23 දෙනෙකු අතර - ගුලාග් හි සිරකරුවන් වූයේ ඇරියඩ්නා එෆ්රොන් සහ ඇඩා ෆෙඩරොල්ෆ් ය.

එතැන් සිට මම බොහෝ වාරයක් Ada Alexandrovna වෙත ගොස් ඇත. ඇය පැවසූ අතර, මම ඇය සමඟ සාකච්ඡා කර ඇගේ මතක සටහන් වලට ඇතුළත් කිරීම් ලියා තැබුවා “ඊළඟ ආලියා” - එය ඇරියැඩ්නිගේ සමීපතම අයගේ නමයි.

මුලදී, මම Ariadna Efron ට අකමැති විය - 1937 ඛේදවාචකයෙන් ඇයගේ සම්පූර්ණ වෙන්වීම තේරුම් ගැනීමට හෝ සාධාරණීකරණය කිරීමට මට නොහැකි විය, මර්දනයේ සීමාව ඇගේ ඥාතීන් සහ Tsvetaev පවුලේ මිතුරන් හරහා ගිය විට.

පැරිසියේ සිට ආපසු පැමිණි Ariadne Revue de Moscou සඟරාවේ වැඩ කිරීමට පත් කරන ලදී. යම් ආකාරයක KGB සමාගමක්, එහි එක් අයෙක් Ariadne සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු අතර, අනෙකා, කෙටි කාලයකට පසු, Lubyanka හිදී ප්රශ්න කර ඇයට පහර දුන්නේය.

කෙතරම් ප්‍රචණ්ඩත්වය, බොරුව සහ දුක්විඳින සෝවියට් යථාර්ථය ඇයට හෙළි කළද, ඇය බොළඳ ලෙස විශ්වාස කළේ මෙම යථාර්ථයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති අදහසක් ය. ඇය ගැන සඳහන් කරමින් ඇය දැඩි ලෙස විශ්වාස කළාය

ඔහු සහ ඔහුගේ පියා සේවය කළ අදහස අපකීර්තියට පත් නොකළ යුතු පරීක්ෂාවන් ලෙස දුක් විඳීම. "ඇල්යා දරුවෙකු හා සමානයි," Ada Aleksandrovna පැවසුවේ, "ඇය Pionerskaya Pravda මට්ටමින් දේශපාලනය විනිශ්චය කළාය."

Ada Alexandrovna ගේ අන්ධභාවය නිසා මට ඇයට අත්පිටපත් ශබ්ද නඟා කියවීමට සිදු විය. සමහර විට, සවස සඳහා - ඡේද කිහිපයක් පමණි. සහ මතකයේ නිදහස් ක්රීඩාව ආරම්භ විය. ඇයට ආලියාව මතක් විය. එක්කෝ ආලියා, බිඳෙනසුලු බෝට්ටුවක, යෙනිසෙයි ​​තරණය කර කපන ස්ථානයට යන අතර, ඇඩා ඇයව බලාගෙන, බෝට්ටුව සැරයටිය මත පෙරළෙන ලෙසට දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරයි, පසුව පැරීසියේ ආලියා, සමහර රහස් රැස්වීම්වලට සහභාගිවන්නියක්, රහස් පරීක්ෂක කතා, Tsvetaeva-දුවගේ ස්ථිර ලිවීමේ හැකියාවට වැඩ පරිකල්පනය අවශ්‍ය විය. මිතුරෙකු මේ සියල්ලට සවන් දී දිගු ශීත සවස් වරුවේ යෙනිසෙයි ​​ඉවුරේ පාළු නිවසක කටපාඩම් කළේය.

අවසානයේ අපි Ariadna Sergeevna ඇගේ සිරදඬුවම් විඳිමින් සිටි Zheldorlag ගැන කථාවලට පැමිණියෙමු. යුධ සමයේදී, ඇය කාර්මික සංකීර්ණයක, සොල්දාදුවන් සඳහා ටයුනික්ස් ලියා පළඳින්නෙකු ලෙස සේවය කළාය. ඇය ආදර්ශමත් සිරකාරියක් වූවාය, වැඩ ප්රතික්ෂේප කළේ නැත, පාලන තන්ත්රය උල්ලංඝනය කළේ නැත, දේශපාලන සංවාද නොකළේය. හදිසියේම, 1943 දී, සිරකරු එෆ්රොන් දණ්ඩ කඳවුරකට මාරු කරන ලදී.

"ආලියා සමාජශීලී බවත්, මිනිසුන් ඇය වෙත ඇදී යන බවත් දැනගෙන," ඇඩා ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රොව්නා පැවසුවේ, "පරීක්ෂකවරයා ඇයව සොහොයුරියක් කිරීමට තීරණය කළ අතර එමඟින් ඇය තම සගයන්ට දැනුම් දෙනු ඇත. ඇයව බොහෝ වාරයක් “උපක්‍රමශීලී නිවසට” ඇදගෙන ගිය අතර ආලියා “නැහැ” කියා දිගටම පැවසුවාය. අසනීප වූ හදවතකින් ඇයව මැරීමට දඬුවම් චාරිකාවක් සඳහා ටයිගා වෙත යවන ලදී.

අතීතයේ පැරිසියේ සිටි තමරා ස්ලාන්ස්කායා, බංකුවේ සිටි ඇරියඩ්නාගේ අසල්වැසියා, ඇරියඩ්නා තම සැමියා ලෙස හැඳින්වූ සැමුවෙල් ගුරේවිච්ගේ ලිපිනය සිහිපත් කර ඔහුට ලිවීය. අලි මොර්ඩෝවියාවට, අවලංගු කඳවුරකට මාරු කිරීමට ඔහුට හැකි විය. එහිදී ඇය ලී හැඳි පින්තාරු කළාය.

වධකාගාරය. කඳවුරේ. කෙටිකාලීන අඳුරු නිදහස. සහ නැවතත් සිරගෙදර. ආක්ටික් වෙත, Turukhansk වෙත සබැඳිය.

“ඔබේ ලිපිය ජීවමාන කාන්තාවක් මෙන් මා දෙස බලයි, එයට ඇස් ඇත, ඔබට එය අතින් ගත හැකිය ...” බොරිස් පැස්ටර්නැක් ඇයට ටුරුකාන්ස්ක්හිදී ලිවීය. “ඔබ අත්විඳ ඇති සෑම දෙයක්ම තිබියදීත්, ඔබ තවමත් ජීවතුන් අතර නොබිඳී සිටී නම්, මේ ඔබ තුළ සිටින ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේ පමණි, ඔබේ ආත්මයේ විශේෂ බලය, නමුත් ජයග්‍රාහී සහ ගායනය සැමවිටම අවසාන ගණනය කිරීම්වලදී සහ මෙතෙක් දැක තිබේ. එසේ හරහා! මෙන්න ඔබට සිදුවනු ඇති දේ පිළිබඳ විශේෂ සත්‍ය මූලාශ්‍රයක්, ඔබේ අනාගතයේ ඉන්ද්‍රජාලික හා ඉන්ද්‍රජාලික මූලාශ්‍රය, එයින් ඔබේ වර්තමාන ඉරණම තාවකාලික බාහිර එකක් පමණක් වන අතර එය දරුණු ලෙස දිග්ගැස්සුනු කොටසක් වුවද ... "

Ariadne Efron ගේ එපිස්ටෝලරි උරුමය විශිෂ්ටයි. ඇගේ ලිපි රුසියානු කථාවේ සැමරුමකි. ඒවා නොලියූ කතාන්දර නවකතාවලින් බබළයි. ඔවුන්ට අපෙන් වෙන් කළ නොහැකි ජීවිතයක් ඇත. Tsvetaeva-මව, ඇගේ හංස කඳවුර සමඟ, සහ Tsvetaeva-දුව, ඇගේ ප්‍රාතිහාර්යයන් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ. ජීවමාන වචනයක් අපට ලබා දෙමින් ඔවුන් අනාගතයට යයි.

එස්.එස්. විලෙන්ස්කි

මේ ආකාරයෙන් දකින, මේ ආකාරයෙන් සිතන, මේ ආකාරයෙන් කතා කරන පුද්ගලයෙකුට ජීවිතයේ සෑම අවස්ථාවකදීම තමා මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා සිටිය හැකිය. එය වර්ධනය වන ආකාරය කුමක් වුවත්, සමහර අවස්ථාවලදී කෙතරම් වධ හිංසා සහ බිය උපදවන සුළු වුවද, කුඩා කල සිටම ආරම්භ වූ, තේරුම්ගත හැකි සහ ආදරණීය, තමාට පමණක් සවන් දී තමා කෙරෙහි විශ්වාසය තබා සැහැල්ලු හදවතකින් තම රේඛාව මෙහෙයවීමට ඔහුට අයිතියක් ඇත.

ප්‍රීති වන්න, ආලියා, ඔබ එසේ වීම ගැන.

- සිබිල්! මගේ දරුවාට එවැනි ඉරණමක් අවශ්ය වන්නේ ඇයි? සියල්ලට පසු, රුසියානු කොටස ඔහු සඳහා වේ ...

සහ ඇගේ වයස: රුසියාව, කඳු අළු ...

මරීනා ට්වේටේවා "ඇලේ". 1918

"if***"* Ci^ucUi", -CPU

ty****"1" cjf, fuOJbd/ue c. )