"පතුළේ" නාට්යය. පළමු ක්රියාව විශ්ලේෂණය

ගෙදර / වංචා කරන බිරිඳ

පාඩම සිදුවෙමින් පවතී

එන්.එල්. අපගේ නිත්‍ය කතුවරුන් වන ලයිඩර්මන් සහ ඒ.එම්. සපීර්, “අපි නැවත ගෝර්කි කියවමු” යන ක්‍රමවේදය අත්පොතෙහි වැඩ නිම කර ඇත (පොත මොස්කව් ප්‍රකාශන ආයතනය වන “VAKO” විසින් ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත). අත්පොතෙහි කේන්ද්රීය ස්ථානය "පහළ ගැඹුරේ" නාට්යයේ පාඩම් මාලාවක් විසින් අල්ලාගෙන ඇත. අපි අපගේ පාඨකයන්ට මෙම ලිපි මාලාවේ කොටසක් ඉදිරිපත් කරමු.

එන්.එල්. ලීඩර්මන් සහ ඒ.එම්. සපීර්

දොස්තර සහ ලෙඩුන්

("පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ දෙවන ක්‍රියාව විශ්ලේෂණය කිරීම)

නාට්‍යය අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා අපි දෙවැනි මාතෘකාව ලෙස හඳුන්වන්නේ මෙසේ ය; “ලූකා සහ නවාතැන්. (වෛද්‍යවරයා සහ රෝගීන්)” එය තනි පුද්ගල උසස් කාර්යයන් මත පදනම් වූ සංවාදයක් ලෙස ව්‍යුහගත කර ඇත (සාමාන්‍යයෙන් පාඩම් 2 ක් ගනී).

ගුරුවරයා විසින් ව්‍යංගයෙන් මෙහෙයවනු ලබන පාඩමේ පර්යේෂණ කුතුහලය පහත පරිදි වේ: ගැටීම් දාමයක් විශ්ලේෂණය කිරීම හරහා, නාට්‍යමය කුමන්ත්‍රණයේ ඊළඟ සහ ඉතා වැදගත් අදියර හෙළි කිරීමට - රාත්‍රිය “සුව කිරීමට” ලූක්ගේ ක්‍රියාකාරී ක්‍රියා වාසස්ථාන.

සංවාදයේ ප්රධාන ද්රව්යය වන්නේ දෙවන ක්රියාවයි. සංවාදය ආරම්භ කරන විට, ගුරුවරයා B.A. ගේ ප්රකාශය උපුටා දක්වයි. Bialik: “පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යය රඟ දක්වන විට, රංග වේදිකාව සෑම විටම පාහේ කොටස් කිහිපයකට බෙදා ඇති අතර, සෑම විටම පාහේ ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම විශේෂ ජීවිතයක් ඇත. වේදිකාව වේදිකා (කලාප) වලට බෙදීම වඩාත් පැහැදිලි වන්නේ දෙවන ක්‍රියාවේදී ය; ගෝර්කිගේ නාට්‍යයේ වේදිකා අවකාශයේ කාව්‍යකරණයේ මෙම මුල් දේපල වෙත පාසල් සිසුන්ගේ අවධානය යොමු කර ඔවුන් දිරිමත් කිරීමට ගුරුවරයාට හොඳ අවස්ථාවක් තිබේ. මෙම උපාංගයේ නිශ්චිත අර්ථකථන අන්තර්ගතය ගැන සිතීමට. පහත ඉදිරි කාර්යය විශ්ලේෂණයට මඟ පෙන්වයි:

අභ්‍යාස 1.

පනත II වෙත හඳුන්වාදීමේ සටහන කියවන්න. නාට්‍ය රචකයා නම් කරන වේදිකා කලාප මොනවාද?

එක් එක් "කලාප" තුළ විසඳනු ලබන ගැටුම් මොනවාද? එක් එක් "කලාප" ගැන සංවාදය කුමක්ද?

මෙම "කලාප" එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? ක්‍රියාවන්හි ස්වභාවය සහ ප්‍රකාශවල අර්ථය අනුව?

1 Bialik B. M. Gorky නාට්‍ය රචකයා. එම්., 1977. පී. 101.

Naum Lazarevich Leiderman - Philology ආචාර්ය, Ural State Pedagogical University හි නූතන රුසියානු සාහිත්ය අංශයේ මහාචාර්ය.

Asya Mikhailovna Sapir රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ ගෞරවනීය ගුරුවරියකි. (දැනට ජීවත් වන්නේ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ ඔමාහා හි).

දෙවන ක්‍රියාව ඉතා හොඳයි, එය හොඳම, බලවත්ම, එය කියවන විට, විශේෂයෙන් අවසානය, මම සතුටෙන් පාහේ පැන ගියෙමි.

ඒ.පී. චෙකොව්

දෙවන ක්‍රියාවේ සාමාන්‍ය චිත්තවේගීය වාතාවරණය පිළිබඳ ඔබේ හැඟීම් මොනවාද?

කර්තෘගේ උපදෙස් වලට අනුකූලව, සිසුන් අදියර තුනක් "කලාප" හඳුනා ගනී: පළමු - "Satin, Baron, Crooked Craw සහ Tatar play cards. ටික් සහ නළුවා ක්‍රීඩාව නරඹයි"; දෙවැන්න - "බුබ්නොව් මෙඩ්විඩෙව් සමඟ ඔහුගේ බංකුවේ චෙක්පත් සෙල්ලම් කරයි"; තුන්වැන්න - "ලූක් ඇනාගේ ඇඳ අසල පුටුවක වාඩි වී සිටී."

එක් අවකාශයක මෙම “කලාප” ඉතා සමීපව, මිය යන කාන්තාවට ඉතා සමීපව සිටින විට, ඇගේ දුක් වේදනා ගැන අවධානය යොමු නොකරන විට, වෙනත් රාත්‍රී නවාතැන් උද්‍යෝගයෙන් සෙල්ලම් කරන විට, සිසුන්ට පෙනෙන්නේ, අපහාස නොවේ නම්, අවම වශයෙන් සදාචාර විරෝධී ය. විවිධ දර්ශනීය "කලාප" අතර සම්බන්ධතා සෙවීමට සහ සොයා ගැනීමට ගුරුවරයා පාඨකයන් දිරිමත් කරයි. ඔහු විවිධ "කලාප" වල වාදනය කරන ලද සංවාදවල සුවිශේෂී "රෝල් ඇමතුම්" වෙත දරුවන්ගේ අවධානය යොමු කරයි. පාඩමෙහි මෙම කොටසෙහි, ගුරුවරයා විසින් B.A විසින් කරන ලද නිරීක්ෂණ සැලකිල්ලට ගනී. බයිලිකු, යූ.අයි. යුසොව්ස්කි, බී.වී. මිහයිලොව්ස්කි. මෙම නිරීක්ෂණ වෘත්තිකයන්ට හොඳින් දන්නා නමුත් අපි පළමු වරට ගෝර්කිගේ නාට්‍යය තේරුම් ගන්නා පාසල් සිසුන් සමඟ වැඩ කරන්නෙමු. M. Bakhtin විසින් "මූලික ශබ්ද හුදකලාව" යන දෙබස ලෙස හඳුන්වන M. Bakhtin විසින් වේදිකාව මත එම බහුශ්‍රිත සංවාදය පැන නගින ආකාරය ඔවුන්ට ඇසීමට හැකි වන පරිදි විවිධ "කලාප" තුළ ශබ්ද කරන අනුරූ අතර දෝංකාර සොයා ගැනීම සිසුන්ට වැදගත් වේ.

සංවාද "කලාප" තුන එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? අපි පළමු "රෝල් කෝල්" සමඟ ආරම්භ කරමු. ඇනා සහ ලූක් අතර සංවාදයක් තිබේ. ඇගේ අවසාන පැය කිහිපය ගත කරන කාන්තාව, ඇගේ දුෂ්කර භූමික කොටස ගැන ලූකාට පාපොච්චාරණය කරයි (“මම පිරී සිටියේ කවදාදැයි මට මතක නැත ... ඇනා, ඇයව හඳුන්වන්නේ “ද-

ටින්කා." නමුත් ඔවුන් කාඩ්පත් සෙල්ලම් කරන වෙනත් "කලාපයකින්" ඇනාගේ “මම මැරෙනවා” යන වචනවලින් පසුව, සූදු ප්‍රකාශයක් හදිසියේම ඇසෙයි: “බලන්න, බලන්න කොහොමද කියලා! ප්‍රින්ස්, ක්‍රීඩාව අත්හරින්න! එය නවත්වන්න, මම කියමි! ” මෙම අනුරුව ඇනාගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන ක්ලෙෂ්ච්ට අයත් වේ. ඔහු අවංක අනුකම්පාව ද ප්‍රකාශ කරයි, නමුත් ඔහුගේ බිරිඳට නොව, ඔවුන් වංචා කිරීමට උත්සාහ කරන එක් සූදුකාරයෙකුට. දෙබස් දෙක අතර වෙනස පැහැදිලිය. පළමු ක්රියාව විශ්ලේෂණය කිරීමේදී අප දැනටමත් සටහන් කර ඇති උදාසීනත්වය, සදාචාරාත්මක බිහිරි භාවයේ චේතනාව වර්ධනය කර ගැඹුරු කරයි.

අනෙකුත් දර්ශන එකිනෙකට වෙනස් ලෙස සම්බන්ධ වේ - එක් "කලාපයක" කථා කරන ලද ප්‍රකාශයන් තවත් "කලාපයක" පවසන දේ සමඟ අනුනාද වන බව පෙනේ, එය යම් ආකාරයක විවරණයක් බවට පත්වේ.

සමාන සම්බන්ධතා කිහිපයක් සලකා බලමු.

නොපෙනෙන ලෙස “කාඩ්පත විකෘති කිරීමට” ඇති නොහැකියාව ගැන සැටින් බාරොන්ට නින්දා කරයි. බාරොන් නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කරයි: "යක්ෂයා ඇගේ හැටි දන්නවා...". ඊළඟ ප්‍රකාශය නළුවාගේ ය: “දක්ෂයෙක් නැත ... ආත්ම විශ්වාසයක් නැත ... සහ මෙය නොමැතිව ... කිසි විටෙකත් කිසිවක් නැත ...” නළුවා මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය එක් වරකට වඩා උච්චාරණය කරයි, නමුත් මෙහි පැවසුවේ, ස්ථානයෙන් බැහැරව මෙන්, එය එදිනෙදා දර්ශනය වෙනස්, දාර්ශනික තලයකට මාරු කරයි - සියල්ලට පසු, නළුවා පුද්ගලයෙකු දෝෂ සහිත වීමට ප්‍රධාන හේතු නම් කරයි. නමුත් දක්ෂතා, ඔවුන් පවසන පරිදි, දෙවියන්ගේ තෑග්ගක් නම්, ආත්ම විශ්වාසය නොමැතිකම හෝ නැතිවීම දැනටමත් පුද්ගලයාගේ වරදකි. (අපට මෙම සූත්‍රයට එක් වරකට වඩා ආපසු යාමට සිදුවනු ඇත).

විවිධ "කලාප" තුළ සිදුවන සංවාද අතර අතිච්ඡාදනය වීමේ වෙනත් උදාහරණ සිසුන්ට පහසුවෙන් සොයාගත හැකිය. ඉතින්, බුබ්නොව්ගේ ප්රතිචාරය: "සූදානම්! ඔබේ නෝනා අතුරුදහන් වී ඇත...” - මෙය තමා කැමතිම කවිය අමතක වූ බවට දුක් වන නළුවාට වාක්‍යයකි. (මඟදී, පිරිමි ළමයින්ට මතක ඇති පළමු ක්‍රියාවේදී එම බුබ්නොව් විසින්ම “සහ නූල් කුණු වී ඇත ...” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය උච්චාරණය කරන අතර, එය නටාෂා කෙරෙහි ඇති තම ආදරය පාපොච්චාරණය කළ Ash ගේ සුන්දර වචන පිළිබඳ සැක සහිත විවරණයක් බවට පත්වේ. : "... පිහියක් ගන්න , හදවතට පහර දෙන්න ... මම කෙඳිරිගාන්නේ නැතිව මැරෙනවා!").

වේදිකාව වෙනම “කලාප” වලට බෙදීම රාත්‍රී නවාතැන් වල අසමගිය, එකිනෙකා කෙරෙහි ගැඹුරු උදාසීනත්වය පෙන්නුම් කරයි නම්, දෙබස්වල “රෝල් ඇමතුම්” “හදිසියේ වේදිකාවේ විවිධ කොටස් අතර “කොටස්” විනාශ කරයි. තනි ක්‍රියාවක තනි ප්‍රදේශයක් බවට පරිවර්තනය වේ."

ක්‍රියාවේ එකමුතුකම නාට්‍ය කලාවේ මූලික නීතිවලින් එකක් බව මෙහිදී සිසුන්ට මතක් කිරීම සුදුසු බව පෙනේ. ඉරා දැමූ, ඛණ්ඩනය වූ ලෝකයක ප්‍රතිරූපය ප්‍රතිනිර්මාණය කරන අතරම, ක්‍රියාකාරීත්වයේ එකමුතුකම සංවිධානය කිරීමේ විශේෂ ක්‍රමයක් ගෝර්කි සොයා ගත්තේය. (හරියටම අලුත්

2 Ibid. පි. 103.

ක්‍රියාකාරීත්වයේ එකමුතුකම සංවිධානය කිරීමේ ක්‍රම සමහර විවේචකයන් විසින් වහාම තේරුම් නොගත් අතර, ඔවුන් නාට්‍යයේ තනි “පින්තූර” පමණක් දුටුවේය). ක්‍රියාවෙහි එකමුතුකම යනු, දර්ශනවල සහ “කලාපවල” පෙනෙන නොගැලපීම තිබියදීත්, ඒවා මිටියක මෙන්, එකකට සංකේන්ද්‍රණය වී, ප්‍රධාන ගැටුමක්, විවිධ පැතිවලින් එය ආලෝකමත් කර විසඳා ගැනීමයි.

තවද, “පතුළේ” නාට්‍යයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ එකමුතුකම සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ දෙබස් රෝල් කෝල් වලින් පමණක් නොවන බව ගුරුවරයා සිහිපත් කරයි. මෙහිදී විශේෂයෙන්ම රාත්‍රී නවාතැන් ගන්නන් විසින් ගායනා කරන “The Sun Rises and Sets” යන සිරගෙදර ගීතයද වැදගත් වේ.

එය පතුලේ රජ කරන දුක්ඛිත හා බලාපොරොත්තු රහිත වාතාවරණයට සංගීත පසුබිමක් බවට පත්වේ. ඔබ දන්නා පරිදි, ගෝර්කි විසින්ම මෙම ගීතය රචනා කළේ ඔහුගේ නාට්‍යය සඳහා වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු එයට සැලකිය යුතු වැදගත්කමක් ලබා දුන් බවයි.

කෙසේ වෙතත්, විවිධ දර්ශනීය "කලාප" අතර ඇති වැදගත්ම "සබැඳිය" වන්නේ ඉබාගාතේ යන ලූක් ය. චරිත පද්ධතිය තුළ ලූක්ගේ ස්ථානය සහ නාට්‍යමය ක්‍රියාවේදී ඔහුගේ භූමිකාව සලකා බැලීමට අපි ඉදිරියට යමු. කාර්යයට පෙර පහත සඳහන් උසස් කාර්යයන් සිදු කරනු ලැබේ:

කාර්යය 2.

පළමු හා දෙවන ක්රියාවලදී ලූක්ගේ හැසිරීම අනුගමනය කරන්න. ඔහු අවට සිදුවන දේට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? ඔහු කරන ක්‍රියා මොනවාද? එය ගන්නා ක්‍රියාමාර්ග මොනවාද?

ඔහු ගැන නරඹන්නාට (පාඨකයාට) ඇති අදහස කුමක්ද?

කාර්යය 3.

ලූකා සහ නළුවා, ලූකා සහ ඇනා, ලූකා සහ අළු අතර දෙබස් හොඳින් කියවන්න.

කරුණාකර පහත කරුණු සැලකිල්ලට ගන්න; සංවාදය ආරම්භ කරන්නේ කවුද? සාකච්ඡාවේ විෂය කුමක්ද? ලූක් තම මැදිහත්කරුගේ ප්‍රශ්න සහ සැකයන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද? මැදිහත්කරුගේ ක්ෂණික සහ පසුකාලීන ප්රතික්රියාව කුමක්ද?

දෙවන කාර්යය අතරතුර, සිසුන් ලූක් විසින් සිදු කරන ක්‍රියා දාමයක් ගොඩනඟයි. ඔහු බොළඳ ලෙස විමසිලිමත් ය, ඔහු සෑම දෙයක් ගැනම සැලකිලිමත් වේ: ගැහැණු ළමයා කුස්සියේ අඬන්නේ ඇයි සහ මෙම “බැරන්” කුමන ආකාරයේ මාතෘකාවක්ද, ඈෂ් සමඟ වාසිලීසාගේ සංවාදයට සවන් දීමට රහසිගතව බංකුවට නැගීමට පවා ඔහු කම්මැලි නොවීය. පසුව හිතාමතා ඝෝෂාවකින් (“උස් හඬින් හා කෑගැසීමෙන් ලිපෙන් ඇහෙනවා”) කොස්ටිලෙව්ට එරෙහිව ඈෂ්ගේ පළිගැනීම නැවැත්තුවා.

ඔහු නවාතැනේ රැඳී සිටි පළමු මිනිත්තුවේ සිටම, පීඩාකාරී වාතාවරණය කණගාටුදායක ලෙස තක්සේරු කරනවා පමණක් නොව, අන්‍යෝන්‍ය තිත්තකම කෙසේ හෝ මධ්‍යස්ථ කිරීමට වහාම උත්සාහ කරන්නේ ලූකා ය (“එහේ-

හෙහ්... මහත්තයෝ මිනිස්සු! ඔබට කුමක් සිදුවේද? ඔහු වචනානුසාරයෙන් සෑම ගැටුමකටම මැදිහත් වන්නේ ඔහුගේ උපදෙස් සහ උපදේශාත්මක උපරිමයෙනි.

ඇනාගේ ඛේදවාචකයට ඔහු ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය! කුසගින්නෙන් හා දුප්පත් වූ ඇය ගත කළ ජීවිතය ගැන මිය යන ඇනාගේ පාපොච්චාරණයට සවන් දුන් ලූක්ගේ කතාව හොඳින් කියවන ලෙස ගුරුවරයා සිසුන්ට ආරාධනා කරයි:

ඇනා. මම හැම දෙයක්ම හිතන්නේ; දෙවි! පරලොවදීත් මම දුක් විඳීමට ඉඩ තිබේද? ඇත්තටම ඒකත් තියෙනවද?

ලූක් ඒ. කිසිවක් සිදු නොවනු ඇත! නිදාගන්න, දැනගන්න! කිසිවක් නැත! ඔබට එහි විවේක ගත හැකිය!.. තව ටිකක් ඉවසන්න! හැමෝම, ආදරණීය, විඳදරාගන්න ... සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම ආකාරයෙන් ජීවිතය විඳදරා ගනී ... (නැඟිට ඉක්මන් පියවර සමඟ කුස්සියට යයි).

කෙටි, විරාම සහිත, වැරදි රිද්මය සහිත වාක්‍ය ඛණ්ඩ. දයානුකම්පිතව පමණක් නොව ගැඹුරින් සංවේගයට පත්වන, යන්තම් කඳුළු රඳවාගෙන සිටින පුද්ගලයෙකුට පැවසිය හැක්කේ මෙයයි. බොහෝ විට, ඇනා ඔවුන්ව නොදකිනු පිණිස, ලූකා "ඉක්මන් පියවර සහිතව" කුස්සියට යන්නේ එබැවිනි.

මෙහිදී සිසුන් සමඟ නාට්‍යයේ වීරයාගේ චරිත ලක්ෂණ සිහිපත් කිරීම සුදුසුය - ඔහු සැමවිටම “කැමැත්ත” ඇති පුද්ගලයෙකි: ඔහු නිවැරදි නොවන ලෝකය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කරයි (ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්). එබැවින් නාට්‍යයක වීරයා සෑම විටම “ක්‍රියාකාරී සහ ක්‍රියාශීලී” ස්වභාවයකි. ලූක්ගේ රූපය මෙම නිර්ණායක සම්පූර්ණයෙන්ම සපුරාලයි; ඔහු ඇන්ටිගනී, හැම්ලට් සහ චැට්ස්කි සමඟ සම්භාව්‍ය නාට්‍ය වීරයන්ගේ ගැලරියට ඇතුළත් වීම අහම්බයක් නොවේ. කැටරිනා ... නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම නාට්යමය වීරයෙකුටම තමාගේම "කැමැත්ත" ඇති අතර, ඒ නිසා ඔවුන් එක් එක් කෙනා තමාගේම ආකාරයෙන් ක්රියා කරයි.

අපි ගෝලයන් සමඟ එක්ව පැහැදිලි කළ යුතුයි: ලූක්ගේ "කැමැත්ත" හරියටම කුමක්ද සහ ඔහුගේ ක්රියාවන්ගේ ස්වභාවය කුමක්ද?

ලූක්ගේ හැසිරීම විශ්ලේෂණය මත පදනම්ව, සිසුන් ඔහුගේ “කැමැත්තේ” ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය දයාවෙන් දකියි - වෙනත් කෙනෙකුගේ අවාසනාවට අධ්‍යාත්මික සංවේදීතාවයෙන්. ලූකාගේ සියලුම වේදිකා "කලාප" වලට ඇතුල් වීම සහ බොහෝ චරිත සමඟ ඔහුගේ සෘජු සම්බන්ධතා ඔවුන් පැහැදිලි කරන්නේ මෙයයි. නවාතැනේ වැසියන්ට ලූකා තුළ සානුකම්පිත ආත්මයක් දැනුණේ එබැවිනි, ඇයගේ අවසන් පැය කිහිපය ගත කරන ඇනා සහ ඔහුගේ අසාර්ථක ජීවිතය ගැන විලාප නගමින් සිටි නළුවා සහ ඔහුගේ ඉරණම ගැන සිතමින් සිටි ඈෂ් ඔහු වෙත ඇදී ගියේය.

ලූක් ඔවුන් සමඟ පවත්වන දෙබස් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ පතුලේ සිටින මිනිසුන් කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය තේරුම් ගැනීමට බෙහෙවින් ඇඟවුම් කරයි. ඔහු කරන නාට්‍යමය ක්‍රියාවේ හරය සිසුන්ට අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, අපි සිසුන් සමඟ එක්ව පළමු සංවාදය (ලූක් සහ නළුවා)

3 “On Plays” (1932) ලිපියේ ගෝර්කි ලූකාට ලබා දුන් ලක්ෂණ කෙරෙහි සිසුන්ගේ ආකල්පය තීරණය කිරීමට සිසුන්ට අවශ්‍ය වූ විට, මෙම නිරීක්ෂණ මාලාවේ අවසාන පාඩමේදී අපට ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත: “සීතල ආත්මයක්, පුරුදු වී ඇත. සෑම දෙයක්ම," "ඔවුන්ට වඩාත්ම වටිනා දෙය වන්නේ මෙම සාමයයි, ඔවුන්ගේ හැඟීම් සහ සිතුවිලිවල මෙම ස්ථාවර සමතුලිතතාවයයි."

අපි එය වඩාත් ප්‍රවේශමෙන් විශ්ලේෂණය කරන්නෙමු (කෙනෙකු පැවසිය හැකිය - ඉතා මන්දගාමී කියවීමේ මාදිලියකින්).

අපි සටහන් කරන පළමු දෙය නම් සංවාදය ආරම්භ වන්නේ නළුවා විසිනි. ඔහුම ලූකාව නවත්වයි ("එන්න, මහලු මිනිසා ... මම ඔබට පද කියන්නම්"), සහ ඔහු ඔහුගේ අවාසනාවන්ත ලෙස ඔහු වෙත හැරී: "මට කිසිවක් මතක නැත ... වචනයක් නොවේ ... මට මතක නැහැ! ආසම කවිය... ඒක නරකද නාකියා? මඳ වේලාවකට පෙර කවි කෙරෙහි පූර්ණ උදාසීනත්වයක් ප්‍රකාශ කළ ලූකා, තවමත් නළුවාගේ ශෝකයට අනුකම්පාවෙන් ප්‍රතිචාර දක්වයි: “ඔබ ආදරය කරන දේ ඔබට අමතක වී ඇත්නම් එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ආදරණීයයා තුළ මුළු ආත්මයම අඩංගු වේ. ”

තව දුරටත්, නළුවා ඔහුගේ අවසාන පරාජයට අත්සන් කරන බව පෙනේ, නමුත් ඒ සමඟම ඔහු තවමත් ඒ සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් සෙවීමට උත්සාහ කරයි: "මම මගේ ආත්මය බිව්වා, මහලු මිනිසා ... මම, සහෝදරයා, මැරුණා ... ඇයි? මම මැරෙනවා? මට විශ්වාසයක් තිබුනෙ නෑ... මම ඉවරයි..."

ලූක්ගේ ප්රතික්රියාව සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාභාවිකය: පුද්ගලයෙකු බලාපොරොත්තු රහිත තත්වයක සිටින බැවින්, අපි ඔහුට යම් මාර්ගයක් පැවසීමට උත්සාහ කළ යුතුය. “මට විශ්වාසයක් තිබුණේ නැහැ” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය සමඟ නළුවාම සාරාංශයක් ලෙස ලූක්ව ඉතිරි කිරීමේ චින්තනයකට යොමු කරයි.

ඔබ පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති කළ යුතුය, ඔබ ගැන විශ්වාසයක්, ඔබේ හැකියාවන් ගැන: "හොඳයි, මොකක්ද? ඔබ... ප්‍රතිකාර ගන්න! අද කාලේ බේබදුකමට බෙහෙතක් තියෙනවා අහන්න..!” අපි මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩවලට සවන් දෙමු. පළමුවැන්න සාරය වශයෙන් කියන්නට දෙයක් නැති විට ප්‍රකාශ කරන අනුකම්පා සහගත අතුරු ප්‍රකාශයක් වැනි ය. දෙවන වාක්‍ය ඛණ්ඩය: “ඔබ” ට පසු විරාමයක් ඇත - මේ අවස්ථාවේ මහලු මිනිසා පුද්ගලයා සනසාලීමට යෝජනා කළ යුතු දේ වේදනාකාරී ලෙස සොයමින් සිටී. වට්ටෝරුව හමු විය: "ඔබ ... ඔබම සුවපත් කරන්න!"

ඉන්පසු ලූකා දැනටමත් ඔහු ඉදිරිපත් කළ විකල්පය ඔහුගේ මුළු ශක්තියෙන් සංවර්ධනය කරමින් සිටී. සංවාදයේ ක්‍රියාවලියේදී ඔහු මේ සියල්ල වැඩිදියුණු කරන බව සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලිය, එබැවින් නළුවාගේ ප්‍රශ්නයට (“කොහෙද? කොහෙද?”) ප්‍රතිචාර වශයෙන්, මහලු මිනිසා ඉතා නොපැහැදිලි වචන වලින් බැස යයි (“මෙය is... එක නගරයක... එහි නම කුමක්ද? ඔහුට මාතෘකාවක් තිබේ..."). නමුත් ඔහුම ඔහුගේ පරිකල්පනයෙන් ඉවතට ගෙන යනු ලැබේ, නළුවාගේ ආත්මය ඉහළ නැංවිය යුතු උපදෙස් දෙයි, ගැලවීම ඉතා සමීප යැයි කතා කරයි, ඔබ ඔබේ මනස සකස් කළ යුතුය.

ලූක්ගේ ප්‍රබෝධමත් වදන් ඇත්තෙන්ම අසන්නාට බෝ කරයි. නළුවා සිනාසෙමින් “නැවතත් ... මුල සිටම” ජීවිතය ආරම්භ කිරීම හොඳ යැයි සිතීමට පටන් ගනී, එපමණක් නොව, ඔහුගේ ඉරණම හැරවීමට ඔහුට හැකි වනු ඇති බවත්, මෙය කිරීමට ඔහුට ශක්තිය ඇති බවත් ඔහු විශ්වාස කළේය: “ ඔව් හොදයි! මට පුළුවන්!? මට ඒක කරන්න පුළුවන් නේද?" (වාක්‍ය ඛණ්ඩය සංකීර්ණ ලෙස උච්චාරණය කර ඇත - එය ප්‍රශ්න කිරීම සහ තහවුරු කිරීමේ ශබ්ද ඒකාබද්ධ කරයි).

ලූකා නළුවාගේ බලාපොරොත්තුවලට ජවසම්පන්න ලෙස සහාය දක්වයි: “ඇයි? පුද්ගලයෙකුට ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය ... ඔහුට අවශ්‍ය නම් ... ".

නමුත් මෙන්න, එම මොහොතේම, නළුවාගේ අසනීප ආත්මය කෙරෙහි විශ්වාසය ඇති කිරීමට මහලු මිනිසා සමත් වූ අතර, වැරදි ගින්නක් ඇති වේ:

නළුවා (හදිසියේම, අවදි වූවාක් මෙන්). ඔබ

ඔඩ්බෝල්! දැනට ආයුබෝවන්! (විස්ල්.) නාකියා... ආයුබෝවන්... (තබා යයි.)

එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ ලූකා තමා ඉදිරිපිට අඳිමින් සිටි සිත් ඇදගන්නාසුළු සුරංගනා කතාවේ මෝහනයෙන් නළුවා බිඳී ගිය බවත්, එය ඔහුට පැහැදිලි වූ බවත්ය: මහලු මිනිසා වචනයකින් නව නිපැයුම් කරයි, මනඃකල්පිත කරයි.

එයා බොරු කියනවා. නමුත් මෙහි කැපී පෙනෙන දෙය මෙයයි: ඔහු ලූකාට කිසිසේත් අමනාප වන්නේ නැත, ඔහුව රැවටීම ගැන ඔහුට බනින්නේ නැත, ඊට පටහැනිව

ඔහු විකේන්ද්රිකයන්ගේ උතුම් ගෝත්රයකට අයත් බව ඔහු හඳුනා ගනී, ඔහුට හොඳ හිත පෙන්වයි, ආදරයෙන් ඔහුව "මහලු මිනිසා" ලෙස හඳුන්වයි ... මෙයින් අදහස් කරන්නේ බේබද්දන් සඳහා රෝහල පිළිබඳ ලූක්ගේ නව නිපැයුම් නළුවාට වැදගත් වූයේ ඔවුන්ගේ ප්රායෝගික පැත්තට නොව යමක් සඳහා බවයි. සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් - මානව ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ සහ ඔහුගේ ඉරණමට හෘදයාංගම සහභාගීත්වයේ ප්‍රකාශනයකි. පහළ මිනිසා නොදැන සිටියේ තමා කෙරෙහි ඇති මෙවැනි ආකල්පයකි; මෙය ඔහුට දුර්ලභ වටිනාකමකි.

ඇනා සහ අළු සමඟ ලූක්ගේ දෙබස් තනිවම විශ්ලේෂණය කිරීමට ගුරුවරයා සිසුන්ට ආරාධනා කරයි.

නමුත් මෙම දෙබස් විශ්ලේෂණය කරන විට, ලූකාගේ ක්රියාවන් සම්බන්ධයෙන් පැන නගින නව ගැටුම් සඳහා අපි විශේෂ අවධානය යොමු කරමු.

මේ අනුව, ඇනා සමඟ ලූක්ගේ සංවාදය කියවන විට, මිය යන කාන්තාවකගේ ආත්මය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව කෙරෙහි විශ්වාසය ඇති කිරීමට උත්සාහ කරන මහලු මිනිසාගේ බොරුවේ මනෝවිද්‍යාත්මක හා සදාචාරාත්මක අභිප්‍රේරණය අපි සටහන් කරමු, මරණයෙන් පසු ඇගේ ආත්මයට විපාක ලැබෙනු ඇත. ස්වර්ගයේ සාමය සමඟ4. නමුත් මෙහි පරස්පර දෝෂයක් සිදු වේ - මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සුන්දර සුරංගනා කතාවට ඇනාගෙන්ම ප්‍රතිරෝධයක් ඇති වේ: “නැත්නම්... සමහරවිට... සමහරවිට මම හොඳ වෙයිද?”; “හොඳයි... තව ටිකක්... මට ජීවත් වෙන්න තිබුණා නම්... තව ටිකක්! පිටි නැත්නම්... මෙන්න අපිට ඉවසන්න පුළුවන්... අපිට පුළුවන්!”

භූමික ජීවිතය, එහි අමානුෂික වධහිංසා සමඟ වුවද, මරණින් පසු ස්වර්ගීය ප්‍රීතියට වඩා ඇනාට ප්‍රිය බව පෙනේ. ගෝර්කිගේ මානවවාදී සංකල්පයේ මූලික ගල වන අදහස මෙහි සිසුන් ග්‍රහණය කර ගැනීම වැදගත්ය: පුද්ගලයෙකුට භූමික ජීවිතයට වඩා වටිනා දෙයක් නොමැත.

අපි Ash ෂ් සමඟ ලූක්ගේ සංවාදය විශ්ලේෂණය කරන විට, අපි ලූක් ඔහු වෙනුවෙන් රචනා කරන සුරංගනා කතාවට ඔහුගේ ප්රතික්රියාව නළුවාගේ ප්රතික්රියාව සමඟ සංසන්දනය කරමු.

4 ගුරුවරයාට මෙම තත්වය පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණය භාවිතා කළ හැකි අතර, ගෝර්කි නාට්‍ය රඟහලේ ලූකාගේ භූමිකාව රඟ දැක්වූ ආර්එස්එෆ්එස්ආර් හි මහජන කලාකරු නිකොලායි ලෙව්කොව් ඉදිරියට ගියේය. ලේඛකයාගේ ශත සංවත්සරය සඳහා වේදිකාගත කරන ලද ගෝර්කිගේ රංගනයන් පිළිබඳ සාකච්ඡාවකදී ඔහු මෙසේ පැවසීය: “ලූක් සැනසිලිදායකයෙක් නොවේ. අපි ඔබව බොරුකාරයෙක්, මවාපෑමක් කරන්නෙකු ලෙස හඳුන්වමු, මිය යන පුද්ගලයෙකුට “ඔබේ කටයුතු හොඳ අතට හැරෙමින් තිබේ” යැයි පවසන වත්මන් වෛද්‍යවරයා හෝ අඩුම සාර්ථක ශිෂ්‍යයෙකු පවා විශ්වාස කිරීමට තමාට අවශ්‍ය බව දන්නා ගුරුවරයෙකු වන ලූක්ගේ ආකාරයෙන්. තමා තුළම” (රඟහල. 1968. අංක 9. පී. 15).

නළුවා කලාත්මක හා උද්යෝගිමත් පුද්ගලයෙකි, එබැවින් ඔහු රෝහල පිළිබඳ සුරංගනා කතාවට ඉතා පැහැදිලිව ප්‍රතිචාර දැක්වීය. ඈෂ් දැඩි, අවිශ්වාසවන්ත චරිතයකි, එබැවින් ඔහු සයිබීරියාව පිළිබඳ සුරංගනා කතාවේ බොරුව වහාම හඳුනා ගනී, එය ලූක් ඔහුට “වට්ටෝරුවක්” ලෙස ඉදිරිපත් කරයි. "වයසක මිනිසා! ඇයි හැමදාම බොරු කියන්නේ? - ඔහු ලූකා කලබල කරයි. නමුත් මහලු මිනිසා පිළිතුරු දෙන්නේ මේ ආකාරයටය. මුලදී, අවස්ථිති භාවයෙන්, ඔහු පවසන්නේ ඔබේ දෛවඥයෙකු බවයි: "මාව විශ්වාස කරන්න, ගොස් ඔබම බලන්න.... ඔබ ස්තුතිය පවසනු ඇත ... ඔබ මෙහි කරදර කරන්නේ ඇයි?" හදිසියේම ඔහු ලේඛනය සන්සුන්, පහත් එකක් බවට වෙනස් කරයි: “හා... ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද... ඒ ගැන සිතන්න! ඇත්තටම එයා ඔයාට බැල්ලියක් වෙන්න ඇති..."

මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් පවසන පරිදි ක්‍රීඩාව විවෘත බවයි: එකක් බොරු කියනවා, අනෙකා ඔහුට බොරු කියන බව දනී, නමුත් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මෙම බොරුව පිළිගනී. ඔහු එය පිළිගන්නේ ඇයි? පැහැදිලි කිරීම මඳකට පෙර ඈෂ් විසින්ම ලබා දී ඇත, ඔහු ලූක්ට මෙසේ පැවසූ විට: “... ඔයා, සහෝදරයා, නියමයි! ඔයා හොඳට බොරු කියනවා... ඔයා ලස්සනට සුරංගනා කතා කියනවා! බොරු කියන්න, කිසිම දෙයක් නැහැ... ලෝකයේ ප්‍රසන්න දේවල් මදි, සහෝදරයා! ඔහු මෙම වචන පැවසූ විට පමණක්, ඔහු ඒවා වෙනත් පුද්ගලයින් වෙත යොමු කළ අතර, ලූකා සමඟ ඔහුගේ සංවාදයේදී සැනසිලිදායක සුරංගනා කතාවක ආයාචනය ඔහුටම දැනුනි.

“සයිබීරියාව, රන්වන් පැත්ත” පිළිබඳ එක් සුරංගනා කතාවකින් ඈෂ්ට සෑහීමට පත් විය නොහැකි වුවද - ඔහුට වඩාත් මූලික, වඩා විශ්වාසදායක ඇදහිල්ලක් අවශ්‍ය වේ. එමනිසා, ඔහු ලූක්ගෙන් අනපේක්ෂිත ලෙස පෙනෙන ප්‍රශ්නයක් අසයි: “... අහන්න, මහලු මිනිසා: දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවාද?” පෙනෙන විදිහට, Ash ට මෙම ප්‍රශ්නය දෛවෝපගත ලෙස හැඳින්වෙන ප්‍රශ්නවලින් එකකි, ඔහු ලූකා ඉක්මන් කිරීම අහම්බයක් නොවේ: “හොඳයි? කන්නද? කතා කරන්න..." නමුත් වයසක මිනිසා කිසිදු අඩු බැරෑරුම්කමකින් පිළිතුරු දෙයි.

“ලූකා (මෘදු ලෙස). ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, තිබේ; ඔබ එය විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, නැත ... ඔබ විශ්වාස කරන දේ එයයි ...

(අළු නිශ්ශබ්දව, පුදුමයට පත් වී, නොනවත්වාම මහලු මිනිසා දෙස බලයි).

Ash ගේ ප්‍රතිචාරය ගැන අපි අවධානය යොමු කරමු: පැහැදිලිවම, පිළිතුර ඔහුට සම්පූර්ණ පුදුමයක් විය. ඉහත දක්වා ඇති කතුවරයාගේ ප්‍රකාශයට අමතරව, මවිතයට පත් වූ අළුගේ පසුකාලීන ප්‍රකාශයන් මගින් මෙය සනාථ වේ: “ඉතින්... ඉන්න!.. ඉතින්...” සහ “ඉතින්... ඔබ...”.

ලූක්ගේ පිළිතුර සියවසක් පුරා විකේතනය කර ඇත. සමහර විට අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙනස් වූ මෙම වචන සඳහා සිසුන් ඔවුන්ගේම අර්ථකථන ද ඉදිරිපත් කරයි (“ලූක් පිළිතුර මග හරියි, ඔහුට කීමට කිසිවක් නැති නිසා ඔහු අශික්ෂිත ය” - “ලූක් පුද්ගලයෙකුට විශ්වාස කිරීමට හෝ විශ්වාස නොකිරීමට ඇති අයිතිය පිළිබඳ වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. ”) එස් ඇන්ඩ්‍රියානොව් නිසා ගුරුවරයා මුල් අර්ථකථන වලින් එකක් උපුටා දක්වයි: “පුද්ගලයෙකුට, සැබෑ අර්ථය ඇත්තේ ඔහු ආත්මයෙන් සොයා ගන්නා දෙයට පමණි. තවද, ඊට පටහැනිව, පුද්ගලයෙකු විශ්වාස කරන සෑම දෙයක්ම මේ සියල්ල ඇත

නියත වශයෙන්ම සැබෑ බලය ඇත."

5 Maxim Gorky: B "yu et SoPga. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, 1997. P. 634.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ලූක් විශ්වාස කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල පුද්ගලයෙකුට පිටතින් නොපැමිණෙන නමුත් ඔහුගේම අධ්‍යාත්මික ආවේගයෙන් උපත ලබන බවයි: ඔහුට ජීවිතයේ දුෂ්කරතා සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට උපකාර වන උසස් අධ්‍යාත්මික අධිකාරියක සහාය අවශ්‍ය නම්. , එවිට ඔහු දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලට පැමිණේ, පුද්ගලයෙකුට දෛවයේ පීඩනයට ඔරොත්තු දීමට හැකි නම්, ඔහුට අධි-ලෞකික උසස් අධිකාරියක් කෙරෙහි විශ්වාසයක් අවශ්‍ය නොවේ - ඔහු තමා ගැන විශ්වාස කරයි, තමාගේම ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසය තබයි.

"ලූකා සහ නවාතැන් (වෛද්‍යවරයා සහ රෝගීන්)" යන මාතෘකාව පිළිබඳ සංවාදයේ ප්‍රතිඵල කිහිපයක් සාරාංශ කරමු. මිනිසුන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් සහ ලෝකය කෙරෙහි ක්‍රියාශීලී ආකල්පයක් ඇති මිනිසෙකු වන ලූකාගේ පෙනුමත් සමඟ, නවාතැන තුළ, එහි සදාචාරාත්මක වාතාවරණය නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වේ. මිනිසුන්ගේ ආත්මය තුළ “පහළට”, “ඉවසීම” බඩගා යන, ශාකමය පැවැත්මක්, සදාචාරාත්මක අඳුරු බව සහ නරුමත්වය නොපැහැදිලි අතෘප්තිය සහ වෙනසක් සඳහා ඇති ආශාව මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වේ. ලූක් මේ අය අවදි කළේ, එක් එක් කෙනාට සවන් දීම, ඔවුන් සන්සුන් කිරීම හෝ ඊට පටහැනිව, සැලකිලිමත් වීම.

සම්පූර්ණ දෙවන ක්රියාව ලූක් "රෝගීන්" සුව කිරීමේ ක්රියාවලිය සිදු කරන ආකාරය නිරූපණය විය. ලූක්ගේ “සනසවන කතා” ඖෂධය, නියමිත වේලාවට ලබා දී ඇති අතර, සෑම කෙනෙකුටම එකක් නොව, සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ වේදනාව අනුව, තුවාලය අනුව, ඔහුගේ අසනීපය අනුව බව පෙනී ගියේය. අසනීප වූ සෑම කෙනෙකුටම, නමුත් සුවය සඳහා යෝජිත වට්ටෝරුව විශ්වාස කිරීමට අවශ්ය වූ අතර, ඔහු "ආදරණීය වෛද්යවරයෙක්" (අපොස්තුළු ලූක් වැනි) බවට පත් විය.

ලූක්ගේ මෙම ක්රියාවන්, පැහැදිලි අඩුපාඩු හා අසාර්ථකත්වය තිබියදීත්, ඉහළ සෞන්දර්යාත්මක ඇගයීමක් ලබා ගනී. පළමු ක්‍රියාව මෙන්ම දෙවන ක්‍රියාව ද ලූක්ගේ අපෝතියෝසිස් සමඟ අවසන් වීම අහම්බයක් නොවේ. ඇනාගේ මළ සිරුර අසල රාත්‍රී නවාතැන් නිදා සිටින අඳුරු නවාතැනක, සැටින්ගේ කෑගැසීමට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස: “මළ මිනිසුන්ට ඇසෙන්නේ නැත!” මළවුන්ට දැනෙන්නේ නැත ... කෑගසන්න ... ගර්ජනා කරන්න ... මිය ගිය අයට ඇසෙන්නේ නැත! .. ” ලූකා දොර ළඟ පෙනී සිටියි. (තිරය). පින්තූරය දෘශ්‍යමාන කිරීම සිසුන්ට අපහසු නැත: නවාතැන නිදාගෙන සිටී, වේදිකාව අඳුරු වී ඇත, හදිසියේම පසුබිමේ -

දොර වැසෙන අතර, ලූකාගේ සිල්වට් ආලෝකයේ සෘජුකෝණාස්රයේ පැහැදිලිව පෙනේ. ඔහු පමණයි

ජීවමාන මළවුන් මෙන් නොව, අසා ඇත

බලාපොරොත්තු සුන් වූ කෑගැසීමක් ඔහුට ප්‍රතිචාර දැක්වීය.

6 මෙම mise-en-scene හි ශෝචනීය අර්ථය පැහැදිලිවම නිල වශයෙන් පිළිගත් ලූක්ගේ රූපය පිළිබඳ නවතම කතුවරයාගේ අර්ථ නිරූපණයෙන් වෙනස් විය. පෙනෙන විදිහට, ගෝර්කි නාට්‍ය රඟහල (1968, අධ්‍යක්ෂ V. වොරොනොව්) නිෂ්පාදනයේදී එය අහම්බයක් නොවේ, එය පහත දැක්වෙන මයිස්-එන්-දර්ශනයෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය විය: ලූක් මියගිය ඇනා මත සිටගෙන අවමංගල්‍ය යාච්ඤාව කියවයි. අධ්‍යක්ෂවරයාගේ හිතුවක්කාරකමට උදාහරණයක් මෙන්න.

ගෝර්කිගේ "ඇට් ද බොටම්" නාට්‍යයේ නිරූපණ විෂය වන්නේ ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී රුසියානු සමාජය තුළ සිදුවෙමින් පවතින ගැඹුරු සමාජ ක්‍රියාවලීන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජීවිතයේ පතුලට හෙළන ලද මිනිසුන්ගේ විඥානයයි. වේදිකා මාර්ගයෙන් එවැනි නිරූපණ වස්තුවක් මූර්තිමත් කිරීම සඳහා, ඔහු සුදුසු තත්වයක්, සුදුසු ගැටුමක් සොයා ගත යුතු අතර, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස රාත්‍රී නවාතැන් වල විඥානයේ ප්‍රතිවිරෝධතා, එහි ශක්තීන් සහ දුර්වලතා දිස්වනු ඇත. සමාජ ගැටුම මේ සඳහා සුදුසු ද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාජ ගැටුම නාට්‍යයේ මට්ටම් කිහිපයකින් ඉදිරිපත් කෙරේ. පළමුවෙන්ම, නවාතැනේ හිමිකරුවන් වන කොස්ටිලෙව් සහ එහි වැසියන් අතර ගැටුමක් පවතී. එය සමස්ත නාට්‍යය පුරාවටම චරිතවලට දැනෙන නමුත් එය ස්ථිතික, ගතිකත්වයෙන් තොර, වර්ධනය නොවන බව පෙනේ. මෙය සිදුවන්නේ කොස්ටිලෙව්වරු සමාජීය වශයෙන් නවාතැන් වැසියන්ගෙන් එතරම් දුරස් නොවන අතර ඔවුන් අතර සම්බන්ධතාවය ආතතිය ඇති කළ හැකි නමුත් නාට්‍යයක් “ආරම්භ” කළ හැකි නාටකාකාර ගැටුමක පදනම බවට පත් නොවන බැවිනි.

මීට අමතරව, අතීතයේ සිටි සෑම වීරයෙක්ම තමන්ගේම සමාජ ගැටුමකට මුහුණ දුන් අතර, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස ඔවුන් ජීවිතයේ “පහළ”, නවාතැනක සිටියහ.

නමුත් මෙම සමාජ ගැටුම් මූලික වශයෙන් වේදිකාවෙන් ඉවත් කර, අතීතයට තල්ලු කර ඇති අතර එබැවින් නාට්‍යමය ගැටුමක පදනම බවට පත් නොවේ. අප දකින්නේ ජන ජීවිතයට මෙතරම් ඛේදනීය බලපෑමක් ඇති කළ සමාජ කැලඹීමේ ප්‍රතිඵලය මිස මෙම ගැටුම් ම නොවේ.

සමාජ ආතතිය පැවතීම නාට්‍යයේ මාතෘකාවෙන් දැනටමත් පෙන්වා දී ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවිතයේ “පහළ” පැවැත්මේ සත්‍යය ද “වේගවත් ප්‍රවාහයක්” පවතින බව පුරෝකථනය කරයි, එහි ඉහළ මාවත, චරිත ප්‍රවේශ වීමට උත්සාහ කරයි. නමුත් මෙය නාටකාකාර ගැටුමක පදනම බවට පත්විය නොහැක - සියල්ලට පසු, මෙම ආතතිය ගතිකත්වයෙන් තොරය, වීරයන් "පහළ" සිට පැන යාමට දරන සියලු උත්සාහයන් නිෂ්ඵල වේ. පොලිස් නිලධාරියෙකු වන මෙඩ්විඩෙව්ගේ පෙනුම පවා නාට්‍යමය ගැටුමේ වර්ධනයට උත්තේජනයක් ලබා නොදේ.

සමහර විට නාට්‍යය සාම්ප්‍රදායික ප්‍රේම ගැටුමකින් මෙහෙයවන්නක්ද? ඇත්තෙන්ම ඔහු නාට්‍යයේ ඉන්නවා. එය තීරණය වන්නේ Vaska Pepla, Kostylev ගේ බිරිඳ Vasilisa, නවාතැනේ හිමිකරු සහ නටාෂා අතර සබඳතා මගිනි.

එය කාමර නිවසේ කොස්ටිලෙව්ගේ පෙනුම සහ නේවාසික මිතුරන් අතර සංවාදයක් වනු ඇත, එයින් පැහැදිලි වන්නේ කොස්ටිලෙව් වස්කා අළු සමඟ ඔහුට වංචා කරන කාමර නිවසේ ඔහුගේ බිරිඳ වාසිලීසා සොයමින් සිටින බවයි. ආරම්භය ආරම්භක තත්වයේ වෙනසක් වන අතර ගැටුමක් මතුවීම ඇතුළත් වේ. මෙම කුමන්ත්‍රණය කාමර නිවසේ නටාෂාගේ පෙනුම බවට පත්වේ, ඒ වෙනුවෙන් අළු වසීලීසා හැර යයි. ප්‍රේම ගැටුම වර්ධනය වන විට, නටාෂා සමඟ ඇති සම්බන්ධය ඈෂ් පොහොසත් කර ඔහුව නව ජීවිතයකට පණ ගන්වන බව පැහැදිලි වේ.

ගැටුමේ වර්ධනයේ ඉහළම ස්ථානය වන උච්චතම අවස්ථාව මූලික වශයෙන් වේදිකාවෙන් ඉවතට ගෙන ගොස් ඇත: වාසිලීසා නටාෂාට උතුරන වතුරෙන් පුළුස්සා දමන්නේ කෙසේදැයි අපට නොපෙනේ, අපි මේ ගැන ඉගෙන ගන්නේ වේදිකාව පිටුපස ඇති ශබ්දය සහ කෑගැසීම් සහ සංවාද වලින් පමණි. රාත්රී නවාතැන්. Vaska Ash විසින් Kostylev ඝාතනය කිරීම ප්‍රේම ගැටුමක ඛේදනීය ප්‍රතිඵලයක් බවට පත් වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ආදර ගැටුමක් සමාජ ගැටුමක පැතිකඩක් බවට පත් වේ. ඔහු පෙන්වා දෙන්නේ “පතුළේ” ඇති මානව විරෝධී තත්වයන් පුද්ගලයෙකු අඩපණ කරන අතර ආදරය වැනි උතුම් හැඟීම් පවා පුද්ගලික පොහොසත් කිරීමට නොව මරණයට, විකෘති කිරීම්, මිනීමැරුම් සහ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට හේතු වන බවයි. මෙලෙස ප්‍රේම ගැටුමක් මුදා හැරීමෙන් පසු, වාසිලීසා ජයග්‍රාහී වී ඇගේ සියලු අරමුණු එකවර සාක්ෂාත් කර ගනී: ඇය ඇගේ හිටපු පෙම්වතා වන වස්කා ඈෂ් සහ ඇගේ ප්‍රතිවාදියා වන නටාෂාගෙන් පළිගෙන, තම ආදරණීය සැමියාගෙන් මිදී ෆ්ලොප්හවුස්හි එකම අනියම් බිරිඳ බවට පත්වේ. Vasilisa හි කිසිවක් ඉතිරිව නොමැති අතර, ඇගේ සදාචාරාත්මක දුප්පත්කම පෙන්නුම් කරන්නේ නවාතැනේ වැසියන් සහ එහි අයිතිකරුවන් යන දෙදෙනාම ගිලී ඇති සමාජ තත්වයන්ගේ රකුසාව ය.

නමුත් ප්‍රේම ගැටුමකට වේදිකා ක්‍රියාවක් සංවිධානය කර නාටකාකාර ගැටුමක පදනම බවට පත්විය නොහැක, මන්ද, රාත්‍රී නිවාසවල ඇස් ඉදිරිපිට දිග හැරෙන්නේ නම්, එයට ඔවුන්ම ඇතුළත් නොවන්නේ නම් පමණි. ඔවුන් මෙම සබඳතාවල උච්චාවචනයන් ගැන දැඩි උනන්දුවක් දක්වන නමුත් ඒවාට සහභාගී නොවී බාහිර නරඹන්නන් පමණක් ඉතිරි වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ප්‍රේම ගැටුමක් නාට්‍යමය ගැටුමක පදනම විය හැකි තත්වයක් නිර්මාණය නොකරයි.

අපි නැවත වරක් පුනරුච්චාරණය කරමු: මෝර්කිගේ නාට්‍යයේ නිරූපනයේ විෂය යථාර්ථයේ සමාජ ප්‍රතිවිරෝධතා හෝ ඒවා විසඳීමට හැකි ක්‍රම පමණක් නොවේ; ඔහු රාත්‍රී කූඩාරම් එහි සියලු ප්‍රතිවිරෝධතා තුළ විඥානය ගැන උනන්දු වෙයි. එවැනි නිරූපණ විෂයක් දාර්ශනික නාට්‍ය ප්‍රභේදයට සාමාන්‍ය වේ. එපමනක් නොව, එය කලාත්මක ප්රකාශනයේ සාම්ප්රදායික නොවන ආකාරයන් ද අවශ්ය වේ: සාම්ප්රදායික බාහිර ක්රියා (සිදුවීම් මාලාව) ඊනියා අභ්යන්තර ක්රියාකාරිත්වයට මග පාදයි. රාත්‍රී නවාතැන් පොළවල් අතර ඇති වන කුඩා ආරවුල් සහිත එදිනෙදා ජීවිතය වේදිකාව මත ප්‍රතිනිෂ්පාදනය වේ, සමහර චරිත මතු වී නැවත අතුරුදහන් වේ, නමුත් මෙම තත්වයන් කුමන්ත්‍රණ හැඩගස්වන ඒවා බවට පත් නොවේ. දාර්ශනික ගැටළු නාට්‍ය රචකයාට සාම්ප්‍රදායික නාට්‍ය ආකාර පරිවර්තනය කිරීමට බල කරයි: කථා වස්තුව චරිතවල ක්‍රියාවන් තුළ පමණක් නොව ඔවුන්ගේ දෙබස් තුළ ප්‍රකාශ වේ. නාට්‍යමය ගැටුමේ වර්ධනය තීරණය කරන්නේ රාත්‍රී නවාතැන් වල සංවාද ය: ගෝර්කි ක්‍රියාව අමතර සිදුවීම් මාලාවකට මාරු කරයි.

ප්‍රදර්ශනයේදී අපට පෙනෙන්නේ ජීවිතයේ “පතුළේ” සිටින ඔවුන්ගේ ඛේදනීය තත්ත්වය සමඟ සාරය අනුව එකඟ වූ පුද්ගලයින් ය. ටික් හැරුණු විට, සෑම කෙනෙකුම මෙතැනින් පිටවීමේ හැකියාව ගැන සිතන්නේ නැත, නමුත් කාර්යබහුල වන්නේ අද ගැන සිතුවිලි සමඟ පමණි, නැතහොත් බාරොන් මෙන් අතීතයේ නොස්ටැල්ජික් මතකයන් වෙත හැරේ.

ගැටුමේ ආරම්භය ලූක්ගේ පෙනුමයි. පිටතින්, එය වාසස්ථානවල ජීවිතයට කිසිදු ආකාරයකින් බලපාන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන්ගේ මනසෙහි වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම ආරම්භ වේ. ලූකා වහාම ඔවුන්ගේ අවධානයේ කේන්ද්රස්ථානය බවට පත් වන අතර, කුමන්ත්රණයේ සමස්ත සංවර්ධනය ඔහු වෙත යොමු වේ. සෑම වීරයෙකු තුළම, ඔහු තම පෞරුෂයේ දීප්තිමත් පැති දකියි, ඔවුන් එක් එක් යතුර සහ ප්‍රවේශය සොයා ගනී - මෙය වීරයන්ගේ ජීවිතවල සැබෑ විප්ලවයක් ඇති කරයි. නව හා වඩා හොඳ ජීවිතයක් ගැන සිහින දැකීමේ හැකියාව වීරයන් තමන් තුළම සොයා ගන්නා මොහොතේ අභ්යන්තර ක්රියාකාරිත්වයේ වර්ධනය ආරම්භ වේ. ගෝර්කිගේ සෑම චරිතයකින්ම ලූකා අනුමාන කළ එම දීප්තිමත් පැති ඔහුගේ සැබෑ සාරය සමන්විත වන බව පෙනේ. ගණිකාව නස්තා ලස්සන හා දීප්තිමත් ආදරය ගැන සිහින දකින බව පෙනේ; නළුවෙක්, බේබද්දෙක්, පිරිහුණු මත්පැන් පානය කරන්නෙකු, ඔහුගේ නිර්මාණශීලිත්වය සිහිපත් කර නැවත වේදිකාවට පැමිණීම ගැන බැරෑරුම් ලෙස සිතයි; "පරම්පරාගත" සොරෙකු වන Vaska Pepel අවංක ජීවිතයක් සඳහා ආශාවක් සොයා ගනී, සයිබීරියාවට ගොස් එහි ශක්තිමත් ස්වාමියා වීමට අවශ්යයි. සිහින ගෝර්කිගේ වීරයන්ගේ සැබෑ මානව සාරය, ඔවුන්ගේ ගැඹුර සහ සංශුද්ධතාවය හෙළි කරයි. සමාජ ගැටුමේ තවත් පැතිකඩක් පෙනෙන්නේ එලෙස ය: වීරයන්ගේ පෞරුෂයේ ගැඹුර, ඔවුන්ගේ උදාර අභිලාෂයන් ඔවුන්ගේ වර්තමාන සමාජ තත්ත්වය සමඟ දැඩි ලෙස ප්‍රතිවිරෝධී වේ. සමාජයේ ව්‍යුහය වන්නේ පුද්ගලයෙකුට තම සැබෑ සාරය අවබෝධ කර ගැනීමට අවස්ථාවක් නොමැති වීමයි.

නවාතැනේ පෙනී සිටි පළමු මොහොතේ සිටම, ලූකා නවාතැන් වංචාකරුවන් ලෙස දැකීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. “මම වංචාකාරයන්ටත් ගරු කරනවා, මගේ මතය අනුව, එක මැක්කන්වත් නරක නැහැ: සියල්ලෝම කළු ය, සියල්ලෝම පනිනවා ...” - මෙය ඔහු පවසන්නේ තම නව අසල්වැසියන් “අවංක මිනිසුන්” ලෙස හැඳින්වීමට ඇති අයිතිය සාධාරණීකරණය කරමින් සහ බුබ්නොව්ගේ විරෝධය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. : "මම අවංකයි, නමුත් පසුගිය වසන්තයට පෙර." මෙම තනතුරේ මූලාරම්භය ලූක්ගේ බොළඳ මානව විද්‍යාව තුළ වන අතර, පුද්ගලයෙකු මුලින් හොඳ බවත් සමාජ තත්වයන් පමණක් ඔහු නරක හා අසම්පූර්ණ බවත් විශ්වාස කරයි.

නාට්‍යයේ ලූක්ගේ ස්ථාවරය ඉතා සංකීර්ණ බව පෙනේ, කතුවරයා ඔහු කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය අපැහැදිලි බව පෙනේ. ලූක් ඔහුගේ දේශනා කිරීම කෙරෙහි කිසිසේත්ම උනන්දුවක් නොදක්වන අතර මිනිසුන් තුළ ඔවුන්ගේ ස්වභාවයේ හොඳම, මෙතෙක් සැඟවුණු පැති අවදි කිරීමට ඇති ආශාව, ඔවුන් පවා සැක නොකළ: ඔවුන් සමාජයේ “පහළම” සිටින ස්ථානය සමඟ එතරම් කැපී පෙනෙන ලෙස වෙනස් වේ. ලූක් ඔහුගේ මැදිහත්කරුවන්ට අවංකවම ප්‍රාර්ථනා කරන අතර නව, වඩා හොඳ ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට සැබෑ මාර්ග පෙන්වයි. ඔහුගේ වචනවල බලපෑම යටතේ, වීරයන් සැබවින්ම විකෘතියක් අත්විඳිති. නළුවා මත්පැන් පානය කිරීම නතර කර මත්පැන් පානය කරන්නන් සඳහා නොමිලේ රෝහලකට යාම සඳහා මුදල් ඉතිරි කරයි, ඔහුට එය අවශ්‍ය නොවන බව පවා සැක නොකරයි: නිර්මාණශීලීත්වයට නැවත පැමිණීමේ සිහිනය ඔහුට ඔහුගේ අසනීපයෙන් මිදීමට ශක්තිය ලබා දෙන අතර ඔහු මත්පැන් පානය නතර කරයි. නටාෂා සමඟ සයිබීරියාවට පිටත්ව ගොස් ශක්තිමත් ස්වාමියෙකු වීමට නැවත එහි දෙපයින් නැගීමේ ආශාවට Ash ගේ මුළු ජීවිතයම යටත් වේ. ක්ලේෂ්ගේ බිරිඳ වන නස්තා සහ ඇනාගේ සිහින සම්පූර්ණයෙන්ම මායාවකි, නමුත් මෙම සිහින ඔවුන්ට සතුටක් දැනීමට අවස්ථාව ලබා දෙයි. නස්තා තමා පල්ප් නවකතාවල වීරවරියක් ලෙස පරිකල්පනය කරයි, නොපවතින රාවුල් හෝ ගැස්ටන් ගැන ඇගේ සිහින තුළින් පෙන්නුම් කරන්නේ ඇයට සැබවින්ම හැකියාව ඇති ආත්ම පරිත්‍යාගයේ දස්කම්; මිය යන ඇනා, මරණින් මතු ජීවිතයක් ගැන සිහින දකිමින්, බලාපොරොත්තු රහිත හැඟීමකින් අර්ධ වශයෙන් ගැලවී යයි. ලූක්ගේ වචනවලට බිහිරිව සිටින්නේ අන් අයට සහ තමන්ට පවා සම්පූර්ණයෙන්ම උදාසීන මිනිසුන් වන බුබ්නොව් සහ බාරොන් පමණි. රාවුල් පිළිබඳ නස්තාගේ පදනම් විරහිත සිහින අනුකම්පා විරහිතව හෙලිදරව් කරන විට, බුබ්නොව් සහ බාරොන් සමඟ ඔහුට තිබූ සත්‍යය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ආරවුලෙන් ලූකාගේ ස්ථාවරය හෙළි වේ: “මෙන්න... ඔබ කියන්නේ - සත්‍යය... ඇය, සත්‍යය, සෑම විටම පුද්ගලයෙකුගේ අසනීපයක් නිසා නොවේ ... ඔබට සැමවිටම ආත්මයක් සත්‍යයෙන් සුව කළ නොහැක ... ". වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ලූක් පුද්ගලයෙකුට බොරු සැනසීමේ ජීවනදායක ස්වභාවය තහවුරු කරයි. නමුත් ලූක් ප්‍රකාශ කරන්නේ බොරු පමණක්ද?

අපගේ සාහිත්‍ය විචාරය දිගු කලක් තිස්සේ ආධිපත්‍යය දරන්නේ ලූක්ගේ සැනසිලිදායක දේශනය ගෝර්කි විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරන සංකල්පයට අනුව ය. නමුත් ලේඛකයාගේ ස්ථාවරය වඩාත් සංකීර්ණයි.

කතුවරයාගේ ස්ථාවරය ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ කුමන්ත්‍රණයේ වර්ධනය තුළ ය. ලූක් පිටත්ව ගිය පසු, වීරයන් අපේක්ෂා කළ දේට සහ ලූක් ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වූ දේට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස සියල්ල සිදු වේ. Vaska Pepel ඇත්ත වශයෙන්ම සයිබීරියාවට යනු ඇත, නමුත් නිදහස් පදිංචිකරුවෙකු ලෙස නොව, Kostylev ඝාතනයට චෝදනා ලැබූ වැරදිකරුවෙකු ලෙස. තමාගේම හැකියාවන් කෙරෙහි විශ්වාසය නැති වී ඇති නළුවා, ලූක් පැවසූ ධර්මිෂ්ඨ දේශය පිළිබඳ උපමාවේ වීරයාගේ ඉරණම හරියටම පුනරුච්චාරණය කරනු ඇත. මෙම කුමන්ත්‍රණය පැවසීමට වීරයා විශ්වාස කරමින්, ගෝර්කි විසින්ම සිව්වන ක්‍රියාවේදී ඔහුට පහර දෙනු ඇත, හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ නිගමන උකහා ගනී. ධර්මිෂ්ඨ දේශයක පැවැත්ම පිළිබඳ විශ්වාසය නැති වී ගෙල වැලලාගත් මිනිසෙකු පිළිබඳ උපමාවක් පැවසූ ලූක්, පුද්ගලයෙකු බලාපොරොත්තු සුන් නොකළ යුතු බව විශ්වාස කරයි, මායාවක් පවා. ගෝර්කි, නළුවාගේ ඉරණම පෙන්වමින්, පාඨකයාට සහ නරඹන්නාට සහතික වන්නේ එය පුද්ගලයෙකු තුණ්ඩයකට ඇද දැමිය හැකි ව්‍යාජ බලාපොරොත්තුවක් බවයි. නමුත් අපි පෙර ප්‍රශ්නයට නැවත යමු: ලූක් නාට්‍යයේ වීරයන් රැවටුවේ කෙසේද?

නිදහස් රෝහලේ ලිපිනය හැර නොගිය බවට නළුවා ඔහුට චෝදනා කරයි. ලූක් ඔවුන්ගේ ආත්මය තුළ බොරු බලාපොරොත්තු ඇති කළ බව සියලුම වීරයන් එකඟ වෙති. නමුත් ඔහු ඔවුන්ව ජීවිතයේ “පතුළෙන්” පිටතට ගෙන ඒමට පොරොන්දු වූයේ නැත - එයින් ගැලවීමට මගක් ඇති බවත් එය ඔවුන්ට වසා නොමැති බවත් ඔහු ඔවුන් තුළ බලාපොරොත්තුවක් ඇති කළේය. රාත්‍රී නවාතැන් වල සිත් තුළ අවදි වූ ඒ ආත්ම විශ්වාසය ඉතා බිඳෙන සුළු හා අප්‍රාණික බවට පත් වූ අතර එය අවදි කිරීමට සමත් වීරයා අතුරුදහන් වීමත් සමඟ එය වහාම වියැකී ගියේය. කාරණය නම් වීරයන්ගේ දුර්වලකම, කොස්ටිලෙව්වරුන්ගේ නවාතැනට ගෙන යන කුරිරු සමාජ තත්වයන්ට එරෙහි වීම සඳහා අවම වශයෙන් සුළු දෙයක් කිරීමට ඔවුන්ගේ නොහැකියාව සහ අකමැත්තයි. එමනිසා, ඔහු ප්‍රධාන චෝදනාව ආමන්ත්‍රණය කරන්නේ ලූක්ට නොව, යථාර්ථයට තම කැමැත්තට විරුද්ධ වීමට ශක්තිය සොයා ගැනීමට නොහැකි වීරයන්ට ය. මේ අනුව, රුසියානු ජාතික චරිතයේ එක් ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් හෙළි කිරීමට ගෝර්කි සමත් වේ: යථාර්ථය පිළිබඳ අතෘප්තිය, ඒ කෙරෙහි තියුණු විවේචනාත්මක ආකල්පයක් සහ මෙම යථාර්ථය වෙනස් කිරීමට කිසිවක් කිරීමට සම්පූර්ණ අකමැත්ත. ලූක් රාත්‍රී නවාතැන් වලින් මෙතරම් උණුසුම් ප්‍රතිචාරයක් සොයා ගන්නේ එබැවිනි: සියල්ලට පසු, ඔහු ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අසාර්ථකත්වය බාහිර තත්වයන් මගින් පැහැදිලි කරන අතර ඔවුන්ගේ අසාර්ථක ජීවිතයට වීරයන්ටම දොස් පැවරීමට කිසිසේත්ම නැඹුරු නොවේ. මෙම තත්වයන් කෙසේ හෝ වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ සිතුවිල්ල ලූක්ට හෝ ඔහුගේ රැළට සිදු නොවේ. වීරයන් ලූක්ගේ වියෝව මෙතරම් නාටකාකාර ලෙස අත්විඳින්නේ එබැවිනි: ඔවුන්ගේ ආත්මය තුළ අවදි වූ බලාපොරොත්තුවට ඔවුන්ගේ චරිතවල අභ්‍යන්තර සහාය සොයාගත නොහැක; ඔවුන්ට සැමවිටම බාහිර සහය අවශ්‍ය වනු ඇත, ප්‍රායෝගික අර්ථයෙන් “පැච් නැති” ලූකා වැනි අසරණ පුද්ගලයෙකුගෙන් පවා.

ලූකා යනු නිෂ්ක්‍රීය විඥානයේ දෘෂ්ටිවාදියෙකි, එබැවින් ගෝර්කිට පිළිගත නොහැකිය.

ලේඛකයාට අනුව, උදාසීන දෘෂ්ටිවාදයකට වීරයා ඔහුගේ වර්තමාන තත්වය සමඟ සංසන්දනය කළ හැක්කේ පමණක් වන අතර, ලූකාගේ අතුරුදහන් වීමෙන් පසු බලාපොරොත්තු සුන් වූ නළුවා වන නස්තා, ඇනා සමඟ සිදු වූවාක් මෙන්, මෙම තත්වය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීමට ඔහුව දිරිමත් නොකරනු ඇත. සහ එය අවබෝධ කර ගැනීමට ඔහු ලබා ගත් අභ්‍යන්තර ශක්තිය - සහ මේ සඳහා දොස් පැවරුවේ ඔහු මත නොව ලූක් මත ය. නමුත් මේ වීරයාට විරුද්ධ විය හැක්කේ කාටද, ඔහුගේ නිෂ්ක්‍රීය මතවාදයට අවම වශයෙන් යමක් විරුද්ධ විය හැකිද? නවාතැනේ එවැනි වීරයෙක් සිටියේ නැත. කාරණය වන්නේ "පහළට" වෙනස් දෘෂ්ටිවාදී ආස්ථානයක් වර්ධනය කළ නොහැකි බවයි, ලූක්ගේ අදහස් එහි වැසියන්ට ඉතා සමීප වන්නේ එබැවිනි. නමුත් ඔහුගේ දේශනාව යම් ප්‍රතිවිරෝධයක් සඳහා, නව ජීවන තත්වයක් මතුවීම සඳහා උත්තේජනයක් ලබා දුන්නේය. සැටින් එහි ප්‍රකාශකයා විය.

ඔහුගේ මානසික තත්වය ලූක්ගේ වචනවලට ප්‍රතිචාරයක් බව ඔහු හොඳින් දනී.

“ඔව්, එයා තමයි, පරණ යීස්ට්, අපේ නේවාසික මිතුරන්ව පැසවුවේ... නාකියා? ඔහු දක්ෂයි!.. මහලු මිනිසා චාලටන් නොවේ! සත්‍යය යනු කුමක්ද? මචන් - ඒක තමයි ඇත්ත! ඔහු මෙය තේරුම් ගත්තා ... ඔබ එසේ නොවේ!

පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ ඒකපුද්ගල කථාව, ඔහු ගෞරවයේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රකාශ කරයි, නමුත් අනුකම්පාව නොවේ, සහ අනුකම්පාව නින්දාවක් ලෙස සලකයි, ජීවිතයේ වෙනස් ස්ථානයක් තහවුරු කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය ආරම්භය පමණි, සමාජ තත්වයන් වෙනස් කිරීමට, ඒවාට මුහුණ දීමට හැකි ක්‍රියාකාරී විඥානයක් ගොඩනැගීමේ පළමු පියවර පමණි, ඒවායින් හුදෙකලා වීමට සහ ඔවුන් වටා යාමට උත්සාහ කිරීමට සරල ආශාවක් නොවේ. ලූක් අවධාරනය කළ දේ.

නාට්‍යයේ ඛේදජනක අවසානය (නළුවාගේ සියදිවි නසාගැනීම) "පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ ප්‍රභේදයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ද මතු කරයි.

“පතුළේ” ඛේදවාචකයක් ලෙස සැලකීමට අපට යම් හේතුවක් තිබේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නඩුවේදී, අපට නළුවා වීර-දෘෂ්ටිවාදියෙකු ලෙස නිර්වචනය කිරීමටත් සමාජය සමඟ ඔහුගේ ගැටුම දෘෂ්ටිවාදී ලෙස සලකා බැලීමටත් සිදුවනු ඇත, මන්ද වීර-දෘෂ්ටිවාදියා ඔහුගේ දෘෂ්ටිවාදය මරණය හරහා තහවුරු කරයි. ඛේදනීය මරණය යනු විරුද්ධ බලවේගයට හිස නොනැමීමට සහ අදහස් තහවුරු කිරීමට ඇති අවසාන සහ බොහෝ විට එකම අවස්ථාවයි.

මම හිතන්නේ නෑ. ඔහුගේ මරණය බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ ඔහුගේම ශක්තිය සහ නැවත ඉපදීම කෙරෙහි විශ්වාසයක් නොමැතිකමකි. "පහළ" වීරයන් අතර යථාර්ථයට විරුද්ධ පැහැදිලි දෘෂ්ටිවාදීන් නොමැත. එපමණක් නොව, ඔවුන්ගේම තත්වය ඔවුන් විසින් ඛේදජනක හා බලාපොරොත්තු රහිත ලෙස වටහා නොගනී. ජීවිතය පිළිබඳ ඛේදජනක ලෝක දෘෂ්ටියක් හැකි විට ඔවුන් තවමත් එම විඥානයේ මට්ටමට ළඟා වී නැත, මන්ද එය සමාජ හෝ වෙනත් තත්වයන් සමඟ සවිඥානක ගැටුමක් උපකල්පනය කරයි.

ගෝර්කි පැහැදිලිවම එවැනි වීරයෙකු කොස්ටිලෙව්ගේ ඩොස් හවුස් තුළ, ජීවිතයේ “පහළ” සොයා නොගනී. එබැවින් “පතුළේ” සමාජ-දාර්ශනික සහ සමාජ-එදිනෙදා නාට්‍යයක් ලෙස සැලකීම වඩා තර්කානුකූල වනු ඇත.

නාට්‍යයේ ප්‍රභේදයේ ස්වභාවය ගැන සිතන විට, ඔබ එහි ගැටුම වෙත හැරිය යුතුය, නාට්‍ය රචකයාගේ අවධානයට ලක්වන ගැටුම් මොනවාදැයි පෙන්වන්න, එය රූපයේ ප්‍රධාන විෂය බවට පත්වේ. අපගේ නඩුවේදී, ගෝර්කිගේ පර්යේෂණයේ විෂය වන්නේ ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී රුසියානු යථාර්ථයේ සමාජ තත්වයන් සහ වීරයන්ගේ මනසෙහි ඔවුන්ගේ පරාවර්තනයයි. ඒ අතරම, රූපයේ ප්‍රධාන, ප්‍රධාන විෂය වන්නේ නිශ්චිතවම රාත්‍රී නවාතැන් වල සවිඥානකත්වය සහ එය තුළ ප්‍රකාශ වන රුසියානු ජාතික චරිතයේ අංගයන් ය.

ගෝර්කි උත්සාහ කරන්නේ චරිතවල චරිතවලට බලපෑ සමාජ තත්වයන් මොනවාද යන්න තීරණය කිරීමට ය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔහු චරිතවල පසුබිම පෙන්වයි, එය චරිත සංවාද වලින් නරඹන්නාට පැහැදිලි වේ. නමුත් ඔහුට වඩා වැදගත් වන්නේ එම සමාජ තත්වයන්, වීරයන් දැන් සිටින “පහළ” තත්වයන් පෙන්වීමයි. හිටපු වංශාධිපති බාරොන්ව තියුණු බුබ්නොව් සහ සොරෙකු වන වස්කා පෙප්ල් සමඟ සමාන කරන්නේ මෙම ස්ථාවරය වන අතර සියල්ලන්ටම විඥානයේ පොදු ලක්ෂණ සාදයි: යථාර්ථය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ඒ සමඟම ඒ කෙරෙහි උදාසීන ආකල්පයක්.

40 ගණන්වල සිට රුසියානු යථාර්ථවාදය තුළ. XIX ශතවර්ෂයේ, "ස්වාභාවික පාසල" සහ සාහිත්‍යයේ ගොගොල් ව්‍යාපාරය මතුවීමත් සමඟ, යථාර්ථයට සාපේක්ෂව සමාජ විවේචනයේ ව්‍යාධි නිරූපණය කරන දිශාවක් මතු වී තිබේ. විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදය ලෙස හැඳින්වෙන ගොගොල්, නෙක්‍රාසොව්, චර්නිෂෙව්ස්කි, ඩොබ්‍රොලියුබොව්, පිසාරෙව් යන නම්වලින් නිරූපණය වන මෙම දිශාවයි. "පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ ගෝර්කි මෙම සම්ප්‍රදායන් දිගටම කරගෙන යන අතර, එය ජීවිතයේ සමාජ අංශ කෙරෙහි ඔහුගේ විවේචනාත්මක ආකල්පයෙන් සහ බොහෝ ආකාරවලින් මේ ජීවිතයේ ගිලී ඇති සහ එයින් ගොඩනඟන ලද වීරයන් කෙරෙහි විදහා දක්වයි.

Gorky M.Yu විසින් "පතුළේ".

සාහිත්‍ය වර්ගයක් ලෙස නාට්‍ය සඳහා වේදිකාව මත කෘතියක් අනිවාර්යයෙන් නිෂ්පාදනය කිරීම අවශ්‍ය වේ. ඒ අතරම, වේදිකා අර්ථ නිරූපණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, බැලූ බැල්මට, නාට්‍ය රචකයා තම ස්ථාවරය ප්‍රකාශ කිරීමේ මාධ්‍යයන් තුළ සීමා කරයි. ඔහුට සෘජුවම පාඨකයා ඇමතීමට, ඔහුගේම වීරයන් කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය ප්රකාශ කිරීමට නොහැකිය. කතුවරයාගේ ස්ථාවරය වේදිකා දිශාවන්, නාට්‍යයේ ක්‍රියාව වර්ධනය කිරීමේදී, චරිතවල ඒකපුද්ගල කථා සහ දෙබස් වලින් ප්‍රකාශ වේ. කාර්ය සාධනය දිගු කල් පැවතිය නොහැකි නිසා, ක්‍රියාවෙහි කාලසීමාව ද සීමිතය.

1902 දී, A.P. චෙකොව්ගේ නාට්‍ය මත පදනම් වූ නව්‍ය නිෂ්පාදනවලට ස්තූතිවන්ත වන්නට, මැක්සිම් ගෝර්කි මොස්කව් කලා රඟහල කෙරෙහි උනන්දු විය. "රංග ශාලාවට ආදරය නොකිරීමට නොහැකි ය; ඒ සඳහා වැඩ නොකිරීම අපරාධයක්" බව ඔහු චෙකෝෆ්ට ලිවීය. කෙසේ වෙතත්, පළමු නාට්‍ය - "ධනේශ්වරය" (1901) සහ "පහළ ගැඹුරේ" (1902) - ගෝර්කි නව්‍ය නාට්‍ය රචකයෙකු පමණක් නොව, නව වර්ගයේ නිර්මාණකරුවෙකු ද බව පෙන්නුම් කළේය. සමාජ නාට්යය. විචාරකයෝ ඔහුගේ නාට්‍ය කෘති විවාද නාට්‍ය ලෙස හඳුන්වති. කාරණය නම් නාට්‍යයේ විශේෂ බරක් නාටකාකාර ගැටුම මත පැටවීමයි - වීරයන්ගේ උග්‍ර ගැටුම. එය කුමන්ත්‍රණය මෙහෙයවන ගැටුමයි, එහි සංවර්ධනය සමීපව අනුගමනය කිරීමට නරඹන්නාට බල කරයි. ගෝර්කි හි, ප්‍රමුඛ කාර්යභාරය ඉටු කරනු ලබන්නේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ගැටුම් මගිනි, චරිතවල සමාජ, දාර්ශනික සහ සෞන්දර්යාත්මක අදහස් අතර තියුණු වෙනසක්.

රූපයේ විෂය M. Gorky ගේ "At the Bottom" නාට්‍යයේ තමන් සොයා ගන්නා මිනිසුන්ගේ විඥානය "ජීවිතයේ දිනය"විසිවන සියවස ආරම්භයේදී සමාජයේ ගැඹුරු ක්රියාවලීන්ගේ ප්රතිඵලයක් ලෙස. නාට්‍යය විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පෙනී යන්නේ සමාජ ගැටුම් මට්ටම් කිහිපයකින් වර්ධනය වන බවයි. පළමුව, නේවාසිකාගාර හිමියන් අතර ගැටුම, කොස්ටිලෙව්, සහ වැසියන් - බල රහිත රාත්‍රී නවාතැන්. දෙවනුව, සෑම නවාතැනක්ම ඔවුන්ගේ අතීතයේ පුද්ගලික සමාජ ගැටුමකට මුහුණ දුන් අතර, එම නිසා ඔවුන් එවැනි දුක්ඛිත තත්වයකට පත්විය.

සැටින්ඔහු මිනීමැරුමක් කර සිරගෙයින් පසු කොස්ටිලෙව්ස්ගේ ඩොස් හවුස් තුළ නතර විය "නීචයා"මගේම සහෝදරිය නිසා. මයිටා, තම ජීවිත කාලය පුරාම කාර්මිකයෙකු ලෙස සේවය කළ ඔහුගේ රැකියාව අහිමි විය. බුබ්නොව්ගෙදරින් පැනලා ගියා "අහිතකර මාර්ගයෙන්"ඔහුගේ බිරිඳ සහ ඇගේ පෙම්වතා අහම්බෙන් ඝාතනය නොකිරීමට. නළුවා, මීට පෙර ස්වර්ච්කොව්-සාදුනයිස්කි යන අන්වර්ථ නාමයක් තිබූ ඔහු, තමාට හිමිකම් නොකියන බව දැනගෙන බීමතින් මිය ගියේය.

සොරෙකුගේ ඉරණම වස්කා අළුඋපතේ සිටම කලින් තීරණය කරන ලදී, මන්ද ඔහු සොරෙකුගේ පුත්‍රයෙකු වූ බැවින් ඔහුම සමාන විය. ඔහුගේ වැටීමේ අවධීන් ගැන වඩාත් විස්තරාත්මකව සෑම කෙනෙකුටම කියයි බාරොන්: ඔහුගේ ජීවිතය සිහිනයකින් මෙන් ගෙවී ගියේය, ඔහු උතුම් ආයතනයේ ඉගෙනුම ලැබීය, භාණ්ඩාගාර කුටියේ සේවය කළේය, එහිදී ඔහු මහජන මුදල් නාස්ති කළේය, ඒ සඳහා ඔහු සති දෙකක් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය.
ආදර ගැටුමක් ද ඇත: ෆ්ලොප්හවුස්හි පෙනුම නටාෂා, Vasilisa ගේ 20 හැවිරිදි සහෝදරිය, Vaska Pepla හට ඔහුගේ අනියම් බිරිඳව අත්හැරීමට බල කරයි Vasilisa, නවාතැනේ හිමිකරුගේ බිරිඳ, 54 හැවිරිදි කොස්ටිලෙව්, ඒ සඳහා ඇය පසුව ඇයගෙන් සහ ඔහුගෙන් කුරිරු පළි ගනී.

හැරවුම් ලක්ෂය මතුවීමයි ඉබාගාතේ ලූක්. මෙය "විදේශ ගමන් බලපත්‍ර රහිත ට්‍රම්ප්"පුද්ගලයෙකු පළමුව, අනුකම්පාවට සුදුසු බව මට විශ්වාසයි, දැන් ඔහු නවාතැනේ වැසියන් ඇතුළු සෑම කෙනෙකුම සනසන්නට උත්සාහ කරයි. පරිභෝජනයෙන් මිය යනවා ඇනාමරණයට බිය නොවන ලෙස මහලු මිනිසා ඒත්තු ගන්වයි: දුප්පත් කාන්තාව කිසි දිනෙක නොදැන සිටි දිගු කලක් බලා සිටි සාමය ඇයට ගෙන එනු ඇත. බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් මත්පැන් පානය කළ නළුවාට, ලූකා මත්පැන් පානය කරන්නන් සඳහා නොමිලේ රෝහලක සුවය ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි. සයිබීරියාවේ තම ආදරණීය නටාෂා සමඟ නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරන ලෙස ඔහු Vaska Peplට උපදෙස් දෙයි.

ඒ අතරම, ලූක් තමා ගැන කිසිවක් නොකියයි: පාඨකයා ඔහු ගැන දන්නේ අල්ප වශයෙනි, එය පමණි "ඔවුන් එය ගොඩක් පොඩි කළා, ඒ නිසා එය මෘදුයි ...". කෙසේ වෙතත්, ලූක් යන නම නපුරු තැනැත්තා සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති කරයි, "වෙස්වළා ගැනීම", එනම් "රැවටීම, බොරු කීම" යන සංකල්පය සමඟ. ඔහු කෙරෙහි කතුවරයාගේ ආකල්පය අපැහැදිලි ය: එය කුමන්ත්‍රණයේ වර්ධනය තුළ ප්‍රකාශ වේ. ඉතා අප්‍රසන්න තත්වයන් යටතේ ලූකා අතුරුදහන් වූ විට (කොස්ටිලෙව් මරා දමා වාසිලීසා නටාෂා උතුරන වතුරෙන් පුළුස්සා දමන මොහොතේ), සිදුවීම් ලූකා පුරෝකථනය කළ ආකාරයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් දිග හැරේ. අළු ඇත්ත වශයෙන්ම සයිබීරියාවේ අවසන් වේ, නමුත් ඔහුගේම කැමැත්තෙන් නොව, කොස්ටිලෙව් ඝාතනය සම්බන්ධයෙන් චෝදනා ලැබූ වරදකරුවෙකු ලෙසය. මත්පැන් පානයට ප්‍රතිකාර කළ හැකි නොමිලේ රෝහලක් නොමැති බව නළුවා දැන ගන්නා අතර, තමාගේම ශක්තිය විශ්වාස නොකර, ධර්මිෂ්ඨ දේශය පිළිබඳ ලූක්ගේ උපමාවේ වීරයාගේ ඉරණම පුනරුච්චාරණය කරයි - ඔහු හිස් ඉඩමක එල්ලී මිය යයි.

විචාරය තක්සේරු කිරීමේදී ප්‍රධාන කාරණය බවට පත්වන්නේ නළුවාගේ ඉරණමයි. දිගු කලක් තිස්සේ ලූක් "සැනසිලිමත් බොරු" දේශනා කරන බව විශ්වාස කෙරිණි, එය පුද්ගලයෙකුට සටන අත්හැරීමට බල කරන අතර එම නිසා හානියක් පමණක් සිදු කරයි. වීරයා සෑම කෙනෙකුටම ව්‍යාජ බලාපොරොත්තුවක් ලබා දුන් බව කියනු ලැබේ. නමුත් ඔහු ඔවුන්ව ජීවිතයේ පහළ සිට ඔසවා තැබීමට පොරොන්දු වූයේ නැත, ඔහු ඔවුන්ගේම හැකියාවන් ප්‍රදර්ශනය කළේය, මගක් ඇති බව පෙන්වීය, එය රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයා මත පමණි.

එමනිසා, ගෝර්කි ප්‍රධාන චෝදනාව ගෙන එන්නේ ලූකාට නොව, කටුක යථාර්ථයට තම කැමැත්තට විරුද්ධ වීමට ශක්තිය සොයා ගැනීමට නොහැකි වීරයන්ට ය. මේ අනුව, ඔහු අපගේ ජාතික චරිතයේ වැදගත්ම ලක්ෂණයක් හෙළි කරයි - යථාර්ථය පිළිබඳ අතෘප්තිය, ඒ සම්බන්ධයෙන් විවේචනාත්මක ආකල්පයක්, නමුත් ඒ සමඟම මෙම යථාර්ථය කෙසේ හෝ යහපත් ලෙස වෙනස් කිරීමට ඇති නොහැකියාව.

තවත් වීරයෙක් වන සැටින් කතුවරයාගේ සිතුවිලි දිගටම කරගෙන යයි. අවසාන ක්‍රියාවේදී, මහලු මිනිසා සමඟ සංවාදයක් දිගටම කරගෙන යන්නාක් මෙන්, ඔහු ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ ඒකපුද්ගල කථාව උච්චාරණය කරයි, එහි වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩය වන්නේ: "මිනිසා - ඒක ආඩම්බරයි!".

ඔව්, මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය ශුභවාදී යැයි පෙනේ, නමුත් මිනිසුන් තවමත් ජීවිතයේ “පහළ” සිටින්නේ බාහිර තත්වයන් නිසා පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ දුර්වලකම සහ ඇදහිල්ල නොමැතිකම හේතුවෙනි. එමෙන්ම M. Gorky ගේ "At the Lower Depths" නාට්‍යය වසර සියයකට වැඩි කාලයකට පසුවත් තවමත් අදාළ වේ.

“පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යය ගෝර්කි විසින් සංකල්පනය කරන ලද්දේ විවිධ තරාතිරම්වල මිනිසුන්ගේ ජීවිතය සහ ලෝක දැක්ම පෙන්වන චක්‍රයේ නාට්‍ය හතරෙන් එකක් ලෙස ය. මෙය කෘතියක් නිර්මාණය කිරීමේ අරමුණු දෙකෙන් එකකි. කතුවරයා එයට ඇතුළත් කර ඇති ගැඹුරු අර්ථය මානව පැවැත්මේ ප්‍රධාන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කිරීමකි: පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද සහ සදාචාරාත්මක හා සමාජ පැවැත්මේ “පහළට” ගිලී ගොස් ඔහු තම පෞරුෂය රඳවා ගනීද යන්නයි.

නාට්යයේ ඉතිහාසය

නාට්‍යයේ වැඩ පිළිබඳ පළමු සාක්ෂිය 1900 දක්වා දිව යයි, ගෝර්කි, ස්ටැනිස්ලාව්ස්කි සමඟ සංවාදයකදී, ෆ්ලොප්හවුස් ජීවිතයෙන් දර්ශන ලිවීමට ඔහුගේ ආශාව ගැන සඳහන් කළේය. සමහර රූප සටහන් 1901 අවසානයේ දර්ශනය විය. කතුවරයා කෘතිය කැප කළ ප්‍රකාශක K. P. Pyatnitsky වෙත ලිපියක් යවමින් ගෝර්කි ලියා ඇත්තේ සැලසුම්ගත නාට්‍යයේ සියලුම චරිත, අදහස, ක්‍රියාවන් සඳහා වූ චේතනා ඔහුට පැහැදිලි වූ අතර “එය බියජනක වනු ඇත” යනුවෙනි. කෘතියේ අවසාන අනුවාදය 1902 ජූලි 25 වන දින මියුනිච් හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර වසර අවසානයේදී විකිණීමට ඇත.

රුසියානු සිනමාහල්වල වේදිකා නාට්‍ය නිෂ්පාදනය කිරීමත් සමඟ දේවල් එතරම් රෝස නොවීය - එය ප්‍රායෝගිකව තහනම් විය. මොස්කව් කලා රඟහල සඳහා පමණක් ව්යතිරේකයක් සිදු කරන ලදී; අනෙකුත් සිනමාහල් නිෂ්පාදනය සඳහා විශේෂ අවසරයක් ලබා ගත යුතුය.

කාර්යය අතරතුර නාට්‍යයේ මාතෘකාව අවම වශයෙන් හතර වතාවක් වෙනස් වූ අතර, ප්‍රභේදය කිසි විටෙකත් කතුවරයා විසින් තීරණය කර නොමැත - ප්‍රකාශනයේ “ජීවිතයේ පතුලේ: දර්ශන” ලෙස කියවිණි. අද සෑම කෙනෙකුටම කෙටි වූ සහ හුරුපුරුදු නම මුලින්ම රඟහල පෝස්ටරයේ දර්ශනය වූයේ මොස්කව් කලා රඟහලේ පළමු නිෂ්පාදනය අතරතුර ය.

පළමු රංගන ශිල්පීන් වූයේ මොස්කව් කලා ඇකඩමික් රඟහලේ තරු කණ්ඩායමයි: K. Stanislavsky Satin, V. Kachalov - Barona, I. Moskvin - Luke, O. Knipper - Nastya, M. Andreeva - Natasha යන චරිතය රඟපෑවේය.

කාර්යයේ ප්රධාන කුමන්ත්රණය

නාට්‍යයේ කුමන්ත්‍රණය චරිතවල සම්බන්ධතා සහ නවාතැනේ රජ කරන සාමාන්‍ය වෛරයේ වාතාවරණය සමඟ බැඳී ඇත. මෙය කාර්යයේ බාහිර දළ සටහනයි. සමාන්තර ක්‍රියාවක් මගින් සමාජීය හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පිරිහුණු පුද්ගලයෙකුගේ නොවැදගත්කමේ මිනුම වන “පහළට” පුද්ගලයෙකුගේ වැටීමේ ගැඹුර ගවේෂණය කරයි.

නාට්‍යයේ ක්‍රියාව ආරම්භ වී අවසන් වන්නේ චරිත දෙකක් අතර සම්බන්ධතාවයේ කථා වස්තුවෙනි: සොරෙකු වන වස්කා පෙපෙල් සහ කාමර නිවසේ හිමිකරු වන වාසිලීසාගේ බිරිඳ. ඈෂ් ඇගේ කුඩා සොහොයුරිය නටාෂාට ආදරෙයි. Vasilisa ඊර්ෂ්යා වන අතර නිරන්තරයෙන් ඇගේ සහෝදරියට පහර දෙයි. ඇයට ඇගේ පෙම්වතා ගැන තවත් උනන්දුවක් ඇත - ඇයට තම ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන අතර ඇයව ඝාතනය කිරීමට තල්ලු කරයි. නාට්‍යය අතරතුර, ඈෂ් ඇත්ත වශයෙන්ම කෝස්ටිලෙව්ව ආරවුලකින් මරා දමයි. නාට්‍යයේ අවසාන ක්‍රියාවේදී, වාසස්ථානයේ අමුත්තන් පවසන්නේ වස්කාට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමට සිදුවනු ඇති නමුත් Vasilisa තවමත් "පිටතට" යන බවයි. මේ අනුව, ක්‍රියාව වීරයන් දෙදෙනාගේ ඉරණම වටා ගමන් කරයි, නමුත් ඔවුන්ට සීමා නොවේ.

නාට්යයේ කාල සීමාව වසන්තයේ මුල් සති කිහිපයක් වේ. වසරේ කාලය නාට්‍යයේ වැදගත් අංගයකි. කෘතියට කතුවරයා ලබා දුන් පළමු මාතෘකාව වන්නේ "හිරු නොමැතිව" යන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අවට වසන්තය ඇත, හිරු එළිය මුහුදක්, නමුත් නවාතැනේ සහ එහි වැසියන්ගේ ආත්මයන්හි අන්ධකාරය ඇත. රාත්‍රී නවාතැන් සඳහා හිරු කිරණ වූයේ නටාෂා එක් දිනක් ගෙන එන ට්‍රම්ප් ලුකා ය. හොඳම දේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල නැති වී වැටී සිටින මිනිසුන්ගේ හදවත්වලට ප්‍රීතිමත් ප්‍රතිඵලයක් සඳහා ලූක් බලාපොරොත්තුව ගෙන එයි. කෙසේ වෙතත්, නාට්‍යය අවසානයේ ලූකා නවාතැනෙන් අතුරුදහන් වේ. ඔහුව විශ්වාස කළ චරිත හොඳම දේ කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගනී. නාට්‍යය අවසන් වන්නේ ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ - නළුවාගේ සියදිවි නසාගැනීමෙනි.

Play විශ්ලේෂණය

මෙම නාට්යය මොස්කව් ෆ්ලොප්හවුස් ජීවිතය විස්තර කරයි. ප්‍රධාන චරිත, ඒ අනුව, එහි වැසියන් සහ ආයතනයේ හිමිකරුවන් විය. ආයතනයේ ජීවිතයට සම්බන්ධ පුද්ගලයින් ද එහි පෙනී සිටියි: පොලිස් නිලධාරියෙක්, ඔහු කාමර නිවසේ සේවිකාවගේ මාමා ද, ඩම්ප්ලිං විකුණන්නා, පැටවුම්කරුවෙකි.

සැටින් සහ ලූකා

Schuler, හිටපු වැරදිකරු Satin සහ ට්‍රම්ප්, ඉබාගාතේ යන ලූක් ප්‍රතිවිරුද්ධ අදහස් දෙකක වාහකයන් වේ: පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි අනුකම්පාවේ අවශ්‍යතාවය, ඔහු කෙරෙහි ඇති ආදරය නිසා ඉතිරි කිරීමේ බොරුවක් සහ සත්‍යය දැනගැනීමේ අවශ්‍යතාවය, පුද්ගලයෙකුගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වයට සාක්ෂියක් ලෙස. , ඔහුගේ ආත්මයේ ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසයේ සලකුණක් ලෙස. පළමු ලෝක දර්ශනයේ අසත්‍යතාවය සහ දෙවැන්නෙහි සත්‍යය සනාථ කිරීම සඳහා කතුවරයා නාට්‍යයේ ක්‍රියාව ගොඩනඟා ඇත.

වෙනත් චරිත

අනෙක් සියලුම චරිත මෙම අදහස් සටනට පසුබිම සකස් කරයි. ඊට අමතරව, ඒවා සැලසුම් කර ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුට වැටීමට හැකි වන වැටීමේ ගැඹුර පෙන්වීමට සහ මැනීමට ය. බේබද්ද නළුවා සහ මාරාන්තික රෝගාතුර වූ ඇනා, තමන්ගේම ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසය මුළුමනින්ම නැති කර ගත් මිනිසුන්, ලූක් ඔවුන්ව රැගෙන යන අපූරු සුරංගනා කතාවක බලයට යටත් වේ. ඔවුන් එය මත වඩාත්ම රඳා පවතී. ඔහුගේ නික්ම යාමත් සමඟ ඔවුන්ට ශාරීරිකව ජීවත් වී මිය යා නොහැක. නවාතැනේ සෙසු වැසියන් ලූකාගේ පෙනුම සහ පිටවීම වසන්ත හිරු කිරණක සෙල්ලමක් ලෙස දකී - ඔහු පෙනී සිට අතුරුදහන් විය.

"බෝල්වාර්ඩ් මත" ඇගේ ශරීරය විකුණන නස්තා විශ්වාස කරන්නේ දීප්තිමත් ආදරයක් ඇති බවත් එය ඇගේ ජීවිතයේ බවත්ය. මිය යන ඇනාගේ ස්වාමිපුරුෂයා වන ක්ලේෂ් විශ්වාස කරන්නේ ඔහු පහළ සිට නැඟිට නැවත වැඩ කිරීමෙන් ජීවිතයක් උපයා ගැනීමට පටන් ගන්නා බවයි. ඔහුගේ වැඩ කරන අතීතය සමඟ ඔහු සම්බන්ධ කරන නූල් මෙවලම් පෙට්ටියක් ලෙස පවතී. නාට්‍යය අවසානයේදී, ඔහුගේ බිරිඳ භූමදාන කිරීම සඳහා ඒවා විකිණීමට ඔහුට බල කෙරෙයි. නටාෂා බලාපොරොත්තු වන්නේ Vasilisa වෙනස් වී ඇයට වධ දීම නවත්වනු ඇති බවයි. තවත් පහර දීමකින් පසු, රෝහලෙන් පිටව ගිය පසු, ඇය තවදුරටත් නවාතැනේ පෙනී නොසිටිනු ඇත. Vaska Pepel නටාලියා සමඟ රැඳී සිටීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් බලවත් Vasilisa ජාලයෙන් ඉවත් විය නොහැක. දෙවැන්න, අනෙක් අතට, තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ මරණය ඇගේ දෑත් ලිහා දිගු කලක් බලා සිටි නිදහස ලබා දෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරයි. බාරොන් ඔහුගේ වංශාධිපති අතීතයේ සිට ජීවත් වේ. සූදුකාර බුබ්නොව්, "මායාවන්" විනාශ කරන්නා, වැරදි මානවවාදයේ දෘෂ්ටිවාදියා, "සියලු මිනිසුන් අතිරික්ත" බව විශ්වාස කරයි.

19 වන ශතවර්ෂයේ 90 දශකයේ ආර්ථික අර්බුදයෙන් පසුව, රුසියාවේ කර්මාන්තශාලා වසා දැමීමත්, ජනගහනය වේගයෙන් දුප්පත් වීමත්, බොහෝ දෙනෙක් සමාජ ඉණිමඟේ පහළම මාලයේ සිටින තත්ත්වයන් තුළ මෙම කෘතිය නිර්මාණය කරන ලදී. නාට්‍යයේ සෑම චරිතයක්ම අතීතයේ සමාජීය හා සදාචාරාත්මක වශයෙන් පහළට වැටීමක් අත්විඳින ලදී. දැන් ඔවුන් ජීවත් වන්නේ මේ මතකයේ ය, නමුත් ඔවුන්ට “ආලෝකය වෙත” ​​නැඟිය නොහැක: ඔවුන් කෙසේ දැයි නොදනී, ඔවුන්ට ශක්තියක් නැත, ඔවුන්ගේ නොවැදගත්කම ගැන ඔවුන් ලැජ්ජා වෙති.

ප්‍රධාන චරිත

ලූක් සමහරුන්ට ආලෝකයක් විය. ගෝර්කි ලූකාට "කතා කරන" නමක් දුන්නේය. එය ශාන්ත ලූක්ගේ රූපය සහ "කපටි" යන සංකල්පය යන දෙකම යොමු කරයි. මිනිසා සඳහා ඇදහිල්ලේ ප්රයෝජනවත් වටිනාකම පිළිබඳ ලූක්ගේ අදහස්වල නොගැලපීම පෙන්වීමට කතුවරයා උත්සාහ කරන බව පැහැදිලිය. ගෝර්කි ලූකාගේ දයානුකම්පිත මානවවාදය පාවාදීමේ සංකල්පයට ප්‍රායෝගිකව අඩු කරයි - නාට්‍යයේ කුමන්ත්‍රණයට අනුව, ඔහුව විශ්වාස කළ අයට ඔහුගේ සහාය අවශ්‍ය වූ විට රස්තියාදුකාරයා නවාතැන් හැර යයි.

සැටින් යනු කතුවරයාගේ ලෝක දැක්මට හඬ නැගීමට නිර්මාණය කර ඇති චරිතයකි. ගෝර්කි ලියා ඇති පරිදි, සැටින් මේ සඳහා එතරම් සුදුසු චරිතයක් නොවේ, නමුත් නාට්‍යයේ සමාන බලවත් චරස්මා ඇති වෙනත් චරිතයක් නොමැත. සැටින් යනු ලූක්ගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ප්‍රතිපෝඩයයි: ඔහු කිසිවක් විශ්වාස නොකරයි, ඔහු ජීවිතයේ නිර්දය සාරය සහ ඔහු සහ නවාතැනේ සෙසු වැසියන් සොයා ගන්නා තත්වය දකී. සැටින් මිනිසා සහ ඔහුගේ බලය විශ්වාස කරන්නේ තත්වයන්ගේ බලය සහ වැරදි සිදු කළ හැකිද? ඔහු ඉදිරිපත් කරන උද්යෝගිමත් ඒකපුද්ගල කථාව, පිටත්ව ගිය ලූකා සමඟ නොපැමිණීමේදී තර්ක කිරීම, ශක්තිමත් නමුත් පරස්පර විරෝධී හැඟීමක් ඉතිරි කරයි.

කෘතියේ “තුන්වන” සත්‍යය දරයි - බුබ්නොව්. මෙම වීරයා, සැටින් මෙන්, "සත්යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි", එය කෙසේ හෝ ඔහුට ඉතා භයානක ය. ඔහු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකි, නමුත්, සාරය වශයෙන්, මිනීමරුවෙකි. ඔවුන් පමණක් මිය යන්නේ ඔහුගේ අතේ ඇති පිහියෙන් නොව, ඔහු සියල්ලන් කෙරෙහි ඇති වෛරයෙන් ය.

රංගනයෙන් රංගනයට නාට්‍යයේ රංගනය වැඩි වෙනවා. සම්බන්ධක දළ සටහන නම් ලූක්ගේ අනුකම්පාවෙන් පෙළෙන අය සමඟ සැනසිලිදායක සංවාද සහ සැටින්ගේ දුර්ලභ ප්‍රකාශ, ඔහු ට්‍රම්ප්ගේ කථාවලට අවධානයෙන් සවන් දෙන බව පෙන්නුම් කරයි. නාට්‍යයේ උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ ලූක්ගේ නික්මයාමෙන් සහ ගුවන් ගමනෙන් පසුව ඉදිරිපත් කරන ලද සැටින්ගේ ඒකපුද්ගල කථාවයි. එහි වාක්‍ය ඛණ්ඩ බොහෝ විට උපුටා දක්වන්නේ ඒවාට පුරාවෘත්තවල පෙනුම ඇති බැවිනි; "පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති සෑම දෙයක්ම පුද්ගලයෙකුට සෑම දෙයක්ම වේ!", "බොරුව යනු වහලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි ... සත්යය නිදහස් පුද්ගලයෙකුගේ දෙවියා!", "මිනිසා - මෙය ආඩම්බරයි!"

නිගමනය

නාට්‍යයේ අමිහිරි ප්‍රතිඵලය වන්නේ වැටුණු මිනිසාට හෝඩුවාවක් හෝ මතකයක් ඉතිරි නොකර විනාශ වීමට, අතුරුදහන් වීමට, හැර යාමට ඇති නිදහසේ ජයග්‍රහණයයි. නවාතැනේ වැසියන් සමාජයෙන්, සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන්ගෙන්, පවුලෙන් සහ ජීවනෝපායන්ගෙන් නිදහස් ය. විශාල වශයෙන්, ඔවුන් ජීවිතයෙන් නිදහස් ය.

"පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යය සියවසකට වැඩි කාලයක් පුරා පැවති අතර රුසියානු සම්භාව්‍යයන්ගේ බලවත්ම කෘතිවලින් එකක් ලෙස දිගටම පවතී. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ ඇදහිල්ලට සහ ආදරයට ඇති ස්ථානය, සත්‍යයේ සහ බොරුවේ ස්වභාවය, සදාචාරාත්මක හා සමාජීය පරිහානියට එරෙහි වීමට පුද්ගලයෙකුට ඇති හැකියාව ගැන නාට්‍යය ඔබට සිතීමට සලස්වයි.

A. M. Gorky ගේ "At the Lower Depths" නාට්‍යයේ පළමු රංගනය විශ්ලේෂණය කිරීම.

ගෝර්කිගේ “පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යය එහි පෙනුමෙන් සමාජය උද්දීපනය කළේය. ඇගේ පළමු රංගනය කම්පනයක් ඇති කළේය: නළුවන් වෙනුවට සැබෑ නිවාස නොමැති මිනිසුන් වේදිකාවේ සිටියාද?

ගුහාවක් වැනි බිම් මහලක නාට්‍යයේ ක්‍රියාව අසාමාන්‍ය චරිත සමඟ පමණක් නොව, එහි බහුශ්‍රැත කටහඬින් ද අවධානය ආකර්ෂණය කරයි. කියවන්නාට හෝ නරඹන්නාට සිවිලිමේ “බර ගල් කුටි”, “බුබ්නොව්ගේ බංකු”, “අපිරිසිදු චින්ට්ස් වියනකින් වැසී ඇති පළල් ඇඳක්” දුටු පළමු මොහොතේ පමණක් මෙහි මුහුණු සියල්ලම බව පෙනේ. එකම - අළු, අඳුරු, අපිරිසිදු.

නමුත් පසුව වීරයන් කතා කිරීමට පටන් ගත් අතර ...

-...මම කියනවා, - නිදහස් කාන්තාවක්, ඇගේම අනියම් බිරිඳ ... (ක්වාෂ්නියා)

ඊයේ මට ගැහුවේ කවුද? ඔවුන්ට පහර දුන්නේ ඇයි? (සැටින්)

දූවිලි ආශ්වාස කිරීම මට හානිකරයි. මගේ ශරීරය මත්පැන් විෂ වී ඇත. (නළුවා)

මොනතරම් වෙනස් හඬක්ද! මොනතරම් වෙනස් මිනිසුන්ද! මොනතරම් වෙනස් රුචිකත්වයන්ද! පළමු ක්‍රියාවේ ප්‍රකාශය එකිනෙකාට නොඇසෙන ලෙස පෙනෙන චරිතවල අසමගි ගායනයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම මෙම බිම් මහලේ ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය ආකාරයටය, සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම ප්‍රශ්න ගැන සැලකිලිමත් වේ (සමහර අයට එය නිදහසේ ප්‍රශ්නයක්, තවත් සමහරුන්ට එය දඬුවම් ප්‍රශ්නයක්, අනෙක් අයට එය සෞඛ්‍යය, පැවැත්මේ ගැටලුවකි වත්මන් කොන්දේසි).

නමුත් මෙන්න ක්‍රියාවෙහි පළමු හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය - සැටින් සහ නළුවා අතර ආරවුල. නළුවාගේ වචනවලට ප්රතිචාර වශයෙන්: "වෛද්යවරයා මට කිව්වා: ඔබේ ශරීරය, ඔහු කියනවා, සම්පූර්ණයෙන්ම මත්පැන් විෂ වී ඇත," සැටින් , සිනාසෙමින්,සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි "organon" යන වචනය උච්චාරණය කරයි, පසුව නළුවාට "sycambre" එකතු කරයි.

මේ කුමක් ද? වචන සෙල්ලමක්ද? විකාරද? නෑ මේක තමයි සැටින් සමාජයට දුන්නු රෝග විනිශ්චය. Organon යනු ජීවිතයේ සියලු තාර්කික පදනම් උල්ලංඝනය කිරීමකි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ විෂ වී ඇත්තේ නළුවාගේ ශරීරය නොව මිනිස් ජීවිතය, සමාජයේ ජීවිතය, විෂ හා විකෘති බවයි.

රුසියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇති Sicambre යනු "ම්ලේච්ඡ" යන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සත්යය තේරුම් නොගන්නේ ම්ලේච්ඡයෙකුට (සැටින්ට අනුව) පමණි.

මෙම විවාදයේ තුන්වන "තේරුම්ගත නොහැකි" වචනයක් ද ඇත - "macrobiotics". (මෙම සංකල්පයේ අර්ථය දන්නා කරුණකි: ජර්මානු වෛද්‍යවරයාගේ පොත, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් විද්‍යා ඇකඩමියේ ගෞරවනීය සාමාජික Hufeland "මිනිස් ජීවිතය දිගු කිරීමේ කලාව" ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ 1797). නළුවා ඉදිරිපත් කරන මිනිස් ජීවිතය දිගු කිරීම සඳහා වූ “වට්ටෝරුව”: “ශරීරය විෂ සහිත නම්, ... එයින් අදහස් කරන්නේ බිම අතුගා දැමීම මට හානිකර බවයි ... දූවිලි හුස්ම ගැනීම ...” සැටින් වෙතින් පැහැදිලිවම නිෂේධාත්මක තක්සේරුවක් ඇති කරයි. . නළුවාගේ මෙම ප්‍රකාශයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් සැටින් උපහාසාත්මක ලෙස මෙසේ පවසයි.

"Macrobiotics...ha!"

එබැවින්, සිතුවිල්ල පෙන්වා ඇත: නවාතැනක ජීවිතය විකාර සහ වල් ය, මන්ද එහි තාර්කික පදනම් විෂ සහිත බැවිනි.මෙය සැටින්ට තේරුම් ගත හැකි නමුත්, වීරයා, පෙනෙන විදිහට, ජීවිතයේ මූලික කරුණු වලට ප්රතිකාර කිරීම සඳහා වට්ටෝරු දන්නේ නැත. “Macrobiotics... ha!” යන රේඛාව වෙනස් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය: දිගු කිරීමේ කලාව ගැන සිතීමේ තේරුම කුමක්ද? එබඳුජීවිතය. පළමු දර්ශනයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය අවධානය ආකර්ෂණය වන්නේ පාඨකයා ජීවිතයේ මූලික කරුණු පිළිබඳ ප්‍රමුඛ චින්තනය තීරණය කරන නිසා පමණක් නොව, එය වැදගත් වන්නේ එය සැටින්ගේ පුද්ගලයා තුළ සිටින නේවාසික මිතුරන්ගේ බුද්ධි මට්ටම පිළිබඳ අදහසක් ලබා දෙන බැවිනි. සහ නවාතැනේ බුද්ධිමත්, දැනුමැති මිනිසුන් සිටින බවට ඇති අදහස පුදුම සහගතය.

සැටින් ඔහුගේ විශ්වාසයන් ඉදිරිපත් කරන ආකාරය ගැනද අවධානය යොමු කරමු. මිනිසුන්ට අමානුෂික ලෙස හැසිරීමට බල කරන සමාජයේ අසාමාන්‍ය තත්ත්වය ගැන පෙරේදා පහර දුන් රාත්‍රී නවාතැන කෙලින්ම කතා කළහොත් එය තරමක් තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් කිසියම් හේතුවක් නිසා ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි වචන ප්රකාශ කරයි. මෙය පැහැදිලිවම විදේශීය භාෂා වචන මාලාව පිළිබඳ දැනුම ප්රදර්ශනය කිරීමක් නොවේ. එතකොට මොකද? එයම යෝජනා කරන පිළිතුර සැටින්ගේ සදාචාරාත්මක ගුණාංග ගැන සිතීමට ඔබව පොළඹවයි. සමහර විට ඔහු නළුවාගේ අභිමානය ඉතිරි කරන්නේ ඔහුගේ උච්ච චිත්තවේගීය බව දැනගෙනද? සමහර විට ඔහු සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ දේ නොදන්නා කෙනෙකුට පවා අමනාප කිරීමට නැඹුරු නොවේද?අවස්ථා දෙකේදීම සැටින්ගේ ප්‍රණීතභාවය සහ උපායශීලී බව අපට ඒත්තු ගොස් ඇත. එවැනි ගුණාංග "පහළ" පුද්ගලයෙකු තුළ තිබීම පුදුමයක් නොවේද?!

නොසලකා හැරිය නොහැකි තවත් කරුණක්: මෑතකදී අපි දුටුවෙමු: “සැටින් දැන් අවදි වී, ඔහුගේ බංකුව මත වැතිරී ගොරවයි” (1 වන පනත සඳහා සටහන), දැන්, නළුවා සමඟ කතා කරමින්, සැටින් සිනාසෙයි. මනෝභාවයේ එවැනි හදිසි වෙනසක් ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද?සමහර විට සැටින් තර්කයේ ගමන් මග ගැන උනන්දු විය හැකිය, සමහර විට ඔහුට තමා තුළම ශක්තිය (බුද්ධිමත් හා අධ්‍යාත්මික යන දෙකම) දැනෙනු ඇත, එය තමාගේම දුර්වලකම හඳුනා ගන්නා නළුවාගෙන් වාසිදායක ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගනී, නමුත් සමහර විට මෙය නළුවාට වඩා උසස් බවේ සිනහවක් නොවේ. , නමුත් සහය අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකුට කාරුණික, දයානුකම්පිත සිනහවක්. සැටින්ගේ සිනහව අප කෙසේ ඇගයීමට ලක් කළත්, සැබෑ මිනිස් හැඟීම් ඔහු තුළ ජීවත් වන බව පෙනේ, එය ඔහුගේම වැදගත්කම අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ආඩම්බර විය හැකිය, එය නළුවා කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ ඔහුට සහාය වීමට ඇති ආශාව විය හැකිය. මෙම සොයා ගැනීම වඩාත් පුදුම සහගත වන්නේ රාත්‍රී නවාතැන් පොළවල්වල ඝෝෂාකාරී හඬේ පළමු හැඟීම, සවන් නොදීම, එකිනෙකාට අපහාස කිරීම මෙම පුද්ගලයින්ට පක්ෂව නොතිබූ බැවිනි. ("ඔබ රතු එළුවෙක්!" / Kvashnya - Kvashnya /; "නිශ්ශබ්ද වන්න, මහලු බල්ලා" / Kvashnya - Kvashnya /, ආදිය).

සැටින් සහ නළුවා අතර ඇති වූ ආරවුලකින් පසු සංවාදයේ ස්වරය තියුනු ලෙස වෙනස් වේ. දැන් වීරයන් කතා කරන දේට සවන් දෙමු:

නොතේරෙන, දුර්ලභ වචන වලට මම කැමතියි... ඉතා හොඳ පොත් සහ රසවත් වචන බොහොමයක් තිබේ ... (සැටින්)

මම තරහකාරයෙක්... මට මගේම ආයතනයක් තිබුණා... මගේ අත් දෙක කහ පාටයි - තීන්ත වලින්... ඇත්තටම මම හිතුවේ මම මැරෙනකම්ම මම ඒවා සෝදන්නේ නැහැ කියලා ... නමුත් මෙන්න ඔවුන් ... මගේ අත් අපිරිසිදුයි... ඔව්! (බුබ්නොව්)

අධ්‍යාපනය විකාරයකි, ප්‍රධාන දෙය දක්ෂතාවයයි. දක්ෂතාවය යනු ඔබ කෙරෙහි, ඔබේ ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසයයි. (නළුවා)

රැකියා? කාර්යය මට විනෝදජනක කරන්න - සමහර විට මම වැඩ කරන්නම්, ඔව්! (සැටින්)

ඔවුන් මොන වගේ අයද? රස්තියාදු වූ, රන් සමාගම ... මිනිසුන්! මම වැඩ කරන මිනිසෙක් ... මට ඔවුන් දෙස බැලීමට ලැජ්ජයි ... (ටික්)

ඔබට හෘද සාක්ෂියක් තිබේද? (අළු)

"පතුළේ" වීරයන් සිතන්නේ සහ සිතන්නේ කුමක්ද? ඔව්, ඕනෑම පුද්ගලයෙකු සිතන එකම දේ ගැන: ආදරය ගැන, කෙනෙකුගේ ශක්තිය කෙරෙහි ඇදහිල්ල ගැන, වැඩ ගැන, ජීවිතයේ සතුට හා දුක ගැන, හොඳ සහ නරක ගැන, ගෞරවය සහ හෘදය සාක්ෂිය ගැන.

පළමු සොයා ගැනීම, මා ගෝර්කිගෙන් කියවූ දේ හා සම්බන්ධ පළමු විස්මය - මේ තියෙන්නේ:"පහළ" මිනිසුන් සාමාන්‍ය මිනිසුන්ය, ඔවුන් දුෂ්ටයන් නොවේ, ඔවුන් රාක්ෂයන් නොවේ, ඔවුන් නීචයන් නොවේ. ඔවුන් අප හා සමාන මිනිසුන් ය, ඔවුන් විවිධ තත්වයන් යටතේ ජීවත් වේ. නාට්‍යයේ මුල්ම නරඹන්නන් කම්පනයට පත් කළ සහ වැඩි වැඩියෙන් නව පාඨකයන් කම්පනයට පත් කළේ මෙම සොයාගැනීම විය හැකිද?! සමහර විට…

ගෝර්කි මෙම බහුභාෂාවෙන් පළමු ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කළේ නම්, අපගේ නිගමනය නිවැරදි වනු ඇත, නමුත් නාට්‍ය රචකයා නව පුද්ගලයෙකු හඳුන්වා දෙයි. ලූකා පෙනී සිටින්නේ "ඔහුගේ අතේ සැරයටියක්, උරහිසට උඩින් මල්ලක්, පන්දු යවන්නෙකුගේ තොප්පියක් සහ ඔහුගේ පටියේ කේතලයක්" ඇතිවය. ඔහු කවුද, සෑම කෙනෙකුටම ආචාර කරන මිනිසා: "නිරෝගී, අවංක මිනිසුන්!"

ඔහු කවුද, "මට වැඩක් නැහැ!" මම වංචාකාරයින්ටත් ගරු කරනවා, මගේ මතය අනුව, එක මැක්කන්වත් නරක නැහැ: ඔවුන් සියල්ලෝම කළු ය, ඔවුන් සියල්ලෝම පනිනවා...” (?) ලූකා යනු කවුරුන්ද යන ප්‍රශ්නය ආවර්ජනය කරමින්, අපි සිතන්නේ, පළමුවෙන්ම, නාට්‍ය රචකයෙක් ඔහුගේ වීරයාට අමුතු නමක් දෙනවා. ලූක්- මෙය ශුද්ධයි, මෙයයි එකම බයිබලානුකුල වීරයා?

(අපි බයිබල් විශ්වකෝෂය වෙත හැරෙමු. ලූක් ගැන එහි සඳහන් කර ඇති දේ ගැන අපි උනන්දු වෙමු: "ලූක් එවැන්ජලිස්තවරයා තුන්වන ශුභාරංචිය සහ අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා පොතේ ලේඛකයාය. ඔහුව නම් කර නැත. අවසාන පොතේ ලේඛකයා, නමුත් මුල සිටම පල්ලියේ සාමාන්‍ය හා අඛණ්ඩ සම්ප්‍රදාය විසින් නව ගිවිසුමේ ඉහත පොත සම්පාදනය කිරීම ඔහුට ආරෝපණය කර ඇත.යුසේනියස් සහ ජෙරොම්ගේ සාක්ෂියට අනුව, ලූක් නගරයේ උපන් අයෙකි. අන්තියෝකියේ ප්‍රේරිත පාවුල් ඔහුව අමතයි ආදරණීය වෛද්යවරයා.ඔහු යුදෙව් සිරිත් විරිත්, සිතන ආකාරය, වාක්‍ය ඛණ්ඩය පිළිබඳ මනා දැනුමක් තිබීම නිසා ඔහු මුලින් ආගමට හැරුණු, යුදෙව් ඇදහිල්ල පිළිගත් විදේශිකයෙකු විය හැකි අතර අනෙක් අතට, ඔහුගේ සම්භාව්‍ය ශෛලියෙන්, ග්‍රීක භාෂාවේ පිරිසිදුකම සහ නිවැරදි බව පිළිගත්තේය. ඔහුගේ සුවිශේෂයේ භාෂාවෙන් කෙනෙකුට නිගමනය කළ හැක්කේ ඔහු පැමිණියේ යුදෙව්වන්ගෙන් නොව ග්‍රීක ජාතියෙන් බවයි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිගැනීමට ඔහුව පෙලඹවූයේ කුමක් දැයි අපි නොදනිමු, නමුත් ඔහුගේ පරිවර්තනයෙන් පසු, අපොස්තුළු තුමාණන්ට දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වූ ඔහු, ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා කැප කළ බව අපි දනිමු. ලූක් සමිඳාණන් වහන්සේ විසින් එවන ලද ගෝලයන් 70 දෙනාගෙන් කෙනෙකු බවට පුරාණ පුරාවෘත්තයක් තිබේ ඔබට යාමට අවශ්‍ය සෑම නගරයකටම සහ ස්ථානයකටම(ලූක් X, 1) තවත් පුරාණ පුරාවෘත්තයක් පවසන්නේ ඔහු චිත්‍ර ශිල්පියෙකු වූ බවත්, ගැලවුම්කරුවාගේ සහ දෙවියන්ගේ මවගේ අයිකන ඇඳීම ඔහුට ආරෝපණය කරන බවත්, එහි දෙවැන්න තවමත් මොස්කව්හි මහා උපකල්පන ආසන දෙව්මැදුරේ තබා ඇති බවත්ය. අපෝස්තලික දේවසේවයට ඇතුළු වූ පසු ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වල ආකාරය සම්බන්ධයෙන්, ක්‍රියා පොතෙන් ඔහු විසින්ම විස්තර කර ඇති නිවැරදි හා නිශ්චිත තොරතුරු අපට හමු වේ. ඔවුන් සිතන්නේ උත්ථාන වූ ස්වාමින් වහන්සේගේ පෙනුම පිළිබඳ ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු ශුභාරංචි ආඛ්‍යානයේ, නම සඳහන් නොකළ වෙනත් ගෝලයෙකු යටතේ එමානුස් වෙත ගිය ගෝලයන් දෙදෙනා, ඇත්ත වශයෙන්ම, ලූක් විසින්ම (XIV පරිච්ඡේදය) බවයි. ලූක් පාවුල් අපොස්තුළුවරයා සමඟ සම්බන්ධ වී ඔහුගේ සහකරු සහ සහකරු බවට පත් වූයේ කවදාද යන්න නිශ්චිතවම නොදනී. සමහර විට ඒ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 43 හෝ 44 දී විය හැකියි. ඉන්පසු ඔහු ප්‍රේරිතවරයා සමඟ රෝමයට ගොස් ඔහුගේ පළමු සිරගත කරන කාලය දක්වා ඔහු සමඟ සිටියේය. අපොස්තුළු තුමාගේ දෙවන බැඳීමේදී, ඔහුගේ මරණයට ටික කලකට පෙර, ඔහු ද ඔහු සමඟ සිටියේය, අනෙක් සියල්ලෝම අපොස්තුළු තුමා හැර ගියහ. II තිමෝතිගේ අවසානයේ පාවුල්ගේ වදන් මෙතරම් සංවේදී වන්නේ එබැවිනි: “දමස් වර්තමාන යුගයට ආදරය කරමින් මා හැර ගොස් තෙසලෝනිකයටද, ක්‍රෙසන්ට් සිට ගලාතියටද, ටයිටස් ඩල්මැටියාවටද ගියේය. මා සමඟ සිටින්නේ ලූක් පමණි. ”ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ මරණයෙන් පසු, ලූක්ගේ පසුකාලීන ජීවිතය ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් කිසිවක් නොදනී. ඔහු ඉතාලියේ, මැසිඩෝනියාවේ සහ ග්‍රීසියේ සහ අප්‍රිකාවේ පවා ශුභාරංචිය දේශනා කර වයස අවුරුදු 80 දී සාමකාමීව මිය ගිය බවට සම්ප්‍රදායක් තිබේ. තවත් පුරාවෘත්තයකට අනුව, ඔහු අචායා හි ඩොමිටියන් යටතේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගියෙකු ලෙස මිය ගිය අතර කුරුසයක් නොමැතිකම නිසා ඔලිව් ගසක එල්ලා තබන ලදී.

ලූක් පිළිබඳ මෙම අදහස් මත පදනම්ව, ලූක් හදවත් සුව කරන්නෙකු, ඉබාගාතේ යන්නෙකු, ක්‍රිස්තියානි සදාචාරය දරන්නෙකු, එවැන්ජලිස්ත ලූක් සිහිපත් කරන බොහෝ ආකාරවලින් නැතිවූ ආත්මයන්ගේ ගුරුවරයෙකු බව අපට පැවසිය හැකිය.

ඒ අතරම, තවත් ප්රශ්නයක් පැන නගී: සමහර විට ලූක් කපටි, මුහුණු දෙකේ පුද්ගලයෙක්ද? එසේත් නැතිනම් ලූක් "දීප්තිමත්" විය හැකිද (සියල්ලට පසු, මෙම නම පරිවර්තනය කර ඇත්තේ කෙසේද)?

මෙම ප්‍රශ්නවලට නොපැහැදිලි ලෙස පිළිතුරු දීම ඉතා අපහසුය, මන්ද නාට්‍ය රචකයා පවා සමහර විට තම වීරයා තුළ සාන්තුවරයෙකු, විටෙක බොරුකාරයෙකු, විටෙක සැනසිලිදායකයෙකු දුටු බැවිනි.

ලූක්ගේ පළමු වචන භයානක ය: ඔහු මිනිසුන් කෙරෙහි කොතරම් උදාසීනද යත් ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුට සමානද?!("හැමෝම කළුයි, හැමෝම පනිනවා") එසේත් නැතිනම් ඔහු සෑම කෙනෙකු තුළම මිනිසෙකු පමණක් දකින තරමට ඔහු ප්‍රඥාවන්තද?!("යහපත් සෞඛ්යය, අවංක මිනිසුන්!"). ඔහු Luka "විනෝදාස්වාදය" ලෙස හඳුන්වන විට Cinder හරි ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු මහලු මිනිසෙකුගේ ආකාරයෙන් මානුෂික වශයෙන් සිත්ගන්නාසුළු, නොපැහැදිලි, ඥානවන්ත ය: “එය සෑම විටම මේ ආකාරයට හැරේ: පුද්ගලයෙකු තමා ගැනම සිතයි - මම හොඳින් සිටිමි! අල්ලා ගන්න - සහ මිනිසුන් අසතුටින්!"

ඔව්, "මහලු මිනිසා" ඔවුන්ගේ රහසිගත ආශාවන් දකින අතර වීරයන්ට වඩා තේරුම් ගැනීම ගැන මිනිසුන් අසතුටට පත් විය හැකිය (ඇෂ් සමඟ ලූක්ගේ සංවාද මතක තබා ගන්න); ලූක්ගේ වචන විවාද කිරීමට අපහසු වන තරමට ලූක් ඉතා ඒත්තු ගැන්වෙන හා ඥානවන්තව කථා කිරීම ගැන මිනිසුන් සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත: “පෘථිවියේ විවිධ පුද්ගලයින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් භාරව සිටිනවාද ... ඔවුන් විවිධ බියෙන් එකිනෙකා බිය ගන්වයි, නමුත් එහි එය තවමත් ජීවිතයේ පිළිවෙලක් සහ පිරිසිදුකමක් නැත. ”

නවාතැනේ ලූකාගේ පළමු පියවර වන්නේ "ස්ථානයට" ඇති ආශාවයි: "හොඳයි, අවම වශයෙන් මම මෙහි කසළ තබමි. ඔබේ කොස්ස කොහෙද? වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ යටි පෙළ පැහැදිලිය: මිනිසුන්ගේ ජීවිත පිරිසිදු කිරීමට ලූකා පහළම මාලයේ පෙනී සිටියි. නමුත් මෙය සත්‍යයේ එක් කොටසකි. ගෝර්කි දාර්ශනික ය, එබැවින් සත්‍යයේ තවත් කොටසක් තිබේ: සමහර විට ලූකා පෙනී, දූවිලි මතු කරයි (මිනිසුන් උද්දීපනය කරයි, ඔවුන් කනස්සල්ලට පත් කරයි, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වේ) සහ අතුරුදහන් වේ. (සියල්ලට පසු, “ස්ථානය” යන ක්‍රියා පදයටද මෙම අර්ථය ඇත. එසේ නොවුවහොත්, කෙනෙකුට “ස්වීප්”, “ස්වීප්” යැයි පැවසීමට සිදුවනු ඇත).

දැනටමත් ඔහුගේ පළමු පෙනුමේදී, ලූක් ජීවිතය පිළිබඳ ඔහුගේ ආකල්පයේ මූලික මූලධර්ම කිහිපයක් සකස් කරයි:

1) - ඔවුන් කඩදාසි කෑලි- හැමෝම එහෙමයි - ඔවුන් සියල්ලෝම හොඳ නැත.

2) - සහ සියල්ල මිනිසුන්! ඔබ කෙසේ මවා පෑවත්, කොයිතරම් සෙලවුනත්, ඔබ මිනිසෙකු ලෙස ඉපදුනහොත්, ඔබ මිනිසෙකු ලෙස මිය යනු ඇත.

3) - සහ සෑමමම දකියි මිනිස්සු බුද්ධිමත් වෙනවාවඩ වඩාත් රසවත්...සහ ඔවුන් නරක හා නරක ලෙස ජීවත් වුවද, ඔවුන්ට සෑම දෙයක්ම වඩා හොඳ අවශ්යයි ... මුරණ්ඩු!

4) - ඒ එය පුද්ගලයෙකුට කළ හැකිද?අර පැත්තේ විසි කරනවාද? ඔහු- එය කුමක් වුවත් - සහ සෑම විටම මිල වටිනවා!

දැන්, ලූක්ගේ ජීවිත සත්‍යයේ සමහර විධිවිධාන ආවර්ජනය කරමින්, අපට සත්‍යයේ මොහොත වෙත ළඟා විය හැකිය: භයානක, අධර්මිෂ්ඨ ජීවිතයක් තුළ විවාද කළ නොහැකි එක් වටිනාකමක් සහ එක් සත්‍යයක් ඇත. මේ සත්‍යය මිනිසාමය. ලූක් ඔහුගේ පෙනුම මත මෙය ප්රකාශ කරයි.

නාට්‍ය රචකයා වසර ගණනාවක් මිනිසාගේ ගැටලුව ගැන සිතුවා. බොහෝ විට, “ඇට් ද බොටම්” නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාවෙහි ලූක්ගේ පෙනුම මෙම ක්‍රියාවෙහි උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ වීරයා නාට්‍යයේ එක් ප්‍රධාන ගැටලුවක් ගෙනහැර දක්වන නිසා පමණක් නොවේ - පුද්ගලයෙකුට සලකන්නේ කෙසේද; ලූක්ගේ පෙනුම වඩාත් කැපී පෙනෙන මොහොත වන්නේ ඔහුගෙන් නාට්‍යයේ ඊළඟ ක්‍රියාවන් දක්වා සිතුවිලි කිරණ විහිදෙන බැවිනි.

“නමක් නැති මිනිසෙක් නැත,” - දෙවන ක්‍රියාවෙන් නළුවාගේ සොයාගැනීම;

"මිනිසා සත්‍යය" යනු සැටින්ගේ අවසාන පාපොච්චාරණයයි. එවැනි පාපොච්චාරණයන් එකම අනුපිළිවෙලෙහි සංසිද්ධි වේ.

නාට්‍යයේ අවසාන කොටසේ වීරයන්ගේ එපිෆනි, “ඇට් ද බොටම්” හි ශුභවාදී ශබ්දය හැකි විය, ලූක් නාට්‍යයේ පෙනී සිටි නිසා, මලකඩ කාසියක “ඇසිඩ්” වැනි අඳුරු ලෝකය මත ක්‍රියා කරමින්, හොඳම දේ දෙකම ඉස්මතු කරයි. සහ ජීවිතයේ නරකම පැති. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලූකාගේ ක්‍රියාකාරකම් විවිධාකාර වේ, මෙම වීරයාගේ බොහෝ ක්‍රියා සහ වචන හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් අර්ථ දැක්විය හැකිය, නමුත් මෙය තරමක් ස්වාභාවිකය, මන්ද මිනිසා ජීවමාන සංසිද්ධියක් වන අතර ඔහු අවට ලෝකය වෙනස් කිරීම හා වෙනස් කරයි. මොනවා කිව්වත් වැඩක් නෑ ලූක්, ඔහු මේ හෝ එම ස්ථාවරය ගැන කෙසේ තර්ක කළත්, ඔහු නුවණින්, මනුෂ්‍යත්වයෙන්, විටෙක සිනහවෙන්, විටෙක කපටියෙන්, විටෙක බැරෑරුම් ලෙස, පාඨකයා ලෝකයේ මිනිසෙක් සිටින බවට අවබෝධය කරා ගෙන යන අතර අනෙක් සියල්ල ඔහුගේ අත්වල වැඩ, ඔහුගේ මනස, හෘදය සාක්ෂිය. එතෙක් නිද්‍රාශීලීව, මිනිසුන් තුළ පැටවූ, අවදි වී, ජීවමාන වූ එම මානව ධාන්‍යය ඇදහිල්ලෙන් ගිලිහී ගොස් අතුරුදහන් වූ මිනිසුන් අතරේ පෙනී සිටි ගෝර්කිගේ වීරයා තුළ වටිනා වන්නේ මෙම අවබෝධයයි. ලූක්ගේ පෙනුමත් සමඟ නවාතැන් වල ජීවිතය නව, මානව මානයන් ගනී.

නාට්‍යයේ පළමු රංගනය කියවා අවසන්. චරිත අතර සම්බන්ධතා සහ රාත්රී නවාතැන් වල පෞද්ගලික ලක්ෂණ පරීක්ෂා කරනු ලබන අතර, නාට්යය සඳහා මෙම වැදගත් ක්රියාවෙහි සංයුතියේ ලක්ෂණ අනාවරණය වේ. විශ්ලේෂණය අතරතුර අප විසින් කරන ලද අතරමැදි නිගමන සමඟ, පළමු ක්‍රියාවෙහි ශබ්දය පිළිබඳ සාමාන්‍ය නිගමනයකට එළඹීම වටී.

අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු, නාට්‍යයේ සන්දර්භය තුළ පළමු රංගනය ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද?මෙම ප්‍රශ්නයට විවිධ ආකාරවලින් පිළිතුරු සැපයිය හැකිය: පළමුව, එය සමස්ත නාට්‍යය පුරාම ඇසෙන තේමාවන් ගෙනහැර දක්වයි; දෙවනුව, මෙහි සූත්‍රගත කර ඇත (තවමත් ඉතා ආසන්න වශයෙන්) පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ආකල්පයේ මූලධර්ම, එය නාට්‍යය අතරතුර ලූක් සහ සැටින් විසින් වර්ධනය කරනු ඇත; තෙවනුව, මෙය විශේෂයෙන් වැදගත් වේ, දැනටමත් නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාවේදී, චරිත සැකසීමේදී, ඔවුන්ගේ වචනවලින්, මිනිසා කෙරෙහි ලේඛකයාගේ ආකල්පය අපට පෙනේ, අපට හැඟෙන්නේ නාට්‍යයේ ප්‍රධානතම දෙය නම් මිනිසා පිළිබඳ කතුවරයාගේ දැක්ම, ඔහුගේ භූමිකාව සහ ලෝකයේ ස්ථානයයි.මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, “On Plays” යන ලිපියේ හඬ නඟා ඇති ගෝර්කිගේ පාපොච්චාරණය වෙත හැරීම සිත්ගන්නා කරුණකි: “ඉතිහාසගත මිනිසා, අපි සංස්කෘතිය ලෙස හඳුන්වන වසර 5-6 දහසක් තුළ සියල්ල නිර්මාණය කළ තැනැත්තා, එහි විශාල මුදලක්. ඔහුගේ ශක්තිය මූර්තිමත් වන අතර එය ස්වභාවධර්මයට වඩා විශාල උපරිව්‍යුහයක් වන අතර එය ඔහුට මිත්‍රශීලී වීමට වඩා බොහෝ සතුරු ය - මෙම මිනිසා කලාත්මක රූපයක් ලෙස විශිෂ්ටතම ජීවියෙකි! නමුත් නූතන ලේඛකයෙකු සහ නාට්‍ය රචකයෙකු පන්ති අරගලයේ තත්වයන් තුළ සියවස් ගණනාවක් හැදී වැඩුණු, සත්ව විද්‍යාත්මක පුද්ගලවාදයෙන් ගැඹුරින් ආසාදනය වී ඇති සහ සාමාන්‍යයෙන් අතිශයින්ම වර්ණවත්, ඉතා සංකීර්ණ, පරස්පර විරෝධී චරිතයක් සමඟ එදිනෙදා කටයුතු කරයි ... අපි එය පෙන්විය යුතුය. එහි ව්‍යාකූලත්වයේ සහ ඛණ්ඩනය වීමේ සියලු අලංකාරය තුළ, සියලු “හදවතේ සහ මනසෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා” සමඟින් තමාටම වේ.

“ඇට් ද බොටම්” නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාව දැනටමත් මෙම කාර්යය අවබෝධ කර ගෙන ඇත, එබැවින් අපට එක චරිතයක්වත්, එක ප්‍රකාශයක්වත්, වීරයන්ගේ එක ක්‍රියාවක්වත් පැහැදිලිව අර්ථ දැක්විය නොහැක. ලේඛකයා උනන්දු වූ ඓතිහාසික ස්ථරය ද පළමු ක්රියාවෙන් පැහැදිලි වේ: අපි ලූක්ගේ ඓතිහාසික මූලයන් සැලකිල්ලට ගතහොත්, පාඨකයාට මිනිසාගේ මාවත ආරම්භයේ සිට නාට්ය රචකයාගේ සමකාලීන මොහොත දක්වා, ආරම්භය දක්වා සොයාගත හැකිය. 20 වන සියවස. පළමු ක්‍රියාවේදී තවත් ස්ථරයක් පැහැදිලිය - සමාජීය හා සදාචාරාත්මක එක: ගෝර්කි මිනිසා ඔහුගේ සියලු ප්‍රකාශනවල විවිධත්වය තුළ සලකයි: සාන්තුවරයාගේ සිට ජීවිතයේ “පතුලේ” සිටින තැනැත්තා දක්වා.

මානව! එය විශිෂ්ටයි!
එම්. ගෝර්කි
ලේඛකයාගේ පුළුල් ජීවන නිරීක්ෂණ සහ දාර්ශනික ගවේෂණවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස "පතුළේ" නාට්‍යය බිහි විය.
නාට්යයේ පළමු ක්රියා තුන "පහළට" විසි කරන අයගේ ආත්මයන් සඳහා ලූක්ගේ අරගලයයි. ලූක් අනාගත ප්‍රීතියේ මිත්‍යාවෙන්, අත් කරගත හැකි සතුටේ මිරිඟුවෙන් මිනිසුන්ව ආකර්ෂණය කරයි. තුන්වන ක්‍රියාව අවසානයේ කොස්ටිලෙව් ඝාතනය සහ සිව්වන පනතේ පසුකාලීන සිදුවීම් නාට්‍යයේ වර්ධනයේ හැරීමක් සලකුණු කරයි: හෙළා දැකීම ආරම්භ වේ. ඉතිරි කිරීමේ බොරුව පිළිබඳ න්‍යායේ වලංගුභාවය ජීවිතය විසින් පරීක්ෂා කර ඇත. වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, කුසගින්න, නිවාස නොමැතිකම, බේබදුකම, සුව කළ නොහැකි රෝග - මේ සියල්ල පීඩාකාරී බලාපොරොත්තු සුන්වීම, කෝපාවිෂ්ඨ කෝපය සහ සියදිවි නසාගැනීම් වලට තුඩු දෙයි - විසුරුවා හරින ලද මිරිඟුවක ස්වාභාවික ප්‍රතිඵලයකි.
සිව්වන ක්‍රියාවෙන් අත්දැකීමේ බරපතල ප්‍රතිවිපාක හෙළි කරයි, මන්ද, සැටින් පවසන පරිදි, “මහලු මිනිසා අපගේ නේවාසික මිතුරන් ඇඹුල් කර ඇත.” ට්‍රම්ප් සිතන්නේ: "කෙසේද, කුමක් සමඟ ජීවත් විය යුතුද?" බාරොන් ඔහුගේ සාමාන්‍ය තත්වය ප්‍රකාශ කරයි, ඔහු මීට පෙර “කිසිදු දෙයක් තේරුම් නොගත්” බවත්, “සිහිනයකින් මෙන් ජීවත් වූ බවත්” පිළිගනිමින්, ඔහු සිතුවිලි තුළ සටහන් කරයි: “... සියල්ලට පසු, මම ඉපදුණේ කිසියම් හේතුවක් නිසා ...” එකම ව්‍යාකූලත්වය සෑම කෙනෙකුම බැඳ තබයි. පෙර පැවති තත්වයට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් සන්නිවේදන වාතාවරණයක් මතුවෙමින් තිබේ. මිනිස්සු එකිනෙකාට ඇහුම්කන් දෙනවා. නාට්‍ය රචකයා සැනසිලිදායක බොරු සහ සුළු නින්දා සහගත “සත්‍ය” පිළිබඳ දර්ශනය කටුක, විශාල සත්‍යයක් පිළිබඳ අදහස සමඟ සංසන්දනය කරයි. එය සැටින් විසින් ප්රකාශ කරනු ලැබේ. මුලදී ලූක් ආරක්ෂා කරමින්, ඔහු දැනුවත් රැවටිලිකාරයෙකු, චාලටන් කෙනෙකු බව ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, සැටින් පසුව ප්‍රහාරයකට යයි - මහලු මිනිසාගේ ව්‍යාජ දර්ශනයට ප්‍රහාරයක්. සැටින් මෙසේ කියයි: "ඔහු බොරු කීවේය ... නමුත් එය ඔබට අනුකම්පාවෙන් විය ... සැනසිලිදායක බොරුවක් ඇත, ප්රතිසන්ධාන බොරුවක් ඇත ... මම බොරුව දනිමි! හිත දුර්වල අයට... අනුන්ගෙ ජූස් වලින් ජිවත් වෙන අයට ඕන බොරු... සමහරු ඒකට අනුබල දෙනවා, තවත් සමහරු ඒ පිටිපස්සේ හැංගෙනවා... ඒ වගේම තමන්ගේ ස්වාමියා කවුද... ස්වාධින, නොකා ඉන්න. වෙනත් කෙනෙකුගේ දේවල් - ඔහුට බොරු අවශ්ය වන්නේ ඇයි? බොරුව වහල් හා ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි... සත්‍යය නිදහස් මිනිසෙකුගේ දෙවියාය! සැටින් නිගමනය කරයි: "සියල්ල මිනිසා තුළ ඇත, සියල්ල මිනිසා සඳහා වේ! මිනිසා පමණක් පවතී, අනෙක් සියල්ල ඔහුගේ දෑතින් සහ ඔහුගේ මොළයේ වැඩ ය!
නවාතැනේ පළමු වතාවට බැරෑරුම් කතාවක් ඇසෙයි, නැතිවූ ජීවිතය නිසා වේදනාව දැනේ. බුබ්නොව්ගේ පැමිණීම මෙම හැඟීම ශක්තිමත් කරයි. “කොහෙද මිනිස්සු ඉන්නේ? - ඔහු කෑගසමින් යෝජනා කරයි ... ගායනා කිරීමට ... මුළු රාත්‍රියම, ඔහුගේ අපකීර්තිමත් ඉරණම අඬන්න. නළුවාගේ සියදිවි නසාගැනීමේ පුවතට සැටින් පරුෂ වචන වලින් ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එබැවිනි: “එහ්,... ගීතය විනාශ කළා..., මෝඩයා!”
නාට්‍යයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ වර්ධනයේ සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් නම්, ප්‍රවේශමෙන් ඉඟි හරහා, චරිතවල ජීවිතයේ ඉදිරි සිදුවීම් ගැන පුරෝකථනය කිරීමට නාට්‍යයට ඉඩ සැලසීමයි. ලේඛකයා දර්ශනීය තත්වයන් සඳහා වෙහෙසෙන්නේ නැත. නවාතැනේ වැසියන් අතර සබඳතා, ඔවුන්ගේ සියලු ආතතිය සඳහා, අනිවාර්යයෙන්ම "පහළ" ජීවන තත්වයන්ගෙන් පැන නගී; ඔවුන් තුළ අසාමාන්ය දෙයක් නොමැත.
සිව්වන ක්‍රියාවේදී, මුඩු බිමේ සිදු වූ දේ බාරොන් ප්‍රකාශ කිරීමටත් පෙර නළුවාගේ ඛේදජනක අවසානය දැනටමත් අනුමාන කර ඇත. නළුවාගේ මරණය, මූලික වශයෙන් ඔහු අතීත ජීවිතයක් සඳහා ඇති ආශාව නිසා ඇති වූ අතර, එය - ඔහු තේරුම් ගනී - නැවත පැමිණීමක් නැත, සැක සහිත බලාපොරොත්තුවක දැල්වීමකින් වේගවත් විය. නළුවා මිය යනු ඇතැයි යන අදහස ඔහු පවසන කාව්‍යමය උපුටා දැක්වීම් සහ ඔහු වෙනුවෙන් යාඥා කරන ලෙස ඉල්ලා සිටින සියදිවි නසාගැනීමේ සටහන යන දෙකම යෝජනා කරයි.
නාට්‍යයේ බොහෝ චරිතවල ජීවිතවල සිදුවීම් කෘතියේ දක්වා ඇත. අපි උදාහරණයක් ලෙස ටික් ගෙන ඔහුගේ ඉරණම පළමු සිට හතරවන ක්‍රියාව දක්වා සොයා බලමු. පළමු ක්‍රියාවේදී, ඔහු තවමත් විරැකියාව ඔහුව හෙළා ඇති "පහළ" සිට නැඟී සිටීමට උත්සාහ කරයි: "මම එළියට යන්නම්, ... මම මගේ සම ඉරා දමමි, නමුත් මම පිටතට යන්නෙමි." දෙවන ක්‍රියාවේදී, ටික් ව්‍යාකූල තත්වයක සිටී: ඔහුගේ බිරිඳගේ අවමංගල්‍ය කටයුතු සඳහා මුදල් නැත, සහ පොදුවේ “ඔහු දැන් කුමක් කළ යුතු දැයි නොදනී.” සිව්වන ක්‍රියාවේදී, ඔහු දැනටමත් නොවැළැක්විය හැකි බව සමඟ එකඟ වේ: අරගලය කළ නොහැකි ය, අනාගත ඉරණම පැහැදිලිය.
සිව්වන ක්‍රියාවේදී, චරිතවල සබඳතා පිළිබඳ කතාන්දර තවදුරටත් වර්ධනය වේ. තවද ඒවායින් සමහරක් සම්පූර්ණ කර ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, රැකියාව අහිමි වී පතුලටම ගිලී ගිය අගුළු කරුවෙකු වන ක්ලෙෂ්ගේ රේඛාව එහි තාර්කික අවසානයට පැමිණේ.
සිව්වන ක්‍රියාවේ උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ සැටින්ගේ ඒකපුද්ගල කථාව, "මිනිසාට ගරු කිරීම" සඳහා ඔහුගේ උද්යෝගිමත් ආයාචනයයි. "අනුකම්පා නොකරන්න, ඔහුට නින්දා නොකරන්න ... අනුකම්පාවෙන් ..." මෙම ඒකපුද්ගල කථාව කතුවරයාගේ ප්රකාශයයි. ජීවිතය ගැන ගෝර්කිගේම සිතුවිලි රාශියක් මෙහි ඇත.
අවසාන ක්‍රියාවේ ප්‍රායෝගිකව සංවාදයක් නොමැත; සෑම කෙනෙකුම සංවාදයට සහභාගී වේ. මේක බහුශ් රැත සංවාදයක් කියලා අපිට කියන්න පුළුවන්.
සිව්වන ක්‍රියාව පුරාවෘත්තයන්ගෙන් පිරී ඇති අතර, ඒවායින් සමහරක් වචනාර්ථයෙන් සටන් පාඨ බවට පත්වේ: “මිනිසා තමයි සත්‍යය!”, “හදවත දුර්වලව සිටින ඕනෑම කෙනෙකුට... බොරුවක් අවශ්‍යයි...”, “බොරුව යනු වහලුන්ගේ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ආගමයි. ...”, “සත්‍යය යනු නිදහස් දෙවියාය.” පුද්ගලයා.”
"පතුළේ" යන මාතෘකාව යම් ආකාරයක අවතක්සේරු කිරීමේ හැඟීමක් ඇති කරයි. මට ellipsis එකක් දාන්න ඕන. "පහළ" කුමක් ද? එය ජීවිතය පමණක්ද? සමහර විට ආත්ම පවා? ඔව්, මෙය ඉතා වැදගත් වැදගත්කමක් ලබා ගන්නා අර්ථයයි.
M. Gorky ගේ "ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ සිව්වන ක්‍රියාවේ විශ්ලේෂණය සාරාංශගත කරමින්, කතුවරයා, සිදුවීම්වල සමස්ත වර්ධනය සමඟ, ව්‍යාජ සැනසීම සහ අනුකම්පාව පවා ජීවිතය වෙනස් නොකරන බව පෙන්නුම් කළ බව අපට පැවසිය හැකිය. සැනසිලිදායක බොරුව විශ්වාස කළ මිනිසුන්ගේ පැවැත්මේ අවසානය පැහැදිලිවම මේ ගැන කථා කරයි: නළුවාගේ සියදිවි නසා ගැනීම, අළුගේ මරණය, නටාෂාගේ අතුරුදහන් වීම, නස්තාගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම “පොරොන්දු වූ දේශය” පිළිබඳ කථා වලට ප්‍රතිචාරයකි. "ඔවුන් සඳහා සූදානම් කර ඇත."

A. M. Gorky ගේ "At the Lower Depths" නාට්‍යයේ පළමු රංගනය විශ්ලේෂණය කිරීම.

ගෝර්කිගේ “පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යය එහි පෙනුමෙන් සමාජය උද්දීපනය කළේය. ඇගේ පළමු රංගනය කම්පනයක් ඇති කළේය: නළුවන් වෙනුවට සැබෑ නිවාස නොමැති මිනිසුන් වේදිකාවේ සිටියාද?

ගුහාවක් වැනි බිම් මහලක නාට්‍යයේ ක්‍රියාව අසාමාන්‍ය චරිත සමඟ පමණක් නොව, එහි බහුශ්‍රැත කටහඬින් ද අවධානය ආකර්ෂණය කරයි. කියවන්නාට හෝ නරඹන්නාට සිවිලිමේ “බර ගල් කුටි”, “බුබ්නොව්ගේ බංකු”, “අපිරිසිදු චින්ට්ස් වියනකින් වැසී ඇති පළල් ඇඳක්” දුටු පළමු මොහොතේ පමණක් මෙහි මුහුණු සියල්ලම බව පෙනේ. එකම - අළු, අඳුරු, අපිරිසිදු.

නමුත් පසුව වීරයන් කතා කිරීමට පටන් ගත් අතර ...

-...මම කියනවා, - නිදහස් කාන්තාවක්, ඇගේම අනියම් බිරිඳ ... (ක්වාෂ්නියා)

ඊයේ මට ගැහුවේ කවුද? ඔවුන්ට පහර දුන්නේ ඇයි? (සැටින්)

දූවිලි ආශ්වාස කිරීම මට හානිකරයි. මගේ ශරීරය මත්පැන් විෂ වී ඇත. (නළුවා)

මොනතරම් වෙනස් හඬක්ද! මොනතරම් වෙනස් මිනිසුන්ද! මොනතරම් වෙනස් රුචිකත්වයන්ද! පළමු ක්‍රියාවේ ප්‍රකාශය එකිනෙකාට නොඇසෙන ලෙස පෙනෙන චරිතවල අසමගි ගායනයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම මෙම බිම් මහලේ ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය ආකාරයටය, සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම ප්‍රශ්න ගැන සැලකිලිමත් වේ (සමහර අයට එය නිදහසේ ප්‍රශ්නයක්, තවත් සමහරුන්ට එය දඬුවම් ප්‍රශ්නයක්, අනෙක් අයට එය සෞඛ්‍යය, පැවැත්මේ ගැටලුවකි වත්මන් කොන්දේසි).

නමුත් මෙන්න ක්‍රියාවෙහි පළමු හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය - සැටින් සහ නළුවා අතර ආරවුල. නළුවාගේ වචනවලට ප්රතිචාර වශයෙන්: "වෛද්යවරයා මට කිව්වා: ඔබේ ශරීරය, ඔහු කියනවා, සම්පූර්ණයෙන්ම මත්පැන් විෂ වී ඇත," සැටින් , සිනාසෙමින්,සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි "organon" යන වචනය උච්චාරණය කරයි, පසුව නළුවාට "sycambre" එකතු කරයි.

මේ කුමක් ද? වචන සෙල්ලමක්ද? විකාරද? නෑ මේක තමයි සැටින් සමාජයට දුන්නු රෝග විනිශ්චය. Organon යනු ජීවිතයේ සියලු තාර්කික පදනම් උල්ලංඝනය කිරීමකි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ විෂ වී ඇත්තේ නළුවාගේ ශරීරය නොව මිනිස් ජීවිතය, සමාජයේ ජීවිතය, විෂ හා විකෘති බවයි.

රුසියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇති Sicambre යනු "ම්ලේච්ඡ" යන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සත්යය තේරුම් නොගන්නේ ම්ලේච්ඡයෙකුට (සැටින්ට අනුව) පමණි.

මෙම විවාදයේ තුන්වන "තේරුම්ගත නොහැකි" වචනයක් ද ඇත - "macrobiotics". (මෙම සංකල්පයේ අර්ථය දන්නා කරුණකි: ජර්මානු වෛද්‍යවරයාගේ පොත, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් විද්‍යා ඇකඩමියේ ගෞරවනීය සාමාජික Hufeland "මිනිස් ජීවිතය දිගු කිරීමේ කලාව" ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ 1797). නළුවා ඉදිරිපත් කරන මිනිස් ජීවිතය දිගු කිරීම සඳහා වූ “වට්ටෝරුව”: “ශරීරය විෂ සහිත නම්, ... එයින් අදහස් කරන්නේ බිම අතුගා දැමීම මට හානිකර බවයි ... දූවිලි හුස්ම ගැනීම ...” සැටින් වෙතින් පැහැදිලිවම නිෂේධාත්මක තක්සේරුවක් ඇති කරයි. . නළුවාගේ මෙම ප්‍රකාශයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් සැටින් උපහාසාත්මක ලෙස මෙසේ පවසයි.

"Macrobiotics...ha!"

එබැවින්, සිතුවිල්ල පෙන්වා ඇත: නවාතැනක ජීවිතය විකාර සහ වල් ය, මන්ද එහි තාර්කික පදනම් විෂ සහිත බැවිනි.මෙය සැටින්ට තේරුම් ගත හැකි නමුත්, වීරයා, පෙනෙන විදිහට, ජීවිතයේ මූලික කරුණු වලට ප්රතිකාර කිරීම සඳහා වට්ටෝරු දන්නේ නැත. “Macrobiotics... ha!” යන රේඛාව වෙනස් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය: දිගු කිරීමේ කලාව ගැන සිතීමේ තේරුම කුමක්ද? එබඳුජීවිතය. පළමු දර්ශනයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය අවධානය ආකර්ෂණය වන්නේ පාඨකයා ජීවිතයේ මූලික කරුණු පිළිබඳ ප්‍රමුඛ චින්තනය තීරණය කරන නිසා පමණක් නොව, එය වැදගත් වන්නේ එය සැටින්ගේ පුද්ගලයා තුළ සිටින නේවාසික මිතුරන්ගේ බුද්ධි මට්ටම පිළිබඳ අදහසක් ලබා දෙන බැවිනි. සහ නවාතැනේ බුද්ධිමත්, දැනුමැති මිනිසුන් සිටින බවට ඇති අදහස පුදුම සහගතය.

සැටින් ඔහුගේ විශ්වාසයන් ඉදිරිපත් කරන ආකාරය ගැනද අවධානය යොමු කරමු. මිනිසුන්ට අමානුෂික ලෙස හැසිරීමට බල කරන සමාජයේ අසාමාන්‍ය තත්ත්වය ගැන පෙරේදා පහර දුන් රාත්‍රී නවාතැන කෙලින්ම කතා කළහොත් එය තරමක් තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් කිසියම් හේතුවක් නිසා ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි වචන ප්රකාශ කරයි. මෙය පැහැදිලිවම විදේශීය භාෂා වචන මාලාව පිළිබඳ දැනුම ප්රදර්ශනය කිරීමක් නොවේ. එතකොට මොකද? එයම යෝජනා කරන පිළිතුර සැටින්ගේ සදාචාරාත්මක ගුණාංග ගැන සිතීමට ඔබව පොළඹවයි. සමහර විට ඔහු නළුවාගේ අභිමානය ඉතිරි කරන්නේ ඔහුගේ උච්ච චිත්තවේගීය බව දැනගෙනද? සමහර විට ඔහු සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ දේ නොදන්නා කෙනෙකුට පවා අමනාප කිරීමට නැඹුරු නොවේද?අවස්ථා දෙකේදීම සැටින්ගේ ප්‍රණීතභාවය සහ උපායශීලී බව අපට ඒත්තු ගොස් ඇත. එවැනි ගුණාංග "පහළ" පුද්ගලයෙකු තුළ තිබීම පුදුමයක් නොවේද?!

නොසලකා හැරිය නොහැකි තවත් කරුණක්: මෑතකදී අපි දුටුවෙමු: “සැටින් දැන් අවදි වී, ඔහුගේ බංකුව මත වැතිරී ගොරවයි” (1 වන පනත සඳහා සටහන), දැන්, නළුවා සමඟ කතා කරමින්, සැටින් සිනාසෙයි. මනෝභාවයේ එවැනි හදිසි වෙනසක් ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද?සමහර විට සැටින් තර්කයේ ගමන් මග ගැන උනන්දු විය හැකිය, සමහර විට ඔහුට තමා තුළම ශක්තිය (බුද්ධිමත් හා අධ්‍යාත්මික යන දෙකම) දැනෙනු ඇත, එය තමාගේම දුර්වලකම හඳුනා ගන්නා නළුවාගෙන් වාසිදායක ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගනී, නමුත් සමහර විට මෙය නළුවාට වඩා උසස් බවේ සිනහවක් නොවේ. , නමුත් සහය අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකුට කාරුණික, දයානුකම්පිත සිනහවක්. සැටින්ගේ සිනහව අප කෙසේ ඇගයීමට ලක් කළත්, සැබෑ මිනිස් හැඟීම් ඔහු තුළ ජීවත් වන බව පෙනේ, එය ඔහුගේම වැදගත්කම අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ආඩම්බර විය හැකිය, එය නළුවා කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ ඔහුට සහාය වීමට ඇති ආශාව විය හැකිය. මෙම සොයා ගැනීම වඩාත් පුදුම සහගත වන්නේ රාත්‍රී නවාතැන් පොළවල්වල ඝෝෂාකාරී හඬේ පළමු හැඟීම, සවන් නොදීම, එකිනෙකාට අපහාස කිරීම මෙම පුද්ගලයින්ට පක්ෂව නොතිබූ බැවිනි. ("ඔබ රතු එළුවෙක්!" / Kvashnya - Kvashnya /; "නිශ්ශබ්ද වන්න, මහලු බල්ලා" / Kvashnya - Kvashnya /, ආදිය).

සැටින් සහ නළුවා අතර ඇති වූ ආරවුලකින් පසු සංවාදයේ ස්වරය තියුනු ලෙස වෙනස් වේ. දැන් වීරයන් කතා කරන දේට සවන් දෙමු:

නොතේරෙන, දුර්ලභ වචන වලට මම කැමතියි... ඉතා හොඳ පොත් සහ රසවත් වචන බොහොමයක් තිබේ ... (සැටින්)

මම තරහකාරයෙක්... මට මගේම ආයතනයක් තිබුණා... මගේ අත් දෙක කහ පාටයි - තීන්ත වලින්... ඇත්තටම මම හිතුවේ මම මැරෙනකම්ම මම ඒවා සෝදන්නේ නැහැ කියලා ... නමුත් මෙන්න ඔවුන් ... මගේ අත් අපිරිසිදුයි... ඔව්! (බුබ්නොව්)

අධ්‍යාපනය විකාරයකි, ප්‍රධාන දෙය දක්ෂතාවයයි. දක්ෂතාවය යනු ඔබ කෙරෙහි, ඔබේ ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසයයි. (නළුවා)

රැකියා? කාර්යය මට විනෝදජනක කරන්න - සමහර විට මම වැඩ කරන්නම්, ඔව්! (සැටින්)

ඔවුන් මොන වගේ අයද? රස්තියාදු වූ, රන් සමාගම ... මිනිසුන්! මම වැඩ කරන මිනිසෙක් ... මට ඔවුන් දෙස බැලීමට ලැජ්ජයි ... (ටික්)

ඔබට හෘද සාක්ෂියක් තිබේද? (අළු)

"පතුළේ" වීරයන් සිතන්නේ සහ සිතන්නේ කුමක්ද? ඔව්, ඕනෑම පුද්ගලයෙකු සිතන එකම දේ ගැන: ආදරය ගැන, කෙනෙකුගේ ශක්තිය කෙරෙහි ඇදහිල්ල ගැන, වැඩ ගැන, ජීවිතයේ සතුට හා දුක ගැන, හොඳ සහ නරක ගැන, ගෞරවය සහ හෘදය සාක්ෂිය ගැන.

පළමු සොයා ගැනීම, මා ගෝර්කිගෙන් කියවූ දේ හා සම්බන්ධ පළමු විස්මය - මේ තියෙන්නේ:"පහළ" මිනිසුන් සාමාන්‍ය මිනිසුන්ය, ඔවුන් දුෂ්ටයන් නොවේ, ඔවුන් රාක්ෂයන් නොවේ, ඔවුන් නීචයන් නොවේ. ඔවුන් අප හා සමාන මිනිසුන් ය, ඔවුන් විවිධ තත්වයන් යටතේ ජීවත් වේ. නාට්‍යයේ මුල්ම නරඹන්නන් කම්පනයට පත් කළ සහ වැඩි වැඩියෙන් නව පාඨකයන් කම්පනයට පත් කළේ මෙම සොයාගැනීම විය හැකිද?! සමහර විට…

ගෝර්කි මෙම බහුභාෂාවෙන් පළමු ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කළේ නම්, අපගේ නිගමනය නිවැරදි වනු ඇත, නමුත් නාට්‍ය රචකයා නව පුද්ගලයෙකු හඳුන්වා දෙයි. ලූකා පෙනී සිටින්නේ "ඔහුගේ අතේ සැරයටියක්, උරහිසට උඩින් මල්ලක්, පන්දු යවන්නෙකුගේ තොප්පියක් සහ ඔහුගේ පටියේ කේතලයක්" ඇතිවය. ඔහු කවුද, සෑම කෙනෙකුටම ආචාර කරන මිනිසා: "නිරෝගී, අවංක මිනිසුන්!"

ඔහු කවුද, "මට වැඩක් නැහැ!" මම වංචාකාරයින්ටත් ගරු කරනවා, මගේ මතය අනුව, එක මැක්කන්වත් නරක නැහැ: ඔවුන් සියල්ලෝම කළු ය, ඔවුන් සියල්ලෝම පනිනවා...” (?) ලූකා යනු කවුරුන්ද යන ප්‍රශ්නය ආවර්ජනය කරමින්, අපි සිතන්නේ, පළමුවෙන්ම, නාට්‍ය රචකයෙක් ඔහුගේ වීරයාට අමුතු නමක් දෙනවා. ලූක්- මෙය ශුද්ධයි, මෙයයි එකම බයිබලානුකුල වීරයා?

(අපි බයිබල් විශ්වකෝෂය වෙත හැරෙමු. ලූක් ගැන එහි සඳහන් කර ඇති දේ ගැන අපි උනන්දු වෙමු: "ලූක් එවැන්ජලිස්තවරයා තුන්වන ශුභාරංචිය සහ අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා පොතේ ලේඛකයාය. ඔහුව නම් කර නැත. අවසාන පොතේ ලේඛකයා, නමුත් මුල සිටම පල්ලියේ සාමාන්‍ය හා අඛණ්ඩ සම්ප්‍රදාය විසින් නව ගිවිසුමේ ඉහත පොත සම්පාදනය කිරීම ඔහුට ආරෝපණය කර ඇත.යුසේනියස් සහ ජෙරොම්ගේ සාක්ෂියට අනුව, ලූක් නගරයේ උපන් අයෙකි. අන්තියෝකියේ ප්‍රේරිත පාවුල් ඔහුව අමතයි ආදරණීය වෛද්යවරයා.ඔහු යුදෙව් සිරිත් විරිත්, සිතන ආකාරය, වාක්‍ය ඛණ්ඩය පිළිබඳ මනා දැනුමක් තිබීම නිසා ඔහු මුලින් ආගමට හැරුණු, යුදෙව් ඇදහිල්ල පිළිගත් විදේශිකයෙකු විය හැකි අතර අනෙක් අතට, ඔහුගේ සම්භාව්‍ය ශෛලියෙන්, ග්‍රීක භාෂාවේ පිරිසිදුකම සහ නිවැරදි බව පිළිගත්තේය. ඔහුගේ සුවිශේෂයේ භාෂාවෙන් කෙනෙකුට නිගමනය කළ හැක්කේ ඔහු පැමිණියේ යුදෙව්වන්ගෙන් නොව ග්‍රීක ජාතියෙන් බවයි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිගැනීමට ඔහුව පෙලඹවූයේ කුමක් දැයි අපි නොදනිමු, නමුත් ඔහුගේ පරිවර්තනයෙන් පසු, අපොස්තුළු තුමාණන්ට දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වූ ඔහු, ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා කැප කළ බව අපි දනිමු. ලූක් සමිඳාණන් වහන්සේ විසින් එවන ලද ගෝලයන් 70 දෙනාගෙන් කෙනෙකු බවට පුරාණ පුරාවෘත්තයක් තිබේ ඔබට යාමට අවශ්‍ය සෑම නගරයකටම සහ ස්ථානයකටම(ලූක් X, 1) තවත් පුරාණ පුරාවෘත්තයක් පවසන්නේ ඔහු චිත්‍ර ශිල්පියෙකු වූ බවත්, ගැලවුම්කරුවාගේ සහ දෙවියන්ගේ මවගේ අයිකන ඇඳීම ඔහුට ආරෝපණය කරන බවත්, එහි දෙවැන්න තවමත් මොස්කව්හි මහා උපකල්පන ආසන දෙව්මැදුරේ තබා ඇති බවත්ය. අපෝස්තලික දේවසේවයට ඇතුළු වූ පසු ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වල ආකාරය සම්බන්ධයෙන්, ක්‍රියා පොතෙන් ඔහු විසින්ම විස්තර කර ඇති නිවැරදි හා නිශ්චිත තොරතුරු අපට හමු වේ. ඔවුන් සිතන්නේ උත්ථාන වූ ස්වාමින් වහන්සේගේ පෙනුම පිළිබඳ ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු ශුභාරංචි ආඛ්‍යානයේ, නම සඳහන් නොකළ වෙනත් ගෝලයෙකු යටතේ එමානුස් වෙත ගිය ගෝලයන් දෙදෙනා, ඇත්ත වශයෙන්ම, ලූක් විසින්ම (XIV පරිච්ඡේදය) බවයි. ලූක් පාවුල් අපොස්තුළුවරයා සමඟ සම්බන්ධ වී ඔහුගේ සහකරු සහ සහකරු බවට පත් වූයේ කවදාද යන්න නිශ්චිතවම නොදනී. සමහර විට ඒ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 43 හෝ 44 දී විය හැකියි. ඉන්පසු ඔහු ප්‍රේරිතවරයා සමඟ රෝමයට ගොස් ඔහුගේ පළමු සිරගත කරන කාලය දක්වා ඔහු සමඟ සිටියේය. අපොස්තුළු තුමාගේ දෙවන බැඳීමේදී, ඔහුගේ මරණයට ටික කලකට පෙර, ඔහු ද ඔහු සමඟ සිටියේය, අනෙක් සියල්ලෝම අපොස්තුළු තුමා හැර ගියහ. II තිමෝතිගේ අවසානයේ පාවුල්ගේ වදන් මෙතරම් සංවේදී වන්නේ එබැවිනි: “දමස් වර්තමාන යුගයට ආදරය කරමින් මා හැර ගොස් තෙසලෝනිකයටද, ක්‍රෙසන්ට් සිට ගලාතියටද, ටයිටස් ඩල්මැටියාවටද ගියේය. මා සමඟ සිටින්නේ ලූක් පමණි. ”ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ මරණයෙන් පසු, ලූක්ගේ පසුකාලීන ජීවිතය ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් කිසිවක් නොදනී. ඔහු ඉතාලියේ, මැසිඩෝනියාවේ සහ ග්‍රීසියේ සහ අප්‍රිකාවේ පවා ශුභාරංචිය දේශනා කර වයස අවුරුදු 80 දී සාමකාමීව මිය ගිය බවට සම්ප්‍රදායක් තිබේ. තවත් පුරාවෘත්තයකට අනුව, ඔහු අචායා හි ඩොමිටියන් යටතේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගියෙකු ලෙස මිය ගිය අතර කුරුසයක් නොමැතිකම නිසා ඔලිව් ගසක එල්ලා තබන ලදී.

ලූක් පිළිබඳ මෙම අදහස් මත පදනම්ව, ලූක් හදවත් සුව කරන්නෙකු, ඉබාගාතේ යන්නෙකු, ක්‍රිස්තියානි සදාචාරය දරන්නෙකු, එවැන්ජලිස්ත ලූක් සිහිපත් කරන බොහෝ ආකාරවලින් නැතිවූ ආත්මයන්ගේ ගුරුවරයෙකු බව අපට පැවසිය හැකිය.

ඒ අතරම, තවත් ප්රශ්නයක් පැන නගී: සමහර විට ලූක් කපටි, මුහුණු දෙකේ පුද්ගලයෙක්ද? එසේත් නැතිනම් ලූක් "දීප්තිමත්" විය හැකිද (සියල්ලට පසු, මෙම නම පරිවර්තනය කර ඇත්තේ කෙසේද)?

මෙම ප්‍රශ්නවලට නොපැහැදිලි ලෙස පිළිතුරු දීම ඉතා අපහසුය, මන්ද නාට්‍ය රචකයා පවා සමහර විට තම වීරයා තුළ සාන්තුවරයෙකු, විටෙක බොරුකාරයෙකු, විටෙක සැනසිලිදායකයෙකු දුටු බැවිනි.

ලූක්ගේ පළමු වචන භයානක ය: ඔහු මිනිසුන් කෙරෙහි කොතරම් උදාසීනද යත් ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුට සමානද?!("හැමෝම කළුයි, හැමෝම පනිනවා") එසේත් නැතිනම් ඔහු සෑම කෙනෙකු තුළම මිනිසෙකු පමණක් දකින තරමට ඔහු ප්‍රඥාවන්තද?!("යහපත් සෞඛ්යය, අවංක මිනිසුන්!"). ඔහු Luka "විනෝදාස්වාදය" ලෙස හඳුන්වන විට Cinder හරි ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු මහලු මිනිසෙකුගේ ආකාරයෙන් මානුෂික වශයෙන් සිත්ගන්නාසුළු, නොපැහැදිලි, ඥානවන්ත ය: “එය සෑම විටම මේ ආකාරයට හැරේ: පුද්ගලයෙකු තමා ගැනම සිතයි - මම හොඳින් සිටිමි! අල්ලා ගන්න - සහ මිනිසුන් අසතුටින්!"

ඔව්, "මහලු මිනිසා" ඔවුන්ගේ රහසිගත ආශාවන් දකින අතර වීරයන්ට වඩා තේරුම් ගැනීම ගැන මිනිසුන් අසතුටට පත් විය හැකිය (ඇෂ් සමඟ ලූක්ගේ සංවාද මතක තබා ගන්න); ලූක්ගේ වචන විවාද කිරීමට අපහසු වන තරමට ලූක් ඉතා ඒත්තු ගැන්වෙන හා ඥානවන්තව කථා කිරීම ගැන මිනිසුන් සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත: “පෘථිවියේ විවිධ පුද්ගලයින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් භාරව සිටිනවාද ... ඔවුන් විවිධ බියෙන් එකිනෙකා බිය ගන්වයි, නමුත් එහි එය තවමත් ජීවිතයේ පිළිවෙලක් සහ පිරිසිදුකමක් නැත. ”

නවාතැනේ ලූකාගේ පළමු පියවර වන්නේ "ස්ථානයට" ඇති ආශාවයි: "හොඳයි, අවම වශයෙන් මම මෙහි කසළ තබමි. ඔබේ කොස්ස කොහෙද? වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ යටි පෙළ පැහැදිලිය: මිනිසුන්ගේ ජීවිත පිරිසිදු කිරීමට ලූකා පහළම මාලයේ පෙනී සිටියි. නමුත් මෙය සත්‍යයේ එක් කොටසකි. ගෝර්කි දාර්ශනික ය, එබැවින් සත්‍යයේ තවත් කොටසක් තිබේ: සමහර විට ලූකා පෙනී, දූවිලි මතු කරයි (මිනිසුන් උද්දීපනය කරයි, ඔවුන් කනස්සල්ලට පත් කරයි, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වේ) සහ අතුරුදහන් වේ. (සියල්ලට පසු, “ස්ථානය” යන ක්‍රියා පදයටද මෙම අර්ථය ඇත. එසේ නොවුවහොත්, කෙනෙකුට “ස්වීප්”, “ස්වීප්” යැයි පැවසීමට සිදුවනු ඇත).

දැනටමත් ඔහුගේ පළමු පෙනුමේදී, ලූක් ජීවිතය පිළිබඳ ඔහුගේ ආකල්පයේ මූලික මූලධර්ම කිහිපයක් සකස් කරයි:

1) - ඔවුන් කඩදාසි කෑලි- හැමෝම එහෙමයි - ඔවුන් සියල්ලෝම හොඳ නැත.

2) - සහ සියල්ල මිනිසුන්! ඔබ කෙසේ මවා පෑවත්, කොයිතරම් සෙලවුනත්, ඔබ මිනිසෙකු ලෙස ඉපදුනහොත්, ඔබ මිනිසෙකු ලෙස මිය යනු ඇත.

3) - සහ සෑමමම දකියි මිනිස්සු බුද්ධිමත් වෙනවාවඩ වඩාත් රසවත්...සහ ඔවුන් නරක හා නරක ලෙස ජීවත් වුවද, ඔවුන්ට සෑම දෙයක්ම වඩා හොඳ අවශ්යයි ... මුරණ්ඩු!

4) - ඒ එය පුද්ගලයෙකුට කළ හැකිද?අර පැත්තේ විසි කරනවාද? ඔහු- එය කුමක් වුවත් - සහ සෑම විටම මිල වටිනවා!

දැන්, ලූක්ගේ ජීවිත සත්‍යයේ සමහර විධිවිධාන ආවර්ජනය කරමින්, අපට සත්‍යයේ මොහොත වෙත ළඟා විය හැකිය: භයානක, අධර්මිෂ්ඨ ජීවිතයක් තුළ විවාද කළ නොහැකි එක් වටිනාකමක් සහ එක් සත්‍යයක් ඇත. මේ සත්‍යය මිනිසාමය. ලූක් ඔහුගේ පෙනුම මත මෙය ප්රකාශ කරයි.

නාට්‍ය රචකයා වසර ගණනාවක් මිනිසාගේ ගැටලුව ගැන සිතුවා. බොහෝ විට, “ඇට් ද බොටම්” නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාවෙහි ලූක්ගේ පෙනුම මෙම ක්‍රියාවෙහි උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ වීරයා නාට්‍යයේ එක් ප්‍රධාන ගැටලුවක් ගෙනහැර දක්වන නිසා පමණක් නොවේ - පුද්ගලයෙකුට සලකන්නේ කෙසේද; ලූක්ගේ පෙනුම වඩාත් කැපී පෙනෙන මොහොත වන්නේ ඔහුගෙන් නාට්‍යයේ ඊළඟ ක්‍රියාවන් දක්වා සිතුවිලි කිරණ විහිදෙන බැවිනි.

“නමක් නැති මිනිසෙක් නැත,” - දෙවන ක්‍රියාවෙන් නළුවාගේ සොයාගැනීම;

"මිනිසා සත්‍යය" යනු සැටින්ගේ අවසාන පාපොච්චාරණයයි. එවැනි පාපොච්චාරණයන් එකම අනුපිළිවෙලෙහි සංසිද්ධි වේ.

නාට්‍යයේ අවසාන කොටසේ වීරයන්ගේ එපිෆනි, “ඇට් ද බොටම්” හි ශුභවාදී ශබ්දය හැකි විය, ලූක් නාට්‍යයේ පෙනී සිටි නිසා, මලකඩ කාසියක “ඇසිඩ්” වැනි අඳුරු ලෝකය මත ක්‍රියා කරමින්, හොඳම දේ දෙකම ඉස්මතු කරයි. සහ ජීවිතයේ නරකම පැති. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලූකාගේ ක්‍රියාකාරකම් විවිධාකාර වේ, මෙම වීරයාගේ බොහෝ ක්‍රියා සහ වචන හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් අර්ථ දැක්විය හැකිය, නමුත් මෙය තරමක් ස්වාභාවිකය, මන්ද මිනිසා ජීවමාන සංසිද්ධියක් වන අතර ඔහු අවට ලෝකය වෙනස් කිරීම හා වෙනස් කරයි. මොනවා කිව්වත් වැඩක් නෑ ලූක්, ඔහු මේ හෝ එම ස්ථාවරය ගැන කෙසේ තර්ක කළත්, ඔහු නුවණින්, මනුෂ්‍යත්වයෙන්, විටෙක සිනහවෙන්, විටෙක කපටියෙන්, විටෙක බැරෑරුම් ලෙස, පාඨකයා ලෝකයේ මිනිසෙක් සිටින බවට අවබෝධය කරා ගෙන යන අතර අනෙක් සියල්ල ඔහුගේ අත්වල වැඩ, ඔහුගේ මනස, හෘදය සාක්ෂිය. එතෙක් නිද්‍රාශීලීව, මිනිසුන් තුළ පැටවූ, අවදි වී, ජීවමාන වූ එම මානව ධාන්‍යය ඇදහිල්ලෙන් ගිලිහී ගොස් අතුරුදහන් වූ මිනිසුන් අතරේ පෙනී සිටි ගෝර්කිගේ වීරයා තුළ වටිනා වන්නේ මෙම අවබෝධයයි. ලූක්ගේ පෙනුමත් සමඟ නවාතැන් වල ජීවිතය නව, මානව මානයන් ගනී.

නාට්‍යයේ පළමු රංගනය කියවා අවසන්. චරිත අතර සම්බන්ධතා සහ රාත්රී නවාතැන් වල පෞද්ගලික ලක්ෂණ පරීක්ෂා කරනු ලබන අතර, නාට්යය සඳහා මෙම වැදගත් ක්රියාවෙහි සංයුතියේ ලක්ෂණ අනාවරණය වේ. විශ්ලේෂණය අතරතුර අප විසින් කරන ලද අතරමැදි නිගමන සමඟ, පළමු ක්‍රියාවෙහි ශබ්දය පිළිබඳ සාමාන්‍ය නිගමනයකට එළඹීම වටී.

අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු, නාට්‍යයේ සන්දර්භය තුළ පළමු රංගනය ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද?මෙම ප්‍රශ්නයට විවිධ ආකාරවලින් පිළිතුරු සැපයිය හැකිය: පළමුව, එය සමස්ත නාට්‍යය පුරාම ඇසෙන තේමාවන් ගෙනහැර දක්වයි; දෙවනුව, මෙහි සූත්‍රගත කර ඇත (තවමත් ඉතා ආසන්න වශයෙන්) පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ආකල්පයේ මූලධර්ම, එය නාට්‍යය අතරතුර ලූක් සහ සැටින් විසින් වර්ධනය කරනු ඇත; තෙවනුව, මෙය විශේෂයෙන් වැදගත් වේ, දැනටමත් නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාවේදී, චරිත සැකසීමේදී, ඔවුන්ගේ වචනවලින්, මිනිසා කෙරෙහි ලේඛකයාගේ ආකල්පය අපට පෙනේ, අපට හැඟෙන්නේ නාට්‍යයේ ප්‍රධානතම දෙය නම් මිනිසා පිළිබඳ කතුවරයාගේ දැක්ම, ඔහුගේ භූමිකාව සහ ලෝකයේ ස්ථානයයි.මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, “On Plays” යන ලිපියේ හඬ නඟා ඇති ගෝර්කිගේ පාපොච්චාරණය වෙත හැරීම සිත්ගන්නා කරුණකි: “ඉතිහාසගත මිනිසා, අපි සංස්කෘතිය ලෙස හඳුන්වන වසර 5-6 දහසක් තුළ සියල්ල නිර්මාණය කළ තැනැත්තා, එහි විශාල මුදලක්. ඔහුගේ ශක්තිය මූර්තිමත් වන අතර එය ස්වභාවධර්මයට වඩා විශාල උපරිව්‍යුහයක් වන අතර එය ඔහුට මිත්‍රශීලී වීමට වඩා බොහෝ සතුරු ය - මෙම මිනිසා කලාත්මක රූපයක් ලෙස විශිෂ්ටතම ජීවියෙකි! නමුත් නූතන ලේඛකයෙකු සහ නාට්‍ය රචකයෙකු පන්ති අරගලයේ තත්වයන් තුළ සියවස් ගණනාවක් හැදී වැඩුණු, සත්ව විද්‍යාත්මක පුද්ගලවාදයෙන් ගැඹුරින් ආසාදනය වී ඇති සහ සාමාන්‍යයෙන් අතිශයින්ම වර්ණවත්, ඉතා සංකීර්ණ, පරස්පර විරෝධී චරිතයක් සමඟ එදිනෙදා කටයුතු කරයි ... අපි එය පෙන්විය යුතුය. එහි ව්‍යාකූලත්වයේ සහ ඛණ්ඩනය වීමේ සියලු අලංකාරය තුළ, සියලු “හදවතේ සහ මනසෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා” සමඟින් තමාටම වේ.

“ඇට් ද බොටම්” නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාව දැනටමත් මෙම කාර්යය අවබෝධ කර ගෙන ඇත, එබැවින් අපට එක චරිතයක්වත්, එක ප්‍රකාශයක්වත්, වීරයන්ගේ එක ක්‍රියාවක්වත් පැහැදිලිව අර්ථ දැක්විය නොහැක. ලේඛකයා උනන්දු වූ ඓතිහාසික ස්ථරය ද පළමු ක්රියාවෙන් පැහැදිලි වේ: අපි ලූක්ගේ ඓතිහාසික මූලයන් සැලකිල්ලට ගතහොත්, පාඨකයාට මිනිසාගේ මාවත ආරම්භයේ සිට නාට්ය රචකයාගේ සමකාලීන මොහොත දක්වා, ආරම්භය දක්වා සොයාගත හැකිය. 20 වන සියවස. පළමු ක්‍රියාවේදී තවත් ස්ථරයක් පැහැදිලිය - සමාජීය හා සදාචාරාත්මක එක: ගෝර්කි මිනිසා ඔහුගේ සියලු ප්‍රකාශනවල විවිධත්වය තුළ සලකයි: සාන්තුවරයාගේ සිට ජීවිතයේ “පතුලේ” සිටින තැනැත්තා දක්වා.

මැක්සිම් ගෝර්කි විසින් ඉතා සංකීර්ණ කෘතියක් නිර්මාණය කරන ලදී. වාක්‍ය ඛණ්ඩ කිහිපයකින් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි “පතුළේ” සාරාංශය ජීවිතය සහ එහි අර්ථය පිළිබඳ දාර්ශනික පරාවර්තනයන් පොළඹවයි. ප්රවේශමෙන් ලියා ඇති පින්තූර පාඨකයාට ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය ලබා දෙයි, නමුත්, සෑම විටම මෙන්, එය තීරණය කිරීම ඔහු සතුය.

සුප්රසිද්ධ නාට්යයේ කුමන්ත්රණය

"පහළ ගැඹුරේ" (Gorky M.) විශ්ලේෂණය නාට්යයේ කුමන්ත්රණය පිළිබඳ දැනුමක් නොමැතිව කළ නොහැකිය. සමස්ත කෘතිය හරහා දිවෙන පොදු නූලක් වන්නේ මානව හැකියාවන් සහ මිනිසා ගැන විවාදයයි. මෙම ක්‍රියාව සිදු වන්නේ කොස්ටිලෙව්ස්ගේ නවාතැනේ ය - එය දෙවියන් වහන්සේට අමතක වූ, ශිෂ්ට ලෝකයෙන් කපා දැමූ ස්ථානයක්. මෙහි සිටින සෑම වැසියෙකුටම බොහෝ කලකට පෙර වෘත්තීය, සමාජීය, පොදු, අධ්‍යාත්මික සහ පවුල් සබඳතා අහිමි වී ඇත. ඔවුන් සියල්ලන්ම පාහේ ඔවුන්ගේ තත්වය අසාමාන්‍ය යැයි සලකයි, එබැවින් තම අසල්වැසියන් ගැන කිසිවක් දැන ගැනීමට ඇති අකමැත්ත, යම් තිත්තකම සහ දුෂ්ටකම්. ඉතා පහළින් තමන් සොයා ගැනීම, චරිත ජීවිතයේ තමන්ගේම ස්ථානයක් ඇති අතර ඔවුන්ගේම සත්යය පමණක් දනී. කිසිවකින් ඔවුන්ව බේරා ගත හැකිද, නැතහොත් ඔවුන් සමාජයට අහිමි වූ ආත්මයක්ද?

"පහළ ගැඹුරේ" (ගෝර්කි): කාර්යයේ වීරයන් සහ ඔවුන්ගේ චරිත

නාට්යය පුරාවටම සිදු වන විවාදයේ දී, ජීවිතයේ ස්ථාන තුනක් විශේෂයෙන් වැදගත් වේ: ලූකා, බුබ්නෝවා, සැටිනා. ඔවුන් සියල්ලන්ටම වෙනස් ඉරණමක් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ නම් ද සංකේතාත්මක ය.

ලූක් වඩාත්ම දුෂ්කර මාර්ගය ලෙස සැලකේ. වඩා හොඳ කුමක්ද - අනුකම්පාව හෝ සත්‍යය ගැන මෙනෙහි කිරීමට පොළඹවන්නේ ඔහුගේ චරිතයයි. අනික මේ චරිතය කරනවා වගේ මෛත්‍රියේ නාමයෙන් බොරු කියන්න පුළුවන්ද? “පහළ ගැඹුරේ” (ගෝර්කි) පිළිබඳ සම්පූර්ණ විශ්ලේෂණයකින් පෙනී යන්නේ ලූකා මෙම ධනාත්මක ගුණාංගය හරියටම පුද්ගලාරෝපණය කරන බවයි. ඔහු ඇනාගේ මරණාසන්න වේදනාව සමනය කර නළුවාට සහ අළුට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දෙයි. කෙසේ වෙතත්, වීරයාගේ අතුරුදහන් වීම අන් අයව සිදු නොවන ව්‍යසනයකට ගෙන යයි.

බුබ්නොව් ස්වභාවයෙන්ම මාරකවාදියෙකි. පුද්ගලයෙකුට කිසිවක් වෙනස් කිරීමට නොහැකි බව ඔහු විශ්වාස කරන අතර, ඔහුගේ ඉරණම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත, තත්වයන් සහ නීති මගින් ඉහළින් තීරණය වේ. මෙම වීරයා අන් අය ගැන, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන මෙන්ම තමා ගැනද උදාසීන ය. ඔහු ප්‍රවාහය සමඟ පාවෙන අතර ගොඩබිමට යාමට උත්සාහ නොකරයි. මේ අනුව, කතුවරයා එවැනි විශ්වාසනීයත්වයේ අන්තරාය අවධාරණය කරයි.

"පතුළේ" (ගෝර්කි) විශ්ලේෂණය කරන විට, මිනිසා තම ඉරණමෙහි ස්වාමියා බවත්, සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ අත්වල වැඩ බවත් දැඩි ලෙස ඒත්තු ගැන්වූ සැටින් වෙත අවධානය යොමු කිරීම වටී.

කෙසේ වෙතත්, උතුම් පරමාදර්ශ දේශනා කරන අතරම, ඔහුම වංචාකාරයෙකි, අන් අයව පහත් කරයි, වැඩ නොකර ජීවත් වීමට ආශාවෙන් සිටී. බුද්ධිමත්, උගත්, ශක්තිමත්, මෙම චරිතය මඩ ගොහොරුවෙන් මිදිය හැකි නමුත් එසේ කිරීමට කැමති නැත. ඔහුගේ නිදහස් මිනිසා, සැටින්ගේම වචන වලින්, "ආඩම්බරයෙන්" නපුරේ දෘෂ්ටිවාදියා බවට පත් වේ.

නිගමනයක් වෙනුවට

සැටින් සහ ලූකා යුගල සහ සමාන වීරයන් බව සලකා බැලීම වටී. ඔවුන්ගේ නම් සංකේතාත්මක සහ අහඹු නොවේ. පළමුවැන්න යක්ෂයා වන සාතන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. දෙවැන්න, නමේ බයිබලානුකුල මූලාරම්භය තිබියදීත්, නපුරු තැනැත්තාට සේවය කරයි. "පහළ ගැඹුරේ" (ගෝර්කි) විශ්ලේෂණය අවසන් කරමින්, සත්‍යයට ලෝකය බේරා ගත හැකි බව කතුවරයාට අපට පැවසීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් අනුකම්පාව අඩු වැදගත්කමක් නැති බව සටහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. පාඨකයා තමාට ගැලපෙන ස්ථානය තෝරා ගත යුතුය. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකු සහ ඔහුගේ හැකියාවන් පිළිබඳ ප්රශ්නය තවමත් විවෘතව පවතී.

A. M. Gorky ගේ "පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ විශ්ලේෂණය
ගෝර්කිගේ "අට් ද ලෝවර් ඩෙප්ත්ස්" නාට්‍යය 1902 දී මොස්කව් කලා මහජන රඟහලේ කණ්ඩායම සඳහා ලියා ඇත. දිගු කලක් යන තුරුම ගෝර්කිට නාට්‍යයේ නියම මාතෘකාව සොයාගත නොහැකි විය. මුලදී එය හැඳින්වූයේ "Nochlezhka", පසුව "හිරු නොමැතිව" සහ අවසානයේ "පහළ" ලෙසිනි. නමට දැනටමත් විශාල අර්ථයක් ඇත. පහළට වැටුණු මිනිසුන් කිසි විටෙකත් ආලෝකයට, නව ජීවිතයකට නැඟෙන්නේ නැත. නින්දාවට පත් වූවන් සහ අපහාසයට ලක් වූවන් යන තේමාව රුසියානු සාහිත්‍යයට අලුත් දෙයක් නොවේ. අපි දොස්තයෙව්ස්කිගේ වීරයන් සිහිපත් කරමු, ඔවුන් ද "යන්න වෙන තැනක් නැති" දොස්තයෙව්ස්කි සහ ගෝර්කිගේ වීරයන් තුළ බොහෝ සමානකම් සොයාගත හැකිය: මෙය බේබද්දන්ගේ, සොරුන්ගේ, ගණිකාවන්ගේ සහ පිම්පියන්ගේ එකම ලෝකයයි. ගෝර්කි විසින් ඊටත් වඩා භයානක හා යථාර්ථවාදී ලෙස පෙන්වා ඇත්තේ ඔහුව පමණි.
ගෝර්කිගේ නාට්‍යයේදී ප්‍රේක්ෂකයා ප්‍රථම වරට දුටුවේ ප්‍රතික්ෂේප වූවන්ගේ නුහුරු ලෝකයයි. පහළ සමාජ පංතිවල ජීවිතය ගැන, ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු විරහිත ඉරණම ගැන මෙතරම් කටුක, අනුකම්පා විරහිත සත්‍යයක් ලෝක නාට්‍ය කවදාවත් දැන සිටියේ නැත. කොස්ටිලෙවෝ නවාතැනේ ආරුක්කු යට ඉතා වෙනස් චරිත හා සමාජ තත්ත්‍වයක් ඇති අය සිටියහ. ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම තනි ලක්ෂණ වලින් සමන්විත වේ. මෙන්න වැඩකාර ටික්, අවංක වැඩ ගැන සිහින දකිමින්, සහ නිවැරදි ජීවිතයක් සඳහා ආශා කරන ඈෂ් සහ නළුවා, ඔහුගේ අතීත මහිමයේ මතකයන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවශෝෂණය කර ගත් අතර, නස්තා, මහත්, සැබෑ ආදරය සඳහා දැඩි ලෙස උත්සාහ කරයි. ඔවුන් සියල්ලන්ටම වඩා හොඳ ඉරණමක් ලැබිය යුතුය. වඩාත් ඛේදනීය වන්නේ දැන් ඔවුන්ගේ තත්ත්වයයි. මෙම ගුහාවක් බඳු බිම් මහලේ ජීවත් වන මිනිසුන් කැත සහ කුරිරු පිළිවෙළකට ඛේදනීය ගොදුරු බවට පත් වී ඇති අතර, පුද්ගලයෙකු මිනිසත් බව නතර කර දුක්ඛිත පැවැත්මක් ඇදගෙන යාමට ඉරණමට ලක් වේ.
ගෝර්කි නාට්‍යයේ චරිතවල චරිතාපදාන පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක වාර්තාවක් ලබා නොදෙන නමුත් ඔහු ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන විශේෂාංග කිහිපයක් කතුවරයාගේ අභිප්‍රාය මනාව හෙළි කරයි. වචන කිහිපයකින් ඇනාගේ ජීවිතයේ ඉරණම පිළිබඳ ඛේදවාචකය නිරූපණය කෙරේ. “කවදා බඩ පිරුණාද කියලා මට මතක නැහැ” ඇය කියනවා “මම හැම පාන් කෑල්ලක්ම හොල්ලනවා... මගේ මුළු ජීවිතේම වෙව්ලමින් හිටියා... මට වද වුණා... වෙන කිසිම දෙයක් කන්න එපා කියලා. .. මගේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම මම රෙදි ඇඳගෙන ඇවිද ගියෙමි ... මගේ දුක්ඛිත ජීවිතය ... "කම්කරු මයිට් ඔහුගේ බලාපොරොත්තු සුන් වූ කොටස ගැන කතා කරයි: "වැඩක් නැත ... ශක්තියක් නැත ... මෙයයි සත්‍යය! නවාතැන්, නැත. සරණ! අපි මැරෙන්න ඕනේ... මේක තමයි ඇත්ත!"
සමාජයේ පවතින තත්වයන් හේතුවෙන් "පහළ" වැසියන් ජීවිතයෙන් ඉවතට විසි කරනු ලැබේ. මිනිසා තම අභිමතය පරිදි තබා ඇත. ඔහු පැකිලී ගියහොත්, රේඛාවෙන් පිටව ගියහොත්, ඔහුට "පහළ", නොවැළැක්විය හැකි සදාචාරාත්මක සහ බොහෝ විට ශාරීරික මරණයට තර්ජනය කරයි. ඇනා මිය යයි, නළුවා සියදිවි නසා ගනී, ඉතිරි අය වෙහෙසට පත්ව, අවසාන මට්ටම දක්වා ජීවිතයෙන් විකෘති වී ඇත.
මෙහි පවා, නෙරපා හරින ලද මෙම භයානක ලෝකයේ, “පහළ” වෘක නීති දිගටම ක්‍රියාත්මක වේ. තම අවාසනාවන්ත සහ අසරණ අමුත්තන්ගෙන් පවා අවසන් සතය මිරිකා ගැනීමට සූදානම් “ජීවිතයේ ස්වාමිවරුන්” ගෙන් කෙනෙකු වන නේවාසිකාගාර හිමිකරු Kostylev ගේ රූපය පිළිකුල් සහගත ය. ඔහුගේ බිරිඳ Vasilisa ඇගේ දුරාචාරය සමඟ සමානව පිළිකුල් කරයි.
නවාතැනේ වැසියන්ගේ බිහිසුණු ඉරණම අපි පුද්ගලයෙකු කැඳවනු ලබන දේ සමඟ සංසන්දනය කළහොත් විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ. නවාතැනේ අඳුරු සහ අඳුරු ආරුක්කු යට, දුක්ඛිත හා අබ්බගාත, අවාසනාවන්ත සහ නිවාස නොමැති අයාලේ යන මිනිසුන් අතර, මිනිසා ගැන, ඔහුගේ කැඳවීම ගැන, ඔහුගේ ශක්තිය සහ ඔහුගේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ වචන ගාම්භීර ගීතිකාවක් මෙන් ඇසේ: “මිනිසා - ඒක තමයි ඇත්ත! මිනිසා තුළ ඇත, සියල්ල මිනිසා සඳහා වේ! සිටින්නේ මිනිසා පමණි, අනෙක් සියල්ල ඔහුගේ දෑත් සහ ඔහුගේ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයයි! මිනිසා! මෙය විශිෂ්ටයි! එය ආඩම්බරයි! ”
පුද්ගලයෙකු විය යුත්තේ කුමක්ද සහ පුද්ගලයෙකු විය හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ආඩම්බර වචන ලේඛකයා විසින් පින්තාරු කරන පුද්ගලයෙකුගේ සැබෑ තත්වය පිළිබඳ චිත්‍රය වඩාත් තියුණු ලෙස ඉස්මතු කරයි. මෙම වෙනස විශේෂ අර්ථයක් ගනී ... මිනිසා පිළිබඳ සැටින්ගේ ගිනිමය ඒකපුද්ගල කථාව නොපෙනෙන අන්ධකාරයේ වායුගෝලය තුළ තරමක් අස්වාභාවික ලෙස පෙනේ, විශේෂයෙන් ලූකා ඉවත්ව ගිය පසු, නළුවා එල්ලී මිය ගිය අතර, Vaska Ashes සිරගත විය. ලේඛකයාටම මෙය දැනුණු අතර එය පැහැදිලි කළේ නාට්‍යයේ තර්කකරුවෙකු (කතුවරයාගේ සිතුවිලි ප්‍රකාශ කරන්නෙකු) සිටිය යුතු නමුත් ගෝර්කි විසින් නිරූපණය කරන ලද වීරයන් කිසිවෙකුගේ අදහස්වල ප්‍රකාශකයන් ලෙස හැඳින්විය නොහැකි බැවිනි. ගෝර්කි තම සිතුවිලි වඩාත් නිදහසට ආදරය කරන සහ සාධාරණ චරිතය වන සැටින්ගේ මුඛයට දමන්නේ එබැවිනි.

A. M. Gorky ගේ "At the Lower Depths" නාට්‍යයේ පළමු රංගනය විශ්ලේෂණය කිරීම.

ගෝර්කිගේ “පහළ ගැඹුරේ” නාට්‍යය එහි පෙනුමෙන් සමාජය උද්දීපනය කළේය. ඇගේ පළමු රංගනය කම්පනයක් ඇති කළේය: නළුවන් වෙනුවට සැබෑ නිවාස නොමැති මිනිසුන් වේදිකාවේ සිටියාද?

ගුහාවක් වැනි බිම් මහලක නාට්‍යයේ ක්‍රියාව අසාමාන්‍ය චරිත සමඟ පමණක් නොව, එහි බහුශ්‍රැත කටහඬින් ද අවධානය ආකර්ෂණය කරයි. කියවන්නාට හෝ නරඹන්නාට සිවිලිමේ “බර ගල් කුටි”, “බුබ්නොව්ගේ බංකු”, “අපිරිසිදු චින්ට්ස් වියනකින් වැසී ඇති පළල් ඇඳක්” දුටු පළමු මොහොතේ පමණක් මෙහි මුහුණු සියල්ලම බව පෙනේ. එකම - අළු, අඳුරු, අපිරිසිදු.

නමුත් පසුව වීරයන් කතා කිරීමට පටන් ගත් අතර ...

-...මම කියනවා, - නිදහස් කාන්තාවක්, ඇගේම අනියම් බිරිඳ ... (ක්වාෂ්නියා)

ඊයේ මට ගැහුවේ කවුද? ඔවුන්ට පහර දුන්නේ ඇයි? (සැටින්)

දූවිලි ආශ්වාස කිරීම මට හානිකරයි. මගේ ශරීරය මත්පැන් විෂ වී ඇත. (නළුවා)

මොනතරම් වෙනස් හඬක්ද! මොනතරම් වෙනස් මිනිසුන්ද! මොනතරම් වෙනස් රුචිකත්වයන්ද! පළමු ක්‍රියාවේ ප්‍රකාශය එකිනෙකාට නොඇසෙන ලෙස පෙනෙන චරිතවල අසමගි ගායනයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම මෙම බිම් මහලේ ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය ආකාරයටය, සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම ප්‍රශ්න ගැන සැලකිලිමත් වේ (සමහර අයට එය නිදහසේ ප්‍රශ්නයක්, තවත් සමහරුන්ට එය දඬුවම් ප්‍රශ්නයක්, අනෙක් අයට එය සෞඛ්‍යය, පැවැත්මේ ගැටලුවකි වත්මන් කොන්දේසි).

නමුත් මෙන්න ක්‍රියාවෙහි පළමු හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය - සැටින් සහ නළුවා අතර ආරවුල. නළුවාගේ වචනවලට ප්රතිචාර වශයෙන්: "වෛද්යවරයා මට කිව්වා: ඔබේ ශරීරය, ඔහු කියනවා, සම්පූර්ණයෙන්ම මත්පැන් විෂ වී ඇත," සැටින් , සිනාසෙමින්,සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි "organon" යන වචනය උච්චාරණය කරයි, පසුව නළුවාට "sycambre" එකතු කරයි.

මේ කුමක් ද? වචන සෙල්ලමක්ද? විකාරද? නෑ මේක තමයි සැටින් සමාජයට දුන්නු රෝග විනිශ්චය. Organon යනු ජීවිතයේ සියලු තාර්කික පදනම් උල්ලංඝනය කිරීමකි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ විෂ වී ඇත්තේ නළුවාගේ ශරීරය නොව මිනිස් ජීවිතය, සමාජයේ ජීවිතය, විෂ හා විකෘති බවයි.

රුසියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇති Sicambre යනු "ම්ලේච්ඡ" යන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සත්යය තේරුම් නොගන්නේ ම්ලේච්ඡයෙකුට (සැටින්ට අනුව) පමණි.

මෙම විවාදයේ තුන්වන "තේරුම්ගත නොහැකි" වචනයක් ද ඇත - "macrobiotics". (මෙම සංකල්පයේ අර්ථය දන්නා කරුණකි: ජර්මානු වෛද්‍යවරයාගේ පොත, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් විද්‍යා ඇකඩමියේ ගෞරවනීය සාමාජික Hufeland "මිනිස් ජීවිතය දිගු කිරීමේ කලාව" ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ 1797). නළුවා ඉදිරිපත් කරන මිනිස් ජීවිතය දිගු කිරීම සඳහා වූ “වට්ටෝරුව”: “ශරීරය විෂ සහිත නම්, ... එයින් අදහස් කරන්නේ බිම අතුගා දැමීම මට හානිකර බවයි ... දූවිලි හුස්ම ගැනීම ...” සැටින් වෙතින් පැහැදිලිවම නිෂේධාත්මක තක්සේරුවක් ඇති කරයි. . නළුවාගේ මෙම ප්‍රකාශයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් සැටින් උපහාසාත්මක ලෙස මෙසේ පවසයි.

"Macrobiotics...ha!"

එබැවින්, සිතුවිල්ල පෙන්වා ඇත: නවාතැනක ජීවිතය විකාර සහ වල් ය, මන්ද එහි තාර්කික පදනම් විෂ සහිත බැවිනි.මෙය සැටින්ට තේරුම් ගත හැකි නමුත්, වීරයා, පෙනෙන විදිහට, ජීවිතයේ මූලික කරුණු වලට ප්රතිකාර කිරීම සඳහා වට්ටෝරු දන්නේ නැත. “Macrobiotics... ha!” යන රේඛාව වෙනස් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය: දිගු කිරීමේ කලාව ගැන සිතීමේ තේරුම කුමක්ද? එබඳුජීවිතය. පළමු දර්ශනයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යය අවධානය ආකර්ෂණය වන්නේ පාඨකයා ජීවිතයේ මූලික කරුණු පිළිබඳ ප්‍රමුඛ චින්තනය තීරණය කරන නිසා පමණක් නොව, එය වැදගත් වන්නේ එය සැටින්ගේ පුද්ගලයා තුළ සිටින නේවාසික මිතුරන්ගේ බුද්ධි මට්ටම පිළිබඳ අදහසක් ලබා දෙන බැවිනි. සහ නවාතැනේ බුද්ධිමත්, දැනුමැති මිනිසුන් සිටින බවට ඇති අදහස පුදුම සහගතය.

සැටින් ඔහුගේ විශ්වාසයන් ඉදිරිපත් කරන ආකාරය ගැනද අවධානය යොමු කරමු. මිනිසුන්ට අමානුෂික ලෙස හැසිරීමට බල කරන සමාජයේ අසාමාන්‍ය තත්ත්වය ගැන පෙරේදා පහර දුන් රාත්‍රී නවාතැන කෙලින්ම කතා කළහොත් එය තරමක් තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් කිසියම් හේතුවක් නිසා ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම්ගත නොහැකි වචන ප්රකාශ කරයි. මෙය පැහැදිලිවම විදේශීය භාෂා වචන මාලාව පිළිබඳ දැනුම ප්රදර්ශනය කිරීමක් නොවේ. එතකොට මොකද? එයම යෝජනා කරන පිළිතුර සැටින්ගේ සදාචාරාත්මක ගුණාංග ගැන සිතීමට ඔබව පොළඹවයි. සමහර විට ඔහු නළුවාගේ අභිමානය ඉතිරි කරන්නේ ඔහුගේ උච්ච චිත්තවේගීය බව දැනගෙනද? සමහර විට ඔහු සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ දේ නොදන්නා කෙනෙකුට පවා අමනාප කිරීමට නැඹුරු නොවේද?අවස්ථා දෙකේදීම සැටින්ගේ ප්‍රණීතභාවය සහ උපායශීලී බව අපට ඒත්තු ගොස් ඇත. එවැනි ගුණාංග "පහළ" පුද්ගලයෙකු තුළ තිබීම පුදුමයක් නොවේද?!

නොසලකා හැරිය නොහැකි තවත් කරුණක්: මෑතකදී අපි දුටුවෙමු: “සැටින් දැන් අවදි වී, ඔහුගේ බංකුව මත වැතිරී ගොරවයි” (1 වන පනත සඳහා සටහන), දැන්, නළුවා සමඟ කතා කරමින්, සැටින් සිනාසෙයි. මනෝභාවයේ එවැනි හදිසි වෙනසක් ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද?සමහර විට සැටින් තර්කයේ ගමන් මග ගැන උනන්දු විය හැකිය, සමහර විට ඔහුට තමා තුළම ශක්තිය (බුද්ධිමත් හා අධ්‍යාත්මික යන දෙකම) දැනෙනු ඇත, එය තමාගේම දුර්වලකම හඳුනා ගන්නා නළුවාගෙන් වාසිදායක ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගනී, නමුත් සමහර විට මෙය නළුවාට වඩා උසස් බවේ සිනහවක් නොවේ. , නමුත් සහය අවශ්‍ය පුද්ගලයෙකුට කාරුණික, දයානුකම්පිත සිනහවක්. සැටින්ගේ සිනහව අප කෙසේ ඇගයීමට ලක් කළත්, සැබෑ මිනිස් හැඟීම් ඔහු තුළ ජීවත් වන බව පෙනේ, එය ඔහුගේම වැදගත්කම අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ආඩම්බර විය හැකිය, එය නළුවා කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ ඔහුට සහාය වීමට ඇති ආශාව විය හැකිය. මෙම සොයා ගැනීම වඩාත් පුදුම සහගත වන්නේ රාත්‍රී නවාතැන් පොළවල්වල ඝෝෂාකාරී හඬේ පළමු හැඟීම, සවන් නොදීම, එකිනෙකාට අපහාස කිරීම මෙම පුද්ගලයින්ට පක්ෂව නොතිබූ බැවිනි. ("ඔබ රතු එළුවෙක්!" / Kvashnya - Kvashnya /; "නිශ්ශබ්ද වන්න, මහලු බල්ලා" / Kvashnya - Kvashnya /, ආදිය).

සැටින් සහ නළුවා අතර ඇති වූ ආරවුලකින් පසු සංවාදයේ ස්වරය තියුනු ලෙස වෙනස් වේ. දැන් වීරයන් කතා කරන දේට සවන් දෙමු:

නොතේරෙන, දුර්ලභ වචන වලට මම කැමතියි... ඉතා හොඳ පොත් සහ රසවත් වචන බොහොමයක් තිබේ ... (සැටින්)

මම තරහකාරයෙක්... මට මගේම ආයතනයක් තිබුණා... මගේ අත් දෙක කහ පාටයි - තීන්ත වලින්... ඇත්තටම මම හිතුවේ මම මැරෙනකම්ම මම ඒවා සෝදන්නේ නැහැ කියලා ... නමුත් මෙන්න ඔවුන් ... මගේ අත් අපිරිසිදුයි... ඔව්! (බුබ්නොව්)

අධ්‍යාපනය විකාරයකි, ප්‍රධාන දෙය දක්ෂතාවයයි. දක්ෂතාවය යනු ඔබ කෙරෙහි, ඔබේ ශක්තිය කෙරෙහි විශ්වාසයයි. (නළුවා)

රැකියා? කාර්යය මට විනෝදජනක කරන්න - සමහර විට මම වැඩ කරන්නම්, ඔව්! (සැටින්)

ඔවුන් මොන වගේ අයද? රස්තියාදු වූ, රන් සමාගම ... මිනිසුන්! මම වැඩ කරන මිනිසෙක් ... මට ඔවුන් දෙස බැලීමට ලැජ්ජයි ... (ටික්)

ඔබට හෘද සාක්ෂියක් තිබේද? (අළු)

"පතුළේ" වීරයන් සිතන්නේ සහ සිතන්නේ කුමක්ද? ඔව්, ඕනෑම පුද්ගලයෙකු සිතන එකම දේ ගැන: ආදරය ගැන, කෙනෙකුගේ ශක්තිය කෙරෙහි ඇදහිල්ල ගැන, වැඩ ගැන, ජීවිතයේ සතුට හා දුක ගැන, හොඳ සහ නරක ගැන, ගෞරවය සහ හෘදය සාක්ෂිය ගැන.

පළමු සොයා ගැනීම, මා ගෝර්කිගෙන් කියවූ දේ හා සම්බන්ධ පළමු විස්මය - මේ තියෙන්නේ:"පහළ" මිනිසුන් සාමාන්‍ය මිනිසුන්ය, ඔවුන් දුෂ්ටයන් නොවේ, ඔවුන් රාක්ෂයන් නොවේ, ඔවුන් නීචයන් නොවේ. ඔවුන් අප හා සමාන මිනිසුන් ය, ඔවුන් විවිධ තත්වයන් යටතේ ජීවත් වේ. නාට්‍යයේ මුල්ම නරඹන්නන් කම්පනයට පත් කළ සහ වැඩි වැඩියෙන් නව පාඨකයන් කම්පනයට පත් කළේ මෙම සොයාගැනීම විය හැකිද?! සමහර විට…

ගෝර්කි මෙම බහුභාෂාවෙන් පළමු ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කළේ නම්, අපගේ නිගමනය නිවැරදි වනු ඇත, නමුත් නාට්‍ය රචකයා නව පුද්ගලයෙකු හඳුන්වා දෙයි. ලූකා පෙනී සිටින්නේ "ඔහුගේ අතේ සැරයටියක්, උරහිසට උඩින් මල්ලක්, පන්දු යවන්නෙකුගේ තොප්පියක් සහ ඔහුගේ පටියේ කේතලයක්" ඇතිවය. ඔහු කවුද, සෑම කෙනෙකුටම ආචාර කරන මිනිසා: "නිරෝගී, අවංක මිනිසුන්!"

ඔහු කවුද, "මට වැඩක් නැහැ!" මම වංචාකාරයින්ටත් ගරු කරනවා, මගේ මතය අනුව, එක මැක්කන්වත් නරක නැහැ: ඔවුන් සියල්ලෝම කළු ය, ඔවුන් සියල්ලෝම පනිනවා...” (?) ලූකා යනු කවුරුන්ද යන ප්‍රශ්නය ආවර්ජනය කරමින්, අපි සිතන්නේ, පළමුවෙන්ම, නාට්‍ය රචකයෙක් ඔහුගේ වීරයාට අමුතු නමක් දෙනවා. ලූක්- මෙය ශුද්ධයි, මෙයයි එකම බයිබලානුකුල වීරයා?

(අපි බයිබල් විශ්වකෝෂය වෙත හැරෙමු. ලූක් ගැන එහි සඳහන් කර ඇති දේ ගැන අපි උනන්දු වෙමු: "ලූක් එවැන්ජලිස්තවරයා තුන්වන ශුභාරංචිය සහ අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා පොතේ ලේඛකයාය. ඔහුව නම් කර නැත. අවසාන පොතේ ලේඛකයා, නමුත් මුල සිටම පල්ලියේ සාමාන්‍ය හා අඛණ්ඩ සම්ප්‍රදාය විසින් නව ගිවිසුමේ ඉහත පොත සම්පාදනය කිරීම ඔහුට ආරෝපණය කර ඇත.යුසේනියස් සහ ජෙරොම්ගේ සාක්ෂියට අනුව, ලූක් නගරයේ උපන් අයෙකි. අන්තියෝකියේ ප්‍රේරිත පාවුල් ඔහුව අමතයි ආදරණීය වෛද්යවරයා.ඔහු යුදෙව් සිරිත් විරිත්, සිතන ආකාරය, වාක්‍ය ඛණ්ඩය පිළිබඳ මනා දැනුමක් තිබීම නිසා ඔහු මුලින් ආගමට හැරුණු, යුදෙව් ඇදහිල්ල පිළිගත් විදේශිකයෙකු විය හැකි අතර අනෙක් අතට, ඔහුගේ සම්භාව්‍ය ශෛලියෙන්, ග්‍රීක භාෂාවේ පිරිසිදුකම සහ නිවැරදි බව පිළිගත්තේය. ඔහුගේ සුවිශේෂයේ භාෂාවෙන් කෙනෙකුට නිගමනය කළ හැක්කේ ඔහු පැමිණියේ යුදෙව්වන්ගෙන් නොව ග්‍රීක ජාතියෙන් බවයි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිගැනීමට ඔහුව පෙලඹවූයේ කුමක් දැයි අපි නොදනිමු, නමුත් ඔහුගේ පරිවර්තනයෙන් පසු, අපොස්තුළු තුමාණන්ට දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වූ ඔහු, ඔහුගේ මුළු ජීවිත කාලයම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සේවය කිරීම සඳහා කැප කළ බව අපි දනිමු. ලූක් සමිඳාණන් වහන්සේ විසින් එවන ලද ගෝලයන් 70 දෙනාගෙන් කෙනෙකු බවට පුරාණ පුරාවෘත්තයක් තිබේ ඔබට යාමට අවශ්‍ය සෑම නගරයකටම සහ ස්ථානයකටම(ලූක් X, 1) තවත් පුරාණ පුරාවෘත්තයක් පවසන්නේ ඔහු චිත්‍ර ශිල්පියෙකු වූ බවත්, ගැලවුම්කරුවාගේ සහ දෙවියන්ගේ මවගේ අයිකන ඇඳීම ඔහුට ආරෝපණය කරන බවත්, එහි දෙවැන්න තවමත් මොස්කව්හි මහා උපකල්පන ආසන දෙව්මැදුරේ තබා ඇති බවත්ය. අපෝස්තලික දේවසේවයට ඇතුළු වූ පසු ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වල ආකාරය සම්බන්ධයෙන්, ක්‍රියා පොතෙන් ඔහු විසින්ම විස්තර කර ඇති නිවැරදි හා නිශ්චිත තොරතුරු අපට හමු වේ. ඔවුන් සිතන්නේ උත්ථාන වූ ස්වාමින් වහන්සේගේ පෙනුම පිළිබඳ ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු ශුභාරංචි ආඛ්‍යානයේ, නම සඳහන් නොකළ වෙනත් ගෝලයෙකු යටතේ එමානුස් වෙත ගිය ගෝලයන් දෙදෙනා, ඇත්ත වශයෙන්ම, ලූක් විසින්ම (XIV පරිච්ඡේදය) බවයි. ලූක් පාවුල් අපොස්තුළුවරයා සමඟ සම්බන්ධ වී ඔහුගේ සහකරු සහ සහකරු බවට පත් වූයේ කවදාද යන්න නිශ්චිතවම නොදනී. සමහර විට ඒ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 43 හෝ 44 දී විය හැකියි. ඉන්පසු ඔහු ප්‍රේරිතවරයා සමඟ රෝමයට ගොස් ඔහුගේ පළමු සිරගත කරන කාලය දක්වා ඔහු සමඟ සිටියේය. අපොස්තුළු තුමාගේ දෙවන බැඳීමේදී, ඔහුගේ මරණයට ටික කලකට පෙර, ඔහු ද ඔහු සමඟ සිටියේය, අනෙක් සියල්ලෝම අපොස්තුළු තුමා හැර ගියහ. II තිමෝතිගේ අවසානයේ පාවුල්ගේ වදන් මෙතරම් සංවේදී වන්නේ එබැවිනි: “දමස් වර්තමාන යුගයට ආදරය කරමින් මා හැර ගොස් තෙසලෝනිකයටද, ක්‍රෙසන්ට් සිට ගලාතියටද, ටයිටස් ඩල්මැටියාවටද ගියේය. මා සමඟ සිටින්නේ ලූක් පමණි. ”ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ මරණයෙන් පසු, ලූක්ගේ පසුකාලීන ජීවිතය ගැන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් කිසිවක් නොදනී. ඔහු ඉතාලියේ, මැසිඩෝනියාවේ සහ ග්‍රීසියේ සහ අප්‍රිකාවේ පවා ශුභාරංචිය දේශනා කර වයස අවුරුදු 80 දී සාමකාමීව මිය ගිය බවට සම්ප්‍රදායක් තිබේ. තවත් පුරාවෘත්තයකට අනුව, ඔහු අචායා හි ඩොමිටියන් යටතේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගියෙකු ලෙස මිය ගිය අතර කුරුසයක් නොමැතිකම නිසා ඔලිව් ගසක එල්ලා තබන ලදී.

ලූක් පිළිබඳ මෙම අදහස් මත පදනම්ව, ලූක් හදවත් සුව කරන්නෙකු, ඉබාගාතේ යන්නෙකු, ක්‍රිස්තියානි සදාචාරය දරන්නෙකු, එවැන්ජලිස්ත ලූක් සිහිපත් කරන බොහෝ ආකාරවලින් නැතිවූ ආත්මයන්ගේ ගුරුවරයෙකු බව අපට පැවසිය හැකිය.

ඒ අතරම, තවත් ප්රශ්නයක් පැන නගී: සමහර විට ලූක් කපටි, මුහුණු දෙකේ පුද්ගලයෙක්ද? එසේත් නැතිනම් ලූක් "දීප්තිමත්" විය හැකිද (සියල්ලට පසු, මෙම නම පරිවර්තනය කර ඇත්තේ කෙසේද)?

මෙම ප්‍රශ්නවලට නොපැහැදිලි ලෙස පිළිතුරු දීම ඉතා අපහසුය, මන්ද නාට්‍ය රචකයා පවා සමහර විට තම වීරයා තුළ සාන්තුවරයෙකු, විටෙක බොරුකාරයෙකු, විටෙක සැනසිලිදායකයෙකු දුටු බැවිනි.

ලූක්ගේ පළමු වචන භයානක ය: ඔහු මිනිසුන් කෙරෙහි කොතරම් උදාසීනද යත් ඔවුන් සියල්ලෝම ඔහුට සමානද?!("හැමෝම කළුයි, හැමෝම පනිනවා") එසේත් නැතිනම් ඔහු සෑම කෙනෙකු තුළම මිනිසෙකු පමණක් දකින තරමට ඔහු ප්‍රඥාවන්තද?!("යහපත් සෞඛ්යය, අවංක මිනිසුන්!"). ඔහු Luka "විනෝදාස්වාදය" ලෙස හඳුන්වන විට Cinder හරි ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු මහලු මිනිසෙකුගේ ආකාරයෙන් මානුෂික වශයෙන් සිත්ගන්නාසුළු, නොපැහැදිලි, ඥානවන්ත ය: “එය සෑම විටම මේ ආකාරයට හැරේ: පුද්ගලයෙකු තමා ගැනම සිතයි - මම හොඳින් සිටිමි! අල්ලා ගන්න - සහ මිනිසුන් අසතුටින්!"

ඔව්, "මහලු මිනිසා" ඔවුන්ගේ රහසිගත ආශාවන් දකින අතර වීරයන්ට වඩා තේරුම් ගැනීම ගැන මිනිසුන් අසතුටට පත් විය හැකිය (ඇෂ් සමඟ ලූක්ගේ සංවාද මතක තබා ගන්න); ලූක්ගේ වචන විවාද කිරීමට අපහසු වන තරමට ලූක් ඉතා ඒත්තු ගැන්වෙන හා ඥානවන්තව කථා කිරීම ගැන මිනිසුන් සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත: “පෘථිවියේ විවිධ පුද්ගලයින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් භාරව සිටිනවාද ... ඔවුන් විවිධ බියෙන් එකිනෙකා බිය ගන්වයි, නමුත් එහි එය තවමත් ජීවිතයේ පිළිවෙලක් සහ පිරිසිදුකමක් නැත. ”

නවාතැනේ ලූකාගේ පළමු පියවර වන්නේ "ස්ථානයට" ඇති ආශාවයි: "හොඳයි, අවම වශයෙන් මම මෙහි කසළ තබමි. ඔබේ කොස්ස කොහෙද? වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ යටි පෙළ පැහැදිලිය: මිනිසුන්ගේ ජීවිත පිරිසිදු කිරීමට ලූකා පහළම මාලයේ පෙනී සිටියි. නමුත් මෙය සත්‍යයේ එක් කොටසකි. ගෝර්කි දාර්ශනික ය, එබැවින් සත්‍යයේ තවත් කොටසක් තිබේ: සමහර විට ලූකා පෙනී, දූවිලි මතු කරයි (මිනිසුන් උද්දීපනය කරයි, ඔවුන් කනස්සල්ලට පත් කරයි, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන සැලකිලිමත් වේ) සහ අතුරුදහන් වේ. (සියල්ලට පසු, “ස්ථානය” යන ක්‍රියා පදයටද මෙම අර්ථය ඇත. එසේ නොවුවහොත්, කෙනෙකුට “ස්වීප්”, “ස්වීප්” යැයි පැවසීමට සිදුවනු ඇත).

දැනටමත් ඔහුගේ පළමු පෙනුමේදී, ලූක් ජීවිතය පිළිබඳ ඔහුගේ ආකල්පයේ මූලික මූලධර්ම කිහිපයක් සකස් කරයි:

1) - ඔවුන් කඩදාසි කෑලි- හැමෝම එහෙමයි - ඔවුන් සියල්ලෝම හොඳ නැත.

2) - සහ සියල්ල මිනිසුන්! ඔබ කෙසේ මවා පෑවත්, කොයිතරම් සෙලවුනත්, ඔබ මිනිසෙකු ලෙස ඉපදුනහොත්, ඔබ මිනිසෙකු ලෙස මිය යනු ඇත.

3) - සහ සෑමමම දකියි මිනිස්සු බුද්ධිමත් වෙනවාවඩ වඩාත් රසවත්...සහ ඔවුන් නරක හා නරක ලෙස ජීවත් වුවද, ඔවුන්ට සෑම දෙයක්ම වඩා හොඳ අවශ්යයි ... මුරණ්ඩු!

4) - ඒ එය පුද්ගලයෙකුට කළ හැකිද?අර පැත්තේ විසි කරනවාද? ඔහු- එය කුමක් වුවත් - සහ සෑම විටම මිල වටිනවා!

දැන්, ලූක්ගේ ජීවිත සත්‍යයේ සමහර විධිවිධාන ආවර්ජනය කරමින්, අපට සත්‍යයේ මොහොත වෙත ළඟා විය හැකිය: භයානක, අධර්මිෂ්ඨ ජීවිතයක් තුළ විවාද කළ නොහැකි එක් වටිනාකමක් සහ එක් සත්‍යයක් ඇත. මේ සත්‍යය මිනිසාමය. ලූක් ඔහුගේ පෙනුම මත මෙය ප්රකාශ කරයි.

නාට්‍ය රචකයා වසර ගණනාවක් මිනිසාගේ ගැටලුව ගැන සිතුවා. බොහෝ විට, “ඇට් ද බොටම්” නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාවෙහි ලූක්ගේ පෙනුම මෙම ක්‍රියාවෙහි උච්චතම අවස්ථාව වන්නේ වීරයා නාට්‍යයේ එක් ප්‍රධාන ගැටලුවක් ගෙනහැර දක්වන නිසා පමණක් නොවේ - පුද්ගලයෙකුට සලකන්නේ කෙසේද; ලූක්ගේ පෙනුම වඩාත් කැපී පෙනෙන මොහොත වන්නේ ඔහුගෙන් නාට්‍යයේ ඊළඟ ක්‍රියාවන් දක්වා සිතුවිලි කිරණ විහිදෙන බැවිනි.

“නමක් නැති මිනිසෙක් නැත,” - දෙවන ක්‍රියාවෙන් නළුවාගේ සොයාගැනීම;

"මිනිසා සත්‍යය" යනු සැටින්ගේ අවසාන පාපොච්චාරණයයි. එවැනි පාපොච්චාරණයන් එකම අනුපිළිවෙලෙහි සංසිද්ධි වේ.

නාට්‍යයේ අවසාන කොටසේ වීරයන්ගේ එපිෆනි, “ඇට් ද බොටම්” හි ශුභවාදී ශබ්දය හැකි විය, ලූක් නාට්‍යයේ පෙනී සිටි නිසා, මලකඩ කාසියක “ඇසිඩ්” වැනි අඳුරු ලෝකය මත ක්‍රියා කරමින්, හොඳම දේ දෙකම ඉස්මතු කරයි. සහ ජීවිතයේ නරකම පැති. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලූකාගේ ක්‍රියාකාරකම් විවිධාකාර වේ, මෙම වීරයාගේ බොහෝ ක්‍රියා සහ වචන හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් අර්ථ දැක්විය හැකිය, නමුත් මෙය තරමක් ස්වාභාවිකය, මන්ද මිනිසා ජීවමාන සංසිද්ධියක් වන අතර ඔහු අවට ලෝකය වෙනස් කිරීම හා වෙනස් කරයි. මොනවා කිව්වත් වැඩක් නෑ ලූක්, ඔහු මේ හෝ එම ස්ථාවරය ගැන කෙසේ තර්ක කළත්, ඔහු නුවණින්, මනුෂ්‍යත්වයෙන්, විටෙක සිනහවෙන්, විටෙක කපටියෙන්, විටෙක බැරෑරුම් ලෙස, පාඨකයා ලෝකයේ මිනිසෙක් සිටින බවට අවබෝධය කරා ගෙන යන අතර අනෙක් සියල්ල ඔහුගේ අත්වල වැඩ, ඔහුගේ මනස, හෘදය සාක්ෂිය. එතෙක් නිද්‍රාශීලීව, මිනිසුන් තුළ පැටවූ, අවදි වී, ජීවමාන වූ එම මානව ධාන්‍යය ඇදහිල්ලෙන් ගිලිහී ගොස් අතුරුදහන් වූ මිනිසුන් අතරේ පෙනී සිටි ගෝර්කිගේ වීරයා තුළ වටිනා වන්නේ මෙම අවබෝධයයි. ලූක්ගේ පෙනුමත් සමඟ නවාතැන් වල ජීවිතය නව, මානව මානයන් ගනී.

නාට්‍යයේ පළමු රංගනය කියවා අවසන්. චරිත අතර සම්බන්ධතා සහ රාත්රී නවාතැන් වල පෞද්ගලික ලක්ෂණ පරීක්ෂා කරනු ලබන අතර, නාට්යය සඳහා මෙම වැදගත් ක්රියාවෙහි සංයුතියේ ලක්ෂණ අනාවරණය වේ. විශ්ලේෂණය අතරතුර අප විසින් කරන ලද අතරමැදි නිගමන සමඟ, පළමු ක්‍රියාවෙහි ශබ්දය පිළිබඳ සාමාන්‍ය නිගමනයකට එළඹීම වටී.

අපි අපෙන්ම මෙසේ අසමු, නාට්‍යයේ සන්දර්භය තුළ පළමු රංගනය ඉටු කරන කාර්යභාරය කුමක්ද?මෙම ප්‍රශ්නයට විවිධ ආකාරවලින් පිළිතුරු සැපයිය හැකිය: පළමුව, එය සමස්ත නාට්‍යය පුරාම ඇසෙන තේමාවන් ගෙනහැර දක්වයි; දෙවනුව, මෙහි සූත්‍රගත කර ඇත (තවමත් ඉතා ආසන්න වශයෙන්) පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ආකල්පයේ මූලධර්ම, එය නාට්‍යය අතරතුර ලූක් සහ සැටින් විසින් වර්ධනය කරනු ඇත; තෙවනුව, මෙය විශේෂයෙන් වැදගත් වේ, දැනටමත් නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාවේදී, චරිත සැකසීමේදී, ඔවුන්ගේ වචනවලින්, මිනිසා කෙරෙහි ලේඛකයාගේ ආකල්පය අපට පෙනේ, අපට හැඟෙන්නේ නාට්‍යයේ ප්‍රධානතම දෙය නම් මිනිසා පිළිබඳ කතුවරයාගේ දැක්ම, ඔහුගේ භූමිකාව සහ ලෝකයේ ස්ථානයයි.මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, “On Plays” යන ලිපියේ හඬ නඟා ඇති ගෝර්කිගේ පාපොච්චාරණය වෙත හැරීම සිත්ගන්නා කරුණකි: “ඉතිහාසගත මිනිසා, අපි සංස්කෘතිය ලෙස හඳුන්වන වසර 5-6 දහසක් තුළ සියල්ල නිර්මාණය කළ තැනැත්තා, එහි විශාල මුදලක්. ඔහුගේ ශක්තිය මූර්තිමත් වන අතර එය ස්වභාවධර්මයට වඩා විශාල උපරිව්‍යුහයක් වන අතර එය ඔහුට මිත්‍රශීලී වීමට වඩා බොහෝ සතුරු ය - මෙම මිනිසා කලාත්මක රූපයක් ලෙස විශිෂ්ටතම ජීවියෙකි! නමුත් නූතන ලේඛකයෙකු සහ නාට්‍ය රචකයෙකු පන්ති අරගලයේ තත්වයන් තුළ සියවස් ගණනාවක් හැදී වැඩුණු, සත්ව විද්‍යාත්මක පුද්ගලවාදයෙන් ගැඹුරින් ආසාදනය වී ඇති සහ සාමාන්‍යයෙන් අතිශයින්ම වර්ණවත්, ඉතා සංකීර්ණ, පරස්පර විරෝධී චරිතයක් සමඟ එදිනෙදා කටයුතු කරයි ... අපි එය පෙන්විය යුතුය. එහි ව්‍යාකූලත්වයේ සහ ඛණ්ඩනය වීමේ සියලු අලංකාරය තුළ, සියලු “හදවතේ සහ මනසෙහි ප්‍රතිවිරෝධතා” සමඟින් තමාටම වේ.

“ඇට් ද බොටම්” නාට්‍යයේ පළමු ක්‍රියාව දැනටමත් මෙම කාර්යය අවබෝධ කර ගෙන ඇත, එබැවින් අපට එක චරිතයක්වත්, එක ප්‍රකාශයක්වත්, වීරයන්ගේ එක ක්‍රියාවක්වත් පැහැදිලිව අර්ථ දැක්විය නොහැක. ලේඛකයා උනන්දු වූ ඓතිහාසික ස්ථරය ද පළමු ක්රියාවෙන් පැහැදිලි වේ: අපි ලූක්ගේ ඓතිහාසික මූලයන් සැලකිල්ලට ගතහොත්, පාඨකයාට මිනිසාගේ මාවත ආරම්භයේ සිට නාට්ය රචකයාගේ සමකාලීන මොහොත දක්වා, ආරම්භය දක්වා සොයාගත හැකිය. 20 වන සියවස. පළමු ක්‍රියාවේදී තවත් ස්ථරයක් පැහැදිලිය - සමාජීය හා සදාචාරාත්මක එක: ගෝර්කි මිනිසා ඔහුගේ සියලු ප්‍රකාශනවල විවිධත්වය තුළ සලකයි: සාන්තුවරයාගේ සිට ජීවිතයේ “පතුලේ” සිටින තැනැත්තා දක්වා.

"ඇට් ද බොටම්" නාට්‍යය 1902 දී එම්. ගෝර්කි විසින් රචනා කරන ලදී. නාට්‍යය ලිවීමට වසරකට පෙර, නව නාට්‍යයක් පිළිබඳ අදහස ගැන ගෝර්කි මෙසේ පැවසීය: "එය බියජනක වනු ඇත." "සූර්යයා නොමැතිව", "නොච්ලෙෂ්කා", "පහළ", "ජීවිතයේ පතුලේ" යන එහි වෙනස් වන මාතෘකා තුළ එකම අවධාරණය අවධාරණය කෙරේ. "ගැඹුරේ" යන මාතෘකාව මුලින්ම කලා රඟහලේ පෝස්ටර්වල දර්ශනය විය. කතුවරයා ක්‍රියාවෙහි පිහිටීම ඉස්මතු කළේ නැත - “ෆ්ලොප්හවුස්”, ජීවන තත්වයන්හි ස්වභාවය නොවේ - “හිරු නොමැතිව”, “පහළ”, සමාජ තත්වය පවා නොවේ - “ජීවිතයේ පතුලේ”. අවසාන මාතෘකාව මෙම සියලු සංකල්ප ඒකාබද්ධ කර පරාවර්තනය සඳහා ඉඩ තබයි: "පහළ" කුමක් ද? එය ජීවිතය පමණක්ද, සමහරවිට ආත්මයද? මේ අනුව, "පතුළේ" නාට්යයේ සමාන්තර ක්රියා දෙකක් අඩංගු වේ. පළමුවැන්න සමාජීය සහ එදිනෙදා, දෙවැන්න දාර්ශනික ය.

පතුලේ තේමාව රුසියානු සාහිත්‍යයට අලුත් දෙයක් නොවේ: ගොගොල්, දොස්තයෙව්ස්කි, ගිලියරොව්ස්කි එය ඇමතුහ. ගෝර්කි විසින්ම ඔහුගේ නාට්‍යය ගැන මෙසේ ලිවීය: “එය “හිටපු” මිනිසුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ මගේ වසර විස්සකට ආසන්න නිරීක්ෂණවල ප්‍රති result ලයකි, ඔවුන් අතර මම දුටුවේ ඉබාගාතේ යන්නන්, රාත්‍රී නවාතැන් වල වැසියන් සහ පොදුවේ “ලම්පන්-නිර්ධන පංතිය” පමණක් නොවේ. නමුත් සමහර බුද්ධිමතුන්, "demagnetized", ජීවිතයේ අසාර්ථකත්වයන් නිසා කලකිරීමට, අපහාසයට සහ අවමානයට පත් වෙති.

දැනටමත් නාට්‍යයේ ප්‍රදර්ශනයේ දී, මෙම ප්‍රදර්ශනයේ ආරම්භයේදීම, කතුවරයා නරඹන්නාට සහ පාඨකයාට ඒත්තු ගන්වන්නේ තමා ඉදිරියෙහි ජීවිතයේ පතුල බවත්, මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ පුද්ගලයෙකුගේ බලාපොරොත්තුව මැකී යා යුතු ලෝකයක් බවත් ය. පළමු ක්රියාව Kostylev ගේ කාමර නිවසේ සිදු වේ. තිරය ​​නැඟී සිටින අතර යාචක ජීවිතයේ දුක්ඛිත වාතාවරණයෙන් කෙනෙකුට වහාම පහර දෙයි: "ගුහාවක් වැනි බිම් මහලක්. සිවිලිම බරයි, ගල් කුටි, දුම්, ගරා වැටෙන ප්ලාස්ටර්. ආලෝකය නරඹන්නාගෙන් සහ, ඉහළ සිට පහළට, දකුණු පැත්තේ හතරැස් කවුළුවෙන් ... නවාතැන මැද විශාල මේසයක්, බංකු දෙකක්, පුටුවක්, සියල්ල තීන්ත ආලේප කර ඇත, අපිරිසිදු ... ” මෙවැනි බිහිසුණු, අමානුෂික තත්වයන් තුළ, විවිධ තත්වයන් නිසා සාමාන්‍ය මනුෂ්‍ය ජීවිතයෙන් ඉවතට විසිවී ගිය විවිධ පුද්ගලයන් එක්රැස් විය. මේ කම්කරුවා වන ක්ලෙෂ්ච්, සහ හොරා අළු, සහ හිටපු නළුවා, සහ ඩම්ප්ලිං වෙළෙන්දා ක්වාෂ්නියා, සහ ගැහැණු ළමයා නස්තා, සහ කැප් සාදන්නා බුබ්නොව් සහ සැටින් - සියල්ලෝම “හිටපු මිනිසුන්” ය. ඔවුන් සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම නාට්‍යමය කතාවක් ඇත, නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ටම එකම පොදු ඉරණම ඇත: බෝඩිමේ අමුත්තන්ගේ වර්තමානය භයානක ය, ඔවුන්ට අනාගතයක් නැත. බොහෝ නිදාගැනීම් සඳහා, හොඳම දේ අතීතයයි. බුබ්නොව් ඔහුගේ අතීතය ගැන පවසන්නේ මෙයයි: “මම ලොම් කාරයෙක් ... මට මගේම ආයතනයක් තිබුණා ... මගේ දෑත් ඉතා කහ - තීන්ත වලින්: මම ලොම් පාට කළා - ඉතින් සහෝදරයා, මගේ අත් කහ - දක්වා වැලමිට! මම හිතුවා මම මැරෙනකම් මම ඒක සෝදන්නේ නැහැ කියලා ... ඒ නිසා මම කහ අත්වලින් මැරෙනවා ... දැන් මෙන්න ඒවා මගේ අත් ... අපිරිසිදුයි ... ඔව්! නළුවා ඔහුගේ අතීතය සිහිපත් කිරීමට ප්‍රිය කරයි, ඔහු හැම්ලට් හි සොහොන් කරුවෙකු ලෙස රඟපෑ ආකාරය සහ කලාව ගැන කතා කිරීමට ප්‍රිය කරයි: “මම කියන්නේ දක්ෂතාවය, වීරයෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. සහ දක්ෂතාවය යනු තමා කෙරෙහි විශ්වාසය, කෙනෙකුගේ ශක්තිය මත...” Locksmith Kleshch තමා ගැනම මෙසේ කියයි: “මම වැඩ කරන මිනිසෙක් ... මට ඔවුන් දෙස බැලීමට ලැජ්ජයි ... මම කුඩා කාලයේ සිටම වැඩ කළෙමි. ..” වචන කිහිපයකින් ඇනාගේ ජීවිතයේ ඉරණම පිළිබඳ චිත්‍රය ප්‍රකාශ කරයි: “මට බඩ පිරුණු විට මට මතක නැත ... මම සෑම පාන් කැබැල්ලක්ම සෙලවෙමි ... මම මගේ මුළු ජීවිතයම වෙවුලමින් සිටියෙමි ... මම වද වින්දෙමි. , වෙන මුකුත් නොකන්න... මගේ මුළු ජීවිත කාලෙම මං කඩමාළු ඇඳගෙන ඇවිද්දා... මගේ දුක්ඛිත ජීවිතය... "ඇයගේ වයස අවුරුදු 30ක් වන අතර, ඇය මාරාන්තික ලෙස රෝගාතුරව, ක්ෂය රෝගයෙන් මිය යයි.,

රාත්‍රී නිවාස ඔවුන්ගේ තත්වය වෙනස් ලෙස සලකයි. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඔවුන්ගේ ඉරණමට ඉල්ලා අස්වී ඇත්තේ කිසිවක් වෙනස් කළ නොහැකි බව ඔවුන්ට වැටහෙන බැවිනි. උදාහරණයක් ලෙස, නළුවා. ඔහු මෙසේ කියයි: "ඊයේ, රෝහලේදී, වෛද්යවරයා මට කිව්වා: ඔබේ ශරීරය සම්පූර්ණයෙන්ම මත්පැන් සමඟ විෂ වී ඇති බව ..." තවත් සමහරු, උදාහරණයක් ලෙස, Kleshch, අවංකව වැඩ කිරීමෙන් ඔහු "පහළින්" නැඟී සිටින බව තරයේ විශ්වාස කරයි. සහ මිනිසෙක් වෙන්න: “ ...ඔයා හිතනවද මම මෙතනින් යන්නෙ නෑ කියලා? මම එළියට යන්නම් ... මම සම ඉරා දමමි, මම එළියට එන්නම් ... "

නවාතැනේ අඳුරු වාතාවරණය, තත්වයේ බලාපොරොත්තු රහිත බව, දරිද්‍රතාවයේ අන්ත මට්ටම - මේ සියල්ල නවාතැනේ වැසියන්ට, එකිනෙකා කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ආකල්පය මත සලකුණක් තබයි. අපි 1 වන පනතේ සංවාද වෙත යොමු වුවහොත්, සතුරුකම, ආත්මික නිර්දය සහ අන්‍යෝන්‍ය සතුරුකම වැනි වාතාවරණයක් අපට පෙනෙනු ඇත. මේ සියල්ල නවාතැනේ නොසන්සුන් වාතාවරණයක් ඇති කරන අතර සෑම විනාඩියකටම එහි ආරවුල් පැන නගී. බැලූ බැල්මට මෙම ආරවුල් සඳහා හේතු සම්පූර්ණයෙන්ම අහඹු වේ, නමුත් සෑම එකක්ම අසමගිය සහ වීරයන් පිළිබඳ අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය නොමැතිකම පිළිබඳ සාක්ෂි වේ. එබැවින්, Kvashnya ඇය Kleshch සමඟ තිරය පිටුපස ආරම්භ කළ නිෂ්ඵල තර්කය දිගටම කරගෙන යයි: ඇය "නිදහසට" ඇති අයිතිය ආරක්ෂා කරයි. (“නිදහස් ගැහැනියක් වූ මට, මගේම අනියම් බිරිඳ වීමට, නමුත් යමෙකුගේ විදේශ ගමන් බලපත්‍රයට ගැලපෙන ලෙස, මම බලකොටුවක සිටින මිනිසෙකුට මා ලබා දීමට - නැත! ඔහු ඇමරිකානු කුමාරයෙකු වුවද, මම නොසිතමි. ඔහු සමඟ විවාහ වීම.”) ක්ලේෂ් විසින්ම ඔහුගේ දිගු කාලීන සහ මාරාන්තික රෝගාතුර වූ බිරිඳ ඇනාගෙන් නිරන්තරයෙන් වැටේ. වරින් වර ඔහු ඇනාට රළු සහ නිර්දය වචන විසි කරයි: “මම කෙඳිරිගානවා”, “කමක් නැහැ, සමහර විට ඔබ නැඟිටිනවා - එය සිදුවේවි”, “පොඩ්ඩක් ඉන්න... මගේ බිරිඳ මැරෙයි.” බාරොන් "මාරාන්තික ආදරය" ගැන තවත් ටැබ්ලොයිඩ් නවකතාවක් ගිල දමමින් සිටින ඔහුගේ සහකරු නස්තාට පුරුදු ලෙස සමච්චල් කරයි. ඇය කෙරෙහි ඔහු කළ ක්‍රියාව: “... නස්තාගෙන් පොත උදුරා ගනිමින්, මාතෘකාව කියවයි... සිනාසෙයි... පොතෙන් නස්තාගේ හිසට ගසයි... පොත නස්තාගෙන් ඉවතට ගැනීම” බාරොන්ට නින්දා කිරීමට ඇති ආශාවට සාක්ෂි දරයි. අන් අයගේ ඇස් හමුවේ Nastya. සැටින් ගොරවන්නේ කිසිවකුට බියක් නොදක්වමිනි, සුපුරුදු මත් බවින් නිදාගෙනය. ඔහුගේ ශරීරය මත්පැන් විෂ වී ඇති බවට එම වාක්‍ය ඛණ්ඩයම නළුවා වෙහෙසකර ලෙස පුනරුච්චාරණය කරයි. රාත්‍රී නවාතැන් නිතරම එකිනෙකා අතර රණ්ඩු වේ. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී අසභ්‍ය භාෂාව භාවිතා කිරීම සාමාන්‍ය දෙයකි: “නිශ්ශබ්ද වන්න, මහලු බල්ලා!” (Mite), "අහ්, අපිරිසිදු ආත්මය ..." (Kvashnya), "Scoundrels" (Satin), "මහලු යක්ෂයා! .. නිරයට යන්න!" (අළු), ආදිය. ඇනාට එය දරාගත නොහැකි අතර අසයි: "දවස ආරම්භ වී ඇත! දෙවියන් වෙනුවෙන්... කෑගහන්න එපා... දිවුරන්න එපා!”

පළමු ක්‍රියාවේදී, ෆ්ලොප්හවුස් හි හිමිකරු මිහායිල් ඉවානොවිච් කොස්ටිලෙව් පෙනී සිටී. ඔහු පැමිණෙන්නේ Ash ෂ්ගේ තරුණ බිරිඳ Vasilisa සඟවන්නේ දැයි පරීක්ෂා කිරීමටය. මුල්ම ප්‍රකාශ වලින්ම මතුවන්නේ මේ චරිතයේ කුහක සහ වංචනික චරිතයයි. ඔහු Kleshch ට මෙසේ කියයි: "ඔබ මසකට කොපමණ ඉඩක් මගෙන් ගන්නවාද ... මම ඔබට බක් බාගයක් විසි කරන්නෙමි, මම පහන සඳහා තෙල් මිල දී ගන්නෙමි ... සහ මගේ පූජාව ඉදිරිපිට දැවෙනු ඇත ශුද්ධ නිරූපකය ...” කරුණාව ගැන කතා කරමින්, ඔහු රාජකාරිය ගැන නළුවාට මතක් කර දෙයි: “කරුණාව සියලු ආශීර්වාදවලට වඩා වැඩි ය. ඔබ මට ඇති ණය ඇත්තෙන්ම ණයකි! ඉතින්, ඔබ මට ඒකට වන්දි ගෙවිය යුතුයි...” කොස්ටිලෙව් සොරකම් කළ භාණ්ඩ මිලට ගනී (ඔහු අළු වලින් ඔරලෝසුවක් මිලදී ගත්තේය), නමුත් සියලු මුදල් Ash ට දෙන්නේ නැත.

වීරයන්ගේ කථාව පුද්ගලීකරණය කිරීමෙන් ගෝර්කි "පහළ" වැසියන්ගේ වර්ණවත් රූප නිර්මාණය කරයි. බුබ්නොව් පහළ සමාජ පංතිවලින් පැමිණි බැවින් හිතෝපදේශ සහ කියමන් කෙරෙහි ඔහුගේ ආකර්ෂණය තේරුම් ගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, "බීමත් සහ බුද්ධිමත් කවුරුන් හෝ ඔහු තුළ ඉඩම් දෙකක් තිබේ." සැටින් වාචික ක්රීඩාවට ආදරෙයි, ඔහුගේ කථාවේ විදේශීය වචන භාවිතා කරයි: "Organon ... sicambre, macrobiotnka, traiscendental ...", සමහර විට ඔවුන්ගේ අර්ථය තේරුම් නොගෙන. කුහක සහ මුදල් වංචා කරන්නා වන කොස්ටිලෙව්ගේ කථාව "භක්තිමත්" වචන වලින් පිරී ඇත: "හොඳ", "හොඳ", "පව්".

සමස්ත නාට්‍යය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා නාට්‍යයේ පළමු රංගනය අතිශයින් වැදගත් වේ. ක්‍රියාවේ තීව්‍රතාවය මිනිස් ගැටුම් වලින් ප්‍රකාශ වේ.විරුවන්ගේ “පතුළේ” විලංගුවලින් මිදීමට ඇති ආශාව, බලාපොරොත්තුවේ මතුවීම, “පතුළේ” සෑම වැසියෙකු තුළම වැඩෙන හැඟීම ජීවත්වීමට නොහැකි බව ඔවුන් මෙතෙක් ජීවත් වූ පරිදි - මේ සියල්ල මෙම මිත්‍යා විශ්වාසය ශක්තිමත් කිරීමට සමත් වූ ඉබාගාතේ යන ලූක්ගේ පෙනුම සූදානම් කරයි.

ඔහුගේ "පහළ ගැඹුරේ" නාට්‍යයේ එම්. ගෝර්කි රුසියානු වේදිකාවේ නව, මෙතෙක් නොදන්නා ලෝකයක් නරඹන්නාට විවෘත කළේය - සමාජයේ පහළ පන්ති.

එය නූතන සමාජ ක්‍රමයේ අක්‍රියතාව පිළිබඳ සාක්ෂියක් විය. මෙම ක්‍රමයේ පැවැත්මට ඇති අයිතිය පිළිබඳව සැක මතු කළ නාට්‍යය එවැනි “පහළක්” පැවතීමට සැලැස්වූ ක්‍රමයට එරෙහිව විරෝධතාවයක් සහ අරගලයක් ඉල්ලා සිටියේය. මෙම නාට්‍යයේ සාර්ථකත්වයේ මූලාශ්‍රය මෙය වූ අතර, සමකාලීනයන් පැවසූ පරිදි - දැවැන්ත, දැවැන්ත - මෙම සාර්ථකත්වයේ සැබෑ පරිමාණය මැනිය නොහැකි බව.

1902 දී ඇ. ගෝර්කි "ගැඹුරේ" නාට්යය ලිවීය. මේ නාට්‍යය සමාජ දාර්ශනික නාට්‍යයක්. නාට්‍යය සිදුවන්නේ සියල්ල අපිරිසිදු හා තෙත් වූ ගුහාවක් වැනි බිම් මහලකය. මෙම බිම් මහලේ වෙනස් ලෙස පෙනෙන මිනිසුන් සිටින නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ටම පොදු දෙය නම් කිසිවෙකුට ඔවුන්ව අවශ්‍ය නොවීම සහ ඔවුන්ට කිසිවක් නොමැති වීමයි.

නාට්‍යයේ ප්‍රධාන අදහස වන්නේ පුද්ගලයෙකු ගැන, ඔහුගේ ජීවිතයේ අරමුණ සහ ජීවිතයේ සත්‍යය පිළිබඳ ආරවුලකි. ගෝර්කි නාට්‍යයේ දර්ශන දෙකකට මුහුණ දෙයි - සැනසිලිදායක බොරුව හෝ රැවටීමේ දර්ශනය සහ අරගලයේ දර්ශනය. පළමු අදහස දරන්නා ලූක් වන අතර දෙවැන්න සැටින් ය. ලූක් යනු බොහෝ සංචාරය කළ සහ ඔහුගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ දුටු මහලු මිනිසෙකි. ලූක් කරුණාව, සංවේදීතාව, මනුෂ්‍යත්වය සහ සෙනෙහස මගින් සංලක්ෂිත වේ. ඔහුව "ආත්ම සුව කරන්නෙකු" ලෙස හැඳින්විය හැක. නමුත් ලූක් පහසු රැවටීම සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ අදහස ඔහු සමඟ රැගෙන යයි. පුද්ගලයෙකු සැනසීමෙන්, ඔහු අවසානයේ ඔහු වෙනුවෙන් කිසිවක් නොකරනු ඇත. ලූකා නස්තාට කිසිදා නොතිබිය හැකි ඔහුගේ මහා පරිකල්පනීය ආදරය විශ්වාස කිරීමට උදව් කරන බව පෙනේ. ඔහු නළුවාට රෝහල ගැන කියනවා, නමුත් පාර පෙන්වන්නේ නැහැ. ලූක් යම් ආශ්චර්යයක් සඳහා පුද්ගලයෙකු තුළ හිස් බලාපොරොත්තුවක් ඇති කරයි. ඇනාට සහතික කිරීමෙන් පසු ඔහු ඇයට පවසන්නේ ඇගේ මරණින් මතු ජීවිතය සන්සුන් වන බවයි. එයට ඇනා පිළිතුරු දෙයි: “හොඳයි, මට තව ටිකක් ජීවත් වෙන්න තිබුණා නම්!” ජීවත් වීම සඳහා දුක් විඳීමට ඇය එකඟ වේ. ජීවිතයට වඩා ලස්සන දෙයක් තිබේද? ලූක්ගේ දර්ශනය පුද්ගලයෙකු ලිහිල් කරයි, ඔහු නිහතමානී කරයි. ඔහු සමඟ පොරොන්දු වූ සුන්දර දේශයට යාමට ලූක් ඔබට ආරාධනා කරයි, නමුත් ඔහු මාර්ගය නොපෙන්වයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ට ලූකා කිසිසේත් අවශ්ය නොවන බව පැවසිය නොහැක. ඔහුගේ කරුණාව සහ සංවේදීතාව ඉතා අවශ්ය වේ, නමුත් අනුකම්පාව කිසිදාක නොවේ. පොදුවේ ගත් කල, ඔබට පුද්ගලයෙකු ගැන අනුකම්පා කළ නොහැකි බව මම විශ්වාස කරමි. සියලු කරදරවලට එරෙහි වීමට අනුකම්පාව ඔහුගේ ශක්තිය විනාශ කරයි. මිනිසුන් දුක් වන මොහොතක අපට අනුකම්පා කරන විට එය අපට පහසුද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත. නමුත් ඔවුන් අපට සහාය දෙන විට, ජීවිතය ඉදිරියට යන බවත්, අපි ඕනෑම වියදමකින් ඉදිරියට යා යුතු බවත් පවසමින්, එය අපට පහසු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවිට ඔබට හැඟෙන්නේ සෑම දෙයක්ම නරක නොවන බවත් සියල්ල නැති වී නැති බවත් පෙනේ.

සැටින් ඔහු සමඟ රැගෙන යන්නේ හරියටම මෙම දර්ශනයයි. මෙම මිනිසා, සමහර විට, නාට්යයේ බොහෝ චරිත මෙන්, ජීවිතයේ පතුලටම ගිලී ඇත. නමුත් අන් සියල්ලන් මෙන් ඔහු ජීවිතය සමඟ සටන් කිරීමේ ආත්මය නැති කර ගත්තේ නැත. "මිනිසා නිදහස්! මෙය විශිෂ්ටයි! එය ශබ්ද ... ආඩම්බරයි! අපි මිනිසාට ගරු කළ යුතුයි!" පළමුවෙන්ම, ඔබ ඔබටම ගරු කළ යුතු අතර අන් අය තමන්ටම ගරු කිරීමට සැලැස්විය යුතුය. තවද මෙය කළ හැක්කේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් පමණි. පුද්ගලයෙකු කිසි විටෙකත් ජීවිතයේ ගලායාම සමඟ නොයා යුතුය, ඔහු සටන් කළ යුතුය, ඔහුගේම දෑතින් ජීවිතය "ගොඩනැඟිය යුතුය". සැටින්ගේ අදහස අනුව ඔහු කිසිවිටෙක ලූක්ගේ අදහස පිළිගන්නේ නැති බව පැහැදිලිය. ලූක් ගැනම ඔහු මෙසේ පවසයි: "මෙය දත් නැති අයට කෑල්ලක්."

සැටින්ගේ කථා වල ගෝර්කිගේම වචන අඩංගු වේ. මම ඔහුගේ වචන සමඟ එකඟ වෙමි. ස්වාභාවිකවම, සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාට අවශ්‍ය පරිදි තර්ක කිරීමට අයිතියක් ඇත, නමුත් ඔහුගේ අදහස් අනෙක් පුද්ගලයින්ට හානියක් නොවිය යුතුය. මම හිතන්නේ ලූක්ගේ අදහස හානිකරයි. ඔහුගේ කරුණාවන්තකම, සංවේදීතාව සහ බොරු පවා, නමුත් යමක් සාධාරණීකරණය කිරීමට හෝ ඉතිරි කිරීමට පමණක් අවශ්ය වුවද, මට අනුකම්පාව සමඟ එකඟ විය නොහැක. හිස් බලාපොරොත්තු ඉතිරි නොකරන කුරිරු, බිහිසුණු සත්‍යය, ඔහුව වට කරන සෑම දෙයකටම එරෙහිව සටන් කිරීමට පුද්ගලයෙකු ඇති කළ හැකි බව මට පෙනේ.

මාතෘකාව පිළිබඳ කාර්යයන් සහ පරීක්ෂණ "ආවාසස්ථානයේ ලූකාගේ පෙනුම. එම්. ගෝර්කිගේ ගැඹුරු නාට්‍යයේ පළමු රංගනයේ දර්ශනය විශ්ලේෂණය කිරීම"

  • පළමු සහ දෙවන සංයෝජනවල ක්‍රියා පදවල පුද්ගලික අවසානය - කථන ශ්‍රේණිය 4 හි කොටසක් ලෙස ක්‍රියා පදය
  • පළමු සහ දෙවන පුද්ගලයා ඒක වචන සහ බහු වචන සර්වනාම - කථන ශ්‍රේණියේ 4 හි කොටසක් ලෙස සර්වනාමය

    පාඩම්: 2 පැවරුම්: 9 පරීක්ෂණ: 1

  • වචනයේ පදනම. සංයුතිය අනුව වචන විශ්ලේෂණය. වචන සංයුතියේ ආකෘතිය විශ්ලේෂණය කිරීම සහ මෙම ආකෘති අනුව වචන තෝරා ගැනීම - වචන සංයුතිය 3 වන ශ්රේණියේ

© 2023 skudelnica.ru -- ආදරය, පාවාදීම, මනෝවිද්‍යාව, දික්කසාදය, හැඟීම්, ආරවුල්