කවුද ගමේ ලේඛකයෝ. ගැමි ලේඛකයන් පරිපූර්ණ මිථ්යාව නිර්මාණය කරයි

ගැමි ගද්ය- 1960-1980 ගණන්වල රුසියානු සෝවියට් සාහිත්‍යයේ ප්‍රවණතාවක්, නූතන ගැමි ජීවිතය නිරූපණය කිරීමේදී සාම්ප්‍රදායික වටිනාකම් වලට ආයාචනයක් සමඟ සම්බන්ධ විය. පාංශු වගාවේ මූලධර්ම හා වැඩසටහන සමඟ ගැමි ගද්‍ය සම්බන්ධ වේ. එය 19 වන සියවසේ මැද භාගයේදී පිහිටුවන ලදී. සහ ජනතාවාදී සාහිත්‍යය, Znaniye ප්‍රකාශන ආයතනයේ ලේඛකයන්ගේ කෘතීන් තුළින් පිළිබිඹු වේ. ආබ්‍රමොව් "පෙලගේයා", රස්පුටින් "අවසාන වාරය", බෙලෝව් "පුරුදු ව්‍යාපාර", ශුක්ෂින් "කරත්තයක දෙදෙනෙකු", "ආදරණීය අයට ලිපියක්", "සූර්‍යයා, මහලු මිනිසෙක් සහ ගැහැණු ළමයෙක්", "දීප්තිමත් ආත්මයන්".

ගීත ගද්‍යය හා සම්බන්ධ සම්ප්‍රදාය, ගොවි ජීවිතය කාව්‍යකරණය, පරිපූර්ණ ලෝක දැක්මක්. ටර්ගිනෙව් සම්ප්‍රදාය හා පැරණි රුසියානු සාහිත්‍ය සම්ප්‍රදාය සමඟ සම්බන්ධ වීම.

විසිවන සියවසේදී. ගැමියන් සාහිත්‍ය කණ්ඩායමක් නොවීය. කලාපීය සඟරා: "උතුර", "අපගේ සමකාලීන", "සාහිත්ය රුසියාව". "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" යන සංකල්පය භාවිතයට පැමිණියේය (එය 1950 ගණන්වල දෙවන භාගයේදී, එනම් 1960 ගණන්වල දී පෙනේ). මෙතෙක් මෙය තේමාත්මක වර්ගීකරණයක් පමණි.

ගොවි, ස්වභාවික පැවැත්ම පිළිබඳ ඔන්ටොලොජි. ශ්රම කාණ්ඩය ඉතා වැදගත් වේ (එය නාගරික ගද්යයේ නොමැත), එය බොහෝ ආකාරවලින් මූලික වේ. නාගරික ගද්ය - වීරයන්, idlers, hack. වැඩ ස්වයං-සම්පූර්ණ විය හැකිය, නැතහොත් එය නීරස පුරුද්දක් විය හැකිය. ආබ්‍රමොව්:බේකර් ("පෙලගෙයා" කතාවේ වීරවරිය) වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන්නෙකු පමණක් නොව, බොහෝ ආකාරවලින් විශිෂ්ට සේවකයෙකි.

බෙලෝව් සහ ෂුක්ෂින් ("විකාර") ජාතික චරිතයක් ඇත. වීරයා යනු විකේන්ද්රික, ජන විකට, විකේන්ද්රික පිළිබඳ තරමක් අඩු අර්ථ දැක්වීමකි. විකේන්ද්රික යනු ලෝක සාහිත්‍යයේ වීරයෙකි.

රචන-වාර්තාමය ආරම්භයක්, ඉන් පසුව මුලින්ම කුඩා සහ පසුව විශාල ගද්‍ය වර්ධනය වේ - ගැමි ගද්‍යයේ අක්ෂර වින්‍යාසය.

ග්රාමීය ගද්ය - ඔන්ටොලොජිකල් ගද්ය; ඔන්ටොලොජිකල්, දාර්ශනික කාර්යයන් විසඳයි: රුසියානු ජීවිතයේ මූලික පදනම්, රුසියානු ජාතික මානසිකත්වයේ පදනම්.

ගමේ අය ජ්‍යෙෂ්ඨ සහ කනිෂ්ඨ ලෙස බෙදා ඇත... ජ්යෙෂ්ඨ: Ovechkin, Yashin, Abramov.

මුලදී ජ්යෙෂ්ඨ ගම්වැසියන්- 1950 ගණන්වල මැද. 1960 ගණන්වල. රස්පුටින්කතා ලියන එක නවත්තලා ගමේ නාට්‍ය තේරුම් ගන්න පටන් ගන්නවා. 1970 දශකයේ ආරම්භය - රස්පුටින් සහ බෙලෝව්ගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ උච්චතම අවස්ථාව ( සාමාන්ය rednecks) රස්පුටින් ප්‍රවණතාවයේ ප්‍රමුඛ නියෝජිතයා ලෙස සැලකේ. එවිට ලේඛක සමාජය දෙකඩ වෙනවා.

පාංශු කම්කරුවන් ජීවන සත්‍යය දෙසට හැරී ගම කෙතරම් දුෂ්කර හා බල රහිත තත්ත්වයකට පත්ව ඇත්දැයි පෙන්වීය.

ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ගම ජීවත් වූ සදාචාරාත්මක හා ආගමික සම්මතයන් නැවත ප්‍රබෝධමත් කිරීම ගමේ ප්‍රබෝධයට ඉවහල් වනු ඇතැයි ගැමියෝ බලාපොරොත්තු වූහ. එදිනෙදා ජීවිතයේදී, රැකියාවේදී සහ සදාචාරය තුළ පීතෘමූලිකත්වය කාව්‍යකරණය කිරීම. ඕතඩොක්ස්වාදය විසින් ගොඩනඟන ලද සහ බොහෝ විට සමාජවාදී මානවවාදයේ අනුරූප අදහස් වලින් වෙනස් වූ සියවස් ගණනාවකට පෙරට යන හොඳ සහ නරක පිළිබඳ ජනප්‍රිය අදහස් පුනර්ජීවනය කිරීමට ගම්මු උත්සාහ කරති. මූලාරම්භයේ චේතනාව. පස සහ කුඩා නිජබිමෙහි රූප-සංකේත (රීතියක් ලෙස, මෙම හෝ එම ගම). පුද්ගලයෙකු ස්වභාව ධර්මය සමඟ වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධතාවයකින් පෙනී සිටියි.

ස්වදේශික ජනතාවගේ කෘතිවල භාෂාව ස්වභාෂා, අපෝහක, ජනවාර්ගික, ජනප්‍රවාද, ආගමික, මිථ්‍යා ස්ථර සහ රූප වලින් සංතෘප්ත වන අතර එමඟින් එය අලුත් වේ. මෙම භාෂාව රුසියානු ජාතික රසය ලබා දෙයි. නූතනත්වය දේශීය ජනතාව විසින් තක්සේරු කරනු ලබන්නේ පීතෘමූලික හෝ ක්‍රිස්තියානි සමාජවාදයේ ආස්ථානයෙනි. මෙම තක්සේරුව අනුව, සෝවියට් යුගයේ ගම්මානයේ ඉරණම නාට්යමය ලෙස නිරූපණය කෙරේ. සමාන ප්රවේශයක් මගින් පෙන්නුම් කෙරේ "Matryonin Dvor" කතාවේ Solzhenitsyn බෙලෝව් කතාවේ "පුරුදු ව්‍යාපාර», "මාරියා සඳහා මුදල්", "අවසන් දිනය" යන කථා වල රස්පුටින්සහ ආදිය.

ගැමි ගද්‍යය ආරම්භ වන්නේ සොල්සෙනිට්සින්ගේ "මැට්‍රියෝනින්ගේ ඩ්වෝර්" කතාවෙනි. එය 1959 දී ලියා ඇති අතර මුද්‍රණාලයට යන්නේ 1963 දී ය. සොල්සෙනිට්සින්ගේ බලපෑම යටතේ, 1960 සහ 1980 ගණන්වල සාහිත්‍යයේ සමාන චරිතවල සමස්ත මන්දාකිනියක් දර්ශනය විය. මහලු කාන්තාව ඇනා ("අවසාන වාරය"), ඩාරියා ("මැටෙරා වෙත සමුගැනීම"), මරියා (විචුටින්, එම නමින්ම කතාවකි), පෙලගේයා (අබ්‍රමොව්, එම නමින්ම කතාවකි), අයිවන් අප්‍රිකානොවිච් ඩ්‍රයිනොව්ගේ රූපය බෙලෝව්ගේ “සාමාන්‍ය ව්‍යාපාර” කතාවෙන් මෙහි යාබදව ඇත.

Fedor A. Abramov (1920 - 1983)- 1960-1980 ගණන්වල "ගමේ ගද්ය" නියෝජිතයෙක්. ඔහු ආකාන්ගෙල්ස්ක් හි ගම්මානයක උපන් අයෙකි, පැරණි විශ්වාස කරන ගොවියෙකුගේ පුතෙකි.

රස්ටික් - බිමට බැඳ ඇත... එය සදාකාලික ය, මන්ද ජීවිතය පිළිබඳ දැනුම සැඟවී ඇති බැවිනි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගත නොහැක; කෙනෙකුට එය වෙත ළඟා වීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

Abramov සඳහා, මෙම වැදගත් දැනුම දරන්නන් මූලික වශයෙන් කාන්තාවන් වේ. රුසියානු කාන්තාවන් අවධානයට ලක්ව ඇත, ඔවුන් රුසියානු ගම්මානය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින නිසා, ඇය ඔවුන්ගේ උරහිස් මත තබා ඇත. දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසු, බිඳුණු අධ්‍යාත්මික මිනිසුන්, අබ්බගාතයන්, දුප්පත් ගම්මාන ඕනෑ තරම් තිබේ.

අම්මගෙයි දුවගෙයි චරිත විරුද්ධ මත, "Pelageya" 1969 සහ "Alka" 1970 කතාව තබා ගන්න. පියවරුන් සහ දරුවන්ගේ ගැටුම, පැරණි සහ නව ජීවිතය, නගරය සහ ගම. ජීවන මාර්ගයක් තෝරාගැනීමේ ගැටලුව, මුල්වල ගැටලුව.

පෙලගේයා යනු ශක්තිමත්, ජීව ස්වභාවයට කෑදර ය. සහ ඒ සමගම ඛේදනීය... සමහර විට ඇය යම් ආකාරයකින් ඇගේ ස්වභාවය යටපත් කරයි, මන්ද ඇය හැදී වැඩුණේ ඇගේ යුතුකම ඉටු කිරීමේ ආත්මයෙනි. ලෝකයට සේවයක් ලෙස ශ්රමය, ජීවිතයේ අරුත මෙයයි. අන් අය වෙනුවෙන් ජීවත් වීම රුසියානු ජීවිතයේ මූලධර්මයකි. පැලගෙයගෙ අම්ම කිව්වෙ "මට මොනවා හරි කරන්න දෙන්න මට ජීවත් වෙන්න ඕන" කියලයි. පෙලගේයාට මෙය උරුම විය- අඛණ්ඩතාව... නමුත් නව පරම්පරාවේ එය දැනටමත් බිඳවැටීමකි - දියණිය එසේ නොවේ.

"සහෝදර සහෝදරියන්".සහෝදර සහෝදරියන් යනු ක්‍රිස්තියානි සංකල්පයකි; ලෝකය සමඟ ඥාතිත්වය පිළිබඳ මූලික වශයෙන් වැදගත් හැඟීමක්. ගම යනු ඥාති සංග්‍රහයේ, ඥාති සංග්‍රහයේ ප්‍රතිමූර්තියයි.

නවකතාවේ අවසානය වන විට, වීරයාට ඥාතිත්වයේ අතිරික්තයක්, දුර්වල වීමක් දැනේ.

චරිතය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක්. ආබ්‍රමොව් අපැහැදිලි, සම්පූර්ණ, ධනාත්මක චරිත කෙරෙහි උනන්දු වෙයි. වීරයන් යනු සදාචාර මාර්ගෝපදේශ (සාමාන්‍යයෙන් ගැමි ගද්‍යයේ ලක්ෂණයකි).

Vasily Makarovich Shukshin (1929-1974)

කතාව V. ශුක්ෂිනා "චුඩික්" (1967)- තිස් නව හැවිරිදි ග්‍රාමීය කාර්මිකයෙකු වන Vasily Yegorovich Knyazev පමණ. මාතෘකාව මත පදනම්ව, කතුවරයා වහාම වීරයා ගැනම කතාවක් ආරම්භ කරයි: "ඔහුගේ බිරිඳ ඔහුව හැඳින්වූයේ - චුඩික්. සමහර විට ආදරයෙන්. චුඩික්ට එක් විශේෂත්වයක් තිබුණි: ඔහුට නිරන්තරයෙන් යමක් සිදු විය."

සිත් ඇදගන්නා, අවදානමට ලක්විය හැකි, ලෝකයේ සුන්දරත්වය දැනෙන අතර ඒ සමඟම, විකාර චුඩික් කතාවේ ලේලියකගේ පිලිස්ති ලෝකය සමඟ සංසන්දනය කරයි, පරිපාලනයේ දඩයක්කාරයෙකු, අතීතයේ ගැමි කාන්තාවක්, උත්සාහ කරයි. ග්‍රාමීය සියල්ල ඇගේ මතකයෙන් මකා දැමීමට, සැබෑ නගර කාන්තාවක් බවට නැවත ඉපදීමට.

කතාවේ වීරයාගේ අසමගිය "මිල් සමාව, මැඩම්" (1967)ඔහුගේ නම සහ වාසගමෙහි පරස්පර විරෝධී සංයෝජනයකින් දැනටමත් ප්රකාශ කර ඇත - Bronislav Pupkov.

කතාවේ කතා වස්තුව "අන්වීක්ෂය"මුලදී හාස්‍යජනක කතාවකි. ඔහුගේ වීරයා, සරල සම්බන්ධකයෙකු වන ඇන්ඩ්‍රේ එරින් අන්වීක්ෂයක් මිලදී ගනී. ලෝකය විෂබීජ වලින් ගලවා ගැනීමට විශ්වීය පිළියමක් සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය, නූගත් වැඩ කරන මිනිසා තම නිදහස් කාලය බෝතලයකින් නොව අන්වීක්ෂයක් පිටුපස තම පුතා සමඟ ගත කරන අතර ඔවුන් දෙදෙනාම පරම සතුටට පත්වේ. බිරිඳ වෙනත් ලෝකයක, නාගරික, ප්රායෝගික. බිරිඳ අන්වීක්ෂය සාප්පුව වෙත ගෙන යන විට, එය වඩා සාධාරණ බව වීරයාට වැටහෙනවා ... නමුත් ඔහුගේ ආත්මයට යමක් සිදු විය. “විකුණන්න. ඔව්... අපිට ලොම් කබා අවශ්‍යයි. හරි - ලොම් කබා, හරි. කිසිවක් නැත ... ඇත්ත වශයෙන්ම එය අවශ්‍ය වේ ... "- වීරයාගේ එවැනි ඒත්තු ගැන්විය නොහැකි ස්වයං මෝහනය කතාව අවසන් කරයි, කුමන්ත්‍රණය සහ වීරයා තවදුරටත් විහිළුවක් ලෙස නොපෙනේ.

ශුක්ෂින්ගේ වීරයන්, මෙම සාමාන්‍ය මිනිසුන්, ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ ගැන නොව, ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ, ඔවුන් සිතන්නේ, සොයන්නේ, ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ අර්ථය, ඔවුන්ගේ හැඟීම් තේරුම් ගැනීමට, තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ය.

ශුක්ෂින්ගේ කථා බොහෝ විට බාහිර, එදිනෙදා සහ අභ්යන්තර, ආත්මික, ජීවිතයේ අන්තර්ගතයේ විරුද්ධත්වය මත පදනම් වේ.

ශුක්ෂින්ගේ වීරයන්ගේ භාෂාව ස්වභාෂා ප්‍රකාශනවලින් බහුලයි. විශේෂාංගය: කතුවරයාගේ කථාව චරිතවල කථාව සමඟ සමීපව බැඳී ඇත.

රස්පුටින් "අවසන් දිනය"

ගමේ ඔන්ටොලොජිකල් ගැටලුව. ස්වභාවික පුද්ගලයෙකුගේ මරණය පිළිබඳ ටෝල්ස්ටෝයිගේ අදහස. නිවුන් මරණය. මරණ ගිවිසුම. දාර්ශනික කතාව.

බොහෝ කාලයක් ජීවත් වූ සහ ඔහුගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ දැක ඇති මහලු මිනිසෙක්, සංසන්දනය කිරීමට හා මතක තබා ගැනීමට යමක් ඇති ජීවිතය හැර යයි. සෑම විටම පාහේ එය කාන්තාවක් වේ: දරුවන් ඇති දැඩි කළ මව, වංශයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සහතික කළ මව. ඔහු සඳහා මරණයේ තේමාව එතරම් නොවේ, සමහර විට, පිටවීමේ තේමාව, ඉතිරිව ඇති දේ පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස - තිබූ දෙයට සාපේක්ෂව. ඔහුගේ හොඳම කථා වල සදාචාරාත්මක, සදාචාරාත්මක මධ්‍යස්ථානය බවට පත් වූ මහලු කාන්තාවන්ගේ (ඇනා, ඩාරියා), මහලු කාන්තාවන්, පරම්පරා දාමයේ වැදගත්ම සබැඳිය ලෙස කතුවරයා විසින් සලකනු ලැබුවේ වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ සෞන්දර්යාත්මක සොයාගැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි රූප ඔහුට පෙර රුසියානු සාහිත්‍යයේ පැවතුනද. නමුත් කාලය සහ වර්තමාන සමාජ තත්වයන් තුළ ඒවා දාර්ශනිකව වටහා ගැනීමට සමත් වූයේ ඔහුට පෙර කිසිවෙක් නොසිටි රස්පුටින් ය.

අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ ගැටළුව, වරදකාරිත්වයේ තේමාව, අමතක වීම. කාල පරතරය. නගරය-ගම. රට තුළ දුෂ්කර ජීවිතයක්. සම්ප්‍රදායන් උපහාසාත්මක, අවංක නොවන (Varvara voices). සමහරවිට වර්වරාට අපූරු, ගැඹුරු ජන විලාපයක් යාන්ත්‍රිකව කටපාඩම් කළ හැකිය. නමුත් ඇය මෙම වචන කටපාඩම් කර තිබුණද, ඇය තවමත් ඒවා තේරුම් නොගෙන ඒවාට තේරුමක් නොදෙනු ඇත. ඔව්, සහ කටපාඩම් කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය: වර්වරා, පිරිමි ළමයින් තනිව සිටි බව සඳහන් කරමින්, පිටත් වේ. ලුසී සහ ඉල්යා ඔවුන්ගේ ගුවන් ගමනට හේතුව කිසිසේත් පැහැදිලි නොකරයි. අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට, පවුල කඩා වැටෙනවා පමණක් නොවේ (එය බොහෝ කලකට පෙර කඩා වැටුණි) - පුද්ගලයාගේ මූලික, මූලික සදාචාරාත්මක පදනම් බිඳ වැටෙමින්, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය නටබුන් බවට පත් කරයි.

කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන්නේ තම පුතා සමඟ ජීවත් වන අසූ හැවිරිදි ඇනා ය. ඇගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය බොහෝ කලකට පෙර පිටත්ව ගොස් එකිනෙකාගෙන් වෙන්ව ජීවිත ගත කරන දරුවන් පිළිබඳ කනස්සල්ලෙන් පිරී ඇත. ඇනා හිතන්නේ මැරෙන්න කලින් එයාලා සතුටින් ඉන්නවා දකින්න ආසයි කියලා විතරයි. සතුටු නොවන්නේ නම්, අවසාන වතාවට ඔවුන් සියල්ලන්ම බලන්න.

නමුත් ඇගේ වැඩුණු දරුවන් නවීන ශිෂ්ටාචාරයේ දරුවන්, කාර්යබහුල සහ ව්‍යාපාරික, ඔවුන්ට දැනටමත් ඔවුන්ගේම පවුල් ඇති අතර ඔවුන්ට බොහෝ දේ ගැන සිතිය හැකිය - තවද ඔවුන්ට මව හැර සෑම දෙයකටම ප්‍රමාණවත් කාලයක් හා ශක්තියක් ඇත. කිසියම් හේතුවක් නිසා, ඔවුන්ට ඇයව මතක නැති තරම්ය, ඇය සඳහා ජීවිතයේ හැඟීම ඉතිරිව ඇත්තේ ඔවුන් තුළ පමණක් බවත්, ඇය ජීවත් වන්නේ ඔවුන් පිළිබඳ සිතුවිලි සමඟ පමණක් බවත් තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය නැත.

වැලන්ටින් රස්පුටින් නූතන සමාජයට සහ මිනිසාට ඔවුන්ගේ සදාචාර පරිහානිය ගැන පෙන්වා දෙයි, ඔවුන්ගේ ජීවිතය සහ ආත්මය අත්පත් කරගත් නිර්දයකම, හදවතක් නැතිකම සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය.

සංවර්ධනයේ අදියර(අභ්‍යන්තර ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීම්, වෙනස්කම්, ස්වරය සහ ව්‍යාධියේ වෙනස්කම් ඇත).

1) 1950 ගණන්වල- "ovechkin" වේදිකාව, එපිෆනි මොහොත... ගද්‍යය සංලක්ෂිත වන්නේ නිර්මාණාත්මක බව, ශුභවාදී බව, සමාජවාදී පරමාදර්ශය කෙරෙහි බලාපොරොත්තුව සහ විශ්වාසය, එබැවින් සමහර මනෝරාජිකවාදය + ගැඹුරු විශ්ලේෂණවාදය. කෘතිවල වීරයන් සෑම විටම පාහේ නායකයින් වේ: සාමූහික ගොවිපල සභාපතිවරුන්, ප්රධාන ඉංජිනේරුවන් සහ කෘෂි විද්යාඥයින්, ආදිය.

2) 1960 ගණන්වල – ගොවි ලෝකයේ කල්පවත්නා සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා බලාපොරොත්තුවේ මොහොතක්... අනාගතයේ සිට අතීතය දක්වා පරමාදර්ශය නැවත යොමු කිරීමක් ඇත. සාහිත්‍යය කාව්‍යකරණයේ නියැලී සිටින්නේ ධර්මිෂ්ඨ සහ ආශාව දරන්නන්, "නිදහස් මිනිසුන්", සත්‍ය සොයන්නන් උත්කර්ෂයට නැංවීමයි.

3) 1970 ගණන්වල – සන්සුන් වී සමුගැනීමේ මොහොත.රුසියානු ගම්මානය සඳහා අවමංගල්ය සේවය. ලේඛකයින් දැඩි ලෙස කනස්සල්ලට පත්ව සිටිති. "නෑ, මම ඔයාට මිනිහෙක් දෙන්නෙ නෑ" සහ "ඒ වගේම ගමේ හැම වර්ගයකම තියෙනවා" - Shukshin leitmotifs දෙකක් - එක් කරදරකාරී ප්‍රශ්නයකට ඒකාබද්ධ කරන්න: "අපට කුමක් සිදුවේද?" කඳුළු අතරින් සිනහව.

ආපසු හැරවිය නොහැකි වෙනස්කම් ඉතා ගොවි ආත්මය තුළ සිදු වී ඇති බව වටහා ගැනීම. දැන් විවේචන ආමන්ත්‍රණය කෙරෙන්නේ ගොවියාටමය. වඩාත්ම සංවේදී කතාව රස්පුටින් ("අවසන් දිනය", "මැටෙරා වෙත සමුගැනීම").මෙහිදී "ගමේ ගද්‍යය" ගැඹුරු දාර්ශනික, විශ්වීය ගද්‍ය මට්ටමට ළඟා වේ.

4) 1980 ගණන්වල – බලාපොරොත්තු සුන් වූ මොහොතක්... මිත්යාව නැතිවීම. එළිදරව් චේතනාවන්. " ගින්න "රස්පුටින් විසින්," දුක්ඛිත රහස් පරීක්ෂක "සහ" ලියුඩොච්කා "ඇස්ටාෆීව් විසින්, බෙලෝව්ගේ නවකතාව" ඉදිරියෙන් ඇති සියල්ල ".

1. ඇලෙක්සැන්ඩර් සොල්සෙනිට්සින්. "Matrenin Dvor"

සොල්සෙනිට්සින් (1918-2008) සැලකිය යුතු සම්මුතියක් ඇති ගමේ ගද්‍ය රචකයන්ට ආරෝපණය කළ හැකිය. ගම සාමූහික කිරීම, විනාශය හෝ දිළිඳුකම යන ඕනෑම ගැටලුවක බරපතළකම නිසා, ගම්වැසියන් කිසිවකුට කිසිදා විරුද්ධ මතධාරීන් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රවණතාවයේ කතුවරුන් 19 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ රුසියානු සම්භාව්‍යයන් මෙන් - ගොගොල්ගේ ඕවර්කෝට් වෙතින් මතු වූ බව වැලන්ටින් රස්පුටින් තර්ක කළේ හේතුවක් නොමැතිව නොවේ. කතාවේ මධ්‍යයේ - සහ ගමේ අනෙකුත් ගද්‍යයන්ගෙන් එහි ප්‍රධාන වෙනස මෙයයි - ග්‍රාමීය ජීවිතයේ ගැටීම් නොව, වීරවරියගේ ජීවිතය, රුසියානු ගොවි කාන්තාව, ගමේ ධර්මිෂ්ඨ කාන්තාව, ඔවුන් නොමැතිව “ගම එය වටින්නේ නැත. නගරයත් නැහැ. අපේ මුළු ඉඩම නොවේ. ” නෙක්‍රාසොව් ගොවි කාන්තාවන් රුසියානු සාහිත්‍යයේ මැට්‍රියෝනාගේ පූර්වගාමීන් ලෙස සැලකිය හැකිය - සොල්සෙනිට්සින් මෘදුකම සහ නිහතමානී බව අවධාරණය කරන එකම වෙනස සමඟ. කෙසේ වෙතත්, වාර්ගික ගොවි සම්ප්‍රදායන් ඔහුට (සහ ඔහුගේ ස්වයං චරිතාපදාන කථකයා වන ඉග්නාටිච්) නිරපේක්ෂ වටිනාකමක් බවට පත් නොවේ: විසංවාදී ලේඛකයා තම ඉරණම සඳහා මිනිසාගේ වගකීම පිළිබිඹු කරයි. “අපේ මුළු භූමියම” පවතින්නේ පරාර්ථකාමී සහ කීකරු ධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් මත පමණක් නම්, ඊළඟට එයට කුමක් සිදුවේද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම අපැහැදිලි ය - සොල්සෙනිට්සින් මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර සඳහා ඔහුගේ පසුකාලීන වැඩ සහ පුවත්පත් කලාවේ බොහෝ පිටු කැප කරනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, මැට්‍රියෝනා කෙසේ හෝ දැඩි ලෙස විශ්වාස කළ බව නොකියයි. ඊටත් වඩා ඇය මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු විය, ඔවුන් ඇය තුළ ඇති මිථ්‍යා විශ්වාසයන් ඉහළට ගෙන ඇත: උයනේ අයිවන් පෝස්ට්නි මත උයනට ඇතුළු වීමට නොහැකි බව - ලබන වසරේ අස්වැන්නක් නොලැබෙනු ඇත; හිම කුණාටුවක් කැරකෙනවා නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ යමෙකු කොහේ හෝ ගෙල සිර කර ඇති බවත්, ඔබ ඔබේ පාදය දොරෙන් ඇණ ගසන්නේ නම් - ආගන්තුකයෙකු වීමට ය. මම ඇය සමඟ ජීවත් වූ තාක් කල්, ඇය යාච්ඤා කරන බවක් හෝ ඇය අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් ඇයව හරස් කර ඇති බවක් මා දැක නැත. ඇය සෑම ව්‍යාපාරයක්ම ආරම්භ කළේ “දෙවියන් සමඟ!” සහ “දෙවියන් සමඟ!” යැයි පැවසූ සෑම අවස්ථාවකම මම පාසලට යන විට ”ය.

ඇලෙක්සැන්ඩර් සොල්සෙනිට්සින්."Matrenin Dvor"

2. Boris Mozhaev. "සජීවී"

මොෂෙව් (1923-1996) සෙසු ගම්වැසියන්ට වඩා සොල්සෙනිට්සින්ට සමීප ය: 1965 දී ඔවුන් 1920-1921 ගොවි නැගිටීම (ඇන්ටනොව් කැරැල්ල ලෙස හැඳින්වේ) පිළිබඳ ද්‍රව්‍ය එකතු කිරීමට තම්බොව් කලාපයට ගිය අතර පසුව මොෂෙව් බවට පත්විය. "රතු රෝදයේ" ප්‍රධාන ගොවි වීරයා වන ආර්සෙනි බ්ලැගොඩරේවාගේ මූලාකෘතිය. මොෂෙව්ගේ පළමු කතන්දර වලින් එකක් වන "ජීවත්වීම" (1964-1965) නිකුත් කිරීමෙන් පසු පාඨකයින්ගේ පිළිගැනීම ලැබුණි. වසරක වැඩ සඳහා අම්බෙලිෆර් මල්ලක් පමණක් ලැබීමෙන් පසු සාමූහික ගොවිපලෙන් පිටව යාමට තීරණය කළ වීරයා, රියාසාන් ගොවි ෆෙඩෝර් ෆොමිච් කුස්කින් (ෂිවෝයි යන අන්වර්ථ නාමය), මුළු කරදර කන්දරාවක් ලුහුබඳිනු ලැබේ: ඔහුට දඩ නියම කරනු ලැබේ, පසුව තහනම් වේ. ඔහුට ප්‍රදේශයේ වෙළඳසැලක රොටි දීමට ඉඩ දීම, නැතහොත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය මුළු ඉඩම සාමූහික ගොවිපලට ගෙන යාමයි. කෙසේ වෙතත්, සජීවී චරිතයක්, සම්පත්දායක බවක් සහ නොවැළැක්විය හැකි හාස්‍ය හැඟීමක් Kuzkin හට ජයග්‍රහණය කිරීමට සහ සාමූහික ගොවිපල ලොක්කන් ලැජ්ජාවට පත් කිරීමට ඉඩ සලසයි. දැනටමත් පළමු විවේචකයින් කුස්කින්ව “අයිවන් ඩෙනිසොවිච්ගේ අර්ධ සහෝදරයා” ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේ හේතුවක් නිසා වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, සොල්සෙනිට්සින් ෂුකොව්, ඔහුගේම “අභ්‍යන්තර හරයට” ස්තූතිවන්ත වන්නට, කඳවුරේ “පාහේ සතුටින්” සිටීමට ඉගෙන ගත්තේ නම්, යටත් නොවීය. කුසගින්නෙන් හා සීතලෙන් සහ ඔහුගේ උසස් නිලධාරීන්ගේ අනුග්රහය හා හෙළා දැකීමට නොනැමුණු අතර, Kuzkin තවදුරටත් අන්තවාදී නොවන අතර, සාමූහික ගොවිපල ජීවිතයේ නිදහස් තත්වයන් තුළද, ගෞරවය සහ ගෞරවය පවත්වා ගැනීමට, තමාගේම රැඳී සිටීමට සමත් වේ. මොෂෙව්ගේ කතාව ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් ඉක්බිතිව, යූරි ලියුබිමොව් එය නිදහස් රටක නිදහසේ හිටපු සංකේතය වූ ටගන්කා රඟහලේදී වේදිකා ගත කරන ලද අතර එහි ප්‍රධාන භූමිකාව වැලරි සොලොටුකින් සමඟ විය. මෙම රංගනය සෝවියට් ජීවන රටාවට අපහාසයක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර සංස්කෘතික අමාත්‍ය යෙකටරිනා ෆුර්ට්සේවා විසින් පුද්ගලිකව තහනම් කරන ලදී.

"- හොඳයි, ඒ ඇති! අපි Kuzkin සමඟ තීරණය කරමු. ඔහුව පිළියෙළ කළ යුත්තේ කොතැනද - ෆියෝඩර් ඉවානොවිච් පැවසුවේ සිනහවෙන් පිට වූ කඳුළු පිස දමමිනි.
- අපි ඔහුට විදේශ ගමන් බලපත්‍රයක් දෙන්නෙමු, ඔහුට නගරයට යන්න දෙන්න, - ඩෙමින් පැවසීය.
- මට යන්න බැහැ, - ෆොමිච් පිළිතුරු දුන්නේය.<…>කිසිදු නැගීමක් නොමැතිකම නිසා.<…>මට ළමයි පස්දෙනෙක් ඉන්නවා, එක්කෙනෙක් තාම හමුදාවේ. ඔව්හු මාගේ ධනය ද දුටුවෝ ය. එහෙම සෙනගක් එක්ක මට නගින්න පුළුවන්ද කියන එකයි ප්‍රශ්නේ.
- මම මේ ළමයින් දුසිමකින් ඇලවූවා, - මොටියාකොව් මිමිණුවේය.
- තාරා, සියල්ලට පසු, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මැව්වා, නමුත් ඔහු සැලසුම්කරුවෙකුට අං තැබුවේ නැත. ඒ නිසා මම දැඩියි, ”ෆොමිච් දැඩි ලෙස විරුද්ධ විය.
Fyodor Ivanovich නැවතත් මහ හඬින් සිනාසුණු අතර අනෙක් සියල්ලෝම අනුගමනය කළහ.
- සහ ඔබ, Kuzkin, ගම්මිරිස්! ඔබ පැරණි ජෙනරාල්ගේ පිළිවෙළට සිටිය යුතුය ... විහිළු කියන්න."

බොරිස් මොෂෙව්."සජීවී"

3. Fedor Abramov. "ලී අශ්වයන්"

Taganka හි, ඔවුන් වඩාත් වාසනාවන්ත වූ Fyodor Abramov (1920-1983) විසින් "ලී අශ්වයන්" වේදිකාගත කරන ලදී: යූරි ලියුබිමොව්ට අනුව, රඟහලේ දසවන සංවත්සරයේ පැවති මංගල දර්ශනය, "වචනාර්ථයෙන් බලධාරීන්ගෙන් උදුරා ගන්නා ලදී. " කෙටිකතාවක් යනු "ප්‍රියස්ලිනා" නම් විශාල වීර කාව්‍යය සඳහා සැබවින්ම ප්‍රසිද්ධියට පත් ආබ්‍රමොව්ගේ ලාක්ෂණික කොටස් වලින් එකකි. පළමුව, මෙම ක්රියාව සිදු වන්නේ Pinega ගඟේ වෙරළ තීරයේ ලේඛකයාට උපන් ආර්කන්ගෙල්ස්ක් දේශයේ ය. දෙවනුව, සාමාන්‍ය ග්‍රාමීය එදිනෙදා ගැටුම් වඩාත් බරපතල සාමාන්‍යකරණයන්ට මග පාදයි. තෙවනුව, කතාවේ ප්‍රධාන දෙය කාන්තා ප්‍රතිරූපයයි: ආබ්‍රමොව්ගේ ආදරණීය වීරවරිය වන වසීලීසා මිලෙන්ටෙව්නා නම් මහලු ගොවි කාන්තාව නොමැකෙන ශක්තිය සහ ධෛර්යය මූර්තිමත් කරයි, නමුත් නොබිඳිය හැකි ශුභවාදී බව, නොවැළැක්විය හැකි කරුණාව සහ ආත්ම පරිත්‍යාගය සඳහා ඇති සූදානම වඩාත් වැදගත් වේ. ඇයට. විලි-නිලී, කථකයා වීරවරියගේ චමත්කාරය යටතට පත්වන අතර, ඔහු මෙතරම් කාලයක් සොයමින් සිටි, පිනේගා ගම්මානයෙන් සොයාගත් ඔහුගේ සාමයට හා නිස්කලංකයට බාධා කළ හැකි මහලු කාන්තාවක් හමුවීමේ සතුට මුලින් දැනුණේ නැත. Pizhma හි, "සියල්ල අත ළඟයි: දඩයම් කිරීම සහ මසුන් ඇල්ලීම සහ හතු සහ බෙරි යන දෙකම." ආරම්භයේ සිටම කථකයාගේ සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රශංසාව ඇති කළ ගමේ නිවාසවල වහලය මත ලී සපත්තු, මිලෙන්ටෙව්නා හමුවීමෙන් පසු, වෙනස් ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගනී: ජන කලාවේ සුන්දරත්වය ජන චරිතයේ අලංකාරය සමඟ නොවෙනස්ව බැඳී ඇති බව පෙනේ.

“Milent'evna ගේ නික්ම යාමෙන් පසු, මම දින තුනක් Pizhma හි ජීවත් නොවෙමි, මන්ද සියල්ල හදිසියේම මට පිළිකුල් වූ නිසා, සෑම දෙයක්ම සැබෑ ජීවිතයක් නොව යම් ආකාරයක ක්රීඩාවක් ලෙස පෙනුනි: මගේ දඩයම් කිරීම වනාන්තරයේ ඉබාගාතේ යාම සහ මසුන් ඇල්ලීම සහ ගොවි පෞරාණිකත්වය පිළිබඳ මගේ මායාව පවා.<…>ඒ වගේම නිශ්ශබ්දව, ඔවුන්ගේ හිස් ලෑලි වහලෙන් එල්ලා, ලී අශ්වයන් මා කැටුව ගියේය. වරක් Vasilisa Milent'evna විසින් පෝෂණය කරන ලද ලී අශ්වයන් සමූහයක්. ඒ වගේම මගේ කඳුළු වලට, මගේ හදවතේ වේදනාවට, මට හදිසියේම ඔවුන්ගේ ඝෝෂාව ඇසීමට අවශ්‍ය විය. අවම වශයෙන් එක් වරක්, සිහිනයකින් වුවද, යථාර්ථයේ දී නොවේ නම්. පැරණි දිනවල දේශීය වනාන්තර වටපිටාව ප්‍රකාශ කළ පරිදි, එම තරුණ, ගැහෙන අසල්වැසියා.

ෆෙඩෝර් ආබ්‍රමොව්. "ලී අශ්වයන්"

4. Vladimir Soloukhin. "Vladimirskie රටේ මාර්ග"

ග්‍රාමීය ලෝකයේ කාව්‍යකරණයේ සලකුණු ලෙස හතු, ඉරිඟු මල් සහ ඩේසි ව්ලැඩිමීර් සොලූකින් (1924-1997) පොත්වල පිටු වලින් පහසුවෙන් සොයාගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සොබාදහමේ ත්‍යාග කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවාට වඩා, ලේඛකයාගේ නම සාහිත්‍ය ඉතිහාසයේ සංරක්ෂණය කර ඇත්තේ "මොස්කව්-පෙටුෂ්කි" වෙතින් වෙනඩික්ට් එරොෆීව්ගේ කෝස්ටික් රේඛා මගිනි, ඔහු යෝජනා කළේ සොලූකින් "ඔහුගේ ලුණු හතු වලට කෙළ ගසන" බවයි. නමුත් මෙම කතුවරයා සම්පූර්ණයෙන්ම සම්ප්‍රදායිකවාදියෙකු නොවේ: නිදසුනක් වශයෙන්, පළමු සෝවියට් කවියෙකු වන නිදහස් පද මුද්‍රණය කිරීමට ඔහුට අවසර ලැබුණි. "Vladimirskie gorselyki" නම් ලේඛකයාගේ පැරණිතම හා වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ නවකතාවලින් එකක් කවියට බොහෝ ආකාරවලින් සම්බන්ධ වේ. එය එක්තරා ආකාරයක ගීතමය දිනපොතක් ලෙස ගොඩනගා ඇති අතර, එහි ප්‍රධාන කුතුහලය නම් වීරයා ව්ලැඩිමීර් කලාපයේ ඔහුගේ ස්වදේශික හා පෙනෙන පරිදි ප්‍රසිද්ධ ලෝකය තුළ සොයා ගැනීමක් කිරීමයි. ඒ අතරම, වීරයා "කාලය ගැන සහ තමා ගැන" පැවසීමට උත්සාහ කරයි, එබැවින් Soloukhin ගේ කතාවේ ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ ඔහුගේ සමකාලීන "සාමාන්‍ය සෝවියට් මිනිසා" තුළ වර්ධනය වී ඇති එම වටිනාකම් දිශානතිය පරාවර්තනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සහ වීරයාගේ සංශෝධනයයි. Soloukhin ගේ සම්ප්‍රදායිකත්වය පැරණි රුසියානු සහ නව සෝවියට් (රුසියානු අයිකන පිළිබඳ ඔහුගේ ප්‍රකාශන මෙහි එකතු කරමු) විරුද්ධත්වයට ව්‍යංගයෙන් සම්බන්ධ වූ අතර සෝවියට් සන්දර්භය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම නොගැලපෙන ලෙස පෙනුනි.

“මී පැණි සුවඳට මී මැස්සන් ආකර්ෂණය වන්නාක් මෙන් කඩමණ්ඩියේ සජීවී නාදය මගීන් ආකර්ෂණය කළේය.<…>එය තේජාන්විත කඩමණ්ඩියක් වූ අතර, අවට ඉඩම් පොහොසත් වන්නේ කුමක් දැයි තීරණය කිරීමට පහසු විය. හතු ආධිපත්‍යය දැරීය - මුළු පේළියම සියලු වර්ගවල හතු විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී. ලුණු සහිත සුදු තොප්පි, ලුණු සහිත සුදු මුල්, ලුණු දැමූ හතු, ලුණු දැමූ රුසුලා, ලුණු දැමූ කිරි හතු.<…>වියළි හතු (පසුගිය වසරේ) විශාල මල්මාලා වල අලෙවි කරන ලද අතර එය මොස්කව් ගෘහනියන්ට අතිශයින් අඩු මිලකට පෙනෙන්නට තිබුණි. නමුත් සියල්ලටම වඩා, ඇත්ත වශයෙන්ම, නැවුම්, ඇලෙන සුළු ඉඳිකටු, විවිධ හතු ඇත. ඔවුන් ගොඩවල්, ගොඩවල්, බාල්දි, බාස්කට් හෝ කරත්තය මත පවා වැතිර සිටිති. එය හතු ගංවතුරක්, බිම්මල් මූලද්‍රව්‍යයක්, හතු බහුලත්වය විය.

ව්ලැඩිමීර් සොලූකින්."Vladimirskie රටේ මාර්ග"

5. වැලන්ටින් රස්පුටින්. "සමුගැනීම මාතර"

Soloukhin මෙන් නොව, Valentin Rasputin (1937-2015) "ආත්මික බැඳීම්" කාලය දක්වා ජීවත් වූ අතර ඔහුම ඔවුන්ගේ අනුමැතියට සහභාගී විය. සියලුම ග්‍රාමීය ගද්‍ය රචකයන් අතර, රස්පුටින් අවම ගීත රචකයා විය හැකිය; ස්වාභාවික උපත ලද ප්‍රචාරකයෙකු ලෙස, ඔහු කලාත්මක ස්වරූපයෙන් (බොහෝ විචාරකයින්) මූර්තිමත් කිරීමට වඩා ගැටලුවක් සෙවීමට සහ ඉදිරිපත් කිරීමට සෑම විටම සාර්ථක විය. සාමාන්‍ය උදාහරණයක් නම් සම්භාව්‍ය බවට පත් වී අනිවාර්ය පාසල් විෂය මාලාවට ඇතුළත් වූ "මතෙරාට සමුගැනීම" කතාවයි. එය සිදුවන්නේ අංගාර මැද පිහිටි දූපතක පිහිටි ගම්මානයක ය. Bratsk ජලවිදුලි බලාගාරය ඉදිකිරීම සම්බන්ධයෙන් (මෙහි Rasputin සෝවියට් අනාගතය දෙසට යොමු කරන ලද Yevgeny Yevtushenko ගේ "Bratsk ජල විදුලි බලාගාරය" යන දුක්ඛිත කවිය සමඟ තර්ක කරයි) Matera ගංවතුරට ලක්විය යුතු අතර වැසියන් නැවත පදිංචි කළ යුතුය. යෞවනයන් මෙන් නොව, මහලු අය තම උපන් ගම හැර යාමට කැමති නැති අතර අවශ්‍ය පිටවීම ඔවුන්ගේ කුඩා නිජබිමෙහි වළලනු ලැබූ ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් පාවාදීමක් ලෙස වටහා ගනී. කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන ඩාරියා පිනිගිනා, දින කිහිපයකින් පුළුස්සා දැමීමට නියමිත ඇගේ පැල්පත සුදු කරයි. නමුත් සාම්ප්‍රදායික ගැමි ජීවිතයේ ප්‍රධාන සංකේතය අර්ධ අපූර්ව චරිතයකි - ගම ආරක්ෂා කරන මාස්ටර් ඔෆ් ද අයිලන්ඩ්, ඔහු සමඟ මිය යයි.

“රාත්‍රිය වැටී මාටේරා නිදාගත් විට, කුඩා සතෙකු, බළලෙකුට වඩා ටිකක් විශාල, වෙනත් සතෙකුට වඩා වෙනස් සතෙකු - දිවයිනේ ස්වාමියා - වෙරළ යටින් මෝල් ඇලකට පැන්නා. පැල්පත්වල බ්‍රව්නීස් තිබේ නම්, දිවයිනේ හිමිකරුවෙකු සිටිය යුතුය. කිසිවකු ඔහුව දැක හෝ මුණගැසී නොතිබුණත්, ඔහු මෙහි සිටින සියල්ලන්ම දන්නා අතර, ජලයෙන් වට වූ, ජලයෙන් නැඟී සිටින මෙම වෙනම භූමියේ කෙළවරේ සිට කෙළවර දක්වා සිදු වූ සියල්ල දැන සිටියේය. ඒ නිසාම සියල්ල දකිමින්, සියල්ල දැනගෙන, කිසිවකට බාධා නොකිරීමට උන්වහන්සේ ශාස්තෘ වූ සේක. මේ ආකාරයෙන් පමණක් තවමත් ස්වාමියා ලෙස සිටීමට හැකි විය - කිසිවෙකු ඔහුව මුණ නොගැසෙන පරිදි, ඔහුගේ පැවැත්ම ගැන කිසිවෙකු සැක නොකළේය.

වැලන්ටින් රස්පුටින්."සමුගැනීම මාතර"

6. Vasily Belov. "පුරුදු ව්යාපාර"

වඩා අඩු සාර්ථක ප්‍රචාරකයෙකු වූයේ රස්පුටින්ට දෘෂ්ටිමය වශයෙන් සමීප වසීලි බෙලෝව් (1932-2012) ය. රට ගද්‍ය නිර්මාණකරුවන් අතර, ඔහු ආත්මීය ගී පද රචකයෙකු ලෙස සුදුසු කීර්තියක් ලබා ඇත. ලේඛකයාට සාහිත්‍ය කීර්තියක් ගෙන දුන් පළමු කතාව ඔහුගේ ප්‍රධාන දෙය වූයේ නිකම්ම නොවේ - "පුරුදු ව්‍යාපාර". එහි ප්රධාන චරිතය, Ivan Afrikanovich Drynov, Solzhenitsyn ගේ වචනවලින්, "ස්වාභාවික ජීවිතයේ ස්වභාවික සම්බන්ධකයකි." එය රුසියානු ගම්බද ප්‍රදේශයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස පවතී, විශාල හිමිකම් නොමැති අතර එය ස්වාභාවික චක්‍රයක් මෙන් බාහිර සිදුවීම් වලට යටත් වේ. බෙලෝව්ගේ වීරයාගේ ප්‍රියතම කියමන, ඔහුගේ ජීවිත විශ්වාසය "සාමාන්‍ය දෙයක්" යැයි කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය. "සජීවි. ජීවත් වන්න, ඇය, ජීවත් වන්න, ”අයිවන් අෆ්රිකානොවිච් පුනරාවර්තනය වීමට වෙහෙසට පත් නොවේ, නගරයේ රැකියාවට යාමට අසාර්ථක (හා විකාර) උත්සාහයක් හෝ දුෂ්කර නවවන ස්ථානයෙන් සුවය ලබා ගැනීමට නොහැකි වූ ඔහුගේ බිරිඳගේ මරණය අත්විඳින්න. උපත. ඒ අතරම, කතාවේ සහ එහි වීරයාගේ උනන්දුව පවතින්නේ මතභේදාත්මක සදාචාරය තුළ නොව, ගැමි ජීවිතයේ චමත්කාරය සහ සාර්ථකව සොයාගත් සමතුලිතතාවයක් හරහා ප්‍රකාශ කරන ලද ගැමි චරිතවල අසාමාන්‍ය හා විශ්වාසදායක මනෝවිද්‍යාව එකවර සොයා ගැනීමයි. සතුටු සිතින් හා ඛේදජනක, වීර කාව්‍ය සහ ගීතමය. කතාවේ වඩාත්ම අමතක නොවන හා විචිත්‍රවත් කථාංගවලින් එකක් වන්නේ රොගුලා, අයිවන් අෆ්රිකානොවිච්ගේ ගවයා වෙනුවෙන් කැප වූ පරිච්ඡේදය බව නිකම්ම නොවේ. රෝගල්යා යනු ප්‍රධාන චරිතයේ "සාහිත්‍ය ද්විත්ව" වර්ගයකි. ඇයගේ නිදිමත කීකරුකමට බාධා කළ නොහැක: සියලු සිදුවීම්, එය පුද්ගලයෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම, සිංචනය කරන ගවයෙකු හමුවීම, වසු පැටවෙකුගේ උපත සහ අවසානයේ පිහියකින් මිය යාම, ඇය විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම උදාසීන ලෙස හා අඩු උනන්දුවකින් වටහා ගනී. සෘතු වෙනස් වීමට වඩා.

“අළු නොපෙනෙන මැදියම් ලොම් ගැඹුරට රිංගා ලේ පානය කළේය. රෝගිගේ සම කැසීම සහ කැක්කුම ඇති විය. කෙසේ වෙතත්, කිසිම දෙයකට රොගුලියාව අවදි කිරීමට නොහැකි විය. ඇය ඇගේ දුක් වේදනා ගැන නොසැලකිලිමත් වූ අතර ඇගේම ජීවිතයක් ගත කළාය, ඇතුළත, නිදිමත සහ ඇය නොදන්නා දෙයකට පවා අවධානය යොමු කළාය.<…>ඒ කාලේ රෝගුල්ට නිතර ගෙදර ළමයි හම්බ වුණා. කෙතෙන් උදුරාගත් කොළ තණකොළ මිටිවලින් ඇයව පෝෂණය කළ ඔවුහු රෝගුලින්ගේ සමෙන් ඉදිමුණු කිනිතුල්ලන් ඉරා දැමූහ. සේවිකාව රෝගුල්‍යාට මත්පැන් බාල්දියක් ගෙන ගොස්, රෝග්‍යාගේ ආරම්භක තන පුඩු දැනුණු අතර, රොගුල්‍යා ආලින්දයේ තණකොළ සපා කෑවාය. ඇය සඳහා දුක් වේදනා සහ සෙනෙහස අතර වැඩි වෙනසක් නොතිබූ අතර, ඇය දෙකම බාහිරව පමණක් වටහාගෙන ඇති අතර, පරිසරය කෙරෙහි ඇයගේ නොසැලකිල්ලට බාධා කළ නොහැකි විය.

Vasily Belov."පුරුදු ව්යාපාර"

7. වික්ටර් ඇස්ටෆීව්. "අන්තිම දුන්න"

වික්ටර් ඇස්ටෆීව්ගේ (1924-2001) කෘතිය ගමේ ගද්‍යයේ රාමුවට නොගැලපේ: මිලිටරි තේමාව ද ඔහුට ඉතා වැදගත් ය. කෙසේ වෙතත්, ගමේ ගද්‍යයේ කටුක ප්‍රති result ලය සාරාංශ කළේ ඇස්ටෆීව් ය: “අපි අන්තිම විලාපය ගායනා කළෙමු - කලින් ගම ගැන වැලපෙන්නන් පහළොස් දෙනෙකු පමණ සොයා ගන්නා ලදී. අපි එය එකවරම ගායනා කළෙමු. ඔවුන් පවසන පරිදි, අපි අපේ ඉතිහාසයට, අපේ ගමට, අපේ ගොවි ජනතාවට සුදුසු යහපත් මට්ටමින් හොඳින් වැලපුණෙමු. ඒත් ඉවරයි." "අන්තිම දුන්න" කතාව වඩාත් සිත්ගන්නා සුළු වන්නේ එහි ලේඛකයා ඔහුට වැදගත් මාතෘකා කිහිපයක් ඒකාබද්ධ කිරීමට සමත් වූ බැවිනි - ළමා කාලය, යුද්ධය සහ රුසියානු ගම්බද. කතාවේ මධ්‍යයේ ස්වයං චරිතාපදාන වීරයා වන විටියා පොටිලිට්සින් පිරිමි ළමයා වේ, ඔහු කලින් තම මව අහිමි වී දුප්පත් පවුලක ජීවත් වේ. කතුවරයා පිරිමි ළමයාගේ කුඩා ප්‍රීතිය, ඔහුගේ ළමා විහිළු සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ ආදරණීය ආච්චි කැටරිනා පෙට්‍රොව්නා ගැන කතා කරයි, ඇය සාමාන්‍ය ගෙදර දොරේ වැඩ කිරීමට දන්නා, පැල්පතක් පිරිසිදු කිරීම හෝ පයි පිළිස්සීම, ප්‍රීතිය හා උණුසුම පිරවීමයි. පරිණත වී යුද්ධයෙන් ආපසු පැමිණි කථකයා තම ආච්චි බැලීමට ඉක්මන් වේ. නානකාමරයේ වහලය කඩා වැටී ඇත, උද්‍යාන තණකොළ වලින් වැසී ඇත, නමුත් ආච්චි තවමත් ජනේලය අසල වාඩි වී නූල් බෝලයකට දමයි. තම මුනුපුරා අගය කළ මහලු කාන්තාව ඇය ඉක්මනින් මිය යන බව පවසන අතර ඇයව භූමදාන කරන ලෙස ඇගේ මුනුපුරාගෙන් ඉල්ලා සිටී. කෙසේ වෙතත්, කැටරිනා පෙට්‍රොව්නා මිය ගිය විට, වික්ටර්ට ඇගේ අවමංගල්‍යයට යා නොහැක - යූරල් මැදිරි ඩිපෝවේ පිරිස් අංශයේ ප්‍රධානියා ඇයට ඇගේ දෙමව්පියන්ගේ අවමංගල්‍යයට යාමට ඉඩ දෙන්නේය: “මගේ ආච්චි පියෙකු සහ මවක් බව ඔහු දන්නේ කෙසේද? මම - මට ආදරණීය සියල්ල!"

“මට සිදු වූ පාඩුවේ විශාලත්වය මට ඒ වන විටත් අවබෝධ වී තිබුණේ නැත. එය දැන් සිදු වූවා නම්, මම මගේ ආච්චිගේ ඇස් වසා ගැනීමට, ඇයට අවසන් දුන්න දීමට යූරල් වල සිට සයිබීරියාවට බඩගා යන්නට ඇත.
සහ වයින් හදවතේ ජීවත් වේ. පීඩාකාරී, නිහඬ, සදාකාලික. මගේ ආච්චි ඉදිරියේ වැරදිකරු, මම ඇයව මගේ මතකයේ නැවත පණ ගැන්වීමට උත්සාහ කරමි, ඇගේ ජීවිතයේ තොරතුරු මිනිසුන්ගෙන් සොයා ගැනීමට. නමුත් මහලු, හුදකලා ගොවි කාන්තාවකගේ ජීවිතයේ තිබිය හැකි රසවත් තොරතුරු මොනවාද?<…>හදිසියේම, මෑතකදී, අහම්බෙන්, මගේ ආච්චි මිනුසින්ස්ක් සහ ක්‍රස්නොයාර්ස්ක් වෙත ගියා පමණක් නොව, යාච්ඤාව සඳහා කියෙව්-පෙචර්ස්ක් ලැව්රා වෙත ගිය බවත්, කිසියම් හේතුවක් නිසා ශුද්ධස්ථානය කාර්පාතියන් ලෙස හැඳින්වූ බවත් මම දැන සිටියෙමි.

වික්ටර් ඇස්ටෆීව්."අන්තිම දුන්න"

8. Vasily Shukshin. කතන්දර

Vasily Shukshin (1929-1974), සමහර විට වඩාත්ම මුල්ම ගැමි ලේඛකයා, සාහිත්යමය සාර්ථකත්වයක් පමණක් නොව, අධ්යක්ෂවරයෙකු, තිර රචකයෙකු සහ නළුවෙකු ලෙස මහජන ප්රේක්ෂකයන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් දැන සිටියේය. නමුත් ඔහුගේ චිත්‍රපට සහ පොත් දෙකෙහිම මධ්‍යයේ රුසියානු ගම්මානයක් ඇත, එහි වැසියන් මුල්, නිරීක්ෂණ සහ තියුණු භාෂාවක් ඇත. ලේඛකයාගේම නිර්වචනයට අනුව, මොවුන් "විකාර", ස්වයං-උගත් චින්තකයින්, ජනප්‍රිය රුසියානු ශුද්ධ මෝඩයන් තරමක් සිහිපත් කරයි. ශුක්ෂින්ගේ වීරයන්ගේ දර්ශනය, සමහර විට වචනාර්ථයෙන් නිල් පැහැයෙන් දිස් වේ, ගමේ ගද්‍යයේ ලක්ෂණයක් වන නගරය සහ ගම විරුද්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්‍රතිවිරෝධය නාටකාකාර නොවේ: ලේඛකයාගේ නගරය සතුරු දෙයක් නොව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයකි. ශුක්ෂින්ගේ කථා සඳහා සාමාන්‍ය තත්වයක්: එදිනෙදා ගමේ කනස්සල්ලට පත් වූ වීරයා හදිසියේම ප්‍රශ්නය අසයි: මට සිදුවන්නේ කුමක්ද? කෙසේ වෙතත්, සරල ද්‍රව්‍යමය වටිනාකම් වලින් ආධිපත්‍යය දරන ලෝකයක හැදී වැඩුණු පුද්ගලයින්ට, නීතියක් ලෙස, ඔවුන්ගේම මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වය හෝ “විශාල” ලෝකයේ සිදුවන දේ විශ්ලේෂණය කිරීමට මාධ්‍යයන් නොමැත. ඉතින්, ලී මෝලේ සේවය කරන "කට්" කතාවේ වීරයා වන ග්ලෙබ් කපුස්ටින්, පැමිණෙන බුද්ධිමතුන් සමඟ සංවාද වලදී "විශේෂිත" කරයි, ඔහුගේ මතය අනුව, ඔහු රැකියාවෙන් ඉවත්ව යන්නේ, මිනිසුන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම ඔවුන්ට ආරෝපණය කරමිනි. "Alyosha Beskonvoynyy" සාමූහික ගොවිපලක වැඩ නොකරන සෙනසුරාදාවකට ඇති අයිතිය ඉවත් කරන්නේ මේ දවස සම්පූර්ණයෙන්ම පුද්ගලික චාරිත්‍රයකට කැප කිරීම සඳහා ය - ස්නානය, ඔහු තමාට පමණක් අයත් වන අතර ජීවිතය සහ සිහින මෙනෙහි කළ හැකිය. බ්‍රොන්කා පුප්කොව් ("මිල් සමාව, මැඩම්!" කතාව) යුද්ධය අතරතුර, හිට්ලර්ව මරා දැමීම සඳහා ඔහු විශේෂ මෙහෙයුමක් කළ ආකාරය පිළිබඳ උද්යෝගිමත් කුමන්ත්‍රණයක් සමඟ එන අතර, මුළු ගමම බ්‍රොන්කාට සිනාසුණද, ඔහුම මෙම ජ්වලිතයට කියයි. නගරයේ සිට පැමිණෙන විවිධ අමුත්තන්ට නැවත නැවතත් කතන්දර, මන්ද මේ ආකාරයෙන් ඔහු තමාගේම ලෝක වැදගත්කම විශ්වාස කරයි ... නමුත්, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, ශුක්ෂින්ගේ වීරයන්, ඔවුන්ගේම චිත්තවේගීය අත්දැකීම් ප්රකාශ කිරීමට ප්රමාණවත් භාෂාවක් සොයාගත නොහැකි වුවද. , නමුත් ප්‍රාථමික වටිනාකම් වලින් යුත් ලෝකය ජය ගැනීමට බුද්ධිමත්ව උත්සාහ කරන්න, පාඨකයාට පිළිගැනීමේ හැඟීමක් සහ සෙනෙහසක් පවා ඇති කරයි. සෝවියට් බලයේ අවසානය ගැඹුරු තෘප්තියෙන් වටහා ගත්තේ එවැනි "විකාර" දරුවන්ගේ දරුවන් බවට වූ මතය පසුකාලීන විවේචන ශක්තිමත් කළේ නිකම්ම නොවේ.

“එසේම කෙසේ හෝ සිදු වූයේ වංශාධිපතියන් නිවාඩු ලබා ගමට පැමිණි විට, මිනිසුන් සවස් වරුවේ පැල්පතට ගොඩ වූ විට, පැල්පතේ සිටි උතුම් රටවැසියෙකුට - ඔවුන් අපූරු කතා කිහිපයක් අසා හෝ තමන් ගැනම කියා ගත්හ, රටවැසියා කැමති නම්, - එවිට ග්ලෙබ් කපුස්ටින් පැමිණ සම්භාවනීය අමුත්තෙකු කපා දැමීය. බොහෝ දෙනෙක් මේ ගැන නොසතුටට පත් වූ නමුත් බොහෝ දෙනෙක්, විශේෂයෙන් පිරිමින්, ග්ලෙබ් කපුස්ටින් උත්තමයා කපා හරින තෙක් බලා සිටියහ. ඔවුන් බලා සිටි දේ පවා නොව, කලින් ග්ලෙබ් වෙත ගොස්, පසුව - එකට - ආගන්තුකයා වෙත ගියේය. හරියට අපි නාට්‍යයකට ගියා වගේ. පසුගිය වසරේ, ග්ලෙබ් කර්නල්වරයා කපා හැරියේය - විශිෂ්ට ලෙස, අලංකාර ලෙස. ඔවුන් 1812 යුද්ධය ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්හ ... මොස්කව් ගිනි තැබීමට නියෝග කළේ කවුදැයි කර්නල්වරයා නොදන්නා බව පෙනී ගියේය. එනම්, යම් ආකාරයක ගණන් කිරීමක් ඇති බව ඔහු දැන සිටියේය, නමුත් ඔහු ඔහුගේ වාසගම මිශ්ර කළේය, කීවේ - රස්පුටින්. ග්ලෙබ් කපුස්ටින් සරුංගලයක් මෙන් කර්නල්වරයාට උඩින් නැඟී ඔහුව කපා දැමීය. එවිට සියල්ලෝම කනස්සල්ලට පත්ව සිටියහ, කර්නල් දිවුරුම් දුන්නේය ...<…>බොහෝ කලකට පසු ඔවුන් ගමේ ග්ලෙබ් ගැන කතා කළ අතර, ඔහු නැවත නැවත කී ආකාරය ඔවුන්ට සිහිපත් විය: 'සන්සුන්, සන්සුන්, කර්නල් සහෝදරයා, අපි ෆිලිවල නැහැ.'

Vasily Shukshin."විසන්ධි කරනවා"

මෙම අධ්‍යයනය 1960-1980 ගණන්වල "ගමේ ගද්‍යයේ" සුවිශේෂතා සඳහා කැප කර ඇත - කෘති සහ අදහස් සුවිශේෂී ආකාරයකින් ගතානුගතික සංස්කෘතික හා සමාජ වටිනාකම් ප්‍රකාශ කරන ලදී. F. Abramov, V. Soloukhin, V. Shukshin, V. Astafiev, V. Belov, V. Rasputin සහ වෙනත් අයගේ කෘතීන් සලකා බලනු ලබන්නේ අග ස්ටැලින්වාදී රාජ්‍යයට ආවේණික වූ විභවයන් වර්ධනය කරන ලද "නව-උපකරණය" සන්දර්භය තුළ ය. මතවාදය. ලේඛකයන්ගේ ස්වයං විඥානයේ ව්‍යුහයට සහ වාචාලකමට බලපෑ චේතනාවන් සහ තත්වයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ - "ගම්වැසියන්", අභ්‍යන්තර විසංවාදය සහ ප්‍රතිගාමීත්වය, "ස්වභාවධර්මයේ සහ ආත්මයේ පරිසර විද්‍යාව", මතකය සහ උරුමය, සංස්කෘතික ඉරණම භූගෝලීය පරිධිය, රුසියානුවන්ගේ තත්ත්වය සහ සෝවියට් රාජ්යයේ රුසියානු සංස්කෘතිය.

මාලාවක්:විද්යාත්මක පුස්තකාලය

* * *

සමාගම් ලීටර්.

“මම සංරක්‍ෂකයෙක්. ප්‍රකාශිත ප්‍රතිගාමීත්වය ":" නව පස "සාම්ප්‍රදායිකවාදය - විප්ලවය සහ ප්‍රතික්‍රියාව

විවේචනාත්මක ප්රක්ෂේපණ වස්තුවක් ලෙස "ගම ගද්ය"

"ගම්මුන්" ගැන බොහෝ දේ ලියා ඇති අතර පවසා ඇත, මෙම මාතෘකාවට ඊළඟ ආයාචනය සඳහා පැහැදිලි කිරීම් අවශ්ය වේ. "දිගු 1970 ගණන්වල" සහ පළමු පශ්චාත්-සෝවියට් දශකයේ "නව-භූමිකරණය" කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, රුසියානු සාහිත්යයේ මෙම ප්රවණතාවයේ විශේෂ තත්ත්වයෙන් පැන නගී. "ගමේ ගද්‍ය" පිළිබඳ දැඩි රසිකයින් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද මතය සෝවියට් සමූහාණ්ඩුවේ අග භාගයේ නිර්මාණය කරන ලද වඩාත්ම දක්ෂ, වඩාත්ම වටින්නේ එය බව පුළුල් ලෙස පැතිර ගියේය, ප්‍රබල වූයේ බුද්ධිමතුන්ගේ සැලකිය යුතු කොටසකගේ ආශාවයි. අතින්, සම්මත "සෝවියට් පාඨ" වලට ප්‍රති තුලනයක් සොයා ගැනීමට සහ අනෙක් අතට, "උසස් සංස්කෘතියේ වටිනාකම" අවප්‍රමාණයෙන් සුරැකීමට. "ගමේ ගද්‍යයේ" කෘති ප්‍රමාණවත් විස්තර සහිතව philologists විසින් කියවා තිබීම පුදුමයක් නොවේ, සහ හුදකලා නොවූ monographic අධ්‍යයනයන් එහි ප්‍රධාන නියෝජිතයන් සඳහා කැප කර ඇත. 1980 - 1990 ගණන්වල, වෙනස්වන දේශපාලන තත්වයන් තුළ, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" අධිකාරිය සොලවා, ඔවුන්ගේ කාර්යයන් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව සැලකිය යුතු ලෙස අඩු විය, නමුත් ප්‍රතිසංස්කරණ කාල පරිච්ඡේදයේ අවසානය සහ "ස්ථාවරත්වය" වෙත සංක්‍රමණය විය. පෙනෙන පරිදි වඩා සමබර, ප්‍රතිසන්ධාන ශ්‍රේණිගත කිරීම් මතුවීම සමග සමපාත විය. 2000 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, 1970 දශකයේ කලාත්මක නම් සහ කෘති පිළිබඳව ප්‍රවීණයන්ගෙන් (කලා ඉතිහාසඥයින්, දාර්ශනිකයන්, මනෝවිද්‍යාඥයන්, සංස්කෘතික විද්‍යාඥයන්) විමසූ විට, බොහෝ දෙනෙක් Vasily Shukshin, Viktor Astafiev, Valentin Rasputin සිහිපත් කරමින් ඔවුන් අයිති නැති බව වෙන් කරවා ගත්හ. නිල හෝ නිල නොවන හෝ ඊට වඩා විරුද්ධ සංස්කෘතියට. ඇත්ත වශයෙන්ම, 2000 ගණන්වලදී, ඔවුන්ගේ වඩාත්ම කැපවූ රසිකයින්ට පමණක් හිටපු "ගම අභිජනනය කරන්නන්" වඩාත් ජනප්‍රිය ලේඛකයින් අතර ශ්‍රේණිගත කළ හැකි නමුත්, "ගමේ ගද්‍ය" නිල වශයෙන් පිළිගැනීමේ ඊළඟ රැල්ල ආරම්භ වූයේ 21 වන සියවසේදීය. අපි විශාලතම රාජ්ය ත්යාග සහ සම්මාන පමණක් සැලකිල්ලට ගනිමු නම්, V. රස්පුටින් 2003 දී සාහිත්ය හා කලා ක්ෂේත්රයේ රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ සභාපතිවරයාගේ ත්යාගය, කැපී පෙනෙන ජයග්රහණ සඳහා රුසියානු රජයේ ත්යාගය ලබා ගත් බව පෙනී යයි. 2010 දී සංස්කෘතික ක්ෂේත්රයේ, සහ වසර දෙකකට පසුව - 2012 දී මානුෂීය ක්රියාකාරිත්වයේ ක්ෂේත්රයේ ජයග්රහණ සඳහා රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ රාජ්ය ත්යාගය. 2003 දී, V. Astafiev (මරණින් පසු) සහ Vasily Belov රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ රාජ්ය ත්යාගය සම්මානලාභීන් බවට පත් විය, එම 2003 දී දෙවැන්නාට ෆාදර්ලන්ඩ්, IV උපාධිය සඳහා කුසලතා නියෝගය පිරිනමන ලදී. "ගම්මුන්ට" රාජ්‍ය සම්මාන මාලාවක් පිරිනැමීම ඔවුන්ගේ කෘතිවල වර්තමාන ජනප්‍රියතාවය සමඟ සම්බන්ධ කළ නොහැක, මන්ද එවැනි ජනප්‍රියතාවය "අතීතයේ" කාරණයක් වන බැවින් එය 1970 සහ 1980 දශකවලට වැටුණි. නමුත් පසුව විශේෂඥ ප්රජාව විසින් මඟ පෙන්වනු ලැබුවේ, එක් හෝ තවත් කතුවරයෙකුට මනාප ලබා දෙමින්, "ගමේ බම්ප්කින්"? චේතනාවන් අතර, කෙනෙකුට ප්‍රශංසා කිරීමක් උපකල්පනය කළ හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, එම රස්පුටින් සඳහා, වර්තමාන සමාජ-දේශපාලනික න්‍යාය පත්‍රය කුමක් වුවත්, ඔහුගේ සාහිත්‍ය කුසලතා ප්‍රත්‍යාවර්තීව පිළිගැනීමක්. නමුත් විශේෂයෙන් රාජ්‍යය විසින් පිරිනමනු ලබන ත්‍යාගය කලාතුරකිනි, කලාව කෙරෙහි ඇති නොසැලකිලිමත් ආදරය ප්‍රකාශ කිරීමකි, මන්ද, පළමුවෙන්ම, එය ඇතැම් සංස්කෘතික හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක ආකල්ප සහ සාරධර්ම නීත්‍යානුකූල කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත, මේ අවස්ථාවේ දී, "ප්‍රවර්ධනය" සහ තවත් එකක් ස්ථාපිත කිරීම. සම්ප්රදායිකත්වයේ අනුවාදය. රස්පුටින්ට රාජ්‍ය ත්‍යාගය පිරිනමන ලද පුවතට රුසියානු Narodnaya Line තොරතුරු ද්වාරයෙහි මාධ්‍යවේදියෙකුගේ කලබලකාරී ප්‍රතිචාරය මෙය පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි:

අපගේ රාජ්‍යයේ සහ අපගේ ජනතාවගේ දෘෂ්ටිවාදය ගොඩනැගීම රඳා පවතින අයගේ මනසෙහි යමක් සැබවින්ම වෙනස් වී තිබේද? රුසියානු ජනතාවගේ සාම්ප්‍රදායික සාරධර්ම සහ රටේ එදිනෙදා ජීවිතයේ සෑම අංශයකම ඒවා ප්‍රකාශ කරන සහ තහවුරු කරන කැපී පෙනෙන සගයන් නූතන රුසියාවේ අධ්‍යාත්මික හා සදාචාරාත්මක ප්‍රමුඛතා බවට පත්වේ ද?

මම එය විශ්වාස කිරීමට කැමතියි! එපමණක් නොව, මෑතකදී, වැලන්ටින් රස්පුටින් බොහෝ බලගතු ප්‍රකාශනවල පිටුවල සහ ෆෙඩරල් රූපවාහිනී නාලිකාවල තිරවල සංශයවාදයෙන් හා උපහාසයෙන් යුතුව - එකතැන පල්වෙන සහ සාපරාධී පාලන තන්ත්‍රයක හැර යන චරිතයක් ලෙස, සැක සහිත දේශප්‍රේමීයෙකුගේ නියෝජිතයෙකු ලෙස වටහාගෙන ඉදිරිපත් කරන ලදී. රුසියාවේ නූතන බුද්ධිමය ජීවිතයට දිගු කලක් බල නොපා ඇති කඳවුර.

මීට වසර කිහිපයකට පෙර, ඇල ලැටිනිනා, V. රස්පුටින්ට ඇලෙක්සැන්ඩර් සොල්සෙනිට්සින් ත්‍යාගය ප්‍රදානය කිරීම සම්බන්ධයෙන්, ජූරි සභාවේ තීරණය සම්බන්ධයෙන් සමහර විචාරකයින්ගේ අතෘප්තියට දේශපාලන චේතනාවක් ඇති බව යෝජනා කළේය - ගතානුගතිකවාදය තරයේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, එය ඇයට මතක් කර දුන්නේය. 19 වන සියවසේ පූර්වාදර්ශය - Fyodor Dostoevsky සහ Nikolai Leskov විසින් "අපැහැදිලිවාදීන්ට" හිංසා කිරීම. දේශපාලන හා මතවාදී මනාපයන්ගෙන් තොර "පිරිසිදු" සෞන්දර්යය සඳහා නිර්ණායක වර්ධනය කිරීම මෙන්ම සාහිත්‍ය ත්‍යාග ප්‍රදානය කිරීමේදී මෙම නිර්ණායක පිළිපැදීම කළ නොහැකි තරම් අභිලාෂකාමී කාර්යයක් වුවද, විචාරකයින්ගේ පුරුද්ද ප්‍රකාශ කරමින් ලැටිනිනා නිවැරදි විය. දෘෂ්ටිවාදී ගමන් මගෙහි උච්චාවචනයන් සමඟ "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" (හෝ එවැනි නොමැති වීම) වෙත අවධානය සංසන්දනය කරන්න.

ඇත්ත වශයෙන්ම, දෘෂ්ටිවාදාත්මක ආරවුල් මධ්‍යයේ, "ගමේ ගද්‍ය" එහි ආරම්භයේ සිටම නිරන්තරයෙන් පැවතුනි (එහි මූලාරම්භය සිහිපත් කිරීම ප්‍රමාණවත් වේ - 1954 දී ෆෙඩෝර් ආබ්‍රමොව්ගේ "නොවියර්ස්කායා" ලිපිය, එය අපකීර්තියට හා පරිපාලන ක්‍රියාවලියකට හේතු විය. "පශ්චාත් යුධ ගද්‍යයේ සාමූහික ගොවි ගම්මානයක මිනිසුන්") සහ V. රස්පුටින්ගේ වචනවලින් පලක් නැති "රට බම්ප්කින්" දේශපාලනයට ගියේ 1980 ගණන්වල අග - 1990 ගණන්වල ය. පසුකාලීනව, පශ්චාත්-සෝවියට් යුගයේ දී, එහි නියෝජිතයින්ගේ ප්රසිද්ධ කථා ද දෘෂ්ටිවාදාත්මක අභිනය ලෙස සලකනු ලැබීය. සෝවියට් සාහිත්‍යයේ කිසිදු දිශාවක් "ගමේ ගද්‍ය" තරම් දේශපාලන විග්‍රහයකට ලක් නොවූ බවට තර්ක කළ කැත්ලීන් පාර්ටේ සමග එකඟ වීම වටී. පර්යේෂකයාට අනුව, දශක කිහිපයක් තිස්සේ, "නව-මුල්" පාසලේ සාහිත්‍ය නිෂ්පාදනය පාඨකයන්ට දැඩි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර (ජනප්‍රියත්වයේ පහත වැටීම සැලකිල්ලට ගනිමින් - 1950 ගණන්වල මැද භාගයේ සිට 2000 ගණන්වල මුල් භාගය දක්වා), පහක් ඇයගේ පාඨ කියවීම සඳහා මතවාදීව වරප්රසාද ලත් කේතයන් වෙනස් වී ඇත. මෙම හෝ එම කේතය බොහෝ දුරට ක්‍රියාත්මක වූ කාලානුක්‍රමික කාල පරිච්ඡේදවලින් පාර්ටේගේ හුදකලා කිරීම මතභේදාත්මක ය, නමුත් “ගමේ මෙම හෝ එම ප්‍රතිරූපයේ විවිධ දෘෂ්ටිවාදාත්මක බලවේග විසින් ඉදිකිරීම් ක්‍රියාවලීන් සාකච්ඡා කිරීමේදී ඇය විසින් යෝජනා කරන ලද යෝජනා ක්‍රමය ක්‍රියාකාරී එකක් ලෙස ගත හැකිය. ගද්ය".

1950 ගණන් වලදී, විවේචකයින් අනාගත "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" කෘති එන්.එස්.ගේ අදහසට සහය දැක්වීම සඳහා තර්කයක් ලෙස භාවිතා කළහ. කෘෂෙව් කෘෂිකාර්මික ප්රතිසංස්කරණය. 1960 ගණන්වලදී, දක්ෂිණාංශික විවේචන සඳහා, ඔවුන් ස්වයංසිද්ධ සම්ප්‍රදායිකත්වය සහ ජාතික සංස්කෘතියේ ප්‍රබල මූලයන් පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද අතර, Novy Mir වැඩසටහනේ ආධාරකරුවන් සඳහා - ජනතාවගේ මුලපිරීමේ බාධාව සහ සමාජ නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා ඇති හැකියාව. ඊළඟ දශක එකහමාර තුළ, ජාතික-කොන්සර්වේටිව් කඳවුර, "රටේ ගද්‍ය" වෙත යොමු කිරීම මගින් V. Rasputin, V. Shukshin සහ Boris Mozhaev උග්‍ර සමාජ ගැටලු පිළිබඳ අවංක සාකච්ඡාවක් සඳහා ඔවුන්ගේ අපේක්ෂාවන් ඇණ ගැසූහ.

පොදුවේ ගත් කල, ජාතික-කොන්සර්වේටිව් විවේචනය එහි විරුද්ධවාදීන්ට වඩා "ගමේ ගද්‍යය" විචක්ෂණශීලී ලෙස ලබා ගැනීමේදී සාර්ථක විය. මෙයට අර්ධ වශයෙන් හේතු වී ඇත්තේ "රටේ අභිජනනය කරන්නන්" ("රුසියානුවාදීන්ගේ" ව්‍යාපාරයේ ප්‍රමුඛ පුද්ගලයින්, උදාහරණයක් ලෙස, ඉල්යා ග්ලැසුනොව්, සර්ජි සෙමනොව්, 1960-1970 ගණන් වලදී ඔවුන්ගේ දේශපාලන කටයුතුවලට සෘජුවම සම්බන්ධ වූ "රටේ අභිජනනය කරන්නන්" සමඟ ඇති වඩා මතවාදී සහ "රස" සම්බන්ධතාවයයි. අධ්‍යාපනය) සහ මෙම ලේඛකයන්ගේ වෘත්තීය ප්‍රවර්ධනය සාර්ථක ලෙස අධීක්ෂණය කිරීම. මීට අමතරව, මාර්ක් ලිපොවෙට්ස්කි සහ මිහායිල් බර්ග් සඳහන් කරන්නේ, ජාතික-කොන්සර්වේටිව් අංශය, ඒකාබද්ධ කිරීම ගැන එතරම් සැලකිල්ලක් නොදක්වන කොන්දේසි සහිත ලිබරල්වාදීන්ට වඩා සාපේක්ෂ වශයෙන් එක්සත් වූ බවයි. "නව-භූමිකරණයේ" භයානක ජාතිකවාදී ප්‍රවනතා ගැන ඇලෙක්සැන්ඩර් යාකොව්ලෙව්ගේ "විරෝධී ඓතිහාසිකවාදයට" (1972) ලිපිය ප්‍රකාශයට පත් කිරීමත් සමඟ සංකේතාත්මකව ආරම්භ වූ දශකය පුරාවටම සංකේතාත්මකව තවත් මහලේකම්වරයෙකු යටතේ, මිහායිල් ලොබනොව්ගේ ලිපිය හෙළා දැකීමෙන් අවසන් විය. "විමුක්තිය" (1982), ජාතික-ගතානුගතික විවේචන සාහිත්‍ය-විවේචන නිලය මත "ගමේ ගද්‍ය" ගැන කතා කිරීමේ තමන්ගේම ශෛලියක් පැටවීමට සමත් විය. කෙසේ වෙතත්, "පනවන්න" යන වචනය ද ක්‍රියාවෙහි ප්‍රබල-අභිමත, පාහේ ප්‍රචණ්ඩ ස්වභාවය අවධාරණය කරන අතර, "නව-සත්‍ය කරන ලද" සහ නිල විවේචනවල පාරිභාෂික ශබ්ද කෝෂයේ මුලදී අතිච්ඡාදනය වන තනතුරු තිබූ අතර, මේ අවස්ථාවේ දී අන්‍යෝන්‍ය ගැන කතා කිරීම වඩාත් යෝග්‍ය වේ. බලපෑම. ජාතික ගතානුගතිකයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද "ගම" සාහිත්‍යයේ ප්‍රතිරූපය - "ජාතිකත්වයේ" බලකොටුව, සම්භාව්‍යවල විශ්වාසනීය අඛණ්ඩ පැවැත්ම, "රුසියානු තේමාව" පාගා දැමීම සහ මෑත කාලීන සෝවියට් ඉතිහාසයේ කම්පන සහගත පිටු කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම (සාමූහිකකරණය, පළමුව) සමහර විට මතවාදී වැඩ සඳහා වගකිව යුතු නිල බලධාරීන් අධෛර්යමත් කළේය, අධික ලෙස උද්යෝගිමත් දක්ෂිණාංශික "සංශෝධනවාදීන්" කෙටි කිරීමට ආශාවක් ඇති කළේය, නමුත් සමස්තයක් වශයෙන් ඔවුන්ට ගැලපෙන සංස්කෘතික ජීවිතය පිළිබඳ පින්තූරයට පටහැනි නොවීය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, 1970 ගණන්වල අග භාගයේ සිට - 1980 ගණන්වල මුල් භාගයේ සිට, “ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ” සෞන්දර්යය ගැන සාකච්ඡා කරන විට, “සම්ප්‍රදායට පක්ෂපාතීත්වය” සහ එහි “අලුත් කිරීම” යන ශෛලීය ස්ටෙන්සිල් නිසැකවම මතු වූ අතර, පාසලේ දෘෂ්ටිවාදය අඩු විය. 1960 ගණන්වල ඇති වූ “මුල් වෙත ආපසු යන්න”, “පෘථිවියේ මිනිසා” යනාදී සූත්‍ර, නමුත් ක්‍රමයෙන් පැරණි විපක්ෂයේ ස්පර්ශය නැති විය.

පෙරස්ත්‍රොයිකාගේ වසර වලදී, රුසියානු විවේචනය, වඩාත් නිවැරදිව, එහි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී අංශය, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" සමාජ ක්‍රියාකාරකම් සහ වරක් ජනප්‍රිය ප්‍රවණතාවයේ පැහැදිලි අර්බුදයට විචිත්‍රවත් ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්වීය. “අපි සන්සුන් වන අතර අපගේ පැරණි ප්‍රියතමයන් නව ඇස්වලින් බලන්නෙමු,” “අවසන් කිරීම” සඳහා සහභාගී වූ එක් අයෙක් මෙම ස්ථාවරය පැහැදිලි කළේය. සෝවියට් බුද්ධිමතුන්ගේ විශාල කොටසකගේ ඊයේ පිළිමවල සාහිත්‍ය උරුමයේ දැවැන්ත සංශෝධනයක් බොහෝ දුරට ඔවුන්ගේ දේශපාලන ප්‍රකාශයන් මගින් කුපිත විය. අදහස්වල අර්බුදය සහ "ගමේ ගද්‍යයේ" සෞන්දර්‍ය පද්ධතියේ බිඳවැටීම මීට පෙර කැපී පෙනුනද - "ගිනි" (1985), "ශෝක රහස් පරීක්ෂක" (1985) ප්‍රකාශනය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් ඒවා ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්හ. "ඉදිරියෙහි ඇති සියල්ල" (1986), පෙරස්ත්‍රොයිකා යුගයේ දී පමණක්, විචාරකයින් සහ සාහිත්‍ය විශාරදයින් කලාකරුවන් ප්‍රචාරකයින් බවට පරිවර්තනය කිරීම පිළිබඳ කනගාටුදායක වියවුලෙන් ඔබ්බට ගොස් "ගම්මුන්ට" එරෙහිව ක්‍රමලේඛන හිමිකම් ඉදිරිපත් කළහ. බුද්ධිමතුන්ගේ ඇස් හමුවේ සදාචාරාත්මක අධිකාරිය නැතිවීම සහ පෙර නිර්මාණාත්මක තනතුරුවලට යටත් වීම දැන් තාර්කික ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස අර්ථකථනය කර ඇත, පළමුව, ප්‍රතිගාමී නූතනත්වය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, විස්තර කිරීමට “ගම්මුන්” කලාත්මක භාෂාවක් නිර්මාණය නොකළ බව සහ දෙවනුව, පෞරාණික සමාජ සම්මතයන් පිළිබඳ සමාව අයැදීම සහ ස්වාධීන පැවැත්ම පිළිබඳ අදහස්වල දරිද්‍රතාවය "ගණය" සහ "සම්ප්‍රදාය" යන සාරධර්මවලින් පරිබාහිරව පුද්ගලයෙකි; තුන්වනුව, "නීත්‍යානුකූල භාවය" පිළිබඳ රොමැන්ටිකකරණයෙන් වර්ධනය වූ සමාජ අනුකූලතාව සහ පුද්ගලික නිදහස සහ තේරීම අවතක්සේරු කිරීම. මින් පෙර ප්‍රධාන වශයෙන් විදේශයන්ගෙන් අසන්නට ලැබුණු සහයෝගීතාවයේ දෝෂාරෝපණ 1980 ගණන්වල අගභාගයේ සහ 1990 ගණන්වල මුල් භාගයේදී සුලභ විය. නිදසුනක් වශයෙන්, 1982 දී Vasily Aksenov, සෝවියට් සංස්කෘතික සංස්ථාපිතය ("ගම්වැසියන්" ඇතුළුව) සම්බන්ධයෙන් සංක්රමණයේ විසම්මුතික කොටස පිළිබඳ පොදු විවේචනය ප්රකාශ කරමින්, නමුත් වාස්තවිකත්වය පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරමින්, ජෝන් ග්ලැඩ්ට පැහැදිලි කලේය:

ඔවුන්ට සිදුවූයේ ඛේදජනක කතාවකි. "ඛේදජනක" යන වචනයම මම අවධාරණය කරමි. ඔවුන් ඉතා හොඳින් ආරම්භ කළා, ඔවුන් දක්ෂ මිනිසුන්. ඔවුන් අතර ඇත්ත වශයෙන්ම දීප්තිමත් ඒවා බොහොමයක් ඇත, මම මුලින්ම නම් කරමි Vasily Belov සහ Boris Mozhaev. එකතැන පල්වීමට එරෙහිව ඔවුන්ට කලාත්මක මෙන්ම සමාජ විරෝධයක් දැනෙන්නට විය. නමුත් පසුව මතවාදී උපකරණයේ පැත්තෙන් ඉතා දක්ෂ ක්‍රියාවක් සිදු විය. මගේ විධිමත් සෙවීම් වලට වඩා ඔවුන් මේ සඳහා ඉතා කෙටි මාර්ගයක් ගත් නමුත් ඔවුන් ඔවුන්ට විරුද්ධවාදීන් බවට පත්වීමට ඉඩ දුන්නේ නැත.

පසුව, "සෝවියට් සාහිත්‍යය සඳහා අනුස්මරණය" යන සංවේදී ලිපියේ, වික්ටර් එරොෆීව් වේදනාකාරී ස්ථානයට දිගටම පහර දුන්නේය. "ගැමියන්ගේ" අනුකූලතාව උද්දීපනය කිරීමෙන් ඔහුගේම විසම්මුතිය තියුනු කරමින්, ඔහු ඔවුන්ගේ කෘති සෝවියට් සාහිත්‍යයේ සාමාන්‍ය උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රකාශ කළේය, සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ තවත් පරිවර්තනයක්, එය සෑම විටම "කෑල්ලක් ගැන සිහින දකින ලේඛකයෙකුගේ මිනිස් පෞරුෂයේ දුර්වලකම සාර්ථකව ප්‍රයෝජනයට ගත්තේය. පාන්, කීර්තිය සහ බලධාරීන් සමඟ පවතින තත්ත්වය ..." විචාරක යෙව්ගනි යෙර්මොලින් 1990 දශකයේ මුල් භාගයේදී හිටපු බලධාරීන් ඉවතට විසි කළේය:

මම දැනටමත් භක්තියෙන් තොරව, දරුණු ලෙස සහ සමහර විට, කෝපාවිෂ්ඨ ලෙස සකස් කරමි: මෙන්න ඔවුන්ගේ වෘත්තිය ඉටු නොකළ ලේඛකයින්. වඩාත්ම අවදානම් මාවතේ යාමට අභ්‍යන්තර අධිෂ්ඨානයක් ඔවුන්ට නොතිබුණි, ජීවිතයේ අවුල් සහගත බව සෙවීමට, සත්‍යය සඳහා සම්මුති විරහිත සේවයක් කිරීමට ඔවුන්ට කැමැත්තක් නොතිබුණි. එමෙන්ම ඔවුන් නීච ඇදහිල්ලේ අහංකාර ප්‍රේරිතයන්, සදාචාරවාදී ප්‍රචාරකයින් බවට පත්විය.

1970 දශකයේ සාහිත්‍ය ක්‍රියාවලිය තුළ පැන නැඟුණු සහ 1980-1990 දශකය ආරම්භයේදී ආන්තික ස්වරූපයකින් හඬ නැගූ දෘෂ්ටි කෝණයන් දෙකම විවිධ බුද්ධිමය කණ්ඩායම් විසින් අවසාන සෝවියට් සංස්කෘතික යථාර්ථය තක්සේරු කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් බව පැහැදිලිය. , එය හොඳ සහ නරක අතර මිථ්‍යා ගැටුමේ ආකෘතියට අනුවර්තනය වීම. "දිගු 1970 ගණන්" විසින් නිර්මාණය කරන ලද සහ ඔවුන්ට අයත් "ගම්වැසියන්" (ජාතික වශයෙන් ගතානුගතික සහ ලිබරල්) පිළිබඳ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරන කතිකාවන්, 2000 ගණන්වල විද්‍යාත්මක (හෝ අර්ධ විද්‍යාත්මක) තර්කයන්ගෙන් සමන්විත වූ අතර පුවත්පත් කලාවේ සහ පර්යේෂණ සාහිත්‍යයේ නැවත නැවතත් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය විය. වඩීම් කොෂිනොව්, ඇනටෝලි ලැන්ෂිකොව්, එම් ලොබනොව් සහ යූරි සෙලෙස්නෙව් යන අයගේ රේඛාව දිගටම කරගෙන ගිය වී. බොන්ඩරෙන්කෝගේ පුද්ගලයා තුළ දක්ෂිනාංශික විවේචන, 1970 ගණන්වල ප්‍රකාශිත පැරණි අදහසට නව දෘෂ්ටිවාදී සෙවනැලි ලබා දුන් අතර, ඒ අනුව ජාතික විසිවන සියවසේ දෙවන භාගයේ සාහිත්‍යය රුසියානු සම්භාව්‍යයන් විසින් පුරෝකථනය කර ඇත්තේ "පොදු ජනතාවගේ" ජයග්‍රහණය, "ඉහළ" උතුම් සහ "පහළ" ගොවි සම්ප්‍රදායන් ඒකාබද්ධ කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙසිනි.

පසුගිය ශතවර්ෂයේ 20 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, මිය යන රුසියානු සංස්කෘතිය නිරීක්ෂණය කරමින්, එහි රසඥයන් බොහෝ දෙනෙක් අවංකවම විශ්වාස කළේ රුසියානු සාහිත්යය එහි අතීතය පමණක් බවය.<…>

හදිසියේම, රුසියානු ජනතාවගේ ගැඹුරින්, ශිල්පීන් හා ගොවීන් අතර සිට, ලේඛකයින් ජාතික සාහිත්‍යයේ ගෞරවය හා අභිමානය ඉතිරි කරමින් වීර කාව්‍ය වීරයන් මෙන් පෙනී සිටීමට පටන් ගත්හ. නැතිවූ, වම, බිඳවැටුණු රුසියානු බුද්ධිමතුන්ගේ ස්ථානය<…>නැවතත් එය කලාකරුවන් විසින් අල්ලාගෙන සිටින බව පෙනී ගියේ ඔවුන්ගේ මිනිසුන්ගේ ඉරණම තේරුම් ගැනීමයි ... අපි අවංක වෙමු, මිනිසුන්ගෙන් මිනිසුන්ට වැරදි සංස්කෘතියක්, ඉතා තුනී අධ්‍යාපනයක්, බොහෝ හිස් තැන් තිබුණි.<…>නමුත් අධ්‍යාත්මික ශක්තියේ මට්ටම, එකල කලාත්මක දැනුමේ මට්ටම, ජනතාවට වගකීම් මට්ටම 19 වන සියවසේ රුසියානු සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යය හා සැසඳිය හැකිය. අපේ මූලික සාහිත්‍යය උදුරා දැමීමේ අත්හදා බැලීම අසාර්ථකයි.

ඊට පටහැනිව, ලිබරල් ප්‍රජාව රටවැසියන්ගේ ගද්‍යයේ සංස්කෘතික කුසලතාව දිගින් දිගටම ප්‍රශ්න කළේය. Dmitry Prigov හෝ Vladimir Sorokin වැනි "උපකරණය කරන්නන්ට" A. Solzhenitsyn ත්‍යාගය පිරිනැමීමේ නොහැකියාව සහ V. Rasputin හට එය පිරිනැමීමේ අවුල් සහගත තර්කය M. Berg උපහාසාත්මක ලෙස පැහැදිලි කළේය.

"කාව්‍යයේ විදින ප්‍රකාශනය සහ රුසියානු ස්වභාවය හා කථනය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ ජන ජීවිතයේ ඛේදවාචකය, යහපත් ප්‍රතිපත්තිවල නැවත නැඟිටීමේදී අවංකභාවය සහ නිර්මලකම" යන වචන වලින් ඔවුන්ට විපාක දිය හැකිද? නැත, මන්ද මෙම සූත්‍රය උසස් සංකීර්ණයකින් ගුණ කළ පහත් සංකීර්ණයක ප්‍රකාශනයක් වන බැවිනි. නමුත් සෝවියට් වාරණය අතරතුර ධෛර්ය සම්පන්න හෙලා දැකීමක් සහ ජනතාවගේ සත්‍යය ආරක්ෂා කරන්නෙකු වූ (හෝ පෙනෙන්නට තිබූ) රස්පුටින්, නමුත් දැන් නීරස හා අඳුරු පුරාවිද්‍යාඥයෙකු බවට පත්ව ඇත, සියල්ලෝම, ඇෆ්‍රොඩයිට් මෙන්, මෙම "විලයනයෙන්" පිටතට පැමිණියහ. "සිහිල් ප්‍රකාශන" සහ "පරිශුද්ධත්වය", එය ඔහුට නැවත හිස ගසා දමයි.

"ගමේ ගද්‍ය" දිමිත්‍රි බයිකොව් මත් ලෙස හෙළි කළේය. ඇත්ත, ඔහු ෂුක්ෂින්, මොෂෙව්, රස්පුටින්, ඇස්ටෆියෙව්, එකිමොව් දේශසීමාවෙන් ඔබ්බට ගෙනැවිත්, ඇනටෝලි ඉවානොව් සහ පියොටර් ප්‍රොස්කුරින් “සාමාන්‍ය නියෝජිතයන්” බවට පත් කර, 1970 ගණන්වල - 1980 ගණන්වල මුල් භාගයේ ගම පිළිබඳ සම්මත සාහිත්‍ය හා සිනමා ආඛ්‍යානය කෙරෙහි ඔහුගේ කෝපය මුදා හැරියේය. උද්යෝගය "ගමේ ගද්ය" සමඟ හඳුනාගෙන ඇත:

ගමේ ඇත්ත ජීවිතයට ගැමියන්ට කරන්න දෙයක් තිබුණේ නැහැ. ඔවුන්ගේ නාසය යට නොපෙනෙන ලෙස වර්ධනය වූ එම නව මිනිසුන්ගේ යුදෙව්වන් සහ පදනම් විරහිතභාවය හෙළා දැකීමට ඔවුන් පෙළඹී ඇත - සහ ඔවුන්ට ඉඩ නොදුන්නේ, බොහෝ දුරට ඔවුන් නපුරු, පළිගැනීමේ, මධ්‍යස්ථ සහ මිත්‍රශීලී නොවන බැවිනි. ඔවුන්ගේ කවි - පද රචනය සහ කථාංග යන දෙකම - ඔවුන්ගේ සම්මත දරන්නා වූ සර්ජි විකූලොව් සහ ගෞරවනීය ත්‍යාගලාභී යෙගෝර් අයිසෙව් විසින් නියම කරන ලද මට්ටමට වඩා ඉහළ ගියේ නැත. ඔවුන්ගේ ගද්‍යය නිර්මල අභිවෘද්ධිය දක්වා අඩු විය. රුසියාවේ ගොවීන්ට වඩා අසතුටුදායක සමාජ ස්ථරයක් තිබේ නම්, ඔවුන් එහි නාමයෙන් සංස්කෘතිය පෙරලා දමනු ඇත.<…>

... ම්ලේච්ඡත්වයට සහ ම්ලේච්ඡත්වයට සමාව අයැදීමක් ලෝකයේ කිසිම සාහිත්‍යයක මට මතක නැත, එය අවසානයේ ගැමි ගද්‍යය ලිස්සා ගියේය: වඩාත්ම රළු, සතා, මුග්ධ, අපිරිසිදු සහ කෝපයට පත් වූ සියල්ල මුල් ප්‍රකාශ කර පිරිසිදු විය. එය පිරිසිදු බව සඳහා දොස් පැවරීමට.<…>ගැමියන් ආරක්ෂා කළේ සදාචාරය නොව, ඒ පිළිබඳ ඩොමස්ට්‍රොව්ගේ අදහස්, දක්ෂ සහජ බුද්ධියකින් - සාමාන්‍යයෙන් ඉතා පහත් ස්වභාවයේ ලක්ෂණයකි - සියලු වනචර, දළ, මධ්‍යස්ථ සියල්ල තෝරා ප්‍රශංසා කිරීම.

“ගමේ ගද්‍යයේ” සමාව අයැදීමේ සහ එය ඉවත් කිරීමෙහි පැහැදිලි සමමිතියක් තිබුණි: එක් අතකින්, “ගැමියන්” සාම්ප්‍රදායික ජාතික සාරධර්ම ආරක්ෂා කළ “සෝවියට්” ට එරෙහිව “රුසියානුකම” දරන්නන් සහ ආරක්ෂකයින් ලෙස පෙනී සිටියේය. "ජාත්‍යන්තරවාදී" මතවාදය විනාශ කිරීම සමග දේශපාලන උත්පත්තිය සම්බන්ධ වූ බලධාරීන්ගේ මුහුණ; අනෙක් අතට, "ගම්වැසියන්" ඔවුන්ගේ දක්ෂතා දක්ෂ ලෙස විකුණා ගැනීමට සමත් වූ අවස්ථාවාදීන් බව පෙනෙන්නට තිබුණි, සමාජ හා සංස්කෘතික පුරාවිද්‍යාව දරන්නන් මෙන්ම ඔවුන්ට සහාය දුන් රජයද, ශිෂ්ට ලෝකයට නව්‍යකරණයට හා ඒකාබද්ධ වීමට නොහැකි විය. එක් නිර්වචනයක නියතය සහ අනෙකුත් නිර්වචන සෝවියට් ව්‍යාපෘතියේ සඳහනක් ලෙස පැවතුනි: ජයග්‍රහණ හෝ අසාර්ථකත්වය එහි දේශපාලන හා සංස්කෘතික ස්වභාවයේ ව්‍යුත්පන්නයන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ගෝලීය නවීකරණ ක්‍රියාවලියේ ප්‍රභේදයක් ලෙස එය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය. "ගම්වාසීන්ගේ" ලිබරල් විරුද්ධවාදීන් සෝවියට් ක්‍රමයේ සංවර්ධනයේ පශ්චාත් ස්ටැලින්වාදී අවධියේ එකතැන පල්වීමේ සලකුනු වලට ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර, "ගම්වැසියන්" විසින්ම නවීකරණයේ ශක්තිය සංකේන්ද්‍රනය කරන ලද එහි පළමු අදියරෙන් ඈත් වීමට තීරණය කළහ. සාරය වශයෙන්, ඔවුන්ගේ ගතානුගතිකත්වය, ජාතිකවාදය සමඟ ඒකාබද්ධව, පද්ධතියේ මන්දගාමී පරිහානිය සහ එහි ආයතනවල ක්ෂය වීමේ දෘෂ්ටිවාදී ප්‍රකාශනයන්ගෙන් එකක් බවට පත්විය. ඉන්පසුව, දේශපාලන ගමන් මග වෙනස් වන තත්වයක් තුළ, ලිබරල්වාදීන් "ගමේ ලොක්කන්ගේ" ගතානුගතිකත්වය "අඳුරුවාදය" සමඟ හඳුනාගෙන, "ප්‍රතිගාමී පරමාදර්ශ පැනවීම" බව අමතක කරමින්, ඔවුන්ගේ චින්තන විලාසයේ සහ පෞරුෂයේ ප්‍රමුඛ ලක්ෂණය ලෙස අනුකූලවාදය ප්‍රකාශ කළහ. වරක් නොගැලපෙන පියවරක් වූ අතර, "පිතෘමූලිකවාදය" පිලිබඳ විවිධ තිත්තකම පිලිබඳ චෝදනා "ගමේ ගද්‍ය" ට එරෙහිව සෝවියට් සමූහාණ්ඩුවේ අවසාන කාලය පුරාවටම ඇසුණු අතර, ඔවුන්ගේ කටහඬ බොහෝ විට අර්ධ නිල විවේචන විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ගතානුගතිකත්වයේ (දෘෂ්ටිවාදී සහ සෞන්දර්යාත්මක) චෝදනා පත්‍රය විවිධ කාලවලදී සහ විවිධ විවාදාත්මක සංයෝජන මගින් ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග විසින් වාදනය කරන ලදී, එබැවින් “ගම්මුන්ගේ” “ප්‍රතිගාමී මායාවන්” පිළිබඳ අනුපූරක හෙලාදැකීම් තුළ ලකුණක් දැකීම අර්ථවත් කරයි. ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමේ බලවේග සහ බුද්ධිමය හා මතවාදී ප්‍රවණතාවල වෙනසක් සෝවියට් සමූහාණ්ඩුවේ අග භාගයේ සිට පෙරස්ත්‍රොයිකා ප්‍රතිපත්තියට සංක්‍රමණය වීම.

"දිගු 1970 ගණන්වල" "කොන්සර්වේටිව් හැරීම": "ප්‍රකාශිත ප්‍රේක්ෂකයින්" ලෙස

1970 ගනන්වල ආර්ථිකය, දේශපාලනය සහ සංස්කෘතිය තුළ දැනුණු ගතානුගතික පාඨමාලාව, ජනගහනය මත දැවැන්ත මර්දනකාරී බලපෑම අත්හැර දමා, "සාමකාමී" සෙවීමට බලකෙරුණු සෝවියට් ක්‍රමයේ පරිවර්තනයේ ප්‍රතිඵලයකි. "ක්‍රියාකාරී තත්වයක පවත්වා ගැනීමට ක්‍රම. බාහිර තත්වයන් (ලෝක බලශක්ති මිල ඉහළ යාමේ සිට පාරිභෝගික සමාජයේ බටහිර ප්‍රමිතීන්ට වඩා පුළුල් ලෙස විනිවිද යාම දක්වා) සහ ස්වයං සංරක්ෂණය පිළිබඳ සලකා බැලීම් මගින් බලධාරීන් විසින් ගතානුගතික දිශානතිය මගින් පොළඹවන ලදී. ඇලෙක්ස් බෙරෙලොවිච්ට අනුව, දැන් පොදුවේ දෘෂ්ටිවාදී සිමියුලේටරයක් ​​ලෙස සලකනු ලබන "සංවර්ධිත සමාජවාදය" යන යෙදුම, පද්ධතියේ සැලකිය යුතු ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමක් ඉතා නිවැරදිව හෙළි කළේය. කොමියුනිස්ට්වාදය ගොඩනැගීම තවදුරටත් න්‍යාය පත්‍රය සකස් නොකරන බවටත් බලය ගතානුගතික ආස්ථානයන්ට ගමන් කරන බවටත් ඔහු සමාජයට සංඥාවක් යැවීය. තපස්, ශ්‍රම සූරාකෑම සහ කොමියුනිස්ට්වාදයට මිෂනාරි ආවේගයක් වෙනුවට, ස්ථාවරත්වයේ සහ සාපේක්ෂ සමෘද්ධියේ වාතාවරණයක් තුළ ජනගහනයට "මෙතැන සහ දැන්" පැවැත්ම පිරිනමන ලදී. ගතානුගතික ප්‍රවණතාවයට හේතු වූයේ "විශාල දේශපාලනය" සලකා බැලීම සහ බලමුලු ගැන්වීමේ ස්වරය දුර්වල වන තත්වයක් තුළ තමන්ගේම ස්ථාවරය ශක්තිමත් කිරීම පිළිබඳ පක්ෂ ප්‍රභූවේ කනස්සල්ල පමණක් නොවේ. "සාමාන්යකරණය" ද ජනප්රිය අපේක්ෂාවන්ට අනුකූල විය. 1930 ගනන්වල ස්ටැලින්වාදී බලමුලු ගැන්වීමේ ආන්තික ආතතිය, යුද්ධය, පශ්චාත් යුධ විනාශය සහ ක්‍රමයෙන් "ධනේශ්වර" බවට පත්වීමෙන් පසුව සමාජය සිහියට පැමිණියේය: සමෘද්ධිය වර්ධනය විය, පාරිභෝගික අවශ්‍යතා හැඩගස්වා ගත්තේය, විදේශගත වීමට අවස්ථා තිබුණි (මූලික වශයෙන් මිනිසුන්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ රටවල්), වෙනස් ජීවන රටාවක් සමඟ දැන හඳුනා ගැනීම සඳහා, උසස් අධ්‍යාපනය පුළුල් ලෙස ලබා ගත හැකි අතර වඩාත් ප්‍රවේශ විය හැකි බවට පත්ව ඇත - තාක්ෂණික හා ගෘහස්ථ නවෝත්පාදනයන් සන්තකයේ තබා ගැනීම.

සාමූහික සෝවියට් අනන්‍යතාවය ව්‍යුහගත කළ ප්‍රධාන ඓතිහාසික හා සංස්කෘතික සන්ධිස්ථාන (දිනයන් සහ සන්ධිස්ථාන) පද්ධතිය "කොන්සර්වේටිව් හැරීම" තිබියදීත්, රජය එයම අත්හැරියේය: "විප්ලවවාදී අලුත් කිරීම" යන දෘෂ්ටිවාදය විසින් පිහිටුවන ලද ශබ්දකෝෂ-වාචාල උපස්ථරය තවමත් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. (එබැවින් ජාත්‍යන්තරවාදයේ මූලධර්ම පිළිබඳ මතක් කිරීම්, ලෝක කම්කරු ව්‍යාපාරයට ආයාචනයක්, ප්‍රගතියේ පරමාදර්ශවලට පක්ෂපාතිත්වය සහතික කිරීම). පොදුවේ ගත් කල, සෝවියට් සංගමය "සාමය, ප්‍රගතිය සහ සමාජවාදයේ මාවත" දිගේ සිය ස්ථාවර ගමන දිගටම කරගෙන ගිය නමුත්, පෙර මෙන් දැඩි ලෙස නොව, "ඉතිහාසයේ පාඩම්" ගැන මෙනෙහි කිරීමට නිරන්තරයෙන් නතර විය.

සෝවියට් ක්‍රමයේ තත්ත්‍වය පවත්වා ගැනීමට අවශ්‍ය ගතානුගතිකත්වය, "ආධාරක ප්‍රදේශයේ" ව්‍යාප්තියක් පුරෝකථනය කරන ලද අතර, එය වඩාත් විවිධාකාර සංකේතාත්මක සම්පත් සහ සංස්කෘතික භාෂා සමූහයක් භාවිතා කිරීමෙන් ප්‍රකාශ වූ අතර, එය බලධාරීන් විසින් ස්වයං-නීත්‍යානුකූල කිරීම සඳහා යොමු විය. මෙම භාෂා සහ සම්පත් මීට පෙර තහනම් හෝ සංස්කෘතික මට්ටමේ පැවතියද, පරිධියේ. කොන්සර්වේටිව් අර්ථයන් සාමාන්‍යයෙන් සමාජයට සෘජුව ඉදිරිපත් නොකළ නමුත් විවිධ සන්දර්භයන් (උදාහරණයක් ලෙස, දැනටමත් සඳහන් කර ඇති "සංවර්ධිත සමාජවාදය" ලෙස), නිල දේශපාලන කතිකාවට අර්ධ වශයෙන් ඒකාබද්ධ වූ අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, සාමාන්‍ය ප්‍රගතිශීලී අර්ථ ශාස්ත්‍රයට යටත් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, බලයේ භාෂාව සහ ඔවුන්ගේම ආකල්පවල ගතානුගතිකත්වය පිළිබඳව දැනුවත්ව එය ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කළ කණ්ඩායම්වල භාෂාව අතර අඛණ්ඩ අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයක් පැවතුනි ("නව-භූමිකරණය"). මුලදී, 1960 දශකයේ අගභාගයේදී, “නව මුල් බැසගත්” කඳවුරේ දෘෂ්ටිවාද සහ රූපක - “සම්භවය වෙත ආපසු යාම,” “රුසියානු සංස්කෘතියේ තනි ප්‍රවාහයක්,” “සම්ප්‍රදායන් ආරක්ෂා කිරීම,” යනාදිය. ඒවා හුදකලා නොවී, සමස්ථයක් වශයෙන්, යම් ස්ථාවරයක අභ්‍යන්තර වශයෙන් සුසංයෝගී ප්‍රකාශනයක් ලෙස, පැහැදිලි ප්‍රති-නවීකරණ චෝදනාවක් දරයි, නිල දෘෂ්ටිවාදයේ උපකල්පන ගැටළු සහගත කළ අතර ජාතික-ගතානුගතික අදහස්වලට නිදහස් චින්තනයේ ස්වභාවය ලබා දුන්නේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජාතික ගතානුගතිකයින් පවතින නීතිරීති මගින් ක්‍රීඩා කළ අතර උපායශීලී අරමුණු සඳහා සතුරාගේ භාෂාව භාවිතා කළ නමුත් මෙම උපක්‍රම ඔවුන්ගේ සාමූහික ප්‍රකාශයේ “සංකල්පීයභාවය” නොපැහැදිලි කළේ නැත, එයට නිලතල ප්‍රතිචාර දැක්වූයේ “ගොවි පුරුෂාධිපත්‍යයේ සටන්කාමී සමාව අයැදීමේ” චෝදනාවෙනි. සහ "ඓතිහාසික විරෝධී". එවැනි තක්සේරු කිරීම් "නව-මුල්" සහ නිල ව්‍යුහයන් අතර ඇති වෙනස්කම් මුවහත් කළේය: ප්‍රධාන අගයන් සහ සංකේත නිර්වචනය කිරීමේදී ඒවා අතර මායිම තියුණු විය, නමුත් ඔවුන්ගේ භාෂාවල සමීපත්වය එම කාලය සඳහා තරමක් “නොපැහැදිලි” විය. අවධානයෙන් සිටින නිරීක්ෂකයෙකුට සැලකිය හැකි වුවද වීම. වාචාලකමේ අහඹු සිදුවීම් අහම්බයක් නොවේ, ඒවා බලධාරීන්ගේ පැත්තෙන් දේශප්‍රේමී ප්‍රජාවේ සමහර මුලපිරීම් සඳහා සමීප සම්බන්ධතා සහ සහාය බවට පත් විය (උදාහරණයක් ලෙස, ඓතිහාසික හා සංස්කෘතික ස්මාරක ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වූ සමස්ත රුසියානු සංගමය (VOOPIiK), ඔලෙග් ප්ලැටනොව් "ප්‍රධාන දේශප්‍රේමී සංවිධානය ... රුසියානු ජාතික විඥානයේ පුනර්ජීවනයේ එක් මධ්‍යස්ථානයක් ", 1965 ජූලි 23 වන දින ආර්එස්එෆ්එස්ආර් හි අමාත්‍ය මණ්ඩලයේ යෝජනාව මගින් නිර්මාණය කරන ලදී. ජාතික-කොන්සර්වේටිව් කඳවුරට අදාළ බල ව්‍යුහයන්ගේ ඉවසීම කොන්දේසිගත වූයේ ඇතැම් දෘෂ්ටිවාදී අරමුණුවල සමානතාවයෙන් පමණක් නොවේ. අවසාන වශයෙන් නොව, එය පදනම් වූයේ සාහිත්‍ය ක්‍රියාවලිය පාලනය කළ සෝවියට් නිලධාරීන්ගේ සහ “ක්‍රීඩාවේ නීති” වරින් වර උල්ලංඝනය කළ “නව-මුල්” කතුවරුන්ගේ සාමාන්‍ය සමාජ අත්දැකීම් මත ය. ව්ලැඩිමීර් මැක්සිමොව්, "රටේ අභිජනනය කරන්නන්" සොල්සෙනිට්සින්ගේ "වහලය" යටතේ සාහිත්‍යයට ඇතුළු වූ බව සඳහන් කරමින්:

... මෙම සංසිද්ධිය තවත් හේතු ගණනාවක් තිබුණි. ග්‍රාමීය සාහිත්‍යය ප්‍රසිද්ධියට පත් කිරීමට සමත් වී ඇත්තේ දැන් අපේ රටේ පාලක පන්තිය ගොවි ජනතාවගෙන් සියයට අනූවක් පමණ වීම නිසාය. ඔවුන්ට අතීතය ගැන යටි සිතින් නොස්ටැල්ජියාවක් ඇත - කුසගින්න සහ සාමූහිකත්වය යන දෙකම එහි සමත් වී ඇත. ඒ වගේම ඔවුන් පිළිගන්නේ කුමක්ද සහ නොකළ යුතු දේ තීරණය කරයි.

1970 ගණන්වල මුල් භාගය වන විට, නව සාහිත්‍ය හා දෘෂ්ටිවාදී ආස්ථානයේ සමෝච්ඡයන් අඩු වැඩි වශයෙන් පැහැදිලි විය. ලිබරල්වාදීන් - "නව ලෝකයේ" සේවකයින් - ඔවුන් අතර උපහාසයෙන් ඇයව "බලලයිකා" ලෙස නම් කරන ලදී, එනම්, "1) වෘත්තියක් කරන පුද්ගලයෙකු, බලය සඳහා වෙහෙසෙන, 2) මේ සඳහා නිල විරෝධී අදහසක් තෝරා ගත් පුද්ගලයෙක්, මහජනතාව සඳහා ප්රමාණවත් තරම් ආරක්ෂිත සහ ආකර්ෂණීය (සාමාන්යයෙන් තේරුම් ගත හැකි) ".

"දිගු 1970 ගණන්වල" දේශපාලන ජීවිතයට ජාතික-කොන්සර්වේටිව් කඳවුර ("ගම්වැසියන්") ඇතුළත් කිරීමට හේතු සහ ආකෘති, කෙසේ වෙතත්, එසේ නොවූ (සහ කළ නොහැකි) නොවිය යුතුය) සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක කර ඇත, දිගු කලක් ඉතිහාසඥයින් විසින් අධ්‍යයනය කරන විෂයක් වී ඇත. Yitzhak Brudny ගේ "රුසියාව අලුතින් නිර්මාණය කිරීම" ගේ කෘතිවල ප්රමාද වූ සෝවියට් ද්රව්යවල පදනම මත මෙම ගැටළුකාරී බව වඩාත් හොඳින් සලකනු ලැබේ. රුසියානු ජාතිකවාදය සහ සෝවියට් රාජ්යය, 1953-1991 "(1998) සහ Nikolai Mitrokhin" රුසියානු පක්ෂය. සෝවියට් සංගමය තුල රුසියානු ජාතිකවාදීන්ගේ ව්යාපාරය. 1953-1985 " (2003). Brudny ආර්ථික හා දේශපාලන-සංස්කෘතික ප්‍රතිසංස්කරණ අවහිර කිරීමේ බල ප්‍රතිපත්තියේ මහජනතාවට ප්‍රධාන මාර්ගෝපදේශය ලෙස "රටේ අභිජනනය කරන්නන්" සහ ජාතික-කොන්සර්වේටිව් කඳවුර ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, Mitrokhin ජාතිකවාදී විරුද්ධත්වයේ නිල අවසරය සහ නීති විරෝධී ආකාර දෙකම විස්තර කිරීම අරමුණු කරයි. විසංවාදයේ ප්‍රධාන ප්‍රවාහයේ වර්ධනය වූ බව, "ගම්මුන්" වූ එක් කණ්ඩායමක්.

Brudny විසින් නීත්‍යානුකූල රුසියානු ජාතිකවාදීන් සහ විශේෂයෙන් "ගමේ ගැටිති" සලකා බැලීමට යෝජනා කළේ බ්‍රෙෂ්නෙව් යුගයේ පක්ෂ උපකරණයේ බඩවැල්වල උපත ලැබූ "ඇතුළත් කිරීමේ දේශපාලනයේ" ප්‍රධාන වස්තුව ලෙස ය. ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, කෘෂෙව්ගේ කෘෂිකාර්මික ප්‍රතිසංස්කරණ සහ 1960 ගණන්වල මැද භාගයේ ස්ටැලින්කරණයේ ක්‍රියාමාර්ගය රටේ නව නායකත්වය එහි දේශපාලන අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා "ප්‍රකාශිත ප්‍රේක්ෂක පිරිසක්" භාවිතා කිරීමේ අවශ්‍යතාවයට සමීප විය, එනම් බෘඩ්නි සඳහන් කරයි. කෙනත් ජොවිට් වෙත, "දේශපාලනික වශයෙන් දැනුවත් සහ අවධානය යොමු කළ කණ්ඩායම්වලට පාලන තන්ත්‍රයට වෙනස් වූ සහ සංකීර්ණ ආකාරයේ සහයෝගයක් ලබා දිය හැකිය. මහජනයා මෙන් නොව - තමන්ගේම මූලිකත්වයෙන්, වැදගත් දේශපාලන කාරණා සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය තීරණය කරන පුරවැසියන් මෙන්, මෙම ප්‍රේක්ෂකයින් දේශපාලන හැසිරීම් වලදී පාලන තන්ත්‍රය විසින්ම නියම කරන ලද එම භූමිකාවන් සහ ක්‍රියාවන්ට සීමා වේ ”. "ප්‍රකාශිත ප්‍රේක්ෂකයින්ගේ" කාර්යයන් රුසියානු ජාතිකවාදී බුද්ධිමතුන් විසින් සිදු කරන ලද අතර, එහි අධිකාරී ස්වභාවයට බල නොපාන නමුත්, ඔවුන්ගේ නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් "තන්ත්‍රයට නව දෘෂ්ටිවාදී නීත්‍යානුකූල භාවයක් ලබා දීමට" උපකාරී වූ බැවින්, ඔවුන්ගේ විවේචන ඉවසීමට බලධාරීන් සූදානම් විය. බලය "ගමේ මිනිසුන්ට" යම් වරප්‍රසාද (වාරණය වින්දනය, සැලකිය යුතු සංසරණය) ලබා දුන් අතර ගමේ තේමාවේ අවිවාදිත අදාළත්වය කෘෂිකර්මාන්තයේ යෝධ ආයෝජන සාධාරණීකරණය කළේය. "ගැමියන්" ඇතුළු ජාතිකවාදීන්ගේ බටහිර විරෝධී සහ නූතනවාදී විරෝධී ආකල්පය තවත් වැදගත් අරමුණු කිහිපයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට දායක විය - "සෝවියට් ජනතාවගේ" විශාලතම කොටස - ජනවාර්ගික රුසියානුවන් දේශපාලන බලමුලු ගැන්වීමේ මට්ටම ඉහළ නැංවීම සහ ගැඹුරු කිරීම. එහි ලිබරල් සහ ගතානුගතික පාර්ශ්ව අතර ආතතිය වැඩි කරමින් බුද්ධිමතුන්ගේ ශ්‍රේණිවල බෙදී ගියේය. වරින් වර, ජාතිකවාදීන් පාලනයෙන් මිදී ඔවුන්ගේම ක්‍රීඩාවක් කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, රටේ සංවර්ධනයේ උග්‍ර ගැටලු පිළිබඳ සාකච්ඡා ආරම්භ කළ නමුත් මතු කරන ලද ප්‍රශ්නවලට ඵලදායි පිළිතුරක් ලබා දිය හැක්කේ සෝවියට් ස්වභාවයේ බරපතල ව්‍යුහාත්මක වෙනස්කම් වලින් පමණි. බ්‍රෙෂ්නෙව් යුගයේ සිතාගත නොහැකි දේශපාලන හා ආර්ථික ජීවිතය. එවැනි ප්‍රතිසංස්කරණ ආරම්භ කිරීමට ගත් තීරණය, වෙළඳපල ආර්ථිකයක් සංවර්ධනය කිරීම සහ මහජන ජීවිතය ප්‍රජාතන්ත්‍රීකරණය කිරීම රුසියානු ජාතිකවාදී ව්‍යාපාරයේ බලපෑම යටපත් කළ අතර, 1990 ගණන්වල මුල් භාගයේදී ප්‍රති-ප්‍රතිසංස්කරණවාදී බලවේගවල දේශපාලන ඉරණම ස්වාභාවිකවම බෙදී ගියේය.

පක්ෂ-රාජ්‍ය යාන්ත්‍රණය තුළ දේශපාලන අරගලයේ සන්දර්භය තුළ, 1980-1990 ගණන්වල අගභාගයේ සෝවියට් ලිබරල්වාදීන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද සහ බුද්ධිමතුන් විසින් උකහා ගත් මිථ්‍යාවේ විස්මිත ඒකපාර්ශ්විකත්වය සාධාරණ ලෙස අවධාරණය කළ රුසියානු ජාතිකවාදීන් ද එන්.මිත්‍රොකින් ඇතුළත් වේ. ඔහුට, පාලන තන්ත්‍රයට එරෙහි ප්‍රතිරෝධයේ මූලාශ්‍රය වූයේ සියුම් ලිබරල් අන්තර් ස්ථරයක් පමණි. පර්යේෂකයා විසින් එකතු කරන ලද විස්තීරණ සත්‍ය තොරතුරු මගින් පෙන්නුම් කරන්නේ "සාමාන්‍ය "පක්ෂ පාඨමාලාවට" ගතානුගතික විකල්පයක් - රුසියානු ජාතිකවාදීන්ගේ ව්‍යාපාරයේ පැවැත්මයි. එය විසම්මුතික භූගත සංවිධාන මට්ටමින් සහ ඉහළින් අවසර දී ඇති අනුවාදය යන දෙකම ප්රකාශ කළේය. නීත්‍යානුකූල ජාතිකවාදීන් පක්ෂය සහ රාජ්‍ය යාන්ත්‍රණය තුළ නියෝජනය කරන ලද අතර, විවිධ නිර්මාණාත්මක වෘත්තීය සමිතිවල, විශේෂයෙන් සෝවියට් සංගමයේ ලේඛක සංගමයේ පුළුල් ආධාරකරුවන් පිරිසක් සිටියහ.

... ස්වාධීන දේශපාලන බලවේගයක "සංසදය" ආත්මය සහ මානසිකත්වය සමස්තයක් ලෙස ලේඛකයන්ගේ සංස්ථාවට හෝ එහි තනි කන්ඩායම්වලට බාහිර ලෝකයට සාපේක්ෂව ඉතා ඵලදායි ලොබිකරුවෙකු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් බොහෝ විට නොදැනුවත්වම ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කරයි. දේශපාලන (පළමුව, අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමේ නිදහස) සහ ආර්ථික ක්ෂේත්‍රවල.<…>මෙම ගුණාංගවලට ස්තූතිවන්ත වන්නට, සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ එස්පී හි සමහර සාමාජිකයින් පුළුල් සන්ධානයකට එක්සත් වූ අතර එය අපි හඳුන්වන්නෙමු.<…>"කොන්සර්වේටිව්", 1950-1960 ගණන්වල ගතානුගතික දේශපාලන කණ්ඩායම්වල සමාන හවුල්කරුවෙකු වීමට සමත් විය. සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ රුසියානු ජාතිකවාදය පැතිරීමේදී සහ පසුව මෙම ක්රියාවලිය මෙහෙයවීමට පවා.

Mitrokhin විශ්වාස කරන්නේ සාහිත්‍ය ආයතනයෙන් උපාධිය ලබා ගත් "ගම්මුන්" සහ හිටපු පෙරටුගාමී සොල්දාදුවන් බවයි. ඒ.එම්. ගෝර්කි, 1960-1980 ගණන් වලදී ලේඛකයන්ගේ පරිසරයේ ජාතිකවාදී බලවේගවල හරය පිහිටුවන ලදී. ඔවුන්ගේ අදහස්වල සමහර පැති (බටහිර-විරෝධී, යුදෙව්-විරෝධී, සංඛ්‍යාලේඛන) බලධාරීන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද දෘෂ්ටිවාදාත්මක මාර්ගෝපදේශ පද්ධතියට හොඳින් ගැලපේ, අනෙක් ඒවා (ජාතිකවාදී "කන්ඩායමේ" බොහෝ සාමාජිකයින්ගේ ස්ටැලින්වාදය සහ සෝවියට් විරෝධය, සමහර විට සටන්කාමී ප්‍රති-නූතනවාදය), ඊට පටහැනිව, පරිපාලන සහ වාරණ පාලනයට යටත් විය. Mitrokhin ගේ අර්ථ නිරූපණයේ දී, "ගමේ ගද්‍යය" සමහර පක්ෂ ක්‍රියාකාරීන් සහ ගතානුගතික බුද්ධිමතුන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ජාතිකවාදී අදහස්වල පරිවර්තකයෙකු වූ අතර, එබැවින් ඔහු අවධානය යොමු කරන්නේ "රුසියානු දිශාවේ" දක්ෂතා තෝරා ගැනීමට පසුකාලීන උත්සාහයන් කෙරෙහි ය. පක්ෂ උපකරණයේ "නිර්මාණාත්මක" ක්‍රියාකාරකම් පර්යේෂකයා ආකර්ෂණය කර ගන්නා බව ඇත්තයි, ඔහු සාහිත්‍ය කණ්ඩායම් බිහිවීම සඳහා වෙනත් යාන්ත්‍රණ සහ චේතනාවන් නොසලකා හරියි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහුගේ කෘතියේ, "ගමේ ගද්‍ය" පාර්ශවයේ "අභිජනනය කරන්නන්ගේ" සැලකිලිමත් ක්‍රියාකාරකම්වල නිෂ්පාදනයක් ලෙස පෙනේ.

සෝවියට් සමූහාණ්ඩුවේ අගභාගයේ ජාතිකවාදී ව්‍යාපාරය පිළිබඳ තවත් මෑත කෘතියක කතුවරුන් ඔවුන්ගේ මතය අනුව “රුසියානු පක්ෂයේ” ශක්තිය සහ අධිකාරය අතිශයෝක්තියට නැංවූ මිට්‍රොකින් සමඟ නිශ්චිතවම එකඟ නොවුවද, ඔවුන් දෙබිඩි සංස්කෘතික හා දේශපාලනික නිබන්ධනය පිළිබඳ බෘඩ්නිගේ නිබන්ධනයට එකඟ වෙති. නෛතික "රුසියානුවාදීන්ගේ" තත්ත්වය. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ "රට" සාහිත්‍යයේ සාපේක්ෂ පක්ෂපාතිත්වය ලබා ගැනීම බවයි

එය කළ හැකි වූයේ ඇයට අවම වශයෙන් අර්ධ ඡන්ද අයිතියක් ලබා දීමෙන් පමණි. එබැවින්, ජාතිකවාදීන් සහ කොමියුනිස්ට් රජය අතර සම්බන්ධය බලධාරීන් විසින් ජාතිකවාදීන්ගේ අශිෂ්ට භාවිතයට පමණක් සීමා නොවී (මෙම නඩුවේදී, ලේඛකයින්-"ගම්වැසියන්"), එය ද්වි-මාර්ග වීථියක් බවට පත් විය.<…>ඔහුගේ දේශීය ප්‍රතිපත්තිය නීත්‍යානුකූල කිරීමට බ්‍රෙෂ්නෙව්ට අවශ්‍ය වූයේ “ගම්මුන්” පමණක් නොවේ; එක් අර්ථයකින්, මෙම ප්‍රතිපත්තියම රුසියානු ජාතික ඉල්ලීමට ප්‍රතිචාරයක් විය, එය රුසෝෆිල් ඒත්තු ගැන්වීමේ සංස්කෘතික ප්‍රභූව විසින් දැක, සකස් කරන ලද සහ ප්‍රකාශ කරන ලදී.

පසුකාලීන සෝවියට් ජාතිකවාදයේ සාහිත්‍ය නිරූපණයක් ලෙස ඉතිහාසඥයින් විසින් "ගමේ ගද්‍ය" සලකා බැලීම සඳහා පිරිවැය ගණනාවක් ඇත. ප්‍රධාන ඒවා දැනටමත් නම් කර ඇත - සාහිත්‍ය කතිකාව ප්‍රචාරක එක සමඟ හඳුනාගෙන ඇති අතර පර්යේෂකයන් විසින් ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද කණ්ඩායමේ ක්‍රියාවන්හි තර්කනය පුද්ගලික චේතනාවල විවිධත්වය සහ පුද්ගලික ආස්ථානයේ නොපැහැදිලි බව උදාසීන කරයි. මීට අමතරව, "ඇතුළත් කිරීමේ ප්‍රතිපත්තියේ" ආයතනික සංරචකය විශ්ලේෂණය කිරීම සහ එහි යෙදවීමේ සිග්සැග් ජාතික කොන්සර්වේටිව්වරුන්ගේ විවිධ "කන්ඩායම්" වල ස්වයං නිර්ණය හා සම්බන්ධ ගැටළු පසුබිමට තල්ලු කරයි, නැතහොත් ඒවා පොදුවේ සලකයි. Mitrokhin, උදාහරණයක් ලෙස, බලය මත බලපෑම් නාලිකා සඳහා ජාතික-කොන්සර්වේටිව් බලවේග "න්යායවාදීන්" සහ "සන්නිවේදකයන්" විසින් සෙවීම් නැවත නැවතත් සඳහන් කරයි, පක්ෂ සහ රජයේ ව්යුහයන් තුළ ඔවුන්ගේ ක්රියාකාරකම් සඳහා සහාය, නමුත් ප්රශ්නය පැනනගින්නේ - මෙය කොපමණ ද? 1960 -x - 1970 ගණන්වල අගභාගයේදී, S. Semanov හෝ Viktor Petelin ට වඩා, සහ පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් "ගම්මුන්ගේ" ලක්ෂණය සෝවියට් ගැති අනුකම්පාවෙන් සහ "සංඛ්‍යානවාදයෙන්" නිදහස් විය. දේශපාලකයන්ට ඍජුව බලපෑම් කරනවාද? පැහැදිලි හේතූන් මත, ඉහත සඳහන් කළ කෘතිවල ජාතික වශයෙන් ගතානුගතික දිශානතියක “න්‍යායාචාර්යවරුන්” සහ “කලාකරුවන්ගේ” තනතුරු පිළිබඳ වෙනස් විස්තරයක් නොමැත, නමුත් ඔවුන්ගේ අවිවාදිත කුසලතාව, විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ, හොඳම ඒවා සීමා කරන philologists සඳහා ය. 1960 ගණන්වල අවසානයේ "නව ලෝකය" සහ "තරුණ ආරක්ෂකයා" අතර අරගලය ගැන සඳහන් කිරීම හෝ නියත වශයෙන්ම අවශ්‍ය සහ වැදගත් වන ඩයක්‍රොනික් යෝජනා ක්‍රම ගොඩනැගීම, නමුත් "ගම්මුන්ට" ඔවුන් සිටි "යුගයේ වාතය" අහිමි කිරීම පැවතියේ, "නියෝ-මුල්" ලේඛකයින් "දිගු 1970 ගණන්වල" ඉතිහාසයේ සන්දර්භය තුළට නැවත පැමිණීම තුළ, මූලික වශයෙන් දේශපාලන ඉතිහාසය සහ, යම් දුරකට, අදහස් ඉතිහාසය. නමුත් මෙම ගැටළුකාරී දෙයට පැහැදිලි භාෂාමය මානයක් ද ඇත - සාහිත්‍ය පෙළක දෘෂ්ටිවාදාත්මක මාතෘකාවක් නිරූපණය කිරීම (අවශ්‍ය ප්‍රතිපාදනය සමඟ - එය දෘෂ්ටිවාදාත්මක මූලධර්මයක නිදර්ශනයක් නොවීය: ප්‍රවේශය නොතිබූ ජාතිකවාදී අනුවාදයේ අවසාන සෝවියට් ගතානුගතිකවාදය. "සැබෑ දේශපාලනය" ක්‍රියාත්මක කිරීමේ යාන්ත්‍රණයන්ට ප්‍රධාන වශයෙන් සාහිත්‍ය විචාර ස්වරූපයෙන් සාක්ෂාත් කර ගන්නා ලදී, එහි "සාහිත්‍ය" ( අභිප්‍රේරණ සංකීර්ණ, රූපක, ශෛලිය) විශ්ලේෂණ විෂය බවට පත්විය හැක්කේ විධිමත් අදහස් "කවචයක්" ලෙස පමණක් නොව, දෘෂ්ටිවාදාත්මක අර්ථයන් නිපදවන සංකේතාත්මක පද්ධතියකි, එය මතවාදයේ බලපෑමට ලක්ව ඇත).

සෝවියට් යුගයේ නිර්මාණය කරන ලද "ගමේ ගද්‍ය" පිළිබඳ සාහිත්‍ය අධ්‍යයනයේ දී, එහි අදහස් පරාසය ("දෘෂ්ටිවාදය", "ගැටළු") සහ "සාහිත්‍ය අරගලයේ" ලේඛකයින්ගේ ස්ථාවරය සීමා කිරීම් සැලකිල්ලට ගනිමින් අර්ථකථනය කර ඇති බව පැහැදිලිය. නිල කතිකාව සහ විනය සංශුද්ධතාවයේ අවශ්‍යතා මගින් පනවා ඇත. 1970 ගණන්වල සහ 1980 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, පරිණතභාවයේ රූපකයක් ලෙස, විචාරකයා බොහෝ විට "හැටේ දශකයේ" - "පාපෝච්චාරණ ගද්‍යයේ" සාහිත්‍ය ප්‍රතිමූර්තියට සාපේක්ෂව "ගම්මුන්ගේ" උසස් බව අවධාරණය කළ අතර ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන අදහස් සලකා බලයි. රුසියානු සාහිත්යය සඳහා "සදාකාලික" තේමා වර්ධනය ලෙස ("මිනිසා සහ පෘථිවිය"," මිනිසා සහ ස්වභාවය "," ස්වදේශික අළු සඳහා ආදරය ", ආදිය). 19 වන ශතවර්ෂයේ සම්ප්‍රදායට යොමු කිරීම රුසියානු සම්භාව්‍යවල ඒකාකෘතික ප්‍රතිරූපයට “ගමේ ගද්‍යයේ” ගැටලු සහගත සහ තේමාත්මක සංකීර්ණය අනුවර්තනය කර, සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායේ (“අඛණ්ඩතාව”) අඛණ්ඩතාව අවධාරණය කළ අතර එමඟින් “නව-දෘෂ්ටීන්” මෘදු ලෙස “දෘෂ්‍යමාන” කළේය. මුල් බැසගත්” කතුවරුන්. 1970 ගණන් වලදී, “ගමේ” පාසල සාහිත්‍ය අධ්‍යයනයක් දක්වා ක්‍රියාකාරීව වර්ධනය වීමට පටන් ගත් විට, එහි ඇති ඇතැම් දෘෂ්ටිවාදාත්මක උපකල්පන (“අශිෂ්ට සමාජවාදය”) පිළිබිඹු කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පෙළ විශ්ලේෂණය කිරීම පැහැදිලි අනක්‍රොනිකවාදයක් ලෙස පෙනුනද, ප්‍රවණතාවය මතවාදයෙන් ඈත් වෙමින් පාඨයේ ව්‍යුහය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ කාව්‍ය ශාස්ත්‍රය වඩ වඩාත් සාර්ථකව ව්‍යාප්ත විය. 1970 ගණන්වල අග භාගයේ ලිපියක "ගමේ ගද්‍යය" "තමන්ගේම විචාර සාහිත්‍යයක් බිහි කළ" බව සඳහන් කළ නමුත් මෑතක සිට එය නව විනිශ්චයන් ප්‍රකාශ කර නැත. සමහර විට, ලිපියේ කතුවරයා යෝජනා කළේ, ශෛලීය සංසිද්ධියක් ලෙස "ගමේ ගද්‍ය" විශ්ලේෂණයට යා යුතු බවයි. "දෘෂ්ටිවාදී" සිට "කලාත්මක" වෙත එවන් රුචිකත්වයන් මාරු කිරීම "ගම්මුන්ට" සහ ඔවුන් අධ්‍යයනය කළ philological ප්‍රජාවේ කොටසට අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රතිලාභයක් විය. "ගම" සාහිත්‍යයේ කාව්‍ය ශාස්ත්‍රය කෙරෙහි දාර්ශනිකයන්ගේ අවධාරනය කරන ලද උනන්දුව සංකේතාත්මකව එය "දෘෂ්ටිවාදයෙන්" නිදහස් කර අවසානයේ ශුක්ෂින්, රස්පුටින්, ඇස්ටෆීව්, බෙලෝව් සහ තවත් අය උග්‍ර සමාජ ගැටලු සංඥා කරන "කරදර ඇති කරන්නන්" ලෙස පමණක් නොව, සැලකිය යුතු කලාත්මක විශාලත්වයන් ලෙසද ප්‍රකාශ කළේය. . අනෙක් අතට, නූතන සාහිත්‍යයේ පර්යේෂකයන්, බුද්ධිමතුන් අතර පැතිරී ඇති මතයට අනුව, සාමාන්‍යයෙන් සම්මුතියක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති රැකියාව, සෞන්දර්යාත්මකව ඒත්තු ගැන්වෙන, සමාජ මනෝවිද්‍යාත්මකව අදාළ සහ ඒ සමඟම දෘෂ්ටිවාදීමය වශයෙන් නීත්‍යානුකූල වූ විශ්ලේෂණය සඳහා වස්තුවක් ලැබුණි. . සමස්තයක් වශයෙන් ගත් කල, සෝවියට් සාහිත්‍ය විචාරය, පොදුවේ පිළිගත් දෘෂ්ටිවාදාත්මක කතිකාව තුළ සිට, ගැටලු පරාසය, “ගමේ ගද්‍යයේ” අභිප්‍රේරණ ව්‍යුහය, එය නිර්මාණය කළ “ජන” වර්ග විස්තරාත්මකව විස්තර කරයි.

“ගමේ ගද්‍යය” පිළිබඳ ප්‍රධාන කෘතිවලින් එකක් - ඇමරිකානු පර්යේෂක කේ. පාට්ගේ “රුසියානු ගම් ගද්‍යය: දීප්තිමත් අතීතය” (1992) ගේ මොනොග්‍රැෆ් එක “කලාත්මක” සහ “දෘෂ්ටිවාදී” අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමේ ආශාවෙන් ආභාෂය ලබා තිබීම වැදගත්ය. "විශ්ලේෂණාත්මක පාඨවල (දෙවැන්න දේශපාලනිකව නියැලී සිටින අදහස්වල සෘජු ප්රකාශන කලාකරුවෙකු ලෙස වටහාගෙන ඇත). ඊයේ සෝවියට් බුද්ධිමතුන්ගේ පිළිම පෙරලා දැමීමේ තත්වය තුළ, පොතේ කතුවරයා ධාන්‍ය ධාන්‍ය වලින් වෙන් කිරීමට උත්සාහ කළ අතර මෑතකදී පෙනෙන "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" නිසැක කුසලතාවන් මතක් කර දුන්නේය. "ගම්මුන්" මූලික වශයෙන් කලාකරුවන් බවත්, දේශපාලන නොගැලපීම සහ ගතානුගතිකත්වය පිළිබඳ අතිශයෝක්තියට නැංවූ චෝදනා මෙම සංසිද්ධිය පිළිබඳ අවබෝධය ඉතිහාසගත නොකරන අතර සන්දර්භගත නොකරන බවත් ඇය තර්ක කළාය. "ගම්මුන්ගේ" යුදෙව් විරෝධී ප්‍රහාර සහ "මතක" ව්‍යාපාරය සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය තක්සේරු කිරීමෙන් පාර්ටේ පසුබට නොවී, "නියෝ" විසින් කාව්‍යමය ප්‍රශ්න සහ සමාජවාදී යථාර්ථවාදී කැනනය පිළිබඳ නැවත සිතා බැලීම සඳහා පර්යේෂණ අවධානය දැඩි ලෙස මාරු කළේය. - මුල්". ඇය දිශානතියේ දෘෂ්ටිවාදය ප්‍රතිනිර්මාණය කළේ සුසංයෝගී ආඛ්‍යානයක් ලෙස නොව, රූපක පද්ධතියක් ලෙසය, විවිධ දේශපාලන කතිකාවන් අතර ප්ලාවිතයක් වන බොහෝ "ගම්මුන්ගේ" අදහස්වල නොගැලපීම උද්දීපනය කරන ප්‍රධාන සංකල්ප.

1990 දශකයේ අග භාගයේ සංස්කෘතික තත්වය තුළ ඔවුන්ගේ ගද්‍ය පිළිබඳ සංජානනයේ ඉදිරිදර්ශනයේ වෙනසක් හේතුවෙන් "ගම්වාසීන්ගේ" දෘෂ්ටිවාදය සහ ඉතිහාස විද්‍යාව කෙරෙහි නව අවධානයක් ඇති විය, ඒ වන විට ගෘහස්ථ මානවවාදීන් ඒකමතිකව "පශ්චාත් නූතන" ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ. ". කියවීමේ සහ පර්යේෂණ ප්‍රජාවේ කොටසක් සඳහා ගතානුගතික ආකාරයේ කලාත්මක චින්තනය කෙරෙහි ඇති උනන්දුව 1990 ගණන්වල සංස්කෘතික කම්පනය සඳහා අර්ධ සවිඤ්ඤාණික ප්‍රතිකාරයක් බවට පත් වූ අතර, ගෝලීයකරණය වන වටිනාකම් සාපේක්ෂතාවාදයේ සහ දියාරු අර්ථයන්ගේ ගෝලීයකරණයේ "ගමේ ගද්‍ය" විය. ජාතික මානසිකත්වයේ ස්ථාවර ගුණාංගවල මූර්තිමත් කිරීම. එමනිසා, 1990-2000 ගණන්වල රුසියාවට මුහුණ දුන් දෘෂ්ටිවාදී ස්වයං නිර්ණය පිළිබඳ කර්තව්යයන් ගැන උදාසීන නොවන සමහර පර්යේෂකයන් නැවත වරක් "නව-භූමිකරණය" වෙත හැරීම සාධාරණ බව පෙනෙන්නට තිබුණි. එබැවින්, ඇල බොල්ෂකෝවා ඇගේ කෘති ගණනාවකම "ගමේ ගද්‍යයේ" "මානසික" පුනරුත්ථාපනය කිරීමේ" අවශ්‍යතාවය ගැන කතා කළේය. නූතන රුසියානු සමාජයේ අනන්‍යතාවය, එහි දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, "පූර්‍ව දෘෂ්ටිවාදී" විඥානයේ ස්ථර මත පදනම්ව ගොඩනැගිය යුතු අතර, මෙහි "ගම්මුන්ගේ" අත්දැකීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ය:

21 වැනි සියවසේ නව මතවාදයක් ගොඩනැගීමේ මංපෙත් දැන් සකස් වෙමින් පවතින්නේ අපේ කාලයේ වඩාත්ම දැවෙන ප්‍රශ්න පිළිබඳ මතවාදී වාද විවාද සහ සටන්වල ​​ඝණ වායුගෝලය තුළ ය. එවැනි වාතාවරණයක් තුළ ජාතික ස්වයං දැනුමේ කාර්යය පෙරට පැමිණේ. "දෘෂ්ටිවාදය - ස්වයං දැනුවත්භාවය - මානසිකත්වය" ("රාජ්‍යය - සමාජය - මිනිසුන් - ජාතිය" යන ව්‍යුහයට අනුරූප වන පරිදි) යන ත්‍රිකෝණයේ මෙම ආස්ථානයන් සලකා බැලීමෙන් අපට ප්‍රාථමික අධ්‍යයන ක්ෂේත්‍රය ලෙස හුදකලා කිරීමට ඉඩ ලබා දේ.

XXI ශතවර්ෂයේ රුසියාව, ජාතික ස්වයං දැනුම පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීම<…>අයිතීන් ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සහ යටපත් කරන ලද, අවතැන් වූ, එසේ කතා කිරීමට, "තහනම්" මානසික ස්ථරවල මහජන විඥානය වෙත නැවත පැමිණීම හා සම්බන්ධ වේ.

"තහනම්" මානසික ස්ථර "ගමේ ගද්‍යයේ" වඩාත් හොඳින් ආරක්ෂා වී ඇති බැවින්, පර්යේෂකයාට අනුව රුසියානු මානසිකත්වයේ ("ජාතික ආත්මය", "ජාතික අනන්‍යතාවය" සහ "ජාතික චරිතය") ව්‍යුහාත්මක අංගයන් විස්තර කළ යුතුය. මෙම ද්රව්ය:

දැන් විශේෂයෙන් සමාව දිය නොහැකි සුඛෝපභෝගිත්වය වන්නේ රුසියානු සංස්කෘතියේ "විලාසිතා නැති" සංසිද්ධි නොසලකා හැරීම, සමහර විට, ඇත්ත වශයෙන්ම නොදන්නා ... මෙම සංසිද්ධීන්, ප්රථමයෙන්, ජාතික අනන්යතාවයේ පුරාවිද්යා ආකෘති ඇතුළත් විය යුතුය<…>- විශේෂයෙන්ම සහ විශේෂයෙන්ම, රුසියානු ගම්මානයේ ඓතිහාසික-සාහිත්ය, පුරාවිද්යාත්මක ප්රතිරූපය, රුසියානු පෞරාණිකත්වයේ පෞරාණික ස්ථර සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත.

අපි "මානසිකත්වය", "පාඨකයා", "ප්‍රතිග්‍රාහක ආධිපත්‍යය" යන පාරිභාෂිතය අතහැර දැමුවහොත්, බොල්ෂකෝවාගේ කෘතිවල විෂය අලුත් දෙයක් නොවන බව පෙනේ - එය දේශීය පර්යේෂකයන් (ද ඇතුළුව) යන දෙකම අල්ලා ගත් ජාතික සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායේ විශේෂතා වේ. ජාතික-කොන්සර්වේටිව් ඒත්තු ගැන්වීම) සහ විදේශීය ... බොල්ෂකෝවා "රුසියානු ප්‍රශ්නය" තේරුම් ගනී, පුරාවිද්‍යා ව්‍යුහයන් විශ්ලේෂණය කිරීම සහ "ගම්මුන්ගේ" පාඨවල දෘෂ්ටිවාදාත්මක පිළිගැනීම ඒකාබද්ධ කරයි. සමාජවාදී යථාර්ථවාදී සංස්කෘතියේ "ගමේ ප්‍රධාන මූලාකෘතිය" සමඟ සිදු වූ පරිදි පුරාවිද්‍යාව "දෘෂ්ටිවාදයට" ලක් විය හැකි බව ඇය විශ්වාස කරයි.

පුරාවිද්‍යා ගම්මානයට ආගන්තුක වූ "සීතල" මානසික ලෝකය, Matryona සහ Daria හි ධනාත්මක වීරයෙකු සඳහා සමාජවාදී යථාර්ථවාදී සෙවීමකින් ද සමන්විත වේ.<…>බබෙව්ස්කි හි කැනොනයිස් කරන ලද සාමූහික ගොවිපල පාරාදීසය මෙන්ම<…>ගොවි විරෝධී ස්ටැලින්වාදී යථාර්ථයෙන්.

නමුත් ඔබ මෙම තර්කය අනුගමනය කරන්නේ නම්, බොල්ෂකෝවාගේ කෘතිවල ගම්මානයේ පුරාවිද්‍යාව ද "දෘෂ්ටිවාදී", හඳුනාගත හැකි නමුත් පාරිභාෂිතව යාවත්කාලීන කරන ලද යෝජනා ක්‍රමයකට සකසා ඇති බව පෙනේ: පුරාවිද්‍යාව සෝවියට් විරෝධී අව්‍යාජ රුසියානු සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායට සමාන ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත. සම්ප්‍රදායිකත්වය විකෘති වී, අපකීර්තියට පත් කර හෝ ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත.

“කලාත්මක මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රය”, ස්ථායී අර්ථකථන ව්‍යුහයන්, පුරාවිද්‍යා, “අර්ථ ජනනය කරන න්‍යාස” - වචනයෙන් කියනවා නම්, සම්ප්‍රදායේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය සහතික කරන යාන්ත්‍රණ කෙරෙහි ඇති උනන්දුව, සාමාන්‍යයෙන් පෝස්ටුවෙහි “ගමේ ගද්‍ය” ගැන ලියා ඇති කෘති ගණනාවක ලක්ෂණයකි. - සෝවියට් යුගය. 1990 ගණන්වල ප්‍රතිනිර්මාණය කරන ලද මිථ්‍යා කාව්‍යය හරහා පෙළ අර්ථකථනය කිරීමේ ක්‍රමයේ බලපෑමෙන් එය එක්තරා දුරකට යුක්ති සහගත විය (විශේෂයෙන් දුර්ලභ ව්‍යතිරේකයන් සමඟින් පිටසක්වල වූ “ගම්මුන්ගේ” “ඔන්ටොලොජිකල්” ගද්‍යයේ සිට “ සාහිත්‍ය”, මෙම විශේෂිත කියවීමේ ක්‍රමයට ආයාචනා කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි). 2000 ගණන් වලදී, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" පෙළ අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ තවත් අනුවාදයක් දැනෙන්නට විය, එහි මතුවීම ආන්තික යැයි ප්‍රකාශ කිරීමට නොහැකි තරම් රෝග ලක්ෂණයකි. අපි කතාකරන්නේ අවකාශ-කාල සන්තතිය ගැන නැවත සිතා බැලීම සහ අවස්ථා සැලකිල්ලට ගැනීම මත පදනම් වූ ධනාත්මකවාදයෙන් සහ මානව කේන්ද්‍රීය විද්‍යාත්මක සුසමාදර්ශයෙන් ප්‍රදර්ශනාත්මකව ඈත් වී "පාරභෞතික සුසමාදර්ශයට ඇතුල් වූ" ontologically oriented" සාහිත්‍ය විචාරයේ ප්‍රධාන ධාරාවේ කෘති ගැන ය. නැතිවූ අර්ථයන් පරිශුද්ධ කිරීම ...". "ගැමියන්ගේ" නිර්මාණශීලිත්වයේ "සත්‍ය විද්‍යාත්මක" අංගය අවබෝධ කර ගැනීමේ කිසිදු සොයාගැනීමක් නොමැත: ගලිනා බෙලායා සෝවියට් යුගයේ ඔවුන්ගේ කෘතිවල "සත්‍ය විද්‍යාත්මක" ස්ථර සලකා බැලීමට යෝජනා කළාය; , වෙනස් නොවන, ස්වාභාවික ආරම්භය, කාලයත් සමඟම නතර විය. දුර්ලභත්වය. නමුත් 2000 ගණන්වලදී, "ගම්මුන්ගේ" "ontologism" පර්යේෂකයන් විසින් ඕතඩොක්ස් ආගම්වාදය සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට පටන් ගත් අතර, ආගමික අත්දැකීම් සඳහා අක්ෂීය ප්රකාශයන් විද්යාත්මක නිබන්ධනවල පදනම බවට පත් විය. උදාහරණයක් ලෙස, V. Belov පිළිබඳ නිබන්ධනයක කතුවරයා ආරක්ෂාව සඳහා පහත විධිවිධාන ඉදිරිපත් කරයි:

මිනිස් ජීවිතය ඛේදවාචකයක් ලෙස ඕතඩොක්ස් අවබෝධය සමන්විත වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ කැමැත්ත නිදහසේ අත්හැරීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට යටත් වීමෙනි. පුද්ගලයෙකුගේ උසස් ඉරණම තහවුරු කිරීම, ඇය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය ප්‍රකාශ කිරීම දුක් විඳීම, අහිමි වීම, නැතිවීම සහ විනාශය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ජීවිතයේ ඛේදවාචකයේ නොවැළැක්විය හැකි බව පිළිබඳ පුද්ගලයෙකුගේ දැනුවත්භාවය රුසියානු සම්භාව්‍ය සාහිත්‍යයේ සහ 60 ගණන්වල V. Belov ගේ "කුඩා" ගද්‍යයේ කෘති ගණනාවකින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා සාමූහිකත්වයේ කාණ්ඩයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රතිමූර්තියේ වැදගත්ම ලක්ෂණයයි. XX සියවසේ 90 ගණන්වල.

"Conciliarity", "non-acquisitiveness" සහ අනෙකුත් සමාන කාණ්ඩ ද වෙනස් නොවන ව්‍යුහයන් ලෙස සලකනු ලැබේ, "පෙර-පෙළ", පසුව Belov, Astafiev, Rasputin යන ගද්‍යවල සංස්කෘතිකමය වශයෙන් විශේෂිත ආකාරවලින් අවබෝධ විය. ඉරීනා ග්‍රැට්සියානෝවාගේ ගුප්ත ප්‍රකාශනයට අනුව, “රුසියානු ලෝකය” යන සංකල්පයේ අද්භූත සාරය හෙළි කරන “අර්ථකථන සම්බන්ධතා වල වාචික නොවන පද්ධතිය”, පෙළෙහි කුමන්ත්‍රණ චේතනා මාතෘකා උත්පාදකයෙකු ලෙස ස්ථාපිත කර ඇත. බොහෝ දුරට අර්ථකථන නිෂ්පාදනයේ යාන්ත්‍රණයන් පර්යේෂකයා උදාසීන කරයි.

"ගමේ ගද්‍ය" පර්යේෂණයේ ප්‍රවණතාවල ගුනාංගීකරනය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා, මම තවත් ප්‍රවණතා කිහිපයක් ගෙනහැර දක්වමි. මිථ්‍යා කාව්‍ය, වීරයන්ගේ අක්ෂර වින්‍යාසය සහ සාම්ප්‍රදායික මතවාද විග්‍රහ කිරීමට අමතරව නූතන සාහිත්‍ය විචාරය මනෝ විශ්ලේෂණ අධ්‍යයනයන් වෙත යොමු වී ඇත. සෝවියට් සමයට සාපේක්ෂව මෙම නව සහ තරමක් විකේන්ද්රික නැඹුරුව ඇලෙක්සැන්ඩර් බොල්ෂෙව් සහ අර්සාමාක් මාර්ටසානොව්ගේ කෘතිවලින් පැහැදිලි විය. බොල්ෂෙව්, රුසියානු සාහිත්‍යයේ පාපොච්චාරණ සහ ස්වයං චරිතාපදාන ආරම්භය පිළිබඳ මොනොග්‍රැෆ් එකක, "ගම්මුන්ට" "ගමේ ගද්‍යයේ ඊරෝස් සහ තනාටෝස්" යන ප්‍රකාශන මාතෘකාව යටතේ පරිච්ඡේදයක් ලබා දුන්නේය. ඇලෙක්සැන්ඩර් ෂොල්කොව්ස්කිගේ මනෝ චරිතාපදාන අත්හදා බැලීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, ස්ථාන මාරු කිරීමේ මනෝවිද්‍යාත්මක මූලධර්මයේ ක්‍රියාකාරිත්වය සැලකිල්ලට ගනිමින් ඔහු බෙලෝව් සහ ෂුක්ෂින්ගේ කෘතිවල වාචාල සංවිධානය අර්ථකථනය කළේය. පර්යේෂකයා සෘණාත්මක චරිත මත කතුවරුන් විසින් මර්දනය කරන ලද චිත්තවේගයන් ප්රක්ෂේපණය කිරීම සටහන් කළ අතර, වඩාත් වැදගත් ලෙස, පාඨවල කාව්ය විද්යාව මත එවැනි "මර්දනය" වල බලපෑම පරීක්ෂා කළේය. තනි පුද්ගල කර්තෘගේ නිගමනවල සත්‍යාපනය, එවැනි තාක්‍ෂණයකින් පනවන ලද සීමාවන් පිළිබඳව යමෙකුට සාකච්ඡා කළ හැකිය, නමුත් සාම්ප්‍රදායික ලෝකයේ විසංයෝජනයට ප්‍රතික්‍රියා වල ස්නායු ස්වභාවය දැකීමට සහ විස්තර කිරීමට උත්සාහ කිරීම සැබවින්ම නව වන අතර අවධානයට ලක්විය යුතුය. මාර්ටසානොව් මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක යෙදුම් භාවිතා කිරීම අවම කළ නමුත් දෘෂ්ටිවාදය සහ කලාත්මක ලෝකය පිළිබඳ ඔහුගේ පර්යේෂණයේ තර්කය තුළ ඔහු බොල්ෂෙව් අනුගමනය කළේය - ඔහු ලේඛකයින් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද අදහස් සහ “දර්ශන” අතර විෂමතාවය පරීක්ෂා කළේය, ස්නායුක වාචාලකම වීරයන්ගේ සහ කුමන්ත්‍රණ-සංකේතාත්මක මාලාවේ අපැහැදිලි බව. බෙලෝව් සහ රස්පුටින් පිළිබඳ ඔහුගේ මොනොග්‍රැෆ් හි පරිච්ඡේදවල මෙය රසවත් පර්යේෂණ ප්‍රතිඵලවලට මග පාදයි.

සාපේක්ෂ වශයෙන් මෑතදී ස්ඵටිකීකරණය වූ තවත් ප්‍රවණතාවක් ආරම්භ වන්නේ ව්ලැඩිමීර් ටොපොරොව්ගේ නම සහ "පීටර්ස්බර්ග් පෙළ" අධ්‍යයනය කිරීම හා සම්බන්ධ සම්ප්‍රදායෙන් වන අතර එය "නාගරික පාඨ" වල ඇතැම් ස්ථාන විද්‍යාත්මක ව්‍යුහයන් මගින් වඩාත් පුළුල් ලෙස ජනනය වේ. "දිගු 1970 ගණන්වල" සාහිත්‍ය ක්‍රියාවලියේ "පරිධිය" පුද්ගලාරෝපණය කළ "ගම්මුන්ගේ" කෘති, පර්යේෂකයන් විසින් කලාපීය සාහිත්‍ය සුපිරි පාඨයක ප්‍රභේද ලෙස සලකනු ලැබේ - මේ අවස්ථාවේ දී, උතුරු (Abramov, Belov, Vladimir Lichutin) හෝ සයිබීරියානු (Astafiev, Rasputin, Zalygin, Shukshin) ... පශ්චාත් යටත් විජිත අධ්‍යයනවල අත්දැකීම්, "මානසික භූගෝල විද්‍යාව" සහ භූ විද්‍යාව හැදෑරීමේ මූලධර්ම, තදාසන්න ප්‍රදේශවල (රුසියානු උතුරේ හෝ සයිබීරියාවේ) "ගම්මුන්ගේ" සාහිත්‍ය පරිකල්පනය සැලකිල්ලට ගත් කෘති කිහිපයක කතුවරුන් පුළුල් පරාසයක ඓතිහාසික හා දේශපාලන ගැටළු වලට සම්බන්ධ - ජාතික රාජ්‍ය-දේශපාලන අඛණ්ඩතාව සංකේතාත්මක ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලීන්, කලාපීය ස්වයං දැනුවත්භාවය වර්ධනය කිරීම සහ මධ්‍යස්ථානය විසින් ආරම්භ කරන ලද පරිධියේ නවීකරණය / ජනපදකරණය කිරීමේ ක්‍රියාවලීන් පිළිබිඹු කිරීම.

නූතන සම්භාව්‍ය වල භූමිකාවේ සමහර "රට බම්ප්කින්ස්" ප්‍රකාශ කිරීම සහ ඊට අනුරූප මිථ්‍යාවන්ගේ සමාන්තර සැලසුම ප්‍රධාන වශයෙන් කලාපීය විද්‍යාත්මක පාසල්වල philologists විසින් ක්‍රියාත්මක කරන ලද "monographic" ව්‍යාපෘති ගණනාවක් උත්තේජනය කළේය. යම් කලාපයක් තුළ ප්‍රයත්න සමුච්චය කිරීම, පෙනෙන විදිහට, දේශීය විද්‍යාත්මක ප්‍රජාවට ජාතික පරිමාණයෙන් ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස ස්ථානගත කිරීමේ අවශ්‍යතාවයෙන් අර්ධ වශයෙන් පැහැදිලි කර ඇති අතර, "ගම්මුන්" දිගු කලක් තිස්සේ භෞමික සාහිත්‍ය "සන්නාම" බවට පත්ව ඇති බැවින් (බයිස්ක් සහ Srostki, මෙය V. Shukshin, Arkhangelsk සහ Verkole - F. Abramov, Vologda - V. Belov, Krasnoyarsk සහ Ovsyanka - V. Astafiev, Irkutsk - V. Rasputin), භෞමික වශයෙන් කලාපීය philology සාන්ද්රණය " තමන්ගේම" කතුවරයා තරමක් තාර්කික ය. වඩාත් ආකර්ෂණීය වන්නේ Altai, Krasnoyarsk, Irkutsk හි philologists ගේ කාර්යයේ ප්රතිඵලය.

"දිගු 1970 ගණන්වල" උපත ලද මිථ්‍යා ප්‍රතිවිරෝධතා විශ්ලේෂණය කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස (ජාතිකවාදීන් එදිරිව කොස්මොපොලිටන්, කොන්සර්වේටිව් එදිරිව ලිබරල්, තක්සේරු බෙදා හැරීම පර්යේෂකයාගේ දේශපාලන මනාපයන්ට අනුරූප වන) භාවිතයෙන් ඉවත් වීමට මම කැමැත්තෙමි. "දිගු 1970 ගණන්වල" උපත ලැබූ ඒවා, "ගම්මුන්" පිළිබඳ කෘති ගණනාවකට ආවේනික වේ. මගේ මතය අනුව, ඒවා සන්දර්භගත කිරීම සහ මෙම කීර්තිනාමය ඇති වූ ආකාරය, ඒවා පවත්වා ගෙන ගිය ආකාරය, කණ්ඩායම් සහ පුද්ගලික ස්වයං නිර්ණය තුළ ඔවුන් ඉටු කළ කාර්යභාරය, සාහිත්‍ය ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ විචාර සංකල්පීයකරණයට ඒවා බලපෑවේ කෙසේද යන්න පෙන්වීම වඩා වැදගත් ය. නොඑසේ නම්, පර්යේෂකයාගේ නොසැලකිලිමත් ආස්ථානය, සරලව කිවහොත්, “පක්ෂ අනුබද්ධය” බොහෝ විට ප්‍රක්ෂේපණය කරනු ලබන්නේ අරගලයේ “සහෝදරයෙකු” සහ කතුවරයාට සමීප අදහස් සඳහා මුඛයක් බවට පත්වන වීරයා වෙත ය. උදාහරණයක් ලෙස, ශුක්ෂින්ගේ කෘතිය පිළිබඳ මෑත කාලීන ඒකපුද්ගලයක, කර්තව්‍යය ඉදිරිපත් කර ඇත - “... උත්පාදක සෞන්දර්යය තුළින් ෂුක්ෂින් අද පවා “නව-බොල්ෂෙවික්වාදය” ගැන පමණක් නොව, ඒ ගැන ද තර්ක කරන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමයි. රුසියාවේ මාවත - නව ලිබරල් ප්‍රතිසංස්කරණ සහ මීළඟ වැඩිදියුණු කිරීම් පිළිබඳ අද නරුම මාර්ගෝපදේශයන් සමඟ. සාහිත්‍ය විචාරකයෙක් විශ්ලේෂණයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස "පශ්චාත් නූතන ක්‍රීඩා" වලට "පස" විරුද්ධ වීම, ජාතික එදිරිව ශිෂ්ට සම්පන්න පුද්ගල නොවන බව තෝරාගෙන, ශුක්ෂින්ගේ හෝ වෙනත් කතුවරයෙකුගේ සහාය ඇතිව, පළමුවැන්නාගෙන් ආරක්ෂා කිරීමට පටන් ගන්නා අවස්ථා නොවේ. "ගමේ ගද්‍ය" පිළිබඳ රුසියානු අධ්‍යයනයන්හි අසාමාන්‍ය (එය හැකි ය, සහ ප්‍රතිලෝම අනුවාදය - පසුගාමී-පීතෘමූලිකත්වයට එරෙහිව නවීකරණය-අධ්‍යාපනය; කෙසේ වෙතත්, මෙම යෝජනා ක්‍රමයට අනුගත වන කතුවරුන් බොහෝ විට "ගම ගද්‍ය" වෙත හැරෙන්නේ අඩුවෙන්). පර්යේෂකයාට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අර්ධ සවිඤ්ඤාණිකව තමාගේම ස්ථාවරය සැඟවිය හැක, පසුව ඔහුගේ පාඨය පිළිගැනීමේදී සිත්ගන්නා ගැටුම් ඇතිවේ. උදාහරණයක් ලෙස, A. Bolshakova, විද්‍යාත්මක ආස්ථානයේ "වාස්තවිකවාදය" ප්‍රකාශ කිරීම, සාමාන්‍යයෙන්, සම්ප්‍රදායික මිථ්‍යා කථා සමඟ ක්‍රියා කරයි (කියන්න, "ඕනෑම ආකාරයක ස්වයංසිද්ධත්වය සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම", රුසියානු "චින්තන වර්ගය" ට ආවේණික යැයි කියනු ලැබේ, හෝ " නගරය සහ රට අතර සමගිය", සාක්ෂාත් කර ගත හැකි "ප්‍රාථමික මානසික කාණ්ඩ පුනරුත්ථාපනය කිරීම හරහා, වරක් "ඥාතිත්වය මතක නැති අයිවන්" විසින් අවඥා සහගත ලෙස පහත් කර ඇත. ඉන්පසු මිහායිල් ගොලුබ්කොව්, “ප්‍රාථමික මානසික කාණ්ඩ පුනරුත්ථාපනය කිරීම” සඳහා ප්‍රතිචාර දක්වමින්, බොල්ෂකෝවාගේ “ජාතිය සහ මානසිකත්වය: 20 වන සියවසේ” ග්‍රාමීය ගද්‍යයේ සංසිද්ධිය” යන පොත කියවන්නේ “නව-සත්‍යවත්” විවේචනයේ අදහස්වල අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස ය. 70 සහ 80 ගණන්වල, යූරි පව්ලොව් පර්යේෂකයා V. Kozhinov, M. Lobanov, Yu ගේ කෘතීන් වෙත යොමු නොමැති බවට දෝෂාරෝපණය කරයි. Seleznev සහ Harry Morson, J. Hosking, Rosalyn Marsh "සහ Brown වැනි අයගෙන්" බහුල උපුටා දැක්වීම්. පොදුවේ ගත් කල, සමාලෝචකයින් දෙදෙනාම බොල්ෂකෝවාගේ කෘතියෙන් දෘෂ්ටිවාදාත්මක පණිවිඩය "කියවන" නමුත් එය ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් අර්ථ දක්වයි.

පර්යේෂකයා විසින් ස්ථාවර නම් සමූහයක්, මුද්‍රණ විද්‍යාත්මකව සැලකිය යුතු චේතනාවන්, හඳුනාගත හැකි ශෛලීන් සමඟ විස්තර කරන ලද යථාර්ථයක් වන “ගමේ ගද්‍යය” යනු “තමන් තුළම ඇති දෙයක්” ලෙස විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් ඉවත් වීම මට වැදගත් බව පෙනේ. මෙම ප්‍රවේශය සමඟ, දිශාවේ නියෝජිතයින්ගේ ප්‍රශ්නය මූලික වේ (එබැවින්, "X යනු "බම්ප්කින් "කිසිසේත්ම නොවේ, නමුත් Y යනු" සැබෑ බම්ප්කින්" කාණ්ඩයෙන් සලකා බැලීම්, එය නම් සමූහයක් වන බැවින්, පර්යේෂක "ගම" පාසල විසින් ගොඩනඟන ලද රූපය සකසන ප්‍රාථමික සහ පර්යන්ත රූපවල නිර්වචනය. එහි කලාත්මක ශක්‍යතාව තක්සේරු කරන සාහිත්‍ය විචාරකයින් “ඔන්ටොලොජිකල්” ගැඹුරේ ගිලී යාමට කතුවරුන්ට ඇති හැකියාව මත පදනම්ව V. රස්පුටින්, V. Belov, V. Astafiev ගේ සමහර කෘති ඉස්මතු කිරීමට නැඹුරු වන බව පැහැදිලිය. Soloukhin හෝ B. Mozhaev. ඊට පටහැනිව, ස්ථායී සාහිත්‍ය ආකෘතීන් ගැටළු සහගත කිරීමේ හැකියාව කෙරෙහි ඉහළ වටිනාකමක් ලබා දෙන අය V. ශුක්ෂින්ගේ අත්හදා බැලීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරති. මෙම අවස්ථා වලදී, "ගම" පාසල ("පාසල" යන යෙදුම සැමවිටම වෙන් කිරීම් සමඟ යොදනු ලැබේ, එහි ආධාරකරුවන්ට ක්‍රමානුකූල නිර්මාණාත්මක සන්නිවේදනයක් හෝ ඒකාබද්ධ ප්‍රකාශන නොතිබූ බැවින්) පර්යේෂකයා විසින් සපයන ලද නිර්මාණයකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. සංවිධානාත්මක, දෘෂ්ටිවාදාත්මක සහ කාව්‍යමය සම්පූර්ණත්වයේ වැඩි හෝ අඩු ප්‍රමාණයේ උපාධි ලක්ෂණ.

මේ අතර, ප්‍රජා සාමාජිකයින්ගේ මායිම් පිළිබඳ දැක්ම, “අපගේ” සමඟ බුද්ධිමය ගණනය කිරීම් සහතික කළ අමතර සාහිත්‍ය සාධක විශ්ලේෂණය කළ සංසිද්ධිය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා පාඨමය යථාර්ථය සංකල්පයකට හැඩගස්වන පර්යේෂණවලට වඩා අඩු වැදගත්කමක් නොදක්වයි. මෙම කෘතියේ දී, කතුවරයා "ගමේ ගද්‍යයට" අයත් වේද යන ප්‍රශ්නය සරලම ආකාරයෙන් විසඳනු ඇත - "ගමේ මිනිසුන්" යනු 1970 ගණන්වල සිට විවේචන සහ ප්‍රවණතාවයේ නියෝජිතයන් විසින්ම "ගම" වෙත යොමු කරන ලේඛකයින් ය. "සාහිත්‍ය ක්ලිප්. එක් එක් කතුවරයාට තමාගේම තේමාත්මක ප්‍රමුඛතා තිබූ අතර, උදාහරණයක් ලෙස, පාරිසරික ගැටළු වලට ඇද වැටීමෙන්, ඔහුට කලාපීය ගැටළු නොසලකා හැරිය හැකි බැවින්, පරිච්ඡේදයෙන් පරිච්ඡේදයට නම් ලැයිස්තුව වෙනස් වේ. කෙසේ වෙතත්, මම පෙන්වීමට උත්සාහ කරන පරිදි, යථාර්ථය පිළිබඳ සංජානනය පිළිබඳ වැඩි හෝ අඩු පොදු ඉදිරිදර්ශනයක්, "සම්භවය" සහ සමාජකරණයේ ස්වභාවය, රස සමීපතාවය, ඇතැම් චිත්තවේගීය-වාචාල සම්මතයන් පිළිපැදීම කතුවරයාගේ නිර්ණායකවලට වඩා අඩු වැදගත්කමක් නැත. සමාන අනිවාර්ය මාතෘකා සමූහයකට අනිවාර්ය අභියාචනයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, රූපමය සහ වාචික සලකුණු හෝ දිශාව පිළිබඳ සංකල්ප ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අර්ථ විරහිත ය, නමුත් ඒවා නිරපේක්ෂ කිරීම අර්ථ විරහිත ය, මන්ද එවිට "ගමේ ගද්‍ය" මගින් සම්ප්‍රේෂණය වන අර්ථයන් යන සරල කාරණය අපට නොපෙනේ. එහි කාව්‍ය ශාස්ත්‍රය, ප්‍රචාරක කෘතිවල වාචාලකම උපත ලැබුවේ සමාජ හා සංස්කෘතික අන්තර්ක්‍රියා ක්‍රියාවලීන් තුළ වන අතර, විවිධ සන්දර්භයන්ගෙන් - එදිනෙදා සිට දේශපාලන දක්වා, සහ ආත්මීය චිත්තවේගීය හා සංස්කෘතික අත්දැකීම් ප්‍රකාශ කරන ලදී. "ගැමියන්" ඔවුන්ගේ කෘතිවල සංකේතාත්මක-සංකේතාත්මක ව්‍යුහය තුළ අන්තර්ගත වූ අත්‍යවශ්‍ය "රුසියානුභාවයේ" වාහකයන් නොවූ නමුත් "රුසියානුභාවය" ඔවුන්ගේ ස්වයං අවබෝධයේ ප්‍රධාන අංගයක් වූ බැවින්, අපට පර්යේෂණ අවධානය යොමු කළ හැකිය. සාහිත්‍ය විචාරකයෙකුගේ විශ්ලේෂණයට නොඅඩු ලෙස හෙළි කරන කෘතියේ වීරයන්ගේ ස්වයං-අවබෝධයේ සහ ස්වයං-නියෝජනයේ ව්‍යුහයන් විශ්ලේෂණය කිරීම, උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රභේද ව්‍යුහයන්.

ගතානුගතිකයින් ලෙස "ගමේ මිනිසුන්"

අවසර ලත් ෆ්‍රන්ඩ්

මෙම අවස්ථාවේ දී, ප්රශ්නය පැනනගින්නේ - "ගම්වැසියන්" තමන් ලෙස හැඟී ගියේ කවුරුන්ද? ඔවුන්ගේ ස්වයං හැඟීම ප්‍රකාශ කිරීමට අදාළ වන නිර්වචන මොනවාද? පුරෝකථනය කිරීමේ හැකියාව සහ අශෝභන බවෙහි සුවිශේෂී, නමුත්, කෙසේ වෙතත්, සූක්ෂ්මතාවයක් අවශ්‍ය නම්, පිළිතුර මේ ආකාරයට විය හැකිය - "ගම්මුන්" තමන් "ගම්මුන්" ලෙස වටහා ගත්හ. 1960 ගණන්වල අගභාගයේදී මතු වූ "ගමේ ගද්‍ය" යන්නෙහි නිර්වචනය ප්‍රවණතාවයේ බොහෝ නියෝජිතයින් කුපිත කළේය. F. Abramov ඔහුගේ වාර්තාකරුට මෙසේ පැහැදිලි කළේය: “මෙම යෙදුම පිළිගත නොහැකි වන්නේ ඇයි? එය උඩඟුකම, පහත්කම වැනි දේවලට පහර දෙන නිසා ... "V. Astafyev සාහිත්‍ය ක්‍රියාවලියේ සැබෑ සංකීර්ණත්වය සහ තේමාත්මක හරහා කල්තියා කියවිය යුතු පාඨ ලබා ගැනීම යන දෙකම සරල කිරීමට නිල බලයේ ආශාව හාස්‍යජනක නිර්වචනය තුළ දුටුවේය. වර්ගීකරණ ("ගම"," නාගරික "," නිෂ්පාදනය ", ආදිය). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ලේඛකයින්ට මෙම නිර්වචනයේ අපහාසාත්මක සහ සීමාකාරී අර්ථයන් හොඳින් දැනී ඇත, නමුත් ඔවුන්ගේ වෘත්තීය තනතුරු ශක්තිමත් වන විට, එය ඔවුන්ට තවත් බොහෝ පැසසුම් සහගත කරුණක් මතක් කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් පටන් ගත්තේය - වෘත්තීය ආරම්භයක් සඳහා අහිතකර තත්වයන් සාර්ථකව ජය ​​ගැනීම - වචනයෙන් කියනවා නම්, "ගමේ ගද්‍ය" යන්නෙහි නිර්වචනය කාලයත් සමඟ සාහිත්‍ය ගුණාත්මක භාවයේ සලකුණක් බවට පත් විය. V. Shukshin ගේ නවතම චිත්‍රපටවල කැමරා ශිල්පී Anatoly Zabolotsky, යම් අවස්ථාවක දී "රට බම්ප්කින්" යන වචනය ලේඛකයා ස්පර්ශ කිරීම නැවැත්වූ බව සිහිපත් කළේය:

ඔහුගේ මතක සටහන් වල බර්කොව් මෙසේ ලියයි<…>ශුක්ෂින් "ගම්වැසියා" යන ලේබලය ඉතා වේදනාකාරී ලෙස අත්විඳ ඇති බව කියනු ලබන අතර, ඔහු එසේ හැඳින්වූ විට දැඩි ලෙස කෝපයට පත් විය.<…>ඔහු අමනාප වී ඇත්නම්, විද්‍යාලයෙන් පසු පළමු වසරවලදී, ඔහු පසුව නැවත තක්සේරු කර, ඔහුගේ ජීවිතය සිහිපත් කළේය. නමුත් ඔහු ක්ලෙට්ස්කායා හි කට්ටලයේ සිටි දිනවල ("ඔවුන් මව්බිම වෙනුවෙන් සටන් කළා" චිත්‍රපටය ගැන කතා කරමින් - ඒ.ආර්.), ඔහු ඒ වන විටත් පැසසුමට ලක්ව සිටියේය, ඔහු පරිණත විය, නමුත් වෙනත් ලේබල් ඔහුට අමනාප විය: ඔහු යෙසෙනින්, මිහායිල් වොරොන්ට්සොව්, පොබෙඩොනොස්ට්සෙව්, ස්ටොලිපින්, ලෙස්කොව් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔහු රුසියානුවන්ගේ පීඩනය ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔහු ජාතිකවාදියෙකු, ස්ලාවොෆිල්, විරෝධී ලෙස හංවඩු ගැසීය. සෙමිට්. "කොස්මොපොලිටන් කෙනෙක් පමණක් බව්තීස්ම කර නැත," ශුක්ෂින් තමාටම සහතික විය.

මම නැවතත් "ජාතිකවාදී", "ස්ලාවොෆිල්" වැනි නිර්වචන වෙත පැමිණෙන්නෙමි, නමුත් දැනට මම පැහැදිලි කරමි, අනෙකුත් "ගම්වැසියන්" ඔවුන්ගේ සාහිත්‍ය ප්‍රජාවේ නිර්වචනයට හසු වූ පිළිකුල "අලංකාර රසය" "ගෙදර" සඳහා පිළිගත නොහැකි බව හඳුනාගෙන ඇත. සහ ලිවීමේ කලාත්මක නවීනත්වය නොමැතිකම ... පසුව, "ගම්වාසීන්" ඔවුන්ගේ වෘත්තීය නිපුණතාවය මුරණ්ඩු ලෙස ඔප්පු කරනු ඇත, නමුත් මුලදී ඔවුන් සැබවින්ම "නොසංස්කෘතික" හෝ, වඩාත් නිවැරදිව, බුද්ධිමතුන්ගේ ඇස් හමුවේ "සංස්කෘතික" නියෝජිතයන් ලෙස වටහා ගත්හ, "පහළ සිට සාහිත්යයට පැමිණි ගම්. සීමිත අයිතිවාසිකම්, සමාජීය වශයෙන් අහිමි වූ ගොවීන් වෙනුවෙන් සාක්ෂි දීමට කැමැත්තෙන්. ඔවුන්ගේ ස්වදේශික පන්තියේ (විශේෂයෙන් පසුගිය දශක හතර පුරා, 1920 සිට 1950 දක්වා) නාට්‍යමය අත්දැකීම් පිළිබඳ කථාවක් - සමාජවාදී යථාර්ථවාදී ක්‍රීෂ්ස් සමඟ වාද විවාදවල - ඓතිහාසික ව්‍යසනයන්ගේ බර දරාගත් “යටත්” විශාල සමූහයක් නිරූපණය කරයි. සමාජ පරිවර්තනයන් , ඔවුන් ඔවුන්ගේ ප්රධාන කාර්යය ලෙස සැලකේ. 1975 දී, ඊගෝර් ඩෙඩ්කොව් "ගමේ ගද්‍ය" ගැන ලිවීය, නිසැකවම නූතන සාහිත්‍යයේ එහි ප්‍රමුඛතාවය හඳුනාගෙන, "පළාත්" ගද්‍ය ගැන, අත්විඳින, වෙනත් දේ අතර, "අහිමි වූ, මඟ හැර, සැමරුමට ආරාධනා නොකළාක් මෙන්," ජීවිතයේ" භූගෝලීය වශයෙන් සමාජ පරිධියේ එතරම් නොසිටි අය සිටිති. "ගැමියන්" සඳහා, එහි වැසියන් බොහෝ විට ගොවීන් (පමණක් නොව), බොහෝ විට මහලු අය වන අතර, ඔවුන්ගේ දක්ෂතා තිබියදීත්, විශ්මයජනක විඳදරාගැනීම, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ පූර්ණත්වය පිළිබඳ ආත්මීය හැඟීමක් (ඔවුන්ගේ වීරයන්ගේ මෙම ගුණාංග රස්පුටින් විසින් පැඩල් කරන ලදී, අර්ධ වශයෙන්. Astafiev, Zalygin සහ Shukshin) ආසන්න වෙනස්වීම් ක්‍රියාවලියේ උදාසීන පුද්ගලයෙකි.

ගොවීන්ගේ සංස්කෘතික පුනරුත්ථාපනය, "ගමේ මිනිසුන්" (සහ ඔවුන්ට පෙර සහ ඔවුන් සමඟ සමාන්තරව - ඇලෙක්සැන්ඩර් ට්වාර්ඩොව්ස්කි, ඒ. යෂින්, ඒ. සොල්සෙනිට්සින්) විසින් ආරම්භ කරන ලද දිගු හා විවිධ පැතිවලින් ප්රතිරෝධයක් ඇති විය: A.N. 1972 දී CPSU හි මධ්‍යම කාරක සභාවේ ප්‍රචාරක සහ උද්ඝෝෂණ අංශයේ ප්‍රධානියා ලෙස ක්‍රියා කළ Yakovlev, සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ සමාජ ස්ථර සහ ස්ථරවල නිල වශයෙන් තහවුරු කර ඇති සමානාත්මතා තත්ත්වය පිළිබඳ උත්සාහයක් ලෙස ගොවි ජනතාව පරමාදර්ශී කිරීම සැලකුවේ ය; ඊට පටහැනිව, විසංවාදී ප්‍රකාශනවල ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ග්‍රිගරි පොමරන්ට්ස් ඔහුගේ එක් ලිපියක සඳහන් කළේ ගොවීන්ගේ ගැටලු විසඳීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ එයට “ජනප්‍රිය” නමස්කාර කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම නවීකරණයට එරෙහි වන අතර එබැවින් හානිකර අභිනයන් බවයි. මෙම පුනරුත්ථාපනය වාරණ සීමා කිරීම්වලට ලක් වූ අතර දෘෂ්ටිවාදාත්මක අත්හදා බැලීම් සමඟ සිදු වූ අතර, එහි මධ්‍යයේ ලේඛකයින් පමණක් නොව (උදාහරණයක් ලෙස, 1963 දී "වටේ සහ අවට" කතාව ප්‍රකාශයට පත් කිරීම සම්බන්ධයෙන් එෆ්. ආබ්‍රමොව් ද විය. දක්ෂිණාංශික විවේචනයේ නියෝජිතයන් (V. Chalmaev, M. Lobanov, Yu. Seleznev), ගොවීන්ගේ වීරයා ජනතාවගේ ආත්මය, සම්ප්රදායික ජාතික වටිනාකම් දරන්නා බව පාඨකයාට ඒත්තු ගැන්වූ "ගම්මුන්ට" වඩා ජ්වලිතව සහ "රාජ්‍යයේ සහාය" සෑම විටම. කෙසේ වෙතත්, මෙම ඒකාබද්ධ ප්‍රයත්නයන් ඵල දරා ඇති බව පිළිගත යුතුය, කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යාපන හා සදාචාර ක්ෂේත්‍රයේ මෙන් නොව, බල තීරණවල වාචාල සහායක ක්ෂේත්‍රයේ තරම් නොවේ: 1980 ගණන්වල, ගොවිජන සංකීර්ණයේ ගැටළු, දිගුකාලීන සැලසුම් මක්නිසාද යත් නූතන ගම්මානයේ සංවර්ධනය දැනටමත් සමාජ ආර්ථික ප්‍රතිපත්තියේ වැදගත්ම දිශාව ලෙස කොන්දේසි විරහිතව වටහාගෙන ඇති අතර කෘෂිකාර්මික මාතෘකා පිළිබඳ පුවත්පත් කලාව සහ ගද්‍ය රචකයන්ගේ "නව මුල් බැසගත්" කෘතීන් වර්තමාන සාහිත්‍ය ක්‍රියාවලියේ නිල වශයෙන් පිළිගත් ප්‍රවණතාව විශේෂයෙන් අදාළ වන බැවිනි .

1960 ගණන්වල - 1980 ගණන්වල මුල් භාගයේ "සත්‍ය නොවන" විවේචනයේ වාචාල කතා ගොවීන්ගේ සමාජ සංස්කෘතික පුනරුත්ථාපනයේ තවත් වැදගත් "පරම්පරාගත" මානයක් හෙළි කළේය. කාරණය නම්, "ගමේ ගද්‍ය" ගොඩනැගීම යනු අවසාන ස්ටැලින්වාදී රාජ්‍ය දෘෂ්ටිවාදයට ආවේණික වූ විභවයන් වර්ධනය කිරීම වන අතර ඒ සමඟම අවම වශයෙන් ගොවි ලෝකයේ ඉරණම සම්බන්ධයෙන් එය සමඟ ආරවුලක් ඇති විය.

රුසියානු රාජ්‍යත්වය සහ රුසියානු සම්භාව්‍ය නිරපේක්ෂ වටිනාකම් ලෙස පුනරුත්ථාපනය කිරීමෙන් පසු, ස්ටාලින් රුසියානු ගොවීන්ගේ පුනරුත්ථාපනය සඳහා ප්‍රථමයෙන්ම මාර්ගය විවෘත කළේය. මෙම මතවාදී මෙහෙයුමේ තර්කය අතිශය සරල විය. රුසියානු රාජ්යත්වය ඉහළම අගය නම්, වටිනාකම එහි පදනම විය යුතු අතර, සියල්ලටත් වඩා, එය නිර්මාණය කළ රුසියානු ජනතාව විය යුතුය. පාංශු ව්‍යාපාරයේ දෘෂ්ටිවාදීන් තවමත් සමාජවාදී දෘෂ්ටිවාදයේ රාමුව තුළ ගමන් කරයි; ගොවි ජනතාව, කම්කරු පන්තියක් ලෙස, වංශවත් අයට වඩා ඔවුන්ට වැදගත් හා වටිනා ය. එහෙත්, කෙසේ වෙතත්, කම්කරු පන්තියේ සිට ගොවි ජනතාව වෙත අවධාරණය මාරු කරමින්, ඔවුන් ස්ටාලින්ටත් වඩා ඕතඩොක්ස් මාක්ස්වාදයෙන් බිඳී යයි.

<…>සොල්සෙනිට්සින් ඇතුළු දේශීය ලේඛකයන්, කෘෂෙව් දියවීම ආසන්නයේ පෙනී සිටින නමුත්, ඔවුන් සියල්ලෝම ස්ටැලින්වාදී සංශෝධනවාදයෙන් පැමිණි අය වෙති. Zalygin, Shukshin, Belov, Astafiev, Rasputin ස්ටාලින් විසින් ආරම්භ කරන ලද මතවාදී විප්ලවය සම්පූර්ණ කරයි. හැට ගණන්වල දෙවන භාගයේ "තරුණ ආරක්ෂකයා" සහ පසුව "අපේ සමකාලීන" ජාතික බොල්ෂෙවික්වාදයේ භාෂාව සම්පූර්ණ කොමියුනිස්ට් විරෝධී භාෂාවට පරිවර්තනය කරයි. ස්ටාලින් විසින් පුනර්ජීවනය කරන ලද රුසියානු දේශප්‍රේමය සහ රුසියානු රාජ්‍යත්වය පිළිබඳ අදහස දැනටමත් විවෘත මාධ්‍යවල ජනප්‍රිය ජීවිතයේ පදනම්වලට එරෙහිව යොමු වූ ක්‍රියාවක් ලෙස ස්ටාලින්ගේ සාමූහිකකරණය පිළිබඳ සම්පූර්ණ විවේචනයට තුඩු දෙයි.

1960 ගණන්වල අගභාගයේ සහ 1970 ගනන්වල මුල් භාගයේ මතු වූ සංස්කෘතික පර්යාය තුළට "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" ඇතුළත් කිරීමට පහසුකම් සලසන ස්ටැලින්වාදී සංශෝධනවාදයේ වර්ධනයේ තර්කනය මගින් "සත්‍ය නොවන" විරුද්ධත්වය ජනිත විය. එහෙත් එය නොඅඩු මට්ටමකින් වර්ධනය වූයේ දේශීය නවීකරණයේ දේශපාලන, ආර්ථික සහ සමාජ සංස්කෘතික ලක්ෂණ වලින් - උපකරණ, බලහත්කාර, අවසානයේ පුරාවිද්‍යාකරණය. ගොවීන් සහ රාජ්‍යය අතර ගැටුම නිරාකරණය කිරීම සඳහා සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවේ විශේෂිත විකල්පය සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අවශ්‍ය "ගොවි පසුගාමීත්වය" ජය ගැනීම, "ස්වයංපාලනය උපරිම ලෙස මර්දනය කිරීම" බව ඇන්ඩ්‍රියා ග්‍රාසියෝසි විශ්වාස කරයි. ඔවුන්ගේම මූලිකත්වයෙන්(කර්තෘගේ ඇල අකුරු .-- ඒ.ආර්.) - නවීකරණය කිරීමේ ක්රියාවලිය තුළ ගොවීන්ගේ සහභාගීත්වය ... ". සිවිල් යුද්ධයේ සිදුවීම් සහ "ඉහළ සිට නවීකරණය" මගින් පර්යේෂකයා පසුකාලීන මහජන හැඟීම්වල ගතානුගතික-සාම්ප්‍රදායික රෝග ලක්ෂණ ද පැහැදිලි කරයි - "සෝවියට් සංගමය තුළ එවැනි අඩු හෝ වැඩි විශ්වීය සංසිද්ධියක් ගෙන ඇති ආන්තික ස්වරූපයන්. පොදුවේ නූතනත්වයට එරෙහි ජනප්‍රිය විරෝධය, එහි ධනාත්මක අංශ ඇතුළුව ...<…>USSR හි ස්ථිරව [e] සිටීම [e]<…>විශාල ජලාශයක් ප්රතිගාමී, මනෝවිද්‍යාත්මක සහ දෘෂ්ටිවාදී යන දෙකම." රුසියානු ඉතිහාසඥයාගේ වචනවලින් කිවහොත්, නූතන සෝවියට් සංගමය යනු "ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලින්", "ගොවි පන්තිය නිසි ලෙස විනාශ කිරීම හරහා" පැන නැගුණු "ග්‍රාමීයකරණය" පිළිබඳ පැහැදිලිව හඳුනාගත හැකි මුද්‍රණයක් සහිත රාජ්‍යයකි. ස්වදේශික පන්තියේ විනාශයේ කම්පනය, රාජ්‍යයේ "නපුරු කැමැත්ත" විසින් වේගවත් කරන ලද, "ගැමියන්" උච්චාරණය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, එය සංස්කෘතික ව්‍යාපාරයක් ලෙස සෝවියට් ව්‍යාපෘතියේ වඩාත් ආකර්ෂණීය නිෂ්පාදනවලින් එකක් ලෙස ඉතිරි වීම වළක්වා ගත්තේ නැත. , සමාජ සෝපානවල ඵලදායී කාර්යය පිළිබඳ වාචික සාක්ෂියකි. ඊට පසු, ඔවුන්ගේ තත්වයේ නොපැහැදිලිභාවය (සැකයකින්ම සෝවියට් සංස්කෘතියේ පද්ධතිමය අංගයක්, කෙසේ වෙතත්, පද්ධතිය විවේචනය කිරීම සඳහා සාපේක්ෂව පුළුල් පරාසයක ඇති හැකියාව) තවදුරටත් දක්ෂ උපාමාරුවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නොපෙනේ, මන්ද එය ස්වභාවයෙන්ම ලබා දී ඇත. සෝවියට් නූතනත්වයේ:

සෝවියට් නූතනත්වයේ දෙමුහුන් ස්වභාවය එහි විවේචනයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ උපාය මාර්ග මතු කරයි: නැතිවූ සහ “කිලිටි වූ” පූර්ව නූතන සම්ප්‍රදායන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් හෝ නවීන ව්‍යාපෘතියේම පහත්කම සහ නොදියුණුකමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. රුසියාවේ "විශේෂ මාර්ගය", අතාර්කික "රුසියානු අධ්‍යාත්මිකත්වය", ඕතඩොක්ස්වාදය සහ "ප්‍රාථමික" (ගොවි සහ පීතෘමූලික) සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ ජාතිකවාදී කතිකාව මගින් පළමු (නැවත සංග්‍රහ කිරීමේ) ආකාරයේ විවේචන නිරූපණය කෙරේ. මෙම කතිකාව තුළ නූතනත්වය පිළිබඳ විවේචනය (Solzhenitsyn සහ "ගම්මුන්" සිට "අපගේ සමකාලීන", "තරුණ ආරක්ෂකයා" සහ "Veche" සඟරාවේ කතුවරුන් දක්වා පරාසයක, "නව දකුණේ" සහ රුසියානු ෆැසිස්ට්වාදයේ විවිධ වෙනස්කම් වේ. බටහිර හා යුදෙව්වන් විසින් යටත් විජිතකරණයේ (නවීකරණයේ) නියෝජිතයන් ලෙස මෙන්ම සමස්තයක් ලෙස කාර්මික-නාගරික ශිෂ්ටාචාරය විසින් නියෝජනය කරන ලද විදේශීය රුසියානු බලවේග සංස්කෘතිය ආක්‍රමණය කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සෝවියට් පාලන තන්ත්‍රයේ අර්ථ නිරූපණයෙහි ප්‍රකාශිතය. .

විවිධ ආමන්ත්‍රණකරුවන්ට "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" ඔක්තෝබර් ජයග්‍රහණ (මූලික වශයෙන් ගොවි ලෝකයේ පරිවර්තනයේ දී) ප්‍රශ්න කළ "වෙන්ඩි" ලෙස පෙනුනේ මන්දැයි මින් පැහැදිලි කරයි, පසුව "සාහිත්‍යයෙන් කුලාක්." මාර්ගය වන විට, ඔවුන්ගේ විවේචනයේ පරමාර්ථය ද පාවෙමින් තිබුණි - පද්ධතිය (රාජ්‍ය මර්දනකාරී ආයතන, නිලධරය) නියෝජනය කිරීම හෝ එයින් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම (විසම්මුතිය, තරුණ උප සංස්කෘතීන් යනාදිය කෙරෙහි නැඹුරුවක් ඇති බුද්ධිමතුන්ගේ බටහිර ගැති කණ්ඩායම්). "ගම්මුන්" උපායමාර්ගය අනුකූලතා සහ නොගැලපෙන අංගවල අමුතු සංයෝජනයකි. එක් අතකින්, දිශාව ගොඩනැගීමේ අදියරේදී සහ පසුව, ලේඛකයින් පැහැදිලිවම අවධානය යොමු කළේ සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ "බොරුව" විසුරුවා හැරීම සහ නිල වශයෙන් අවසර දී ඇති සීමාවන් පුළුල් කිරීම කෙරෙහි ය, අනෙක් අතට, ඔවුන් කිසිසේත් සිහිනෙන්වත් නොසිතූහ. පාඨකයා නෙරපා හැරීමට තර්ජනයක් විය හැකි විසම්මුතික පියවරයන් සහ ප්‍රවේශම් වීම නිසා පමණක් නොව, එවැනි පියවරවල ප්‍රති ඵලදායිතාව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය නිසා. කෙසේ වෙතත්, සාර්ථක වෘත්තීයකරණය, වාරණය නොතකා ලිවීමට සහ ප්‍රකාශ කිරීමට ඇති හැකියාව ඔවුන්ට බොහෝ දේ අදහස් කළ අතර, ඔවුන් සෑම විටම සාහිත්‍ය ක්‍රියාවලියේ නීත්‍යානුකූල සහභාගිවන්නන් ලෙස හඳුනාගෙන සෑම දෙයක්ම තිබියදීත් ඔවුන්ට වැඩ කිරීමට ඉඩ සලසන සංස්කෘතික ස්ථානයක් හිමි කර ගත්හ.

පශ්චාත්-සෝවියට් යුගයේදී, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ට" අනුකම්පා කළ සමහර කතුවරුන් සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල ෆ්‍රොන්ඩිස්ට් අවස්ථාවන් අවධාරණය කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළහ: ඔවුන් පවසන්නේ, "ගම්මුන්" සෝවියට් රජය සමඟ නිෂ්ඵල වාද විවාදවලට කාලය නාස්ති නොකර වැඩ කළ බවයි. එය නිරීක්ෂණය කිරීම. එවැනි තර්ක සඳහා යම් යම් හේතු තිබේ, විශේෂයෙන් වාරණය කරන ලද සංස්කෘතික ක්‍ෂේත්‍රයේ “ගම්මුන්ගේ” තත්ත්වය හා සම්බන්ධ සීමා කිරීම් පමණක් නොව, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඍණාත්මක ප්‍රතිරෝධක ක්‍රියාවන් තුළින් ස්වයං අවබෝධය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ද අප සිහිපත් කරන්නේ නම්, විරෝධය, කැරැල්ල සහ ස්ථාපිත සම්මතයන් තැන්පත් කිරීම. සොල්සෙනිට්සින් "ගම්මුන්ට" දෘශ්‍යමාන ප්‍රතිරෝධයක් නොමැතිකම බැර කිරීම කුතුහලයට කරුණකි;

70 සහ 70 ගණන්වල ආරම්භයේ දී, සෝවියට් සාහිත්‍යය තුළ, වහාම අවධානයට ලක් නොවූ, කැරැල්ලකින් තොරව, විරුද්ධවාදී අභියෝගයක සෙවනැල්ලකින් තොරව නිහඬ කුමන්ත්‍රණයක් විය. පෙරලා දැමීමකින් හෝ ප්‍රකාශනාත්මකව පුපුරවා හැරීමකින් තොරව, විශාල ලේඛකයින් පිරිසක් "සමාජවාදී යථාර්ථවාදයක්" ප්‍රකාශ කර අණ නොකළාක් මෙන් ලිවීමට පටන් ගත්හ - එය ගොළු ලෙස උදාසීන කරමින්, ලිවීමට පටන් ගත්හ. සරල බව(කර්තෘගේ ඇල අකුරු .-- ඒ.ආර්.), කිසිම ප්‍රසන්නයකින් තොරව, සෝවියට් පාලන තන්ත්‍රයට සුවඳ දුම් දල්වා, එය අමතක කර දමන්නාක් මෙනි.

"ගම්මුන්ගේ" සදාචාරාත්මක සහ සෞන්දර්යාත්මක උත්තරීතරත්වය (සහ ඔවුන් සාහිත්‍ය විප්ලවයක් කර සාම්ප්‍රදායික සදාචාරය පුනර්ජීවනය කර ඇති බව සොල්සෙනිට්සින්ට නිසැක විය) මෙම නඩුවේදී තියුනු ලෙස අවධාරනය කරනු ලබන්නේ "විසංවාදී අභියෝගයට වඩා වෙනස් වන ඔවුන්ගේ විරෝධයේ "නිශ්ශබ්දතාවය" පමණි. ." වාර දෙකක් සේවය කළ ලියොනිඩ් බොරෝඩින් ද අවධාරණය කළේ ඔවුන් මධ්‍යයේ ඔවුන් "ගම්මුන්ගෙන්" විවෘත විරෝධතා ක්‍රියා අපේක්ෂා නොකළ බවත් ඒවා නුසුදුසු ලෙස සලකන බවත්ය. ජාතික ආත්මය තුළ රාජ්‍ය අධ්‍යාපන ක්ෂේත්‍රයේ ලේඛකයන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් වඩාත් ඵලදායී බව පෙනේ:

... අපි, "රුසියානු විසම්මුතිය", මාර්ගය වන විට, එක් අතකින් ගණන් කළ හැකි, රුසියානු ලේඛකයින්ගේ වියදමින් අපගේ ශ්රේණිගත කිරීම්වලට සම්බන්ධ වීමට අපි සිහින මැව්වේ නැත. 1970 ගණන්වල අගභාගයේ කොතැනක හෝ ඉර්කුට්ස්ක් රූපවාහිනියේ සේවකයින් සමඟ රැස්වීමකට ආරාධනා කරන ලද වැලන්ටින් රස්පුටින් ඔවුන්ට පැවසුවේ රූපවාහිනී පාක්ෂිකයින් පක්ෂ කමිටුවට කැඳවා කොමියුනිස්ට්වාදීන් එසේ නොකළේ මන්දැයි විමසූ බවයි. මනස රස්පුටින් ... පසුව මම ඔහුගේ සෙසු රටවැසියාට කෙටි ලිපියක් ඇන්දෙමි, එහි විරුද්ධවාදී රස්පුටින් රුසියාවට පාඩුවක් බව ඔහු කෙලින්ම පැවසීය. ඔහු අවවාදය ඉල්ලා සිටියේය ... "කුරියර්" විසින් එවන ලද ලිපිය බාධා කරන ලදී.

අනුකූලතා සහ නොගැලපෙන අභිප්‍රේරණවල අතිච්ඡාදනය පිළිබඳ පර්යේෂකයෙකු විසින් ප්‍රතිස්ථාපන ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සෑම විටම දළ වශයෙන් වේ, නමුත්, මගේ මතය අනුව, V. Astafiev ගේ නිර්මාණාත්මක චරිතාපදානයේ කථාංග කිහිපයක් "උපාය පිළිබඳ අදහසක් ලබා දීමට සමත් වේ. පවතින ආයතනවල බලතලවලට අත නොතබා නිදහසේ අවකාශය "ජයගත" කිරීමට ගැමියන්. ඇස්ටෆියෙව් ඔහුගේ සගයන්ට වඩා “ගමේ ගද්‍යයේ” ක්‍රියාශීලී වූ අතර, ඔහුගේ ස්වයං චරිතාපදාන මිථ්‍යාව “ස්වභාවධර්මයෙන්” එන කැරැල්ලේ සහ විරෝධයේ චේතනාවන් හරහා, එහි අරාජික ස්වයංසිද්ධතාවයෙන් ආදර්ශනය කළේය. වඩාත් කුතුහලයෙන් කුමක්ඔහු තමාගේම නොඑකඟතාවයේ වඩාත්ම ඵලදායී සීමාව ලෙස සැලකේ. 1967 දී, ඔහුගේ බිරිඳට ලිපියක් යවමින්, ඔහුගේ කතාවේ අපේ සමකාලීන හි අපහාසාත්මක සංස්කරණයක් ගැන ඔහු පැමිණිලි කරයි, එය "ඉමස්කියුලේටඩ්" ආකාරයෙන් නිකුත් විය:

ජීවත් වන්නේ කෙසේද? වැඩ කරන්නේ කෙසේද? මෙම ප්‍රශ්න මිනිත්තුවකටවත් මා හැර නොයයි, නමුත් මෙන්න ආලෝකයේ අවසාන බැල්ම අපිරිසිදු අතකින් ආරක්ෂා කර ඇත ...<…>

විශාල බංකොලොත් භාවයක් අප බලා සිටින අතර, එයට එරෙහි වීමට අපට ශක්තියක් නැත. එකම අවස්ථාව - දක්ෂතාවය - පවා මිනිසුන්ගේ යහපත සඳහා අවබෝධ කර ගැනීමට සහ භාවිතා කිරීමට අපට ලබා දී නැත. අපි එන්න එන්නම තද වෙනවා. සිතුවිල්ල මන්දගාමීව වැඩ කිරීමට, යටත් වීමට පටන් ගනී. සහ නිර්මාණය කිරීමට, ඔබ කැරලිකරුවෙකු විය යුතුය. නමුත් කැරලි ගැසිය යුත්තේ කාට එරෙහිවද කුමක් විරුද්ධවද? වටේටම සුභ පතන්නන් ඇත, සෑම කෙනෙකුම ඔබට කරුණාවන්ත බව පෙනේ, එවිට ඔවුන් එය "සංස්කරණය" කරනු ඇත. අත් පහත වැටේ. ඒ වගේම මේ ශිල්පය අතහරින්න බැරි එක දුකක්.

පැහැදිලි විරුද්ධවාදියෙකු ("සියල්ල ඔබට කරුණාවෙන්") නොමැති වීම සහ "මෙම ශිල්පය සමඟ" ජීවිකාව උපයා ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය ස්වයං-සාත්‍ය කර ගැනීමට ඇති ආශාව නිසා නිර්මාණශීලිත්වය අත්හැරීමට ඇති නොහැකියාව නිසා විය හැකි විරෝධයක් අඩාල වේ. නමුත් වසර තුනකට පසු, ඇස්ටෆීව්ට අනුව, ඔහු සෝල්සෙනිට්සින්ට සහය දක්වමින් යූඑස්එස්ආර් ලේඛක සංගමයට ලිපියක් යවා, හවුල් ව්‍යාපාරයෙන් නෙරපා හරින ලද අතර, එහිදී ඔහු ස්ථාපිත “ලේඛකයාගේ වචනය අධීක්ෂණය” දැඩි ලෙස හෙළා දුටුවේය.<…>මම හීනෙකින්වත් නොහිතපු<…>"අපරාජිත අතීතය" තුළ. මෙම ලේඛනය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒකාබද්ධ ව්‍යාපාරයේ සාමාන්‍ය සාමාජිකයින්ට ආරෝපණය කරන ලද සම්මුතියකට ඇති කැමැත්ත උල්ලංඝනය කළ විරෝධතා ලේඛනයක් වූ අතර අවසානයේ එය දේශපාලන පක්ෂපාතීත්වයට “ලිස්සා” ගියේය (ඇස්ටාෆියෙව් “යකඩ තිරය පිටුපස හුදකලා වීමේ තර්ජනාත්මක අපේක්ෂාව නිවේදනය කළේය. ”, ඔහු නැවත ස්ථාපිත කිරීමේ ලකුණක් ලෙස දුටු හෙලාදැකීමේ භාවිතයේ අන්තරාය ගැන අනතුරු ඇඟවීය. කෙසේ වෙතත්, ලේඛකයා නිල ව්‍යුහය හා සම්බන්ධ වී, සොල්සෙනිට්සින් සම්බන්ධයෙන් නෛතික හා සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන්ට අනුකූල නොවන බව ප්‍රකාශ කළේය, එනම්, ඔහු ක්‍රියා කළේ, පවතින දේශපාලන හා පරිපාලන නියෝගයේ නීත්‍යානුකූල භාවය හඳුනාගෙන තත්වයේ සිදුවිය හැකි වෙනසක් උපකල්පනය කරමිනි. ශෛලීය වශයෙන්, මෙම උපායමාර්ගය ඔටුනු පළඳවනු ලැබුවේ සොල්සෙනිට්සින්ගේ "විවෘත" ක්‍රියාවන් සහ මෑතකදී සංක්‍රමණය වී සෝවියට් පුවත්පත් විසින් හෙළා දුටු ඇනටෝලි කුස්නෙට්සොව්ගේ "කපටිකම" අතර ඇස්ටෆියෙව් විසින් තියුණු කරන ලද වෙනසෙනි. දොරට තට්ටු කරමින් කපටි ලෙස ක්‍රමයෙන් පැන යාමට සූදානම් වේ." පසුව, ඇස්ටෆියෙව් ඔහුගේ සමාජ-සාහිත්‍ය ආස්ථානය විග්‍රහ කළේ නොගැලපෙන ආකෘතීන් දෙකකට අදාළව, ඉන් එකක් සොල්සෙනිට්සින් විසින් පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද අතර අනෙක විරුද්ධවාදීන් විසිනි. 1994 දී, ඔහු එකඟ නොවීමේ ස්ථාවර සහ රැඩිකල් ප්‍රකාශනයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තහවුරු කළේය, සොල්සෙනිට්සින්ගේ ආචාර ධර්මවල ආත්මය තුළ සලකා බැලීම් සමඟ මෙය වාචාල ලෙස අභිප්‍රේරණය කළේය:

මට විරුද්ධවාදියෙකු වීමට නොහැකි වූයේ නිදහස වෙනුවෙන් හෝ ජනප්‍රියත්වය වෙනුවෙන් හෝ එසේ නොවේ, මන්ද මම කෙනෙකු වීමට සූදානම් නැති බැවිනි: පවුල විශාලයි, එබැවින් ධෛර්‍යයේ මිනුම කුඩා ය. ඒ වගේම මට අභ්‍යන්තර සූදානමක්, සැහැල්ලුවක් තිබුණේ නැහැ (කෙසේ වෙතත්, එය කාලයත් සමඟ, විරුද්ධවාදීන් අතර “නොපෙනෙන ලෙස” ලයිසන්ටිස්, ස්වයං-ප්‍රශංසාව සහ අනෙක් අය අසභ්‍ය ලෙස පවා පරිවර්තනය විය). නමුත් සියල්ලටම වඩා ඕනෑම ශක්තියකට වඩා ශක්තිමත් අධ්‍යාත්මික මූලධර්මයක අඩුවක් විය.

විසම්මුතිවාදීන්ගේ සහ සොල්සෙනිට්සින්ගේ නොගැලපීම විශාල අධ්‍යාත්මික ශක්තියේ සාක්ෂියක් ලෙස ඇස්ටෆියෙව් පහසුවෙන් පිළිගත්තේය, නමුත් මනෝවිද්‍යාත්මකව හා සංස්කෘතික වශයෙන්, ප්‍රධාන වශයෙන්, බුද්ධිමතුන්ගේ විරුද්ධවාදීන්ගේ ලක්ෂණයක් වූ මෙම පරිත්‍යාගශීලී විරෝධතා උපරිමවාදය ඔහුට ආගන්තුකව පැවතුනි. "ගම්මුන්ගේ" සහ විශේෂයෙන්ම Astafiev ගේ උපාය වෙනත් දෙයකින් සමන්විත විය: පවතින තත්වයට එකඟව සහ ක්‍රමානුකූලව එයට අනුවර්තනය වීම සහ ඇය තමාටම - කලාත්මකව අවංකව ප්‍රකාශ කිරීමේ අයිතිය රඳවා තබා ගැනීම සහ භාවිතා කිරීම අතර නොසන්සුන් සමතුලිතතාවයක් සොයා ගැනීම. පද්ධතිය සමඟ ගැටුමක් නොමැතිකම මගින් ලබා දුන් වාසි. කෙසේ වෙතත්, පද්ධතිය සමඟ එකඟ වීමේ හෝ එකඟ නොවීම පිළිබඳ මූලධර්ම, නොවැළැක්විය හැකි සම්මුතීන් අවසන් කිරීමේ කොන්දේසි, කොටස්වල ප්‍රමාණය සහ මහජන එකඟ නොවීමකදී අපේක්ෂිත පාඩු, එක් එක් ලේඛකයා තමා විසින්ම තීරණය කර ඇති අතර, "ගම්වාසීන්ගේ (නො) අනුකූල නොවන උපාය මාර්ග "පරෙස්සමෙන් පුද්ගලීකරණය කළ යුතුය. Astafyev ගේ, සමහර විට බලපෑම්කාරී, "කැරලිකාරීත්වය" සහ Zalygin ගේ හෘදසාක්ෂිය වෘත්තීයභාවය, zemstvo බුද්ධිමතුන්ගේ (ලේඛකයාගේ දෙමාපියන්ගේ) ආචාර ධර්ම සහ "විශේෂඥයින්ගේ" නොලිඛිත කේතය (මේ අවස්ථාවේ දී, ඉගැන්වූ පූර්ව විප්ලවවාදී මහාචාර්යවරුන්) සෘජු බලපෑම යටතේ පිහිටුවා ඇත. කෘෂිකාර්මික ඇකඩමියේ ඔම්ස්ක්හි Zalygin), චරිතාපදාන සන්දර්භය මගින් සැලකිය යුතු ලෙස තීරණය කරන ලද නමුත්, එය පෙනෙන පරිදි, ස්වයං-ප්රවර්ධන ක්රමෝපායන් ලෙස බෙහෙවින් ඵලදායී වී ඇත.

නූතනවාදී-ඇවන්ගාඩ් මහජනතාවට ආවේණික වූ දැඩි අනුකූල නොවන සෞන්දර්යාත්මක අභිනයන් "ගම්මුන්" මූලිකව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ද වැදගත් වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි තේරීමක ප්‍රතිවිපාක කාව්‍යකරණයෙන් ඔබ්බට ගියේය. මෙම නඩුවේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක නොගැලපීම් මට්ටම නියාමනය කරනු ලැබුවේ සම්ප්‍රදායිකවාදයේ භාෂාව මගිනි: සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ "ඔප දැමූ යථාර්ථය" ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සහ "සත්‍යය පැවසීමට" ඇති ආශාව පැරණි යථාර්ථවාදී පද්ධතියේ රාමුව තුළ සිදු කරන ලදී. "ගම්මුන්ට" එහි සම්මතයන් රැඩිකල් ලෙස ගැටළු ඇති කිරීම වළක්වා ගනිමින් සංඥා නැවත ඒකාබද්ධ කර වෙනස් කළ හැකිය.

"... තාම නඩුවක් තිබ්බේ නෑ.... එබැවින් සම්ප්‍රදායන් ... හෝඩුවාවක් නොමැතිව අතුරුදහන් වේ ... ": සම්ප්‍රදාය සහ" නව මුල් බැසගත් "අනන්‍යතාවය

සම්ප්‍රදායට ඇති ආයාචනය "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" ස්වයං-නිර්ණය සහ ස්වයං-නම් කිරීම සඳහා මූලික විය. ජනප්‍රිය විශ්වාසයට පටහැනිව, එය කිසිසේත්ම ශෛලීගත කිරීම, අපෝහක වචන මාලාව භාවිතා කිරීම, "විසිතුරු" ගද්‍යයේ ආත්මය තුළ ජනප්‍රියකරණය (හෝ ව්‍යාජ-ජනපදකරණය) වලට සීමා නොවූ අතර "පන්දම සහ නගුල" වෙත ආපසු යාමට ඇමතුම් වලට සීමා නොවීය. , 1960 ගණන්වල මැද භාගයේ සිට එය දැවැන්ත උනන්දුවක් බවට පත් වී තිබුණද, එය සංකේතාත්මකව කිවහොත්, එය "ස්ප්ලින්ටරය සහ නගුලට" වේ. 1950 ගණන්වල අගභාගයේදී නාගරික බුද්ධිමතුන් විසින් ආරම්භ කරන ලද "සම්භවය" වෙත ආපසු යාමේ අතුරු ආබාධයක් බවට පත් වූ "සාමාන්‍ය ජනතාව සඳහා වූ විලාසිතා", "සරල කිරීම" සඳහා වූ තෘෂ්ණාව, පැල්පත්, අයිකන එකතු කිරීම සහ පැරණි ගෘහ උපකරණ ඇතුළත් විය. , රුසියානු ආහාර පිසීමේ ජනප්‍රියතාවය වැඩි වීම, රුසියාවේ "රන් වළල්ලේ" නගරවලට සංචාර, ඇඳුම්වල ලා රුස් අංග යනාදිය. බුද්ධිමතුන් නව විලාසිතාමය විනෝදාංශ සහ පාරිභෝගික මනාපයන් "පෙන" ලෙස අර්ථකථනය කළහ, නැතහොත් මහා සංස්කෘතියේ පරාමිතීන්ට අනුවර්තනය වූ බරපතල ක්‍රියාවලීන්ගේ ප්‍රකාශනයකි ("විනෝදාස්වාදය-පානය-ආහාර ආකර්ෂණය") - ඓතිහාසික ස්වයං දැනුම සඳහා රසය පිබිදීම, ජාතික සංස්කෘතියේ ධනය සොයා ගැනීම යනාදිය සංස්කෘතික විවිධ ක්ෂේත්‍රවල පරිභෝජනය හෝ විශේෂිත (ජනවාර්ගික, ඓතිහාසික, philological හෝ f ilosophical) පර්යේෂණ, බුද්ධිමතුන් මහජනතාව විසින් අත්විඳින ලද සහ ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ, පළමුවෙන්ම, සෝවියට් සමාජයේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය "සාමාන්‍යකරණය" කිරීමේ ලකුණක් ලෙස ය.

1960 ගණන්වල ආරම්භ වූ නිල දෘෂ්ටිවාදී ආයතන ද "අතීතයේ සම්ප්‍රදායන්" කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීය. දෘෂ්ටිවාදාත්මක උපකරණ "සෝවියට් ශිෂ්ටාචාර අනන්‍යතාවය ප්‍රකාශ කිරීමේ බුද්ධිමය මාධ්‍යයන්" සොයමින් සිටියේය, එබැවින් නව ("සෝවියට්") සම්ප්‍රදායන් තහවුරු කිරීම සහ නව චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ව්‍යාප්ත කිරීම අතිශය වැදගත් කාර්යයක් විය. "නව නිපැයුම්", පාහේ එරික් හොබ්ස්බෝම්ට අනුව, සෝවියට් සම්ප්‍රදායන් සහ චාරිත්‍ර 1917 න් පසු ආරම්භ වූ ඉතිහාස කාල පරිච්ඡේදය අතීතයේ සම්පූර්ණ කොටසක් ලෙස නීත්‍යානුකූල කිරීමට උපකාරී විය: සෝවියට් සංගමය සියලු "ප්‍රගතිශීලී" සමාජ සම්ප්‍රදායන්හි උරුමක්කාරයා ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. එක් එක් නිශ්චිත අදියරේදී නිල දෘෂ්ටිවාදය විසින් සකස් කරන ලද කාර්යයන් අනුව ලැයිස්තුව වෙනස් විය. සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ අධ්‍යයනය "දිගු 1970 ගණන්වල" සෝවියට් මානව ශාස්ත්‍රවල වැදගත් ප්‍රවණතාවක් බවට පත්විය. සෝවියට් සමාජ විද්‍යාඥයින්ගේ සහ දාර්ශනිකයන්ගේ කෘතිවල “අතීතයේ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව”, විටාලි ඇවරියානොව් තවදුරටත් පවසන්නේ, “අව්‍යාජ [m] සහ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම දෘෂ්ටිවාදාත්මක නොවන [m],” නමුත්, මම පසුකර යාමේදී සටහන් කරන්නේ බාහිර නොමැති වීමයි. දෘෂ්ටිවාදාත්මක නියැලීමේ සංඥා "දෘෂ්ටිවාදී නොවන" අදහස් නොවේ. නිල සාහිත්‍ය විචාරයේ "දෘෂ්ටිකරණය" සම්බන්ධ බුද්ධිමය අභියෝගයක අංග අඩංගු මිථ්‍යාව සහ මිථ්‍යාව පිළිබඳ මහා පරිමාණ ව්‍යුහාත්මක අධ්‍යයනයන්, "ව්‍යුහාත්මක හා මාක්ස්වාදී ක්‍රමවේදයේ ඥානවිද්‍යාත්මක ඥාතිත්වය අහෝසි නොකළ අතර, අවසාන අඩුකිරීම්වාදය සහ පිටාර ගැලීම සඳහා සමානව උත්සාහ කරයි. ලෝක පැහැදිලි කිරීම." ව්‍යුහවාදය සහ නිල මාක්ස් ලෙනින්වාදී දෘෂ්ටිවාදී යෝජනා ක්‍රමය යන දෙකටම විරුද්ධ වූ අතීතයේ “සත්‍ය නොවන” අනුවාද, පෙර දෘෂ්ටිවාදවල ප්‍රේමනීය-ගතානුගතික නහරයක සංශෝධන සහ ප්‍රතිසංයෝජනයේ ප්‍රතිඵලයක් ද විය. 1980 ගණන්වල මුල් භාගයේ සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ විශ්වීය උනන්දුව ඉක්බිතිව, Eduard Markaryan විද්‍යාත්මක විෂයයන් ගණනාවක් ඒකාබද්ධ කරන "සම්ප්‍රදායික විද්‍යාව" යන යෙදුම හඳුන්වා දීමට පක්ෂව කතා කළේය. මෙම යෝජනාව සගයන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද නමුත් මානව ශාස්ත්‍රවල විවිධ අංශවල මෙම ගැටලුව පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත වීමේ උච්චතම අවස්ථාව සනිටුහන් කළේය.

එසේ වුවද, 1980 සිට 1990 දක්වා ලිබරල් පුවත්පත් කලාවේ ආත්මය තුළ, සාම්ප්‍රදායික දිශානතිය “දිගු 1970 ගණන්වල” වාරණය කරන ලද සංස්කෘතියට පමණක් ආරෝපණය කිරීම වැරදිය, සහ ඊටත් වඩා එය නිසැක සාක්ෂියක් ලෙස සැලකීම වැරදිය. එකතැන පල්වීම. නව කලාත්මක භාෂාවක් නිර්මාණය කිරීමේ අභිලාෂකාමී සැලසුම් පිළිබඳ උත්ප්‍රාසය සහ සංස්කෘතිය තුළ ගිලී යාමේ පිළිබිඹුව වාරණය නොකළ සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රයේ සාම්ප්‍රදායික හැඟීම් මතුවීම උත්තේජනය කළේය. භූගත සමග සම්බන්ධ, Boris Ostanin සහ Alexander Kobak, 1960s සහ 1980s ("අකුණු" සහ "දේදුන්න" දශක) සීමා නිර්ණය කරන ලද එහිදී ඔවුන්ගේ ම සංස්කෘතික කාල නිර්ණය සමග ක්රියාත්මක, කෞතුකාගාර සහ ලේඛනාගාර වැඩි භූමිකාව, පුළුල් ප්රතිෂ්ඨාපනය බව තර්ක කළේය. ක්‍රියාකාරකම්, "ප්‍රතිගාමී දිශානතිය", වාරණය නොකළ සහ වාරණය නොකළ කොටස් සඳහා පොදු සහ විවිධ දේශපාලන සෙවන සහිත, ආයතනිකව සහ විචක්ෂණශීලීව 1980 දශකය ගතානුගතිකත්වයේ කාලයක් බවට පත් කළේය, 1960 ගණන්වල යුතෝපියාවන් අභිබවා යමින්,“ පියවරුන්ට ගරු කිරීම ”,“ සම්මුතිය ”. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" සාම්ප්‍රදායිකත්වය සහ වඩාත් පුළුල් ලෙස, "මුල් නොවන" ප්‍රජාවගේ සම්ප්‍රදායිකත්වය සුවිශේෂී දෙයක් නොවීය; ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, එය 1970 ගණන්වල උදාසීන හැඟීම්වලට ප්‍රතිචාර දැක්වූ අතර ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලිය ප්‍රකාශ කළේය. නව සාමූහික අනන්‍යතාවයක්, වර්තමාන "සිදුවීම් නැති" අත්දැකීම, ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස අහිමි වූ අතීතය පිළිබඳ නොස්ටැල්ජියාව සමඟ පුරෝකථනය කළ හැකි ලෙස ඒකාබද්ධ විය. අවසාන සෝවියට් යුගයේ සංස්කෘතික ගතානුගතිකත්වයේ පැතිරුණු ස්වභාවය ගැන කතා කරන විට, ලිබරල් බුද්ධිමතුන් එක් අතකින් "නොකියූ විරුද්ධත්වයක්" ලෙස ප්‍රකාශ කළ ව්‍යුහාත්මක විද්‍යාත්මක ව්‍යාපෘතිය බව සඳහන් කළ මැක්සිම් වෝල්ඩ්ස්ටයින්ගේ සියුම් නිරීක්ෂණ සඳහන් කිරීම අවශ්‍ය වේ. ඒකාධිපති පාලන තන්ත්‍රයකට" සහ අනෙක් අතට, ආක්‍රමණශීලී නූතන සංස්කෘතික ප්‍රවනතාවන්ගෙන් සැබෑ සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කරන්නෙකු, පරස්පර විරෝධී ලෙස ඔහුගේ "සංස්කෘතිකවාදය" තුළ ඒකාබද්ධ වී, "අබලන් වූ අර්ධ-මාක්ස්වාදී සහ ක්‍රියාකාරී රටාවන්" සාමාන්‍ය භාවය සමඟ කලාවට පොරොන්දු වූ ප්‍රවේශයක් " බහුතරය "සංස්කෘතික ප්‍රභූත්වය සහ පුද්ගලවාදය සමඟ."

එහෙත්, “දිගු 1970 ගණන්වල” ප්‍රමුඛ බුද්ධිමය කණ්ඩායම් කිසිවක් සම්ප්‍රදාය සමඟ වැඩ නොකළ අතර, එහි නූතන තත්වයට අදාළ වන අංග තෝරාගෙන, හිතාමතාම, කිසිවෙක් වර්තමාන දෘෂ්ටිවාදී අරගලය තුළ එහි විභවය “නව-මුල්” ලෙස අඛණ්ඩව භාවිතා නොකළහ. පළමුවෙන්ම, විචාරකයින් සහ ප්‍රචාරකයින්. එසේ තිබියදීත්, ඔවුන් සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක, තර්කානුකූලව තේරුම්ගත හැකි නිර්වචනයක් ලබා දුන්නේ නැත. V. Kozhinov, ශෛලීය සම්ප්‍රදායන් ගැන සාකච්ඡා කරමින්, ඒවා ශිල්පීය ක්‍රම මාලාවකට අඩු කිරීමට විරුද්ධ වූ අතර තර්ක කළේය.

සම්ප්‍රදාය සාහිත්‍ය තුළ ජීවමාන වන්නේ අනුප්‍රාප්තිකයා කලාත්මකව උකහා ගන්නා ජීවිතය තුළම එහි පදනම, එහි ගැඹුරු බිම් සොයා ගත් විට පමණි.<…>ඇය (සම්ප්‍රදාය .- ඒ.ආර්.) සම්පූර්ණයෙන් ජීවිතයෙන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඉදිරියට යන අතර සම්ප්‍රදායේ සාහිත්‍ය මූලාශ්‍ර ප්‍රධාන වශයෙන් එහි කලාත්මක ඒකාබද්ධ කිරීම ලෙස පෙනේ ...

සම්ප්‍රදාය, කොෂිනොව් විසින් අර්ථකථනය කරන ලද පරිදි, අත්‍යවශ්‍ය සාරයක් වන අතර, කලාකරුවෙකුට යම් යම් කොන්දේසි යටතේ එය “අත්පත් කර ගත හැකිය” (නිර්මාණාත්මක තෑග්ගක් සහ අතීතයට සංවේදීතාවයක් අවශ්‍ය වේ), නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, එය සංස්කෘතික වර්ගයක ප්‍රභවය තීරණය කරයි. "..." සම්ප්‍රදාය" යන සංකල්පයම ගෙන යන්නේ, මගේ මතය අනුව, ධනාත්මක අර්ථයක් පමණි. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, කලාව උද්දීපනය කර, සුළු හා අසත්‍ය සියල්ල අතුරුදහන් වී, සම්ප්‍රදායක් වර්ධනය වී ඇත ... "- V. Soloukhin අවධාරනය කළේය. S. Zalygin ට අනුව කලාත්මක සම්ප්‍රදායන් කෙතරම් ශක්තිමත් සහ ස්ථායී ද යත්, "සම්ප්‍රදාය ප්‍රතික්ෂේප කරන සෑම දෙයකටම පවා ඔවුන් යම් ස්ථාවරත්වයක් සහ සම්ප්‍රදායිකත්වයක් ලබා දෙයි ... කෙසේ වෙතත්, සම්ප්‍රදායන් ඉතා නිශ්චිත, අවසානය දක්වා නිශ්චිත බව මින් අදහස් නොවේ. , ඒවා තේරුම් ගැනීමට සහ සකස් කිරීමට, අධ්‍යයනය කිරීමට සහ කටපාඩම් කිරීමට පවා පහසු බව. ටැටියානා ග්ලූෂ්කෝවා විසින් රචිත සංවේදී ලිපියේ, "සම්ප්‍රදාය යනු කවියේ හෘදසාක්ෂියයි", සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ නිර්වචනවල සමස්ත කඳුරැල්ලක්, කෙසේ වෙතත්, "නොදන්නා ... නොදන්නා දේ හරහා" යන මූලධර්මය අනුව නිර්මාණය කරන ලදී:

සම්ප්‍රදාය යනු සදාකාලිකව පවතින කාව්‍යයේ ජීවයයි (කර්තෘගේ විවේකය - ඒ.ආර්.), සෑම කවියෙකුටම වලංගු පූර්වාවශ්‍යතාවයක් සහ සියලු නිර්මාණශීලීත්වයේ සාමාන්‍ය "සූත්‍රය".<…>

සම්ප්‍රදායට බාහිරින් බලපෑම් කරන්න බැහැ. සම්ප්‍රදායට දුරස්ථ හෝ ආසන්න "යොමු ලක්ෂයක්" ලෙස සේවය කළ නොහැක. "සෙවීම" හෝ "අත්පත් කර ගැනීම" විෂය වන්න. ඔබට සම්ප්‍රදාය තුළ පමණක් සිටිය හැකිය, පිළිපදින්න.

1980 ගණන්වල මුල් භාගයේදී "සත්‍ය නොවන" ලිපි විශාල මාලාවක් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසු, G. Belaya ප්‍රකාශ කළේ "සම්ප්‍රදාය" යන වචනයම "විශේෂිත ලෝක දෘෂ්ටියක සලකුණක් බවට පත් වූ සුවිශේෂී ලකුණක්" බවයි. සන්දර්භය, ආශ්‍ර සහ ඉඟි හරහා එය "ඔවුන්ගේ" පාඨකයා විසින් යෝජිත ලෙස තේරුම් ගත් බැවින් එයට සංකල්පීය පැහැදිලිකමක් අවශ්‍ය නොවීය. සංස්කෘතික අත්දැකීම් අඛණ්ඩව සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක් සහ සාමූහික අනන්‍යතාවයේ මායිම් සකසන සංකේත පද්ධතියක් ලෙස සම්ප්‍රදාය අර්ථකථනය කිරීමේදී, "නව-මුල්කරුවන්" සාමාන්‍යයෙන් පිළිගත් අදහස් අනුගමනය කළ නමුත් සම්ප්‍රදාය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය තුළ "ප්‍රධාන" කිහිපයක් තිබුණි. විශේෂයෙන් ස්ථීර ලෙස ප්‍රකාශ කරන ලද සහ ජාතික ගතානුගතිකයින් සඳහා අර්ථවත් ඇඟවුම් සහිත තේමාවන් ...

පළමුව, "නව මුල් බැසගත්" ජනයා සම්ප්රදාය තුළ දුටුවේය සමාජයේ පරිණාමීය සංවර්ධනයේ සංකේතයකි(සංස්කෘතික සම්ප්‍රේෂණ යාන්ත්‍රණයන් සමගාමීව ඔන්ටොලොජිකරනය කර දේශපාලනීකරණය කරන ලද අතර). එහි බලගතු ස්ථායීකරණ බලවේගය හදිසියේ, ඇඟවුම් කර ඇති පරිදි, තනි තනි දේශපාලන කණ්ඩායම්වල කැමැත්තෙන්, සමාජ වෙනස්කම් වලට විරුද්ධ විය (එය, පළමුව, 1917 දී පමණ, පළමු පශ්චාත් විප්ලවවාදී දශකය, නමුත් ඒ හා සමානව නවීකරණය ගැන) ජාතික ඉතිහාසයේ සහ සංස්කෘතියේ බිඳ වැටීම්. 1978 දී ඩේවිඩ් සැමොයිලොව් "ගමේ ගද්‍ය" 1917 විප්ලවයේ සංස්කෘතික ප්‍රතිඵල අත්පත් කරගත් "ජයග්‍රහණය කර බලයට පත් වූ අර්ධ නගර වැසියන්ගේ සාහිත්‍යය" ලෙස සංලක්ෂිත කළේය. ඒ.ආර්.) තේරුම් ගන්න, එබැවින් ඔවුන්ගෙන් විරල විප්ලවයට සහ එහි සියලු ප්‍රතිවිපාකවලට බැණ වදියි ”. 1978 දී වාරණයට ලක් වූ සංස්කෘතික ක්ෂේත්‍රයේ සිටිමින් විප්ලවයට “බැන” කළ හැක්කේ කාටද සහ කෙසේද යන ප්‍රශ්නය පසෙක තබමින්, “ගම්මුන්” සහ දක්ෂිණාංශික විවේචන විප්ලවයේ සංකේතාත්මක අර්ථය වෙනත්, තවත් බොහෝ දේ සමඟ ගැටලු සහගත කළ බව මම සටහන් කරමි. සංගම් සහ උපමාවල කාව්‍ය ශාස්ත්‍රයට සමාන මිස “අපයෝජනය” නොවේ, මාර්ග. ඔවුන් සම්ප්‍රදාය "පරණ - නව" යන ප්‍රතිවිරෝධයේ ධනාත්මක ධ්‍රැවයක් බවට පත් කළ අතර දෙවැන්න "ඔවුන්ගේම - පිටසක්වල" යන ප්‍රතිවිරෝධය සමඟ අනුපිටපත් කරන ලදී, එහිදී "පිටසක්වල" සමහර විට වාර්ගික සංස්කෘතික වර්ණ ගැන්වීමක් ඇත. මෙම මෙහෙයුමේ ප්‍රතිවිපාකය වූයේ විප්ලවයට නිෂේධනයේ අර්ථ ශාස්ත්‍රය සහ එයට "සේවය" කළ ඇවන්ගාඩ් සංස්කෘතිය පැතිරීමයි. "නව මුල් බැසගත්" අය අතර විප්ලවය සහ සම්ප්‍රදාය පැවැත්මේ සහ සමාජ ක්‍රියාකාරීත්වයේ හාත්පසින්ම වෙනස් ආකාර දෙකක් බවට පත් විය. පළමුවැන්න සංකේතවත් කළේ ජාතික ජීවිතයේ ඓතිහාසිකව පිහිටුවන ලද "ජීවියා" තුළට විනාශය සහ ප්‍රචණ්ඩ ආක්‍රමණය, දෙවැන්න - විනාශ වූ "ප්‍රතිසංස්කරණය" සහ "පුනර්ජීවනය" ඉලක්ක කරගත් තනතුරේ "ධනාත්මකභාවය" සහ නිර්මාණශීලිත්වයයි. විවේචකයින්, ප්‍රචාරකයින් සහ "සත්‍ය නොවන" දිශාවේ සමහර ලේඛකයින් (උදාහරණයක් ලෙස, V. Soloukhin) ඓතිහාසික ආඛ්‍යානයේ ව්‍යුහය නැවත සිතා බැලූ අතර, එහි රාමුව තුළ දිගු හා පැරණි නොවන අතීතයේ සිදුවීම් නියෝග කරන ලදී: "අඛණ්ඩව කාලය", වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "අඛණ්ඩතාවයේ" යාන්ත්රණයන් මත. මේ සම්බන්ධව, S. Semanov "නව සම්ප්‍රදායිකත්වය" ගැන කතා කළ අතර, එය පූර්ව-සෝවියට් සහ සෝවියට් දේශසීමා පාරගම්ය කරයි. "නව සාම්ප්‍රදායිකවාදය" විප්ලවයෙන් උපත ලැබූ බවත්, "පැරණි" සම්ප්‍රදායිකත්වය මෙන් ජනප්‍රිය බවත්, සමාජයට අධිකාරී වටිනාකම් ලබා දීමට හැකි බවත් ඔහු විචක්ෂණශීලීව නියම කළේය.

පැරණි, වැඩකරන ජනතාව මැද උපන් සහ සෝවියට් යථාර්ථය හා බැඳුණු නව සම්ප්‍රදායන් ය.<…>නිර්මාණය කරනවා<…>සමාජ අධිකාරිය.

එවැනි සාම්ප්‍රදායිකත්වය සහ අතීතයට ස්ථීර ලෙස ප්‍රකාශ කළ ගෞරවය රුසියානු ඉතිහාසයේ පූර්ව විප්ලවවාදී සහ පශ්චාත් විප්ලවවාදී කාල පරිච්ඡේද අතර සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගත් අතර, විප්ලවයේ සංකේතාත්මක වැදගත්කම අඩු කරමින්, එය වැදගත් සන්ධිස්ථානයක් ලෙස හඳුන්වයි, නමුත් එය අඛණ්ඩව ගොඩනැගීම, ඓතිහාසික බාධකය හරහා. මෙය සිදු වූයේ විප්ලවවාදී වෙනස්කම්වල අධික ස්වභාවය පිලිබඳ “ප‍්‍රතිවිරුද්ධ” මූලධර්මය මත එහි කාන්දුවීම් සහ ඉඟි කිරීම අවධාරණය කරමින් දෝෂය සංවාදාත්මක ලෙස නැවත හැඩගැස්වීම හරහා ය. විප්ලවයට එහි පරිශුද්ධ හලෝ අහිමි වූ අතර එය "සුපිරි සිදුවීමක" තත්වය රඳවා ගත්තේ නම්, එය බොහෝ විට සංකේතවත් කළේ ඓතිහාසික වෙනස්කම්වල වේදනාකාරී බව ය (සාමාන්‍යයෙන්, ජාතික-ගතානුගතික විවේචන විප්ලවය ගැන ප්‍රමිතිගත ආකාරයකින් කතා කරයි, කෙසේ වෙතත්, ප්‍රතිවිරුද්ධ හෝ සහනදායී ඉදිකිරීම් භාවිතා කිරීම - "නමුත්", "නමුත්", සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, "අතිරික්තයන්" මතක් කිරීම සමඟ).

දෙවනුව, "නව-සත්‍ය වූ" ලේඛන-විවේචනාත්මක ප්‍රජාව සඳහා, සම්ප්‍රදාය බවට පත්ව ඇත රුසියානු සංස්කෘතියේ සැලකිය යුතු ගුණාංගවල මූර්තිමත් කිරීම, වෙනස්වන ඓතිහාසික තත්වයන් තුළ නැවත උත්පාදනය කිරීමේ හැකියාව. ඉහත සඳහන් කළ "තනි ප්‍රවාහයක න්‍යාය" පදනම් වූයේ "ගැඹුරු", විනාශ කළ නොහැකි, නමුත් ඒ සමඟම ජාතික සංස්කෘතියේ, ආත්මයේ, චරිතයේ පදනම් "ප්‍රතිසංස්කරණය" කිරීමේ හැකියාව මත පදනම් වූවක් පමණි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ජාතිය (ජනවාර්ගික සහ "ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී" "රුසියානු ජනතාව" යන රූපයේ එකමුතු වූ), පන්ති ප්‍රතිවිරෝධතා සහ වෛෂයික ආර්ථික නීති නොව, ප්‍රධාන සංස්කෘතිය උත්පාදනය කරන බලවේගය බවට පත් විය. බලධාරීන් තුළ, මෙම ප්‍රවේශය වරින් වර ඔහුගේ දේශකයන් ඔවුන්ගේ ස්ථානයේ තැබීමට ආශාවක් ඇති කළේය (උදාහරණයක් ලෙස, "නොවැළැක්විය හැකි" ලිපියේ කතුවරයා V. Chalmaev සමඟ), නමුත් පොදුවේ ගත් කල, සම්ප්‍රදාය ජාතික අනන්‍යතාවයෙන් හඳුනා ගැනීම සහ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය, එහි ජනවාර්ගිකත්වය පැටලීමක් නොතිබුනේ නම්, එය බෙහෙවින් පිළිගත හැකි බව පෙනෙන්නට තිබුණි. "තරුණ ආරක්ෂකයා" හි ලිපියක් "අපගේ සිද්ධස්ථානය බලාගන්න!" (1965), සෝවියට් සංස්කෘතියේ බලයලත් චරිත තුනක් විසින් අත්සන් කරන ලදී - සර්ජි කොනෙන්කොව්, පාවෙල් කොරින් සහ ලියොනිඩ් ලියොනොව්, සම්ප්‍රදායේ "භාවිතය" සඳහා විශේෂ - "ස්ථාවර කිරීම" සඳහා වසර ගණනාවක් "නව-මුල්කරුවන්" සඳහා මාර්ගෝපදේශයක් බවට පත්විය. - මාදිලිය. ලිපියෙහි, "පෙර ජාතික ශ්‍රේෂ්ඨත්වයේ ද්‍රව්‍යමය ධාතු" සංරක්ෂණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය "මෙම ගල් වටා සමස්ත ජාතික විඥානයම ස්ඵටිකීකරණය වෙමින් පවතී" යන කාරණයෙන් කැපී පෙනෙන ලෙස පෙලඹී ඇත. පොදුවේ ගත් කල, සම්ප්‍රදාය ජනතාවගේ අත්දැකීම්වල “නිධියක්” ලෙස, ශිෂ්ටාචාරාත්මක බලපෑම්වලට එරෙහි අරගලයේ “බැම්ම” ලෙස, බලවත් දේශප්‍රේමී බලවේගයක්, සිදුවීම් වර්ධනය පෙන්නුම් කළ පරිදි, නිල බලධාරීන් සහ “ නව-ආරම්භකයින්". එපමණක් නොව, විවේචනය, ජාතික සාහිත්‍ය සම්ප්‍රදාය ගතානුගතික ආත්මයකින් නැවත අර්ථකථනය කිරීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා, ජාතික සම්ප්‍රදායන්හි “පුද්ගලීකරණය කිරීමේ” බලය පිළිබඳ පුලුල්ව පැතිරුණු අදහස් අනුගමනය කළ බැවින්, ශිෂ්ටාචාරයේ සහ සම්ප්‍රදායේ ප්‍රතිවිරෝධතා ද ක්‍රියාකාරීව ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කළේය. සම්ප්‍රදාය "වියුක්ත ප්‍රමිතිකරණයෙන්, මුහුණු රහිත ගතිකත්වයෙන්, යාන්ත්‍රික ක්‍රියාකාරීත්වයෙන්", "ඇමරිකානුකරණය වූ ජීවන රටාවෙන්, ක්‍රමයෙන් ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඛාදනය වන ජීවන ජාතික පදනම් වලින්" ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් ලෙස සැලකේ. සමාන තර්කයකට අවනත වෙමින්, Astafyev ඔහුගේ "Seeing Staff" (1978-1982, publ. 1988) "ගමේ ගද්‍යය" "අපේ රුසියානු ජනතාව තුළ අන්තර්ගත වූ නිර්මාණාත්මක පෞද්ගලිකත්වයේ අවසාන කෑගැසීම ..." ලෙස හැඳින්වූ අතර නැවත වරක් අවධාරණය කළේය. "සම්ප්‍රදාය එදිරිව" යන ද්විකෝටිකයේ වැදගත්කම ශිෂ්ටාචාරය ”ඔහු නියෝජනය කළ පාසලේ ස්වයං විස්තරයේ.

විප්ලවය සහ රැඩිකල් සමාජ විපර්යාසයන් පරිස්සමෙන් පරිහානිය කිරීමේ “සත්‍ය නොවන” මූලෝපාය වෙත ආපසු යමින්, සමස්තයක් ලෙස එය සරල හා බලහත්කාරයෙන් සීමා වූ පුළුල් පරාසයක කතිකාවක් නොවන කථිකාවක් වූ බව සඳහන් කළ යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, ගතානුගතික සමාජ හා සංස්කෘතික භාවිතයන්හි ධනාත්මක අර්ථ ශාස්ත්‍රය "නැවත සොයාගැනීම" මගින් - එදිනෙදා වැඩ කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ සමුච්චිත කුඩා හා මන්දගාමී වෙනස්කම්, පවතින අත්දැකීම් මත යැපීම, මහා පරිමාණ ඉලක්කගත තාර්කික සැලසුම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. 1980 ගණන්වල ඔවුන්ගේ කෘතිවල සහ පුවත්පත් කලාවේ ඔවුන්ගේම අදහස්වල සාරය අනුනාදයෙන් අවංකව ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කළද, ප්‍රධාන වශයෙන් "ගමේ වැසියන්" "පින්තූර" සමඟ ඒත්තු ගැන්වී ඇත. මේ අනුව, Po 206th (1982) නාට්‍යයේ, V. Belov දිස්ත්‍රික් කමිටුවේ ලේකම්වරයා "සෞඛ්‍ය සම්පන්න ගතානුගතිකත්වයේ" දරන්නා බවට පත් කරයි, ඔහු "ක්‍රියාවේ මිනිසෙක්" ලෙස ඔහුගේ ප්‍රධාන විරුද්ධවාදියා වන සිනිඳු සමඟ වාදයකට එළඹේ. මාධ්යවේදී. ඔහු "පීතෘමූලික අගතීන්" පිළිබඳ ක්ලිචේ තමාට පැහැදිලි කරන ලෙස මාධ්‍යවේදියාගෙන් ඉල්ලා සිටින අතර එයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ලැබෙන්නේ: "... පුරුෂාධිපත්‍යය සෑම විටම අලුත් සෑම දෙයකටම බාධා කරයි." මෙම දෘෂ්ටිකෝණයට පටහැනිව, දිස්ත්‍රික් කමිටු ලේකම් ඔප්පු කරන්නේ "අස්ථිරභාවය පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික සෞඛ්‍යයේ සලකුණකි" සහ "දියුණු දේ අලුත් විය යුතු නැති අතර අලුත් දේ සැමවිටම නොවේ. උසස්." "පල්වීම සහ චර්යාව" (පෙරෙස්ත්‍රොයිකා සමයේදී බෙලෝව් බ්‍රෙෂ්නෙව් යුගයේ පොදු ලක්ෂණයක් බවට පත්වන යෙදුමක් භාවිතා කළේය), වීරයා "ස්වභාවධර්මයේ නොගැලපීම, එක්තරා ආකාරයක සමාජ උණ" වල ප්‍රති result ලය සලකයි. අවසාන වශයෙන්, ලේකම්වරයා නෙක්‍රාසොව්ගේ රේඛාවල ප්‍රතිවාදියාගේ උපුටා දැක්වීම ගැන අදහස් දක්වයි (“ගොස් දෝෂ රහිතව විනාශ වන්න, ඔබ නිකම්ම මැරෙන්නේ නැත, එය ඝනයි, යටින් ලේ ගලා යන විට!”), වීරෝදාර ආවේගය අනුමත කරමින්: “එහ්, මගේ මිතුරා, කරන්න. මාව වට්ටන්න එපා! එහි තිබුණේ විප්ලවවාදී කුමන්ත්‍රණයක් ගැනයි. දැන් ඇයි එකෙක් මැරෙන්න ඕන? ඔබ ජීවත් විය යුතුයි! සෑම ව්‍යාපාරයක්ම රුධිරයේ තදින් මුල් බැස නැත, එය තේරුම් ගත යුතුය. සමහර විට අවසාන ප්‍රකාශයේ අයිවන් ටර්ගිනෙව්ගේ "නොවැ" (1876) නවකතාවට ඇඟවීම් අඩංගු විය හැකිය, එහි කතුවරයා "ජනතාව වෙත යාම" යන අදහස විවේචනාත්මකව සලකා බැලූ අතර "ක්‍රමානුකූලව" සොලමින්ට සැබෑ ජීවිතය නොදන්නා විප්ලවවාදීන්ට විරුද්ධ විය. සංකීර්ණ සමූහයකින් බරයි. රුසියානු ජීවිතයේ සැබෑ දියුණුව සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ වීරෝදාර ආත්ම පරිත්‍යාග ක්‍රියාවකින් නොව දෛනික නොපෙනෙන ක්‍රියාකාරකම් වලින් බව ඔහු මරියානා සිනෙට්ස්කායාට ඒත්තු ගැන්වීය - "ඇතැම් ලූකේරියාට හොඳ දෙයක් ඉගැන්වීමට", අසනීප බෙහෙතක් දීමට, හිසකෙස් පීරීමට. කොල්ලෙක්ගෙ." මෙය කළ යුතු බවට මරියන් එකඟ වූ විට, අවම වශයෙන් මිය ගිය විට, ඔහු විරුද්ධ විය: “නැහැ, ජීවත් වන්න ... ජීවත් වන්න! මේක තමයි ප්‍රධානම දේ." එවැනි අක්ෂර වින්‍යාසය අභිසාරී වීම “දිගු 1970 ගනන්වල” “සත්‍ය නොවන” විවේචනවලට “ගම්මුන්” සහ රුසියානු සම්භාව්‍යයන් අතර අඛණ්‌ඩතාවක් ඇති කිරීමට ඉඩ සැලසූ අතර, ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය ගොඩනැගීමේ සහ ප්‍රකාශ කිරීමේ විශේෂිත දේශපාලන හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක තත්වයන්ගෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරයි, නමුත් තියුණු කිරීම දෙවැන්නෙහි "ප්‍රතිගාමී" ස්වභාවය: මේ අවස්ථාවේ දී, බටහිර ලිබරල් ටර්ගිනෙව් සහ රුසියානු ජාතිකවාදී බෙලෝව් යන දෙදෙනාම ඔවුන්ගේ "ක්‍රමානුකූලවාදය" සහ දේශපාලන රැඩිකල්වාදය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුළ එක්සත් විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, නැසීගිය සෝවියට් "ක්‍රමානුකූලවාදයේ" මූලධර්ම "ගැමියන්" විසින් සකස් කිරීමට උත්සාහ කරන ලදී, රැඩිකල් සමාජ පරිවර්තනවල දෘෂ්ටිවාදයෙන් ඈත් වී ඔවුන්ගේ "න්‍යාය" ලාක්ෂණික කාබනික-"පස" රසය ලබා දෙයි: මෙහි "නව" ” (අදහස් හෝ ආයතන) සම්ප්‍රදායෙන් මැදිහත් වූ අතර, පිටතින් හඳුන්වා නොදෙන ලද නමුත්, "ජන ජීවිතය" පිළිබඳ අත්දැකීමෙන් සෙමෙන් වර්ධනය විය. බොහෝ අවස්ථාවලදී ඔවුන් විසින්ම මූලධර්ම (ධූරාවලිය, අධිකාරිය) ආරක්ෂා කර ගත් බැවින්, "ගම්මුන්ගේ" (V. Soloukhin විසින් "අවසාන පියවර" හැර) කෘතිවල සවිස්තරාත්මක ක්‍රියාකාරී වැඩසටහනක් සොයා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. , පුද්ගල විරෝධී, ආදිය), එය ඔවුන්ට පෙනෙන පරිදි , වෙනස්කම් සකස් කිරීම සහ අධීක්ෂණය කිරීම. අතීතයේ ප්‍රතිගාමී පින්තූර සමඟින් සමාජ ජීවිතය සංවිධානය කිරීමේ මෙම මූලධර්මවල කාර්යක්ෂමතාව සහ නිරූපණය කරන ලද මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකකරණය ඔවුන්ට තහවුරු කළ හැකිය (මේ අවස්ථාවේ දී, අපි කතා කරන්නේ සූදානම් කළ මිථ්‍යා ආකෘතීන් ආඛ්‍යානයට හඳුන්වා දීම ගැනද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. , S. Zalygin ගේ "කොමිස්" පාරාදීසය ", V. Astafiev විසින් "The Last Bow" හි පළමු සංස්කරණයේ මෙන්, හෝ "Lada" හි මෙන්, අභ්යවකාශයේ මිථ්යා ආකෘතියට අනුකූලව ඓතිහාසික යථාර්ථයේ අනුපිළිවෙල මත. V. Belov විසිනි).

තුවාල වීමෙන් පසු

"නව-මුල්" (මතකය, වචනාර්ථයෙන් සහ සංකේතාත්මක අර්ථයෙන් පස, "මුල්", "සම්භවය", කුඩා නිජබිම), පොදු ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රධාන දිශාවන් (වාස්තු විද්‍යාත්මක ස්මාරක ආරක්ෂා කිරීම, සහභාගීත්වය) හි ලක්ෂණයක් වන ගද්‍ය සහ පුවත්පත් කලාවේ ආකෘතීන් පාරිසරික ව්‍යාපාරය, දේශීය සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් සහ ජනප්‍රවාද කෙරෙහි ඇති උනන්දුව පුනර්ජීවනය කිරීම - වචනයෙන් කියනවා නම්, ලෝරා ඔල්සන්ගේ “රුසියාව ඉටු කිරීම” යන ප්‍රකාශයෙන් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් විස්තර කළ හැකි සෑම දෙයක්ම කෙනෙකුගේම අඛණ්ඩතාව, ස්වයං අනන්‍යතාවය තහවුරු කිරීමේ පැහැදිලි සාමූහික අවශ්‍යතාවයක් තෘප්තිමත් කළේය. , වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අනන්‍යතාවයෙන් - “ස්ථිර, අද්විතීය, අභ්‍යන්තර එකඟතාවයකින් යුත්, ඓතිහාසික දීර්ඝ ආයුෂ මගින් සලකුණු කරන ලද, ස්වභාවධර්මයේ මුල් බැස නොගත්තොත්, එනම්, සංකල්පයේ පරිපාටිමය අර්ථයන් සම්බන්ධව ද්විතියික බවට පත්වන ආකාරයට අර්ථකථනය කෙරේ. "ස්ථාවර කරන අයට" සමහර අය සම්පූර්ණයෙන්ම නාසීන්ට සම්බන්ධ විය සාම්ප්‍රදායික සම්ප්‍රදාය සහ අනෙකුත් - ජනවාර්ගික සංස්කෘතික "විරසක" පදනම මත - එහි "විනාශ කරන්නන්" කාණ්ඩයට මාරු කරනු ලැබේ. වේදනාකාරී සමාජ පරිවර්තනයන් පිළිබඳ මෑත කාලීන අත්දැකීම් සැලකිල්ලට ගනිමින් නව තත්වයන් තුළ "රුසියානු අනන්‍යතාවය" විවෘත කිරීමට සහ ස්ථාපිත කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය, විනාශකාරී නවීන බලපෑම්, භයානක සම්බන්ධතා වලින් එය ආරක්ෂා කිරීමට ද ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය. නාඳුනන අයසංස්කෘතීන්, ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්, මතවාද. කෙසේ වෙතත්, සාමූහික අනන්‍යතාවය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට හෝ ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීමට දරන ප්‍රයත්නයන් "සංස්කෘතික කම්පනයෙහි ආනුභවිකව වඩාත්ම දෘශ්‍යමාන ප්‍රකාශනය" වේ. සම්ප්‍රදායට පෙර "නව-මුල්" අගය කිරීම - සමාජ අත්දැකීම් ඇණවුම් කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක් සහ සංස්කෘතික අර්ථයන් අඛණ්ඩව සම්ප්‍රේෂණය කිරීම මෙන්ම සංස්කෘතික හා දේශපාලන ක්ෂේත්‍රවල නිෂේධනයේ නිර්මාණාත්මක විභවය අඛණ්ඩව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, මගේ මතය අනුව, කම්පනයේ ප්‍රතිවිපාක වලට අනුවර්තනය වීමේ ප්‍රභේදයකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ (එසේ වුවද බලන්න පමණක්මකම්පනයට ප්රතික්රියාව එය වටින්නේ නැත).

කම්පනය ගැන කතා කරන විට, මම “සංස්කෘතික-සමාජ විද්‍යාත්මක” ප්‍රවේශය අනුගමනය කරමින් අදහස් කරන්නේ “සමාජ ශරීරයට විනාශකාරී බලපෑමක්” ඇති කළ සහ පැරණි පන්ති / කණ්ඩායම් වටිනාකම්, සම්මතයන් තියුණු හා වේදනාකාරී විනාශයක් ලෙස අත්විඳින ලද සිදුවීම් දාමයකට ප්‍රතිචාර දැක්වීමකි. , පරමාදර්ශ, "පැවැත්මේ ආරක්ෂාව" නැතිවීම. නිශ්චිත ඓතිහාසික සිදුවීම්වලට කම්පනය සම්බන්ධ කරන විට, ජෙෆ්රි ඇලෙක්සැන්ඩර්ට අනුව, එහි "ස්වාභාවිකකරණය" වළක්වා ගැනීම සහ සිදුවීම් තමන් තුළම කම්පන සහගත නොවන බව තේරුම් ගැනීම වැදගත් වේ:

කම්පන තත්ත්වය සැබෑ හෝ පරිකල්පනීය සංසිද්ධිවලට ආරෝපණය කර ඇත්තේ ඒවායේ සැබෑ හානිකර බව හෝ වෛෂයික රළු බව නිසා නොව, මෙම සංසිද්ධි සාමූහික අනන්‍යතාවයට හදිසි හා අහිතකර බලපෑම් ඇති කරන බව සලකන බැවිනි.<…>

අනන්‍යතාවය සංස්කෘතික සඳහනක් අදහස් කරයි. සිදුවීමක් කම්පන තත්ත්වය ලබා ගන්නේ සාමූහික අර්ථයන්ගේ රටා තියුනු ලෙස මාරු වුවහොත් පමණි. කම්පනය සහ භීතිය යන හැඟීම ලබා දෙන අර්ථයන් මිස සිදුවීම් නොවේ.<…>

කම්පනය යනු කිසියම් කණ්ඩායමක් අත්විඳින වේදනාවේ ප්‍රතිඵලයක් නොවේ. එය තම අනන්‍යතාවය පිළිබඳ ප්‍රජාවගේ අත්දැකීමේ හරය විදින උග්‍ර අසහනයක ප්‍රතිඵලයකි. සාමූහික නළුවන් ඔවුන් කවුරුන්ද, ඔවුන් කොතැනින්ද, සහ ඔවුන්ට යාමට අවශ්‍ය කොතැනද යන්න පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහසට ප්‍රධාන තර්ජනය ලෙස සමාජ වේදනාව ඉදිරිපත් කිරීමට "තෝරා ගනී".

නීල් ස්මෙල්සර්ට අනුව, "කිසිදු ඓතිහාසික සිදුවීමක් හෝ තත්වයක් ස්වයංක්‍රීයව සහ අවශ්‍යයෙන්ම සංස්කෘතික කම්පනයක් ලෙස සුදුසුකම් නොලබන අතර සංස්කෘතික කම්පනය බවට පත්විය හැකි සිදුවීම් හෝ තත්වයන් විශාලය," ඒ අනුව, කම්පනය යනු "දෙයක් නොවේ. නමුත් එය නැවත සකස් කර ඇත්තේ එය බද්ධ කර ඇති සන්දර්භයට ස්තුති වන්නටය. මේ අනුව, පර්යේෂණ අවධානය යොමු විය යුත්තේ "වාහක කණ්ඩායම්" විසින් කම්පන "නිර්මාණය කිරීමේ" ක්‍රියාවලියයි - ඇතැම් සිදුවීම් වලට ඔවුන්ගේම කම්පන සහගත අර්ථයන් සංකේතවත් කිරීම සහ ආඛ්‍යානය කිරීම හරහා ආරෝපණය කිරීම. මෙම ක්‍රියාවලියේදී සාහිත්‍යයේ කාර්යභාරය විශිෂ්ට බව ඇලෙක්සැන්ඩර් අවධාරණය කරයි: සාමූහික මතකයේ ඇති කම්පනවල අංශු මාත්‍ර සාහිත්‍ය රූප නිර්මාණය කිරීම හරහා සමාජ ජීවිතයට ඇතුළු වේ, එනම් සාහිත්‍යය සාමූහික මතකයේ කම්පන ග්‍රහණය කර එහි අර්ථ නිරූපණය සඳහා විකල්ප ඉදිරිපත් කරයි. මා සලකා බලන නඩුවේදී, කම්පන සහගත සමාජ-දේශපාලන වෙනස්කම්වලින් වඩාත් පැහැදිලිවම පීඩාවට පත් වූ "මධ්‍යම කණ්ඩායම" වූයේ සෝවියට් ගොවි ජනතාව වන අතර ලේඛකයින් - "ගම්වැසියන්" - එහි බුද්ධිමය ප්‍රභූව - ඔවුන් කම්පනයට පත් වූ බව "ප්‍රකාශ කිරීමට" උත්සාහ කළහ. අත්විඳ තිබුණා. රුසියානු ගම්මානය විනාශ කිරීම කම්පනයක් ලෙස බැලීම කෙතරම් යුක්ති සහගත සහ ඓතිහාසිකව නිවැරදිද යන ප්‍රශ්නය පසෙක තබා ("කම්පන සහගත" යැයි කියන සිදුවීම් ලැයිස්තුව ඉතා දිගු විය හැකි අතර පර්යේෂකයාගේ අභිප්‍රාය අනුව තීරණය කළ හැකිය), එය කළ යුතුය. එය සමාජ හා චිත්තවේගීය අත්දැකීම් පිළිබිඹු කරන බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය, "ගම්මුන්ට" ඒත්තු ගැන්වීම සැකයකින් තොරව විය: සාමූහිකකරණය සහ යුද්ධය විසින් වේගවත් කරන ලද සාම්ප්‍රදායික ග්‍රාමීය ලෝකයේ බිඳවැටීම ඔවුන් විසින් පුද්ගලික හා ඓතිහාසික නාට්‍යයක් ලෙස අත්විඳින ලදී. 1960 ගණන්වල මුල් භාගයේ සිට සාමූහිකකරණයේ මාතෘකාවට හැරෙමින්, ඔවුන් මුලින් පද්ධතියේ "අත්තිවාරම් සොලවා" සහ සිදුවීම්වල පවත්නා අර්ථ නිරූපණය සංශෝධනය කිරීමේ කාර්යය තමන් විසින්ම සකසා ගත් බව සිතිය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සතුව ඇති බව - අර්ධ වශයෙන් ඔවුන්ගේම අත්දැකීම් නිසා, අර්ධ වශයෙන් පවුල් පුරාවෘත්තයන් නිසා - සාමූහිකකරණය පිළිබඳ කැනොනිකල් අදහස් වලට වල කපන අද්විතීය කලාත්මක ද්රව්ය, වෙනත් දේ අතර, එම්. ෂොලොකොව්ගේ "වර්ජන බිඳීමේ" නවකතාව වන "වර්ජින්" විසින් ප්රතිනිෂ්පාදනය කරන ලදී. පස උඩු යටිකුරු විය". සමහර "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" සාහිත්‍යය හැදෑරීමට පෙලඹවූයේ මෙම ප්‍රබල චිත්තවේගීය ආවේගයයි: "මම ලේඛකයෙකු විය ... අවශ්‍යතාවයෙන්," V. Belov පැහැදිලි කළේය, "මගේ හදවත ඕනෑවට වඩා තැම්බුණා, එය නිහඬව සිටීම දරාගත නොහැකි විය, තිත්තකම විය. හිරවෙලා." සමුච්චිත නාටකීය හැඟීම්වල ස්වයංසිද්ධ පිපිරීමක් තුළ, කම්පන සහගත අර්ථකථනය ක්‍රමයෙන් ගොඩනඟා ඇත, සාමාන්‍යයෙන් ආශ්‍රිත සංචිතවල වියදමින්: නවීන ගමක් පිළිබඳ කෘති වලදී, ඓතිහාසික විනෝද චාරිකා නොමැතිව වුවද, එහි වර්තමාන තත්වය අපට පෙර සිදු වූ දේ ගැන සිතීමට සැලැස්වීය. සහ රීතියක් ලෙස, ගොවීන්ගේ සදාචාරාත්මක ප්රමිතිවලින් බැහැරවීමක් සලකුණු කරන ලද "මහා හැරවුම් ලක්ෂය" පිළිබඳ කෘතිවල. සාමූහිකකරණය පිළිබඳ පළමු ඉහළ පෙළේ කෘතිවලින් එකක - "ඔන් ද ඉර්ටිෂ්" (1964) කතුවරයාගේ කතාවේ "ඔන් ද ඉර්ටිෂ්" (1964) කතුවරයා නව සමාජ පර්යායේ ලක්ෂණයක් - ස්වාධීන හා මානුෂීය සිවිල් පරාජය අල්ලා ගැනීම අහම්බයක් නොවේ. ස්ටෙපාන් චෞසොව් සහ කොරියාකින් වැනි සීමිත උන්මත්තකයන්ගේ ජයග්‍රහණය හෝ මිත්‍යා වැනි පහසුවෙන් පාලනය කළ හැකි මධ්‍යස්ථභාවය. සමහර විට එවැනි සංකල්පමය වශයෙන් පටවන ලද විරුද්ධත්වයන්ට මනෝ ජීව විද්‍යාත්මක තොරතුරු ලැබුණේ "ගම්මුන්ගෙන්", නිදසුනක් ලෙස, බෙලෝව්ස් ඊව්ස් (පළමුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද 1972) හි අභ්‍යන්තර සෞඛ්‍යය පුද්ගලාරෝපණය කරන පාවෙල් පචින්, ප්‍රධාන කොන්දොස්තර වූ දෝෂ සහිත ඉග්නාකා සප්‍රොනොව් සමඟ ගැටුමකට සම්බන්ධ විය. Shibanik හි නව ප්‍රතිපත්තිය. කම්පනය පිළිබඳ කතිකාවේ වඩාත් ලක්ෂණය නම්, පැහැදිලි හේතු නිසා ඔවුන්ට හැකි වුවද, ගොවි පරිසරය තුළ සහ සමස්තයක් ලෙස රුසියානු සමාජය තුළ ස්වයං-විනාශකාරී යාන්ත්‍රණයන් අවුලුවාලන ප්‍රේරකයක් වැනි දෙයක් ලෙස සාමූහිකකරණය දැකීමට තනි තනි "ගම්වැසියන්" තුළ ඇති ආශාවයි. ප්‍රමාද වී ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය ප්‍රසිද්ධියේ හෙළි කිරීමට (කෙසේ වෙතත් , දැනටමත් Astafiev (1975-1977) විසින් "සාර්-ෆිෂ්" හි කලාපයේ නූතන සංස්කෘතික හා ආර්ථික අර්බුදය සමඟ බැහැර කිරීම සහ විශේෂ නැවත පදිංචි කිරීම අතර සම්බන්ධය දක්වා ඇත). පොදුවේ ගත් කල, බොහෝ කෘති, කම්පනය පිළිබඳ කතිකාවට යටත් වන බොහෝ කෘති - බී විසින් නවකතාවේ දෙවන පොත වන "හයවන පැය" (1994, 1998) ත්‍රිත්වයේ සිට V. Belov ගේ දෙවන සහ තෙවන නවකතා. Mozhaev "පිරිමි සහ ගැහැණු" (1978-1980, ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද 1987) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර අර්ධ වශයෙන් "රට බම්ප්කින්ස්" විසින් 1980 දශකයේ අගභාගයේ - 1990 ගණන්වල දෘෂ්ටිවාදාත්මක විමුක්තියේ තත්වයන් තුළ ලියා ඇත, නමුත් කම්පන සහගත අත්දැකීම් පැවතීම " පූර්ව කාලපරිච්ඡේදවල පදනම් නොවන" ගද්‍ය සහ පුවත්පත් කලාව.

කම්පනයේ සුසමාදර්ශය හරහා “ගමේ ගද්‍යය” පිළිබඳ සංවාදය පිළි නොගත්තද, “නව මුල්” කතුවරුන් විසින් ග්‍රහණය කර ගන්නා ලද සමාජ අත්දැකීම්වල අන්තය විවේචනය තුළ ප්‍රකාශ කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ. 1980 ගණන්වල අගභාගයේදී, V. Chalmaev "ගම්මුන්ගේ" ලේඛනවල දුටුවේ ව්‍යසන පාලන තන්ත්‍රයක පැවැත්මට ප්‍රතික්‍රියාවකි ("වසර ගණනාවක් සහ සමහර විට දශක ගණනාවක් තිස්සේ අපි ව්‍යසනවල අත්දැකීම් සමඟ නිරන්තරයෙන් ජීවත් වෙමු. අපි මෙය නීතිගත කර ඇත. අත්දැකීම්"), ඔහු වහාම සංවාදය "අබාධයෙන් මිදීමේ" ප්‍රධාන ධාරාවට යොමු කළද. ඔහුගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, කම්පන සහගත අත්දැකීම ලේඛකයින්ට පවා ප්‍රයෝජනවත් විය, මන්ද ඔහු "පොහොසත්", ප්‍රඥාවන්ත "... කලාකරුවන්ගේ සිතුවිලි, අනුකම්පාව, ප්‍රවාදයන්ට එරෙහි වීමට ඇති සූදානම වර්ධනය කළේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, විචාරකයා "ගැමි ගද්‍ය" අග සෝවියට් සාහිත්‍යයේ වඩාත්ම "සෞඛ්‍ය සම්පන්න" දිශානතිය ලෙස සැලකූ අතර, "ශෝකය සහ ව්‍යසනයන් පිළිබඳ දුක්ඛිත, කටුක, අද්විතීය අත්දැකීම විචිත්‍රවත් කලාත්මක ලෝකයන් බවට පරිවර්තනය කළේය. සාපේක්ෂ වශයෙන් මෑතකාලීන රචනයක, ඇලෙක්සැන්ඩර් ප්‍රොකානොව් 1960 ගනන්වල නිල බලයට සාහිත්‍ය විරුද්ධත්වය මතුවීම සම්බන්ධ කළේ සමස්ත කැලඹීම් මාලාවක් සමඟ (1917 විප්ලවයේ සිට මහා දේශප්‍රේමී යුද්ධය දක්වා) බලවත්ම කලකිරීම ඉවත දැමීමේ අවශ්‍යතාවය සමඟ ය. Prokhanov ට අනුව, වැලපීම හා මතක තබා ගත යුතු සිදුවීම් තෝරාගැනීම, එනම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා "මතකයේ ස්ථාන" බවට පත් කිරීම, කණ්ඩායම් සීමා නිර්ණය කිරීමේ වැදගත් දර්ශකයක් විය. "ලිබරල් ඩිමොක්‍රටික්" සාහිත්‍යය 1937 ඛේදවාචකය සහ "ගමේ මිනිසුන්" - "ගම අතුරුදහන් වීම පිළිබඳ" වේදනාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය:

"ගම්මුන්ගේ" මතය අනුව ගම අතුරුදහන් වීමට පටන් ගත්තේය, එය නෙරපා හැරීමෙන් පහරක් එල්ල වූ විට - වඩාත්ම දක්ෂ පුද්ගලයින් ගමෙන් නෙරපා හැරීම සහ ස්ටාලින්ගේ කාර්මීකරණයේ සහ යුද්ධයේ සමස්ත බර පැටවීම. ගම. ගමේ ගද්‍යයේ ගැඹුරේ ද මිනිසුන්ගේ කෙඳිරියක් විය.

කෙසේ වෙතත්, "ගම්වාසීන්" සඳහාම, සාමූහික සමාජ ඓතිහාසික අත්දැකීම් වේදනාකාරී ලෙස සාකච්ඡා කිරීම පාඨකයාට හෝ විචාරකයාට වඩා ස්වභාවික විය. 1980 ගණන්වල මැද භාගයේ සමාජ වායුගෝලය ලිබරල් කිරීමේ පළමු සලකුනු වලදී, වඩාත්ම සංග්‍රහ කළද, කම්පනයේ වාචාලකම වඩාත් සුදුසු සෝවියට් ඉතිහාසයේ ඛණ්ඩනයට අදාළ වන විට වේදනාවේ අත්දැකීම ඔවුන් විසින් ඉතා අවංකව ප්‍රකාශ කිරීමට පටන් ගත්තේය. මහා දේශප්‍රේමී යුද්ධය (ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමුවෙන්ම, අපි කතා කරන්නේ දිවංගත ඇස්ටෆීව්ගේ ගද්‍යය ගැන ය).

එහෙත්, කම්පන සංකල්පය සහ "ගැමියන්" සම්බන්ධයෙන් "කම්පන සහගත" යන සංකල්පය අතිරේක වෙනස්කම් අවශ්ය වේ. විශේෂයෙන්ම, සම්ප්‍රදායික කතුවරුන් කුමන සිදුවීම් වලටද බැර කර ඇතකම්පන සහගත ස්වභාවය, එවිට අපි ඒවා ප්‍රාදේශීයකරණය කිරීම සමහර විට දුෂ්කර බව අපට පෙනෙනු ඇත, මන්ද අපි කතා කරන්නේ පළමුව, නවීකරණ ක්‍රියාවලිය ගැන ය. පැහැදිලිවම, "ගැමියන්" දේශපාලන හා සංස්කෘතික ප්‍රතික්‍රියාවේ නිශ්චිත භාෂාවකින් නවීකරණයෙන් කම්පනයේ සමූහ අත්දැකීම ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය වඩාත් සුදුසු වන්නේ එය හරියටම ගෝලීයත්වය, බහුඅදියර සහ බහුමානත්වය නිසා යැයි මම සිතමි. කම්පනය ගැන නොව, "පැවැත්මේ කාංසාව" ගැන කතා කරන්න. (පවත්නා කාංසාව)"දියර නූතනත්වය" (Z. Bauman) සහ "ජීවිතයේ ලෝකවල බහුත්වකරණය" (P. Berger) තුළ පැවැත්ම සමඟ. මෙම ආකාරයේ කාංසාවක් පැන නගින්නේ තර්ජනයේ වස්තුව (ව) "බොඳවීම" යන තත්වයක් තුළ වන අතර එය අවමංගත වීම සහ සහාය අහිමි වීම ලෙස සැලකේ. සාර්ථක නාගරීකරණය වූ කණ්ඩායම් සහ කණ්ඩායම් සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වූ "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" ආන්තික තත්ත්වය, මගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, "ගැමියන්" විසින්ම සාම්ප්‍රදායික ලෙස වටහා ගත් අතර, ප්‍රති-නවීකරණය වාචාල කථිකයින් විසින් රචකයින් විසින් පැළඳ සිටින "පැවැත්ම පිළිබඳ කාංසාව" පිළිබඳ අත්දැකීම් වඩාත් තීව්‍ර කළේය. .

දෙවනුව, සාපේක්ෂ වශයෙන් සමීප ඓතිහාසික සන්දර්භයක් තුළ, කම්පනකාරී තත්ත්වය සිදුවීම් සඳහා ලබා දෙන ලදී, එහි සිට දිවංගත සෝවියට් දක්ෂිනාංශිකයින් සාමූහික අනන්‍යතාවයක් ගොඩනඟා ගත්හ - 1917 විප්ලවය, සිවිල් යුද්ධය සහ විශේෂයෙන් සාමූහිකකරණය. මෙම සිදුවීම්, "බිඳීම" යන අර්ථ ශාස්ත්‍රයෙන් එකමුතු වූ අතර, නවීකරණයේ බලහත්කාරයෙන් බලහත්කාරයෙන් කරන ස්වභාවයේ සංකේත බවට පත් වූ අතර, ඔවුන්ට ගොවි ලෝකය විසුරුවා හැරීම සඳහා උත්ප්‍රේරකයේ භූමිකාව පවරන ලදී (cf. අපි අද නෙළා ගනිමු. අපට මේ ගැන නිමක් නැතිව කතා කළ හැකිය. වේදනාව, අද පවා මෙම ලේ ගැලීම් තුවාල ගැන "). “මහා හැරවුම් ලක්ෂය” “ගම්මුන්” විසින් දුටුවේ සංකේතයක් ලෙස නොව, ද්‍රව්‍යමය රූපකයක් ලෙස ය - එය “ජනතාවගේ ශරීරය” වෙනස් කර, එහි පැවැත්මේ මාර්ගය “විකෘති” කළේය (නිදසුනක් ලෙස, සිවිල් යුද්ධය , Kulaks ඉවත් කිරීම, Soloukhin ගේ "අවසාන පියවර" තුළ "ස්වදේශික" රුසියානු වතු වලට එරෙහිව මර්දනයන්). දැනටමත් පෙරස්ත්‍රොයිකාගේ වසරවලදී, ඇස්ටෆීව් රූපකයක් වර්ධනය කරනු ඇත කැඩීම / කැඩීමසමාජ හා ජීව විද්‍යාත්මක විෂමතාවල රූප, දෙවැන්න b දක්වා විහිදේ ඕසෝවියට් ඉතිහාසයේ බොහෝමයක්:

දරුණු බියක් හා නින්දාවක් ඇති විය. නින්දාව නිෂ්ඵල නොවේ - එම වසරවල මිනිසුන් "පහළ" විය. මිනිසුන්ගේ ඉරණම කෙතරම් නිෂ්ඵලද යන්න වෙනස් කළේය. සමහරු උතුරු දුර ප්‍රදේශවලට යවන ලද අතර අනෙක් අය උණුසුම් ප්‍රදේශවලින් අප වෙත නැවත පදිංචි කරන ලදී.<…>

ඉතින්, ඔවුන් මිනිසුන් මිශ්ර කළා - ඔවුන් ඔවුන්ගේ ආත්මය කුඩු බවට මකා දැමුවා. මර්දනයේ වසර ගණන මෙයට එකතු කරන්න. ඊට පස්සේ යුද්ධය. යුද්ධයේ ගොවීන්ගේ පාඩු ප්‍රතිශතය අතිමහත් ය: සොල්දාදුවන් සැමවිටම ගම විසින් සපයන ලදී. මෙයින් ගොඩ ඒම අතිශයින් දුෂ්කර ය. ඔව්, පශ්චාත් යුධ සමයේ සහ පසුව පමණක් නම් - අද දක්වා - ඔවුන් ගම සමඟ "පිස්සු" නොවීය ...

<…>මේ සියලු දුෂ්කර කාලවලදී දිවි ගලවා ගත් මිනිසුන්ට සිදු වූ දේ, පෘථිවියේ අක්ෂයෙන් මාරු විය. Boltukhin (Astafiev ගේ උපන් ගම්මානය වන Ovsyanka හි සාමූහික ක්‍රියාකාරීන්ගෙන් කෙනෙකි. - ඒ.ආර්.) සාද කාඩ්පතෙන් පසු ඔහු මේසය මතට විසි කළේය: “මෙන්න,” ඔහු කෑගැසුවේ, “මම හිඟ මුදල් ගෙවන්නේ නැහැ. කුමක් සඳහා නොවේ!". ඊට පස්සෙ තාමත් ගම වටේ එල්ලිලා වේලෙන්නේ නැතුව බිව්වා. එය ඔහුගෙන් සියල්ල පෙරළුණාක් මෙනි. නමුත් නරකම දෙය නම් ඔහු සහ ඔහු වැනි අය එවැනි ගෝත්‍රයක් බිහි කිරීමයි. ඔහුගේ වැඩිමහල් පුතා ඔහුගේ බෑණනුවන් කපා කොටා, තුන් වතාවක් සිරගත කරන ලද අතර, ඔහු එහිදී මරා දමන ලදී. බාල පුතා පුරෝගාමී නායකයා දූෂණය කළේය, සිරෙන් පිටව ගිය පසු, ඔහු තම සහෝදරියට අපයෝජනය කළේය, පසුව ඇගේ මනස නැති විය. ඊට පස්සේ එයාව කොහේ හරි මහනවා. බොල්ටුකින් ශීත ඍතුවේ දී නිවස අසල බීමත්ව වැටී මිය ගියේය. දැන් ඔහුගේ බෑණනුවන් ඉන්නේ හිරේ. සෑම දෙයක්ම රවුමක, රවුමක.

2000 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, V. Belov ඔහු සහ V. ශුක්ෂින් සාහිත්‍යයට පැමිණි වේදනාව සහ දුෂ්කරතා පිළිබඳ අත්දැකීම් වෙත නොකඩවා අවධානය යොමු කළේය: "ශුක්ෂින්ගේ මානසික වේදනාව පැහැදිලිවම ජාතික පරිමාණයෙන් පැවතුනි, අපට මෙම වේදනාව අපේම මව්වරුන්ගෙන් සහ මියගිය අයගෙන් උරුම විය. පියවරුන්." 1960 ගණන්වල සංස්කෘතිය තුළ "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" මතුවීම නිසා ඇති වූ නව්‍යතාවයේ හැඟීම, මගේ මතය අනුව, ඔවුන් සමාජවාදී (සහ) නව සමාජවාදී යථාර්ථවාදී කැනනය නිරූපණය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අර්ධ වශයෙන් තීරණය විය. චිත්තවේගීය) අත්දැකීම: පාඨකයා මෙම ගද්‍යය ජීවිතය පිළිබඳ “සත්‍යවාදී” “අලංකාර” නිරූපණයක් ලෙස වටහා ගත්තේ එහි “සත්‍ය ද්‍රව්‍ය” නිසා පමණක් නොව, එය සෝවියට් සංස්කෘතිය විසින් ආදේශ කරන ලද හෝ අවප්‍රමාණය කරන ලද හැඟීම් සහ හැඟීම් නාලිකාගත කළ බැවිනි.

"වේදනාව" යනු සාමාන්‍යයෙන් "ගමේ ගද්‍යයේ" හැඟීම් ශබ්දකෝෂයේ ප්‍රධාන සංකල්පයකි. "වේදනාව" ලෙස ඔහුගේම රාජ්‍යයේ ගුනාංගීකරනය, වටිනා දෙයක් අහිමි වූ විට, පශ්චාත් කම්පන තත්ත්වයක විෂයය රැඳී සිටීමේ වාචික ලකුණකි. අහිමි වූ දේ අහිමි වීම සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි බව පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, එක් අතකින්, ලේඛකයන් කතා කිරීමට ("කෑගැසීම") පොළඹවන ලද අතර, අනෙක් අතට, හැඟීම්වල මට්ටම පහත හෙලන චිකිත්සක මැදිහත්වීමක් අවශ්ය විය. විවේචනය, හෙළා දකින සහ දේශනා කිරීමේ ව්‍යාකූලත්වය ලාලිත්‍යභාවය සහ හැඟීම්බරභාවය සමඟ ඒකාබද්ධ කළ සමහර "ගම්මුන්ගේ" ද්විත්ව වාචාල උපායෙහි ස්වභාවය මෙය අර්ධ වශයෙන් පැහැදිලි කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "රටේ ගද්‍ය" මගින් කම්පනය පිළිබඳ සාහිත්‍ය නිරූපණය "මිමිටික්" කාව්‍ය රාමුවට නොගැලපේ. කම්පන සහගත (එම බෙලෝව්ගේ "ඊව්ස්") ලෙස සැලකෙන සිදුවීම් පිළිබඳ ඓතිහාසික ආඛ්‍යානයට අමතරව, කම්පනයේ වෙනත් සංකේතාත්මක සහ චේතනාකාරී සලකුණු ද විය, විශේෂයෙන්, ගැමියන්ගේ ප්‍රසංගයට කේන්ද්‍රීය වූ වේදනාවේ හා අලාභයේ චේතනාවන් විය. ඔවුන් "කම්පන සහගත" චිත්තවේගීය සලකුණු වන අතර, ඒ සමඟම ඒ පිළිබඳ පුළුල් වූ අදහස්, කම්පන සහගත ක්‍රියාවලීන්ගේ ප්‍රතිවිපාක හෝ ඒවායේ දේශපාලනීකරණය පිළිබඳ සදාචාරාත්මක කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට හැකි විය. මේ අනුව, ලේඛකයින්ගේ කනස්සල්ලට හේතු වූ "ජනතාව පිරිහීම" පිළිබඳ සාක්ෂි - බේබදුකම සහ පවුල් බිඳවැටීම, වැඩෙන විරසකභාවය, ඊයේ ගම්වැසියන් ව්‍යාකූලත්වය - "කාබනික" පිළිවෙල ප්‍රචණ්ඩ ලෙස විනාශ කිරීමේ ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. කෙසේ වෙතත්, "වෛෂයික හේතූන්" (ශිෂ්ටාචාර සංවර්ධනයේ ආරම්භක "වැරදි බව") නිසා ඇති වූ ගොවි ජීවිතය, කෙසේ වෙතත්, ඇතැම් කණ්ඩායම්වල "අහිතකර කැමැත්ත" මගින් වේගවත් විය. ඔවුන්ගේ චරිතාපදානවල සමහර "ගමේ වැසියන්" පශ්චාත් කම්පන රෝග ලක්ෂණ ද සොයා ගැනීම පුදුමයක් නොවේ: "මගේ බීම නාටකය සමඟ, පිළිතුර මෙයයි: සාමූහිකකරණය අවශ්‍යද? මම ගොවීන්ගේ ප්‍රකාශනය වෙමි, ”වී. ශුක්ෂින් ලිවීය, කම්පනකාරී බලපෑමේ දිගු ස්වභාවය සනාථ කරන්නාක් මෙනි.

කම්පනය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක ගොඩනැගීමේදී "ගම්වාසීන්" භාවිතා කළ ජීව විද්‍යාත්මක-ඓන්ද්‍රීය රූපකය - කිසියම් විදේශීය ශරීරයක් ආක්‍රමණය කිරීම (විකල්ප චේතනාව), අසනීප, තෙහෙට්ටුව, තෙහෙට්ටුව සහ සාමූහික ජීවියාගේ පීඩනය ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වාභාවිකය. "කොන්සර්වේටිව් පරිකල්පනය", එය වියුක්ත කිරීම් සහ උපමා වලට වඩා ශාරීරිකව නිශ්චිත භෞතිකකරණයකට කැමති වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි රූපකයකට අර්ථය ගොඩනැගීමේ අර්බුදයක “රෝග ලක්ෂණයක්” ලබා දීම සහ ඒ හා සම්බන්ධ අභ්‍යන්තර අපේක්ෂා භංගත්වය අපේක්ෂිත සංකල්පමය “පවිත්‍රත්වය” පිළිබඳ නිර්මාණාත්මක ප්‍රවේශය අහිමි කරයි, මන්ද දැනටමත් සංකේතාත්මක භාෂාවේ මට්ටමින් එය කම්පනයට “අත්‍යවශ්‍ය” කරයි. . මෙම ප්‍රතිවිරෝධය සම්පූර්ණයෙන් ජයගත හැකි යැයි සිතිය නොහැක: කම්පනය යන දෘෂ්ටිකෝණයට අපට නිරතුරුවම අනුගත විය හැකිය. නිර්මාණය කරන ලද, ගොඩනඟන ලද, ඒත් ඉදිවෙමින් පවතීඑය පදනම් වී ඇත්තේ විෂය මනෝවිද්‍යාත්මක යථාර්ථයක් ලෙස අත්විඳින සහ අත්විඳින ලද අතර එය තවදුරටත් ගොඩනැගීම සඳහා “ද්‍රව්‍ය” සහ “පදනමක්” බවට පරිවර්තනය වේ.

බොහෝ විට, ඔවුන් නගරයේ සමාජගත වීමේ තත්වයන් සහ අගනුවර ප්‍රභූ පැලැන්තිය සමඟ සමගාමී ගැටුම් කම්පන සහගත නොවන බව වටහාගෙන ඇත, පසුව "ගම්මුන්" විසින් වේදනාව ඇති කළ අය ... ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් අනුව, මෙම තත්වයන් වේදනාවේ හැඟීම් සමඟ ද සහසම්බන්ධ වේ (සහ, මම කෝපය එකතු කරමි) - මේ අවස්ථාවේ දී, ගොවීන් අහිමි වීමෙන් ඇති වන වේදනාව, ඔවුන්ගේ නියෝජිතයින්ට මාර්ගයේ අමතර බාධක ජය ගැනීමට සිදු විය. සමාජ ස්වයං අවබෝධය පිළිබඳ. නවීකරණයේ රූපක වශයෙන් තේරුම් ගත් කම්පනය සහ සිවිල් යුද්ධයේ වැඩි හෝ අඩු නිශ්චිත "ඓතිහාසික" කම්පනය, සාමූහිකකරණය, මිලිටරි සහ පශ්චාත් යුධ ආතතිය සමඟ සම්බන්ධ වූ ආඛ්‍යාන හැකි උපරිම පරාසයක විභව ආමන්ත්‍රණකරුවන් වෙත ආමන්ත්‍රණය කළේ නම් (ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ අරමුණ වූයේ හැකිතාක් බොහෝ පාඨකයන්ට ඉතිහාසය සහ ඉතිහාස ශාස්ත්‍රයේ යම් චිත්තවේගීය නියැළුණු අනුවාදයක් "ආසාදනය" කිරීමයි), පසුව නාගරික නිර්මාණශීලී ප්‍රභූව සමඟ සම්බන්ධතා වලින් කලකිරීමේ සාක්ෂි සෝවියට් සමාජයේ කල්පිත සමානාත්මතාවය හෙළි කළා පමණක් නොව (මෙම අර්ථයෙන් පොදුවේ තිබුණි සැලකිය යුතු උනන්දුව), නමුත් ප්‍රජා-නිර්මාණය කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස ක්‍රියා කළේය (අනුරූපව ප්‍රජා විරුද්ධ "සාම්ප්‍රදායිකවාදීන්" එදිරිව "නව නිපැයුම්කරුවන්", "කොන්සර්වේටිව්" එදිරිව "ලිබරල්", "පරිධිය" එදිරිව "ප්‍රාග්ධනය" සෘජුවම අවශෝෂණය කරන ලද සමෝච්ඡයන් ගෙනහැර දක්වයි. අහිමි වීම සහ "අහිමි වීම" පිළිබඳ වේදනාකාරී අත්දැකීම).

“ගැමියන්” කම්පන සහගත අත්දැකීම් සමඟ වැඩ කළ “දිගු 1970 ගණන්වල” තත්වයේ නිශ්චිතභාවය තීරණය වූයේ විනාශකාරී සිදුවීමක් ප්‍රකාශ කිරීම සීමා කිරීම, වේදනාවේ ස්වභාවය, වින්දිතයාගේ ස්වභාවය සහ ප්‍රශ්න මතු කිරීමෙනි. පවතින සංස්කෘතික හා මතවාදී සම්මුතීන්ට අනුකූල වීමේ අවශ්‍යතාවය. කම්පනයට “ප්‍රතික්‍රියා කිරීම” සහ “වැඩ කිරීම”, අප මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක පාරිභාෂිතය වෙත යොමු වන්නේ නම්, “දිගු 1970 ගණන්වල” තත්වයන් තුළ එහි සාකච්ඡාව සඳහා නව සංකේතාත්මක සහ අර්ථකථන සම්පත් සොයා ගැනීම එතරම් ප්‍රතිඵලදායක නොවනු ඇත: කම්පනය අර්ධ වශයෙන් කථා කරන ලදී. , "පැකිලීමෙන්" සහ "කතා කිරීම", එනම්, කම්පනය වූ ආඛ්‍යානය, අර්ථකථන මූලධර්මය, එහි සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනය සහ සාකච්ඡාවේ නොහැකියාවෙන් මුලින් විකෘති විය. සමාජයේ ආයතනික ක්‍රමයේ වෙනස්කම් සහ දේශපාලන ගමන් මග නිවැරදි කිරීම මගින් පරමාදර්ශීව අනුබල දෙන කම්පන සහගත අත්දැකීම් විස්තාරණය කිරීම වෙනුවට, පවතින සම්මුතීන්ට අනුවර්තනය වූ ඍණාත්මක සිදුවීමක් පිළිබඳ විස්තරයක් යෝජනා කරන ලදී. බොහෝ විට, එහි ප්රතිවිපාක, එක්තරා ආකාරයක "යොමු කිරීම්", "ලකුණු » වරක් සිදු වූ විරූපණයන්. මේ අනුව, කම්පන සංකේතාත්මක ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ ක්ෂේත්‍රයේ "ගම්වාසීන්ගේ" ස්ථානයේ සුවිශේෂත්වය නිගමනය කළ හැක්කේ ලේඛකයින් නිල ආයතනික ක්‍ෂේත්‍රයේ සිටීමෙන් (සහ, එපමනක් නොව, ඔවුන් දිගටම කරගෙන ගිය බුද්ධිමය සම්ප්‍රදායේ සුවිශේෂතා වලින් - Slavophil-පස සම්ප්රදාය).

"ගැමියන්" "වේදනාව" උච්චාරණය කිරීමේ ක්‍රම සහ විධි සොයමින් සිටි අතර ඒ සමඟම ඒ සමඟ ඇති අත්දැකීම් "සාමාන්‍යකරණය" කිරීමට සක්‍රීය උත්සාහයන් දරමින් සිටියහ. දෙවැන්න වේදනාකාරී සිදුවීම් හරහා වැඩ කිරීමේ අවශ්‍යතාවය සහ සාම්ප්‍රදායික ආකල්පය විසින්ම කලින් තීරණය කරන ලදී. ඔබ දන්නා පරිදි, කම්පන සහගත සිදුවීමක් විස්තර කිරීම සහ පැහැදිලි කිරීම සඳහා සංකේතාත්මක ආකෘති තෝරා ගැනීම රඳා පවතින්නේ "ලබා ගත හැකි" දේ (පවත්නා අර්ථකථන යෝජනා ක්‍රම මත) සහ විනාශකාරී අත්දැකීම් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා නව භාෂාවක් සහ මාධ්‍යයන් නිර්මාණය කිරීමේ හැකියාව මත ය (සහ මෙය කම්පනයට සූදානම්ව ඇති "ආඛ්‍යාන සම්ප්‍රදායන් සහ අත්දැකීම් අනුපිළිවෙල සහ එහි නිරූපනයේ සංගතභාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන ලද අර්ථකථන සම්මුතීන්" සමඟ දුර්වල ලෙස නොගැලපෙන බැවින් බරපතල වැඩ අවශ්‍ය වේ. තවද මෙහිදී "සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමේ" අවශ්‍යතාවය "ගම්මුන්ගේ" අවශ්‍යතාවය හඳුනාගත හැකි, සාම්ප්‍රදායිකව පරීක්‍ෂා කරන ලද විචිත්‍රවත් ආකාර සහ "ඇණවුම්" ආඛ්‍යාන දෙසට සම්ප්‍රදායික නැඹුරුව සමඟ ගැටුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, සාමූහිකකරණයට කැප වූ, ඓතිහාසික ප්‍රත්‍යාලෝකනයක් සහිත පාඨවල කම්පන සහගත සිදුවීම්, බලධාරීන් සහ ජනතාව අතර ගැටුම පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික බුද්ධිමය කතිකාවේ රාමුව තුළ බොහෝ විට අඩංගු විය, කෙසේ වෙතත්, “අභ්‍යන්තර යටත් විජිත” උච්චාරණ ලක්ෂණය. "යටත්" පැත්ත, ගොවීන් බලය සහ බුද්ධිමතුන් සඳහා බව අවධාරණය කරයි - අපකීර්තියට හා ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ක්‍රම මගින් භාවිතා කරන ලද "සමාජ ප්‍රතිසංවර්ධනයේ" සම්පතකි. "සාම්ප්‍රදායිකකරණය" යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ අතීතයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා චිත්තවේගීය ආරෝපිත ප්‍රතිනිර්මාණයක්, සමාජ ව්‍යුහයන්ගේ "පස" තුළ මුල් බැසගත් "ඓන්ද්‍රීය" සඳහා ප්‍රතිනිර්මාණාත්මක සෙවීමක්, ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කළ හැකි වටිනාකම් පද්ධතියකි. සහ "අසාමාන්‍ය" ඓතිහාසික සිදුවීම් මගින් හෑල්ලූවට ලක් වූ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම, "ගම්මුන්" අතර අභ්‍යන්තර කාංසාව, කාංසාව, වේදනාව, අසහනය තුරන් කිරීමේ ප්‍රධාන යාන්ත්‍රණය බවට පත් විය.

අතීතය සමඟ "බිඳීම" තුළ ඇති වූ තිත්තකම, වරදකාරිත්වය සහ අහිමි වීම පිළිබඳ සවිඤ්ඤාණයෙන් අඩුම තරමින් සහාය නොදක්වන යම් චිත්තවේගීය ආකල්පයක්, "සත්ය නොවන" ගද්යයේ කේන්ද්රීය "මතකය" සංකල්පයෙන් ද ගම්ය විය. කෙසේ වෙතත්, පැරණි ගොවි ජීවිතය (V. Belov විසින් "Lad" සිහිපත් කිරීම ප්රමාණවත්) ඔවුන්ගේ සියලු ආදරය, සමහර විට උසස්, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" පැහැදිලිව තේරුම් ගැනීමට තරම් සන්සුන් විය: පෙර සංස්කෘතික ස්වරූපයන් වෙත නැවත පැමිණීම කිසිසේත්ම නොවේ. හැකි, සහ "සම්ප්‍රදායන් සුරැකීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, පෙර පැවති සදාචාරාත්මක සහ චර්යා සම්මතයන් සමඟ, පාර්ශවික වුවද, හොඳම එකඟතාවයයි. 1960 ගණන්වල අවසානයේ, පිටතට යන ජීවන රටාව නැවත පණ ගැන්වීමේ අපේක්ෂාවන් ගැන තරමක් ප්‍රවේශමෙන් කතා කළ බෙලොව්, ශතවර්ෂ හතරකට පසු “ඉදිරියෙහි ඇති සෑම දෙයක්ම” නවකතාවේ, අනතුරු ඇඟවීමේ හැඟීම් රැල්ලක් මත, නැවත ගමට යාමට යෝජනා කළේය. පැල්පත, පාරිසරික අර්බුදයට සාර්ථකව මුහුණ දීම පහසු වනු ඇත, නමුත් පොදුවේ ගත් කල, සාම්ප්‍රදායික සමාජය විසින් නිර්මාණය කරන ලද වටිනා සමාජ හා සංස්කෘතික සම්පත් නවීන තත්වයන් තුළ නැවත ආරම්භ කිරීම ("වැඩ සහ පවුල් ආචාර ධර්ම, රාජ්‍ය සේවයේ තපස්, විශ්වාසය සහ සහයෝගීතාවය සඳහා ඇති හැකියාව" , ආගමික වශයෙන් නිර්වචනය කරන ලද මානව සම්මතයක්"), පෙනෙන විදිහට, ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායිකත්වය ක්‍රියාවක් බව පෙනේ, ඔවුන්ගේ ආත්මයේ ගැඹුරේ අසාර්ථකත්වය එහි ආරම්භකයින් විසින් පවා අවබෝධ කර ගන්නා ලදී.

ප්‍රතිගාමීත්වයේ ප්‍රතික්‍රියාකාරිත්වය: "සත්‍ය නොවන" සම්ප්‍රදායිකවාදය ගැන වැඩි විස්තර

පැහැදිලිවම, "ගම්මුන්ගේ" සම්ප්‍රදායිකත්වය ඒකාකාරී දෙයක් නොවීය. එය විවිධ පැතිවලින් විවිධ ආකාරවලින් පරිමාණය කර විශ්ලේෂණය කළ හැකිය - අදහස් සහ කාව්‍යවාදය, දෘෂ්ටිවාදාත්මක ආකල්ප සහ සංස්කෘතික උපාය මාර්ගය, දේශපාලන ක්ෂේත්‍රයේ පිහිටීම (කොන්සර්වේටිව්) සහ චින්තන වර්ගය ලෙස. සාම්ප්‍රදායික මනාපයන් සඳහා, සමාජීය, සෞන්දර්යාත්මක සහ අනෙකුත් ක්ෂේත්‍රවල පුද්ගලයාගේ හුරුපුරුදු ගති ලක්ෂණ අනුව යම් ප්‍රමාණයකට පූර්ව නිශ්චය කර ඇති බව “ගම්මුන්ගේ” සිද්ධියෙන් තහවුරු වන පරිදි එහි පරාවර්තනය නොවූ, “අවිඥානික” සංරචකයක් තිබුණි. මෙහි කාරණය වන්නේ, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" බොහෝමයක් නිෂ්ක්‍රීය ස්කන්ධයක් ලෙස, "නවීකරණයට" සහ "ප්‍රගතිශීලී පරමාදර්ශ" උකහා ගැනීමට දුර්වල ලෙස අනුගත වූ, සම්භවය අනුව සම්බන්ධ වූ ගොවීන්ගේ තවත් අපකීර්තියක් පමණක් නොවේ. අපි කතා කරන්නේ වෙනත් දෙයක් ගැන ය: "ගම්මුන්ගේ" සෞන්දර්යාත්මක හා අක්ෂි විද්‍යාත්මක සාම්ප්‍රදායිකත්වය (තාත්වික ලිවීමට අනුගත වීම, ඕනෑම ආකාරයක නවෝත්පාදනයකට සුපරීක්ෂාකාරී ආකල්පයක්, පිටත්ව යන ගොවි ලෝකයේ "පරමාදර්ශී වීරයෙකු" සෙවීම, සමාජයට සමාව ඉල්ලීම සාම්ප්‍රදායික සමාජය විසින් නිර්මාණය කරන ලද සම්පත්) ලේඛකයන්ගේ සමාජීයකරණයේ සුවිශේෂතා, සමාජ හා සංස්කෘතික අවකාශයේ ඔවුන්ගේ පිහිටීම යම් ප්‍රමාණයකට අසන ලදී. එපමණක් නොව, මෙම සාම්ප්‍රදායිකත්වය සම්ප්‍රදාය දෙසට පූර්ව පරාවර්තක දිශානතියට සමාන "ප්‍රාථමික", "පැරණි රටා ආරක්ෂා කිරීමේ ප්‍රවණතාව, ශාකමය ජීවන රටාවන්, විශ්වීය හා විශ්වීය ලෙස හඳුනාගෙන ඇත." ඊට පටහැනිව, එය ප්‍රත්‍යාවර්තී සහ යම් දුරකට සෞන්දර්යාත්මක විය (සම්ප්‍රදායේ වටිනාකම ආරක්ෂා කරන අතරම, "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" බොහෝ විට එහි සුන්දරත්වය පිළිබඳ තර්කයක් ගෙන ආ අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති කර ගත නොහැක). සාම්ප්‍රදායිකවාදීන්ට හානිකර ලෙස පෙනුනද ඒ අතරම අසාධාරණ ලෙස ආධිපත්‍යය දැරූ අදහස් ("විලාසිතාගත විලාසිතාවන්") සමඟ ඔහු නොනවතින මතභේදයකට ඔහු පදනම් විය. සාම්ප්‍රදායිකවාදය තුළ, “දිගු 1970 ගණන්වල” දක්ෂිනාංශික විවේචන සමාජ ප්‍රක්ෂේපණයට ප්‍රතිවිරෝධයක් සහ භයානකයි, ඇගේ මතය අනුව, ශිෂ්ටාචාරමය නවෝත්පාදනයන්, එනම් එය සම්පූර්ණයෙන්ම තාර්කික දෘෂ්ටිවාදාත්මක සැකසුමකි, ඒ සඳහා තර්ක රුසියානු ඉතිහාසය තුළ පහසුවෙන් සොයාගත හැකිය. . මෙම තර්ක, පරමාදර්ශීව, දේශපාලන තීරණ ගන්නන් සහ මහජන හැඟීම් යන දෙකටම බලපෑ යුතුය. කාල්ගේ පාරිභාෂිතය තුළ සාමාන්‍යයෙන් “සම්ප්‍රදායේ අර්බුදයකදී පැන නගින සහ එය ආරක්ෂා කිරීමට අරමුණු සහගත උත්සාහයක්” හෝ “කොන්සර්වේටිව්” යන “දෘෂ්ටිවාදී” සම්ප්‍රදායිකවාදය (E. Shils) සමඟ මෙවැනි සම්ප්‍රදායිකත්වය සංසන්දනය කිරීමට අපට අයිතියක් ඇත. මැන්හයිම්.

එහෙත් "ගම්මුන්" ගතානුගතිකයින් ලෙස කතා කිරීම කෙතරම් යුක්ති සහගත ද? මේ සම්බන්ධයෙන් කිසිදු ගැටළුවක් නොමැති බව පෙනේ: "දිගු 1970 ගණන්වල" විරුද්ධවාදීන් "නව මුල් බැසගත්" ගතානුගතික බලවේගයන්ගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස වටහා ගත්හ (දේශපාලනයේ එතරම් "ජනප්‍රිය" වචනයේ අර්ථයෙන් නොවේ. "කොන්සර්වේටිව්" යනු "ප්‍රතිගාමී" සහිත කොමාවකින් වෙන් කර ඇත) , "පීතෘමූලිකත්වයේ" පරමාදර්ශ ඇති කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ට ආමන්ත්‍රණය කරන ලද චෝදනා, නව දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම, සෘජුව හා වක්‍රව මෙය පෙන්නුම් කරයි. මීට අමතරව, ප්‍රාථමික නාමිකවාදයෙන් ("කොන්සර්වේටිව් යනු තමා ගතානුගතිකයෙකු ලෙස හඳුන්වන අයෙකි") "ගම්වැසියන්" සහ "නව-භූමිකරණය" ගැන කතා කිරීමේදී "කොන්සර්වේටිව්" යන යෙදුම සාධාරණීකරණය කළ හැකිය. මෙම මූලධර්මය "නව මුල් බැසගත් මිනිසුන්" සම්බන්ධයෙන් ක්‍රියා කරනු ඇත, මන්ද ඔවුන් සැබවින්ම අහම්බෙන් සහ සමහර විට කණගාටුදායක ලෙස තමන් ගතානුගතිකයින් ලෙස හැඳින්වූ බැවිනි. V. Belov ගේ "සියල්ල ඉදිරියෙන්" නවකතාවේ ස්වයං මනෝවිද්‍යාත්මක වීරයෙකු අභියෝගයක් සමඟ පැහැදිලි කළේය:

- ඔබ කොහේ ගියත් - සෑම තැනකම එකම විප්ලවය. ඉරානයේ එය සමාජීය, ස්වීඩනයේ එය ලිංගික වේ. ඉතාලියේ ... රතු බළකායේ කොල්ලෝ පැහැරගත් අය වෙනුවෙන් මිලියන ගණන් කප්පම් ඉල්ලති. ඔවුන් ප්‍රාණ ඇපකරුවන්ගේ කන් කපා ඔවුන්ගේ ඥාතීන් වෙත යවයි. ඔවුනුත් විප්ලවවාදීන්, අපරාදේ! නැහැ, මම විප්ලවවාදියෙක් නෙවෙයි.

- ඔබ කව්ද? ලිබරල් ද?

- මම ගතානුගතික... කුප්‍රකට පසුගාමීයෙකි. තවද, සිතන්න, මම ඒ ගැන ටිකක් ආඩම්බර වෙමි.

1990 ගණන් වලදී, "ගමේ මිනිසුන්" මෙම පදය ස්වයං සහතික කිරීම සඳහා වඩාත් කැමැත්තෙන් භාවිතා කළ අතර, බොහෝ විට 19 වන සියවසේ රුසියානු බුද්ධිමය ප්‍රවාහයන් ("නව-ස්ලාවෝෆිලිස්වාදය", "නව-භූමිකරණය" සමඟ සාදෘශ්‍යයන් මත ගොඩනගා ඇති පෙර නිර්වචන පසුබිමට තල්ලු කළේය. ") ඒ අතරම, S. Zalygin ගේ "පාරිසරික ගතානුගතිකත්වය", 1990 ගණන්වල ආරම්භයේ දී Novy Mir මෙම හෝ එම දේශපාලන බලවේගයට අනුගත වීමට ඉක්මන් නොවූ "කොන්සර්වේටිව්" සඟරාවක් බව ඔහුගේ ප්රකාශය සහ V. රස්පුටින්ගේ "පාපොච්චාරණය" 2000 දී කොන්සර්වේටිව්වරුන් බලාපොරොත්තු සුන්වීමකින් තොරව තනි තනිව "කර්තෘගේ" අර්ථයෙන් පමණක් නොව, විවිධ දේශපාලන හා සංස්කෘතික සන්දර්භයන්ට අදාළව එකිනෙකාගෙන් වෙනස් විය. "ගැමියන්ගේ" ගතානුගතිකත්වය පිළිබඳ සංවාදයට නිරන්තර පැහැදිලි කිරීම් අවශ්‍ය වේ: අප අදහස් කරන්නේ කුමන ආකාරයේ ගතානුගතිකවාදයක්ද, එය ලේඛකයාගේ ඉතිහාසයේ කොටසක් බවට පත්වන්නේද? "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" "කොන්සර්වේටිස්වාදය" යන යෙදුම භාවිතා කළ හැකි සහ අවශ්‍ය යැයි සැලකුවේ ඇයි? ඔවුන් "කොන්සර්වේටිව්" ලෙස සැලකූ ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය කුමක්ද?

දේශපාලන න්‍යාය මගින් "කොන්සර්වේටිව්" යන්න නිර්වචනය කිරීමේ දුෂ්කරතාවය නිරාකරණය කරයි, විශේෂයෙන්ම අපි මෙම සංකල්පය විවිධ කාලවලදී ආරක්ෂා කිරීමට / ආරක්ෂා කිරීමට සිතූ ආයතන වලින් මෙම සංකල්පය "අවමාන කිරීමට" උත්සාහ කරන්නේ නම්. සැමුවෙල් හන්ටිංටන්ගේ දිගුකාලීන කෘතියක් අවධාරණය කළේ ගතානුගතිකත්වය යනු තත්ත්‍වවාදී බවයි - එය විවිධ ජාතික සන්දර්භයන් තුළ සහ විවිධ කාලවලදී සිදුවන වේදනාකාරී සමාජ වෙනසකට ප්‍රතිචාරයකි. එහි ආකෘති විචල්‍ය වේ, එබැවින් ගතානුගතිකවාදය, හන්ටිංටන්ට අනුව, ස්ථානීය දෘෂ්ටිවාදයකි. ගතානුගතිකත්වය "චින්තන විලාසයක්" ලෙස වටහා ගැනීමේ ඊටත් වඩා පැරණි සම්ප්‍රදායක් K. Mannheim ගෙන් ඇත. ජර්මානු සමාජ විද්‍යාඥයා ගතානුගතිකත්වය මතුවීමේ තත්වයන් "වෛෂයික ඓතිහාසික හා ව්‍යුහාත්මක වින්‍යාසයක්" ලෙස විස්තර කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, එය සම්ප්‍රදායික මූලධර්ම පරාවර්තනය හා සෞන්දර්යාත්මක ක්ෂේත්‍රයට ගෙන ආ රොමැන්ටික් (ජර්මානු, ප්‍රථමයෙන්ම) ක්‍රියාකාරකම් සමඟ සම්බන්ධ කළේය. මැන්හයිම් විසින් ගතානුගතික චින්තනයේ ප්‍රධාන ව්‍යුහාත්මක ලක්ෂණ (සලකුණු) ලැයිස්තුවක් ලබා දෙයි: වියුක්තයට වඩා කොන්ක්‍රීට් සඳහා මනාපය, තාර්කිකත්වයට වඩා අතාර්කික, ගුණාත්මක ප්‍රමාණාත්මක, සමස්ත කොටස, යාන්ත්‍රණයට වඩා කාබනිකත්වය. මෙම නිරීක්ෂණ පසුව අර්ධ වශයෙන් විවාද කරන ලද, බොහෝ දුරට සංයුක්ත කරන ලද, න්‍යායාත්මකව සනාථ කරන ලද, වඩාත් විනිවිද පෙනෙන තාර්කික-වර්ගීකරණ ව්‍යුහයන් තුළට හඳුන්වා දෙන ලද නමුත් සමස්තයක් ලෙස ඒවා ගතානුගතිකත්වයේ සංස්කෘතික හා දේශපාලනික හඳුනාගැනීම් කෙරෙහි බරපතල ලෙස බලපෑවේය. පසුව, විද්‍යාත්මක සාහිත්‍යය සාම්ප්‍රදායිකත්වය, ගතානුගතිකත්වය සහ රැඩිකල් ගතානුගතිකත්වය යන වෙනසට පක්ෂව සලකා බැලීම් ප්‍රකාශ කළ අතර, ආගමික සම්ප්‍රදායේ සම්ප්‍රදාය සහ සියලු ආකාරයේ විශේෂිත දෘෂ්ටිවාදයන් සමඟ ගතානුගතිකත්වය සම්බන්ධ කිරීම අවධාරණය කරන ලදී, මූලික වශයෙන් ජනවාර්ගික සංස්කෘතික සුවිශේෂත්වය තහවුරු කිරීම අරමුණු කර ගෙන, සංරක්ෂණය විශ්ලේෂණය කළේය. විශ්වාසයන් සහ යම් "හැඟීම් ව්යුහයක්". එහි දෘෂ්ටිවාදාත්මක සමෝච්ඡයන්, බුද්ධිමය සහ පරිකල්පනීය ව්‍යුහය, ඓතිහාසික වශයෙන් නිශ්චිත ස්වරූපයන් විස්තර කර ඇති ගතානුගතිකවාදය පිළිබඳ න්‍යායික හා ඓතිහාසික අධ්‍යයනයන් ගණනාවකින්, ක්‍රමානුකූල දේපල පිළිබඳ තර්ක උකහා ගත හැකි නමුත්, දේශපාලනික ලෙස පෙනී නොසිටි ලේඛකයින්ට ඒවා කොතරම් දුරට අදාළ වේද? චින්තකයන්, ඊටත් වඩා වැඩ බලන දේශපාලනඥයන්ට? මගේ මතය අනුව, ගතානුගතික අදහස්වල කලාත්මක නිරූපණය සඳහා එක් විකල්පයක් ලෙස “ගමේ ගද්‍යය” ගැන කතා කිරීම යුක්ති සහගත ය. ඉතිහාසඥයා සහ සමාජ විද්‍යාඥයා ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය පැහැදිලි කරන්නේ “ගමේ අභිජනනය කරන්නන්” විසින් නිර්මාණය කරන ලද ග්‍රන්ථ, ගතානුගතික ආකල්ප සහ විශ්වාසයන් ප්‍රකාශ කරන “කණ්ඩායමේ ප්‍රකාශ” වන අතර එබැවින් අධ්‍යයනයට සුදුසු නම්, භාෂා විද්‍යාඥයා විශේෂතා කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දක්වයි. සාහිත්‍ය ග්‍රන්ථයක නූතනවාදී විරෝධී සාරධර්ම ප්‍රකාශ කිරීම (එනම්, එකම රූපක සම්ප්‍රදායිකවාදය / ගතානුගතිකවාදය, සමාජ අවකාශය සලකුණු කිරීම සහ එහි දිශානතිය), දර්ශනය සහ සාහිත්‍යය හරහා ඔවුන්ගේම ගතානුගතිකත්වය ලේඛකයින් විසින් නීත්‍යානුකූල කිරීම, පොදුවේ - ගතානුගතික පරිකල්පනය. "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ" "සෞන්දර්යාත්මක ගතානුගතිකත්වය" තුළ දේශපාලනිකව තේරුම්ගත හැකි අර්ථයන් කලාතුරකින් දක්නට ලැබෙන බව පිළිගත යුතුය (සමහර විට ඔවුන් V. Soloukhin විසින් "අවසාන පියවර" තුළ පමණක් සැක නොකළ හැකිය). මෙම කතුවරුන් සඳහා, ගතානුගතිකත්වය දේශපාලන දර්ශනයක් නොවීය, එය බොහෝ දුරට ඉදිරිපත් කර අවබෝධ කරගනු ලැබුවේ “ඓතිහාසික” සහ “දේශපාලන” ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් සෑදූ “සත්‍ය විද්‍යාත්මක” ස්ථාවරයක් ලෙස ය - ස්ථාවරත්වයේ සහ ක්‍රමානුකූලභාවයේ සංකේතයක් වන “ ජීවිතයේ ස්වයං-සංවර්ධනය, "ප්‍රති-විප්ලවවාදී" සහ ධනාත්මකව වර්ණවත් "ආරක්ෂාව" යන ප්‍රකාශනයකි. එමනිසා, උදාහරණයක් ලෙස, "ගම්මුන්" සම්බන්ධයෙන්, විප්ලවවාදයට විරුද්ධ වූ සම්ප්‍රදායිකවාදය ගැන සහ ලිබරල්වාදයේ ප්‍රතිවිරෝධය වූ ගතානුගතිකවාදය ගැන කතා කළ හැකිය. "දිගු 1970 ගණන්වල" දක්ෂිණාංශික ස්වයං නිර්ණය, 1920 ගනන්වල විප්ලවවාදය විවේචනය කිරීම සහ නවීන ලිබරල්වාදීන් නවීකරණයේ දෘෂ්ටිවාදයේ ප්‍රධාන ප්‍රචාරකයින් ලෙස සැලකීම නිසා මෙම නඩුවේ මෙම ප්‍රතිවිරෝධතා ඉඳහිට භාවිතා කිරීමේ ස්වභාවය ද්විතියික වේ. එබැවින් විප්ලවවාදීන්ගේ උරුමක්කාරයන් සහ වඩාත්ම වචනාර්ථයෙන් උරුමක්කාරයන් - විප්ලවය සිදු කර සෝවියට් බලය ස්ථාපිත කළ අයගේ දරුවන් සහ මුණුබුරන් (එබැවින් උපහාසය "20 වන සම්මේලනයේ දරුවන්" සහ "දරුවන්ගේ දරුවන්" ලෙස හැඳින්වේ. Arbat").

ඔහුගේ දැන් පෙළපොත් කෘතිය වන "කොන්සර්වේටිව් චින්තනය" (1927) තුළ, මැන්හයිම් ගතානුගතිකවාදයේ ප්‍රතික්‍රියාශීලී ස්වභාවය පිළිබඳ නිබන්ධනය ඉදිරිපත් කළේය: නිශ්චිත ප්‍රවණතාවක් ලෙස ", වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ගතානුගතිකත්වය වර්ධනය වන අතර "විරුද්ධ" ව්‍යාපාරයක් ලෙස පවතී. ප්‍රති-ක්‍රියාකාරීත්වය, එනම් ප්‍රතිවාදියාගේ අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හරහා ස්වයං-සාධාරණීකරණය කිරීම, සමහර විට සලකනු ලබන්නේ ගතානුගතික චින්තනයේ ව්‍යුහාත්මක මූලධර්මයක් ලෙස වන අතර, එහි ඓතිහාසික වෙනස් කිරීම් ද "ප්‍රතික්‍රියාව" යන සංකල්පය මගින් ඒකාබද්ධ වේ. පසුකාලීන නිර්වචනය බොහෝ විට දක්නට ලැබෙන්නේ ගතානුගතිකවාදයේ දාර්ශනික, සංකේතාත්මක හෝ වාචාල පැතිකඩ ගවේෂණය කරන කෘතිවල ය. මේ අනුව, ජීන් ස්ටාරොබින්ස්කි බටහිර යුරෝපීය බුද්ධිමය ඉතිහාසයේ ක්‍රියා-ප්‍රතික්‍රියා යුගලයේ සංක්‍රමණය සොයා ගන්නා අතර විප්ලවවාදී අත්දැකීම් නැවත සිතා බැලීමේදී “ප්‍රතික්‍රියාව” පිළිවෙල යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ අදහසින් මෙහෙයවන දේශපාලන ව්‍යාපාරවල නම් කිරීම බවට පත් වූ ආකාරය පෙන්නුම් කරයි. මනෝවිද්‍යාත්මක "ප්‍රතික්‍රියාශීලීත්වය" එක් අතකින් දේශපාලන "ප්‍රතිගාමී" වල "සෙවණැල්ලක්" විය හැකි බවත් අනෙක් පැත්තෙන් ෆ්‍රොයිඩ්ගේ "ප්‍රතික්‍රියා" සහ "ස්නායු මර්දනය" පිළිබඳ අදහස් ද විය හැකි බව කතුවරයා සඳහන් කරයි. ඇල්බට් හර්ෂ්මන් 19 වන සහ 20 වන සියවස්වල දෘෂ්ටිවාදාත්මක සාකච්ඡා වලදී "ප්‍රතික්‍රියාවේ වාචාලකම" පිළිබඳ මූලික නිබන්ධන තුනේ ස්ඵටිකීකරණය නිරීක්ෂණය කරයි - විකෘතිය, නිෂ්ඵලභාවය සහ අන්තරාය. සෑම නිබන්ධනයක්ම ලිබරල් බුද්ධිමය සහ දේශපාලන නවෝත්පාදනයන්ට එරෙහි තවත් දෘෂ්ටිවාදී ප්‍රතිප්‍රහාරයක් බව ඔහු විශ්වාස කරයි (විශ්වීය සමානාත්මතාවයේ අදහසේ සිට "සුභසාධන රාජ්‍යයක්" පිළිබඳ අදහස දක්වා). "ප්‍රතික්‍රියාව" යන සංකල්පය පුද්ගලික-දේශපාලන නිර්වචන ("කොන්සර්වේටිව් විප්ලවයක්" වැනි) හෝ "ප්‍රති-නූතනවාදය" යන අතිශය පුලුල් යෙදුම ඊගෝර් ස්මිර්නොව්ට අසාධාරණ බව පෙනේ: යෝජිත විකල්පයන් ක්‍රියාව සහ ප්‍රතික්‍රියාව අතර වෙනස ඉවත් කර "දයලෙක්තිකය" වසන් කරයි. ප්‍රතික්‍රියාවේ ස්වභාවය, එය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම "ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි". ස්මිර්නොව්, අනෙක් අතට, ප්‍රතිචාරයේ මූලධර්මයෙන් ප්‍රතික්‍රියාවේ සංස්කෘතික විශේෂත්වය ලබා ගනී: එය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය හෝ මනෝරාජික විය හැකි නමුත් සෑම විටම එයට හේතු වූ "පිටත්වීමට ... තත්වයන්" කිරීමට උත්සාහ කරයි; එය ආරක්ෂාව උපකල්පනය කරයි, එනම්, එය "වස්තු තත්වයකින්" ක්‍රියා කරන අතර එය "ලෝක දර්ශනය සඳහා නිරපේක්ෂ පූර්ව කොන්දේසියක්" බවට පත් වන අතර ප්‍රකාශිත සත්‍යයන් සහ ආරක්‍ෂිත ආයතනවල "ස්වාභාවිකකරණය" සඳහා දායක වේ; එය "බුද්ධිමත් මුලපිරීම" ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පෙලඹී ඇති අතර, එක් අතකින් නායකයාගේ සහ රාජ්‍ය ආයතනවල ආකර්ශනීය අධිකාරියට සහ අනෙක් පැත්තෙන් ජනතාවට ආයාචනා කිරීම සඳහා සන්නිවේදන නැඹුරුතාවයක් දක්වයි.

මගේ මතය අනුව ගතානුගතික චින්තනයේ ප්‍රතික්‍රියාශීලී ස්වභාවය පිළිබඳ ප්‍රකාශය පොදුවේ "ගම්වැසියන්" සහ "නව-භූමිකරණය" සම්බන්ධයෙන් විභව්‍ය විය හැකි ය, මන්ද එය පළමුව, ඔවුන්ගේ සාමූහික ගතානුගතික ප්‍රකාශය චිත්තවේගීය වර්ණ ලෙස සැලකීමට ඉඩ සලසයි. ප්රතික්රියාව"අසාමාන්‍ය" ඓතිහාසික සිදුවීම් මත, සහ දෙවනුව, ව්‍යුහාත්මක (සාහිත්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ තත්වයට අදාළ) විවිධ අංශ සහ ලේඛකයින්ගේ සැබෑ කලාත්මක තත්ත්වය අතර සම්බන්ධයක් ඇති කිරීම සඳහා - අපි කතා කරන්නේ අනුකූල නොවන සහ නොවන සංයෝජන අනුකූලතා උපාය මාර්ග, නම් කරන ලද සීමාවන් තුළ කැරැල්ල, මූලික විපක්ෂයේ "මිතුරෙකු හෝ සතුරා" සංවිධානය කිරීමේ කුමන්ත්‍රණයේ සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක්, ප්‍රචාරක ලිපිවල විශේෂ වාචාලකම, ඇඟවුම් කරන ලද විරුද්ධවාදියෙකු සමඟ නිරන්තර තර්කයක් සඳහා ගණනය කරනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම ගැටලුව වන්නේ ප්‍රතිගාමී කතිකාවේ ව්‍යුහාත්මක ලක්ෂණ මගින් “නව-සත්‍ය කරන ලද” ඉදිකිරීම්වල විශේෂතා පැහැදිලි කරන සහ ඊළඟ වර්ගීකරණ ජාලයට “ගම්වැසියන්” ඇතුළත් කිරීමට උපකාරී වන ප්‍රධාන යතුරු ලියන මූලධර්මයක් සොයා ගැනීම නොව, වඩා න්‍යායාත්මක යැයි කියනු ලැබේ. පෙරට වඩා පදනම්. ඊට පටහැනිව, විශේෂිත අවස්ථාව ("ගම්මුන්ගේ" නඩුව) වඩාත් සිත්ගන්නාසුළු වන අතර, එක් අර්ථයකින්, වෙනස් නොවන ඒවාට වඩා "වඩා නාට්යමය" වන අතර, එහි සලකා බැලීම කාර්යයේ දී යෝජනා කරනු ලැබේ. මේ සඳහා සන්දර්භගත කිරීම සහ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීම අවශ්‍ය වනු ඇත: ප්‍රතික්‍රියාකාරිත්වය සිදුවන්නේ කවදාද සහ ඇයි? එය තමාගේම ස්ථාවරය ගොඩනගා ගැනීමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස සලකන්නේද? සංස්කෘතික හා දේශපාලන ක්ෂේත්‍රවල බල තුලනය මගින් එය කෙතරම් දුරට කොන්දේසිගත වී තිබේද? පුද්ගල චරිතාපදාන තත්වයන් මත කොපමණ ප්රමාණයක් රඳා පවතීද? සමහර විට, මෙම ප්‍රශ්න ගැන මෙනෙහි කරමින්, "ගමේ ගද්‍යයේ" ගතානුගතික කතිකාවේ අන්තර්ගතය වඩාත් විශාල ප්‍රතිනිර්මාණයකට සහ එය අවුලුවාලූ සංස්කෘතික තත්වයන්, එය ක්‍රියාත්මක වූ ආකාරය, එය චිත්තවේගීයව මැදිහත් වූ ආකාරය පිළිබඳ අවබෝධයක් වෙත අපි සමීප වනු ඇත. පොදුවේ ගත් කල, බොහෝ විට පුරාවිද්‍යා සහ “ආත්මික බැඳීම්” අවකාශයට ගෙන එන ලද හෝ සංකේතවත් කරන කාටූන් චරිතයක් ලෙස පෙනී සිටි “ගමේ ගද්‍යයේ” සහ එහි කතුවරුන්ගේ ඉතිහාසයේ ආත්මීය මානය නැවත ලබා දීමට අපට අවස්ථාවක් තිබේ. සෝවියට් සංස්කෘතියේ "නීච".

* * *

ලබා දී ඇති පොතේ හඳුන්වාදීමේ කොටස ගැමි ලේඛකයන්: 1970 ගණන්වල සාහිත්‍යය සහ ගතානුගතික දෘෂ්ටිවාදය (Anna Razuvalova, 2015)අපගේ පොත් සහකරු විසින් සපයන ලදී -

1917 දී රුසියානුවන් මත කොමියුනිස්ට් වියගහ වැටුණු විට, බොල්ෂෙවික්වරු මානව ඉතිහාසයේ විශාලතම ජන සංහාරය සිදු කරනු ඇතැයි පමණක් නොව, වචනාර්ථයෙන් පරම්පරා 2-3 කින් සංස්කෘතික අර්ථයෙන් වඩාත් දක්ෂ හා පොරොන්දු වූ එකක් වනු ඇතැයි කිසිවෙකුට නොසිතන්නට ඇත. මිනිසුන් පොළොවට.... අධ්‍යාපනය, මුදල්, දක්ෂතා ඇති රුසියානුවන් එක්කෝ මරා දැමුවා හෝ නෙරපා හරින ලදී - ආසියානු ආක්‍රමණිකයන්ට අවශ්‍ය පෙළ දකුණේ සිට වමට ලියා තිබූ කම්කරුවන් සහ ගොවීන්ගේ "ටැබුලා ජාතිය" පමණක් ඉතිරි විය. නමුත් රට විශාල විය, ආසියාතිකයන්ගේ ශක්තිය සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රමාණවත් නොවීය, එබැවින් වොලෙන්ස් නොලන්ට වහලුන්ට දැනුම ලබා ගැනීමට සහ වගකිවයුතු තනතුරු වල වැඩ කිරීමට ඉඩ දීමට සිදු විය. පැහැදිලි හේතූන් මත, මෙහි සිටින බොල්ෂෙවික්වරුන්ට අධි පාලනයේ යෙදීමට සහ "එය අතපසු නොකිරීමට වඩා එය ඉක්මවා යාම වඩා හොඳය" යන මූලධර්මය අනුව ක්‍රියා කිරීමට බල කෙරුනි. කුඩාම සහ පදනම් විරහිත සැකය මත "ලෙනින්ග්රාඩ් නඩුව". නමුත් ක්‍රියාවලිය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සිදු වූ අතර රුසියානුවන්ට නැවතත් ඔවුන්ගේම බුද්ධිමතුන් සිටියහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය මුලදී දෝෂ සහිත විය - ආසියානු ගුරුවරුන්ගේ දුර්වල ගුණාත්මක භාවය නිසා, සිසුන් ගුරුවරුන් අභිබවා නොයන බව හොඳින් නිරීක්ෂණය කළ අතර, "මාක්ස්වාදය-ලෙනින්වාදයේ" හුස්ම හිර කරන තල්මූඩිස්වාදය ඔවුන්ගේ මොළය දැවී ගියේය. නමුත් රුසියානුවන් ඒ ගැන සතුටු විය.

තමා වහලෙකු බව වටහා ගන්නා වහලෙකු තවදුරටත් වහලෙකු නොවේ. ඔවුන්ගේ අයිතීන් නොමැතිකම, ඔවුන්ගේ විනාශය සහ බොල්ෂෙවික් අලුගෝසුවන් තම මව්බිම විනාශ කළ ඛේදවාචකයේ දැවැන්ත පරිමාණය මුලින්ම අවබෝධ කර ගත්තේ "ගමේ අභිජනනය කරන්නන්" ලෙස පුළුල් පාඨක ජනතාවක් දන්නා ගොවි සම්භවයක් ඇති රුසියානු ලේඛකයින් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ඊට පෙර සිටම කොමියුනිස්ට් කුරිරුකම් ගැන දැන සිටියහ: රුසියානු පෙරටුගාමී නිලධාරීන්, නොමෙන්ක්ලැටුරා හි රුසියානු නියෝජිතයන්, රුසියානු ජාත්‍යන්තර මාධ්‍යවේදීන්, නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ම ව්‍යාජ ආයතනික සහයෝගීතාවයෙන් එකට වෑල්ඩින් කර, අනුකරණය කිරීමට බල කෙරුණු අතර නිසැකවම කතා කිරීමට නොහැකි විය. සමස්ත ජනතාව වෙනුවෙන්. සෝවියට් රජය යම් ආකාරයක විනිශ්චයක් ලබා දුන් පීඩිත රුසියානු ජාතියේ අවශ්‍යතා ප්‍රකාශ කරන (ජාත්‍යන්තරවාදය ප්‍රකාශ කළ "හැටේ දශකයට" වෙනස්ව) ප්‍රථම සමීප කණ්ඩායම බවට ගැමියන් පත්විය - මම මෙම විරුද්ධාභාසයට හේතු ගැන කතා කරමි. ටිකක් පසුව ක්රියා කරන්න. Krasnoyarsk philologist ඇනා රසුවාලෝවා විසින් රචිත මෙම පොත ගමේ අභිජනනය කරන්නන්ගේ සාහිත්‍ය හා පුවත්පත් කටයුතුවල පැහැදිලිව හා ව්‍යංගයෙන් ඉදිරිපත් කරන ලද අදහස් සඳහා කැප කර ඇත. පොත නරක නැත, නමුත් සෝවියට් මානුෂීය පාසලේ සාමාන්ය අඩුපාඩු වලින් පීඩා විඳිති. පළමුවෙන්ම, මේවා මානුෂීය දැනුමේ “විද්‍යාත්මක නොවන ස්වභාවය” පිළිබඳ ගැඹුරු සංකීර්ණ සහ හැඟීම් වන අතර එමඟින් විශේෂිත යෙදුම් සමූහයකින් පෙළ සංතෘප්ත කිරීමට කතුවරයා තුළ දැඩි ආශාවක් ඇති කරයි - සෑම පිටුවකම මෙම “ජීව විද්‍යාත්මක-ඓන්ද්‍රීය රූපක ඇත. ”, “උමතු-ධනේශ්වර විරෝධී වාචාලකම”, “අත්‍යවශ්‍යව තේරුම් ගත් , මිථ්‍යා ශාස්ත්‍රගත සංස්කෘතිය "සහ වෙනත්" අමනාපයන් "," ඔන්ටොලොජිසේෂන් "සහ කිසියම් හේතුවක් නිසා ඉතා ජනප්‍රිය" ටෙලිවිද්‍යාවකි ". බටහිර මානුෂීය සාහිත්‍යයේ (මෙම කෘතියේ ග්‍රන්ථ නාමාවලියේ සැලකිය යුතු කොටසක් වන) එවැනි ගැටලුවක් නොපවතින බව සැලකිය යුතු කරුණකි: සෑම දෙයක්ම ඉතා සුමටව හා පැහැදිලිව ලියා ඇත. නමුත් කෙනෙකුට ව්‍යාජ විද්‍යාත්මක කුණු වලින් ඈත් විය හැකි අතර, පොතම තරමක් තොරතුරු සහිත වන අතර වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, එය තවත් පිළිකුල් සහගත සෝවියට් "උපන් ලකුණකින්" නිදහස් වීමයි - ඇගයීම් විනිශ්චයන් සහ කලින් තීරණය කළ නිගමන. සාකච්ඡාවට භාජනය වන අධ්‍යයනයේ ව්‍යුහය විශ්ලේෂණය කරමු - වැඩිදුර පෙළෙහි, පුද්ගලික පුද්ගලයෙකු ලෙස ඇගයීම සහ නිගමන මගේ වනු ඇත.

Razuvalova ජාතිකත්වය අනුව රුසියානු ලේඛකයින් කණ්ඩායමක් සලකා බැලීමට යෝජනා කරයි, ඔවුන් ඊනියා කෘතියේ ඔවුන්ගේ සම්භවයේ වාර්ගික හා සමාජ තේමාව සැබෑ කර ඇත. "දිගු 70 ගණන්", ඉස්කුරුප්පු ඇණ බ්රෙෂ්නෙව් (1968) තද කිරීමේ ආරම්භයේ සිට පෙරස්ත්රොයිකා (1985) ආරම්භය දක්වා වූ කාලය. සෝවියට් ආන්ඩුව ලිබරල් බුද්ධිමතුන්ගේ අවිශ්වාසය වටහා ගත් අතර, කලින් තනිකරම ආන්තික "උනන්දුව කවයක්" වූ ජාතික-කොන්සර්වේටිව් කඳවුරට මිතුරන් බඳවා ගැනීමට පටන් ගත්තේ මෙම යුගයේදී ය.

මේ සම්බන්ධයෙන්, තරුණ පළාත් ලේඛකයින් තරමක් හොඳ පෙනුමක් ඇත - Astafiev, Soloukhin, Belov, Rasputin, Shukshin සහ වෙනත් අය; සියල්ලෝම සෝවියට්කරණය වූ ගමක ස්වදේශිකයන් ලෙස; ප්‍රමුඛ සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ දෘෂ්ටිවාදයට හෝ නිර්මාණාත්මක ක්‍රමයට පටහැනි නොවූ, බොහෝ විට වීරත්වයට ගලා එන ග්‍රාමීය ජීවිතය, සොබාදහම, එදිනෙදා චර්යාව පිළිබඳ නිහතමානී කෘති ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. මාර්ගය වන විට, ඔවුන්ගේ ගද්‍යයේ කලාපීය සුවිශේෂතා ප්‍රයෝජනවත් විය - සයිබීරියානු, පොමෝර්, ස්ටෙප් මෝස්තර, ගම්වැසියන් ජාතික බුද්ධිමතුන් වෙත සමීප කළ, බොල්ෂෙවික්වරුන් විසින් පරීක්ෂණ නළයක දැඩි ලෙස ඇති දැඩි කර, වචනාර්ථයෙන් රත්‍රන් ස්නානය කිරීම - මුදල් වලින් කොටසක්. ප්‍රවාහය, වාසනාවකට මෙන්, "ප්‍රචාරණයට හසු වූ" රුසියානුවන්ට වැටුණි. 60 දශකයේ දෙවන භාගයේ සිට, ගම්වාසීන්ට සැලකිය යුතු සංසරණවල නිතිපතා ප්‍රකාශ කිරීමට, රට පුරා සංචාරය කිරීමට සහ තරමක් අවංක මාධ්‍ය වාද විවාද කිරීමට අවස්ථාව තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, CPSU වෙත කොන්දේසි විරහිත පක්ෂපාතිත්වය සඳහා හුවමාරු කර ගැනීම.

අත්හදා බැලීම මුලදී තරමක් සාර්ථක විය. රුසියානු ලේඛකයින් විශ්වාසය සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, ඔවුන්ගේ ගිස්මෝස් අතර සෝවියට් ග්‍රන්ථ රාශියක් තිබුණි, නමුත් ඔවුන්ගේ කුසලතා සහ සමාජ අධිකාරිය වර්ධනය වන විට, සමාව අයැදීමේ චේතනාවන් ගමේ ගද්‍යයෙන් ඉවත් විය. ප්‍රධාන අන්තර්ගතය වන්නේ රුසියානු ගම්බද ප්‍රදේශයේ ඛේදවාචකය වන අතර, වඩාත් පුළුල් ලෙස, රුසියානු ජනතාවගේ සහ 1917 දී නැති වූ පැරණි රුසියාවේ සමස්ත ඛේදවාචකයයි. සිවිල් යුද්ධය, සාමූහිකකරණය, දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය, කෘෂෙව්ගේ ස්වේච්ඡාවාදය, එකතැන පල්වීමේ යුගයේ වැරදි කළමනාකරණය සහ වගකීම් විරහිතභාවය - මේ සියල්ල රුසියානු ගම්බද ප්‍රදේශවලට කඩා වැටී, එහි ජන විභව හැකියාව සදහටම යටපත් කර අවසාන පරිහානියට හා සම්පූර්ණ දිරාපත්වීමට ලක් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සියලු ආක්‍රමණ වසා දමා හංවඩු ගසා ඇත්තේ පද්ධතිය නොව ප්‍රබන්ධ උපකරණ ලෙස ය. එහෙත් ගැමියන්ගේම කෘතීන් විසින්ම පද්ධතියක් පිහිටුවා ගත් අතර, පාඨයෙන් පමණක් නොව, 70-80 ගණන්වල සෑම සවිඥානික පාඨකයෙකුටම තේරුම්ගත නොහැකි, නොකියන ලද ඒවා ද සමන්විත විය. තවද මෙම උප පදය පහත පරිදි විය.

කොමියුනිස්ට්වාදීන් ආර්ථික ශාඛාවක් සහ සමාජ ආයතනයක් ලෙස පුළුල් අර්ථයෙන් ගම විනාශ කළහ - සහ ක්ෂණික ප්‍රයෝජන සඳහා නිශ්චිත ගම්මාන විනාශ කිරීම, ගංවතුර සහ ගිනි තැබීම දිගටම කරගෙන යති;

කොමියුනිස්ට්වාදීන් කලක් සමෘද්ධිමත් වූ සහ බහුල වූ භූමිය කාන්තාරයක් බවට පත් කර, අසාධාරණ කර්මාන්තයක් සඳහා පරිසර විද්‍යාව මුළුමනින්ම විකෘති කළ අතර - කිසිවෙකුට අවශ්‍ය නොවන සැලැස්ම අධික ලෙස පුරවා ජාතික සුළුතරයන් රඳවා තබා ගැනීම සඳහා රුසියානු වනාන්තර, වැව්, ගංගා විනාශ කිරීම දිගටම කරගෙන ගියේය. සතුට සහ විවේකය;

කොමියුනිස්ට්වාදීන් මානව සම්පත සම්පූර්ණයෙන්ම ක්ෂය කර, මිලියන ගණනක් රුසියානුවන් යුද්ධ හා අමානුෂික අත්හදා බැලීම්වලින් ඉවත් කර, ඔවුන් මත්පැන් පානය කර දූෂණය කරමින් - සැඟවුණු ජන සංහාරය දිගටම කරගෙන යමින්, බටහිරට සැපයූ ඛනිජ නිස්සාරණය සඳහා ආක්ටික් කවයෙන් ඔබ්බට ලක්ෂ සංඛ්‍යාත මිනිසුන් මරා දැමූහ. සොච්චම් මුදල;

කොමියුනිස්ට්වාදීන් රුසියානුවන්ට පමණක් නොව, සයිබීරියාවේ, ඈත උතුරේ සහ ඈත පෙරදිග ආදිවාසීන්ට ද ම්ලේච්ඡ ලෙස සැලකූ අතර, ඔවුන්ගේ ඉඩම් හා ඛනිජ සම්පත් පැහැරගෙන, ඔවුන්ගේ පැරණි ජීවන රටාව විනාශ කර, වොඩ්කා සමඟ වස දමා, සමාන ලෙස සකස් කළහ. අවාසනාවන්ත සහ බලය අහිමි රුසියානුවන්;

කොමියුනිස්ට්වාදීන් යනු පැරණි රුසියාව, රුසියානු, ගතානුගතික වටිනාකම් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ වෛරයෙන් එක්සත් වූ යුදෙව්වන්, කොකේසියානුවන් සහ අනෙකුත් ආසියාතික ජනයාගේ සන්ධානයක පරිවර්තනය වූ ආකාරයකි; "ලෝක විප්ලවයේ උදුනේ බුරුසු දැව" ලෙස රුසියාව සහ රුසියානුවන් සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කිරීම ඔවුන්ගේ ඉලක්කය ලෙස සලකයි.

ආසන්න වශයෙන් එවැනි "පණිවිඩයක්" 70 දශකයේ අගභාගයේ සහ 80 දශකයේ මුල් භාගයේ තම පාසලේ ජනප්‍රියත්වයේ උච්චතම අවස්ථාව වන විට ගම්වැසියන් විසින් විකාශනය කරන ලදී. තවද මේ සියල්ල නිසැකවම සත්යයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මීට වසර 20 කට පෙර දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය පිළිබඳ අශික්ෂිත ගද්‍යයෙන් අසනීප වී වෙහෙසට පත් වූ අදක්ෂ සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ පසුබිමට එරෙහිව, ජාතිකවාදීන්ගේ සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල කෘති, ඔවුන්ගේ අවංක හා උනන්දුවෙන් ලියා ඇති නවකතා (නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අනුව. හැම්බර්ග් ගිණුම, ඔවුන් බොහෝ විට අසරණ විය) පිරිසිදු වාතයේ හුස්මක් ලෙස සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, බලධාරීන් සඳහා, ගම්වැසියන් ගැටලුවක් බවට පත් විය, සෝවියට් දේශයට ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ පක්ෂපාතිත්වය වාචිකව ප්‍රකාශ කරන අතරතුර, රුසියානු ලේඛකයින්, කෙසේ වෙතත්, සියලු දෘෂ්ටිවාදාත්මක ආකල්ප සම්පූර්ණයෙන්ම කඩාකප්පල් කර ප්‍රතිප්‍රහාරයකට පවා ගියහ:

ඔවුන් ඓතිහාසික රුසියාව කෙරෙහි ඇති උනන්දුව හා ආදරය ප්‍රවණතාවයට හඳුන්වා දුන්හ (එන්. පොක්ලොන්ස්කායාගේ අවසාන ගමනේ සන්දර්භය තුළ, නිකලස් II ගේ පින්තූරයක් සහිත රන් මුද්දක් විවෘතව පැළඳ සිටි සොලෝකින් පිළිබඳ කතාව සිත්ගන්නා සුළුය - ආසියානුවන් ඔහුට බල කිරීමට උත්සාහ කළහ. සංකේතාත්මක සැරසිලි ප්‍රසිද්ධියේ ඉවත් කරන්න, නමුත් දැඩි ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකට පැකිළුණා);

ඔවුන් උමතු ආර්ථික වික්‍රමාන්විතයන්ට එරෙහි වීමේ කොළ කොඩි යට ලක්ෂ සංඛ්‍යාත ජනතාවක් ඒකරාශී කරමින් දැවැන්ත පාරිසරික ව්‍යසනයක් නැවැත්වූහ.

චිත්‍රපට තිරයට ප්‍රවේශ වූ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ගමේ බම්ප්කින්, ශුක්ෂින්ගේ ඝාතනය පවා මෙහි විශාල වශයෙන් කිසිවක් වෙනස් කළේ නැත. පරම්පරාවකට පසු, රුසියානුවන් අවසානයේ “මනසට ඇතුළු වනු ඇත” සහ බොහෝ ප්‍රචණ්ඩත්වයකින් තොරව පවා වඩාත් විවිධාකාර වූ “-ichi” සහ “-steins”, “-dze” සහ “-shvili”, “-yany” සහ “ ආපසු ලබා දෙනු ඇත. -ogly ". නමුත් පෙරෙස්ත්‍රොයිකා ආරම්භ වූ අතර, එය ඇත්ත වශයෙන්ම, සෝවියට් රුසියාවේ ස්වභාවික ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ නවීකරණයට බාහිරව පැනවූ බාධාවකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ.

දේශපාලන බහුත්වවාදය අනුකරණය කිරීමේ කොන්දේසි තුළ, මනින ලද හාන්සි පුටු කුමන්ත්‍රණවලට හුරු වූ ගම්මු, ව්‍යාකූලත්වයට, ව්‍යාකූලත්වයට පත්ව, යුදෙව් විරෝධීන්, වෙනසට විරුද්ධ වන්නන්, පාසි මූලධර්මවාදීන් ලෙස ලේබල් කිරීමට ඉඩ දුන් අතර ඔවුන්ම එය විශ්වාස කළහ. රට විසංයෝජනය කිරීම සහ ජාතික පරිමාණයෙන් චින්තනයේ පාලකයන්ගේ භූමිකාව ලේඛකයින් විසින් අහිමි කිරීම ඊනියා කිරීමට හේතු විය. “නිෂේධනය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම”: ලිබරල්-බටහිර ආධිපත්‍යයට වඩා අඩු නපුරක් ලෙස දැන් සලකනු ලැබූ කොමියුනිස්ට්වාදය සමඟ මතවාදී ප්‍රතිසන්ධානය. ස්ටැලින්වාදීන් සමඟ කරට කර ඇඹරීමට පටන් ගත් ගම්වාසීන් යක්ෂයා සමඟ සම්මුතියක් ඇති කර ගත් අතර, අවසානයේ ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක උත්තරීතරභාවයට තිත තබමින්, දේශපාලනික වශයෙන් පමණක් නොව පශ්චාත්-සෝවියට් අවකාශයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ක්‍රියාකාරීන්ගේ භූමිකාවෙන් තමන් බැහැර කළහ. ගමේ ගද්‍යයට තම අඛණ්ඩ පැවැත්ම ප්‍රකාශ කරන චෙකිස්ට් shtafirka Prilepin රුසියානු ගම්මානය විනාශ කළ Dzhugashvili ට හයියෙන් හා ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රශංසා කිරීම සංකේතාත්මක ය.

පොදුවේ ගත් කල, පොත තොරතුරු සහ උපදේශාත්මක ය. එය බොහෝ දේ ගැන සිතා බැලීමට අපව පොළඹවයි: දේශපාලන අරගලයේ "මෘදු බලයේ" භූමිකාව, ජනවාර්ගික හා වෘත්තීය රේඛා ඔස්සේ විමධ්‍යගත සංගත නිර්මාණය කිරීමේ වැදගත්කම, දැඩි සදාචාරාත්මක පවිත්‍රතාවයක අවශ්‍යතාවය සහ සෑම පුද්ගලයෙකුටම සූක්ෂම ලෙස නිරීක්ෂණය කරන ලද ගෞරව සංග්‍රහයක් ගැන. වාඩිලාගැනීමේ පාලන තන්ත්‍රයට පැහැදිලි හෝ ව්‍යංග අභියෝගයක් හෙළා ඇත. "බහුජාතික" ජයග්රහණය ලබා ගැනීමට ගම්වැසියන්ට නොහැකි විය, නමුත් ඔවුන් එයින් එක් පියවරක් දුරින් සිටි අතර, සෝවියට් බලය සැලකිය යුතු ලෙස දුර්වල කළේය. ඔබ ඔවුන්ගේ වැරදි නිවැරදි කර ඔවුන්ට සාර්ථකත්වය ගෙන දුන් පියවර නැවත නැවත කළහොත්, චෙක්වාදීන් විනාශ වනු ඇත. අනික මේක කතා කරන චරිතයක් නෙවෙයි.