කලාත්මක අවකාශය සහ කාලය. කාලසටහන
සෞන්දර්යය
K. A. Kapelchuk
කලාත්මක හා ඓතිහාසික කාලසටහන: එකතු කිරීමේ ගැටලුව
ලිපිය M.M හි සෞන්දර්යය තුළට හඳුන්වා දුන් "chronotope" සංකල්පය පරීක්ෂා කරයි. බක්ටින්. "කලාත්මක කාලානුක්රමය" සහ "ඓතිහාසික කාලානුක්රමය" යන සංකල්ප එකතු කිරීමේ ඩෙරිඩියානු තර්කනයේ රාමුව තුළ අන්තර්ක්‍රියා කරන බවත්, ඒ අනුව නවීන කලාත්මක භාවිතයන් විශ්ලේෂණය කිරීමට භාවිතා කළ හැකි බවත් කතුවරයා පෙන්වා දෙයි.
එම්.එම්. විසින් සෞන්දර්යයට හඳුන්වා දුන් "ක්‍රොනොටෝප්" සංකල්පය සඳහා ලිපිය කැප කර ඇත. බක්ටින්. "කලාත්මක කාලානුක්රමය" සහ "ඓතිහාසික කාලානුක්රමය" යන සංකල්ප ඩෙරීඩාගේ පරිපූරක තර්කය තුළ අන්තර්ක්‍රියා කරන බව කතුවරයා පෙන්නුම් කරයි, එබැවින් සමකාලීන කලා භාවිතයන් විශ්ලේෂණය කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය.
ප්රධාන වචන: කලාත්මක කාලසටහන, ඓතිහාසික කාලසටහන, එකතු කිරීම, ඓතිහාසිකත්වය, කලාත්මක භාවිතයන්, කෞතුකාගාරය, ස්ථාපනය.
ප්රධාන වචන: කලාත්මක කාලසටහන, ඓතිහාසික කාලසටහන, අතිරේකය, ඓතිහාසිකත්වය, කලාත්මක භාවිතයන්, කෞතුකාගාරය, ස්ථාපනය.
සංකල්පයක ඉරණම, එය තේමාත්මකකරණය සඳහා විවෘත කිරීම හෝ ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, වර්තමාන දර්ශනයේ අවධානයට ලක්වන ක්ෂේත්‍රයේ පර්යන්ත ප්‍රදේශවලට ඉවත් වීම බොහෝ විට තීරණය වන්නේ එහි අන්තර්ගතයෙන් පමණක් නොව, ප්‍රතිවිරුද්ධ සංකල්පය, සංකල්පය හෝ සන්දර්භය මගිනි. එය, එහි අවබෝධයේ ගමන් පථය සකසන සම්බන්ධතාවය. "ආකෘතිය - පදාර්ථය", "ද්‍රව්‍ය - අනතුර", "ස්වභාවධර්මය - සංස්කෘතිය" යන සංකල්පවල අන්‍යෝන්‍ය අනුපූරකතාවය නියම කළ හැක්කේ පදවල ඇති සරල පරස්පර විරෝධී ස්වභාවය මගිනි, නමුත් එවැනි අනුපූරකතාව යම් අවස්ථාවක දී විවේචනාත්මක වීමට නැඹුරු වන්නේ ඇයි? මෙය අවශ්‍යයෙන්ම sublation හි අපෝහක ඉදිරිදර්ශනය තුළ සංකල්පවල අන්‍යෝන්‍ය සංක්‍රාන්තියේ ගතිකත්වය විය යුතු නොවේ. සියල්ලට පසු, © Kapelchuk K. A., 2013
ව්‍යාපෘති අංක 12-33-01018a "සෞන්දර්යාත්මක න්‍යායේ නිෂ්පාදන උපාය මාර්ග: ඉතිහාසය සහ නූතනත්වය" යන රාමුව තුළ රුසියානු මානුෂීය පදනමේ සහාය ඇතිව ලිපිය සකස් කරන ලදී.
මෙය සංකල්පය අහෝසි කිරීම පැහැදිලි කරයි, නමුත් එය නැවත පැමිණීම නොවේ. සංකල්ප ගැටුමේ නොවිසඳුණු ස්වභාවය සහ එහි කල් දැමූ ස්වභාවය Jacques Derrida1 විසින් පරිපූරක සංකල්පයට අනුව විස්තර කළ හැකිය. සංකල්පයක් එහි ස්වයංපෝෂිත බව හෙළිදරව් කර එයට අනුපූරක වන යමක් අවශ්‍ය වීමට පටන් ගත් විට, එය අවසානයේ මෙම එකතු කිරීම මගින් ප්රතිස්ථාපනය වේ, ලකුණක්, මෙම එකතු කිරීමේ ලකුණක් බවට, එනම්, ලකුණක ලකුණක්, හෝඩුවාවක් බවට පත් වේ. හෝඩුවාවක්. තවද මෙම ක්‍රීඩාව අවසානයේ යම් නිශ්චිත අවස්ථාවක ස්ථාවර කළ නොහැක, මන්ද යත් සවිකිරීමේ ක්‍රියාකාරිත්වය ක්‍රීඩාවට ඇදී ගොස් එහි යාන්ත්‍රණය නැවත ආරම්භ කරයි. එපමනක් නොව, ප්‍රතිස්ථාපන සහ අර්ථය මාරු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සමපේක්ෂන ස්වභාවයක් පමණක් නොව, එය ඉතිහාසය තුළ ද ක්‍රීඩා කරයි - එය නියෝජනයේ තර්කයට එයම ලබා දෙන තරමට.
එම්.එම් විසින් සෞන්දර්යයට හඳුන්වා දුන් සංකල්පය මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සලකා බලමු. බක්ටින්, කලාත්මක කාලානුක්‍රමික සංකල්පය, ඓතිහාසික කාලානුක්‍රමික සංකල්පය සහ ඒවායේ අනුපූරකත්වය සමකාලීන කලාවේ භාවිතයන්ට බලපාන ආකාරය. Bakhtin සාහිත්යය සහ සාහිත්ය විචාරය ගැන ලියයි, නමුත් කලාව සම්බන්ධයෙන් "chronotope" සංකල්පය වඩාත් පුළුල් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. එය කලා කෘතියක් හරහා හඳුන්වා දෙන විශේෂ අවකාශීය-තාවකාලික ඛණ්ඩාංක පවතින බව පෙන්නුම් කරන අතර කලාත්මක රූපය දිග හැරෙන ක්ෂේත්‍රය සහ කලාත්මක අදහස ඉදිරිපත් කිරීමේ අනුපිළිවෙල තීරණය කරයි. නමුත් ඒ සමගම, එය කලාවේ අභ්‍යන්තර බිඳවැටීමක් ප්‍රභේද, දිශාවන් යනාදියට හඳුන්වා දෙනවා පමණක් නොව, පසුබිම් විරෝධයක් ද ඇඟවුම් කරයි. කලාත්මක අවකාශය සහ කාලය හඳුනා ගැනීම අනිවාර්යයෙන්ම "සැබෑ", ජීවන අවකාශය සහ කාලය මගින් නිර්වචනය කරන ලද බාහිර වෙනස ද අදහස් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, කලාත්මක කාල සටහනක් පිළිබඳ මධ්‍යස්ථ සංකල්පය හඳුන්වා දීමෙන්, අපි කලා කෘතියක් ලෝකයෙන් ඉවත් කිරීමේ මෙහෙයුම එකවර සිදු කරන්නෙමු. එය තවදුරටත් එහි එක් ලෝක සංසිද්ධියක් ලෙස අපට හමුවිය නොහැක. අපි විශේෂ කලාත්මක කාල සටහනක් පෙන්වා දෙන අතර, කාර්යය දැන් විවිධ ජීවීන් අතර විශේෂ ස්ථානයක් හිමි කර ගන්නවා පමණක් නොව, කෙසේ හෝ අභ්‍යවකාශයේ ඇණවුම් කර නියමිත වේලාවට පවතී, - දැන් එය එහිම පිළිවෙලක් සහ මූලධර්මයක්, එනම් ස්වයං පාලනයක් ඇත.
1 “ඇත්ත වශයෙන්ම, පරිපූරක සංකල්පයේ සමස්ත අර්ථකථන පරාසය පහත පරිදි වේ: යෙදුම (මූලද්‍රව්‍ය අතර අවම සම්බන්ධතාවය), එකතු කිරීම (මූලද්‍රව්‍ය අතර තරමක් වැඩි සම්බන්ධයක්), එකතු කිරීම (යමක් එකතු කරන දෙයක සම්පූර්ණත්වය වැඩි කිරීම), නැවත පිරවීම (මුල් හිඟය සඳහා වන්දි), ආදේශ කිරීම (සංක්ෂිප්ත හෝ, මුලින් ලබා දුන් දේ වෙනුවට පිටතින් පැමිණි යමක් අහම්බෙන් භාවිතා කිරීම), ප්රතිස්ථාපනය (එකකින් එකක් සම්පූර්ණයෙන් විස්ථාපනය කිරීම)."
වෙනස ගෙනහැර දැක්වීමෙන් පසු, එහි ස්වභාවය කුමක්ද, මෙම වෙනස ඇඟවුම් කරන විවිධ සංකල්ප අතර ඇති සම්බන්ධතා මොනවාද සහ වෙනම කලාත්මක අවකාශයක් සහ වේලාවක් තිබීමෙන් ඇති වන ප්‍රතිවිපාක සහ සංකල්පීය බලපෑම් මොනවාද යන්න අපි තවමත් පැහැදිලි කර නැත. කලා කෘතියක අවකාශය හා කාලය සහ ලෝකයේ අවකාශය හා කාලය අතර වෙනසේ ස්වභාවය පිළිබඳ ප්රශ්නය මතු වූ විට, ගැටලුවේ පෙළපත් මානය පෙරට එයි: කුමන සන්දර්භය - කලාත්මක හෝ එදිනෙදා - ප්‍රාථමික වේ. සහ ව්‍යුත්පන්න යනු කුමක්ද? අපි chronotope සංකල්පයේ ඉතිහාසය දෙසට හැරෙමු. මෙම සංකල්පය, එය පැන නගින ආකාරය සහ එය සාධාරණීකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න සැලකිල්ලට ගත යුතුය බක්ටින්ගේ කෘතියේ “නවකතාවේ කාලය සහ කාලානුක්රමය. ඓතිහාසික කාව්ය විද්යාව පිළිබඳ රචනා”, මුලින් එහි භාවිතයේ ද්විත්ව සන්දර්භය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එක් අතකින්, කාලානුක්‍රමික සංකල්පයට ඇත්ත වශයෙන්ම, සෞන්දර්යාත්මක අර්ථයක් ඇති අතර, එය බක්ටින් විසින්ම ලබා දෙන අතර, අනෙක් අතට, මෙම සංකල්පය මුලින් ගණිතමය ස්වාභාවික විද්‍යාවේ පදයක් ලෙස පෙනේ: එය සාපේක්ෂතා න්‍යාය සමඟ සම්බන්ධ වේ. සහ භෞතික අර්ථයක් ඇත, සහ A.A. හි අනුවාදයේ. බක්ටින් ද සඳහන් කරන උක්තොම්ස්කි ජීව විද්‍යාත්මක ය. මේ අනුව, "කලාත්මක කාලානුක්රමය" යන සංකල්පය ආරම්භයේ සිටම ද්විතියික එකක් ලෙස පැන නගී. කෙසේ වෙතත්, බක්ටින් වහාම මුල් අර්ථයෙන් ඈත් වේ. ඔහු මෙසේ ලියයි: “අපට, සාපේක්ෂතාවාදයේ න්‍යාය තුළ එහි ඇති විශේෂ අර්ථය වැදගත් නොවේ - අපි එය මෙහි - සාහිත්ය විචාරයට - පාහේ රූපකයක් ලෙස (පාහේ, නමුත් එතරම් නොවේ) ." ස්වභාවයෙන්ම සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැති, “පාහේ රූපකයක්” වන සමහර ණය ගැනීම් මෙහි ඇති බව අපි සටහන් කරමු, එහි අර්ථය තවමත් පැහැදිලි කර නොමැත.
ඊට අමතරව, කලාත්මක කාලසටහන දෙවරක් ද්විතියික වේ: සංවාදාත්මක තලයේ පමණක් නොව, අන්තර්ගතයේ ද - බක්ටින් “සැබෑ ඓතිහාසික කාලානුක්රමය” ලෙස හඳුන්වන දෙයට සාපේක්ෂව. පොදුවේ ගත් කල, කෘතියේ ව්‍යාකූලත්වය යම් ආකාරයක මාක්ස්වාදයක් සහ එහි පදනම සහ උපරි ව්‍යුහය යන මාතෘකාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. පොදුවේ කලාව සහ විශේෂයෙන් සාහිත්යය මෙම සන්දර්භය තුළ නියෝජනය කරන්නේ "සැබෑ ඓතිහාසික කාල සටහනක ප්‍රවීණත්වය" ය. මෙම සූත්‍රගත කිරීමේදී කෙනෙකුට ප්‍රශ්නයට නොපැහැදිලි විසඳුමක් ඇසෙනු ඇත: යම් ඓතිහාසික යථාර්ථයක් ඇත, ජීවත් වූ ජීවිත අත්දැකීමේ යථාර්ථය, ඊට අදාළව “ආවර්ජනය” කිරීමේ උපාය කලා කෘති ස්වරූපයෙන් සිදු කෙරේ. සැබෑ මිනිසුන් “පඨයේ නිරූපිත ලෝකයෙන් තියුණු හා මූලික මායිමකින් වෙන් වූ තනි සැබෑ සහ අසම්පූර්ණ ඓතිහාසික ලෝකයක සිටිති. ඒ නිසා අපට මේ ලෝකය අකුරු නිර්මාණය කරන ලෝකය ලෙස හඳුන්වන්න පුළුවන්<...>. සිට
මෙම නිරූපිත ලෝකයේ සැබෑ කාලසටහන් සහ කෘතියේ (පෙළෙහි) නිරූපණය කර ඇති ලෝකයේ පරාවර්තනය වූ සහ නිර්මාණය කරන ලද කාලසටහන් මතු වේ. "ඓතිහාසික කාව්ය පිළිබඳ රචනා" සීමාවෙන් ඔබ්බට ප්‍රතිනිර්මාණය කළ හැකි වෙනත් යෝජනා ක්‍රමයක් සහ සංකල්පයේ වෙනස් පෙළපතක් කළ හැකිද?
පොදුවේ ගත් කල, සාමාන්‍ය, එදිනෙදා එකට වඩා වෙනස් විශේෂ අවකාශයක් සහ වේලාවක් පිළිබඳ අදහස පැන නගින අතර එය වර්ධනය වන්නේ සෞන්දර්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ නොව, පරිශුද්ධ හා අපවිත්‍ර දේ පිළිබඳ ගැටළු වලින් ය. මෙහිදී මාන දෙක අතර ප්‍රතිවිරෝධය හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් සංකල්පගත කර ඇත. පළමුව, නිර්වචනය අනුව පරිශුද්ධ මානය අපවිත්‍ර දේ ආධිපත්‍යය දරයි, එහි ප්‍රාථමික මූලාශ්‍රය වන අතර, ඒ අනුව, වැඩි යථාර්ථයක් ඇත. "ආගමික පුද්ගලයෙකු සඳහා<...>අභ්‍යවකාශයේ විෂමතාවය ප්‍රකාශ වන්නේ පරිශුද්ධ අවකාශයේ ප්‍රතිවිරෝධතා අත්දැකීමෙන්, එය පමණක් සැබෑ ය, ඇත්ත වශයෙන්ම පවතී, අනෙක් සියල්ල සමඟ - මෙම පූජනීය අවකාශය වටා ඇති ආකෘති රහිත දිගුව. දෙවනුව, පූජනීය හා අපවිත්‍ර දේ අතර අන්තර්ක්‍රියා තීරණය කරනු ලබන්නේ තහනම් ගණනාවක් මගිනි. ඔබට එක් ගෝලයක සිට තවත් ගෝලයකට නිදහසේ ගමන් කළ නොහැක; කෙනෙක් කෞතුකාගාරයකට ඇතුළු වෙනවාට වඩා වෙනස් විදිහට පන්සලකට ඇතුළු වෙනවා. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ පරාවර්තනයන්, විශේෂයෙන්, Roger Caillois ගේ අධ්‍යයනයෙන් සොයාගත හැකිය:
“අපහාස කරන්නා, තමාගේම අවශ්‍යතා සඳහා, එය [පූජනීය] සමඟ සමීප වීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුය - පූජනීය බෝවන බලය මිනීමරු ප්‍රතිවිපාක සමඟ පමණක් නොව, විදුලි වේගයෙන් ක්රියා කරන බැවින් එය වඩාත් හානිකර වේ.<...>. පූජනීයත්වය අපවිත්‍ර දේ සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ආරක්ෂා කිරීම ද අවශ්‍ය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි සම්බන්ධතා වලින් එය එහි විශේෂ ගුණාංග නැති කර ගනී, හදිසියේම හිස් බවට පත් වේ, එහි ඵලදායී, නමුත් අස්ථායී ආශ්චර්යමත් බලය අහිමි වේ. එමනිසා, ඔවුන් අපවිත්‍ර ලෝකයට අයත් සියල්ල කැප කළ ස්ථානයෙන් ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරති. ශුද්ධස්ථානයට ඇතුල් වන්නේ පූජකයා පමණි."
කලාත්මක අවකාශය හා කාලය පිළිබඳ ගැටළු සලකා බැලීම සඳහා අප ආපසු ගියහොත්, එය සහ පූජනීය අවකාශය සහ කාලය අතර වෙනස පහසුවෙන් සටහන් කළ හැකිය. පූජනීය දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, සෞන්දර්යාත්මක වස්තුව, ලෝකයට අදාළ අනුකාරක මෙහෙයුමක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ඛණ්ඩාංකවල ප්‍රතිලෝමයේ රෝග ලක්ෂණයක් ලෙස ක්රියා කරයි: පළමුව, කලා කෘතියක අවකාශය සහ කාලය අතිරේක වශයෙන් පමණක් සලකනු ලැබේ. සාමාන්‍ය දෙයට සම්බන්ධ වීම සහ දෙවනුව, කලා වස්තුව මහජනයාගෙන් අපකීර්තියෙන් සැඟවී ඇතිවා පමණක් නොව, එය ඔවුන්ගේ බැල්ම සඳහා නිශ්චිතවම අදහස් කෙරේ.
පූජනීය සහ කලාත්මක කාලසටහන අතර පෙන්නුම් කරන ලද විරුද්ධත්වය, මුලින්ම බැලූ බැල්මට, ස්ථිතික, එහිම ඓතිහාසික උත්පත්ති ඇත. බුද්ධිය සහ කලාව ආයතනගත කිරීමේ ක්‍රියාවලිය
එකක් අනෙකක් සමඟ ප්රතිස්ථාපනය කිරීමේ ක්රියා පටිපාටිය සමඟ සම්බන්ධ වේ. කලා කෘතියක් ප්‍රදර්ශනය වන අවකාශය - කෞතුකාගාරයක අවකාශය - නිර්මාණය වන්නේ පූජනීයත්වය කෙලෙසීම හේතුවෙනි. B. Groys සඳහන් කරන පරිදි, 18 වන සියවස අවසානයේ - 19 වන සියවස ආරම්භයේදී. කෞතුකාගාරවල ක්‍රියාකාරකම් සංචාර වලින් ගෙන එන ලද විදේශීය ආගමික වස්තූන් ප්‍රදර්ශනය කිරීම හා සම්බන්ධ වන අතර, ඒවා වෙනත් සන්දර්භයකට මාරු කිරීමට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ඒවා ස්වයංක්‍රීයව කලා කෘතිවල තත්ත්වය සහ සෞන්දර්යාත්මක වටිනාකමකින් යුක්ත වේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, පැවැත්මේ විශේෂ කලාපයක් ලෙස කලාව, එම නිශ්චිත තාවකාලිකත්වයේ සහ අවකාශයේ ක්ෂේත්‍රය සකසයි, එය ස්වකීය ආකාරයෙන් ස්වයංක්‍රීය ලෙස සංකල්පගත කර ඇත, නමුත් අවසානයේ සැබෑ ඓතිහාසික කාලය සහ අවකාශය ව්‍යුත්පන්න වේ.
ජීව කාලානුක්‍රමයේ සම්බන්ධය ඊට වෙනස් වෙනත් මානයකට තේමාගත කිරීම සඳහා ප්‍රතිවිරුද්ධ උපාය මාර්ග දෙකක් අපි හඳුනාගෙන ඇත: අපවිත්‍ර අවකාශ කාලය පූජනීයත්වයට යටත් වේ; කලාත්මක කාල සටහන යථාර්ථයට ද්විතියික සහ අනුපූරක වේ. එහෙත්, අප දැක ඇති පරිදි, මේවා හුදෙක් වෙනස් ආස්ථානයන් දෙකක් නොවේ. එකක් අනෙකෙහි බලපෑම ලෙස ඉදිරිපත් කළ හැකිය: පූජනීය මානය මර්දනය කිරීමේ මෙහෙයුමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස කලාත්මක අවකාශ කාලය. මෙහි ප්‍රතිලෝම චලනය කළ හැකිද? කලාත්මක සන්දර්භයේ ප්‍රමුඛත්වය හෙළිදරව් වන්නේ කලාත්මක සහ සැබෑ කාල වකවානුව අතර සම්බන්ධතාවයේ දිග හැරෙන තුන්වන, ලෝකෝත්තර දර්ශනය හරහා වන අතර, එහි පළමුවැන්න අත්දැකීම් ප්‍රකාශ කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක භූමිකාව ඉටු කරයි. අත්දැකීම්වල පැවැත්ම සඳහා කොන්දේසි පිලිබඳ ප්රශ්නය අපි මතු කරන්නේ නම්, අපි දැනටමත් එහි මැදිහත්වීම උපකල්පනය කරමු. මෙම මැදිහත්වීම පිළිබඳ අදහස විවිධ ආකාරවලින් විදහා දක්වයි. කාන්ට්ගේ පළමු “විවේචනය” තුළ අපි කතා කරන්නේ සංජානනය සෑදී මැදිහත් වී ඇති බව, ඇත්ත වශයෙන්ම, සංවේදීතාවයේ (අවකාශය සහ කාලය) මෙන්ම මනස පිළිබඳ සංකල්පවල ක්‍රමානුකූලවාදය මගින් සංජානනය සෑදී ඇති බව ය. දී ඇති පොදු මූලධර්මයක් යටතේ පුද්ගලික සංජානන ගෙන එන විනිශ්චයේ නිර්ණය කිරීමේ හැකියාවේ ක්‍රියාව. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, විශේෂිත සංජානන පොදු මූලධර්මයකට නැංවීම සඳහා වගකිව යුතු විනිශ්චය කිරීමේ පරාවර්තක හැකියාව, නිර්ණය කිරීම පමණක් සම්පූර්ණ කරයි. නමුත් දැනටමත් "විනිශ්චය විවේචනය" තුළ තත්වය හැරී ඇත:
“ලබා දී ඇති ආනුභවික බුද්ධිය සඳහා තවමත් සොයාගෙන නොමැති සහ ස්වභාවධර්මයේ නිශ්චිත නීතියක් උපකල්පනය කරන එවැනි සංකල්ප සඳහා - එයට අනුකූලව පමණක් පුද්ගලික අත්දැකීමක් ලබා ගත හැකිය - විනිශ්චය පීඨයට එහි පරාවර්තනයේ සුවිශේෂී, ලෝකෝත්තර මූලධර්මයක් අවශ්‍ය වේ. එය දැනටමත් දන්නා ආනුභවික නීති පෙන්වා දිය නොහැකි අතර පරාවර්තනය හුදෙක් දැනටමත් සංකල්ප ඇති අනුභූතික ආකාර සංසන්දනයක් බවට පත් කළ නොහැක.
මේ අනුව, අත්දැකීමේ හැකියාව පිළිබඳ සාමාන්‍ය කොන්දේසි පිළිබඳ ප්‍රශ්නයේ සිට පුද්ගලික අත්දැකීම්වල ලෝකෝත්තර යුක්තිසහගත කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට අවධානය යොමු කිරීම, සංජානනය මැදිහත් වීමේ යාන්ත්‍රණය නිශ්චිත අවිනිශ්චිත විශ්වීය මූලධර්මයකින් පරිපූරණය කර ඇති බවට හේතු වේ. , සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය සිදු කරනු ලබන ස්තුතිය සහ විනිශ්චය කිරීමේ පරාවර්තක හැකියාව, කලින් විනිශ්චය කිරීමේ නිර්ණය කිරීමේ හැකියාව නැවත පිරවීම, අත්දැකීම් අත්පත් කර ගැනීම පාලනය කරන මූලික මූලධර්මයේ ස්ථානය ගනී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සංජානනය සම්පූර්ණයෙන්ම ලබා දී නැත - සංජානනය කරන දේ තවමත් අර්ථයෙන් යුක්ත විය යුතුය.
සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චයේ හැකියාව සහ අර්ථයේ උත්පත්තිය සඳහා වගකිව යුතු මූලධර්මය අවිනිශ්චිත බැවින්, විවිධ විශේෂිත මූලධර්ම ඒ වෙනුවට තැබිය හැකිය. ඉන්පසු නැවතත් විනිශ්චයේ නිර්ණය කිරීමේ හැකියාව පෙරට එයි, මෙම විශේෂිත මූලධර්මවලට පිටතින් අපගේ අත්දැකීම් ව්‍යුහගත කරන දෘෂ්ටිවාදීන් ලෙස ක්රියා කිරීමට බල කරයි. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බුද්ධිමතෙකුගේ ආදර සංකල්පය යුක්ති සහගත ය - නීති රීති සැකසීමට සහ ඒවාට සම්පූර්ණයෙන්ම අවනත නොවී මූලධර්ම සොයා ගැනීමට හැකි අයෙකි: ඒ වෙනුවට, ඔහුම ලෝකෝත්තර මූලධර්මයේ ස්ථානය ගෙන නිමක් නැති නිර්මාණාත්මක සංවර්ධනයක සිටී. එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, කලාව සම්බන්ධයෙන්, මෙම තුන්වන ලෝකෝත්තර දර්ශනය පහත සඳහන් දේ උපකල්පනය කරයි: කෘතීන් අනුපිළිවෙලට අනුගත වන අත්දැකීම් අනුව කාමුකත්වයේ මුල් සිමියුලේටර් ලෙස ක්රියා කරයි. මෙම පියවර විවිධ නවීන සෞන්දර්යාත්මක න්‍යායන් තුළ සහ විවිධ ආකාරයේ කලාවන්ට අදාළව සොයාගත හැකිය. මේ අනුව, ආර්. ක්‍රවුස්, කලාව පිළිබඳ නූතනවාදී සංකල්පය විශ්ලේෂණය කරමින්, “පින්තූර බව” යන සංකල්පය ගැන මෙසේ ලියයි: “සුන්දරත්වය පිළිබඳ මූලධර්මයේ බලපෑම යටතේ, භූ දර්ශනය පිළිබඳ සංකල්පය නිර්මාණය වේ.<...>. භූ දර්ශනය පුනරාවර්තනය කරන්නේ එයට පෙර ඇති පින්තූරය පමණි." S. Zizek සිනමාව සහ චිත්‍රපට රූප අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා කැප වූ “The Pervert’s Film Guide” චිත්‍රපටිය ආරම්භ කරන්නේ, ප්රශ්නය පහත පරිදි ඉදිරිපත් කරන ඒකපුද්ගල කථාවකිනි.
“අපේ ප්රශ්නය අපේ ආශාවන් තෘප්තිමත් වෙනවද නැද්ද කියන එක නෙවෙයි. ගැටලුව වන්නේ අපට අවශ්‍ය දේ හරියටම දැන ගන්නේ කෙසේද යන්නයි<...>. අපගේ ආශාවන් කෘතිම ය - යමෙකු අපට ආශාවන් ඉගැන්විය යුතුය. සිනමාව යනු අතිශය විකෘති කලාවකි. එය ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙන්නේ නැත, එය අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේදැයි එය ඔබට කියයි."
J. Rancière "සෞන්දර්යාත්මක අවිඥානය" ගැන කතා කරන අතර සෞන්දර්යය ගැන සිතන්නේ "සංවේදනය සඳහා ඉදිරිපත් කරන දේ තීරණය කරන ප්‍රියෝරි ආකෘති පද්ධතියක්", "කාල සහ අවකාශයන්, දෘශ්‍යමාන සහ නොපෙනෙන, කථනය සහ ශබ්දය" ලෙසය. එබැවින්, සංකල්පයේ මට්ටමින් xy-
දිව්‍ය කාලානුක්රමය, එදිනෙදා කාලසටහනට අනුපූරකව, එය විස්ථාපනය කර කාලය බෙදීමේ සහ අවකාශයන් ප්‍රකාශ කිරීමේ තමන්ගේම ක්‍රීඩාවකින් එය ප්රතිස්ථාපනය කරයි.
මෙම අර්ථයෙන්, අපට කාලානුක්රමය මත බක්ටින්ගේ ඡේද නැවත කියවිය හැකිය. ඓතිහාසික සම්බන්ධව, කලාත්මක කාලසටහන "පාහේ රූපකයක් ලෙස" ක්රියා කරයි. මෙම වගන්තියට ණය ගැනීමේ අභිනය සහ සංකල්පයේ ප්‍රබන්ධ නොවන සන්දර්භයේ මූලාරම්භය යන දෙකම ගැටලුකාරී වන විශේෂ අර්ථයක් තිබේද? බක්ටින්, ඔහුගේ කෘතියේ හැඳින්වීමේදී, ඔහු A.A හි වාර්තාවට සවන් දුන් බව සඳහන් කරයි. ජීව විද්‍යාවේ කාලානුක්රමය ගැන උක්තොම්ස්කි. නමුත් අපි මෙම සංකල්පය පිළිබඳ උක්තොම්ස්කිගේ පාඨය වෙත හැරෙන්නේ නම්, මෙම ජීව විද්‍යාත්මක සන්දර්භයම තරමක් අද්භූත බව අපට පෙනෙනු ඇත. අයින්ස්ටයින් සහ මින්කොව්ස්කි ගැන සඳහන් කරමින්, උක්තොම්ස්කි කාලානුක්රමය “අවකාශය සහ කාලය පිළිබඳ අදාළ නොවන ඇලවුමක්” ලෙස වෙනස් කරන අතර එය වෙන් වෙන් වශයෙන් ගන්නා ලද අවකාශය සහ කාලය වියුක්ත කිරීම සඳහා වන අතර එය ඉතිහාසයට උදාසීන නොවන සිදුවීමක නිශ්චිත මිනුමක් ලෙස සලකයි.
“කාලසටහනේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, තවදුරටත් වියුක්ත කරුණු නොව, පැවැත්මේ සිට ජීවමාන හා නොමැකෙන සිදුවීම් තිබේ; අප පැවැත්මේ නියමයන් ප්‍රකාශ කරන එම පරායත්තතා (කාර්යයන්) තවදුරටත් අභ්‍යවකාශයේ වියුක්ත වක්‍ර රේඛා නොවේ, නමුත් දිගු අතීත සිදුවීම් වර්තමාන මොහොතේ සිදුවීම් සමඟ සහ ඒවා හරහා අනාගතයේ සිදුවීම් සමඟ සම්බන්ධ කරන “ලෝක රේඛා” වේ. දුරින් අතුරුදහන් වේ."
ගැටලුව ඓතිහාසිකත්වය දෙසට මෙම හැරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. කාරණය වන්නේ අපගේ අත්දැකීම්, පළමුව, විෂමජාතීය වන අතර, එය බොහෝ සිදුවීම්-කාලසටහන් මගින් තීරණය කරනු ලබන අතර, දෙවනුව, එය විවෘත හා අසම්පූර්ණ ය: "ලෝක රේඛා" කලින් තීරණය කළ ලෙස සිතිය නොහැක. කාලානුක්රමය පිළිබඳ අදහස යෝජනා කරන්නේ අප යම් අවස්ථාවක මෙම රේඛාවේ සිටින බවත් සීමිත ඉදිරිදර්ශනයක් ඇති බවත්ය. මෙම ඉදිරිදර්ශනය, මෙම ඓතිහාසික කාලසටහන, Bakhtin පවසන පරිදි, කලාවේ උපකාරයෙන් "ප්රගුණ" කළ යුතුය. එනම්, ඓතිහාසික කාලසටහනෙහි නොමැතිකම කලාත්මක කාලසටහන බලමුලු ගන්වයි. එපමණක් නොව, අපි අනාගතය දෙසට හැරී ඇති අතර, මෙම අභිප්රාය එහි සීමාව ඇත. “ලෝක රේඛාව” අවසානය දක්වා සොයාගත නොහැකි අතර, කලාත්මක ව්‍යුහයන් ඇතුළුව එය මැදිහත් වී එය සෑදී ඇත්තේ එබැවිනි. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, උක්තොම්ස්කි කාව්‍යමය අනුමානයේ සහ කලාවේ භූමිකාව ගැන කතා කරන අතර බක්ටින් "ජීවිතය සමඟ වැඩ හුවමාරු කර ගැනීම" සිදුවන "නිර්මාණාත්මක කාලසටහන" ගැන කතා කරයි.
නමුත් ජීවිතයේ සහ කලාවේ අන්‍යෝන්‍ය බලපෑම පිළිබඳ නිබන්ධනය හිස් වන අතර, සමස්ත අර්ථ ක්‍රීඩාව සාමාන්‍යයකට අඩු කරයි.
වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි වීම, සෑම අවස්ථාවකදීම අලුතින් සාදන ලද වෙනස නිවැරදිව පෙන්වීම වැදගත් වේ. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, අපට නිශ්චිත කලාත්මක භාවිතයන් සලකා බැලීමට හැරිය නොහැක. කලාත්මක කාලසටහනක ව්‍යුහය සැබවින්ම අත්දැකීම් ප්‍රකාශ කිරීමේ යාන්ත්‍රණයක් ලෙස ක්රියා කළ හැකි නම්, පහත ප්රශ්නය අදාළ වේ: සමකාලීන කලාව හරහා උපකල්පනය කරන්නේ, පිහිටුවා ඇති හෝ සංජානනයට යටත් වන්නේ කුමන ආකාරයේ අත්දැකීමක්ද? ඔවුන්ට ලබා දී ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ ඉඩක් සහ වේලාවක්ද?
න්‍යාය සමඟ එක්ව, කලාවේ ස්වරූප වෙනස් වේ, එහි අවකාශයේ සහ කාලයෙහි ඛණ්ඩාංක වෙනස් වේ. The Politics of Poetics හි, Boris Groys අද කලාව පාරිභෝගික භාණ්ඩ සහ නිර්මාණ ආකාරයෙන් හෝ දේශපාලන ප්‍රචාරක ස්වරූපයෙන් පැවතිය හැකි ජනප්‍රිය නිබන්ධනය පරීක්ෂා කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ එය තවදුරටත් ජීවත්වන අවකාශයට හා කාලයට විරුද්ධ නොවන බව පමණක් නොව, දැනටමත් එහි රෙදිපිළි විනිවිද ගොස් එය සෘජු ලෙස හැඩගස්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එසේම, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ කෙනෙකුගේ ස්වාධීනත්වය අත්හැරීම යනු ලෝකයේ අනෙකුත් සංසිද්ධිවලට සාපේක්ෂව සමාන්තර සංසිද්ධියක් බවට පත් වීමයි. නවීන තාක්‍ෂණයේ තත්වයන් තුළ, කලාකරුවෙකුගේ මැදිහත්වීමකින් තොරව, ලෝකයම තමන්ගේම ඉදිරිපත් කිරීම සමඟ නිරන්තරයෙන් කාර්යබහුලයි - ඡායාරූප රූප, වීඩියෝ සහ වෙනත් මාධ්‍ය නිෂ්පාදන. කලාවේ කාර්යය නැති විය යුතු බව පෙනේ. එසේ වුවද, කලාව තමන්ගේම කාල සටහනක් ගොඩනැගීමට ක්‍රියාකාරීව නියැලී සිටී. මෙහි අවධාරණය කලා කෘතියේ සිටම එය ප්‍රදර්ශනය කරන ස්ථානයට මාරු කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි - කෞතුකාගාරයක්, ගැලරිය.
කලා කෘතියක් යනු කුමක්ද යන ප්‍රශ්නයට, Groys ට අනුව, නූතන කලා භාවිතයන් සරල පිළිතුරක් ලබා දෙයි - එය ප්‍රදර්ශනය කරන ලද වස්තුවකි. නමුත් කලා කෘතියක අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වන්නේ එහිම නිරාවරණය වන බැවින්, කාලානුක්රමය පිළිබඳ ගැටළුව ද කෘතියේ විශ්ලේෂණයේ සිට කෞතුකාගාරයේ සහ ගැලරියේ අවකාශය විශ්ලේෂණය කිරීම දක්වා මාරු වේ. මෙම අර්ථයෙන් පරමාදර්ශී ප්‍රභේදය වන්නේ ස්ථාපනයයි - ඇත්ත වශයෙන්ම, අවකාශය නිර්මාණය කිරීම, සන්දර්භය නිර්මාණය කිරීම. නමුත් මෙම අවකාශය නිර්මාණය වන්නේ ඇයි? එහි අඩංගු වන්නේ කුමක්ද? සියල්ලට පසු, මෙය තවදුරටත් එතරම් වැදගත් නොවේ - අවම වශයෙන්, ප්‍රදර්ශනය කරන දේ තවදුරටත් කලාත්මක භාවිතයේ කේන්ද්‍රයේ නොවේ. කෞතුකාගාරයක අවකාශය ජීවමාන අවකාශයට අයත් එදිනෙදා, එදිනෙදා දේවල් වලින් පිරවිය හැකි අතර, මෙම තත්ත්වය, විශේෂයෙන්ම, කෞතුකාගාරය විසින් එහි ඉතිහාසය පුරා ඉටු කරන ලද භූමිකාවේ වෙනස හේතුවෙන්, Groys විශ්වාස කරයි. මුලදී කෞතුකාගාරකරණය පූජනීය දේ අපකීර්තියට පත් කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස ක්රියා කළේ නම්, එනම්, එය වස්තුවකට සැලකිය යුතු මානයක් ඉවත් කර, පිටව ගියේය.
එවැනි මෙහෙයුමකින් පසු එය නිරායුධ නමුත් අලංකාර කලා කෘතියක් ලෙසට දැමීම, දැන් වස්තුව ප්‍රදර්ශන අවකාශයේ සන්දර්භය තුළ තැබීම, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, එය කලා කෘතියක මට්ටමට උසස් කිරීම අදහස් කරයි.
නමුත් කාරණය වන්නේ අප කුමක් දෙස බැලිය යුතුද යන්න ගැන තැකීමක් නොකිරීම හෝ කලාකරුවා ප්‍රදර්ශනය කළ යුතු දේ ගැන තැකීමක් නොකිරීම නොවේ (අවම වශයෙන්, නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවක උපකල්පනය තවමත් ඔහු පිටුපස පවතී). සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයක් හෝ වෙහෙස මහන්සි වී සාදන ලද කෞතුක වස්තුවක් ප්‍රදර්ශනය කළ හැකිය - කාරණය නම් කලාවට තවදුරටත් නරඹන්නාගේ සංවේදී සංජානනයේ ස්වයංසිද්ධභාවය මත විශ්වාසය තැබිය නොහැකි බවයි. එබැවින්, කලාවේ පැවැත්මේ ප්රධාන ආකාර වන්නේ ව්‍යාපෘතියක් වන අතර එය යම් සටහනක්, අදහසක්, කෘතියක් පිළිබඳ විවරණයක් සහ සිදු වූ සිදුවීමකට සාක්ෂි දෙන කලාත්මක ලියකියවිලි වේ. එනම්, යම් දෙයක ස්ථානය යම් දෙයක් පිළිබඳ විස්තරයක් මගින් ගනු ලැබේ (මේ සම්බන්ධයෙන්, නව නවකතාවේ සාහිත්ය කලාත්මක කාල සටහන සුදුසු වේ, එහිදී අපි කටයුතු කරන්නේ දේවල් පිළිබඳ විස්තරයක් වෙනුවට විස්තරයක් පිළිබඳ විස්තරයක් සමඟ ය. දේවල්). සමහර විට සංජානනය ලෙස කලා කෘතියක් සඳහා එවැනි මූලික උපාය මාර්ගයක් ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් කළ නොහැකි ය: ප්‍රදර්ශන කාලයට වඩා දිගු කාලයක් පවතින වීඩියෝවක් පෙන්වීම; එක් නිරීක්ෂකයෙකුට භෞතිකව වාර්තා කළ නොහැකි කලාත්මක අවකාශයේ විවිධ කොටස්වල සිදුවන සිදුවීම්වල සමකාලීනත්වය. "නරඹන්නා ඔවුන් දෙස කිසිසේත් නොබැලීමට තීරණය කරන්නේ නම්, ඔහු ප්‍රදර්ශනයට ගිය කාරණය පමණක් වැදගත් වනු ඇත." වර්තමාන කාලය, පැමිණ සිටීම, කලාව පිළිබඳ කාරණයෙන් සෝදා හරින බව පෙනේ. තාක්‍ෂණික ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමේ යුගයේ කලාවේ අවසාන අවස්ථාව ලෙස බෙන්ජමින්ට පෙනුන, මෙහි සහ දැන් නිශ්චිත ස්ථානයකට හා වේලාවකට අයත් වේ යන අර්ථයෙන් කෘතියක සත්‍යතාව තවදුරටත් අදාළ නොවේ. අපට පිටපත් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට, ඒ ගැන දැන ගැනීමට, අදහස් කිරීමට හෝ ඒ ගැන කිසිසේත් නොසිතන්නට පුළුවන.
කලාව තවදුරටත් කිසිවකින් යුක්තිසහගත නොවන බව පෙනේ: එදිනෙදා ජීවිතයේ චක්රීය ස්වභාවයට ප්‍රතිවිරුද්ධව එයට අද්විතීයත්වයට හිමිකම් කිව නොහැක (එය නිරන්තරයෙන් විවිධ ආකාරවලින් පුනරාවර්තනය කරයි); එයට දැන් ප්‍රදර්ශන අවකාශයේ පවතින ශරීරයේ ක්‍රියාකාරීත්වයට ඌනනය වී ඇති නරඹන්නාගේ පැවැත්ම අවශ්‍ය නොවේ. එය අවසානයේ රූපවල රසය සහ අසමානතාවය පිළිබඳ අදහස අත්හරියි, කලාව වරප්‍රසාද රහිත භාවිතයක් බවට පත් කරයි... ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ස්වාධීනත්වය පවත්වා ගැනීමේ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රම අහිමි වූ කලාවට විකල්ප දෙකක් ඉතිරි වේ - වෙළඳපල හෝ ප්‍රචාරණය. කෙසේ වෙතත්, පෙනෙන පරිදි පැහැදිලි අසාර්ථකත්වය තිබියදීත්, Groys ට අනුව, මෙම ආකාරයේ අසාර්ථකත්වයේ විභවය වේ.
සමකාලීන කලාවේ cial. ග්‍රෝයිස් ගැලවීම දකින්නේ ඇවන්ගාඩ් හි “දුර්වල රූප” තුළ වන අතර, ඒවායේ ප්‍රාථමික බව සහ මූලිකත්වය නිසා පමණක් “ශක්තිමත් රූප” වෙහෙසට පත්වීමේ තත්වය පිළිබිඹු කළ හැකි අතර, හැකිලීමේ තත්වයන් යටතේ, සිදුවීම් වලින් තොර කාලයක් ආරක්ෂා කළ හැකිය. ඓතිහාසික චලනයේ දෛශිකය, කලාව අලුත් කිරීමේ අභිනයකි. මේ කාලය වන විට ඔහු පමණක් තැළී නොයනු ඇත. මෙම අභිනය සරලව සිදු කිරීම වැදගත් බව පෙනේ, එය පරාවර්තනයේ අවකාශයක් විවෘත කරයි - නොමැති කාලය සඳහා; ස්ථාපන අවකාශයේ තබා ඇති සම්බන්ධයක් නැති පුද්ගලයින්ගේ ප්රජාවක් සඳහා; අලුත් දේ සඳහා, එය කල්තියා උපකල්පනය කළ නොහැකි නිසා, එය අදෘශ්‍යමානව නොපෙනී පවතී, එය කෞතුකාගාරයේ එම සුවිශේෂී අවකාශයේ පමණක් දිස්වන බැවින්, එහි කාර්යය වන්නේ වෙනස්කම් නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමයි. එනම්, ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් වන්නේ ප්‍රදර්ශනයේ විෂය කුමක්ද යන්න නොව, කලාත්මක පරිචය විශේෂ අවකාශයක් හා වේලාවක් ගොඩනැගීම සමඟ සංයෝජනය වී ඇති අතර එමඟින් යම් ආකාරයකින් අලුත් දෙයක් නැවත අද්විතීය දෙයක් බවට පත්වේ. හැකි, ප්රජාවක් පිහිටුවා ඇති අතර, කලාව නැවතත් එහි ස්වාධිපත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගනී: “කලාවෙහි ස්වාධීනත්වය රසය සහ සෞන්දර්යාත්මක විනිශ්චය පිළිබඳ ස්වාධීන ධුරාවලියක් මත පදනම් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය එවැනි ධුරාවලියක් අහෝසි කර සියලු කලා කෘති සඳහා සෞන්දර්යාත්මක සමානාත්මතාවයේ පාලන තන්ත්‍රයක් ස්ථාපිත කිරීමේ බලපෑමයි.<...>. සෞන්දර්යාත්මක සමානාත්මතාවය පිළිගැනීම ඕනෑම දේශපාලන හෝ ආර්ථික ආක්‍රමණයකට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ හැකියාව විවෘත කරයි - කලාවේ ස්වාධීනත්වයේ නාමයෙන් ප්‍රතිරෝධය.
නූතනත්වයේ කාලානුක්රමය ජෛව දේශපාලනය, මාධ්‍ය පරිසරය, තාක්‍ෂණික ප්‍රතිනිෂ්පාදනය සහ මානව විද්‍යාත්මක මානය සඳහාම ඉතා ගැටළු සහගත ලෙස පෙනෙන වෙළඳපොලේ සමස්තය වැනි සංසිද්ධීන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙහිදී විශ්වීයත්වයේ සහ ඓතිහාසිකත්වයේ මානය යන දෙකම, ඒකාග්‍රතාවය සහ වෙනසේ හැකියාව යන දෙකම නැති වී යයි. කලාව සමඟ අනුපූරක සම්බන්ධතාවයකට එළඹීමට කලාව කෙබඳු විය යුතුද?1 එය තවදුරටත් විශ්වීයත්වයට මවාපාන්නේ නැත.
1 මෙහිදී සඳහන් කිරීම වටී, අපි එකතු කිරීම ගැන කතා කරන විට, අප අදහස් කරන්නේ මෙහෙයුමක් එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස මුල් අනුපූරක මූලද්‍රව්‍යය, මෙම එකතු කිරීමට ස්තූතිවන්ත වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එහි ප්‍රමුඛත්වය නැති වීමට පටන් ගන්නා එහිම සීමාවන්, අඩුව හෙළි කරයි. අනුපූරකයට සාපේක්ෂව පිහිටීම. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, දේශපාලන හා ආර්ථික භාවිතයන් සම්බන්ධයෙන් කලාවේ “අනුපූරකතාව” විවේචනය කරන, අතිරේකය හුදෙක් එකතු කිරීමක් ලෙස අර්ථකථනය කරන බී. ග්‍රෝස් සමඟ අපි එකඟ නොවෙමු: “... මේ අවස්ථාවේ දී, කලාවට ක්රියා කළ හැක්කේ අතිරේකයක් ලෙස පමණි. , ඇතැම් දේශපාලන බලවේගවලට ඩෙරීඩා හඳුන්වා දුන් යෙදුමක් වන අතර, ඔවුන්ගේ දේශපාලනික විධිමත් කිරීමට හෝ විසංයෝජනය කිරීමට පමණක් භාවිතා වේ
සැබෑ වෙනසක් නොපෙන්වයි, මන්ද එය ආරම්භයේ සිටම, සංස්කෘතික වෙනස්කම් පද්ධතිය මත පදනම්ව, යනාදිය මත පදනම් වූ බැවිනි. නමුත්, සමහර විට, එහි අඛණ්ඩ පැවැත්මේ සත්‍යය, එහි කාලසටහන පෙර නොවූ විරූ ලෙස සැලකිය යුතු හා වැදගත් ලෙස පවතී - සමහර විට නැත. එය තුළම, නමුත් වෙනසක ලකුණක් ලෙස.
කෙසේ වෙතත්, ඉහත විස්තර කර ඇති උපාය මාර්ග ද විවේචනය කළ හැකිය. ස්ථාපනයන්, ඇවන්ගාඩ් රූප, කලාත්මක ලියකියවිලි - ඔවුන් විසින් විවේචනය කරන ලද යථාර්ථයට වඩා වෙනස් වූ ස්වයංක්‍රීය කලාත්මක කාල සටහනක හැකියාව යෝජනා කරයි, නමුත් ඒවා තවමත් ප්‍රතිනිර්මාණය වී ඇති අතර, එබැවින් එදිනෙදාට වඩා වෙනස් අවකාශයකට සහ වේලාවකට ප්‍රවේශ වීම අවශ්‍ය නොවේ. ජීවිතය. ගැලරිය අමුත්තන්ට ප්රජාවක් පිහිටුවීමට අවස්ථාව ඇත, නමුත් ඔවුන් එයින් ප්‍රයෝජන ගනීවිද? කේටි චුක්‍රොව් ඇගේ “බීයං ඇන්ඩ් පර්ෆෝමින්: දාර්ශනික කලා විචාරයේ රඟහල ව්‍යාපෘතිය” යන පොතේ “සමකාලීන කලාව” එහි වර්ධනයේ මෙම අදියරේදී ජීවිතයේ හා නිර්මාණශීලීත්වයේ විමුක්තිදායක හැකියාව සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිබිඹු කිරීමට සමත් වේද යන ප්රශ්නය මතු කරයි. සමාන ප්‍රශ්නයක් පැන නගින්නේ සමකාලීන කලාව සෑම විටම රූපය, දෙය, ෆැන්ටසිය, දේශපාලන නිදර්ශන සීමාවෙන් ඔබ්බට යාමට සමත් නොවීමයි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, කලාවට ලබා දිය හැකි සැබෑ අලෙවිසැල යනු ස්ථාපනයේ ඇත්ත වශයෙන්ම ගොඩනඟන ලද අවකාශය හෝ සංවිධානාත්මක සැබෑ කාලය නොමැතිකම ආදියෙන් උපුටා ගන්නා අවකාශය සහ කාලය නොවේ: ඒවා විවේචනයක සන්දර්භය තුළ ඔවුන්ගේ අර්ථය ලබා ගනී. සමාජීයත්වය, නමුත් එයට ස්තුතිය ලැබෙන්නේ නූතනත්වයම එවැනි අන්තර්ක්‍රියාවලට අර්ථවත්ද?
Groys සඳහා, එදිනෙදා දෙයක් සහ කලා වස්තුවක් අතර වෙනස, ඒවායේ සැබෑ අපැහැදිලි බව නොතකා, කෞතුකාගාරයක අවකාශය තුළ වේදිකාගත කළ හැකි බව පෙන්නුම් කිරීම වැදගත් වේ, එයින් අදහස් වන්නේ මෙම වෙනස - නමුත් වෙනස් අතර වෙනසක් ලෙස තවදුරටත් නොවේ. දේවල් වර්ග, නමුත් විවිධ වර්ගයේ අවකාශයන් අතර මෙන් - යථාර්ථයේ පවතින අතර, කලාව යනු, පළමුවෙන්ම, නිර්මාණය කිරීමේ කලාව කෘති නොව, වෙනස් අවකාශයකි. නමුත් මෙම වෙනස එහි කෘතිමව නිර්මාණය කරන ලද අවකාශය තුළ අගුලු දමා ඇත.
තනතුරු සහ හිමිකම්, නමුත් කිසිම අවස්ථාවක ඒවාට ක්රියාකාරී ප්රතිරෝධයක් ලෙස ක්රියා නොකරයි<...>. කලාවට තමන්ගේම ශක්තියක් තිබේද නැතහොත් අනුපූරක ශක්තියක් පමණක් තිබේද? මගේ පිළිතුර: ඔව්, කලාව ස්වාධීනයි, ඔව්, එයට ප්‍රතිරෝධයේ ස්වාධීන ශක්තියක් ඇත." කෙසේ වෙතත්, දේශපාලන හා ආර්ථික යථාර්ථයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ යාන්ත්‍රණය හරහා කලාව නිර්වචනය කිරීම සහ ඇගයීම මගින් (අපගේ තර්කයට අනුව: ඓතිහාසික කාලානුක්රමය), Groys දැනටමත් ඒවා එකක් අනෙකට අනුපූරක වන යම් පොදු ක්ෂේත්‍රයකට කොටා ඇත.
මක්නිසාද යත්, එය අත්හැරීමෙන් පසු, එය වහාම එහි අර්ථය නැති වී යයි1. මෙතැන් සිට මාර්ග දෙකක් දෘශ්‍යමාන වේ - වෙනස නියෝජනය කරන රූපයේ පූජනීයකරණය (එය මාරාන්තික අවසානයකි, මන්ද මෙම පූජනීයකරණය වහාම වෙනස අවහිර කර වෙළඳපොලේ යථාර්ථයට ඇතුළත් වන බැවින්) හෝ කලාත්මක අභිනය පිළිබඳ නව භාවිතය. දෙවන ආකාරය කලාත්මක භාවිතයන් සහ ජීවන පුරුදු වල මායිමේ පිහිටා ඇති තත්වයන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. Keti Chukhrov එය රඟහල සංකල්පය හරහා විස්තර කරයි: "අපට රංග ශාලාව යනු ප්‍රභේදයක් නොව, මානව පැවැත්ම සහ කලා කෘතියක් අතර සංක්‍රාන්ති සහ එළිපත්ත හෙළි කරන මානව විද්‍යාත්මක භාවිතයකි." මෙම සංක්‍රාන්ති විශේෂ කාලසටහනක් මගින් සපයනු ලැබේ: “රංග ශාලාව සදාකාලික ප්රශ්නය මතු කරන්නේ කාල මාදිලියේ, ජීවන ක්‍රියාත්මක කිරීමේ ක්‍රමයේ මිස එහි නිරූපණය හෝ පරාවර්තනය නොවේ.<...>. සිදුවීමෙන් පෙළඹී සිටීම සහ ක්‍රීඩාව අතර සංක්‍රාන්ති කලාපය; විවෘත භූමියක් නොවන අතර එහිදී "මිනිසා" "මිනිසා" සමග ගැටෙන අතර, වස්තුව සමග නොවේ<...>- අපි රඟහල ලෙස හඳුන්වන්නේ මෙයයි." තවද මෙහි "රඟහල" යනු කලාත්මක කාල සටහන සහ ඓතිහාසික කාල සටහන අතර ආතතිය තුළ ගොඩනගා ඇති chronotope සඳහා තවත් නමක් බව අපට පැවසිය හැකිය.
ග්‍රන්ථ නාමාවලිය
1. Avtonomova N. ඩෙරීඩා සහ ව්යාකරණ විද්යාව // J. ඩෙරීඩා "ව්යාකරණ විද්යාව මත". - එම්., 2000.
2. බක්ටින් එම්.එම්. නවකතාවේ කාලය සහ කාල සටහන. ඓතිහාසික කාව්ය විද්යාව පිළිබඳ රචනා // Bakhtin M. M. සාහිත්යය සහ සෞන්දර්යය පිළිබඳ ප්රශ්න. - එම්., 1975.
3. Groys B. කාව්‍යවාදයේ දේශපාලනය. - එම්., 2012.
4. Caillois R. මිථ්යාව සහ මිනිසා. මිනිසා සහ පූජනීය. - එම්., 2003.
5. කාන්ට් I. විනිශ්චය කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳ විවේචනය. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, 2006.
6. Krauss R. ඇවන්ගාඩ් සහ අනෙකුත් නූතනවාදී මිථ්‍යාවන්හි සත්‍යතාව. - එම්.,
7. Rancière J. සංවේදී දේ බෙදා ගැනීම. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, 2007.
8. උක්තොම්ස්කි ඒ.ඒ. අධිපති. විවිධ වසරවල ලිපි. 1887-1939. - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්,
9. චුක්‍රොව් කේ - ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, 2011.
10. Eliade M. පූජනීය සහ ලෞකික. - එම්., 1994.
1 “නවය එලෙස හඳුනාගත හැක්කේ එය අනන්තයේ බලපෑම ඇති කරන විට, එය කෞතුකාගාරයෙන් පිටත යථාර්ථය පිළිබඳ අසීමිත දර්ශනයක් විවෘත කරන විට පමණි. අනන්තයේ මෙම බලපෑම කෞතුකාගාරයක බිත්ති තුළ පමණක් නිර්මාණය කළ හැකිය - යථාර්ථයේ සන්දර්භය තුළ, අපට එය අත්විඳිය හැක්කේ සීමිත දෙයක් ලෙස පමණි, මන්ද අපම සීමිත බැවිනි.
අනෙකුත් කලා ක්‍රම මෙන්ම සාහිත්යය ද නිර්මාණය වී ඇත්තේ අවට යථාර්ථය පිළිබිඹු කිරීමට ය. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය, ඔහුගේ සිතුවිලි, අත්දැකීම්, ක්රියාවන් සහ සිදුවීම් ඇතුළුව. අවකාශය සහ කාලය යන කාණ්ඩය කතුවරයාගේ ලෝකය පිළිබඳ චිත්‍රය ගොඩනැගීමේ අනිවාර්ය අංගයකි.
පදයේ ඉතිහාසය
කාලානුක්‍රමික සංකල්පය පුරාණ ග්‍රීක "ක්‍රොනෝස්" (කාලය) සහ "ටොපොස්" (ස්ථානය) වලින් පැමිණ ඇති අතර එය යම් අර්ථයක් ප්‍රකාශ කිරීම අරමුණු කරගත් අවකාශීය සහ තාවකාලික පරාමිතීන් ඒකාබද්ධ කිරීම දක්වයි.
මෙම පදය මුලින්ම භාවිතා කරන ලද්දේ මනෝවිද්යාඥ උක්තොම්ස්කි විසින් ඔහුගේ කායික පර්යේෂණ සම්බන්ධව ය. ක්‍රොනොටෝප් යන යෙදුමේ මතුවීම සහ පුලුල්ව භාවිතා කිරීම බොහෝ දුරට හේතු වී ඇත්තේ 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ ස්වාභාවික විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් නිසා වන අතර එය සමස්තයක් ලෙස ලෝකයේ චිත්‍රය නැවත සිතා බැලීමට දායක විය. සාහිත්‍යයේ කාලානුක්‍රමික නිර්වචනය ව්‍යාප්ත කිරීම ප්‍රසිද්ධ රුසියානු විද්‍යාඥයෙකු, දාර්ශනිකයෙකු, සාහිත්ය විචාරකයෙකු, දාර්ශනිකයෙකු සහ සංස්කෘතික විචාරකයෙකු වන M. M. Bakhtin ගේ කුසලතාවය වේ.
Bakhtin ගේ chronotope සංකල්පය
කාලය සහ අවකාශය යන කාණ්ඩයට කැප වූ M. M. Bakhtin ගේ ප්රධාන කෘතිය වන්නේ “නවකතාවේ කාලය සහ කාලානුක්‍රමික ආකෘති. 1937-1938 දී ලියන ලද ඓතිහාසික කාව්ය පිළිබඳ රචනා". සහ 1975 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. මෙම කෘතියේ ප්රධාන කාර්යය ලෙස කතුවරයා දකින්නේ නවකතාවේ රාමුව තුළ කාලානුක්‍රමික සංකල්පය ප්‍රභේදයක් ලෙස ගවේෂණය කිරීමයි. බක්ටින් යුරෝපීය හා විශේෂයෙන්ම පැරණි නවකතාව මත ඔහුගේ විශ්ලේෂණය පදනම් කළේය. කතුවරයා ඔහුගේ කෘතියේ පෙන්නුම් කරන්නේ සාහිත්‍යයේ මානව රූප, යම් යම් අවකාශීය තත්වයන් තුළ තබා, ඓතිහාසික වැදගත්කමක් ලබා ගැනීමට සමත් බවයි. බක්ටින් සඳහන් කරන පරිදි, නවකතාවේ කාලසටහන බොහෝ දුරට ක්‍රියාවෙහි වර්ධනය සහ චරිතවල හැසිරීම තීරණය කරයි. මීට අමතරව, Bakhtin ට අනුව, chronotope යනු කෘතියක ප්‍රභේදය තීරණය කරන දර්ශකයකි. එබැවින්, ආඛ්‍යාන ආකෘති සහ ඒවායේ වර්ධනය අවබෝධ කර ගැනීමේදී බක්ටින් මෙම පදයට ප්රධාන භූමිකාවක් පවරයි.
කාලසටහනේ තේරුම
සාහිත්ය කෘතියක කාලය සහ අවකාශය කලාත්මක ප්‍රතිබිම්බයේ ප්රධාන අංග වන අතර එය කලාත්මක යථාර්ථය පිළිබඳ පරිපූර්ණ සංජානනයකට දායක වන අතර කෘතියේ සංයුතිය සංවිධානය කරයි. කලා කෘතියක් නිර්මාණය කිරීමේදී, කතුවරයා එහි ඇති අවකාශය හා කාලය කතුවරයාගේ ලෝක දැක්ම පිළිබිඹු කරන ආත්මීය ලක්ෂණ වලින් ලබා දෙන බව සඳහන් කිරීම වටී. එමනිසා, එක් කලා කෘතියක අවකාශය හා කාලය කිසි විටෙකත් වෙනත් කෘතියක අවකාශය හා වේලාවට සමාන නොවනු ඇත, ඊටත් වඩා අඩුවෙන් සැබෑ අවකාශය හා කාලය සමාන වනු ඇත. මේ අනුව, සාහිත්‍යයේ කාලානුක්රමය යනු නිශ්චිත කලා කෘතියක ප්රගුණ කරන ලද අවකාශීය-තාවකාලික සම්බන්ධතාවල අන්තර් සම්බන්ධතාවයයි.
chronotope හි කාර්යයන්
බක්ටින් සඳහන් කළ ප්‍රභේද සැකසීමේ කාර්යයට අමතරව, ක්‍රොනොටෝප් ප්රධාන කුමන්ත්‍රණය සැකසීමේ කාර්යය ද සිදු කරයි. ඊට අමතරව, එය කාර්යයේ වඩාත්ම වැදගත් විධිමත් සහ අන්තර්ගත කාණ්ඩය වේ, i.e. කලාත්මක රූපවල අත්තිවාරම් දැමීම, සාහිත්‍යයේ කාල සටහනක් යනු ආශ්‍රිත-බුද්ධිමත් මට්ටමින් වටහා ගන්නා ස්වාධීන රූපයකි. කෘතියක අවකාශය සංවිධානය කිරීමෙන්, කාලානුක්රමය එය තුළට පාඨකයා හඳුන්වා දෙන අතර ඒ සමඟම කලාත්මක සමස්තය සහ අවට යථාර්ථය අතර පාඨකයාගේ මනස ගොඩනඟයි.
නවීන විද්‍යාවේ කාලානුක්‍රමික සංකල්පය
සාහිත්‍යයේ කාලානුක්‍රමික සංකල්පය කේන්ද්‍රීය හා මූලික සංකල්පයක් වන බැවින්, පසුගිය සියවසේ සහ වර්තමානයේ බොහෝ විද්‍යාඥයින්ගේ කෘතීන් එහි අධ්‍යයනය සඳහා කැප කර ඇත. මෑතදී, පර්යේෂකයන් chronotopes වර්ගීකරණය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කර ඇත. මෑත දශක කිහිපය තුළ ස්වභාවික, සමාජීය සහ මානව විද්‍යාවන්ගේ අභිසාරීත්වයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, කාලානුක්‍රමික අධ්‍යයනයේ ප්‍රවේශයන් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වී ඇත. අන්තර් විෂය පර්යේෂණ ක්‍රම වැඩි වැඩියෙන් භාවිතා වන අතර එමඟින් කලා කෘතියක සහ එහි කතුවරයාගේ නව මුහුණුවර සොයා ගැනීමට හැකි වේ.
පාඨයේ සංකේතාත්මක හා අර්ථකථන විශ්ලේෂණය වර්ධනය කිරීම කලා කෘතියක කාල සටහන නිරූපිත යථාර්ථයේ වර්ණ පටිපාටිය සහ ශබ්ද තානය පිළිබිඹු කරන අතර ක්‍රියාවේ රිද්මය සහ සිදුවීම්වල ගතිකත්වය ද ප්‍රකාශ කරන බව දැකීමට හැකි වී තිබේ. මෙම ක්‍රම මගින් කලාත්මක අවකාශය සහ කාලය අර්ථකථන කේතයන් (ඓතිහාසික, සංස්කෘතික, ආගමික-මිථ්‍යා, භූගෝලීය, ආදිය) අඩංගු සංඥා පද්ධතියක් ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාරී වේ. නූතන පර්යේෂණ මත පදනම්ව, සාහිත්‍යයේ පහත දැක්වෙන කාලානුරූපී ආකාර වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය:
- චක්රීය කාලානුක්රමය;
- රේඛීය කාල සටහන;
- සදාකාලික කාලසටහන;
- රේඛීය නොවන කාල සටහන.
සමහර පර්යේෂකයන් අවකාශය සහ කාල කාණ්ඩය වෙන වෙනම සලකන අතර තවත් සමහරු මෙම කාණ්ඩ වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධතාවයක් ලෙස සලකන අතර එමඟින් සාහිත්ය කෘතියක ලක්ෂණ තීරණය වේ.
මේ අනුව, නූතන පර්යේෂණවල ආලෝකය තුළ, සාහිත්ය කෘතියක වඩාත් ව්‍යුහාත්මකව ස්ථාවර සහ ස්ථාපිත කාණ්ඩයක් ලෙස chronotope සංකල්පය වැඩි වැඩියෙන් වැදගත් වේ.
අවකාශ කාල රික්තකයක් තුළ කලා කෘතියක් නොපවතී. එය සෑම විටම, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, කාලය සහ අවකාශය අඩංගු වේ - කෘතියක කලාත්මක ලෝකයේ වඩාත්ම වැදගත් පරාමිතීන්. කෙසේ වෙතත්, කලාත්මක ලෝකය සැබෑ යථාර්ථය පමණක් නිරූපණය කරයි, එහි ප්රතිරූපය වන අතර, එබැවින් සෑම විටම එක් හෝ තවත් මට්ටමකට කොන්දේසි සහිත වේ. මේ අනුව සාහිත්‍යයේ කාලය හා අවකාශය ද කොන්දේසි සහිත ය.
සාහිත්යය එක් අවකාශයක සිට තවත් අවකාශයකට ගමන් කළ හැකි අතර, ඊට අමතරව විශේෂ හේතුවක් අවශ්‍ය නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, විවිධ ස්ථානවල එකවර සිදුවන සිදුවීම් නිරූපණය කළ හැකිය. මෙම තාක්ෂණය, විශේෂයෙන්ම, Odyssey හි හෝමර් විසින් ක්රියාශීලීව භාවිතා කරන ලදී.
සාම්ප්‍රදායිකත්වය අවකාශයේ සහ කාලයෙහි එකම දේපල නොවේ. එසින් ඒ.බී. එවැනි දේපලක් විචක්ෂණභාවය ලෙස ද හඳුන්වයි, i.e. අඛණ්ඩතාව. සාහිත්‍යයට “සමස්ත කාලය ප්‍රවාහය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය නොකිරීමට හැකියාව ඇත, නමුත් එයින් වඩාත් වැදගත් කොටස් තෝරාගැනීම, සූත්‍ර සමඟ ඇති හිඩැස් පෙන්වයි. එවැනි තාවකාලික විචක්ෂණභාවය කුමන්ත්‍රණයේ වර්ධනයේ ගතිකකරණයේ ප්‍රබල මාධ්‍යයක් ලෙස සේවය කළේය. 1 අඛණ්ඩ පැවැත්ම අවකාශයේ ලක්ෂණයකි. "එය සාමාන්‍යයෙන් විස්තරාත්මකව විස්තර කර නැත, නමුත් කතුවරයාට වඩාත්ම වැදගත් වන තනි තොරතුරු ආධාරයෙන් පමණක් දක්වා ඇත" යන කාරනය තුල එය ප්‍රකාශ වේ. 2
කලාත්මක සම්මුතියේ සුවිශේෂතා අනුව සාහිත්‍යයේ කාලය හා අවකාශය වියුක්ත හා සංයුක්ත ලෙස බෙදා ඇත. පර්යේෂකයා වියුක්ත අවකාශය ලෙස හඳුන්වන්නේ “සීමාව තුළ විශ්වීය (“සෑම තැනකම සහ කොතැනකවත්”) ලෙස සැලකිය හැකිය. එය උච්චාරණය කරන ලද ලක්ෂණයක් නොමැති අතර චරිතවල චරිත සහ හැසිරීම් කෙරෙහි සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති නොකරයි, ගැටුමේ සාරය මත, චිත්තවේගීය තානය සකස් නොකරයි, ක්රියාකාරී කර්තෘ අවබෝධයට යටත් නොවේ යනාදිය. ඊට පටහැනිව, නිශ්චිත අවකාශයක් භූගෝලීය යථාර්ථයන්ට "බැඳී" ඇත;
කාලයෙහි ගුණාංග ද අවකාශයේ වර්ගය සමඟ සම්බන්ධ වේ. මේ අනුව, වියුක්ත අවකාශය ගැටුමේ කාලානුරූපී සාරය සමඟ සංයුක්ත වේ. සහ අනෙක් අතට: අවකාශීය නිශ්චිතභාවය සාමාන්‍යයෙන් තාවකාලික නිශ්චිතතාවයෙන් අනුපූරක වේ.
කලාත්මක කාලය බොහෝ විට ඓතිහාසික සන්ධිස්ථාන, දිනයන් සහ චක්රීය කාලය දැක්වීමේදී "බැඳීම" තුළ සංයුක්ත වේ: සෘතු, දින. මුලදී සාහිත්‍යයේ දී, කාලය පිළිබඳ එවැනි රූපයක් කුමන්ත්‍රණය සමඟ පමණක් වූ නමුත් කාලයත් සමඟ රූප චිත්තවේගීය, සංකේතාත්මක අර්ථයක් ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තේය (නිදසුනක් ලෙස, රාත්‍රිය යනු රහස්, නපුරු බලවේගවල ආධිපත්‍යය ඇති කාලයයි). සෘතු බොහෝ විට කෘෂිකාර්මික චක්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් සමහර කතුවරුන් මෙම රූප තනි පුද්ගල ලක්ෂණ වලින් ලබා දෙයි, එය වසරේ කාලය සහ පුද්ගලයෙකුගේ මානසික තත්වය අතර සම්බන්ධය දක්වයි (උදාහරණයක් ලෙස, “මම වසන්තයට කැමති නැහැ ...” (පුෂ්කින්) සහ "මම සියල්ලටම වඩා වසන්තයට ආදරෙයි" (යෙසෙනින්)).
සාහිත්යය යනු "සැබෑ" සහ කලාත්මක කාලය අතර තරමක් සංකීර්ණ සම්බන්ධතා ඇති වන ගතික කලාවකි. එසින් ඒ.බී. පහත දැක්වෙන එවැනි සම්බන්ධතා වර්ග වෙන්කර හඳුනා ගනී:
"සිදු නොවන." "සැබෑ" කාලය ශුන්ය වේ, උදාහරණයක් ලෙස, විස්තර කිරීමේදී.
"ප්රබන්ධය" හෝ "කට්ටිය". සාහිත්යය "පුද්ගලයෙකු හෝ පුද්ගලයන් අතර සම්බන්ධතා හෝ සමස්තයක් වශයෙන් තත්වය සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් කරන සිදුවීම් සහ ක්රියාවන් වාර්තා කරයි." 1
"ක්රොනිකල්-එදිනෙදා". සාහිත්යය “තිරසාර පැවැත්ම, ක්රියාවන් සහ ක්රියාවන් පිළිබඳ චිත්‍රයක් පින්තාරු කරයි, එය දිනෙන් දින, වසරින් වසර පුනරාවර්තනය වේ. එවැනි කාලයක එවැනි සිදුවීම් නොමැත. එහි සිදුවන සෑම දෙයක්ම පුද්ගලයෙකුගේ චරිතය හෝ මිනිසුන් අතර සබඳතා වෙනස් නොකරයි, කුමන්ත්‍රණය (කුමන්ත්‍රණය) ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා ගෙන යන්නේ නැත. එවැනි කාලයක ගතිකත්වය අතිශයින්ම කොන්දේසි සහිත වන අතර එහි කාර්යය වන්නේ ස්ථාවර ජීවන රටාවක් නැවත ඇති කිරීමයි. 1
කලාත්මක කාලයෙහි සම්පූර්ණත්වය හෝ අසම්පූර්ණත්වය වැනි එවැනි දේපලක් සටහන් කිරීම ද වැදගත් වේ. සංවෘත කාලයට නිරපේක්ෂ ආරම්භයක් සහ නිරපේක්ෂ අවසානයක් ඇත, සාමාන්‍යයෙන් කුමන්ත්‍රණය සම්පූර්ණ කිරීම සහ ගැටුම විසඳීම.
ඛලිසෙව් තාවකාලික සහ අවකාශීය නිරූපණයන් හඳුන්වන්නේ "අසීමිත විවිධාකාර සහ ගැඹුරින් අර්ථවත්" ලෙසයි. ඔහු පහත දැක්වෙන “කාලයේ රූප හඳුනා ගනී: චරිතාපදාන (ළමා කාලය, යෞවනය, පරිණතභාවය, මහලු වයස), ඓතිහාසික (යුග සහ පරම්පරා වෙනස් වීමේ ලක්ෂණ, ප්රධාන සිදුවීම් සහ සමාජයේ ජීවිතය), කොස්මික් (සදාකාලික සහ විශ්වීය අදහස ඉතිහාසය), දින දර්ශනය (සෘතු වෙනස් කිරීම, එදිනෙදා ජීවිතය සහ නිවාඩු දින), දෛනික චක්‍රය (දිවා රෑ, උදේ සහ සවස), මෙන්ම චලනය සහ නිශ්චලතාව පිළිබඳ අදහස්, අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය අතර සම්බන්ධය. 2
සාහිත්‍යයේ අවකාශයේ පින්තූර නොඅඩු විවිධත්වයක් ඇත: "සංවෘත හා විවෘත අවකාශයේ රූප, භූමික සහ විශ්වීය, සැබවින්ම දෘශ්‍යමාන සහ මනඃකල්පිත, වෛෂයිකත්වය පිළිබඳ අදහස් සමීප හා දුරස්ථ." 3
සාහිත්‍යයේ ග්‍රහණය කරගත් තාවකාලික සහ අවකාශීය අදහස් යම් එකමුතුවක් සාදයි. එම්.එම්. කලාත්මක ලෝකයේ පර්යේෂකයෙකු වන බක්ටින් විසින් chronotope (පුරාණ ග්‍රීක ක්‍රොනෝස් - කාලය සහ ටොපොස් - ස්ථානය, අවකාශය) යන යෙදුම හඳුන්වා දුන්නේය, එහි අර්ථය “කලාත්මක අවකාශයේ සහ කාලයෙහි සම්බන්ධතාවය, ඒවායේ “විලයනය”, සාහිත්ය කෘතියක අන්‍යෝන්‍ය කොන්දේසි .” 1
Bakhtin idyllic, mystery, carnival chronotopes මෙන්ම මාර්ගයේ chronotopes (මාර්ගය), එළිපත්ත (අර්බුද සහ හැරවුම් ලක්ෂ්‍ය), මාලිගාව, විසිත්ත කාමරය, සැලෝන්, පළාත් නගරය (එහි ඒකාකාරී ජීවිතය සමඟ) ලෙස සලකයි.
“ඉහළ චිත්තවේගීය සහ වටිනාකම් තීව්‍රතාවයකින් එළිපත්තෙහි කාල සටහන කාවැදී ඇත; එය රැස්වීමේ චේතනාව සමඟ ද ඒකාබද්ධ කළ හැකිය, නමුත් එහි වඩාත්ම වැදගත් අනුපූරකය වන්නේ අර්බුදයේ කාලසටහන සහ ජීවිතයේ හැරවුම් ලක්ෂයයි. දැනටමත් කථන ජීවිතයේ (එහි සැබෑ අරුත සමඟ) "ඉදිරිපස" යන වචනය රූපක අර්ථයක් ලබා ගත් අතර එය ජීවිතයේ හැරවුම් ලක්ෂ්‍යයක මොහොත, අර්බුදයක්, ජීවිතය වෙනස් කරන තීරණයක් (හෝ අවිනිශ්චිතතාවය, තරණය කිරීමට ඇති බිය) සමඟ ඒකාබද්ධ විය. එළිපත්ත). සාහිත්‍යයේ දී, එළිපත්තෙහි කාලානුක්රමය සැමවිටම රූපක සහ සංකේතාත්මක වේ, සමහර විට විවෘත ස්වරූපයෙන්, නමුත් බොහෝ විට ව්‍යංග ස්වරූපයෙන්. මෙම කාල සටහනේ කාලය, සාරාංශයක් ලෙස, ක්ෂණික, පෙනෙන පරිදි කාලසීමාවකින් තොරව සහ චරිතාපදාන කාලයෙහි සාමාන්‍ය ප්‍රවාහයෙන් ඉවත් වේ. 2
කාලානුක්‍රමිකවල අර්ථය ගැන කතා කරමින්, කෙනෙකුට බක්ටින් අනුගමනය කරමින්, ඒවායේ කුමන්ත්‍රණයේ වැදගත්කම සටහන් කළ හැකිය. බක්ටින් කාලානුක්රමය හඳුන්වන්නේ “වැඩේ ප්රධාන කුමන්ත්‍රණ සිදුවීම්වල සංවිධානාත්මක මධ්‍යස්ථානය” ලෙසයි. කාලානුක්රමය තුළ, කුමන්ත්‍රණ ගැට ගැටගැසී ලිහා ඇති බව පර්යේෂකයා සඳහන් කරයි.
ඒ අතරම, කාලසටහනේ රූපමය අර්ථය ද ඉස්මතු කළ හැකිය. “කාලය එහි සංවේදී-දෘෂ්‍ය චරිතයක් ලබා ගනී, කාලානුක්‍රමයේ කුමන්ත්‍රණ සිදුවීම් සංයුක්ත වේ. අභ්‍යවකාශයේ ඇතැම් ප්‍රදේශවල කාලයෙහි සලකුණු විශේෂ ඝනීභවනය සහ කොන්ක්‍රීට් කිරීම මඟින් කාලානුක්‍රමයේ (ක්‍රොනෝටෝප් අවට) සිදුවීම් නිරූපණය කිරීමට අවස්ථාව උදා වේ. නවකතාවේ සියලුම වියුක්ත අංග දාර්ශනික හා සමාජීය සාමාන්‍යකරණයන්, අදහස්, හේතුව සහ ඵල විශ්ලේෂණ යනාදියයි. "ඔවුන් කාලානුක්රමය දෙසට ගුරුත්වාකර්ෂණය වන අතර ඒ හරහා කලාත්මක නිරූපණ පිළිබඳව හුරුපුරුදු වේ." 1
අර්ථය සමඟින්, කෘතියක කාලසටහන වැදගත් කලාත්මක කාර්යයන් ගණනාවක් ඉටු කරයි. මේ අනුව, අවකාශය සහ කාලය නිරූපණය කිරීම තුළින්, කලාකරුවා වටහා ගන්නා සහ ඔහුගේ වීරයන් ජීවත් වන යුගය කුමන්ත්‍රණයේ දෘශ්‍ය හා දෘශ්‍යමාන වේ. ඒ අතරම, කාලානුක්රමය පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි: “එය පුද්ගලයෙකු වට කරයි, ලෝකය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතා ග්‍රහණය කරයි, බොහෝ විට චරිතයේ අධ්‍යාත්මික චලනයන් වර්තනය කරයි, තෝරා ගැනීමේ නිවැරදි හෝ වැරදි බව පිළිබඳ වක්‍ර තක්සේරුවක් බවට පත්වේ. වීරයා, යථාර්ථය සමඟ ඔහුගේ නඩු විභාගයේ විසඳිය හැකි හෝ නොවිසඳීමේ හැකියාව, පුද්ගලයා සහ ලෝකය අතර සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ හැකියාව හෝ ළඟා කර ගත නොහැකි සමගිය." 2
එබැවින්, කාලසටහන ආඛ්‍යානය සංවිධානය කරයි, එය වටා සිදුවීම් ගොඩනඟා ඇත, සහ චරිත ක්රියා කරයි. එසේම, කාලසටහන කතුවරයාට ඔහුගේ කෘතියේ ප්රධාන දාර්ශනික අදහස් සහ සිතුවිලි ප්‍රකාශ කිරීමට උපකාරී වේ.
කාලසටහනක් යනු එම්. හඳුන්වා දුන්නේ එම්.එම්. Bakhtin ගේ chronotope සංකල්පය අවකාශය හා කාලය සම්බන්ධ කරයි, එය කලාත්මක අවකාශයේ තේමාවට අනපේක්ෂිත පෙරළියක් ලබා දෙන අතර වැඩිදුර පර්යේෂණ සඳහා පුළුල් ක්ෂේත්‍රයක් විවෘත කරයි.
කාල සටහනක් මූලික වශයෙන් තනි සහ අද්විතීය විය නොහැක (එනම් මොනොලොජිකල්): කලාත්මක අවකාශයේ බහුමානත්වය ඕනෑම එකක් අල්ලා ගන්නා ස්ථිතික බැල්මක් මග හරියි, එහි ශීත කළ සහ නිරපේක්ෂ පැත්ත.
අවකාශය පිළිබඳ අදහස් සංස්කෘතියේ හරය මත පිහිටා ඇත, එබැවින් කලාත්මක අවකාශය පිළිබඳ අදහස ඕනෑම සංස්කෘතියක කලාවට මූලික වේ. කලාත්මක අවකාශය එහි අර්ථවත් කොටස්වල කලා කෘතියකට ආවේණික වූ ගැඹුරු සම්බන්ධතාවයක් ලෙස සංලක්ෂිත කළ හැකි අතර, එමඟින් කෘතියට විශේෂ අභ්‍යන්තර එකමුතුවක් ලබා දෙන අතර අවසානයේ එය සෞන්දර්යාත්මක සංසිද්ධියක චරිතයක් ලබා දෙයි. කලාත්මක අවකාශය යනු සංගීතය, සාහිත්යය යනාදිය ඇතුළු ඕනෑම කලා කෘතියක අත්‍යවශ්‍ය දේපලකි. කලා කෘතියක කොටස් අතර සැලකිය යුතු සම්බන්ධයක් වන සංයුතියට ප්‍රතිවිරුද්ධව, එවැනි අවකාශය යනු කෘතියේ සියලුම අංග සම්බන්ධ කිරීම යන දෙකම වේ. අන් කිසිවකට සමාන නොවන යම් ආකාරයක අභ්‍යන්තර එකමුතුවකට, ඒ නිසා සහ මෙම එකමුතුවට අන් කිසිවකට අඩු කළ නොහැකි විශේෂ ගුණාංගයක් ලබා දීම.
කාලානුක්රමය පිළිබඳ අදහසේ සහන නිදර්ශනයක් වන්නේ “එකම පැද්දීම” ය, නමුත් එය මාරු වන්නේ රූප සටහන නොවේ, නමුත් ස්ථායී භූ විෂමතා යෝජනා ක්‍රමයක් ඔස්සේ කාලසටහන් වෙනස් කිරීමෙන් කතුවරයා විසින් පාලනය කරනු ලබන පාඨකයාගේ බැල්මේ චලනය: එහි ඉහළට - එහි පහළට, එහි ආරම්භයට - එහි අවසානයට යනාදිය ඩී. ලෝකයේ බහුමානත්වය පිළිබිඹු කරන බහුශ්‍රැත තාක්ෂණය පාඨකයාගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය තුළ මෙම බහුමානත්වය ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන බව පෙනෙන අතර බක්ටින් විසින් “විඥානයේ ප්‍රසාරණය” ලෙස හැඳින්වූ බලපෑම නිර්මාණය කරයි.
බක්ටින් විසින් කාලානුක්‍රමික සංකල්පය නිර්වචනය කරන්නේ සාහිත්‍යයේ කලාත්මක ලෙස ප්රගුණ කරන ලද තාවකාලික සහ අවකාශීය සබඳතාවල සැලකිය යුතු අන්තර් සම්බන්ධයක් ලෙස ය. "සාහිත්ය හා කලාත්මක කාලසටහන තුළ අවකාශීය සහ කාලීන සංඥා අර්ථවත් සහ සංයුක්ත සමස්ථයක් බවට ඒකාබද්ධ කිරීමක් සිදු වේ. මෙහි කාලය ඝණ වීම, ඝනත්වය වැඩි වීම, කලාත්මක ලෙස දෘශ්‍යමාන වේ; අවකාශය තීව්‍ර වේ, ඉතිහාසයේ කුමන්ත්‍රණයට ඇදී යයි. කාලය පිළිබඳ සංඥා අවකාශය තුළ හෙළිදරව් වන අතර, අවකාශය තේරුම් ගෙන කාලය විසින් මනිනු ලැබේ." Chronotope යනු සාහිත්‍යයේ විධිමත් අන්තර්ගත කාණ්ඩයකි. ඒ අතරම, බක්ටින් කලා කෘතියක කාලය හා අවකාශයේ ඡේදනය වන “කලාත්මක කාලානුක්රමය” පිළිබඳ පුළුල් සංකල්පය ද සඳහන් කරයි සහ කාලය සහ අවකාශයේ වෙන් කළ නොහැකි බව ප්‍රකාශ කරයි, කාලය සිව්වන මානය ලෙස අර්ථ නිරූපණය කරයි. අවකාශයේ.
ක්‍රොනොටෝප් සංකල්පය සියලු වර්ගවල කලාවන්ට අදාළ වන බව ප්‍රකාශ කිරීම අපහසුද? බක්ටින්ගේ ආත්මය තුළ, සියලු කලාවන් කාලය හා අවකාශය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය අනුව තාවකාලික (සංගීතය), අවකාශීය (පින්තාරු, මූර්ති) සහ අවකාශීය-තාවකාලික (සාහිත්යය, රංග) ලෙස බෙදිය හැකිය, ඒවායේ චලනයේ අවකාශීය සංවේදී සංසිද්ධි නිරූපණය කරයි. පිහිටුවීම. කාලීන සහ අවකාශීය කලාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, කාලය සහ අවකාශය එකට සම්බන්ධ කිරීම, කාලානුක්‍රමික සංකල්පය, අදාළ නම්, ඉතා සීමිත ප්‍රමාණයකට වේ. සංගීතය අභ්‍යවකාශයේ දිග හැරෙන්නේ නැත, චිත්‍ර සහ මූර්ති එකවරම සිදු වේ, මන්ද ඒවා චලනය පිළිබිඹු කරන අතර ඉතා සංයමයෙන් වෙනස් වේ. කාලානුක්‍රමික සංකල්පය බොහෝ දුරට රූපක වේ. සංගීතය, සිතුවම්, මූර්ති සහ ඒ හා සමාන කලා ආකෘතීන් සම්බන්ධයෙන් භාවිතා කරන විට, එය ඉතා අපැහැදිලි රූපකයක් බවට පත්වේ.
spatiotemporal කලා කෘතිවල, අවකාශය, මෙම කෘතිවල කාලානුරූපවල නිරූපණය වන පරිදි, සහ ඔවුන්ගේ කලාත්මක අවකාශය සමපාත නොවේ. සම්භාව්‍ය යථාර්ථවාදී නවකතාවක (බක්ටින්ට අනුව “කුඩා” කාල සටහන) කාල සටහනේ අංග වන පඩිපෙළ, ශාලාව, වීදිය, හතරැස් යනාදිය එවැනි නවකතාවක “කලාත්මක අවකාශයේ අංග” ලෙස හැඳින්විය නොහැක. සමස්තයක් ලෙස කාර්යය සංලක්ෂිත කිරීම, කලාත්මක අවකාශය තනි තනි අංග වලට දිරාපත් නොවේ, එහි "කුඩා" කලාත්මක අවකාශයන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැක
