සමකාලීන ජපන් කලාව. ද්විත්ව ඉදිරිදර්ශනය: සමකාලීන ජපන් කලාව

The Hermitage රසවත් ප්‍රදර්ශනයක් පවත්වයි - ජපානයේ සමකාලීන කලාව "MONO-NO AVARE. The Charm of Things".

මම සමකාලීන කලාවේ රසිකයෙක් කියලා මට කියන්න බැහැ. සලකා බැලීමට යමක් ඇති විට මම එයට වඩා කැමතියි (කාර්යබහුල ග්‍රැෆික්ස්, හෝ අලංකාර සහ ව්‍යවහාරික කලා, ethnos මගේ සියල්ල). පිරිසිදු සංකල්පයක සුන්දරත්වය අගය කිරීම මට සැමවිටම විනෝදජනක නොවේ. (Malevich, සමාවෙන්න! මම කළු චතුරශ්‍රයට කැමති නැහැ!)

ඒත් අද මම මේ ප්‍රදර්ශනයට ආවා!

වටිනා අය, ඔබ ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්හි සිටී නම්, කලාව ගැන උනන්දුවක් දක්වන අතර තවමත් එහි නොසිටියේ නම්, ප්රදර්ශනය පෙබරවාරි 9 දක්වා විවෘතව පවතී! යන්න, එය රසවත් නිසා!

මම දැනටමත් ඉහත ලියා ඇති පරිදි සංකල්ප මට බොහෝ දේ ඒත්තු ගන්වන්නේ නැත. නවීන ප්‍රදර්ශන නැරඹීමට ගිය වසරක් පුරාවට, උපරිම වශයෙන් වස්තු එකක් හෝ දෙකක් මට විනෝදජනක ලෙස පෙනෙන බව මම කෙසේ හෝ සිතුවෙමි. ඒ වගේම ගොඩක් දේවල් මගේ හිතට අල්ලන්නේ නැති නිසා මම නාස්ති කරපු කාලය ගැන මට දුකයි. හැබැයි මේක ඕනම ශානරයක, ඕනෑම කලාවක, දක්ෂතාවය සහ මධ්‍යස්ථභාවයේ අනුපාතයේ ප්‍රතිශතය, දහයෙන් එකක් නම් හොඳයි! නමුත් මම මේ ප්‍රදර්ශනයට කැමති වුණා.

ජපන් නිර්මාණ සාමාන්‍ය කාර්ය මණ්ඩල ගොඩනැගිල්ලේ ප්‍රදර්ශන ශාලා තුළ තැන්පත් කර තිබුණි. අමුත්තන් හමුවන පළමු ස්ථාපනය ඇදහිය නොහැකි labyrinth, බිම ලුණු සමග වත් කර ඇත. අළු තට්ටුව, සුදු ලුණු, ඇදහිය නොහැකි ලෙස පිළිවෙලට සලකුණු කර ඇති අවකාශය, එක් ක්ෂේත්‍රයක වියන ලදී. විශාල ප්‍රදර්ශන ශාලාවක් සහ සුදු පැහැති ආභරණයක් බිම පුරා විසිරී ඇත්තේ පුදුමාකාර රොටියක් මෙනි. ඒ වගේම ඔබට තේරෙනවා මේ කලාව කොච්චර තාවකාලිකද කියලා. ප්‍රදර්ශනය අවසන් වනු ඇත, වංකගිරිය කොස්සකින් ගසාගෙන යනු ඇත. මම "ලිට්ල් බුද්ධා" චිත්‍රපටිය බැලුවා. එහිදී, ආරම්භයේදී, බෞද්ධ භික්ෂුවක් වර්ණ වැලි වලින් සංකීර්ණ ආභරණයක් තැබීය. චිත්‍රපටිය අවසානයේදී, භික්ෂුව ඔහුගේ බුරුසුවෙන් තියුණු චලනයක් කළ අතර ටයිටැනික් වැඩ සුළඟේ විසිරී ගියේය. එය, පසුව hop, සහ නැත. එයින් කියැවෙන්නේ, මෙහි ඇති සුන්දරත්වය අගය කරන්න සහ දැන්, සෑම දෙයක්ම ක්ෂණික ය. ඉතින් මේ ලුණු ලේබල්, ඔහු ඔබ සමඟ සංවාදයකට පිවිසෙයි, ඔබ ඔහු ඔබට පෙර අසන ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට පටන් ගනී. කලාකරු - Motoi Yamamoto.

ඔව් ඔව්! මෙය එතරම් විශාල වංකගිරියක්, ඔබට පරිමාණය දැනුණාද?

සිත් ඇදගන්නා දෙවන වස්තුව වන්නේ පොලිඑතිලීන් සහ කළු දුම්මල Yasuaki Onishi වලින් සාදන ලද විශාල ගෝලාකාරයයි. අවකාශය අසාමාන්ය ලෙස තීරණය කර ඇත. කළු පැහැති සිහින්ම අසමාන දුම්මල නූල් මත තරමක් ඇවිස්සීමත්, ගෝලාකාර ... හෝ සංකීර්ණ සහනයක් සහිත කන්දක් එල්ලා තිබේ. ඔබ ඇතුළට ගිය විට, ඔබට පෙනෙන්නේ තිත් රටාවක් - දුම්මල ඇලෙන ස්ථාන. කලු වැස්ස නිශ්ශබ්දව එනවා වගේ, ඔබ වියන යට ඉන්නවා වගේ විහිළුවක්.

ඔබ මෙම තාක්ෂණය සමඟ පැමිණියේ කෙසේද? විහිලු, හාහ්? නමුත් සජීවීව එය "සජීවී" ලෙස පෙනේ, ගෝලාකාර අමුත්තන් පසුකර යාමෙන් නිර්මාණය කරන ලද සුළඟින් මඳක් පැද්දෙයි. තවද වස්තුව සමඟ ඔබේ අන්තර්ක්රියා පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත. ඔබට "ගුහාවට" ඇතුළු විය හැකිය, ඇතුළත සිට බලන්න, එය කෙසේද!

නමුත් සෑම දෙයක්ම කළු සහ සුදු පමණක් යැයි හැඟීමක් ඇති නොවන පරිදි, එකට සම්බන්ධ කර ඇති වළලු වලින් සාදන ලද සංයුතියේ තවත් ඡායාරූප කිහිපයක් මම මෙහි පළ කරමි. එවැනි වර්ණ විසුළු ප්ලාස්ටික් රැලි! තවද, ඔබට මෙම කාමරය හරහා, වළලු තුළට ඇවිද යා හැකිය, නැතහොත් ඔබට පිටතින් සියල්ල දෙස බැලිය හැකිය.

මම මේ වස්තූන් වලට වඩාත්ම කැමති විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සංකල්පීය සමකාලීන කලාව නව කාලයට ගැලපෙන පරිදි ඉක්මනින් වෙනස් වනු ඇත. එය නැවත පැරණි තත්වයට නොපැමිණෙන අතර දැන් පවතින ආකාරයටම පවතිනු ඇත. එය වෙනස් වනු ඇත. නමුත් එය කුමක්ද, ගලා එන්නේ කොහේද සහ එය පැමිණියේ කුමක්ද සහ කොහෙන්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට නම්, දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ දැනගත යුතුය. ඒ ගැන පසුබට නොවන්න, සංකල්පය මා සඳහා නොවේ, නමුත් එය දැකීමට සහ එය අගය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. සෑම අවස්ථාවකදීම මෙන් දක්ෂතා ස්වල්පයක් ඇත, නමුත් ඒවා තිබේ. ප්‍රදර්ශන භාණ්ඩ ප්‍රතිචාරයක් සොයා ගන්නේ නම්, සියල්ල නැති නොවේ !!!

සමකාලීන ජපන් චිත්ර "ද්විත්ව ඉදිරිදර්ශනය" ප්රදර්ශනය පැවැත්වේ.

1. සමකාලීන ජපන් කලාවේ බොහෝ අසාමාන්‍ය දේවල් තිබේ. උදාහරණයක් ලෙස, Izumi Kato විසින් මෙම සිතුවම් බුරුසුවක් භාවිතා නොකර අතින් නිර්මාණය කර ඇත.

2. මුලින්ම බැලූ බැල්මට, මේවා සාමාන්ය විදුලි බුබුළු බව පෙනේ. නමුත් ගැඹුරු අර්ථයක් ඇති මෙම කෘතිය උතුරු සහ දකුණු කොරියාව වෙන් කරන 38 වැනි සමාන්තරයට කැප කර ඇත.

3. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෘතියකම මතුපිට නොගැලපෙන ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත, නමුත් ඔබ එය සොයා නොගත්තද, ඔබට සරලව අගය කළ හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, මෙම දක්ෂ ලෙස සාදන ලද රෝස මල් වල අලංකාරය.

4.මේවා කෙන්ජි යානෝබේ විසින් කරන ලද කෘතීන් වන අතර, පුද්ගලයෙකුට ලෝකාන්තයෙන් බේරෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳවයි

6. මෙය ෆුකුෂිමා න්‍යෂ්ටික බලාගාරයේ අනතුරෙන් පසුව නිර්මාණය වූ ඔහුගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘතිය වන "Child of the Sun" වේ.

8. Makoto Aida "Bonsai Ai-chan"

9.මෙයද සමකාලීන ජපන් කලාවකි

10. රසවත් ව්යාපෘතිය "ලෙනින් මොස්කව් මහල් නිවාසවල අවශ්යයි". යොසිනෝරි නීවා ලෙනින්ගේ පෞරුෂය හා සම්බන්ධ ඉතිරිව ඇති භාණ්ඩ සොයමින් සිටියේ මස්කොවිවරුන්ගේ නිවෙස්වල ය. අරුම පුදුම දේ තමයි මේක කළේ රුසියන් ජාතිකයෙක් නෙවෙයි ජපනෙක්.

14. මාර්ගය වන විට, මෙම කාර්යය සඳහා පිරවූ සැබෑ මීයන් භාවිතා කරන ලදී.

15.මෙම ඡායාරූප මිනිසුන්ගේ බිය පෙන්නුම් කරයි

නොවැම්බර් 16, 2013 සිට Hermitage "Mono no avare. The charm of things. Contemporary Japanese art" ප්‍රදර්ශනය විවෘත කර ඇත. රුසියාවේ ජපන් තානාපති කාර්යාලයේ සහාය ඇතිව රාජ්‍ය ආරාම කෞතුකාගාරය විසින් සකස් කරන ලද සාමාන්‍ය මාණ්ඩලික ගොඩනැගිල්ලේ නැගෙනහිර කොටසේ ගොඩනැගිල්ලේ තබා ඇති මෙම ප්‍රදර්ශනය, පසුගිය කිහිපය තුළ ජපන් කලාකරුවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ස්ථාපනයන්, මූර්ති, වීඩියෝ චිත්‍ර, ඡායාරූප ඉදිරිපත් කරයි. වසර සහ Land of the Rising Sun හි සියවස් ගණනක් පැරණි කලා ඉතිහාසයේ නව පිටුවක් පිරවීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇත ... නිවසේදී දන්නා ඔවුන්ගේ නම් තවමත් රුසියානු සහ යුරෝපීය මහජනතාවට ප්‍රායෝගිකව නොදනී: Kaneuji Teppi, Kengo Kito, Kuwakubo Ryota, Masaya Chiba, Motoi Yamamoto, Onishi Yasuaki, Rieko Shiga, Suda Yoshihiro, Shinishiro Kano, Hiroaki Morita සහ තවත් අය Hiraki සාවා...

10 වන සියවසේ සිට පැවත එන "මොනෝ නෝ අවරේ" යන පදය "දෙයක වශී කිරීම" හෝ "දෙයක් තුළ ප්‍රීතිය" ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකි අතර, පැවැත්මේ අනිත්‍යභාවය සහ නිෂ්ඵලභාවය පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය සමඟ සම්බන්ධ වේ. පුද්ගලයෙකු වටා ඇති ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික වස්තූන් ඔහුට පමණක් ආවේණික වූ අද්විතීය චමත්කාරජනක චමත්කාරයක් (avare) තමන් තුළ සඟවයි. මෙම චමත්කාරය සොයා ගැනීමට සහ දැනීමට, එයට අභ්‍යන්තරව ප්‍රතිචාර දැක්වීමට පුද්ගලයෙකුට සහ සියල්ලටම වඩා කලාකරුවෙකුට ප්‍රතිචාරාත්මක හදවතක් තිබිය යුතුය. සමකාලීන කලාකරුවන්ට අර්ථයන්හි අභ්‍යන්තර සරල බව බැබළෙන ද්‍රව්‍ය පිළිබඳ සියුම් හැඟීමක් ඇත. යම් යම් තේමා සහ චේතනාවන්ට හිතාමතාම සීමා කරමින්, ඔවුන් පැරණි ජපන් කලාත්මක ශිල්පීය ක්‍රම නව මට්ටමක භාවිතා කරයි.

ජපානයේ, රුසියාවේ මෙන්, සමකාලීන කලාව යනු පිටතින්, බටහිරින් ගෙන එන ලද සංසිද්ධියකි, සෑම විටම නොපැහැදිලි සහ ප්රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වේ. සංස්කෘතීන් දෙකම සමකාලීන කලාව යන ඉංග්‍රීසි-ඇමරිකානු යෙදුම නව සංස්කෘතික ණය ගැනීම්වල සංකේතයක් ලෙස වටහා ගත්හ. 1970 ගණන්වල ජපානයේ, 1990 ගණන්වල රුසියාවේ මෙන්, කලාකරුවන් පිටස්තරයින් ලෙස හැඟී ගියේය. ඔවුන් බටහිර රටවල වැඩ කිරීමට ගිය නමුත් 1970 ගණන්වල ජපානයේ "සමකාලීන කලාව" යන වචන ධනාත්මක වූ අතර, තරුණ පරම්පරාවට ඛේදවාචකය හා පරිහානිය හා සම්බන්ධ "පශ්චාත් යුධ කලාව" යන අර්ථ දැක්වීම අමතක කිරීමට ඉඩ සලසයි.

බටහිර අර්ථයෙන් සමකාලීන කලාවේ සැබෑ මල් පිපීම සිදු වූයේ 1980 දශකයේ අග භාගයේදී, ගින්සා හි පමණක් නොව ටෝකියෝවේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවල ද ගැලරි විවෘත කළ විට ය. 1989 දී, හිරෝෂිමා හි පළමු සමකාලීන කලා කෞතුකාගාරය පිහිටුවන ලද අතර, 1990 ගණන්වලදී ටෝකියෝ කෞතුකාගාර විවෘත කිරීම ඉක්මනින් සිදු විය. එතැන් සිට, සමකාලීන කලාවේ සංසිද්ධිය ජාතික මට්ටමින් ක්‍රමානුකූලව හඳුනා ගැනීම සහ එය සංස්කෘතික එදිනෙදා ජීවිතයට ප්‍රවේශ වීම සිදු විය. මීළඟ පියවර වූයේ ජාතික ද්විවාර්ෂික හා ත්‍රිවාර්ෂික උත්සව පැවැත්වීමයි.

මාධ්‍ය තාක්‍ෂණයන්හි පූර්ණ ආධිපත්‍යයේ යුගයේ දී, ජපන් කලාකරුවන් ස්වදේශීය ද්‍රව්‍ය කෙරෙහි, ඔවුන්ගේ ස්පර්ශය මත, ඒවාට සවන් දීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරති. ප්‍රදර්ශනය Ryota Kuwakubo (b. 1971) ගේ වැඩ ඇතුළුව ස්ථාපනයන් සඳහා විශාල උනන්දුවක් දක්වයි, ව්‍යුහයෙන් සරල නමුත් ක්‍රියාවෙන් සංකීර්ණ වන අතර එහිදී ප්‍රධාන භූමිකාව සෙවනැල්ල විසින් ඉටු කරනු ලැබේ. කලාකරුවා වස්තූන් ගෙනහැර දක්වන අතර විශ්මයජනක චලනය වන කැලිඩෝස්කෝප් නිර්මාණය කරයි. Kaneuji Teppi (b. 1978) එදිනෙදා ගෘහාශ්‍රිත ද්‍රව්‍ය වලින් අනපේක්ෂිත මෝස්තර ඉදිරිපත් කරයි. විවිධ වර්ණ හා අරමුණු ඇති ඔහු විසින් එකතු කරන ලද වස්තූන්, සිල්ක් මත ජපන් සිතුවම් වලින් නූතනවාදී මූර්ති හෝ හිමෙන් වැසුණු භූ දර්ශන බවට හැරෙන විකාර රූපවලට නැවී ඇත.

වීඩියෝ කෘතිවල සහ "සොයාගත් වස්තුව" යන ප්‍රභේදයේ "ද්‍රව්‍ය තේරීම්" සිදු කරනු ලබන්නේ Hiroaki Morita (b. 1973), සහ පින්තාරු කිරීමේදී - Shinishiro Kano (b. 1982) සහ Masaya Chiba (b. 1980). කලාකරුවන් විසින් සම්පාදනය කරන ලද ඉතා විචිත්‍රවත් "ද්‍රව්‍ය තේරීම්" වල විභවය බුදුදහමට සම්ප්‍රදායිකව සෑම දෙයක්ම සහ සෑම දෙයක්ම අධ්‍යාත්මිකකරණය දක්වා දිව යයි, සෑම ජීවියෙකු තුළම සහ සෑම වස්තුවකම - පුද්ගලයෙකුගේ සිට කුඩා තණකොළ තලයක් දක්වා - බුද්ධ ස්වභාවය තැන්පත් කර ඇත. අලංකාරය සහ චමත්කාරය ලෙස සැලකෙන දේවල අභ්‍යන්තර සාරය කෙරෙහි ද අවධානය යොමු කෙරේ.

කෙන්ගෝ ක්විටෝ (b. 1977) විසින් ස්ථාපනය කරන ලද, වළලු වලින් සමන්විත වන අතර, එම අවස්ථාවේදීම මූර්ති සහ විසන්ධි වූ ගුවන් යානා, මූලික වර්ණ සහ ඉදිරිදර්ශන සහිත විශාල චිත්‍රයක් වැනිය. එහි ඇති අවකාශය අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට තලයක් බවට පත් වන අතර එමඟින් යථාර්ථයට ඇති සම්බන්ධය නැති වී ඇති මෙම සියලු සලකුණු සහ කලාවේ සංකේත නිමක් නැතිව පිටපත් කිරීමට හැකි වේ.

ඔවුන් ඔවුන්ගේ ස්ථාපනයන්හි Yasuaki Onishi (b. 1979) සහ Motoi Yamamoto (b. 1966) හි අවකාශය සමඟ තරමක් වෙනස් ලෙස ක්‍රියා කරයි. මෙම සියලු විවිධ ප්‍රවේශයන් සිත් ඇදගන්නා සරල බව සමඟ ඒකාබද්ධ කරන්නාක් මෙන්, යොෂිහිරෝ සුදා (ආ. 1969) ප්‍රදර්ශන අවකාශයට අවම ආක්‍රමණයක් ආරම්භ කරයි, විචක්ෂණශීලී ලෙස සැබෑ ඒවා මෙන් පෙනෙන ලී පැල එහි තබයි.

ප්‍රදර්ශනය "Mono no avare. The Charm of Things. Contemporary Art of Japan" හර්මිටේජ් 20/21 ව්‍යාපෘතියේ කොටසක් ලෙස සමකාලීන කලා දෙපාර්තමේන්තුව විසින් සකස් කර ඇත. රාජ්ය ආරාමයේ සාමාන්ය අධ්යක්ෂ Mikhail B. Piotrovsky අනුව: "ව්යාපෘතියේ අරමුණු වන්නේ XX-XXI සියවස්වල චිත්ර එකතු කිරීම, ප්රදර්ශනය කිරීම, අධ්යයනය කිරීමයි. හර්මිටේජ් 20/21 සමඟ කටයුතු කිරීමට කැමති අය වෙත යොමු කෙරේ. කාලය - ආධුනිකයන් සහ වෘත්තිකයන්, නවීන රසඥයින් සහ ලාබාලතම ප්රේක්ෂකයින්."

ප්‍රදර්ශනයේ භාරකරුවන් වන්නේ රාජ්‍ය ආරාමයේ සමකාලීන කලා අංශයේ ප්‍රධානී, දර්ශන විද්‍යාව පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධිය සහ සමකාලීන කලා දෙපාර්තමේන්තුවේ නියෝජ්‍ය ප්‍රධානී යෙකටරිනා ව්ලැඩිමිරොව්නා ලොපට්කිනා ය. ප්රදර්ශනයේ විද්යාත්මක උපදේශකයා වන්නේ රාජ්ය ආරාමයේ පෙරදිග දෙපාර්තමේන්තුවේ පර්යේෂක ඇනා Vasilievna Savelyeva ය. ප්‍රදර්ශනය සඳහා නිදර්ශන අත් පත්‍රිකාවක් සකස් කර ඇත; පාඨයේ කතුවරයා D.Yu. ඔසර්කොව්.

ජපන් චිත්‍ර රාජ්‍ය ආරාම එකතුවෙහි වැදගත් ස්ථානයක් ගන්නා අතර කෘති 10,000 ක් පමණ ඇත: කෞතුකාගාරයේ 18-20 වන සියවසේ මැද භාගයේ ජපන් කැටයම් පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ ප්‍රවීණයන්ගේ කෘති ඇතුළුව වර්ණ ලී කැපීම් තහඩු 1,500 ක් අඩංගු වේ; පෝසිලේන් සහ පිඟන් මැටි එකතුව (ප්රදර්ශන 2000 කට වඩා වැඩි); 16-20 සියවස්වල වාර්නිෂ්; රෙදි සහ ඇඳුම් සාම්පල. හර්මිටේජ් හි ජපන් චිත්‍ර එකතුවේ වටිනාම කොටස වන්නේ 17-19 වැනි සියවස්වල කුඩා ප්‍රතිමාවක් වන නෙට්සුකේ එකතුව වන අතර එය කෘති 1,000 කට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ඇත.

සමකාලීන ජපන් කලා ක්ෂේත්‍රය සම්පූර්ණයෙන්ම ගෝලීයකරණය වී ඇති බව පෙනේ. කලාකරුවන් ටෝකියෝ සහ නිව් යෝර්ක් අතර ගමන් කරයි, ඔවුන් සියල්ලන්ම පාහේ යුරෝපීය හෝ ඇමරිකානු අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇත, ඔවුන්ගේ වැඩ කටයුතු ජාත්‍යන්තර කලා ඉංග්‍රීසියෙන් කථා කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම පින්තූරය සම්පූර්ණ නොවේ.

ජාතික හැඩතල සහ ප්‍රවණතා ජපානය විසින් කලාත්මක අදහස් සහ කෘතීන් සඳහා ගෝලීය වෙළඳපොළට පිරිනැමීමට ඇති වඩාත්ම ඉල්ලූ භාණ්ඩවලින් එකක් බව ඔප්පු වෙමින් පවතී.

ගුවන් යානා මෙහෙයුම. කොහොමද Superflat Current ඇමරිකන් ගීක් සංස්කෘතිය සහ සම්ප්‍රදායික ජපන් සිතුවම් ඒකාබද්ධ කරන්නේ

බටහිර ලෝකයේ සෑම කෙනෙකුටම (සමහර විට, පශ්චාත් නූතනවාදයේ වඩාත්ම උද්‍යෝගිමත් න්‍යායාචාර්යවරුන් හැර) උසස් සහ මහා සංස්කෘතිය අතර මායිම තවමත් අදාළ වේ නම්, ගැටළු සහගත වුවද, ජපානයේ මෙම ලෝකයන් මුළුමනින්ම මිශ්‍ර වේ.

ලොව හොඳම ගැලරිවල ප්‍රදර්ශන ප්‍රවාහ නිෂ්පාදනය සමඟ සාර්ථකව ඒකාබද්ධ කරන ටකාෂි මුරකාමි මෙයට උදාහරණයකි.

මුරකාමි ප්‍රදර්ශනයේ චාරිකාවක් පටිගත කිරීම "මිහිරි වැස්සක් වැටෙනු ඇත"

කෙසේ වෙතත්, ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය සමඟ මුරකාමිගේ සම්බන්ධතාවය - සහ ජපානය සඳහා මෙය මූලික වශයෙන් මැංගා සහ ඇනිමෙ (ඔටකු) රසිකයින්ගේ සංස්කෘතියයි - වඩාත් සංකීර්ණ ය. දාර්ශනික Hiroki Azuma ඔටාකු අව්‍යාජ ජපන් සංසිද්ධියක් ලෙස වටහා ගැනීම විවේචනය කරයි. ඔටකු තමන් 17 වන - 19 වන සියවස්වල එඩෝ යුගයේ සම්ප්‍රදායන්ට කෙලින්ම සම්බන්ධ යැයි සලකයි - හුදකලාව සහ නවීකරණය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ යුගය. මැංගා, සජීවිකරණ, ග්‍රැෆික් නවකතා, පරිගණක ක්‍රීඩා සමඟ බැඳී ඇති ඔටාකු ව්‍යාපාරය මතුවිය හැක්කේ පශ්චාත් යුද ඇමරිකානු වාඩිලෑමේ සන්දර්භය තුළ පමණක් ඇමරිකානු සංස්කෘතිය ආනයනය කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බව Azuma තර්ක කරයි. මුරකාමිගේ සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගේ කලාව පොප් කලා ශිල්පීය ක්‍රම සමඟින් ඔටාකු ප්‍රතිනිර්මාණය කරන අතර සම්ප්‍රදායේ සත්‍යතාව පිළිබඳ ජාතිකවාදී මිථ්‍යාව හෙළිදරව් කරයි. එය "ජපන්කරණය වූ ඇමරිකානු සංස්කෘතියේ ප්‍රති-ඇමරිකානුකරණය" නියෝජනය කරයි.

කලා ඉතිහාස දෘෂ්ටි කෝණයකින්, සුපිරි පැතලි මුල් ජපන් උකියෝ-ඊ සිතුවමට සමීප වේ. මෙම සම්ප්‍රදායේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘතිය වන්නේ Katsushika Hokusai (1823-1831) විසින් "The Great Wave off Kanagawa" කැටයම් කිරීමයි.

බටහිර නූතනවාදය සඳහා, ජපන් සිතුවම් සොයා ගැනීම පෙරළියක් විය. එය අපට පින්තූරය ගුවන් යානයක් ලෙස දැකීමට ඉඩ දී ඇති අතර මෙම අංගය ජය ගැනීමට නොව එය සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරයි.

කාර්ය සාධනයේ පුරෝගාමීන්. 1950 ගණන්වල ජපන් කලාව අද අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

Akira Kanayama සහ Kazuo Shiragi ගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවලියේ ලේඛනගත කිරීම

Superflat හැඩය ගත්තේ 2000 ගණන්වල පමණි. නමුත් ලෝක කලාව සඳහා වැදගත් කලා සිදුවීම් ජපානයේ බොහෝ කලකට පෙර ආරම්භ විය - සහ බටහිරට වඩා කලින්.

පසුගිය ශතවර්ෂයේ 60 සහ 70 දශකයේ මුල් භාගයේදී කලාවේ කාර්ය සාධන හැරීමක් සිදු විය. ජපානයේ දී, කාර්ය සාධනය පනස් ගණන්වල පෙනී සිටියේය.

ප්‍රථම වතාවට Gutai සමූහය ස්වයං අන්තර්ගත වස්තූන් නිර්මාණය කිරීමේ සිට නිෂ්පාදන ක්‍රියාවලිය වෙත අවධානය යොමු කර ඇත. මෙතැන් සිට කලා වස්තුව අත්‍යවශ්‍ය සිදුවීමක් වෙනුවෙන් අත්හැරීම එක් පියවරකි.

ගුටායි හි තනි කලාකරුවන් (සහ අවුරුදු විස්සක් තුළ ඔවුන්ගෙන් 59 දෙනෙක් සිටියහ) ජාත්‍යන්තර සන්දර්භය තුළ ක්‍රියාකාරීව පැවතුනද, සාමාන්‍යයෙන් සාමූහික ක්‍රියාකාරකමක් ලෙස ජපන් පශ්චාත් යුධ කලාව පිළිබඳ අවබෝධය බටහිරින් ආරම්භ වූයේ මෑතකදී ය. උත්පාතය 2013 දී පැමිණියේය: නිව් යෝර්ක් සහ ලොස් ඇන්ජලීස් හි කුඩා ගැලරිවල ප්‍රදර්ශන කිහිපයක්, MOMA හි "ටෝකියෝ 1955-1970: නව ඇවන්ගාඩ්" සහ ගුගන්හයිම් කෞතුකාගාරයේ මහා පරිමාණ ඓතිහාසික ප්‍රතිගාමී "ගුටායි: විශිෂ්ට ක්‍රීඩා පිටියක්". මොස්කව් ජපන් කලාව ආනයනය කිරීම මෙම ප්‍රවණතාවයේ ක්ෂණික අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස පෙනේ.

මෙම පසුගාමී ප්‍රදර්ශන කෙතරම් නවීන ද යන්න සිත් ඇදගන්නා සුළු ය. නිදසුනක් ලෙස, Guggenheim කෞතුකාගාරයේ ප්‍රදර්ශනයේ කේන්ද්‍රීය වස්තුව වන්නේ Sadamasa Motonagi හි වැඩ (ජල) ප්‍රතිසංස්කරණය වන අතර, කෞතුකාගාරයේ රොටුන්ඩා මට්ටම් වර්ණවත් ජලය සහිත පොලිඑතිලීන් පයිප්ප මගින් සම්බන්ධ කර ඇත. ඒවා කැන්වසයෙන් ඉරා දැමූ බුරුසු පහරවල්වලට සමාන වන අතර, ගුටායිගේ කේන්ද්‍රීය අවධානය “කොන්ක්‍රීට්” (සමූහයේ නම ජපන් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇති පරිදි), කලාකරුවා වැඩ කරන වස්තූන්ගේ ද්‍රව්‍යමය බව නිදසුන් කරයි.

බොහෝ ගුටායි සහභාගිවන්නන් නිහොන්ගා හි සම්භාව්‍ය සිතුවමට සම්බන්ධ අධ්‍යාපනය ලබා ඇත, බොහෝ දෙනෙක් සෙන් බුද්ධාගමේ ආගමික සන්දර්භයට, එහි ලාක්ෂණික ජපන් අක්ෂර වින්‍යාසයට චරිතාපදාන වශයෙන් බැඳී සිටිති. ඔවුන් සියල්ලෝම පැරණි සම්ප්‍රදායන් සඳහා නව, ක්‍රියා පටිපාටි හෝ සහභාගීත්ව ප්‍රවේශයක් සොයා ගත්හ. Kazuo Shiraga ඔහුගේ පාදවලින් Rauschenberg අපේක්ෂා කළ ඔහුගේ ඒකවර්ණ වර්ණ අඳින ආකාරය වීඩියෝගත කළ අතර ප්‍රසිද්ධියේ පින්තූර පවා නිර්මාණය කළේය.

මිනෝරු යොෂිඩා ජපන් මුද්‍රණවලින් මල් මනෝවිද්‍යාත්මක වස්තූන් බවට පත් කළේය - මෙයට උදාහරණයක් වන්නේ ද්විලිංගික මල්, ලෝකයේ පළමු චාලක (චලනය) මූර්ති වලින් එකකි.

Guggenheim කෞතුකාගාරයේ ප්‍රදර්ශනයේ භාරකරුවන් මෙම කෘතිවල දේශපාලන වැදගත්කම ගැන කතා කරයි:

"දශක ගණනාවක් තිස්සේ මිලිටරිවාදී රජයට විවේචනාත්මක බලපෑමක් ලබා ගැනීමටත්, චීනය ආක්‍රමණය කිරීමටත් ඉඩ දුන් සමාජ උදාසීනත්වයට සහ අනුකූලතාවයට එරෙහි වීමේ ක්‍රම ලෙස ගුටායි විසින් නිදහස් පුද්ගල ක්‍රියාවේ වැදගත්කම, නරඹන්නන්ගේ අපේක්ෂාවන් විනාශ කිරීම සහ මෝඩකම පවා පෙන්නුම් කළේය. ඉන්පසු දෙවන ලෝක යුද්ධයට සම්බන්ධ වන්න."

යහපත් හා ප්රඥාවන්ත. 1960 ගණන්වල කලාකරුවන් ජපානය හැර ඇමරිකාවට ගියේ ඇයි?

ගුටායි යනු පශ්චාත් යුධ ජපානයේ රීතියට ව්‍යතිරේකයකි. පෙරටුගාමී කණ්ඩායම් ආන්තිකව පැවතුනි, කලා ලෝකය දැඩි ලෙස ධූරාවලි විය. පිළිගැනීමේ ප්‍රධාන මාර්ගය වූයේ සම්භාව්‍ය කලාකරුවන්ගේ පිළිගත් සංගම් විසින් පවත්වනු ලබන තරඟවලට සහභාගී වීමයි. එමනිසා, බොහෝ දෙනෙක් බටහිරට ගොස් ඉංග්‍රීසි භාෂා කලා ක්‍රමයට ඒකාබද්ධ වීමට කැමැත්තක් දැක්වූහ.

එය කාන්තාවන්ට විශේෂයෙන් දුෂ්කර විය. ප්‍රගතිශීලී ගුටායි හි පවා ඔවුන්ගේ කොටස පහෙන් එකකටවත් ළඟා නොවීය. විශේෂ අධ්‍යාපනයක් අවශ්‍ය වූ සාම්ප්‍රදායික ආයතන ගැන අපට කුමක් කිව හැකිද? හැට ගණන් වන විට, ගැහැණු ළමයින් ඒ වන විටත් එහි අයිතිය ලබාගෙන ඇත, කෙසේ වෙතත්, කලාව ඉගැන්වීම (එය සැරසිලි ගැන නොවේ නම්, එය කුසලතා කට්ටලයේ කොටසක් විය. ryosai kenbo- හොඳ බිරිඳක් සහ ඥානවන්ත මවක්) සමාජීය වශයෙන් අධෛර්යමත් විය.

යෝකෝ ඔනෝ. කෑල්ලක් කපා

ප්‍රබල ජපන් කලාකරුවන් පස් දෙනෙකු ටෝකියෝ සිට එක්සත් ජනපදයට සංක්‍රමණය වීම පිළිබඳ කතාව Midori Yoshimoto විසින් අධ්‍යයනයකට භාජනය කරන ලදී "ඉන්ටු පර්ෆෝමන්ස්: ජපන් කාන්තා කලාකරුවන් නිව් යෝර්ක්හි". Yayoi Kusama, Takako Saito, Mieko Shiomi සහ Shigeko Kubota ඔවුන්ගේ වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භයේදී නිව් යෝර්ක් වෙත යාමට තීරණය කළ අතර ජපන් කලාවේ සම්ප්‍රදායන් නවීකරණය කිරීම ඇතුළුව එහි වැඩ කළහ. යෝකෝ ඔනෝ පමණක් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ හැදී වැඩී ඇත - නමුත් ඇය 1962-1964 කෙටි කාලයක් තුළ ටෝකියෝවේ කලාත්මක ධුරාවලිය කෙරෙහි කලකිරීමට පත් වූ අතර ජපානයට ආපසු යාම හිතාමතාම ප්‍රතික්ෂේප කළාය.

ඔනෝ මෙම පස්දෙනාගෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය - ජෝන් ලෙනන්ගේ බිරිඳ ලෙස පමණක් නොව, කාන්තා ශරීරය වෛෂයිකකරණයට කැප වූ ප්‍රෝටෝ-ස්ත්‍රීවාදී රංගනවල කතුවරයා ලෙසද විය. Cut Piece Ono අතර පැහැදිලි සමානකම් ඇත, එහිදී ප්‍රේක්ෂකයන්ට කලාකරුවාගේ ඇඳුම් කැබලි කපා ගත හැකි අතර මරීනා Abramovich ගේ "ප්‍රසංග ආච්චි" විසින් "Rhythm 0".

කෙටි කකුල් මත. Tadashi Suzuki විසින් රචකයාගේ රංගන පුහුණුව සමත් වන්නේ කෙසේද?

ඔනෝ සහ ගුටායි සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, කතුවරුන්ගෙන් වෙන් වූ ඔවුන්ගේ වැඩවල ක්‍රම සහ තේමාවන් ජාත්‍යන්තර වශයෙන් වැදගත් විය. වෙනත් අපනයන ක්‍රම තිබේ - කලාකරුවාගේ කෘති ජාත්‍යන්තර තලය තුළ උනන්දුවක් දක්වන විට, නමුත් ක්‍රමයම ණයට ගැනීම එහි විශේෂත්වය නිසා සිදු නොවේ. වඩාත්ම කැපී පෙනෙන අවස්ථාව වන්නේ Tadashi Suzuki ගේ රංගන පුහුණු පද්ධතියයි.

සුසුකි රඟහල රුසියාවේ පවා ආදරය කරයි - මෙය පුදුමයක් නොවේ. ඔහු අවසන් වරට අප සමඟ සිටියේ 2016 දී යුරිපිඩීස්ගේ පෙළ පාදක කරගත් "ට්‍රෝජන්" නාට්‍ය සමඟ වන අතර 2000 දශකයේදී ඔහු ෂේක්ස්පියර් සහ චෙකොව්ගේ නිෂ්පාදන සමඟ කිහිප වතාවක් පැමිණියේය. සුසුකි නාට්‍යවල ක්‍රියාව වර්තමාන ජපන් සන්දර්භයට මාරු කර පෙළ පිළිබඳ පැහැදිලි නොවන අර්ථකථන ඉදිරිපත් කළේය: ඔහු ඉවානෝවෝ හි යුදෙව් විරෝධය සොයා ගත් අතර එය චීන ජාතිකයන් කෙරෙහි ජපන් බැහැර කිරීමේ ආකල්පය සමඟ සංසන්දනය කර, ලියර් රජුගේ ක්‍රියාව ජපන් ජාතිකයෙකුට මාරු කළේය. උමතු වාසස්ථානය.

රුසියානු නාට්‍ය පාසලට එරෙහිව සුසුකි සිය පද්ධතිය ගොඩනඟා ගත්තේය. 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ, ඊනියා Meiji යුගයේදී, නවීකරණය වෙමින් පවතින අධිරාජ්‍ය ජපානය විරුද්ධවාදී ව්‍යාපාරවල නැගීම අත්විඳින ලදී. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ පෙර ඉතා සංවෘත සංස්කෘතියක දැවැන්ත බටහිරකරණයකි. ආනයනය කරන ලද ආකෘති අතර ස්ටැනිස්ලාව්ස්කි ක්‍රමය ද වූ අතර එය තවමත් ජපානයේ (සහ රුසියාවේ) අධ්‍යක්ෂණය කිරීමේ ප්‍රධාන ක්‍රමයකි.

Suzuki අභ්යාස

හැටේ දශකයේදී, සුසුකි සිය වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භ කරන විට, ජපන් නළුවන්ට ඔවුන්ගේ ශරීර ලක්ෂණ නිසා, එවකට පැවති ප්‍රසංගය පුරවා ගත් බටහිර ග්‍රන්ථවල භූමිකාවන්ට හුරුවිය නොහැකි බවට නිබන්ධනය වඩ වඩාත් පුළුල් විය. තරුණ අධ්‍යක්ෂවරයා වඩාත් ඒත්තු ගැන්වෙන විකල්පය ඉදිරිපත් කිරීමට සමත් විය.

සුසුකි ව්‍යායාම ක්‍රමය, කකුල් ව්‍යාකරණ ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, හිඳීමට සහ ඇවිදීමට ඊටත් වඩා ක්‍රම දුසිම් ගණනක් ඇතුළත් වේ.

ඔහුගේ නළුවන් සාමාන්‍යයෙන් පාවහන් නොමැතිව වාදනය කරන අතර ගුරුත්වාකර්ෂණ මධ්‍යයේ පහත වැටීම හේතුවෙන්, හැකිතාක් තදින් බිමට බරයි. Suzuki ඔවුන්ට සහ විදේශීය සහභාගිවන්නන්ට ටෝගා ගම්මානයේ නවීන උපකරණවලින් පිරුණු පැරණි ජපන් නිවාසවල ඔහුගේ රංගනයන් උගන්වයි. ඔහුගේ කණ්ඩායම වසරකට ප්‍රසංග 70 ක් පමණ ලබා දෙන අතර, ඔවුන් ජීවත් වන ඉතිරි කාලය කිසි විටෙකත් ගම හැර නොයන අතර පුද්ගලික කටයුතු සඳහා වෙලාවක් නොමැතිව - වැඩ පමණි.

ටෝගා මධ්‍යස්ථානය 1970 ගණන් දක්වා දිවෙන අතර අධ්‍යක්ෂවරයාගේ ඉල්ලීම පරිදි ලෝක ප්‍රකට ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පී Arata Isozaka විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. සුසුකිගේ ක්‍රමය පීතෘමූලික සහ ගතානුගතික බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් ඔහුම විමධ්‍යගතකරණයේ නූතන අර්ථයෙන් ටෝගා ගැන කතා කරයි. 2000 ගණන්වල මැද භාගයේදී, අගනුවර සිට කලාපවලට කලා අපනයනය කිරීමේ වැදගත්කම සහ දේශීයව නිෂ්පාදන ස්ථාන සංවිධානය කිරීමේ වැදගත්කම Suzuki වටහා ගත්තේය. අධ්‍යක්ෂවරයාට අනුව, ජපානයේ නාට්‍ය සිතියම බොහෝ ආකාරවලින් රුසියානු සිතියමට සමාන වේ - කලාව ටෝකියෝ සහ කුඩා මධ්‍යස්ථාන කිහිපයක සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත. කුඩා නගරවල නිතිපතා සංචාරය කරන සහ අගනුවරෙන් බැහැරව සිටින සමාගමකින් රුසියානු රඟහල ද ප්‍රතිලාභ ලබයි.

මල් මංපෙත්. නවීන රංග ශාලාව no සහ kabuki පද්ධති තුළ සොයාගෙන ඇති සම්පත කුමක්ද?

සුසුකි ක්‍රමය පැරණි ජපන් සම්ප්‍රදායන් දෙකකින් වර්ධනය වේ - නමුත් කබුකි ද වේ. මෙම ආකාරයේ රඟහල බොහෝ විට ඇවිදීමේ කලාව ලෙස සංලක්ෂිත වනවා පමණක් නොව, වඩාත් පැහැදිලි විස්තර වලින්ද සමන්විත වේ. Suzuki බොහෝ විට සියලුම භූමිකාවන් ඉටු කරන පිරිමින්ගේ රීතිය අනුගමනය කරයි, ලාක්ෂණික අවකාශීය විසඳුම් භාවිතා කරයි, උදාහරණයක් ලෙස, කබුකි රටාවේ hanamichi ("මල් මාවත") - වේදිකාවේ සිට ශ්‍රවණාගාරයේ අභ්‍යන්තරයට දිවෙන වේදිකාවකි. ඔහු මල් සහ ලියවිලි වැනි තරමක් හඳුනාගත හැකි සංකේත ද භාවිතා කරයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ගෝලීයකරණය වූ ලෝකය තුළ, ඔවුන්ගේ ජාතික ස්වරූපයන් භාවිතා කිරීමට ජපන් ජාතිකයින්ට ඇති වරප්රසාදය පිලිබඳ ප්රශ්නයක් නොමැත.

අපේ කාලයේ වඩාත්ම වැදගත් අධ්‍යක්ෂවරයකු වූ ඇමරිකානු රොබට් විල්සන්ගේ රඟහල ගොඩනඟා ඇත්තේ නමුත් ණයට ගැනීම මත ය.

ඔහු ජපානයේ සාමාන්‍ය ප්‍රේක්ෂකයන්ට මතක් කර දෙන වෙස් මුහුණු සහ වේශ නිරූපණය පමණක් නොව, චලනයේ උපරිම අඩුවීම සහ අභිනයෙහි ස්වයංපෝෂිත ප්‍රකාශන බව මත පදනම්ව රංගනයේ මාර්ග ද ණයට ගනී. සාම්ප්‍රදායික සහ චාරිත්‍රානුකූල ආකෘති නවීන ආලෝකකරණ ලකුණු සහ අවම සංගීතය සමඟ ඒකාබද්ධ කරමින් (විල්සන්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘතිවලින් එකක් වන්නේ පිලිප් ග්ලාස්ගේ ඔපෙරා අයින්ස්ටයින් ඔන් ද බීච් නිෂ්පාදනය කිරීමයි), විල්සන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමකාලීන කලාවේ බොහෝ ප්‍රයත්නයන් සඳහා උත්සාහ කරන සම්භවය සහ අදාළත්වය පිළිබඳ සංශ්ලේෂණය නිෂ්පාදනය කරයි. .

රොබට් විල්සන්. "අයින්ස්ටයින් වෙරළේ"

නූතන නර්තනයේ එක් කුළුණක් - බුටෝ, වචනාර්ථයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත - අන්ධකාරයේ නර්තනය, නෝ සහ කබුකි වලින් වර්ධනය විය. 1959 දී නර්තන ශිල්පීන් වන Kazuo Ono සහ Tatsumi Hijikata විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර, ඔවුන් අඩු ගුරුත්වාකර්ෂණ මධ්‍යස්ථානයකින් සහ කකුල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර, බුටෝ යනු කම්පන සහගත මිලිටරි අත්දැකීම් පිළිබඳ සිතුවිලි ශාරීරික මානයට මාරු කිරීමකි.

“ඔවුහු රෝගාතුර වූ, දිරාපත් වූ, පවා බිහිසුණු, බිහිසුණු ශරීරයක් පෙන්නුම් කළහ.<…>චලනයන් දැන් මන්දගාමී, පසුව හිතාමතා තියුණු, පුපුරන සුලු ය. මේ සඳහා, ඇටසැකිල්ලේ අස්ථි ලීවරයන් හේතුවෙන් චලනය ප්‍රධාන මාංශ පේශිවල සම්බන්ධයකින් තොරව සිදු කරන විට විශේෂ තාක්‍ෂණයක් භාවිතා කරනු ලැබේ ", - නර්තන ඉතිහාසඥ ඉරීනා සිරොට්කිනා ශරීර විමුක්තියේ ඉතිහාසයේ බුටෝ ලියා ඇත, ආශ්‍රිතයන් එය මුද්‍රා නාට්‍ය සාමාන්‍යකරණයෙන් ඉවත් වීමත් සමඟ ය. ඇය බුටෝ 20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ නර්තන ශිල්පීන්ගේ සහ නර්තන ශිල්පීන්ගේ භාවිතයන් සමඟ සංසන්දනය කරයි - ඉසඩෝරා ඩන්කන්, මාර්තා ග්‍රැහැම්, මේරි විග්මන්, සහ පසුකාලීන "පශ්චාත් නූතන" නර්තනයට ඇති බලපෑම ගැන කතා කරයි.

බුටෝ සම්ප්‍රදායේ නූතන අනුප්‍රාප්තිකයා වන කට්සුරා කාන්ගේ නර්තනයේ ඛණ්ඩනය

අද බුටෝ එහි මුල් ස්වරූපයෙන් තවදුරටත් ඇවන්ගාඩ් භාවිතයක් නොව, ඓතිහාසික ප්‍රතිසංස්කරණයකි.

කෙසේ වෙතත්, Ono, Hijikata සහ ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් විසින් වර්ධනය කරන ලද චලනය පිළිබඳ වචන මාලාව සමකාලීන නර්තන ශිල්පීන් සඳහා සැලකිය යුතු සම්පතක් ලෙස පවතී. බටහිරින්, එය Dimitris Papaioannou, Anton Adasinsky සහ සති අන්තයේ "Belong To The World" සඳහා වීඩියෝවේ පවා භාවිතා කරයි. ජපානයේ, බුටෝ සම්ප්‍රදායේ අනුප්‍රාප්තිකයා, උදාහරණයක් ලෙස, ඔක්තෝබර් මාසයේදී රුසියාවට පැමිණෙන සබුරෝ ටෙසිගවාරා ය. ඔහු විසින්ම අන්ධකාරයේ නර්තනයට සමානකම් ප්‍රතික්ෂේප කළද, විචාරකයින් තරමක් හඳුනාගත හැකි සලකුණු සොයා ගනී: අස්ථි රහිත ශරීරයක්, බිඳෙනසුලු බවක් සහ නිහඬ පියවරක්. ඇත්ත, ඒවා දැනටමත් පශ්චාත් නූතන නර්තන සන්දර්භය තුළ තබා ඇත - එහි ඉහළ වේගය, ජෝගිං, පශ්චාත් කාර්මික ශබ්ද සංගීතය සමඟ වැඩ කිරීම.

සබුරෝ තෙසිගවර. Metamorphosis

දේශීය ගෝලීය. සමකාලීන ජපන් කලාව තවමත් බටහිර කලාවට සමාන වන්නේ ඇයි?

තේසිගවර සහ ඔහුගේ බොහෝ සගයන්ගේ කෘතීන් හොඳම බටහිර සමකාලීන නර්තන උත්සවවල වැඩසටහන් වලට ඓන්ද්‍රීයව ගැලපේ. ජපන් රඟහලේ විශාලතම වාර්ෂික සංදර්ශනය වන ෆෙස්ටිවල් / ටෝකියෝ හි ප්‍රදර්ශනය කරන ලද ප්‍රසංග සහ සංදර්ශන පිළිබඳ විස්තර ඔබ මග හැරියහොත්, යුරෝපීය ප්‍රවණතා වලින් මූලික වෙනස්කම් හඳුනා ගැනීම දුෂ්කර වනු ඇත.

වෙබ් අඩවියේ විශේෂත්වය කේන්ද්‍රීය තේමාවන්ගෙන් එකක් බවට පත් වේ - ජපන් කලාකරුවන් ටෝකියෝ හි අවකාශයන් ගවේෂණය කරයි, අහස ගොඩනැගිලිවල ස්වරූපයෙන් ධනවාදයේ කැටි ගැසීම්වල සිට ඔටාකු සාන්ද්‍රණයේ ආන්තික ප්‍රදේශ දක්වා.

තවත් මාතෘකාවක් වන්නේ අන්තර් පරම්පරා වරදවා වටහා ගැනීම, සජීවී රැස්වීම් ස්ථානයක් ලෙස රඟහල සහ විවිධ වයස්වල පුද්ගලයින්ගේ සංවිධානාත්මක සන්නිවේදනයයි. Toshiki Okada සහ Akira Tanayama විසින් ඇය වෙනුවෙන් කැප කරන ලද ව්‍යාපෘති ප්‍රධාන යුරෝපීය ප්‍රසංග කලා උළෙලක් සඳහා වසර ගණනාවක් අඛණ්ඩව වියානා වෙත ගෙන එන ලදී. 2000 අග වන විට වාර්තාමය ද්‍රව්‍ය සහ පුද්ගලික කථා වේදිකාවට මාරු කිරීමේදී අලුත් දෙයක් නොතිබුණි, නමුත් වියානා උළෙලේ භාරකරු මෙම ව්‍යාපෘති මහජනතාවට ඉදිරිපත් කළේ සජීවී, වෙනත් සංස්කෘතියක් සමඟ සම්බන්ධතා සඳහා අවස්ථාවක් ලෙස ය.

තවත් ප්රධාන මාර්ගයක් වන්නේ කම්පන සහගත අත්දැකීම් වර්ධනයයි. ජපන් ජාතිකයින් සඳහා, එය Gulag හෝ Holocaust සමඟ නොව, හිරෝෂිමා සහ නාගසාකි බෝම්බ හෙලීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. රංග ශාලාව ඔහුව නිරන්තරයෙන් සඳහන් කරයි, නමුත් සියලුම නවීන ජපන් සංස්කෘතියේ උත්පත්තියේ මොහොත ලෙස පරමාණුක පිපිරීම් පිළිබඳ බලවත්ම ප්‍රකාශය තවමත් ටකාෂි මුරකාමිට අයත් වේ.

"Little Boy: The Arts of Japan's Exploding Subculture" යනු ඔහුගේ 2005 වසරේ නිව් යෝර්ක් හි සංරක්ෂිත ව්‍යාපෘතියේ මාතෘකාවයි. "Little Boy" - "baby" රුසියානු භාෂාවෙන් - 1945 දී ජපානයට හෙළන ලද එක් බෝම්බයක නමයි. ප්‍රමුඛ පෙළේ චිත්‍ර ශිල්පීන්, සුවිශේෂී පැරණි සෙල්ලම් බඩු සහ ගොඩ්සිලා සිට Hello Kitty දක්වා ප්‍රසිද්ධ සජීවිකරණ වලින් ආනුභාව ලත් මතක සටහන් සිය ගණනක් එකතු කරමින්, මුරකාමි හුරුබුහුටි - kawaii - කෞතුකාගාර අවකාශය තුළට සීමාවට තල්ලු කර ඇත. ඊට සමාන්තරව, ඔහු සජීවිකරණ තෝරා ගැනීමක් දියත් කළ අතර, එහි කේන්ද්‍රීය පින්තූර පිපිරීම්, හිස් පොළොව, විනාශ වූ නගරවල පින්තූර විය.

මෙම විරුද්ධත්වය PTSD සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට ක්රමයක් ලෙස ජපන් සංස්කෘතිය ළදරුකරණය පිළිබඳ පළමු මහා පරිමාණ ප්රකාශය විය.

දැන් මෙම නිගමනය දැනටමත් පැහැදිලිව පෙනේ. Inuhiko Yomota ගේ kawaii පිළිබඳ ශාස්ත්‍රීය අධ්‍යයනය එය මත පදනම් වේ.

පසුකාලීනව කම්පන සහගත ප්‍රේරක ද සිදු වේ. වඩාත්ම වැදගත් - 2011 මාර්තු 11 සිදුවීම්, ෆුකුෂිමා න්‍යෂ්ටික බලාගාරයේ විශාල අනතුරකට තුඩු දුන් භූමිකම්පාව සහ සුනාමිය. උත්සවය / ටෝකියෝ-2018 දී, ස්වභාවික හා තාක්ෂණික ව්යසනයක ප්රතිවිපාක අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා කාර්ය සාධන හයක සම්පූර්ණ වැඩසටහනක් කැප කරන ලදී; ඒවා Solyanka හි ඉදිරිපත් කරන ලද එක් කෘතියක තේමාව ද විය. මෙම උදාහරණය පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරන්නේ බටහිර හා ජපන් කලාවේ විවේචනාත්මක ක්රමවල අවි ගබඩාව මූලික වශයෙන් වෙනස් නොවන බවයි. Haruyuki Ishii විසින් භූමිකම්පාව පිළිබඳ රූපවාහිනී වැඩසටහන් වලින් අධි-වේගයෙන් සංස්කරණය කරන ලද සහ ලූප් කරන ලද දර්ශන ලූප් කරන ලද රූපවාහිනී තුනක ස්ථාපනයක් නිර්මාණය කරයි.

"මෙම කෘතිය සෑදී ඇත්තේ කලාකරුවා ඔහු දුටු සෑම දෙයක්ම ප්‍රබන්ධයක් ලෙස වටහා ගන්නා මොහොත දක්වා ප්‍රවෘත්තිවල දිනපතා නැරඹූ වීඩියෝ 111 කින්" යැයි භාරකරුවන් පැහැදිලි කරයි. නව ජපානය කලාව මිථ්‍යාව මත පදනම් වූ අර්ථ නිරූපණයට ප්‍රතිරෝධය නොදක්වන ආකාරය පිළිබඳ ප්‍රබල උදාහරණයකි, නමුත් ඒ සමඟම විවේචනාත්මක ඇසකින් හෙළි වන්නේ එම අර්ථ නිරූපණය ඕනෑම සම්භවයක් ඇති කලාවකට අදාළ විය හැකි බවයි. ලාඕ ට්සුගේ උපුටා දැක්වීම් මත පදනම්ව ජපන් සම්ප්‍රදායේ පදනම ලෙස මෙනෙහි කිරීම ගැන පාලකයන් කතා කරයි. ඒ අතරම, සියලුම සමකාලීන කලාවන් පාහේ "නිරීක්ෂක බලපෑම" (මෙය ප්‍රදර්ශනයේ නම) වෙත අවධානය යොමු කර ඇති වරහන් වලින් ඉවත් වන්නාක් මෙන් - හුරුපුරුදු සංසිද්ධි පිළිබඳ සංජානනයේ නව සන්දර්භයන් නිර්මාණය කිරීමේ ස්වරූපයෙන් හෝ පෙනී සිටීමෙන්. ප්‍රමාණවත් ලෙස සංජානනය කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය.

Imagined Communities යනු වීඩියෝ කලාකරු Haruyuki Ishii ගේ තවත් කෘතියකි

ක්රීඩාව

කෙසේ වෙතත්, 2010 ගණන්වල ජපානය ප්‍රගතිශීලීත්වයේ සංකේන්ද්‍රණයක් යැයි කිසිවෙකු නොසිතිය යුතුය.

හොඳ පැරණි සම්ප්‍රදායිකත්වයේ පුරුදු සහ පෙරදිග විදේශීයවාදයේ ආදරය තවමත් තුරන් වී නොමැත. "වර්ජින්ස් රඟහල" යනු රුසියානු ගතානුගතික සඟරාව වන "PTZh" හි "ටකරසුකා" ජපන් රඟහල පිළිබඳ තරමක් අගය කරන ලිපියක නමයි. "තකරාසුකා" 19 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ දී එකම නමින් දුරස්ථ නගරයට සංචාරකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ ව්‍යාපාරික ව්‍යාපෘතියක් ලෙස දර්ශනය වූ අතර එය අහම්බෙන් පුද්ගලික දුම්රියක පර්යන්ත ස්ථානය බවට පත්විය. අවිවාහක ගැහැණු ළමයින් පමණක් රඟහලේ සෙල්ලම් කරන අතර, දුම්රිය හිමිකරුගේ සැලැස්මට අනුව, පිරිමි ප්‍රේක්ෂකයින් නගරයට ආකර්ෂණය කර ගත යුතුව තිබුණි. අද ටකරසුකා කර්මාන්තයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි - එහිම රූපවාහිනී නාලිකාවක්, කාර්යබහුල ප්‍රසංග වැඩසටහනක් සහ දේශීය විනෝද උද්‍යානයක් පවා ඇත. හැබැයි තාමත් අවිවාහක කෙල්ලන්ට විතරයි ටෲප් එකේ ඉන්න අයිතිය තියෙන්නේ - අපි හිතමු අඩුම තරමේ කන් යාභාවයවත් බලන්නේ නෑ කියලා.

කෙසේ වෙතත්, ජපන් ජාතිකයින් ද රඟහල ලෙස හඳුන්වන කියෝතෝ හි Toji Deluxe සමාජය හා සසඳන විට ටකරසුකා සුදුමැලි වේ. ඔවුන් නිරපේක්ෂ වල් පෙන්වයි, විනිශ්චය කරයි විස්තරයනිව් යෝර්කර් තීරු රචක ඉයන් බුරුමා, ස්ට්‍රිප්ටීස් සංදර්ශනය: වේදිකාවේ සිටින නිරුවත් ගැහැණු ළමයින් කිහිප දෙනෙකු ලිංගික අවයව ප්‍රදර්ශනය කිරීම පොදු චාරිත්‍රයක් බවට පත් කරයි.

බොහෝ කලාත්මක භාවිතයන් මෙන්, මෙම සංදර්ශනය පුරාණ ජනප්‍රවාද මත පදනම් වූවකි (ඉටිපන්දමක් සහ විශාලන වීදුරුවක් ආධාරයෙන්, ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් මිනිසුන්ට "අමතරේසු මව් දෙවඟනගේ රහස්" මාරුවෙන් මාරුවට ගවේෂණය කළ හැකිය), කතුවරයාටම මතක් විය. නැත යන සම්ප්‍රදාය.

අපි ටකරසුකි සහ ටෝජි සඳහා බටහිර ප්‍රතිසමයන් සෙවීම පාඨකයාට භාර දෙමු - ඒවා සොයා ගැනීම අපහසු නැත. සමකාලීන කලාවේ සැලකිය යුතු කොටසක් - බටහිර සහ ජපන් යන දෙඅංශයෙන්ම, සුපිරි පැතලි සිට බූටෝ නැටුම දක්වා මෙහෙයවනු ලබන්නේ එවැනි පීඩාකාරී භාවිතයන්ට එරෙහිව සටන් කිරීමට බව පමණක් සටහන් කරමු.

ජපන් ජාතිකයින් 9 වන - 12 වන සියවස්වල, හීයන් යුගයේ (794-1185) දේවල සැඟවුණු අලංකාරය සොයා ගත් අතර එය "මොනෝ නෝ අවරේ" (ජපන් 物 の 哀 れ (も の の わ わ わ われ)), එහි තේරුම "දේවල චමත්කාරය" යන්නයි. "දේවල චමත්කාරය" යනු ජපන් සාහිත්‍යයේ සුන්දරත්වය පිළිබඳ පැරණිතම නිර්වචනයන්ගෙන් එකකි, එය සෑම දෙයකටම තමන්ගේම දේවත්වය - කමි - සහ එහි අද්විතීය චමත්කාරය ඇති බවට ෂින්ටෝ විශ්වාසය සමඟ සම්බන්ධ වේ. Avare යනු දේවල්වල අභ්‍යන්තර සාරය, ප්‍රීතිය, උද්දීපනය ඇති කරයි.

- වාසි හෝ වාගාමි.
අතින් කඩදාසි සෑදීම. මධ්යකාලීන ජපන් ජාතිකයින් වොෂි එහි ප්රායෝගික ගුණාංග සඳහා පමණක් නොව, එහි අලංකාරය සඳහාද අගය කළහ. කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ සියුම්කම, පාහේ විනිවිදභාවය සඳහා ඇය ප්‍රසිද්ධියට පත් වූවාය, කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ ශක්තිය අහිමි කළේ නැත. වාෂි සෑදී ඇත්තේ කොසෝ (මල්බෙරි) ගසේ පොත්ත සහ තවත් සමහර ගස් වලිනි.
Washi කඩදාසි සියවස් ගණනාවක් පුරා සංරක්ෂණය කර ඇති අතර, පැරණි ජපන් අක්ෂර වින්‍යාසයේ ඇල්බම සහ වෙළුම්, සිතුවම්, තිර, කැටයම් සියවස් ගණනාවක් පුරා අද දක්වා නොනැසී පවතී.
Wasyaගේ කඩදාසි තන්තුමය වේ, ඔබ අන්වීක්ෂයකින් බැලුවහොත්, වාතය සහ හිරු එළිය විනිවිද යන ස්ලිට් ඔබට පෙනෙනු ඇත. මෙම ගුණාංගය තිර සහ සාම්ප්‍රදායික ජපන් කූඩු නිෂ්පාදනය සඳහා යොදා ගනී.
Washi සිහිවටන යුරෝපීයයන් අතර ඉතා ජනප්රියයි. මෙම කඩදාසි වලින් බොහෝ කුඩා හා ප්රයෝජනවත් අයිතම සාදා ඇත: පසුම්බි, ලියුම් කවර, පංකා. ඔවුන් එකවරම ප්රමාණවත් තරම් ශක්තිමත් සහ සැහැල්ලු වේ.

- ගොහෙයි.
කඩදාසි තීරු වලින් සාදන ලද මැස්කොට්. Gohei යනු ෂින්ටෝ පූජකයෙකුගේ චාරිත්‍රානුකූල සැරයටියක් වන අතර එයට කඩදාසි සිග්සැග් තීරු අමුණා ඇත. ෂින්ටෝ දේවාලයකට ඇතුල් වන ස්ථානයේම එම කඩදාසි තීරු එල්ලා ඇත. ෂින්ටෝවාදයේ කඩදාසි භූමිකාව සාම්ප්‍රදායිකව ඉතා විශාල වන අතර ගුප්ත අර්ථය සෑම විටම කඩදාසි නිෂ්පාදන සඳහා බැඳී ඇත. සෑම දෙයකම, සෑම සංසිද්ධියකම, වචනවල පවා කමි - දෙවියෙකු - අඩංගු වේ යන විශ්වාසය ගොහෙයි වැනි ව්‍යවහාරික කලාවක් මතුවීම පැහැදිලි කරයි. ෂින්ටෝවාදය යම් ආකාරයකින් අපගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදයට බෙහෙවින් සමාන ය. ෂින්ටෝවාදීන් සඳහා, කමි අසාමාන්ය සෑම දෙයකම විශේෂයෙන් කැමැත්තෙන් පදිංචි වේ. උදාහරණයක් ලෙස, කඩදාසි වල. ඊටත් වඩා ගොහෙයි හි සංකීර්ණ සිග්සැග් එකකට ඇඹරී ඇති අතර එය අද ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානවල දොරටුව ඉදිරිපිට එල්ලා ඇති අතර එය දේවමාළිගාවේ දෙවියෙකු සිටින බව පෙන්නුම් කරයි. Gohei නැමීම සඳහා විකල්ප 20 ක් ඇති අතර, විශේෂයෙන් අසාමාන්ය ඒවා kami ආකර්ෂණය වනු ඇත. බොහෝ දුරට, gohei සුදු ය, නමුත් රන්වන්, රිදී සහ තවත් බොහෝ සෙවන ඇත. 9 වන ශතවර්ෂයේ සිට, සටන ආරම්භ වීමට පෙර සුමෝ මල්ලවපොර ක්‍රීඩකයින්ගේ පටි මත ගොහෙයි ශක්තිමත් කිරීම ජපානයේ සිරිතකි.

- අනෙසම.
මෙය කඩදාසි බෝනික්කන් නිෂ්පාදනයයි. 19 වන ශතවර්ෂයේදී, සමුරායි භාර්යාවන් කඩදාසි වලින් බෝනික්කන් සෑදූ අතර, ඔවුන් විවිධ ඇඳුම් වලින් සැරසී ළමයින් සෙල්ලම් කළහ. සෙල්ලම් බඩු නොතිබූ එකල, මව, වැඩිමහල් සහෝදරිය, දරුවාගේ සහ මිතුරියගේ භූමිකාව “රංග” කරමින් ළමයින් සඳහා එකම මැදිහත්කරු වූයේ අනෙසමයි.
බෝනික්කාව ජපන් වොෂි කඩදාසි වලින් රෝල් කර ඇත, හිසකෙස් රැලි සහිත කඩදාසි වලින් සාදා, තීන්ත වලින් සායම් කර මැලියම් වලින් ආවරණය කර ඇති අතර එමඟින් එයට දීප්තිමත් බවක් ලබා දේ. කැපී පෙනෙන ලක්ෂණයක් වන්නේ දිගටි මුහුණක හුරුබුහුටි කුඩා නාසයකි. අද වන විට දක්ෂ දෑත් හැර අන් කිසිවක් අවශ්‍ය නොවන මෙම සරල සෙල්ලම් බඩුව සාම්ප්‍රදායික හැඩයෙන් යුක්ත වන අතර එය පෙර පරිදිම සාදා ඇත.

- ඔරිගාමි.
කඩදාසි රූප නැමීමේ පුරාණ කලාව (ජපන් 折 り 紙, වචනාර්ථයෙන්: "නැමුණු කඩදාසි"). ඔරිගාමි කලාව කඩදාසි සොයා ගත් පුරාණ චීනයේ මූලයන් ඇත. මුලින් ඔරිගාමි ආගමික උත්සව සඳහා භාවිතා කරන ලදී. දිගු කලක් තිස්සේ, මෙම කලා ආකෘතිය ලබා ගත හැකි වූයේ ඉහළ පන්තිවල නියෝජිතයින්ට පමණක් වන අතර, හොඳ ආකෘතියේ සලකුණක් වූයේ කඩදාසි නැමීමේ තාක්ෂණයේ ප්රවීණතාවයයි. දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයෙන් පසුව පමණක්, ඔරිගාමි නැගෙනහිරින් ඔබ්බට ගොස් ඇමරිකාවේ සහ යුරෝපයේ අවසන් වූ අතර එහිදී එය වහාම එහි රසිකයන් සොයා ගත්තේය. ක්ලැසික් ඔරිගාමි හතරැස් කඩදාසි පත්‍රයකින් නැවී ඇත.
වඩාත් සංකීර්ණ නිෂ්පාදනයේ පවා නැමිය හැකි යෝජනා ක්‍රමය සටහන් කිරීමට අවශ්‍ය සම්ප්‍රදායික සලකුණු සමූහයක් තිබේ. 20 වැනි සියවසේ මැද භාගයේදී සුප්‍රසිද්ධ ජපන් මාස්ටර් අකිරා යොෂිසාවා විසින් සම්ප්‍රදායික සංඥා බොහොමයක් ප්‍රායෝගිකව හඳුන්වා දෙන ලදී.
ක්ලැසික් ඔරිගාමි විසින් මැලියම් හෝ කතුරකින් තොරව එක හතරැස්, ඒකාකාරව වර්ණ කඩදාසි පත්රයක් භාවිතා කිරීම නියම කරයි. සමකාලීන කලා ආකෘති සමහර විට මෙම කැනනයෙන් බැහැර වේ.

- කිරිගාමි.
කිරිගාමි යනු කතුර භාවිතයෙන් කිහිප වතාවක් නැමූ කඩදාසි පත්‍රයකින් විවිධ හැඩතල කැපීමේ කලාවයි. ආකෘතියක් සෑදීමේ ක්රියාවලියේදී කතුර සහ කඩදාසි කැපීම භාවිතා කිරීමට ඉඩ සලසන ඔරිගාමි වර්ගයකි. කිරිගාමි සහ අනෙකුත් කඩදාසි නැමීමේ ශිල්පීය ක්‍රම අතර ප්‍රධාන වෙනස මෙයයි, එය නමින් අවධාරණය කෙරේ: 切 る (kiru) - කැපීමට, 紙 (gami) - කඩදාසි. ළමා වියේදී, අපි කවුරුත් හිම පියලි කැපීමට ප්‍රිය කළෙමු - කිරිගාමි ප්‍රභේදයක්, ඔබට මෙම තාක්ෂණයෙන් හිම පියලි පමණක් නොව, විවිධ රූප, මල්, මල්මාලා සහ කඩදාසි වලින් සාදන ලද වෙනත් හුරුබුහුටි දෑ ද කපා ගත හැකිය. මෙම නිෂ්පාදන මුද්රණ, ඇල්බම අලංකාර කිරීම, තැපැල්පත්, ඡායාරූප රාමු, විලාසිතා නිර්මාණ, අභ්යන්තර මෝස්තර සහ අනෙකුත් විවිධ සැරසිලි සඳහා ස්ටෙන්සිල් ලෙස භාවිතා කළ හැකිය.

- ඉකෙබානා.
ජපන් භාෂාවෙන් Ikebana, (Jap 生 け 花 හෝ い け ば な) යන්නෙහි තේරුම ike "- life," bana "- මල් හෝ" ජීවත් වන මල් යන්නයි. මල් සැකසීමේ ජපන් කලාව ජපන් ජනතාවගේ වඩාත් සුන්දර සම්ප්රදායයන්ගෙන් එකකි. ඉකෙබානා සම්පාදනය කිරීමේදී, මල් සමඟ, කැපූ අතු, කොළ සහ රිකිලි භාවිතා කරනු ලැබේ, මූලික මූලධර්මය වන්නේ විශිෂ්ට සරලත්වයේ මූලධර්මය වන අතර එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඔවුන් ශාකවල ස්වාභාවික සුන්දරත්වය අවධාරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. Ikebana යනු නව ස්වාභාවික ස්වරූපයක් නිර්මාණය කිරීමකි, එය මලක සුන්දරත්වය සහ සංයුතිය නිර්මාණය කරන ස්වාමියාගේ ආත්මයේ සුන්දරත්වය සමගාමීව ඒකාබද්ධ කරයි.
අද ජපානයේ විශාලතම ikebana පාසල් 4 ක් ඇත: Ikenobo, Koryu, Ohara, Sogetsu. ඒවාට අමතරව, මෙම එක් පාසලකට අනුගත වන විවිධ දිශාවන් සහ ප්‍රවණතා දහසක් පමණ ඇත.

- ඔරිබානා.
17 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී, ඔහාරා (ඉකෙබානාහි ප්‍රධාන ස්වරූපය - ඔරිබානා) සහ කෝරියු (ප්‍රධාන ස්වරූපය - සෙකා) පාසල් දෙකක් ඉකෙනොබෝ වෙතින් පිටත් විය. මාර්ගය වන විට, ඔහාරා පාසල තවමත් ඉගෙන ගන්නේ ඔරිබානා පමණි. ජපන් ජාතිකයින් පවසන පරිදි, ඔරිගාමි ඔරිගෝමි බවට පත් නොවීම ඉතා වැදගත් වේ. ජපන් භාෂාවෙන් Gomi යනු කුණු කූඩයයි. සියල්ලට පසු, එය සිදු වන්නේ කෙසේද, කඩදාසි කැබැල්ලක් නැවී, පසුව එය සමඟ කුමක් කළ යුතුද? ඔරිබානා අභ්යන්තර සැරසිලි සඳහා බුකට් සඳහා බොහෝ අදහස් ඉදිරිපත් කරයි. ඔරිබානා = ඔරිගාමි + ඉකෙබානා

- වැරදි.
මල් වගාවෙන් උපන් ලලිත කලාවකි. ජපානයේ වසර හයසියයකට වැඩි කාලයක් පැවතුනද අපගේ මල් වගාව වසර අටකට පෙර දර්ශනය විය. වරක් මධ්යකාලීන යුගයේදී සමුරායිවරු රණශූරයෙකුගේ මාර්ගය වටහා ගත්හ. මෙම මාවතේ කොටසක් වැරදි ලෙස වටහාගෙන ඇත, එය හයිරොග්ලිෆ් ලිවීම සහ කඩුව අතට ගැනීම හා සමාන ය. වැරැද්දේ තේරුම නම්, මේ මොහොතේ (සැටෝරි) සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින තත්වයක, ස්වාමියා වියළි මල් (පීඩන ලද මල්) පින්තූරයක් නිර්මාණය කළේය. එවිට මෙම පින්තූරය යතුරක් ලෙස සේවය කළ හැකිය, නිශ්ශබ්දතාවයට ඇතුළු වී එම සැටෝරිය අත්විඳීමට සූදානම්ව සිටින අයට මාර්ගෝපදේශයක් විය හැකිය.
කලාවේ සාරය "වැරදියි" යනු මුද්‍රණාලයට යටින් මල්, ඖෂධ පැළෑටි, කොළ, පොත්ත එකතු කර වියළා ඒවා පාදයට ඇලවීමෙන් කතුවරයා ශාක ආධාරයෙන් සැබවින්ම "පින්තාරු" කෘතියක් නිර්මාණය කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇය වැරදියි - මෙය ශාක සමඟ පින්තාරු කිරීමකි.
මල් සැරසිලි කරුවන්ගේ කලාත්මක නිර්මාණශීලීත්වය වියළි ශාක ද්රව්යවල හැඩය, වර්ණය සහ වයනය සංරක්ෂණය කිරීම මත පදනම් වේ. "වැරදි" සිතුවම් පිළිස්සීමෙන් හා අඳුරු වීමෙන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ජපන් ජාතිකයින් තාක්ෂණයක් නිර්මාණය කර ඇත. එහි සාරය නම් වීදුරු සහ සිතුවම් අතර වාතය පොම්ප කර ඇති අතර රික්තයක් නිර්මාණය වන අතර එමඟින් ශාක පිරිහීම වළක්වයි.
මෙම කලාවේ සාම්ප්‍රදායික නොවන ස්වභාවයෙන් පමණක් නොව, ශාකවල ගුණාංග පිළිබඳ පරිකල්පනය, රසය, දැනුම පෙන්වීමට ඇති අවස්ථාව ද ආකර්ෂණය වේ. මල් සැරසිලි කරුවන් විසිතුරු භාණ්ඩ, භූ දර්ශන, නිශ්චල ජීවිත, ඡායාරූප සහ විෂය සිතුවම් සිදු කරයි.

- බොන්සායි.
බොන්සායි, සංසිද්ධියක් ලෙස, මීට වසර දහසකට පෙර චීනයේ දර්ශනය වූ නමුත් මෙම සංස්කෘතිය එහි උච්චතම ස්ථානයට පැමිණියේ ජපානයේ පමණි. (බොන්සායි - ජපන් 盆栽 lit. "බඳුනක සිටුවන්න") - සැබෑ ගසක නිශ්චිත පිටපතක් කුඩා ස්වරූපයෙන් වැඩීමේ කලාව. මෙම ශාක ක්‍රි.පූ. සියවස් ගණනාවක් බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින් වගා කරන ලද අතර පසුව ප්‍රදේශයේ වංශවත් අයගේ ක්‍රියාකාරකම් වලින් එකක් බවට පත්විය.
බොන්සායි ජපන් නිවාස සහ උද්‍යාන අලංකාර කළේය. Tokugawa යුගයේ දී, උද්යාන නිර්මාණය නව ප්රබෝධයක් ලැබුණි: Azaleas සහ maples වර්ධනය ධනවතුන් සඳහා විනෝදාංශයක් බවට පත් විය. වර්ධනය වන වාමන ශාක (hachi-no-ki - "පෝච්චි ගස") ද වර්ධනය වූ නමුත් එකල බොන්සායි ඉතා විශාල විය.
වර්තමානයේ, බොන්සායි සඳහා සාමාන්ය ගස් භාවිතා කරනු ලැබේ, ඔවුන් නිරන්තරයෙන් කප්පාදු කිරීම සහ වෙනත් විවිධ ක්රම වලට ස්තුති වේ. ඒ අතරම, බඳුනේ පරිමාවෙන් සීමා වූ මූල පද්ධතියේ ප්‍රමාණයේ අනුපාතය සහ බොන්සායි වල බිම් කොටස ස්වභාවධර්මයේ වැඩිහිටි ගසක අනුපාතයට අනුරූප වේ.

- මිසුහිකි.
මැක්රේම් වල ඇනලොග්. මෙය ඉපැරණි ජපන් ව්‍යවහාරික කලාවකි, විශේෂ ලණුවලින් විවිධ ගැට ගැට ගසා ඒවායින් රටා නිර්මාණය කිරීම. එවැනි කලා කෘතිවලට අතිශයින් පුළුල් පරාසයක යෙදුම් තිබුණි - තෑගි කාඩ්පත් සහ ලිපිවල සිට කොණ්ඩා මෝස්තර සහ අත්බෑග් දක්වා. වර්තමානයේ, mizuhiki තෑගි කර්මාන්තයේ බහුලව භාවිතා වේ - ජීවිතයේ සෑම සිදුවීමක් සඳහාම, තෑග්ගක් ඉතා නිශ්චිත ආකාරයකින් ඔතා බැඳ තැබිය යුතුය. මිසුහිකි කලාවේ ගැට සහ සංයුති රාශියක් ඇති අතර සෑම ජපන් ජාතිකයෙක්ම ඒවා හදවතින්ම නොදනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ විට භාවිතා කරන වඩාත් පොදු සහ සරල නෝඩ් තිබේ: දරුවෙකුගේ උපත ගැන සුබ පැතුම්, විවාහ මංගල්යයක් හෝ අනුස්මරණයක්, උපන් දිනය හෝ විශ්ව විද්යාල ප්රවේශය සඳහා.

- කුමිහිමෝ.
Kumihimo යනු ජපන් ෙගත්තම් වියමනකි. නූල් රෙදි විවීමේදී රිබන් සහ ලේස් ලබා ගනී. මෙම ලේස් විශේෂ යන්ත්ර මත වියන ලද - මරුදායි සහ ටකඩයි. මරුදායි රෙදි වියන රවුම් ලේස් රෙදි විවීම සඳහා භාවිතා කරන අතර තකාඩයි රෙදි වියන පැතලි ලේස් රෙදි විවීම සඳහා යොදා ගනී. ජපන් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කරන ලද Kumihimo යන්නෙහි තේරුම "විවීම ලණු" (kumi - රෙදි විවීම, එකට නැවීම, හිමෝ - කඹය, ලේස්). එවැනි රෙදි විවීම ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් සහ ඇන්ඩීස් වැසියන් අතර සොයාගත හැකි බව ඉතිහාසඥයින් මුරණ්ඩු ලෙස අවධාරනය කළද, ජපන් කලාව වන කුමිහිමෝ සැබවින්ම පැරණිතම රෙදි විවීම වලින් එකකි. එහි පළමු සඳහන 550 දක්වා දිව යයි, බුදුදහම ජපානය පුරා ව්‍යාප්ත වූ අතර විශේෂ උත්සව සඳහා විශේෂ සැරසිලි අවශ්‍ය විය. පසුව, kumihimo ලේස් සමස්ත සමුරායි අවි ගබඩාව "ඇසුරුම්" සඳහා ලණු ලෙස කාන්තා කිමෝනාවක obi පටිය සඳහා සවි කරන්නෙකු ලෙස භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය (සමුරායිවරු ඔවුන්ගේ සන්නාහය සහ අශ්ව සන්නාහය ගැටගැසීමට අලංකාර සහ ක්‍රියාකාරී අරමුණු සඳහා කුමිහිමෝ භාවිතා කළහ), බර වස්තු බණ්ඩල් කිරීම සඳහා මෙන්ම.
නවීන kumihimo විවිධ රටා ගෙදර හැදූ කාඩ්බෝඩ් ලූම් මත ඉතා පහසුවෙන් වියන ලද.

- කොමෝනෝ.
කිමෝනාවක කාලසීමාව අවසන් වූ පසු එහි ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද? ඔවුන් එය විසි කරනවා යැයි ඔබ සිතනවාද? මේ වගේ දෙයක් නැහැ! ජපන් ජාතිකයන් කවදාවත් එහෙම කරන්නේ නැහැ. කිමෝනෝ මිල අධික දෙයක්. එය ඉවතට විසි කිරීම ඉතා පහසු ය, සිතාගත නොහැකි හා කළ නොහැකි ය ... වෙනත් කිමෝනෝ වර්ග නැවත භාවිතා කිරීම සමඟ, ශිල්පීන් කුඩා කැබලිවලින් කුඩා සිහිවටන සාදන ලදී. මේවා ළමයින් සඳහා කුඩා සෙල්ලම් බඩු, බෝනික්කන්, බ්‍රෝච්, මල්මාලා, කාන්තා ආභරණ සහ වෙනත් නිෂ්පාදන, පැරණි කිමෝනෝ කුඩා හුරුබුහුටි කුඩා දේවල් නිෂ්පාදනය සඳහා භාවිතා කරයි, ඒවා සාමූහිකව "කොමෝනෝ" ලෙස හැඳින්වේ. කිමෝනෝ මාර්ගය දිගටම කරගෙන යමින් තමන්ගේම ජීවිතයක් ගත කරන කුඩා දේවල්. කොමෝනෝ යන වචනයේ තේරුම මෙයයි.

- කන්සාෂි.
රෙදි (ප්‍රධාන වශයෙන් සේද) වලින් සාදන ලද හිසකෙස් කටු (බොහෝ විට මල් (සමනලුන්, ආදිය) වලින් සරසා ඇත. ජපන් කන්සාෂි (කන්සාෂි) යනු සාම්ප්‍රදායික ජපන් කාන්තා කොණ්ඩා මෝස්තරය සඳහා දිගු කෙස් කළඹකි. ඒවා ලී, වාර්නිෂ්, මීට වසර 400 කට පමණ පෙර ජපානයේ කාන්තා කොණ්ඩා මෝස්තරය වෙනස් විය: කාන්තාවන් සාම්ප්‍රදායික ආකාරයෙන් - තාරෙගාමි (දිගු කෙලින් කෙස්) හිසකෙස් පීරීම නවතා සංකීර්ණ හා විකාර රූපී ආකාරවලින් හැඩගැන්වීමට පටන් ගත්හ - නිහොන්ගාමි. විවිධ වස්තු භාවිතා කර ඇත - හිසකෙස්, කූරු, පනා. සරල පනාවක්-පනාවක් පවා සැබෑ කලා කෘතියක් බවට පත් වන අසාමාන්ය අලංකාරයේ අලංකාර උපාංගයක් බවට පත් වූයේ එවිටය. ජපන් කාන්තා සම්ප්රදායික ඇඳුම මැණික් කටු ආභරණ සහ මාලවලට ඉඩ දුන්නේ නැත. එබැවින් හිසකෙස් අලංකරණය ස්වයං ප්‍රකාශනය සඳහා ප්‍රධාන අලංකාරය සහ ක්ෂේත්‍රය විය - මෙන්ම මුදල් පසුම්බියේ රසය සහ thickness ණකම පෙන්නුම් කරයි bka අයිතිකරු. මුද්‍රණවල, ඔබට දැකිය හැකිය - ඔබ සමීපව බැලුවහොත් - ජපන් කාන්තාවන් ඔවුන්ගේ කොණ්ඩා මෝස්තරවල මිල අධික කන්සාෂි විස්සක් දක්වා පහසුවෙන් එල්ලා ඇති ආකාරය.
වර්තමානයේ, ඔවුන්ගේ කොණ්ඩා මෝස්තරවලට නවීනත්වය සහ අලංකාරය එක් කිරීමට කැමති තරුණ ජපන් කාන්තාවන් අතර කන්සාෂි භාවිතා කිරීමේ සම්ප්‍රදායේ පුනර්ජීවනයක් ඇත, නවීන කොණ්ඩා මෝස්තර අලංකාර අතින් සාදන ලද මල් එකකින් හෝ දෙකකින් සරසා ගත හැකිය.

- කිනුසයිගා.
ජපානයෙන් පුදුමාකාර ආකාරයේ ඉඳිකටු වැඩ. කිනුසයිගා (絹 彩画) යනු බතික් සහ පැච් වර්ක් අතර හරස්කඩකි. ප්‍රධාන අදහස නම් පැරණි සේද කිමෝනෝ කෑලි නව සිතුවම් වලට එකලස් කර තිබීමයි - සැබෑ කලා කෘති.
පළමුව, කලාකරුවා කඩදාසි මත සටහනක් සාදයි. එවිට මෙම ඇඳීම ලී ලෑල්ලකට මාරු කරනු ලැබේ. රටාවේ සමෝච්ඡය කට්ට හෝ කට්ට වලින් කපා ඇත, පසුව පැරණි සේද කිමෝනාවකින්, වර්ණයට සහ ස්වරයට ගැලපෙන කුඩා පැල්ලම් කපා ඇති අතර, මෙම පැච් වල දාර වලවල් පුරවයි. ඔබ එවැනි පින්තූරයක් දෙස බලන විට, ඔබ ඡායාරූපයක් දෙස බලන බවක් හෝ ජනේලයෙන් පිටත භූ දර්ශනය නැරඹීමෙන් පවා ඔබට හැඟීමක් ඇති වේ, ඒවා ඉතා යථාර්ථවාදී ය.

- ටෙමාරි.
මේවා සාම්ප්‍රදායික ජපන් ජ්‍යාමිතික එම්බ්‍රොයිඩර් බෝල වන අතර එය සරලම මැහුම් වලින් සාදන ලද අතර එය වරක් ළමා සෙල්ලම් බඩුවක් ලෙස සේවය කළ අතර දැන් ජපානයේ පමණක් නොව ලොව පුරා බොහෝ රසිකයන් සිටින ව්‍යවහාරික කලාවක් බවට පත්ව ඇත. බොහෝ කලකට පෙර මෙම නිෂ්පාදන සමුරායිවරුන්ගේ භාර්යාවන් විසින් විනෝදාස්වාදය සඳහා සාදන ලද බව විශ්වාස කෙරේ. ආරම්භයේදීම, ඔවුන් සැබවින්ම බෝලයක් සෙල්ලම් කිරීම සඳහා බෝලයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී, නමුත් පියවරෙන් පියවර ඔවුන් කලාත්මක අංග අත්පත් කර ගැනීමට පටන් ගත් අතර පසුව අලංකාර ආභරණ බවට පත් විය. මෙම බෝලවල සියුම් සුන්දරත්වය ජපානය පුරා දනී. අද, වර්ණවත්, පරිස්සමින් සාදන ලද නිෂ්පාදන ජපන් ජන අත්කම් වර්ග වලින් එකකි.

- යුබිනුකි.
ජපන් මාපටැඟිලි, අතින් මැසීමේදී හෝ එම්බ්‍රොයිඩර් කරන විට, වැඩ කරන අතේ මැද ඇඟිල්ලේ මැද ෆැලන්ක්ස් මත තබා, ඇඟිලි තුඩුවල ආධාරයෙන් ඉඳිකටුවට අපේක්ෂිත දිශාව ලබා දෙන අතර මැද ඇඟිල්ලේ ඇති මුද්ද ඉඳිකටුවක් ඇතුළට තල්ලු කරයි. කාර්යය. මුලදී, ජපන් yubinuki thimbles ඉතා සරළව සාදන ලදී - ස්ථර කිහිපයකින් ඝන රෙදි හෝ ලෙදර් 1 cm ට පළල තීරුවක් ඇඟිල්ල වටා තදින් ඔතා සරල අලංකාර මැහුම් කිහිපයක් සමඟ එකට සවි කර ඇත. සායක් සෑම නිවසකම අත්‍යවශ්‍ය භාණ්ඩයක් වූ බැවින්, ඒවා සේද නූල් සහිත ජ්‍යාමිතික එම්බ්‍රොයිඩර් වලින් සරසා ගැනීමට පටන් ගත්හ. වර්ණවත් හා සංකීර්ණ රටා නිර්මාණය කර ඇත්තේ මැහුම් එකිනෙකට සම්බන්ධ කිරීමෙනි. සරල ගෘහ භාණ්ඩයක් වන යුබිනුකි එදිනෙදා ජීවිතයේ ආභරණයක් වන "අභිමානය" සඳහා අයිතමයක් බවට පත්ව ඇත.
යුබිනුකි තවමත් මැහුම් සහ එම්බ්‍රොයිඩර් සඳහා භාවිතා කරයි, නමුත් ඒවා අලංකාර මුදු වැනි ඕනෑම ඇඟිල්ලක අත්වල පැළඳිය හැකිය. විවිධ මුදු හැඩැති වස්තූන් යුබිනුකි විලාසිතාවේ එම්බ්‍රොයිඩරි වලින් සරසා ඇත - තුවා මුදු, බ්‍රේස්ලට්, ටෙමාරි රඳවනයන්, එම්බ්‍රොයිඩර් යූබිනුකි, සහ එම ශෛලියේම එම්බ්‍රොයිඩර් පින්කේස් ද ඇත. සාය රටා ටෙමාරිහි obi එම්බ්‍රොයිඩර් සඳහා ආශ්වාදයේ විශිෂ්ට මූලාශ්‍රයක් විය හැකිය.

- Suibokuga හෝ sumie.
ජපන් තීන්ත පින්තාරු කිරීම. මෙම චීන චිත්‍ර ශෛලිය 14 වන සියවසේ සහ 15 වන සියවසේ අවසානය වන විට ජපන් කලාකරුවන් විසින් අනුගමනය කරන ලදී. ජපන් චිත්‍ර කලාවේ ප්‍රධාන ධාරාව බවට පත් විය. Suibokuga ඒකවර්ණ වේ. කළු තීන්ත (සුමි), ඝන ගල් අඟුරු හෝ සබන් වලින් සාදන ලද චීන තීන්ත, තීන්තවල අඹරා, ජලය සමග තනුක කර, කඩදාසි හෝ සිල්ක් මත බුරුසුවක් භාවිතා කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. Monochrome කලාකරුවාට නිමක් නැති ටෝනල් විකල්පයන් ලබා දෙයි, චීන ජාතිකයන් තීන්තවල "වර්ණ" ලෙස බොහෝ කලක සිට හඳුනාගෙන ඇත. Suibokuga සමහර විට සැබෑ වර්ණ භාවිතා කිරීමට ඉඩ සලසයි, නමුත් තීන්ත රේඛාවට සැමවිටම යටත්ව පවතින සියුම් විනිවිද පෙනෙන පහරවල් වලට එය සීමා කරයි. තීන්ත පින්තාරු කිරීම අක්ෂර වින්‍යාස කලාව සමඟ දැඩි ලෙස පාලනය කරන ලද ප්‍රකාශනය සහ ආකෘතියේ තාක්ෂණික ප්‍රවීණත්වය වැනි අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ බෙදා ගනී. අක්ෂර වින්‍යාසයේදී මෙන්, තීන්ත වලින් අඳින ලද රේඛාවක් ඉරා දැමීමේ අඛණ්ඩතාව සහ ප්‍රතිරෝධය දක්වා තීන්ත පින්තාරු කිරීමේ ගුණාත්මක භාවය අඩු වේ, එය අස්ථි පටක රඳවා තබා ගන්නා ආකාරයටම කලා කෘතියක් තමන් මත තබා ගනී.

- එටගාමි.
අඳින ලද තැපැල්පත් (ඊ - පින්තූරය, ටැග් - ලිපිය). ඔබේම දෑතින් තැපැල්පත් සෑදීම සාමාන්‍යයෙන් ජපානයේ ඉතා ජනප්‍රිය ක්‍රියාකාරකමක් වන අතර නිවාඩුවට පෙර එහි ජනප්‍රියතාවය තවත් වැඩි වේ. ජපන් ජාතිකයන් තම මිතුරන්ට තැපැල්පත් යැවීමට ප්‍රිය කරන අතර ඔවුන් ඒවා ලැබීමටද ප්‍රිය කරති. මෙය විශේෂ හිස් තැන් මත ඉක්මන් ලිපියක් වන අතර, එය ලියුම් කවරයක් නොමැතිව තැපෑලෙන් යැවිය හැක. etegami හි විශේෂ නීති හෝ තාක්ෂණික ක්රම නොමැත; විශේෂ පුහුණුවක් නොමැති ඕනෑම කෙනෙකුට එය කළ හැකිය. Etagami මනෝභාවය, හැඟීම් නිවැරදිව ප්‍රකාශ කිරීමට උපකාරී වේ, මෙය පින්තූරයක් සහ කෙටි ලිපියකින් සමන්විත අතින් සාදන ලද තැපැල්පතකි, යවන්නාගේ හැඟීම්, උණුසුම, ආශාව, සැලකිල්ල, ආදරය යනාදිය ප්‍රකාශ කරයි. ඔවුන් නිවාඩු සඳහා මෙම කාඩ්පත් යවන අතර ඒ හා සමානව, සෘතු, ක්‍රියා, එළවළු සහ පලතුරු, මිනිසුන් සහ සතුන් නිරූපණය කරයි. මෙම පින්තූරය සරලව ඇඳ ඇති තරමට එය වඩාත් සිත්ගන්නා සුළුය.

- ෆුරෝෂිකි.
ජපන් ඇසුරුම් තාක්ෂණය හෝ රෙදි නැමීමේ කලාව. Furoshiki දිගු කලක් ජපන් ජීවිතයට ඇතුල් විය. කමකුරා-මුරොමාචි යුගයේ (1185 - 1573) පුරාණ ලියවිලිවල රෙදිපිළිවලින් අසුරන ලද ඇඳුම් මිටි හිස මත රැගෙන යන කාන්තාවන්ගේ රූප ඉතිරිව ඇත. මෙම සිත්ගන්නා තාක්ෂණය ජපානයේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 710 - 794 දක්වා දිව යයි. "furoshiki" යන වචනය වචනානුසාරයෙන් "නාන මැට්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අතර එය සියලු හැඩයන් සහ ප්‍රමාණයේ වස්තූන් ඔතා ගෙන යාමට භාවිතා කරන ලද හතරැස් රෙදි කැබැල්ලකි.
පැරණි දිනවල, ජපන් නානකාමරවල (furo), අමුත්තන් ඔවුන් සමඟ ගෙදරින් ගෙන එන සැහැල්ලු කපු කිමෝනෝ වල ඇවිදීම සිරිතක් විය. ස්නානය කරන පුද්ගලයා ඇඳුම් ගලවන අතරතුර ඔහු සිටගෙන සිටි විශේෂ පලසක් (ෂිකි) ද ගෙන ආවේය. "නාන" කිමෝනාවක් බවට පත් වූ අමුත්තා ඔහුගේ ඇඳුම් පාපිස්සකින් ඔතා, ස්නානය කිරීමෙන් පසු ඔහු එය නිවසට ගෙන ඒම සඳහා තෙත් කිමෝනාවක් පාපිස්සක ඔතා ගත්තේය. මේ අනුව, නාන මැට් බහුකාර්ය බෑගයක් බවට පත්ව ඇත.
Furoshiki භාවිතා කිරීමට ඉතා පහසු වේ: රෙදි ඔබ ඔතා ඇති වස්තුවේ හැඩය ගන්නා අතර, හසුරුවලින් බර පැටවීම පහසු කරයි. මීට අමතරව, දෘඪ කඩදාසිවලින් නොව, මෘදු, බහු ස්ථර රෙදිවලින් ඔතා ඇති තෑග්ගක්, විශේෂ ප්රකාශනයක් ලබා ගනී. ඕනෑම අවස්ථාවක, දිනපතා හෝ නිවාඩුවක් සඳහා furoshiki නැමීම සඳහා බොහෝ යෝජනා ක්රම තිබේ.

- අමිගුරුමි.
කුඩා මෘදු සතුන් සහ මානවරූපී ජීවීන් ගෙතීම හෝ ගෙතුම් කිරීමේ ජපන් කලාව. අමිගුරුමි (ජපන් 編 み 包 み, ලිට් .: "ගොතන ලද-ඔතා") බොහෝ විට හුරුබුහුටි සතුන් (වළසුන්, හාවුන්, බළලුන්, බල්ලන් යනාදිය), කුඩා මිනිසුන්, නමුත් ඒවා මිනිස් සිරුරු සහිත අජීවී වස්තූන් විය හැකිය. දේපළ. උදාහරණයක් ලෙස, කප්කේක්, හිස්වැසුම්, අත්බෑග් සහ වෙනත් අය. අමිගුරුමි ගෙතූ හෝ ගෙතුම් හෝ ගෙතුම් කර ඇත. මෑතකදී, crocheted amigurumi වඩාත් ජනප්රිය හා බහුලව දක්නට ලැබේ.
සරල ගෙතුම් ක්රමයක් මගින් නූල් වලින් ගෙතී ඇත - සර්පිලාකාරව සහ යුරෝපීය ගෙතුම් ක්රමය මෙන් නොව, රවුම් සාමාන්යයෙන් සම්බන්ධ නොවේ. ඒවා නූල් වල ඝනකමට සාපේක්ෂව කුඩා ප්‍රමාණයකින් සකස් කර ඇති අතර එමඟින් රිංගා යාම සඳහා පිරවුම් සඳහා කිසිදු හිඩැසක් නොමැතිව ඉතා ඝන රෙදි සාදා ඇත. අමිගුරුමි බොහෝ විට කොටස් වලින් සාදා පසුව සම්බන්ධ කරනු ලැබේ, සමහර අමිගුරුමි හැර, අත් පා නොමැති, නමුත් හිසක් සහ කඳක් පමණක් ඇති අතර එය සම්පූර්ණයෙන් සෑදී ඇත. සජීවී බර ලබා දීම සඳහා අත් පා සමහර විට ප්ලාස්ටික් කැබලිවලින් පුරවා ඇති අතර ශරීරයේ ඉතිරි කොටස ෆයිබර් ෆිලර් වලින් පුරවා ඇත.
අමිගුරුමි සෞන්දර්යය පැතිරෙන්නේ ඔවුන්ගේ හුරුබුහුටි බව ("kawaii") මගිනි.