4 වන පරිච්ඡේදය අද රාත්‍රියේ බුදුන් වහන්සේගේ ඉතා ගැඹුරු සහ ප්‍රඥාවන්ත දේශනයක් පිළිබඳව ඔබට පැවසීමට මම තීරණය කළෙමි. මම එය ඉතා වැදගත් ලෙස සලකමි. සමහර විට මම අද කියන්න යන සමහර දේවල් ඔබට දැඩි ලෙස බලපානු ඇත, එබැවින් විවෘත මනසකින් මට සවන් දෙන ලෙස මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමි.

ප්‍රොටගෝරස් සහ ඔහුගේ ප්‍රකාශය: "පවතින ලෙස පවතින සහ නොපවතින ලෙස නොපවතින සියලු දේවල මිනුම මිනිසා වේ"

ප්‍රොටගෝරස් (ක්‍රි.පූ. 481 - 411) ග්‍රීක නගර කිහිපයක ඉගැන්වීම තුළින් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය.

"සියල්ලෙහි මිනුම මිනිසා" යන ප්‍රොටගෝරස්ගේ නිබන්ධනය ඥානවිද්‍යාත්මක ප්‍රස්තුතයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක, එනම්: දේවල් තමන් තුළ පවතින ලෙස මිනිසුන්ට හෙළි නොකරයි. පුද්ගලයෙකු ඉදිරියේ සෑම විටම පෙනෙන්නේ යම් යම් අංග හෝ ගුණාංග පමණි.

උදාහරණයකින් මෙම කරුණ පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරමු. වඩු කාර්මිකයෙකුගේ අතේ මිටියක් යනු නියපොතු පැදවීම සඳහා මෙවලමකි. එය සුවපහසු හෝ අපහසු, බර හෝ සැහැල්ලු විය හැකිය. භෞතික විද්යාඥයෙකු සඳහා, අධ්යයන වස්තුවක් ලෙස මිටියක් පහසු හෝ අපහසු නොවන භෞතික වස්තුවක් ලෙස පෙනේ, නමුත් එක් හෝ තවත් අණුක ව්යුහයක්, එක් හෝ තවත් භෞතික ගුණයක් ඇත: බර. ශක්තිය, ආදිය. විකුණුම්කරු සඳහා, ගබඩා රාක්කයක ඇති මිටියක් යනු එහි විකිණීමෙන් ලැබෙන නිශ්චිත වටිනාකමක් සහ ලාභයක් ඇති භාණ්ඩයකි. මෙම නිෂ්පාදනය විකිණීම සහ ගබඩා කිරීම පහසු හෝ සමහර විට අපහසු වේ. මෙය අපගේ අර්ථ නිරූපණයයි.

ප්‍රොටගෝරස්ගේ මනසේ තිබුනේ මෙය නම්, ඔහුගේ නිබන්ධනය තේරුම් ගත යුත්තේ පුද්ගලයා සෑම දෙයකම මිනුමක් වන ආකාරයටම එම පැත්තේ මිනිසුන් ඉදිරියේ සෑම විටම දේවල් දිස්වන අතර එය තත්වයන් සහ ඔවුන් දක්වන විශේෂිත ආකාරය අනුව තීරණය වේ. භාවිතා කරනු ලැබේ. දේවල් පිළිබඳ මෙම දෘෂ්ටිකෝණය ඥානවිද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයට මග පාදයි, ඒ අනුව දේවල් පිළිබඳ අපගේ දැනුම සැමවිටම ඒවා දෙස බැලීමේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සකස් වේ.

මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මතුවන්නේ ඥානවිද්‍යාත්මක බහුත්වවාදය වන අතර, එය දේවල් දෙස බැලීමේ විවිධ ක්‍රම (බහුත්ව) ප්‍රකාශ කරයි.

එවැනි ඉදිරිදර්ශනවාදය ද සාපේක්ෂතාවාදයයි: දේවල් පිළිබඳ අපගේ දැනුම තීරණය වන්නේ අපගේ ක්‍රියාකාරකම් සහ අප අපව සොයා ගන්නා තත්වය අනුව ය. දැනුම තත්ත්වයෙන් සාපේක්ෂ (සාපේක්ෂ) බවට හැරේ.

දෙවැන්න ප්‍රෝටගෝරස්ගේ තනතුරට අනුරූප නොවේ. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ දේවල් පිළිබඳ සංජානනයෙන් ඔබ්බට ඉදිරිදර්ශනය පුළුල් කිරීමට න්‍යායික තර්ක ඇතුළත් කිරීමට ය: "සෑම දෙයක් ගැනම ප්‍රතිවිරුද්ධ මත දෙකක් තිබේ" (2, p. 318). ප්‍රොටගෝරස් මෙම ආස්ථානයෙන් ප්‍රකාශ කරන්නේ මිනිසුන් තර්ක කිරීමේ කිසිදු විෂයයක් සම්බන්ධයෙන් එකඟතාවයක් නොදක්වන බවයි? ඒ අතරම, ඔවුන් කතා කරන්නේ ඇත්තද බොරුවද යන්න ප්‍රොටගෝරස්ට වැදගත් නොවේ. එසේත් නැතිනම් ඕනෑම විෂයයක් සම්බන්ධයෙන්, සමාන සත්‍ය (එකම අර්ථයෙන් සහ එකම විෂය සම්බන්ධයෙන්) ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රකාශ දෙකක් සකස් කළ හැකි බව ප්‍රොටගෝරස් පවසයිද?

පළමු පිළිතුර දාර්ශනික වශයෙන් රසවත් නොවේ. එය සැබෑ තත්වයේ තරමක් ප්‍රබල ප්‍රකාශනයක් දක්වා පැමිණේ - "මිනිසුන් එකිනෙකා පරස්පර වෙති." කෙසේ වෙතත්, දෙවන පිළිතුර දාර්ශනික වශයෙන් ගැටළු සහගතය. යම් විෂයක් සම්බන්ධයෙන් එකම අර්ථයෙන් සත්‍ය වන ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රකාශ දෙකක් ඇතැයි පැවසීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙම ප්‍රකාශය ඔබටම අදාළද? එසේ නම්, ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රකාශය සකස් කළ හැකි අතර එයද සත්‍ය වනු ඇත. එසේ නම්, මෙම ප්‍රස්තුතය සැබවින්ම තහවුරු කරන්නේ කුමක් ද? නිසැකවම, එය සංශයවාදී ස්වයං විනාශය සඳහා අඩිතාලම දමයි.

ප්‍රොටගෝරස් ද පවසන්නේ “දෙවියන් ගැන, ඔවුන් සිටින බව හෝ ඔවුන් නොපවතින බව හෝ ඔවුන්ගේ පෙනුම කෙබඳුදැයි මට දැනගත නොහැක. මක්නිසාද යත්, බොහෝ දේ මෙය දැන ගැනීමෙන් අපව වළක්වයි: මිනිස් ජීවිතයේ නොතේරෙන බව සහ කෙටිකතාව යන දෙකම" (2, පිටුව 319).

මෙම කොටසෙහි මානව දැනුමේ සීමාවන් පිළිබඳ අදහස අඩංගු වේ. මෙහිදී ප්‍රොටගරස් ප්‍රකාශ කරන්නේ දෙවිවරුන් සිටින්නේද යන්න සහ ඒවා මොනවාද යන්න සොයා බැලිය නොහැකි බවයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම කොටස පුද්ගලයෙකුගේ සංජානන හැකියාවන් පිළිබඳව සැකයක් ඇති නොකරයි, මන්ද එම කොටසම, එනම් එහි ප්‍රකාශිත සැකය, අනෙක් අතට, ප්‍රශ්න කරනු ලැබේ.

සෑම දෙයකම මිනුමක් ලෙස මිනිසා පිළිබඳ ප්‍රොටගෝරස්ගේ නිබන්ධනය අර්ථ දැක්විය හැක්කේ, තමන්ගේම අත්දැකීම් ඇති සහ විශේෂ අවස්ථාවන්හිදී, දේවල් පිළිබඳ තමන්ගේම දැක්මක් ඇති පුද්ගලයින්ට අදාළ වන බවයි. පුද්ගලයා, පුද්ගලයා, සෑම දෙයකම මිනුමකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ලෝකය සතුටින් හා අසතුටින් සිටින අයට, ව්‍යාකූල අයට සහ ප්‍රීතියෙන් සිටින අයට සමාන නොවේ. මනෝවිද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, මෙම වෙනස්කම් යම් අර්ථයකින් පවතී. නමුත් ප්‍රොටගරස්ගේ නිබන්ධනය යම් දෙයක් පිළිබඳ ඕනෑම දැනුමක් එහි එක් හෝ තවත් දෘෂ්ටිකෝණයක් මත රඳා පවතින බව ප්‍රකාශය ලෙස වටහා ගන්නේ නම්, පුද්ගලයාගේ විවිධ අවශ්‍යතා සහ තත්වයන් අනුව, මෙම ප්‍රකාශය ඔහුට අදාළ වන විට, විරුද්ධාභාසයක් පැන නගී. මෙම ප්‍රකාශය ගැටලුව යම් පුද්ගලයෙකුට පෙනෙන පැත්තේ ප්‍රකාශනයක් පමණක් නොවේද?

මෙතෙක් මිනිසාගේ ප්‍රවාදය සෑම දෙයකම මිනුම ලෙස අර්ථකථනය කර ඇත්තේ ඥානවිද්‍යාත්මක ප්‍රස්තුතයක් ලෙසින්, පුද්ගලයන්ට දේවල් පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් ලෙසිනි. නමුත් එය සම්මත නිබන්ධනයක් ලෙස, එනම් සම්මතයන් පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් ලෙස ද අර්ථ දැක්විය හැකිය. දේවල් සතු වටිනාකම හෝ වැදගත්කම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මිනිසාට සම්බන්ධ වන බැවින් මිනිසා යනු සෑම දෙයකම මිනුමකි. නිදසුනක් වශයෙන්, තමන් තුළ ඇති දේවල් හොඳ හෝ නරක නොවන බව පැවසිය හැකිය. ඔවුන් එසේ වන්නේ වෙනම පුද්ගලයකු හෝ වෙනම පුද්ගල කණ්ඩායමක් සම්බන්ධයෙන් පමණි.

එවැනි නිගමනයක් හොඳ සහ නරක තනිකරම ආත්මීය බව අදහස් නොවේ. පාන් පිහියක් හොඳ බව ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, පිහියේ ඇතැම් ගුණාංග අදහස් වේ. මෙය හරියටම හොඳ පිහියකි. පාන් කැපීම සඳහා එය හොඳයි. පිහි ගැන අපේ සිතිවිලි හෝ පිහි ගැන අපේ හැඟීම් හෝ හොඳ නැත.

පාන් කැපීම පුද්ගලයෙකු විසින් සිදු කරන අතර ඔහු එය කරන ආකාරය - හොඳ හෝ නරක - පුද්ගලයා මත රඳා පවතින බවට විරුද්ධ විය හැකිය. තමන් තුළ ඇති දේවල්, mono answer, ඒවා මොනවාද, ඒවා පාන් කැපීමට හොඳද නැද්ද යන්න.

කෙසේ වෙතත්, මිනිසෙක් පාන් කැපීම සඳහා විශේෂයෙන් පිහියක් සාදා ඇත. එවිට දෙයම, පාන් පිහියක් ලෙස පාන් පිහිය, අපේක්ෂිත භාවිතය මගින් දැනටමත් කලින් තීරණය කර ඇත, එහිදී හොඳ සහ නරක පාන් කැපීම කළ හැකිය. එය පාන් කැපීම සඳහා හොඳ පිහියක් ලෙස ක්‍රියා කළ යුතු බව දැනටමත් මේ දෙය තුළ ගොඩනගා ඇත.

මෙම කෙටි සාකච්ජාවෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ, පවතින දේවල් සහ හොඳ හෝ නරක දේවල් අතර දැඩි ලෙස වෙන් කිරීම, එනම් විස්තරාත්මක සහ සම්මතය අතර වෙනස කෙතරම් ගැටලු සහගතද යන්නයි.

normative යන වචනය සාමාන්‍යයෙන් භාවිතා වන්නේ යම් දෙයක් විය යුතු හෝ කෙසේ විය යුතුද යන්න නියම කරන සම්මතයන්, රීති සහ සිරිත් විරිත් ගැන කතා කිරීමේ සන්දර්භය තුළ ය. සෑම දෙයකම මිනුමක් ලෙස මිනිසා පිළිබඳ නිබන්ධනය මේ සම්බන්ධයෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

හැකි පිළිතුරක් පහත පරිදි වේ. නීති රීති සහ සිරිත් විරිත් ස්ථාපිත කරනු ලබන්නේ ස්වභාවධර්මය හෝ දෙවියන් විසින් නොව මිනිසුන් විසින්ම ය. මිනිස් හැසිරීම් සඳහා ප්‍රමිතිය සකස් කරන්නේ මිනිසුන් ය. පූජනීය අධිකාරිය හෝ ස්වභාවික කිසිවක් සාමාන්‍යයෙන් වලංගු වන්නේ කුමන සදාචාරාත්මක සහ දේශපාලන සම්මතයන්ද යන්න තීරණය නොකරයි. පුද්ගලයෙකු කරන්නේ මෙයයි.

නමුත් පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද? මෙම වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ සියලු මිනිසුන්ද? සියල්ලට පසු, පුද්ගලයන් සෑම විටම සම්මතයන්ට එකඟ නොවේ. එතකොට අපි පුද්ගලයෙකු ගැන කතා කරන විට අප අදහස් කරන්නේ කවුද හෝ කුමක් ද? පුද්ගලයා සහ ඓතිහාසික-සමාජ ප්‍රජාව අතර, මිනිසා සහ ස්වභාවධර්මය අතර, මනුෂ්‍යයා සහ දිව්‍යමය අතර අන්තර් සම්බන්ධතාවන් අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න අප විසින්ම පැහැදිලි කරන තුරු පිළිතුරේ අන්තර්ගතය පැහැදිලිවම තීරණය නොවනු ඇත. මිනිසුන් සැබවින්ම සමාජ සමස්තයේ ඓන්ද්‍රීය කොටස් යැයි අපි විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් ස්වභාවධර්මයේ කොටසක් බව හෝ මිනිසා දිව්‍යමය මත පදනම් වී ඇති බව අප විශ්වාස කරන්නේ නම්, පුද්ගලයෙකු ප්‍රාමාණික කාරණා සම්බන්ධයෙන් අධිකාරියක් යන නිබන්ධනය සම්මතයේ නිබන්ධනයට පටහැනි නොවේ. සමාජය මත, ස්වභාවධර්මය පරිශුද්ධ මත රඳා පවතී.

කෙනෙකුට පහත ප්‍රශ්නය ද ඇසිය හැකිය: පුද්ගලයෙකු තුළ සැබවින්ම ආවේනික වූ සමාජීය, පරාර්ථකාමී හෝ ආත්මාර්ථකාමී ගුණාංග මොනවාද? ස්වයංසිද්ධ ආවේගයන් සහ ස්වාභාවික හැඟීම් ඔහුව සංලක්ෂිත කරයිද, නැතහොත් එය හැදී වැඩීමෙන් වර්ධනය වූ යුතුකම සහ ගුණාංග පිළිබඳ හැඟීමක්ද? එසේත් නැතිනම් ප්‍රමිතිගත ප්‍රශ්න වලදී මිනුමේ කාර්යභාරය ඉටු කරන මානව සාරය විවේචනාත්මක තාර්කිකත්වය ද?

පහත සඳහන් නිගමනය ඉහත සඳහන් කර ඇත. පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද සහ ඔහු සමාජය, ස්වභාවය සහ සම්ප්‍රදාය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ පූර්ව සාධාරණ පැහැදිලි කිරීමක් නොමැතිව, “පුද්ගලයෙකුම ඔහුගේ හැසිරීම සඳහා මිනුමක්” යැයි පැවසීම අර්ථ විරහිත ය (5, පිටුව 71).

ප්‍රොටගෝරස්ගේ ඉහත ප්‍රකාශයන් - ආගමික අඥෙයවාදය ගැන, සෑම විටම ප්‍රතිවිරුද්ධ මතයක් ඉදිරිපත් කළ හැකි බවත්, සියල්ලේ මිනුම ලෙස මිනිසා ගැනත් - මුල් සම්මතයන්ගේ වලංගුභාවය පිළිබඳ ගැටලුව පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් මොනවාදැයි යෝජනා කරයි. . පෙනෙන විදිහට, මෙම ප්‍රකාශවලින් පළමුවැන්න පෙන්නුම් කරන්නේ දිව්‍යමය - දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්ත, ඔවුන්ගේ ආශාවන් සහ ආඥාවන් වෙත යොමු කිරීමෙන් මෙම ගැටලුව විසඳීමට හැකි බව ප්‍රොටගෝරස් නොසැලකූ බවයි. මෙයට හේතුව සරලයි - අපි දෙවිවරුන් ගැන නිශ්චිත කිසිවක් නොදනිමු.

අපට දෙවිවරුන් ගැන නිශ්චිතව කිසිවක් දැනගත නොහැක යන ආස්ථානයට පක්ෂව, ප්‍රොටගෝරස් තර්ක දෙකක් ඉදිරිපත් කළේය: 1) දිව්‍යමය සංවේදනයෙන් ඔබ්බට ය සහ 2) මිනිස් ජීවිතය ක්ෂනික ය. පළමු තර්කය දිව්‍යමය පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, නමුත් ඉන්ද්‍රිය සංජානනයට එහි ඇති නොහැකියාව තහවුරු කරයි. ඉන්ද්‍රිය සංජානනය මානව අත්දැකීමේ එකම මූලික ආකාරය බව මෙයින් ගම්‍යමානව උපකල්පනය කරයි. මිනිස් ජීවිතයේ සංක්ෂිප්තභාවය පිළිබඳ දෙවන තර්කයෙන්, ජීවිතය දිගු නම්, අපට දිව්යමය ගැන දැන ගැනීමට හැකි වනු ඇති බව පෙනේ. එවිට මෙම තර්කය දිව්‍යමය පැවැත්ම සහ ආයු කාලය වැඩිවීමත් සමඟ ඒ පිළිබඳ දැනුම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් වැඩි වීම යන දෙකම පිළිගනී.

ඕනෑම මතයක් සඳහා මෙම සන්දර්භය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ එකක් ඇත යන ප්‍රවාදය වෙනත් දේ අතර, පවතින සම්මතයන් සාකච්ඡා නොකර ඒවා අනුගමනය කිරීමේ පුරුද්ද වක්‍ර විවේචනයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. මෙම අවස්ථාවේ දී, පිළිගත් පමණක් නොව විකල්ප සදාචාරාත්මක හා දේශපාලන සම්මතයන් සඳහා ද සමානව තර්ක කළ හැකිය. එවැනි නිගමනයක් සම්ප්‍රදාය සඳහා යුක්තිසහගත කිරීමක් ලෙස සේවය කළ හැකි බව සලකන්න - සාම්ප්‍රදායික සම්මතයන් වෙනත් ඕනෑම දෙයක් තරම් හොඳ ය.

අඥෙයවාදී නිබන්ධනය දිව්‍ය අධිකාරිය පිළිබඳ සදාචාරාත්මක-දේශපාලන සම්මතයන් යුක්ති සහගත කිරීමට එරෙහි තර්කයක් ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ නම්, ඕනෑම ප්‍රශ්නයක් සම්බන්ධයෙන් පරස්පර මතයන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ නිබන්ධනය, පෙනෙන විදිහට, සදාචාර-දේශපාලන සම්මතයන් සාධාරණීකරණය කිරීමට එරෙහි තර්කයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. සෘජුවම අධිපති සම්ප්රදාය මත.

සෑම දෙයකම මිනුමක් ලෙස මිනිසා පිළිබඳ නිබන්ධනයේ තවත් අර්ථකථනයකින්, සම්මතයන්ගේ විශ්වීය වලංගුභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයේ උත්තරීතර අධිකාරිය බවට පත්වන්නේ සමාජය බව අනුගමනය කරයි.

මෙම අර්ථකථනයේ තේරුම නම් සාරධර්ම සහ සම්මතයන් සාමාන්‍යයෙන් වලංගු වන්නේ ඒවා ස්ථාපිත කළ සමාජයට මිස වෙනත් සමාජවලට නොවන බවයි. මෙම අර්ථ නිරූපණය නිරපේක්ෂ සහ සාපේක්ෂ යන දෙකම පෙනේ. යම් සම්මතයන් සහ වටිනාකම් පද්ධතියක් එය සම්මත කරගත් සමාජය තුළ නිරපේක්ෂ (සාමාන්‍යයෙන් වලංගු) වනු ඇත, නමුත් වෙනත් සමාජවල, වෙනත් සම්මතයන් සහ වටිනාකම් විශ්වීය වශයෙන් වලංගු වේ. අපි චෙස් ක්‍රීඩා කරන විට, අපි චෙස් නීති රීති පිළිපැදිය යුතුයි. නමුත් අපි මනාප ක්‍රීඩා කරන විට ක්‍රීඩාවේ විවිධ නීති අනුගමනය කළ යුතුයි. ඒ ආකාරයෙන්ම, ඇතන්ස්හි ඇතැම් නීතිවල සාමාන්‍ය වලංගු භාවය පර්සියාවේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්, සමහරවිට ප්‍රතිවිරුද්ධ නීති ක්‍රියාත්මක වන බවට පටහැනි නොවේ.

මෙහිදී අපට ප්‍රධාන දෘෂ්ටි කෝණයන් දෙකක් අතර, විශේෂයෙන්ම, නීතිමය නීතිවල වෙනසක් දක්නට ලැබේ. පළමුවැන්නට අනුව, යම් අවස්ථාවක දී සම්මත කරන ලද නීති හෝ "ධනාත්මක" නීතිය සාමාන්යයෙන් වලංගු වේ. දෙවැන්නට අනුව, විශ්වීය වශයෙන් වලංගු නීති "ධනාත්මක" නීතියෙන් වෙනස් වේ, මන්ද ඒවා ස්වභාවික විශ්වීය මානව නීතිය මත පදනම් වේ. නූතන සාකච්ඡාවලදී, නීතිමය ධනාත්මකවාදය සහ ස්වභාවික නීතිය පිළිබඳ සංකල්පය (ස්වාභාවික නීති සංකල්පය හෝ න්යාය) ගැන කතා කරයි.

සම්ප‍්‍රදායෙන් හා අදහස්වලින් ස්වාධීනව විශ්වීය වශයෙන් නිවැරදි හා සත්‍ය යමක් දැන ගැනීමට ඔහුට හැකියාවක් තිබේද, විශ්වීය සම්මතයන්ට එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සම්බන්ධ විය හැකිද යන ප‍්‍රශ්නය මේ සියල්ලෙන් මතු වේ.

සොෆිස්ට්වරුන් ආචාර ධර්ම, සමාජ විද්‍යාව සහ ඥානවිද්‍යාව සම්බන්ධ ගැටළු ගණනාවක් සකස් කර ඇති අතර ඒවා අපේ කාලයට අදාළ වේ. මේවා ඇත්ත වශයෙන්ම, සාපේක්ෂ සහ නිරපේක්ෂ වැනි ප්‍රධාන පද වලින් සංලක්ෂිත සමස්ත ගැටළු සහිත ක්ෂේත්‍ර වේ; නීතිය සහ බලය; ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ පරාර්ථකාමිත්වය; පුද්ගලයා සහ සමාජය; මනස සහ හැඟීම්.

අද මට ඔබට හඳුන්වා දීමට අවශ්‍ය වන්නේ පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයා ඔහුගේ නමයි ප්රෝටෝගරස්(ක්‍රි.පූ. 490-420)

ඔහු ගැන කතාවක් ආරම්භ කිරීමට පෙර, ඔහුගේ සිතුවිල්ල මට සමීප වූ බව මට පැවසීමට අවශ්‍යයි: “මිනිසා සංවේදනයන් තුළින් ලෝකය හඳුනා ගනී, නමුත් මනසට නොසැලෙන සහ සදාකාලික යථාර්ථය අවබෝධ කර ගත නොහැක.”

"මිනිසා සියලු දේවල මිනුම"

පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයෙකු, චින්තකයෙකු වන ප්‍රොටගෝරස්, අනුමාන වශයෙන් ත්‍රේස් හි ග්‍රීක ගම්මානය වන අබ්ඩෙරාහි උපන් අයෙකි, එකල අධ්‍යාපනඥයින් සහ ගුරුවරුන් අතර වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වූ අතර, ඔවුන් "ප්‍රඥාවට ආදරය කරන්නන්" යන අරුත ඇති සොෆිස්ට්වාදීන් ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු අවට ලෝකය සහ එහි සංසිද්ධීන් තම සිසුන්ට පැහැදිලි කළා පමණක් නොව, එය අධ්‍යයනය කිරීමට ඔවුන්ගේ උනන්දුව ද අවදි කළේය. ඔහු තර්ක කළේ වෛෂයික සත්‍යයක් නොමැති නමුත් ආත්මීය මතය පමණක් බවත් මිනිසා සියල්ලේ මිනුම බවත්ය.

ඔහුගේ ජීවිතය, ඉගැන්වීම් සහ මරණය පිළිබඳ තොරතුරු ප්‍රායෝගිකව අපේ කාලයට ළඟා වී නැත. ඔහුගේ ලේඛන ඉතිරි වූයේ නැත. ගිනි ගැනීම්, නැව් සුන්බුන් සහ වෙනත් විපත් හේතුවෙන් සියල්ල විනාශ විය. ඔහුගේ ඉගැන්වීම පසුව ප්‍රධාන වශයෙන් ප්ලේටෝ සහ ඩයෝජිනස් ලාර්ටේස්ගේ වාර්තා වලින් ප්‍රතිෂ්ඨාපනය විය.

ප්‍රොටගෝරස් ඔහුගේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ගත කළේ ඉතාලියේ සිසිලියේ සංචාරය කරමින් ඇතන්ස්හි ජීවත් වූ අතර ඔහු සමාන අදහස් ඇති අය සමඟ බොහෝ වාද කළේය. වඩාත්ම කැපී පෙනෙන සොෆිස්ට් ලෙස සැලකෙන ප්‍රොටගෝරස්, කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ අඛණ්ඩතාව නියෝජනය කරන ඔහුගේම විද්‍යාත්මක පාසලක් නිර්මාණය කළේ නැත. ඔහුගේ ඉගැන්වීම් විවිධ මාතෘකා පිළිබඳ සාකච්ඡා දක්වා අඩු කරන ලද අතර, ඔහු සැඟවුණු සංශයවාදයක් පෙන්නුම් කළේය. ප්‍රොටගෝරස් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් තර්ක කළේ පුද්ගලයෙකු සංවේදනයන් තුළින් ලෝකය හඳුනා ගන්නා අතර මනසට නොසැලෙන හා සදාකාලික යථාර්ථය අවබෝධ කර ගත නොහැකි බවයි.

ප්ලේටෝට අනුව, ප්‍රොටගෝරස් අසාමාන්‍ය පෞරුෂයකි, ඔහුට ශක්තිමත් චමත්කාරජනක විය, බුද්ධිමත්ව කථා කළ අතර ඔහු වටා සිටින අන් අයට ගෞරවය ලබා දුන්නේය. ඔහුට බොහෝ විට වංශාධිපතියන්ගේ නිවසට ආරාධනා කරන ලදී - ප්‍රසිද්ධ සොෆිස්ට්වරයකු හමුවීමට ලැබීම ඉතා ගෞරවනීය විය. මෙම සංචාර සඳහා ප්‍රොටගෝරස් සැලකිය යුතු මුදලක් ඉල්ලා සිටියේය. ඔවුන් ඔහුට මුදල් හා තෑගි ලබා දුන්නා. මෙම විපාක මත ඔහු ජීවත් විය. එකල ප්‍රඥාවේ වෙළඳාම හෙළා දකින බව ඇත්ත, මුදල් ධර්මයේ සාරය ක්ෂය කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. ප්‍රෝටගරස් කථිකත්වයේ කලාවෙන් කෙතරම් සාර්ථක වූවාද යත් ඔහු ශ්‍රේෂ්ඨ ග්‍රීක මූර්ති ශිල්පියෙකු වූ ෆිඩියස්ට වඩා වැඩි මුදලක් උපයා ගත් බව ප්ලේටෝ ලියා ඇත.

සමහර අරමුදල් බව උපකල්පනය කළ හැකිය ප්රෝටෝගරස්උතුම් ක්‍රියාවන්ට වියදම් කළා. සමහර විට ඔහු තමාගේම පාසලක් ගොඩනඟා ගත්තේ ඔහු තම සිසුන්ට මුදලට ඉගැන්වූ නිසා සහ ඔවුන්ව කොහේ හෝ තැබිය යුතු බැවිනි. සමුච්චිත ප්‍රාග්ධනය මහලු වියේදී පවා ඔහුට ආධාරකයක් විය. ඔහු අවුරුදු 70 ක් ජීවත් වූ බව විශ්වාස කෙරේ, එම කාලය සඳහා මෙය ඉතා ගෞරවනීය වයසකි.

පුද්ගලයෙකුගේ කථාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ පළමු පුද්ගලයා ප්‍රොටගෝරස් ය, එය කථිකයාගේ අභිප්‍රාය යන කාණ්ඩවලට බෙදා ඇත: කැමැත්ත, ප්‍රශ්නය, පිළිතුර, නියෝග හෝ ආඛ්‍යානය. ඔහු නම් වර්ග තුනක් - පිරිමි, ගැහැණු සහ මැද. එවැනි බෙදීමක ආධාරයෙන්, දාර්ශනිකයාට අවශ්‍ය වූයේ, එක් අතකින්, ග්‍රීක භාෂාව විධිමත් කිරීමට, එයට තාර්කික තාර්කික චරිතයක් ලබා දීමට, සහ අනෙක් අතට, සිසුන් තුළ ඔවුන්ගේ සිතුවිලි පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීමට, සත්‍යය සෙවීමට සහ තර්ක කිරීමට ඇති හැකියාව.

හෝමර්ගේ කාලයේ සිටම ග්‍රීකයෝ පුද්ගලයා සහ ජනතාව කෙරෙහි වාචාලකමේ විශාල බලපෑම හඳුනා ගත්හ. චින්තනයේ පැහැදිලි බව පුද්ගලයාගේ බුද්ධිය පිළිබිඹු කරයි. දක්ෂ ලෙස කතා කරන සොෆිස්ට් අන් අයගේ මනස කෙරෙහි බලය ලබා ගත්තේය. එක් හෝ තවත් මතභේදාත්මක කාරණයක් ඔප්පු කිරීමට ප්‍රොටගෝරස් දක්ෂ ලෙස වාචාලකම භාවිතා කළේය. එක් එක් විෂය සම්බන්ධයෙන් ප්‍රතිවිරුද්ධ නිබන්ධන දෙකක් ඉදිරිපත් කළ හැකි බව ඔහු පැවසීය. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ නිවැරදි බව දක්ෂ ලෙස ඔප්පු කිරීම අවශ්ය වන අතර, දුර්වල නිබන්ධනයක් පවා ශක්තිමත් කළ හැකිය.

උගත් සොෆිස්ට්වාදීන්ට ආරවුලකදී ඕනෑම දෙයකට විරුද්ධ වීමට අපහසු විය. වාචාලකම භාවිතා කරමින්, ඕනෑම ප්රකාශයක් ඔප්පු කළ හැකිය. එතැන් සිට, "සූචර ශාස්ත්‍රය" බොහෝ විට මතුපිට තර්කනය ලෙස හැඳින්වේ, එය ආරවුලකදී භාවිතා කරනුයේ කෙනෙකුගේ මතය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා පමණි.
Protagoras "The Science of the Dispute", "On the Original Order of Things" වැනි කෘතිවල කතුවරයා ලෙස සැලකේ.

"රාජ්‍යය මත", "සුචරිතය මත", නමුත් ඒවා ලිඛිතව සංරක්ෂණය කර නොමැත.

ක්‍රිස්තු පූර්ව 411 දී පමණ ඔහුට දෙවිවරුන් ප්‍රතික්ෂේප කළ බවට චෝදනා එල්ල විය. ඔහුගේ ඔන් ද ගෝඩ්ස් පොත රාජසන්තක කර පුළුස්සා දමන ලදී. නඩු විභාගයේදී ප්‍රොටගෝරස්ට සියලු බරපතල පාප චෝදනා එල්ල විය. මෙම පොතෙන් ලබාගත් ප්‍රකාශයක් සම්බන්ධයෙන් ඔහුට චෝදනා එල්ල විය: “දෙවියන් සිටින බව හෝ ඔවුන් නොමැති බව සහ ඔවුන් කෙබඳුදැයි දැනගත නොහැක. මෙයට හේතුව: ප්‍රශ්නයේ නොපැහැදිලි බව සහ මිනිස් ජීවිතයේ කෙටි බව. ඔහුට මරණ දණ්ඩනය නියම වූ නමුත් පෙනෙන විදිහට සමාව දී ඇතන්ස් වලින් නෙරපා හරින ලදී.
ප්රෝටෝගරස්විශ්වීය වශයෙන් වලංගු සත්‍යයක් නොමැති බව ගැඹුරින් ඒත්තු ගැන්වී ඇත, නමුත් සෑම මතයක්ම සත්‍ය වේ, නමුත් සෑම සත්‍යයක්ම වෙනත් කෙනෙකුගේ මතයකි.

ප්‍රොටගරස්

ප්‍රොටගරස්

(Protagoras) Abdera වෙතින් (c. 490 - c. 420 BC) - වෙනත් ග්රීක. , පැරණි පරම්පරාවේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන. ඔහු නැවත නැවතත් ඇතන්ස් වෙත ගොස්, පෙරියෝවාගේ මිතුරෙකු වූ අතර ඔහු වෙනුවෙන් ෆුරියා හි පෑන්-හෙලනික් ජනපදයේ රාජ්‍ය ව්‍යුහය ලිවීය. පෞරාණික දේ අනුව චරිතාපදානය, ඇතන්ස්හිදී ඔහුට එරෙහිව ගෙන එන ලද අධර්මිෂ්ඨකමේ චෝදනාවෙන් පලා යමින් නැව් අනතුරකින් මිය ගියේය. Op. P. "සත්‍යය" ආරම්භ වූයේ "සියලු දේවල මිනුම - පවතින, ඒවා පවතින බවත්, නොපවතින බවත්, ඒවා නොපවතින බවත්ය." මෙහි "මිනිසා" යන්නෙන් අදහස් කරන ලද අතර එමඟින් ඕනෑම දැනුමක, ඕනෑම වටිනාකම්, නීති සහ සිරිත් විරිත් වල සාපේක්ෂතාව ප්‍රකාශ කරන ලදී. ඔහු ගණිතඥයන් සමඟ තර්ක කළේ ඔවුන් වියුක්තයන් සමඟ ක්‍රියා කරන නිසාත් ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම්වලට ඇතුල් වන නිසාත් ය. ඔහු "දේ ආරක්ෂා කරන" අයට එරෙහිව ද ලිවීය. Eleatics එරෙහිව. ඉගැන්වීමේ දී ඔහු වචන නිවැරදිව භාවිතා කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. Op. "ආරම්භක රාජ්‍යයේ" ශිෂ්ටාචාරය ක්‍රමයෙන් ගොඩනැගීම සඳහා යෝජනා ක්‍රමයක් නිර්මාණය කරන ලද අතර එය යුරෝපීය මහජනතාවට බලපෑවේය. මෙම යෝජනා ක්රමයේ ලක්ෂණ ඔහු P. Soch ගේ මුඛයට දැමූ ප්ලැටෝනික මිථ්යාව තුළද වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. “දෙවිවරුන් ගැන” ආරම්භ වූයේ “දෙවියන් ගැන, ඔවුන් සිටිනවාද, ඒවා නොමැතිද යන්න මට දැනගත නොහැක, මන්ද එවැනි දැනුම ඕනෑවට වඩා වළක්වයි - අඳුරු සහ මිනිස් කෙටි යන දෙකම.”

දර්ශනය: විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය. - එම්.: ගාර්ඩරිකි. සංස්කරණය කළේ ඒ.ඒ. ඉවිනා. 2004 .

ප්‍රොටගරස්

Abdera වෙතින් (හරි. 490- හරි. 420 දක්වා n. ඊ.) , වෙනත් ග්රීක දාර්ශනිකයා, පැරණි පරම්පරාවේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන. ඔහු නැවත නැවතත් ඇතන්ස් වෙත ගොස්, පෙරිකල්ස්ගේ මිතුරෙකු වූ අතර ඔහු වෙනුවෙන් ව්‍යාපෘතියක් ලිවීය. රජයේෆුරියා හි පෑන්-හෙලනික් ජනපදයේ සැකැස්ම. අනුව පෞරාණිකචරිතාපදාන සම්ප්‍රදාය, නැව් අනතුරකින් මිය ගියේය, ඇතන්ස්හිදී ඔහුට විරුද්ධව ගෙන ආ දුෂ්ටකමේ චෝදනාවෙන් පලා ගියේය. Op. P. "සත්‍යය" ආරම්භ වූයේ "සියලු දේවල මිනුම මිනිසා, පවතින, පවතින බවත්, නොපවතින බවත්, නොපවතින බවත්ය." මෙහිදී, පුද්ගලයෙකු තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස වටහා ගත් අතර, එමගින් ඕනෑම දැනුමක්, ඕනෑම වටිනාකමක්, නීති සහ සිරිත් විරිත් වල සාපේක්ෂතාව ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. (cf. Plato, Theaetetus 161 ff.; Aristotle, Metaphysics 1062b 13 ff.). ඔහු ගණිතඥයන් සමඟ තර්ක කළේ ඔවුන් වියුක්තයන් සමඟ ක්‍රියා කරන අතර හැඟීම් සමඟ ඇතුළු වන බැවිනි. අත්දැකීමක්. ඔහු "පවත්නේ සමගිය ආරක්ෂා කරන අයට" එරෙහිව ද ලිවීය. i.e. Eleatic පාසලට එරෙහිව. ඉගැන්වීමේ දී ඔහු වචන නිවැරදිව භාවිතා කිරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළේය. (ප්ලේටෝ, ක්‍රැටිලස් 391 තත්). හිදී op."ආරම්භක තත්වය මත" ශිෂ්ටාචාරය ක්‍රමයෙන් ගොඩනැගීම සඳහා යෝජනා ක්‍රමයක් නිර්මාණය කරන ලද අතර එය සංවර්ධනයට බලපෑවේය යුරෝපාසමිති. සිතුවිලි. මෙම යෝජනා ක්‍රමයේ ලක්ෂණ P ගේ මුඛයට දමා ඇති ප්ලේටෝනික මිථ්‍යාවේ ද වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. (Plato, Protagoras 320s - 322b). Op. “දෙවිවරුන් ගැන” ආරම්භ වූයේ “දෙවියන් ගැන, ඔවුන් සිටිනවාද, නැද්ද යන්න මට දැනගත නොහැක, මන්ද එවැනි දැනුම ඕනෑවට වඩා වළක්වන අතර ප්‍රශ්නය අපැහැදිලි වන අතර මිනිස් ජීවිතය කෙටි වේ” (Diogenes Laertius IX 51).

කොටස්: DKII, 253-71; මාකොවෙල්ස්කි ඒ.ඕ., සොෆිස්ට්වරු, තුල. 1, බකු, 1940, සමග. 5-21. ? යගෝඩින් සමඟ ඉඟි I.I. සොෆිස්ට් පී., කසාන්, 1906; Chernyshev B., Sophists, M., 1929; ඩේවිසන් ජේ. A., Protagoras, Democritus සහ Anaxagoras. "සම්භාව්‍ය කාර්තුමය", 1953, v. 3, අංක 1-2; Fritz K. v., Protagoras, in පොත.: RE, Hlbbd 45, 1957 , S. 908-21; Guthrie W. K. C., A History of Greek philosophy, v. 3, කැම්බ්., 1971.

දාර්ශනික විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය. - එම්.: සෝවියට් විශ්වකෝෂය. Ch. සංස්කාරකවරුන්: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

ප්‍රොටගරස්

ප්‍රොටගරස් Abdera වෙතින් (. 480, Abdera -. 410 BC, "On the Gods" වැඩ සඳහා ඇතන්ස් වෙතින් නෙරපා හරින ලදී, අහම්බෙන් මඟදී ගිලී ගියේය) - පුරාණ ග්‍රීක. දාර්ශනිකයා. ප්‍රොටගෝරස් යනු සොෆිස්ට්වරුන්ගෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධය, ඔහු තමාව හැඳින්වූයේ "මිනිසුන්ගේ විචක්ෂණවාදියෙකු සහ ගුරුවරයෙකු" යනුවෙනි. ඔහු මෙසේ පැවසූ බව විශ්වාස කෙරේ: "දෙවියන් ගැන, මම දන්නේ නැහැ කී දෙනෙක් සිටිනවාද, ඔවුන් කොහෙත්ම සිටිනවාද නැද්ද යන්න." ඔහුගේ දර්ශනයේ ප්‍රධාන ආස්ථානය: "මිනිසා යනු සියල්ල - ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තුළ පවතින අතර ඒවායේ පැවැත්මේ පැවැත්ම" (ඊනියා. Homo - mensura - ස්ථානය) එබැවින් විශ්වීය වශයෙන් වලංගු විය නොහැක. එකම පුද්ගලයා සඳහා, එකම දෙය කිසි විටෙකත් සත්‍ය නොවේ, එකම දෙය වෙනස් ආකාරයකින්, මන්ද “එකම” පුද්ගලයා තවත් පුද්ගලයෙකු බවට පත්වේ. මෙම අර්ථයෙන්, සෑම දෙයක්ම "සාපේක්ෂ" වේ. "Protagoras" - ඔප් එකෙන් එකක්. ප්ලේටෝ, එහිදී ඔහු ගුණධර්මයේ උපදේශනය සහ එහි එකමුතුකම ගැන කතා කරයි.

දාර්ශනික විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය. 2010 .

මූලාරම්භය

(Πρωταγόρας) Abdera වෙතින් (c. 480 - c. 410 BC) - පුරාණ ග්‍රීක. දාර්ශනිකයා, සොෆිස්ට්වරුන්ගේ පාසලේ නිර්මාතෘ. ඔහු තම ඉගැන්වීම් ප්‍රචාරණය සමඟ ග්‍රීසිය පුරා සංචාරය කළේය, ඇතන්ස් වෙත බොහෝ වාරයක් සංචාරය කළේය, වරෙක කතිපයාධිකාරී යුගයේදී Pericles සහ Euripides වලට සමීප විය. 411 කුමන්ත්‍රණය අදේවවාදයට චෝදනා කරන ලදී; සිසිලියට පලා යමින් සිටියදී දියේ ගිලී මිය ගියේය; දෙවිවරුන් පිළිබඳ ඔහුගේ පොත ඇතන්ස්හිදී පුළුස්සා දමන ලදී. P. ගේ සමකාලීනයන් විශේෂයෙන් කැපී පෙනුනේ ඔහු පොදු ආරවුල් සකස් කිරීම, ගෙවීම් ලබා ගැනීම, නවීනත්වය හඳුන්වා දීම (A4-6, Diels 9). මේ සියල්ල නිසැකවම වාචිකත්වය සහ සියලු වර්ගවල තර්කනය වර්ධනය කිරීමට දායක විය. චින්තනයේ සියුම්කම්. Diogenes Laertes (A 1 සිට IX 55) විසින් ලබා දී ඇති ඔහුගේ කෘති ලැයිස්තුව බොහෝ පැතිවලින් මතභේදයට තුඩු දී ඇත. ඔහුගේ නිබන්ධන දනියි: "උපක්‍රියා කිරීම" (එනම් තර්ක), හෝ, එයම, "සත්‍යය", "පැවැත්ම මත", "ශ්‍රේෂ්ඨ", "දෙවියන් පිළිබඳ", "ප්‍රතිවිරෝධතා". P. ගේ කිසිදු නිබන්ධනයක් අප වෙත පහළ වී නැති අතර, P. විනිශ්චය කළ හැක්කේ කොටස් වලින් පමණි. P. ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ නිබන්ධනය සඳහා ප්‍රසිද්ධ විය (Diog. L. IX 51 B 1 සිට):

"මිනිසා යනු පවතින, පවතින සහ නොපවතින, නොපවතින සියලු දේවල මිනුමයි." මෙහි අඩංගු වන්නේ, වහල් හිමිකරුගේ නැඟීම සඳහා විශේෂිත වූවකි. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, ගෝත්‍රික අධිකාරීන්ගෙන් සහ එහි ආගම-මිත්‍යානුකුලව නිදහස් කර ඇත. ලෝක දැක්ම, දේවල විශ්වීය ද්‍රවශීලතාවය පිළිබඳ හෙරක්ලිටස්ගේ (හෝ ඒ වෙනුවට, හෙරක්ලිටියානුවන්) ඉගැන්වීම් වලින් සෘජු එකක් ලෙස P. විසින් තේරුම් ගන්නා ලදී: සෑම මොහොතකම සෑම දෙයක්ම වෙනස් වන්නේ නම්, කිසිවක් ගැන නිශ්චිතව කිසිවක් පැවසිය නොහැක, සෑම දෙයක්ම පවතින තාක් දුරට පවතී. පුද්ගලයෙකුට එකක් හෝ තවත් එකක් ග්‍රහණය කර ගත හැකිය; සහ කෙනෙකුට සෑම දෙයක් ගැනම එක දෙයක් ලෙස පැවසිය හැකිය, ඒ සමඟම ඊට පටහැනි තවත් දෙයක්. P. දුර්වලම ශක්තිමත්ම (A 21) කරන්නේ කෙසේදැයි විශේෂයෙන් උගන්වා ඇත, i.e. යමක් තහවුරු කිරීම සඳහා සහ එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යන දෙකටම ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක් ඔප්පු කළ හැකි ආකාරය ගැන. මෙම ආත්මවාදය සිදු කළේ පී සහ ආගම තුළ ය. ප්‍රදේශය: "දෙවිවරුන් ගැන, මට ඔවුන් සිටින බව හෝ ඔවුන් නොපවතින බව හෝ ඒවා මොනවාදැයි දැනගත නොහැක; පෙනුමෙන්. බොහෝ දේ මෙය දැන ගැනීමෙන් වළක්වයි: මිනිස් ජීවිතයේ ප්‍රශ්නය සහ කෙටි භාවය යන දෙකම" (4 cf. A 23 හි). පෙනෙන විදිහට, P. දෙවිවරුන් සහ ස්වභාවධර්මය සහ සමස්තයක් ලෙස ලෝකය හඳුනා ගත් නමුත් පුරාණ ස්වභාවික දර්ශනය තුළ විද්යාත්මකව ප්රතික්ෂේප කරන ලදී. වෛෂයික ලෝකය පිළිබඳ දැනුම සහ කිසිදු වෛෂයික හෝ ආත්මීය ස්ථායී මූලද්‍රව්‍ය පිළිබිඹු නොකරන තරල පමණක් හඳුනා ගැනීම (A 16). ආචාර ධර්ම සහ දේශපාලනයේ දී, P., පෙනෙන විදිහට, ඔහුගේ සාපේක්ෂතාවාදය අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක කිරීමට එතරම් නැඹුරු නොවීය. අපි ඔහුගේ තර්කයට බැස ඇත්තෙමු, අපි සත්‍යය නොදන්නේ නම්, අපට ප්‍රයෝජනවත් දේ දැනගත හැකිය; සහ විශේෂයෙන්ම බෙහෙත් අවශ්‍ය වන්නා සේම, ලෙඩුන් සුව කරන බැවින්, නීති සම්පාදනය අවශ්‍ය වන්නේ, "" සහ "ලැජ්ජා" යන දෙවිවරුන් ආරම්භයේ සිටම අප තුළ ආයෝජනය කර ඇති බැවින්, මෙහිදී පී. එය එක්තරා සමාජයක් විය. සහ Mrs. ආත්මවාදය: ඇත්ත වශයෙන්ම ඇත්ත කුමක්ද, අපි නොදනිමු; සහ අපට ප්රයෝජනවත් වන්නේ කුමක්ද, රාජ්යය ද ඒ ගැන අපට කියයි. නීති (A 21.22). රජයේ. පවතින සෑම දෙයක්ම මෙන් නීති ද දියාරු ය. නමුත් දුන් දෙය පවතින තාක් එයට කීකරු විය යුතුය. පොදුවේ ගත් කල, පී. තවමත් එම අන්ත අරාජිකවාදීන්ගෙන් බොහෝ දුරස් ය. නිගමන, to-rye ඔහුගේ සමීපතම සිසුන් සහ අනුගාමිකයන් විසින් සිදු කරන ලදී. P. ගේ ව්‍යාකරණ, වාචාලකම සහ කලාව පිළිබඳ පන්ති පිළිබඳ තොරතුරු තිබේ. හැදී වැඩීම (A 25-29; B 10-12).

ලිට්.: Yagodinsky I.I., Sophist P., Kaz., 1906; Chernyshev B., Sophists, M., 1929; මෙලන් එම්. A., සම්භාව්‍ය දර්ශනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ රචනය. ග්රීසිය, එම්., 1936, පි. 163-172; දර්ශන ඉතිහාසය, වෙළුම 1, [එම්.], 1940 (නම අනුව. දර්ශකය); Margules B. B., සමාජ-දේශපාලන. අදහස් P., L., 1953 (කර්තෘ. diss); දර්ශන ඉතිහාසය, වෙළුම 1, එම්., 1957; සමග. 102-103; මොරිසන් ජේ.එස්., ඇතීනියානු මහජන ජීවිතයේ ප්‍රොටගෝරස්ගේ ස්ථානය, "සම්භාව්‍ය කාර්තුමය", 1941, v. 35, අංක 1, 2; Loenen D., Protagoras සහ ග්‍රීක ප්‍රජාව, Amst., .

A. ලොසෙව්. මොස්කව්.

දාර්ශනික විශ්වකෝෂය. වෙළුම් 5 කින් - එම් .: සෝවියට් විශ්වකෝෂය. F. V. Konstantinov විසින් සංස්කරණය කරන ලදී. 1960-1970 .

ප්‍රොටගරස්

PROTAGORUS (Πρωταγόρας) Abdera වෙතින් (c. 480-410 BC) - පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයෙක්, නවීන ව්‍යාපාරයේ ආරම්භකයන්ගෙන් කෙනෙකි. වසර 40 ක් ඔහු ඉබාගාතේ යන "ප්‍රඥාවේ ගුරුවරයෙකුගේ" ජීවිතය ගත කළේය, ඇතන්ස්හි දිගු කලක් ජීවත් විය, Pericles කවයට සමීප විය, දකුණේ ෆියුරි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී නීති සම්පාදනය කිරීමට කටයුතු කළේය. ඉතාලිය (443 දී ආරම්භ කරන ලදී); 411 දී ඔහුව ඇතන්ස් නුවරින් නෙරපා හරින ලද්දේ "අධර්මිෂ්ඨකම" ("දෙවිවරුන් පිළිබඳ" පොත සඳහා) යන චෝදනා මතය. "මානව" (එනම්, සංවේදී අත්දැකීම් මත පදනම් වූ) දැනුමේ සාපේක්ෂතාව සහ නොගැලපීම පිළිබඳ හෙරක්ලිටස් සහ පර්මෙනිඩීස්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිගනිමින්, ප්රෝටගෝරස් මෙම දැනුම "දිව්යමය" වෙතට විරුද්ධ වීම ප්රතික්ෂේප කළේය, සැඟවුණු සංසිද්ධිවලට විනිවිද ගියේය. සංසිද්ධීන් හැරුණු විට "සංසිද්ධිවල සාරය" නොමැත, නමුත් සංසිද්ධිය පරස්පර විරෝධී වන අතර, "එක් එක් දෙය සම්බන්ධයෙන්, ප්‍රතිවිරුද්ධ නිබන්ධන දෙකක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය" (Fr. B 6a). සත්‍ය-මතයේ විරුද්ධත්වය ඉවත් වී යයි: සෑම සත්‍යයක්ම වෙනත් කෙනෙකුගේ ය, සෑම මතයක්ම සත්‍ය වේ. මෙය ප්‍රොටගෝරස්ගේ ප්‍රධාන දාර්ශනික කෘතියේ මුල් පරිච්ඡේදවල සකස් කර ඇත “සත්‍යය” (තවත් නම “කථන පෙරළීම (එකිනෙකා)”): “මිනිසා යනු සෑම දෙයකම මිනුමකි: සැබෑ දේ සඳහා - ඒවායේ යථාර්ථය, සඳහා යථාර්ථවාදී නොවන - ඔවුන්ගේ යථාර්තය" (fr. lDK හි). පුද්ගලයෙකු යනු තනි පුද්ගල සංජානනයකි, එබැවින්, "මට ඇති දේ, එය මට, සහ ඔබ මෙන්, එය ඔබට" (Plato. Theaetetus 152a). ඩිඩිමෝස් ද බ්ලයින්ඩ් (1968 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ගීතාවලිය පිළිබඳ විවරණය) ට අනුව, ප්‍රොටගරස් පවසන්නේ සෑම දෙයකටම "වීමට" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ "පෙනී සිටීම" යන්නයි; “ඔබ සිටින විට, මම ඔබට වාඩි වී සිටින බව පෙනේ, නොපැමිණෙන අයට මම වාඩි වී නොසිටිමි. මම වාඩි වී සිටිනවාද නැද්ද යන්න පැහැදිලි නැත. තාර්කික දේවධර්මය පිළිබඳ පැරණි පාරභෞතික විද්‍යාවේ ප්‍රකාශයන් ප්‍රොටගෝරස්ගේ සංසිද්ධිය සඳහා පිළිගත නොහැකි ය: මිනිස් ජීවිතයේ සංක්ෂිප්තභාවය (fr. "දෙවියන්ගේ" 4 හි). කෙසේ වෙතත්, සුපරීක්ෂාකාරී ආගමිකයන් අදේවවාදයේ චෝදනාවලින් ප්‍රොටගෝරස් බේරා ගත්තේ නැත. "ප්‍රාථමික රාජ්‍යය පිළිබඳ" ඔහුගේ නිබන්ධනය නොනැසී පවතී, නමුත් ඔහුගේ සමහර අදහස් මිනිසාගේ සම්භවය පිළිබඳ මිථ්‍යාව තුළ බොහෝ විට ප්‍රකාශ කර ඇති අතර, ප්ලේටෝ එම නමින්ම දෙබසකින් ප්‍රෝටගෝරස්ගේ මුඛයට (Prot. 320c වර්ග අඩි. ) ම්ලේච්ඡත්වයේ සිට ශිෂ්ටාචාරයට සංක්රමණය වීම ජීව විද්යාත්මක දෝෂයන් ලෙස අර්ථ දැක්වේ.

Fryagm. සහ සහතික: DK II, 253-271; Untersteiner M., Sofisti. Testimonianze e frammenti, fasc. I. Firenze, 1967, p. 14-117; Gronev/aldM. Ein neues Protagoras-Fragment.- "Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik", 1968, Bd. 2, පි. 1-2; රුසියානු භාෂාවෙන් trans.; Makovelsky A. O. Sophists, vol. 1. බකු, 1940, පි. 5-21.

ලිට් .: Yersesyants V.S. දේශපාලන මූලධර්ම Dr. ග්රීසිය. එම්-, 1979, පි. 93-101; Bogomolov A.S. අපෝහක. එම්., 1982, පි. 183-192; කොච් එච්.-ඒ. හෝමෝ mensura. Studien zu Protagoras und Gorgias. ටබ්., 1970 (ඩිස්.); Bodin L. M. J. Lire Ie Protagoras: introduction a la méthode dialectique de Protagoras. පී., 1975; මෑන්ස්ෆෙල්ඩ්/. ඥානවිද්‍යාත්මක බාධාවන් සහ පුද්ගලයන් පිළිබඳ ප්‍රධානීන්.- KerferdG. B. (ed.). සොෆිස්ට්වරුන් සහ ඔවුන්ගේ උරුමය. වයිස්බඩන්, 1981, පි. 38-53; woodruff. අදෘශ්‍යමාන දේ පිළිබඳ ප්‍රෝටෝගරස්. ඩිඩිමස්ගේ සාක්ෂි - නවීන චලනය. ඇතන්ස්, 1984, පි. 80-87; Huss B. Der Homo-Mensura-Satz des Protagoras. Ein Forschungsbericht.- "ජිම්නාසියම්" 1996,103, S. 229-257. ලයිට් ද බලන්න. කලාවට. සොෆිස්ට්වාදීන්.

A. V. ලෙබෙදෙව්

නව දාර්ශනික විශ්වකෝෂය: වෙළුම් 4 කින්. එම්.: සිතුවිල්ල. සංස්කරණය කළේ V. S. Stepin විසිනි. 2001 .

ඇතන්ස්හි කථිකත්වයේ පළමු වැටුප් ලබන ගුරුවරයා ලෙස සැලකේ ප්රෝටෝගරස්(Protagóras) Abdera නගරයේ සිට (480 - 410 පමණ). මෙම පළාත, ඔවුන් පැවසූ පරිදි, “සොනරස්, ආකර්ශනීය, කථික මිනිසෙක්” ඇතන්ස් යටත් කර ගැනීමටත්, මායාකාරී චින්තකයෙකු සහ කථිකයෙකු ලෙසත් ඔහුගේ දක්ෂතා භාවිතා කිරීමටත්, පොහොසත් නගරයක පිළිගැනීමක් ලබා ගැනීමටත් පැමිණියේය.

ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී, ඔහු සුප්‍රසිද්ධ ඩිමොක්‍රිටස් (ද්‍රව්‍යවාදයේ නිර්මාතෘවරයා ලෙස සැලකේ) සමඟ අධ්‍යයනය කළේය, ඊජිප්තු ඉන්ද්‍රජාලිකයන්ගේ ප්‍රඥාව ගැන ඔහු හුරුපුරුදු විය, ඔහුගෙන් සමහර විට සමූහයා පාලනය කිරීමේ ක්‍රම කිහිපයක් අනුගමනය කර අදේවවාදය පරමාදර්ශී ආයුධයක් ලෙස භාවිතා කළේය. ජනතාව අධෛර්යමත් කිරීම සඳහා.

ප්‍රොටගෝරස් පළමු වරට විවෘතව ප්‍රකාශ කළේ එවැනි සත්‍යයක් නොමැති බවත්, එබැවින් යමෙකුට එසේ යැයි පෙනෙන සියල්ල සත්‍ය බවත්ය. මෙම ධර්මය ඔහුගේ "උපක්‍ෂම කතා" තුළ පහත පරිදි සකස් කර ඇත: " මිනිසා යනු පවතින, පවතින, සහ නොපවතින, නොපවතින සියලු දේවල මිනුමයි. " 4 . වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පවතී ආත්මීය සත්යය: කොපමණ මිනිසුන්, බොහෝ නිවැරදි අදහස් ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන්. "කාට පෙනෙන්නේද, එය එසේමය." ප්‍රොටගෝරස්ට අනුව, සැමට පොදු සත්‍යයක් නොමැත (එවැනි ධර්මයක් ලෙස හැඳින්වේ "සාපේක්ෂතාවාදය",ඒ අනුව සියලු දැනුම සාපේක්ෂ වේ). මෙම දර්ශනයේ ප්රායෝගික නිගමනය වන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුම නිවැරදියි, නමුත් ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණය ඔප්පු කිරීමට ඔහුට හැකි විය යුතුය.

ප්‍රොටගෝරස්ගේ ඉගැන්වීම්වල අඩංගු තාර්කික දෝෂය නම් ඔහු සංකල්ප වෙනුවට: සත්‍යය (වෛෂයික) සංවේදනය (ආත්මීය) සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමයි. නමුත් සත්‍යය සංවේදනය නොවේ. එබැවින් ඔහුගේ ඉගැන්වීමම සොෆිස්වාදයයි.

ආත්මීය අදහස් රාශියකින් තෝරා ගන්නේ කෙසේද? ප්‍රොටගෝරස් පිළිතුරු දුන්නේ තෝරා ගැනීමේ ප්‍රධාන නිර්ණායකය ලාභය, ලබා දී ඇති එක් එක් නඩුවේදී එක් හෝ තවත් විනිශ්චයක් කොපමණ ප්‍රයෝජනවත්ද යන්නයි.

ප්‍රොටගෝරස්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, එක් එක් පුද්ගල සංසිද්ධිය සම්බන්ධයෙන්, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙන් වූ සහ ඒ සමඟම සත්‍ය විනිශ්චයන් දෙකක් ඇත. උදාහරණයක් වශයෙන්: "මුහුදු ජලය පිරිසිදුම හා ඒ අතරම අපිරිසිදුම වේ. මාළු සඳහා පිරිසිදුම, මිනිසුන් සඳහා අපිරිසිදුම."පොදුවේ ගත් කල, සොක්‍රටීස් පවා ගරු කළ මෙම විශාරදයාගෙන් සිසුන්ට තරමක් පුළුල් අධ්‍යාපනයක් ලැබුණි, නමුත් ඔහු මානව කේන්ද්‍රවාදයේ සහ ආත්මීයවාදයේ මූලධර්මය ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ඔහුගේ දාර්ශනිකකරණයේ සාරය පිළිගත්තේ නැත. මිනිසා සෑම දෙයකම මිනුම වන්නේ ඇයි, ඔහු ඇසුවේ ඌරෙක් හෝ සයිනොසෙෆලික් හෝ වෙනත් විකාරයක් නොවේද? තව දුරටත් සොක්‍රටීස් පවසන්නේ ඔහුගේ මනසෙහි ප්‍රොටගරස් ඉබ්බෙකුට වඩා ඉහළ නැති බවයි.

එම යුගයේ ග්‍රීසිය ද අසීමිත ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ප්‍රීති කාලයක් ගත කරමින් සිටි අතර, අවසානයේ ඇතන්ස් සදාචාරාත්මක, ආර්ථික, දේශපාලනික සහ අවසානයේ මිලිටරි බිඳවැටීම (පෙලෝපොනේසියානු යුද්ධයේ පරාජය 431-404) කරා ගෙන ගියේය. සහ ප්‍රොටගෝරස් අදහස් දැරීමේ නිදහස සඳහා දාර්ශනික පදනමක් තැබීය. ප්රායෝගිකව, එය ඉතා ලස්සන පෙනුමක් නැත, විශේෂයෙන්ම ඔහුගේ අනුගාමිකයින් අතර, ඊනියා කනිෂ්ඨ සොෆිස්ට්වාදීන්ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පියාගේ ඉගැන්වීම් තුළ ආරවුලේදී ඔවුන්ගේ නොසැලකිලිමත් හැසිරීම සඳහා කදිම නිදහසට කරුණක් දුටුවේය.

ප්‍රොටගෝරස් පාඩම් සඳහා විශාල මුදලක් ලබා ගත්තේය - මිනිත්තු 30 (කිලෝග්‍රෑම් 13) රිදී, එය ධනවත් ඇතන්ස්හි වාසනාවකි. ශිෂ්‍යයාගේ පියා තම පුතාට වෘත්තියක් සපයමින් අතපසු නොකළ බව පැහැදිලිය.

කථික ඉගැන්වීමේ න්‍යාය සහ භාවිතය සඳහා ප්‍රොටගෝරස් විශාල දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. ඔහු අධ්යාපනික ආරවුල් හඳුන්වා දුන්නේය, කථා ලිවීමට බල කළේය "වාසි සහ අවාසි" (ගැති et contra) . සිසුන්ට එම නිබන්ධනය සනාථ කිරීමටත් පසුව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමටත් සිදු විය (විශිෂ්ට වාදකයෙකුගේ ඉහළම කුසලතාව).

ප්‍රොටගෝරස් බොහෝ පොත්වල කතුවරයා විය. ඔවුන් අප වෙත නොපැමිණියේ ඇතන්ස් සමාජයේ නිරෝගී කොටසකගේ ඉවසීම අවසන් වූයේ සොෆිස්ට් ග්‍රීක දෙවිවරුන් ස්පර්ශ කළ විට, “දෙවියන් ගැන” රචනාවේ “ඔවුන් කරන දෙවිවරුන් ගැන දැනගත නොහැක. නොපවතියි, ඒවායේ පෙනුම කෙබඳුද; සහ මෙයට හේතුව: [ප්‍රශ්නයේ] නොපැහැදිලි බව සහ මිනිස් ජීවිතයේ කෙටි බව” 6 . මෙය තරුණ මනස දූෂිත කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස සලකනු ලැබීය: අසීමිත වාචාලයා ලබා ගත හැකි පළමු නෞකාවට පිටුවහල් කරන ලද අතර ඇතන්ස් සමාජයේ සාම්ප්‍රදායික පදනම් විනාශ කිරීමට එරෙහිව විරෝධතාවයක් ලෙස පොත් පුළුස්සා දමන ලදී. පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔහුගේ නෞකාව වහාම දරුණු කුණාටුවකට වැටී එහි සිටි සියල්ලන්ම මිය ගියේය.

අභිලේඛනයක් ලෙස, ඇරිස්ටෝටල් මෙසේ පැවසීය: "ජනතාව ප්‍රොටගෝරස්ගේ වෘත්තිය සාධාරණ ලෙස හෙළා දුටුවේය: එය බොරුවක් වන අතර එය සැබවින්ම පිළිගත හැකි නොවේ, නමුත් පෙනෙන පරිදි, එය වාචාලකම සහ විචක්ෂණභාවය හැර වෙනත් කිසිදු කලාවක සොයාගත නොහැක." "සොෆිස්වාදය" ඇරිස්ටෝටල් නිගමනය කරයි, "පෙනෙන ප්‍රඥාව මිස සැබෑ ප්‍රඥාව නොවේ, සහ සෝෆිස්ට් යනු සැබෑ ප්‍රඥාවෙන් නොව පෙනෙන ප්‍රඥාවෙන් මුදල් උපයා ගැනීමට දන්නා පුද්ගලයෙකි."

දෙවන වැදගත්ම සොෆිස්ට්ගේ රූපය ඉතා ලක්ෂණයකි - ගොර්ජියා(483-375) ප්‍රොටගෝරස් මෙන් ඔහුද ඇතීනියානු ජාතිකයෙකු නොවූ නමුත් ක්‍රි.පූ. 427 දී පැමිණියා. රාජ්යතාන්ත්රික නියෝජිතයෙකු ලෙස ලියොන්ටින් (සිසිලි දූපතේ) සිට. ඒ වන විට සිරකූස් සමඟ යුද්ධයක යෙදී සිටි ඔහුගේ උපන් ගමට උදව් කිරීමට ඇතන්ස්ට ඒත්තු ගැන්වීමේ කාර්යය ඔහුට තිබුණි. ඔහුගේ කථාවෙන් ඔහු මහජන සභාව ජය ගත්තේය: ඇතීනියානු බලඇණිය ගලවා ගැනීමට යවන ලද අතර වැටලීම ඉවත් කරන ලද අතර ගෝර්ජියාස් කැපී පෙනෙන රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකයෙකු සහ කථිකයෙකුගේ සුදුසු කීර්තිය ලබා ගත්තේය. ටික කලකට පසු, ඔහු නැවත ඇතන්ස් වෙත පැමිණෙන අතර, ප්‍රොටගෝරස් අනුගමනය කරමින්, කථිකත්වය පිළිබඳ සාර්ථක ගුරුවරයෙකු බවට පත්වේ.

Gorgias සුප්‍රසිද්ධ Empedocles (490-430) ගේ ශිෂ්‍යයෙක් - වෛද්‍යවරයෙක්, දාර්ශනිකයෙක්, මන්තර ගුරුකම් කරන්නෙක්, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීන්ගේ පක්ෂයේ ප්‍රධානියා (ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව සහ වාචාලකමේ නිර්මාතෘ).

Protagoras සෑම විනිශ්චයක්ම සත්‍ය බව ඔප්පු කළේ නම්, Gorgias ට අනුව, සෑම විනිශ්චයක්ම වැරදියි. ඔහු මේ වගේ දෙයක් තර්ක කළා. "පවතින කිසිවක් නොපවතියි, යමක් තිබේ නම්, එය නොදැනීමයි, එය දැනගත හැකි නම්, එය අසමසමයි"("සොබාදහම පිළිබඳ හෝ නොපවතින" නිබන්ධනයෙනි). මෙම දර්ශනය හැඳින්වේ අඥෙයවාදය(ලෝකය නොදැනීම පිළිබඳ ධර්මය).

මෙම පිළිගත හැකි ප්‍රකාශය මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගත් අයට එහි අසන්නාගේ සැඟවුණු උපහාසයක් නොපෙනේ. මක්නිසාද යත් සෑම ප්‍රස්තුතයක්ම අසත්‍ය නම්, මෙය ලබා දී ඇති ප්‍රස්තුතයට ද අදාළ වේ; එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මෙම ප්‍රස්තුතය (සෑම ප්‍රස්තුතයක්ම අසත්‍ය බව) අසත්‍ය වේ.

ගොර්ජියාස් වචන අවඥාවට ලක් කළේය - ඔහුගේම මෙන්ම අන් අයගේද. ඔහුගෙන් පසුව, ඔහු සුප්රසිද්ධ විවාදාත්මක පිළිගැනීමක් අත්හැරියේය - Gorgias උපක්‍රම යොදන්න. එහි සාරය නම් ප්‍රතිවාදියාගේ බරපතල විරෝධතා විහිළුවකින්, සමච්චල්සහගතව හමුවිය යුතු අතර, සියලු විහිළු වචන හැකි සෑම බැරෑරුම්කමකින්ම වෙන් කළ යුතුය.

Gorgias හි, කථිකත්වය ඒ සමඟම චින්තනයේ නිදහස විදහා දැක්වීමක් වූ අතර, ඔබ දන්නා පරිදි, නරුමත්වය සහ සම්පූර්ණ දුරාචාරය පහසුවෙන් ළඟා විය හැකිය. Gorgias ට අනුව කථිකයා සාමාන්‍ය මිනිසුන් මෙන් නොවිය යුතුය. ගෝර්ජියාස් මිනිසුන්ව පිළිකුල් කළ අතර ඇතීනියානු තරුණයින්ට ඔවුන්ගේ සෙසු පුරවැසියන් කෙරෙහි එවැනි ආකල්පයක් ඉගැන්වීය. "මිනිසුන් ඒත්තු ගැන්වීමේ කලාව සියලු කලාවන්ට වඩා බෙහෙවින් උසස් ය, මන්ද එය සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේම කැමැත්තෙන් වහලුන් බවට පත් කරන අතර බලහත්කාරයෙන් නොවේ."

ඔහු විසින් ලියන ලද ඉතිරිව ඇති කථා දෙකෙන් එකක් - "එලේනාට ප්‍රශංසාව" - ශෛලියේ ලක්ෂණ සහ වාචාලකම පිළිබඳ කතුවරයාගේ අදහස් යන දෙකම මනාව ප්‍රකාශ කරයි. එහි, ඔහු ට්‍රෝජන් යුද්ධය ආරම්භ කළ (ඉලියඩ්හි විස්තර කර ඇති) මෙනෙලස් රජුගේ බිරිඳ වන සුන්දර හෙලන් පැරිස් විසින් පැහැරගෙන යාමේ ජනප්‍රිය කතාව ගැන සඳහන් කරයි.

තම සහකරු හෝ සහකාරිය වංචා කිරීම සම්බන්ධයෙන් එලේනා දොස් පැවරිය යුතු බව සාමාන්‍ය පිළිගැනීම විය. කතුවරයාගේ කථික කුසලතාව ප්‍රදර්ශනය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති අධ්‍යාපනික කථාවක් ලෙස ඔහු රචනා කළ ඔහුගේ කතාවේදී ගොර්ජියාස් අභියෝග කිරීමට භාර ගන්නේ මෙම දෘෂ්ටි කෝණයයි. ස්වරූපයෙන්, එය නීතිඥයෙකුගේ අධිකරණ කථාවට සමීප වේ.

Gorgias නිරන්තරයෙන්ම සෑම දෙයක්ම ලැයිස්තුගත කරයි, ඔහුට පෙනෙන පරිදි, හෙලන් කොල්ලකරුගේ අතට පත්විය හැකි හේතු (දෙවියන්ගේ කැමැත්ත, බලහත්කාරයෙන් පැහැර ගැනීම, ඒත්තු ගැන්වීම හෝ ආදරය ආශාව). ඒවායින් එක් එක් සලකා බැලීමේදී, ඔහු නිගමනය කරන්නේ එලේනා දුර්වල කාන්තාවක් ලෙස 7 සාධක හතරෙන් එකකටවත් කිසිදු ප්‍රතිරෝධයක් ඉදිරිපත් කළ නොහැකි බවයි.

විශේෂයෙන් උනන්දු වන්නේ වාචික බලපෑම ඇති කරන බලය ගැන Gorgias කතා කරන ආකාරයයි. ඔහු සෘජුවම ඒත්තු ගැන්වීමේ බලය ම්ලේච්ඡ ප්‍රචණ්ඩත්වයට සමාන කරයි, එයින් ප්‍රායෝගිකව ආරක්ෂාවක් නොමැත: “ඒත්තු ගැන්වීම…, එයට ප්‍රචණ්ඩත්වයේ, බලහත්කාරයේ ස්වරූපයක් නොතිබුණද, එයට එකම බලයක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආත්මයට ඒත්තු ගැන්වූ කථාව ... ඔබ කී දෙයට කීකරු වීමටත්, කළ දේට අනුකම්පා කිරීමටත් සලස්වයි. ඒත්තු ගන්වන තැනැත්තා බල කළ තැනැත්තා මෙන් වැරදිකරුවෙකි ... ".

"වචනය Gorgias අවධාරණය කරයි. - ශ්රේෂ්ඨතම ස්වාමියා: පෙනුමෙන් කුඩා හා නොපෙනෙන, නමුත් පුදුම ක්රියා කරයි.

ඔහු ඉන්ද්‍රජාලික ක්‍රම දෙකක් නම් කරයි: අධ්‍යාත්මික මායාවන් සහ ව්‍යාජ අදහස්. ඔහු තවදුරටත් අක්ෂර වින්‍යාසයේ ද්විත්ව බලය පෙන්නුම් කරයි: සුසර කරනවා (සංගීත හෝ චිත්තවේගීය සංරචකය), "ප්‍රීතිය සහ දුක යන දෙකම ගෙන යා හැකි", සහ වචනය (කථනයේ තාර්කික සංරචකය), එය "විතර්ක කරයි, ඒත්තු ගන්වයි සහ පුනර්ජනනය කරයි."

“සහ කීයක්, කීයක්, සහ අවස්ථා කීයක් ඔවුන් ඒත්තු ගැන්වූ අතර සෑම විටම ඒත්තු ගන්වනු ඇත, කථන කලාව අසත්‍ය ලෙස භාවිතා කරයි!”,- Gorgias ගේ කතාවේ "එලේනාට ප්රශංසාව" පවසයි.

එවැනි සංකීර්ණ තර්කවලට ඇහුම්කන් දීමෙන් ග්‍රීකයන් දුෂ්කර තත්වයකට පත් වූ අතර තවදුරටත් වචන බොරු කිරීමේ මෙවලමක් ලෙස සැලකීමට නොහැකි විය.

ක්‍රිස්තු පූර්ව 5 වැනි සියවසේ දෙවන භාගයේ ග්‍රීසිය ගත කරමින් සිටි කාලය අසාමාන්‍ය සදාචාරාත්මක පරිහානියක කාලයක් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සොෆිස්ට්වරුන් පුරාණ සමාජයේ දූෂණයට ප්‍රධාන වැරදිකරුවන් නොවීය: ඔවුන් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ මනසෙහි සාමාන්‍ය දිශාව සකස් කර ප්‍රකාශ කළහ.

ඔවුන්ගේ දර්ශනයේ සැක සහිත බවක් තිබියදීත්, පැරණි සොෆිස්ට්වරුන් සංස්කෘතියට ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. පළමුවෙන්ම, ඇත්ත වශයෙන්ම, දක්ෂ, අලංකාර කථාවේ විද්යාව ලෙස වාචාලකමේ නිර්මාතෘවරුන් ලෙස. Gorgias එහි බලය වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා කාව්‍යමය ප්‍රකාශන මාධ්‍යයන් භාවිතා කරමින් වාචාල ගද්‍යයේ බොහෝ ශිල්පීය ක්‍රම දියුණු කළේය. දන්නා "Gorgian රූප":

ප්‍රතිවිරෝධය - ප්‍රතිවිරුද්ධ සම්බන්ධතාවයේ සිටින වාක්‍යයේ සාමාජිකයින් ("කුඩා දේවල් සඳහා ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසෙක්", "රිදුනා, මහත් ලෙස නැගිට්ටා", ආදිය)

වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ සමානාත්මතාවය (ආකෘතියෙන් සමාන, පරිමාවෙන් එකිනෙකට හරියටම අනුරූප වන පරිදි, සමාන්තර වාක්‍ය, වෙනත් ආකාරයකින් - isocolia),

අවසානයෙහි ව්‍යාංජනාක්ෂරය (අවසාන වාක්‍ය ඛණ්ඩවල එකම ශබ්දය, එවිට ඒවා කථනයේ රිද්මයන් සෑදී ඇත).

අනෙකුත් ජ්යෙෂ්ඨ සොෆිස්ට්වරුන් ගැන වචන කිහිපයක්.

හිපියාස්ප්ලේටෝගේ දෙබස් දෙකක් සඳහා ප්රසිද්ධය - "Hippias greater" සහ "Hippias lesser". ඔහු පාහේ විකට රූපයක් ලෙස නිරූපනය කර ඇත: සොක්‍රටීස් සමඟ ඇති වූ ආරවුල් වලදී, ඔහු ඉගැන්වීමෙන් විශාල මුදලක් උපයා ගැනීමට සමත් වූ බව පුරසාරම් දොඩයි. සමාජයේ නීති ස්වභාවධර්මයේ ස්වභාවික නීතිවලට පටහැනි බව Hippias විශ්වාස කළේය. ආත්ම තෘප්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම තුළ ජීවිතයේ ඉලක්කය මම දුටුවෙමි - ස්වයංක්‍රීයත්වය.

ප්රොඩික් Keos වෙතින් - Protagoras හි සමකාලීන සහ ශිෂ්‍යයෙකු සමාන පදයේ නිර්මාතෘ ලෙස සැලකේ. ප්ලේටෝගේ "Phaedrus" සංවාදයේ දී, කථන කලාවේ අඩංගු දේ ඔහු පමණක් සොයා ගත් බව ඔහු ගෞරවයට පාත්‍ර වේ: ඒවා දිගු හෝ කෙටි නොවිය යුතුය, නමුත් මධ්‍යස්ථ විය යුතුය. "වෙනත් පැතිවලින්, ඔහු තරමක් සාමාන්‍ය සොෆිස්ට් ය: ඔහු සතුව තිබුණි. "අදේවවාදියෙක්" යන අන්වර්ථ නාමයකි, නමුත් ස්වභාවයෙන්ම ඔහු මුදලට වහලෙකු වූ අතර විනෝදය සඳහා කැප වූවෙකි.

ඇන්ටිෆෝන්- සොක්‍රටීස්ගේ විරුද්ධවාදියා, කෑදර ප්‍රායෝගිකවාදියෙක්. සතුට සතුට හා සුඛෝපභෝගී බව විශ්වාස කළේය. ඔහුට ඕනෑම කෙනෙකුට සහ ඕනෑම දෙයක් ඒත්තු ගැන්විය හැකි අතර ඒ සඳහා ඔහුට නෙස්ටර් යන අන්වර්ථ නාමය ලැබුණි.

තරුණ සොෆිස්ට්වරු ප්‍රොටගොරස් සහ ගොර්ජියස්ගේ ඉගැන්වීම් ඔවුන්ගේ තාර්කික අවසානය දක්වා වර්ධනය කළහ. ඔවුන් දැනටමත් හුදෙක් බොරුකාරයන් සහ වංචාකාරයන් වන අතර ඔවුන් ලාභය තකා සත්‍යය පාගා තරුණයින්ට එයම උගන්වයි.

සියලුම සොෆිස්ට්වාදීන් තුළ ආවේනික දේ අපි තනි කරමු.

පළමුවන -පළාත් සම්භවය: ඔවුන් සියල්ලන්ම පාහේ ඇතන්ස් වෙත පැමිණියේ වැඩ කිරීමට ය.

දෙවැනි -තණ්හාව . ඇතීනියානුවන්ට තම දැනුම විකිණීම, එනම් තම ශිෂ්‍යයාගේ වහලෙකු වීම සිතාගත නොහැකි විය.

තුන්වන. ස්වදේශිකයාට අපහසු හෝ අපහසුතාවයට පත් වූ දේ, සොෆිස්ට්වරුන් කිසිදු දුෂ්කරතාවයක් ඉදිරිපත් නොකළ බැවිනි. එහි පදනමේ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීමේ සරල නිර්ලජ්ජිත බවක් තිබුණි. එබැවින් ඔවුන් සදාචාරවාදය , ඔවුන් පැහැදිලි කළේ බහුවිධ දෘෂ්ටිවාදයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස ය.