Aurora Dupin (Georges Sand): ප්රංශ ලේඛකයෙකුගේ චරිතාපදානය සහ කෘතිය. තලා දැමූ ආදරය ජෝර්ජ් වැලි ජීවිතය සහ වැලි ලේඛකයාගේ නිර්මාණාත්මක මාවත
ජෝර්ජ් වැලි (1804-1876)
XIX ශතවර්ෂයේ 30 ගණන්වල මුල් භාගයේදී, ලේඛකයෙකු ප්රංශයේ පෙනී සිටි අතර, ඔහුගේ සැබෑ නම, Aurora Dudevant (née Dupin) කිසිවෙකු දන්නේ කලාතුරකිනි. ඇය සාහිත්‍යයට පිවිසියේ ජෝර්ජ් වැලි යන අන්වර්ථ නාමයෙනි.
අරෝරා ඩුපින් ඇගේ පියා මත ඉතා උතුම් පවුලකට අයත් වූ නමුත් ඇගේ මව මත ඇය ප්රජාතන්ත්රවාදී සම්භවයක් ඇති තැනැත්තියකි. ඇගේ පියාගේ මරණයෙන් පසු, අරෝරා හැදී වැඩුණේ ඇගේ ආච්චිගේ පවුල තුළ සහ පසුව ආරාම බෝඩිමක ය. නේවාසිකාගාරයෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් ටික කලකට පසු ඇය බැරන් කැසිමීර් ඩුඩෙවන්ට් සමඟ විවාහ විය. මෙම විවාහය අසතුටුදායක විය; තම ස්වාමිපුරුෂයා තමාට ආගන්තුකයෙකු සහ දුරස්ථ පුද්ගලයෙකු බව ඒත්තු ගැන්වූ තරුණ කාන්තාව ඔහු හැර දමා ඇගේ වතුයාය වන නෝන් හැර පැරිසියට ගියාය. ඇගේ තත්වය ඉතා දුෂ්කර විය, ජීවත් වීමට කිසිවක් නොතිබුණි. ඇය සාහිත්‍යයට අත තැබීමට තීරණය කළාය. පැරිසියේදී, ඇගේ රටවැසියෙකු වූ ලේඛක ජූල්ස් සැන්ඩෝ ඇයට නවකතාවක් ලිවීමට යෝජනා කළේය. මෙම නවකතාව, Rose and Blanche, Jules Sand යන සාමූහික අන්වර්ථ නාමයෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය ඉතා සාර්ථක විය.
ප්‍රකාශකයා Aurora Dudevant නව නවකතාවක් ඇණවුම් කළේ ඇයගේ අන්වර්ථ නාමය තබා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටිමිනි. නමුත් ඇයට පමණක් සාමූහික අන්වර්ථ නාමයක් සඳහා අයිතියක් නොතිබුණි; එහි නම වෙනස් කරමින් ඇය වැලි යන වාසගම රඳවා ගත්තාය. ඇය සාහිත්‍යයට පිවිසි ජෝර්ජ් වැලි යන නම දිස්වන්නේ එලෙසිනි. ඇගේ පළමු නවකතාව ඉන්දියානා (1832) විය. ඔහු අනුගමනය කරමින් වෙනත් නවකතා ද දිස්වේ (වැලන්ටිනා, 1832; ලෙලියා, 1833; ජැක්, 1834). ඇයගේ දිගු ජීවිත කාලය තුළ (අවුරුදු හැත්තෑ දෙක) ඇය නවකතා සහ කෙටිකතා අනූවක් පමණ පළ කළාය.
බහුතරයකට, කාන්තාවක් ඇගේ කෘති ලිවීම සහ ප්රකාශයට පත් කිරීම, සාහිත්‍ය ඉපැයීම් මත පැවතීම අසාමාන්ය දෙයක් විය. බොහෝ විට කිසිදු පදනමක් නොමැතිව ඇය ගැන විවිධ කථා සහ කථාන්දර රාශියක් තිබුණි.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් සාහිත්‍යයට පිවිසියේ 1930 ගණන්වල මුල් භාගයේදී හියුගෝට වඩා තරමක් පසුවය. ඇගේ කාර්යයේ උච්චතම අවස්ථාව 30 සහ 40 ගණන්වල වැටේ.
පළමු නවකතා.ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ පළමු නවකතාව වන ඉන්දියානා ඇයට සුදුසු කීර්තියක් ගෙන දුන්නේය. මුල් නවකතා අතුරින්, එය නිසැකවම හොඳම ය. මෙය සාමාන්‍ය ආදර නවකතාවක් වන අතර එහි මධ්‍යයේ "සුවිශේෂී", "තේරුම්ගත නොහැකි" පෞරුෂයකි. නමුත් නූතන ජීවිතය පිළිබඳ රසවත් හා ගැඹුරු නිරීක්ෂණ හරහා ආදර නවකතාවේ විෂය පථය පුළුල් කිරීමට කතුවරයා සමත් වේ. ඔහුගේ පළමු විචාරකයා වූ බල්සාක් කෘතියේ මේ පැත්තට අවධානය යොමු කළේය. ඔහු ලිව්වේ මෙම පොත "ප්‍රබන්ධයට එරෙහිව සත්යයේ ප්‍රතික්‍රියාවක්, මධ්‍යතන යුගයට එරෙහිව අපේ කාලයේ... සරලව, වඩා සියුම්ව ලියා ඇති කිසිවක් මම නොදනිමි" 1 .
නවකතාවේ කේන්ද්‍රයේ ඇත්තේ ඉන්ඩියානා ක්‍රියෝල් පවුලේ නාට්‍යයකි. ඇය විවාහ වී සිටින්නේ කර්නල් ඩෙල්මරේ, රළු සහ ඒකාධිපති මිනිසෙකු සමඟ ය. ඉන්දියානා තරුණ සමාජශීලී, අශෝභන, නිෂ්ඵල රේමන්ඩ් සමඟ උමතු වේ. ඩෙල්මාර් සමඟ ඇති වූ විවාහය සහ රේමන්ඩ් සමඟ ඇති වූ ඇල්ම යන දෙකම ඉන්දියානා බේරා ගන්නා තුන්වන පුද්ගලයා නොවන්නට ඇයව විනාශයට ගෙන එනු ඇත. මෙය නවකතාවේ ප්‍රධාන චරිතයයි - ඇගේ ඥාති සහෝදරයා වන රැල්ෆ්.
මුලින්ම බැලූ බැල්මට, රැල්ෆ් යනු විකේන්ද්රික, ඉවසිය නොහැකි සංවෘත චරිතයක් සහිත, කෝපයට පත්, කිසිවෙකු කැමති නැත. නමුත් රැල්ෆ් ගැඹුරු ස්වභාවයක් බවත් ඔහු පමණක් ඉන්දියානාට සැබවින්ම බැඳී සිටින බවත් පෙනී යයි. ඉන්දියානා මෙම සැබෑ ගැඹුරු ආදරය සොයාගෙන අගය කළ විට, ඇය ජීවිතය සමඟ එකඟ විය. පෙම්වතුන් සමාජයෙන් විශ්‍රාම ගෙන, සම්පූර්ණ හුදෙකලාව ජීවත් වන අතර, ඔවුන්ගේ හොඳම මිතුරන් පවා ඔවුන් මිය ගිය බව සලකති.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ඉන්දියානා ලියන විට ඇයගේ මනසේ තිබුණේ පුළුල් අරමුණක්. ධනේශ්වර විවේචනය මුරණ්ඩු ලෙස ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ගේ කෘතියේ දුටුවේ එක් ප්‍රශ්නයක් පමණි - එනම් කාන්තා ප්රශ්නය. ඔහු නිසැකවම ඇගේ කාර්යයේ විශාල ස්ථානයක් ගනී. "ඉන්දියානා" හි කතුවරිය කාන්තාවකට වේදනාකාරී නම් පවුල් සබඳතා බිඳ දැමීමට සහ ඇගේ හදවත පවසන පරිදි පවුල් ප්රශ්නය විසඳීමට ඇති අයිතිය පිළිගනී.
කෙසේ වෙතත්, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ නිර්මාණශීලීත්වයේ ගැටළු කාන්තා ප්‍රශ්නයට පමණක් සීමා නොවන බව පහසුවෙන් දැකගත හැකිය. ඇය විසින්ම නවකතාවේ පෙරවදනෙහි ලියා ඇත්තේ ඇගේ නවකතාව "සාමාන්‍යයෙන් කුරිරු පාලනයට" එරෙහිව යොමු වූවක් බවයි. “මට මඟ පෙන්වූ එකම හැඟීම ගොරහැඩි, සත්ව වහල්භාවය පිළිබඳ පැහැදිලි සවිඥානක දැඩි පිළිකුලකි. ඉන්දියානා යනු පොදුවේ කුරිරු පාලනයට එරෙහි විරෝධතාවකි."
නවකතාවේ වඩාත්ම යථාර්ථවාදී චරිත වන්නේ කර්නල් ඩෙල්මාර්, ඉන්දියානාගේ සැමියා සහ රේමන්ඩ් ය. ඩෙල්මරේ, තමාගේම ආකාරයෙන් අවංක වුවද, රළු, ආත්මයක් නැති සහ නිර්දය ය. එය නැපෝලියන් හමුදාවේ නරකම අංග මූර්තිමත් කරයි. කතුවරයා මෙහි වීරයාගේ සදාචාරාත්මක චරිත නිරූපණය සමාජීය චරිතය සමඟ සම්බන්ධ කරන බව සැලකිල්ලට ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කාලයේ බොහෝ ලේඛකයින් අතර නැපෝලියන් වීරයෙකු, ප්රංශයේ විමුක්තිදායකයා ලෙස වැරදි මතයක් තිබුණි. ජෝර්ජ් සැන්ඩ්කේ නැපෝලියන් පරමාදර්ශී කරයි; ඩෙල්මාර් ඒකාධිපති, සුලු සහ රළු බවත්, ඔහු හරියටම හමුදා පරිසරයේ නියෝජිතයෙකු බවත් ඇය පෙන්වයි.
නවකතාවේ ප්රවණතා දෙකක් පැහැදිලිව කැපී පෙනේ: ඉන්දියානා පවුල් නාට්‍යය එම යුගයේ සමාජ සබඳතාවල පසුබිමට එරෙහිව සාමාන්‍ය ලෙස පෙන්වීමට ඇති ආශාව සහ ඒ සමඟම ඒ සඳහා ඇති එකම ආදර මාර්ගය පෙන්නුම් කරයි - හුදකලාව, දුරස්ථ. සමාජය, රළු "ජන සමූහයා" සඳහා පිළිකුලෙන්.
මේ ප්‍රතිවිරෝධය තුළ ඇයගේ වීරයන් සියලු සමාජ දුෂ්ටකම්වලින් ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික, සමීප ලෝකයට පිටත්ව යාම හැර සමාජ ප්‍රශ්නයට වෙනත් විසඳුමක් මේ අවධියේදී නොදැන සිටි ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ ආදර ක්‍රමයේ දුර්වලම අංශ බලපෑවේය.
පවතින ධනේශ්වර සදාචාරයට එරෙහිව පුද්ගලයාගේ ආදර විරෝධයේ චේතනාව එහි උච්චතම ස්ථානයට ළඟා වන්නේ ලෙලියා (1833) නවකතාවෙනි.
සාහිත්යයේ ප්‍රථම වතාවට කාන්තා යක්‍ෂ රූපයක් දිස්වේ. ලෙලියා ජීවිතය ගැන කලකිරී සිටින අතර, ඇය විශ්වයේ තාර්කිකත්වය, දෙවියන් වහන්සේම ප්රශ්න කරයි.
"ලෙලියා" නවකතාව මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ලේඛකයා විසින්ම අත්විඳින ලද එම සෙවීම් සහ සැකයන් පිළිබිඹු කරයි. එක් ලිපියක ඇය මෙම නවකතාව ගැන මෙසේ පැවසුවාය: "වෙනත් ඕනෑම පොතකට වඩා මම මා ගැන වැඩි යමක් ලෙලියාට ඇතුළත් කළෙමි."
"ඉන්දියානා" නවකතාව හා සසඳන විට "ලෙලියා" බොහෝ දේ අහිමි කරයි: සමාජ පරිසරයේ ප්රතිරූපය මෙහි පටු වේ. සෑම දෙයක්ම අවධානය යොමු කර ඇත්තේ ලෙලියාගේ ලෝකය කෙරෙහි, ජීවිතයේ අරුත සොයා නොගන්නා පුද්ගලයෙකු ලෙස ඇගේ ඛේදවාචකය සහ මරණය කෙරෙහි ය.
ලෝක දර්ශනයේ හැරවුම් ලක්ෂයක් J. Sand. නව අදහස් සහ වීරයන්. 1930 ගණන්වල මැද භාගයේදී, J. Sand ගේ ලෝක දැක්ම සහ කාර්යයේ වැදගත් හැරවුම් ලක්ෂයක් සිදු විය. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ටිකෙන් ටික තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී, ඇයගේ ආදර පුද්ගලවාදී වීරයා, සමාජයෙන් පිටත සිටගෙන එයට විරුද්ධ වන අතර, තවදුරටත් ජීවිතයේ අවශ්‍යතා සපුරාලන්නේ නැත. ජීවිතය ඉදිරියට ගියේය, නව ප්රශ්න ඉදිරිපත් කළේය, මේ සම්බන්ධයෙන් නව වීරයෙකු පෙනී සිටීමට සිදු විය.
ප්රංශ ධනේශ්වරය සම්පූර්ණ ජයග්‍රහණයෙන් ජයගත් ජූලි විප්ලවයෙන් පසුව J. Sand ගේ වැඩ කටයුතු දැනටමත් වර්ධනය විය. 1930 ගනන්වල ප්රංශයේ කම්කරු ව්යාපාරය ඉතා උග්ර චරිතයක් අත්පත් කර ගත්තේය. 1930 ගණන් වලදී, නැගිටීම් මාලාවක් ඇති විය: 1831 කම්කරුවන්ගේ ලියොන් නැගිටීම, 1832 දී පැරිසියේ නැගිටීම, පසුව 1834 ලියොන් නැගිටීම, 1839 පැරීසියේ නැගිටීම. කම්කරු ප්රශ්නය පුලුල්ම මහජන අවධානය ආකර්ෂණය විය; එය සාහිත්‍යයට ද පිවිස ඇත. මේ අනුව, ඉතිහාසගත තත්වය කෙතරම් ද යත්, එය ආදර පුද්ගලවාදයේ ගැටලුව නැවත සලකා බැලීමට අපට බල කළේය. සමාජ අසාධාරණයට එරෙහි අරගලයේ කරළියට පිවිසියේ පුද්ගලයා නොව කම්කරු පන්තියයි. හුදකලා පුද්ගල විරෝධයක බෙලහීනත්වය වඩ වඩාත් පැහැදිලි විය.
1930 ගණන්වල මැද භාගයේදී, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ට හැඟී ගියේ ඇය මෙතෙක් දේශනා කළ පොදු සහ දේශපාලන ජීවිතයට ඇඟිලි නොගැසීමේ මූලධර්මය දුෂ්ට බවත් එය අධිෂ්ඨානශීලීව නැවත සලකා බැලිය යුතු බවත්ය. "මැදිහත් නොවීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ බියගුලුකමකි" ඇය එක් ලිපියක ලියයි.
මෙම මාවත ඔස්සේ ඇයගේ වැඩිදුර චලනය මනෝරාජිකයින් දෙදෙනෙකුගේ නම් සමඟ සම්බන්ධ වේ - පියරේ ලෙරොක්ස් සහ ලැමෙන්නෙට්, ඔවුන් සමඟ ජෝර්ජ් සැන්ඩ් පෞද්ගලිකව සම්බන්ධ වූ අතර ඇයගේ ඉගැන්වීම් ඇයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය.
මනෝරාජික සමාජවාදයේ මූලධර්මය 19 වන සියවසේ ආරම්භයේදීම ඇති විය. ශාන්ත සයිමන්, ෆූරියර්, රොබට් ඕවන් යන මනෝරාජිකයින් තවමත් බුද්ධත්වය සමඟ බොහෝ ආකාරවලින් සම්බන්ධ විය. මිහිමත සමාජ සාධාරණත්වයේ ජයග්රහණය සඳහා පුද්ගලයෙකුට, ඔහුගේ මනස ඒත්තු ගැන්වීමට එය ප්‍රමාණවත්ය යන මූලික වැරදි ස්ථාවරය ප්‍රබුද්ධයන්ගෙන් ඔවුහු ඉගෙන ගත්හ. එබැවින්, ඔවුන් ඉගැන්වූයේ, සමාජවාදයේ පැමිණීමේ මොහොත පුරෝකථනය කළ නොහැකි ය; මිනිස් මනස එය සොයා ගන්නා විට එය ජයග්රහණය කරනු ඇත. එංගල්ස් මෙසේ ලියයි.
කොමියුනිස්ට් ප්‍රකාශනයේ, මනෝරාජිකයින් පහත පරිදි සංලක්ෂිත වේ: “මෙම පද්ධතිවල නිර්මාතෘවරුන් දැනටමත් පන්තිවල ප්‍රතිවිරෝධතා මෙන්ම අධිපති සමාජය තුළම විනාශකාරී මූලද්රව්යවල බලපෑම ද දකියි. එහෙත් ඔවුන් නිර්ධන පංතිය තුළ කිසිදු ඓතිහාසික මුලපිරීමක්, එහි ලක්ෂණයක් වන කිසිදු දේශපාලන ව්‍යාපාරයක් දකින්නේ නැත. මනෝරාජිකයින්ගේ මෙම වැරදි ඓතිහාසික වශයෙන් පැහැදිලි කර ඇත.
"නොමේරූ ධනේශ්වර නිෂ්පාදනය, නොමේරූ පන්ති සබඳතා ද නොමේරූ න්‍යායන් මගින් ගැලපිණි" යැයි එංගල්ස් ලිවීය. මනෝරාජිකයින්ට තවමත් කම්කරු පන්තියේ ඓතිහාසික භූමිකාව තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වූ අතර එය කිසිදු ඓතිහාසික ක්‍රියාකාරකමක් ප්‍රතික්ෂේප කළහ. එබැවින් මනෝරාජිකයින්ගේ ප්‍රධාන වැරැද්ද නම් ඔවුන් විප්ලවවාදී අරගලය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි.
නමුත් මාක්ස් සහ එංගල්ස් පෙන්වා දුන්නේ මනෝරාජික ක්‍රමවල සියලු අසම්පූර්ණකම් සහ වැරදි සඳහා ඔවුන්ට විශාල කුසලතා ද ඇති බවයි: දැනටමත් පළමු ප්රංශ විප්ලවයේදී ඔවුන් දුටුවේ වංශවත් හා ධනේශ්වරය පමණක් නොව දේපල නොමැති පන්තියයි. මෙම දුප්පත්ම හා වඩාත්ම සංඛ්‍යාත්මක පන්තියේ ඉරනම වන්නේ ශාන්ත-සයිමන්ට ප්‍රථමයෙන් උනන්දු වීමයි.
Pierre Leroux සහ Lamennet ශාන්ත-සයිමන්ගේ අනුගාමිකයින් වූ නමුත්, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් විවිධ ඓතිහාසික තත්වයන් තුළ, ධනේශ්වරය හා නිර්ධන පංතිය අතර වෙන කවරදාටත් වඩා ගැඹුරු වන පන්ති ප්‍රතිවිරෝධතා තත්වයන් තුළ පෙනී සිටියේය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, කම්කරු පන්තියේ හා විප්ලවවාදී අරගලයේ ඓතිහාසික භූමිකාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම දැනටමත් ප්‍රතිගාමී ස්වභාවයකින් යුක්ත විය. සූරාකෑමට ලක් වූ පන්තීන්ගේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම, ඔවුන්ගේ මතය අනුව, ක්‍රිස්තියානි පදනමක් මත පමණක් කළ හැකි විය. ආගම දේශනා කිරීම ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන අරමුණ බවට පත්වේ.
"ඔරස්". Pierre Leroux ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් කෙරෙහි විශේෂයෙන් දැඩි බලපෑමක් ඇති කළේය. ඔහු සමඟ එක්ව ඇය 1841 දී පළ වීමට පටන් ගත් ස්වාධීන සමාලෝචන සඟරාව ප්රකාශයට පත් කළ අතර එම වසරේම ඇගේ හොඳම නවකතාවලින් එකක් වන හොරේස් එහි ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.
මෙම නවකතාවේදී ඇයගේ හිටපු ආදර වීරයා දැඩි ලෙස විවේචනය කර නිරාවරණය විය. හෝරස්ගේ රූපයේ, ආදර "තෝරාගත්" ස්වභාවය විශිෂ්ට ලෙස උපහාසයට ලක් කර ඇත. සුපුරුදු ආදර තත්ත්වය සංරක්ෂණය කර ඇත, නමුත් එය උපහාසාත්මකව ලබා දී ඇත.
ජෝර්ජ් සැන්ඩ් අනුකම්පා විරහිතව මෙම "තෝරාගත් ස්වභාවය" හෙලිදරව් කරයි. ඇය හෝරස්ට සමච්චල් කරමින්, සෑම දෙයකම ඔහුගේ සම්පූර්ණ අසාර්ථකත්වය සමච්චලයට ලක් කරයි. හෝරස් කුමක් කළත්, ඔහු ඔහුගේ බංකොලොත් බව සොයා ගනී. ලේඛකයෙකු ලෙස ඔහු සම්පූර්ණ අසාර්ථකයෙකි; ලෞකික සිංහයෙකු වීමට උත්සාහ කරන විට ඔහුට අසාර්ථක වේ. ආදරයේදී, ඔහු නීචයෙකු, දේශපාලන අරගලයේදී, බියගුල්ලෙකු බවට පත්වේ. හෝරස්ට ඇත්තේ එකම ආශාවකි - සෑම ආකාරයකින්ම තමා උසස් කර ගැනීමට. ඔහු සෑම විටම සෙල්ලම් කරයි - සමහර විට ආදරය, පසුව ජනරජවාදය. ඔහුගේ ජනරජ විශ්වාසයන්ට කතාබස් කිරීම පමණක් නොව පරිත්‍යාග කිරීමද අවශ්ය බව දැනගත් ඔහු ඉක්මනින් ඒවා වෙනස් කරමින් බාධක මත සටන් කිරීම පහත් මිනිසුන්ගේ බව ඔප්පු කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙය ඔහු වීරයෙකු මෙන් මිය යන කාලය ගැන සිහින දැකීමෙන් වළක්වන්නේ නැත; මෙය පූර්වාපේක්ෂා කරමින්, හෝරස් ඔහුගේම අභිලේඛනයක් කලින් පදයෙන් ලියයි.
හෝරස් යනු විචිත්‍රවත් සාමාන්‍ය රූපයකි. J. Sand ඔහුගේ පුද්ගලයා තුළ, කතාබස් කිරීමේ හැකියාව හැර ආත්මයේ කිසිවක් නොමැති, ඕනෑම වියදමක් දරා තමන්ටම වෘත්තියක් කර ගැනීමට සූදානම් වූ එවකට ධනේශ්වර තරුණ තරුණියන් හෙළි කළේය.
ධනය, කීර්තිය, සුඛෝපභෝගීත්වය, සාර්ථකත්වය, නමස්කාරය - මේ සියල්ල අත්පත් කර ගත්තේ තම විශ්වාසයන් මත අනුමාන කිරීමෙන්, කෙනෙකුගේ ගෞරවය හා හෘදය සාක්ෂිය විකුණාගෙන ය.
ඉන්දියානා රේමන්ඩ්ගේ වීරයා මෙන් හොරේස් ඇතුළු වී ඉක්මනින් හා ස්ථාවර ලෙස පහළට පෙරළෙන්නේ මෙම ලිස්සන සුළු බෑවුමට ය.
1842 දී ඔහුගේ දිනපොතෙහි මෙම නවකතාව ගැන උද්යෝගිමත් ලෙස කතා කළ හර්සන් විසින් මෙම රූපයේ සාමාන්‍යය පෙන්වා දෙන ලදී: "මම කෑදර ලෙස J. සැන්ඩ් විසින් "Horace" හරහා දිව ගියෙමි. විශිෂ්ට කෘතියක්, තරමක් කලාත්මක සහ ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත. Horace යනු අපට සම්පූර්ණයෙන්ම සමකාලීන මුහුණුවරකි... කීයෙන් කීදෙනාද, තම ආත්මයේ ගැඹුරට බැස ඇති, බොහෝ හෝරස් තමන් තුළ සොයා නොගන්නේද? නොපවතින හැඟීම් ගැන පුරසාරම් දෙඩීම, මිනිසුන් සඳහා දුක් විඳීම, දැඩි ආශාවන් සඳහා ඇති ආශාව, ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාවන් සහ එය පැමිණෙන විට සම්පූර්ණ අසාර්ථකත්වය.
40 දශකයේ නවකතා.මේ අනුව, මනෝරාජික සමාජවාදීන්ගේ ඉගැන්වීම ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ සමාජ දැක්ම වර්ධනය කිරීමේදී වැදගත් සේවාවක් ඉටු කළේය. පුද්ගලික ස්වභාවයේ පටු තේමාවන්ගෙන් ඇය සමාජ මාතෘකා වෙත ගමන් කරයි. වැඩවසම්වාදයේ පැවැත්ම, ධනේශ්වර වහල්භාවය සහ මුදලේ දූෂිත භූමිකාව හෙලිදරව් කිරීම දැන් ඇයගේ 1940 දශකයේ හොඳම සමාජ නවකතා (Consuelo, The Wandering Apprentice, M. Antoine's Sin, The Miller of Anjibo) හි පළමු ස්ථාන වලින් එකකි.
එහෙත් මනෝරාජික සමාජවාදයේ අදහස් ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ට සහ ඔවුන්ගේ ඍණාත්මක පැත්තට දැඩි ලෙස බලපෑ බව අප අමතක නොකළ යුතුය.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්, මනෝරාජිකයින් අනුගමනය කරමින්, විප්ලවවාදී අරගලය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඇයගේ මනෝරාජික අදහස්වල අසාර්ථකත්වය සියල්ලටම වඩා හෙළි වන්නේ ඇය සමාජවාදය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා යම් නිශ්චිත, ප්රායෝගික වැඩපිළිවෙලක් දීමට උත්සාහ කරන විටය. ඇය, මනෝරාජිකයින් මෙන්, සියල්ලටම වඩා ආදර්ශයේ මහා බලය විශ්වාස කළාය. එහි බොහෝ වීරයන් ප්‍රතිසංස්කරණවාදීන් වන අතර ඔවුන්ගේ නිශ්චිත ක්රියා ඉතා බොළඳ ය; බොහෝ විට, වීරයාගේ උපකාරයට යම් අවස්ථාවක් පැමිණේ. Emile Cardonnet විසින් රචිත The Sin of Monsieur Antoine නවකතාවේ වීරයා එවැන්නෙකි. ගිල්බර්ටේ සඳහා ලැබුණු දෑවැද්ද මත, නිදහස් ශ්රමය සහ සමානාත්මතාවයේ මූලධර්මය මත සංවිධානය කරන ලද කම්කරු සංගමයක් සංවිධානය කිරීමට එමිල් තීරණය කරයි. එමිල් සිහින දකියි: "සමහර හිස් සහ හිස් පඩිපෙළක, මගේ උත්සාහයෙන් පරිවර්තනය වී, මම සහෝදරයන් මෙන් එකිනෙකා සමඟ ජීවත් වන සහ සහෝදරයෙකුට මෙන් මට ආදරය කරන මිනිසුන්ගේ ජනපදයක් ස්ථාපිත කරමි."
The Countess Rudolstadt නවකතාවේ, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් නව, ප්‍රීතිමත් සමාජයක් සඳහා සටන් කරන්නන් තව ටිකක් සංයුක්තව ඇඳීමට උත්සාහ කරයි. ඇය මෙහි නිරූපණය කරන්නේ "අදෘශ්‍යමාන" රහස් සමාජයයි; එහි සාමාජිකයන් පුළුල් භූගත වැඩ සිදු කරයි; කිසිවෙකුට ඔවුන්ව දැකිය නොහැක, ඒ සමඟම ඔවුන් සෑම තැනකම සිටිති. මේ අනුව, තවදුරටත් සිහින පමණක් නොව, සමහර ප්රායෝගික ක්රියා ද ඇත. එවැනි රහසිගත සමාජයක් සංවිධානය වී ඇත්තේ කුමන මූලධර්ම මතද? Consuelo නොපෙනෙන අයගේ සමාජයට ආරම්භ කරන විට, මෙම සමාජයේ අරමුණ ඇයට කියනු ලැබේ. “අපි, පොරොන්දු වූ දේශය සහ පරමාදර්ශී සමාජය අත්පත් කර ගැනීමට යන රණශූරයන් නිරූපණය කරමු,” ආරම්භකයා පවසයි.
"Invisibles" හි ඉගැන්වීම් වලට Huss, Luther, Masons, Christianity, Voltairianism සහ විවිධ පද්ධති ගණනාවක් ඇතුළත් වන අතර, ඉන් එකක් මූලික වශයෙන් අනෙක ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මේ සියල්ල සාක්ෂි දරන්නේ J. Sand සඳහාම එවැනි රහස් සමාජයක පදනම සකස් කළ යුතු මූලධර්ම මොනවාද යන්න අතිශයින් අපැහැදිලි වූ බවයි.
"Countess Rudolstadt" නවකතාව ජෝර්ජස්ගේ බලපෑම යටතේ සිටි මනෝරාජික සමාජවාදීන්ගේ අදහස් සහ ආස්ථානයන්ගේ වැරදි පිලිබඳ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දර්ශකය වේ. වැලි. දෘෂ්ටිවාදී බෙලහීනත්වය සහ මනෝරාජිකවාදය නවකතාවේ කලාත්මක පැත්තට ද බලපෑවේය. මෙය ඇගේ දුර්වලම කෘතිවලින් එකකි.
එය බොහෝ ගුප්ත, රහස්, ආශ්චර්යමත් පරිවර්තනයන්, අතුරුදහන්වීම් ඇත; වියළි මළ සිරුරු, ඇටකටු, වධ හිංසා කිරීමේ උපකරණ ආදිය සඟවා ඇති සිරගෙවල් මෙහි ඇත.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ ශක්තිය කලාත්මක රූප තුළ ඔහුගේ මනෝරාජික පරමාදර්ශය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ සාර්ථක උත්සාහයන්ට වඩා අඩු නොවේ. ප්රජාතන්ත්රවාදී ජන රූප - ලේඛකයාගේ විශාලතම ශක්තිය ප්රකාශ වූයේ මෙහිදීය: ඇය නිර්මාණය කළ හොඳම දේ මෙයයි.
පීඩිත ජනතාව කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව ඇගේ හොඳම නවකතාවලින් පිරී තිබේ. ඇයගේ සමාජ අනුකම්පාව පැළඳ සිටි ජීවමාන රූප සොයා ගැනීමට ඇය සමත් විය.
හොරාස් නවකතාවේ, ඇය ධනේශ්වර වෘත්තීයවාදය, දූෂණය සහ දුරාචාරය හෙළි කළ ප්‍රධාන චරිතය සමඟ කම්කරුවන්ගේ වීරයන් සංසන්දනය කළාය. මේ Laravinier සහ Paul Arcene. 1832 රිපබ්ලිකන් කැරැල්ලට සහභාගී වූවන්, ඔවුන් දෙදෙනාම Saint-Merry සටනේදී භයානක ලෙස තුවාල ලැබූහ. මොවුන් හොරේස් මෙන් නොව, කිසි විටෙකත් වීරත්වය ගැන කතා නොකරන, කිසිදු ඉරියව්වක් නොගන්නා, නමුත්, අනෙක් අතට, අවශ්ය වූ විට, පැකිලීමකින් තොරව තම ජීවිතය පූජා කරන ජන වීරයන් ය.
ප්රජාතන්ත්රවාදී ගෞරවය පිළිබඳ ඉහළ හැඟීමක් ඇති එම උදාර සේවකයා, සංචාරක ආධුනිකයා නවකතාවේ වීරයා වන Pierre Hugenin තුළ නිරූපණය කෙරේ.
ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ගේ ප්රජාතන්ත්රවාදී වීරයන් අතර හොඳම රූපයක් වන්නේ එම නමින්ම නවකතාවේ වීරවරිය වන කොන්සුලෝ ය. Consuelo යනු සරල ජිප්සීස්, අපූරු ගායිකාවකගේ දියණියකි. ඇගේ කටහඬ ලස්සන පමණක් නොව, ඇගේ මුළු සදාචාරාත්මක චරිතයද ඇත. දුප්පත්, හුදකලා, අනාරක්ෂිත ගැහැණු ළමයෙකුට එවැනි චරිතයේ ශක්තියක්, ධෛර්යය සහ ධෛර්යය ඇති අතර ඇයට වඩාත්ම කුරිරු හා අනුකම්පා විරහිත සතුරන්ට ඔරොත්තු දිය හැකිය. ඇය කිසිදු පරීක්ෂාවකට බිය නැත, කිසිම දෙයකට ඇගේ ධෛර්යය බිඳ දැමිය නොහැක: සිරගෙදර හෝ ප්‍රුසියාවේ ෆ්‍රෙඩ්රික්ගේ ඒකාධිපතිවාදය හෝ ඇගේ සතුරන්ට හිංසා පීඩා කිරීම.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් හි සියලුම ප්රජාතන්ත්රවාදී වීරයන් මෙන්, කොන්සුලෝට ප්ලෙබියානු ආඩම්බරයක් ඇත: ඇය ඇල්බට් රුඩොල්ස්ටාඩ්ගේ බිරිඳ බවට පත් වුවද ඇය රුඩොල්ස්ටාඩ් මාලිගාවෙන් පිටව යයි.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කෘතිවල මිනිසුන්ගේ ධනාත්මක රූප ගණනාවක් නම් කළ හැකිය. මොවුන් නම් කම්කරුවා වන හුගෙනින් (“ඉබාගාතේ යන ආධුනිකයා”), මිලර් ලුවී (“ඇන්ෂිබෝ වෙතින් මිලර්”), ගොවි ජීන් ජැප්ලෝ (“ද සින් ඔෆ් මොන්සියර් ඇන්ටොයින්”), මෙය ඇයගෙන් වීරයන් සහ වීරවරියන් මාලාවකි. ගොවි කථා ("ලිට්ල් ෆැඩෙට්", "ඩෑම් මඩ වගුරු" ආදිය). සැබෑව, ජන වීරයන් නිරූපණය කිරීමේදී, J. Sand ප්‍රේමනීය ස්ථානවල රැඳී සිටියි; ඇය දැනුවත්ව මෙම වීරයන් පරමාදර්ශී කරයි, ඔවුන් වියුක්ත යහපත්කම සහ සත්‍යය දරන්නන් බවට පත් කරයි, එමඟින් ඔවුන්ට සාමාන්‍ය ප්‍රකාශිතභාවය අහිමි කරයි.
එහෙත්, සමාජ අසාධාරණය, ඒකාධිපතිවාදය, මිනිසුන්ගේ අයිතිවාසිකම් නොමැතිකම හෙළි කරන අතරම, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ඒ සමඟම සියලු යහපත්, සෞඛ්‍ය සම්පන්න වන්නේ මිනිසුන්ගෙන් පමණක් බවත් සමාජයේ ගැලවීම එහි ඇති බවත් ප්රකාශ කිරීම වැදගත්ය. මිනිසුන්ට යුක්තිය පිළිබඳ සහජ හැඟීමක්, උනන්දුවක් නැතිකම, අවංකකම, ස්වභාවධර්මයට සහ රැකියාවට ඇති ආදරය වැනි ගුණාංග ඇත; ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ට අනුව මෙම ගුණාංග සමාජ ජීවිතයට සෞඛ්‍ය දියුණුවක් ගෙන දිය යුතුය.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කුසලතාව අවිවාදිත ය: ඇය නව වීරයෙකු සාහිත්‍යයට හඳුන්වා දුන් අතර මෙම නව ප්රජාතන්ත්රවාදී වීරයාට සාහිත්යයේ පුරවැසි අයිතිවාසිකම් ලැබීමට දායක වූ ලේඛකයින් කිහිප දෙනා අතර ද සිටියාය. ඇයගේ කාර්යයේ සමාජ ව්යාකූලත්වය මෙයයි.
සාහිත්යයේ වැදගත් විප්ලවයක් කළ ලේඛකයන් අතරට එංගල්ස් ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ශ්‍රේණිගත කළේය. ඔහු මෙසේ ලිවීය: “එවැනි කෘතිවල වීරයන් වූ රජවරුන්ගේ සහ කුමාරවරුන්ගේ ස්ථානය දැන් නවකතාවල අන්තර්ගතය වන දුප්පතුන්, නින්දිත පන්තිය, ඔවුන්ගේ ජීවිතය සහ ඉරණම, ප්‍රීතිය සහ දුක් වේදනා විසින් අල්ලා ගැනීමට පටන් ගෙන තිබේ. මෙය ලේඛකයින් අතර නව දිශානතියක් වන අතර, ජෝර්ජස් වැලි, ඉයුජින් සූ සහ බොස් (ඩිකන්ස්) අයත් වන අතර, එය නිසැකවම කාලයේ සලකුණකි" 3 .
1848 පෙබරවාරි විප්ලවය ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් එහි සිදුවීම්වල සුළි කුණාටුවෙන් අල්ලා ගනී. ඇය කැරලිකාර ජනතාවගේ පැත්තේ. ජනරජයේ බුලටින් සංස්කරණය කිරීමෙන්, ඇය ජනරජයක් සහ වඩා හොඳ සේවා කොන්දේසි ඉල්ලා සිටින තාවකාලික ආන්ඩුවේ මධ්‍යස්ථ බහුතරයට විරුද්ධ ය; තාවකාලික ආන්ඩුව ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ ජයග්රහණය සහතික නොකරන්නේ නම්, ජනතාවට තම කැමැත්ත නැවත ප්රකාශ කිරීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නොමැති බව ඇය ප්රකාශ කළාය.
මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, J. Sand ඔහුගේ වැඩ කටයුතු සමඟ දේශපාලන අරගලය සමීපව සම්බන්ධ කළේය; ඇයගේ මතය අනුව සාහිත්යය පොදු අරගලයේ එක් අංශයක් බවට පත්විය යුතුය. බොහෝ විට, ඇගේ න්‍යායික කෘතිවල, ඔහුගේම සංවෘත ක්ෂේත්‍රයක තනිවම ජීවත් වන සහ ඔහුගේ යුගය සමඟ එකම වාතය ආශ්වාස නොකරන කලාකරුවෙකු වඳභාවයට ගොදුරු වන බවට අදහස පෙනේ.
ජෝර්ජ් සැන්ඩ් "කලාව සඳහා කලාව" යන න්‍යායට විශේෂ ආශාවකින් පහර දුන්නේ මේ අවස්ථාවේ දී ය. ඇය සඳහා, මෙම සූත්රය කිසිදු තේරුමක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, "කලාව සඳහා කලාව" පිළිබඳ මෙම න්‍යායේ මෙන් පාදඩකම කිසි විටෙක එහි විකාර සහගත ලෙස ගොස් නැත: සියල්ලට පසු, මෙම න්‍යාය කිසිවකට ප්‍රතිචාර නොදක්වයි, කිසිවක් මත පදනම් නොවේ, සහ එහි ප්‍රකාශකයන් ඇතුළුව ලෝකයේ කිසිවෙකු නැත. සහ විරුද්ධවාදීන්ට කිසිදා එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට නොහැකි විය.
එහෙත් විප්ලවවාදී සිදුවීම් තවදුරටත් වර්ධනය වීම සහ 1848 විප්ලවයේ ප්‍රතිවිරෝධතා ගැඹුරු වීම ජෝර්ජ් වැලි මත ඍණාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි. ඇගේ පෙර විප්ලවවාදී උද්යෝගය ව්යාකූලත්වය මගින් ප්රතිස්ථාපනය වේ.
විප්ලවයේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම, විප්ලවවාදී ව්යාපාරය යා යුතු මාර්ග පිළිබඳ වැරදි වැටහීමක්, ඇය මනෝරාජිකයින්ගේ අදහස්වලට වඩා ඉදිරියට නොගිය නිසා, සමාජ ජීවිතයට කිසිදු සහභාගීත්වයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට ඇයව යොමු කළ අතර, මෙය ඇගේ කාර්යයට අහිතකර ලෙස බලපායි, එය ප්රකාශ කරයි. ඇයගේ පසුකාලීන කෘතිවල දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා කලාත්මක ස්වභාවයේ අඩුවීමක් ලෙස ("Valvedr", "Marquis Wilmer" සහ තවත් බොහෝ අය).
J. Sand ගේ කෘතියේ බොහෝ දේ අතීතයට අයත් වේ. ඇයගේ මනෝරාජික අදහස්වල සහ කලාත්මක ක්‍රමයේ දුර්වලතා, සාමාන්‍යයෙන් ජේ.සැන්ඩ් ඉතා ඉහළින් අගය කළ දක්ෂ රුසියානු විචාරක බෙලින්ස්කිගේ බැල්මෙන් ගැලවී ගියේ නැත.
නමුත් ඇගේ හොඳම කෘති අපට ඔවුන්ගේ වැදගත්කම නැති නොකරයි: ඔවුන් ඔවුන්ගේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, ශුභවාදී බව, වැඩ කරන මිනිසා කෙරෙහි ඇති ආදරය සමඟ උද්දීපනය කරයි.
සටහන්.
1. සෙන. "Balzac on Art". M. - L., "Art", 1941, pp. 437 - 438.
2. කේ. මාක්ස් සහ එෆ්. එංගල්ස්. කෘති, වෙළුම 19, 201 පිටුව.
3. කේ. මාක්ස් සහ එෆ්. එංගල්ස්. කෘති, වෙළුම 1, පි. 542.
වැලි ජෝර්ජ්
සැබෑ නම - Amandine Lucy Aurora Dupin
(උපත 1804 - මිය ගියේ 1876 දී)
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කීර්තිය අපකීර්තිමත් විය. ඇය පිරිමි ඇඳුම් ඇඳගෙන, සුරුට්ටු උරමින්, පහත් පිරිමි හඬින් කතා කළාය. ඇගේ අන්වර්ථ නාමය පිරිමි විය. ඇය කාන්තා නිදහස වෙනුවෙන් සටන් කළේ එලෙස යැයි විශ්වාස කෙරේ. ඇය ලස්සන නොවූ අතර ඇය විකාරයක් ලෙස සැලකුවාය, හොඳින් දන්නා පරිදි, සමහර විට සුන්දරත්වය ප්රතිස්ථාපනය කරන එම කරුණාව ඇයට නොමැති බව ඔප්පු කළේය. සමකාලීනයන් ඇයව විස්තර කළේ කෙටි උසකින් යුත්, ඝන ශරීරයකින් යුත්, අඳුරු ප්රකාශනයක්, විශාල ඇස්, නොසැලකිලිමත් බැල්මක්, කහ පැහැති සමක්, ගෙලෙහි නොමේරූ රැලි සහිත කාන්තාවක් ලෙසය. ඔවුන් කොන්දේසි විරහිතව ලස්සන බව හඳුනා ගත්තේ දෑත් පමණි.
ත්‍යාගශීලිත්වය සඳහා ජීව විද්‍යාත්මක පූර්වාවශ්‍යතා සෙවීම සඳහා වසර ගණනාවක් කැප කළ V. Efroimson, ප්‍රමුඛ කාන්තාවන්ට බොහෝ විට පැහැදිලිව නිර්වචනය කරන ලද පුරුෂ ලක්ෂණ ඇති බව පරස්පර විරෝධී කරුණ සඳහන් කළේය. ඒ එලිසබෙත් අයි ටියුඩර්, ස්වීඩනයේ ක්‍රිස්ටිනා සහ ලේඛක ජෝර්ජ් සැන්ඩ් ය. අධිවෘක්ක බාහිකයේ හෝමෝන අසමතුලිතතාවයක් සහ ඇන්ඩ්‍රොජන් වල ස්‍රාවය වැඩි වීම (සහ කාන්තාවන් තුළ පමණක් නොව ඔවුන්ගේ මව්වරුන් තුළද) ත්‍යාගශීලී බව සඳහා හැකි පැහැදිලි කිරීමක් ලෙස පර්යේෂකයා ඉදිරිපත් කරයි.
V. Efroimson සඳහන් කරන්නේ මවගේ ඇන්ඩ්‍රොජන් අතිරික්තය ස්නායු පද්ධතියේ සහ විශේෂයෙන් මොළයේ අභ්යන්තර ගර්භාෂ සංවර්ධනයේ තීරණාත්මක අවධීන් මත වැටෙන්නේ නම්, පිරිමි දිශාවට මනෝභාවයේ "නැවත යොමු කිරීමක්" ඇති බවයි. එවැනි පූර්ව ප්‍රසව හෝර්මෝන නිරාවරණය ගැහැණු ළමයින් බෝනික්කන්ට වඩා පිරිමි ළමයින්ගේ ක්‍රීඩා වලට වැඩි කැමැත්තක් දක්වන "ටොම්බෝයි", විකාර සහගත ලෙස වැඩීමට හේතු වේ.
අවසාන වශයෙන්, ඔහු උපකල්පනය කරන්නේ ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ පුරුෂ හැසිරීම් සහ ප්රවණතා - එලිසබෙත් I ටියුඩර් රැජිනගේ මෙන් - ව්‍යාජ-හර්මෆ්‍රොඩිටිස්ට්වාදයේ වර්ගයක් වන මොරිස් සින්ඩ්‍රෝම් හි ප්‍රතිඵලයක් බවයි. මෙම විෂමතාවය ඉතා දුර්ලභයි - කාන්තාවන් අතර 1:65,000 පමණ. ව්‍යාජ හර්මෆ්‍රොඩිටිස්වාදය, V. Efroimson ලියයි, “... දැඩි මානසික කම්පනයකට තුඩු දිය හැකි නමුත් එවැනි රෝගීන්ගේ චිත්තවේගීය ස්ථාවරත්වය, ඔවුන්ගේ ජීවිතයට ඇති ආදරය, විවිධ ක්‍රියාකාරකම්, ශක්තිය, ශාරීරික හා මානසික, හුදෙක් විශ්මයජනක ය. නිදසුනක් වශයෙන්, ශාරීරික ශක්තිය, වේගය, දක්ෂතාවය අනුව, ඔවුන් කායික විද්‍යාත්මකව සාමාන්‍ය ගැහැණු ළමයින්ට සහ කාන්තාවන්ට වඩා බොහෝ උසස් වන අතර මොරිස් සින්ඩ්‍රෝමය ඇති ගැහැණු ළමයින් සහ කාන්තාවන් කාන්තා ක්‍රීඩා වලින් බැහැර කිරීමට යටත් වේ. සින්ඩ්‍රෝමයේ දුර්ලභත්වය සමඟ, එය කැපී පෙනෙන ක්‍රීඩක ක්‍රීඩිකාවන්ගෙන් 1% කට ආසන්න ප්‍රමාණයක් තුළ දක්නට ලැබේ, එනම්, එය සුවිශේෂී ශාරීරික හා මානසික වර්ධනයක් උත්තේජනය නොකළ හොත් අපේක්ෂා කරන ප්‍රමාණයට වඩා 600 ගුණයකින් වැඩි ය. බොහෝ කරුණු විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් V. එෆ්රොයිම්සන්ට දක්ෂ හා දක්ෂ ජෝර්ජ් වැලි මෙම දුර්ලභ වර්ගයේ කාන්තාවකගේ නියෝජිතයෙකු බව යෝජනා කිරීමට ඉඩ ලබා දුන්නේය.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් Dumas, Franz Liszt, Gustave Flaubert සහ Honore de Balzac යන දෙදෙනාගේම සමකාලීන සහ මිතුරෙකු විය. Alfred de Musset, Prosper Merimee, Frederic Chopin විසින් ඇයගේ අනුග්‍රහය ඉල්ලා සිටියේය. ඔවුන් සියල්ලෝම ඇගේ දක්ෂතාවය සහ චමත්කාරය ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ බෙහෙවින් අගය කළහ. ඇය ඇගේ වයසේ දරුවෙකු වූ අතර එය ඇගේ උපන් ප්රංශයට අත්හදා බැලීමේ සියවසක් බවට පත්විය.
Amandine Lucy Aurora Dupin 1804 ජූලි 1 වන දින පැරිසියේ උපත ලැබීය. ඇය සැක්සොනියේ කීර්තිමත් මාර්ෂල් මොරිට්ස්ගේ මී මිණිබිරිය වූවාය. ඔහුගේ ආදරණීයයාගේ මරණයෙන් පසු, ඔහු නිළියක් සමඟ මිතුරු වූ අතර, ඔහුට ගැහැණු ළමයෙකු සිටි අතර, ඇයට අරෝරා යන නම ලැබුණි. පසුව, තරුණ, රූමත් හා අහිංසක ගැහැණු ළමයෙකු වන සැක්සොනි හි අවුරෝරා (ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ගේ ආච්චි) ධනවත් හා දූෂිත Hawthorne අර්ල් සමඟ විවාහ වූ අතර, තරුණියගේ වාසනාවකට මෙන්, ද්වන්ධ සටනකින් ඉක්මනින් මිය ගියේය.
එවිට අහම්බෙන් ඇයව භාණ්ඩාගාරයේ නිලධාරියෙකු වන ඩුපින් වෙත ගෙන ආවා. ඔහු මිත්‍රශීලී, වයෝවෘද්ධ හා තරමක් පැරණි තාලයේ මහත්මයෙක්, විකාර සහගත වීරත්වයට නැඹුරු විය. වයස අවුරුදු හැටක් ගත වුවද, ඔහු තිස් හැවිරිදි රූමත් කාන්තාවක් ජයගෙන ඇය සමඟ විවාහයකට එළඹීමට සමත් වූ අතර එය ඉතා සතුටට පත් විය.
මෙම විවාහයෙන් පුත් මොරිට්ස් උපත ලැබීය. පළමුවන නැපෝලියන්ගේ පාලන සමයේ කැළඹිලි සහිත දිනවලදී, ඔහු සැක සහිත හැසිරීම් ඇති කාන්තාවක් සමඟ ආදරයෙන් බැඳී ඇයව රහසින් විවාහ කර ගත්තේය. මොරිට්ස්, නිලධාරියෙකු වූ අතර සොච්චම් වැටුපක් ලබන අතර, ඔහු තම මව මත යැපෙන බැවින්, ඔහුගේ බිරිඳ සහ දියණිය පෝෂණය කිරීමට නොහැකි විය. එමනිසා, ඔහුගේ දියණිය අරෝරා ඇගේ ළමා කාලය හා තරුණ කාලය ගත කළේ නොහාන්ට් හි ඇගේ මිත්තණිය වන අවුරෝරා-මාරි ඩුපින්ගේ වත්තේය.
ඇගේ පියාගේ අභාවයෙන් පසු, ඇගේ ආච්චි සහ මව අතර නිතර නිතර අපකීර්තියට පත්වීමට ඇයට සිදු විය. අරෝරා-මරියා අනාගත ලේඛකයාගේ මවට පහත් සම්භවයක් ඇති (ඇය ඇඳුම් සාදන්නියක් හෝ ගොවි කාන්තාවක් විය), විවාහයට පෙර තරුණ ඩුපින් සමඟ අශෝභන සම්බන්ධතාවයක් ඇති කළේය. දැරිය තම මවගේ පැත්ත ගත් අතර රාත්‍රියේදී ඔවුන් බොහෝ විට එකට කටුක කඳුළු වැගිරෙව්වා.
වයස අවුරුදු පහේ සිට අරෝරා ඩුපින් ප්රංශ ව්‍යාකරණ, ලතින්, ගණිතය, භූගෝල විද්‍යාව, ඉතිහාසය සහ උද්භිද විද්‍යාව ඉගැන්වීය. ඩුපින් මැඩම් රූසෝගේ අධ්යාපනික අදහස්වල ආත්මය තුළ ඇගේ මිණිබිරියගේ මානසික හා ශාරීරික වර්ධනය සුපරීක්ෂාකාරීව අනුගමනය කළාය. බොහෝ ප්‍රභූ පවුල්වල සිරිතක් වූ පරිදි දැරිය ආරාමයක වැඩිදුර අධ්‍යාපනය ලැබුවාය.
අවුරෝරා ආරාමයේ වසර තුනක් පමණ ගත කළේය. 1821 ජනවාරි මාසයේදී ඇයට ඇගේ සමීපතම මිතුරිය අහිමි විය - මැඩම් ඩුපින් මිය ගිය අතර, ඇගේ මිණිබිරිය නෝන් වතුයායේ එකම උරුමක්කාරිය බවට පත් විය. වසරකට පසුව, Aurora තරුණ කාලතුවක්කු ලුතිනන්වරයෙකු වූ Baron Casimir Dudevant හමුවී ඔහුගේ බිරිඳ වීමට එකඟ විය. විවාහය අසාර්ථක විය.
විවාහයේ පළමු වසර සතුටින් ගත කළ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. අරෝරාට මොරිට්ස් පුතෙකු සහ සොලංගේ දියණියක උපත ලබා දුන් අතර, ඔවුන්ගේ හැදී වැඩීම සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම කැපවීමට ඇයට අවශ්ය විය. ඇය ඔවුන්ට ඇඳුම් මැසුවාය, ඇය කෙතරම් හොඳින් නොදැන සිටියද, ගෙදරදොර බලාගත් අතර, නොහන්ත්හි ජීවිතය තම සැමියාට ප්‍රසන්න කිරීමට ඇගේ මුළු ශක්තියෙන් උත්සාහ කළාය. අහෝ, ඇයට එදිනෙදා අවශ්‍යතා සපුරාලීමට නොහැකි වූ අතර, මෙය නිරන්තර නින්දා සහ ආරවුල් වල ප්‍රභවයක් විය. ඩූඩෙවන්ට් මැඩම් පරිවර්තන භාරගෙන නවකතාවක් ලිවීමට පටන් ගත් අතර එය බොහෝ අඩුපාඩු නිසා ගිනි උදුනට දමන ලදී.
මේ සියල්ල, ඇත්ත වශයෙන්ම, පවුලේ සන්තෝෂයට දායක විය නොහැකි විය. ආරවුල් දිගටම පැවති අතර, 1831 දී එක් හොඳ දිනයක්, ස්වාමිපුරුෂයා තම තිස් හැවිරිදි බිරිඳට සොලාන්ජ් සමඟ පැරීසියට යාමට ඉඩ දුන් අතර එහිදී ඇය අට්ටාලයේ කාමරයක පදිංචි විය. ඇය සහ ඇගේ දරුවා පෝෂණය කිරීම සඳහා, ඇය පෝසිලේන් පින්තාරු කිරීමට පටන් ගත් අතර, විවිධාකාර සාර්ථකත්වයන් සමඟ ඇගේ බිඳෙනසුලු වැඩ විකුණා ඇත.
මිල අධික කාන්තා ඇඳුම් ආයිත්තම්වල මිලෙන් මිදීම සඳහා, අරෝරා පිරිමි ඇඳුමක් ඇඳීමට පටන් ගත් අතර, එය ඇයට පහසු වූ අතර එමඟින් ඕනෑම කාලගුණයක් තුළ නගරය වටා ඇවිදීමට හැකි විය. දිගු අළු (එකල විලාසිතාමය) කබායක්, වටකුරු හැඟුණු තොප්පියක් සහ ශක්තිමත් බූට් සපත්තු පැළඳ, ඇය පැරිසියේ වීදිවල සැරිසැරුවේ, ඇගේ නිදහස ගැන සතුටු වූ අතර, එමඟින් ඇයට සියලු දුෂ්කරතා සඳහා විපාක ලැබුණි. ඇය ෆ්‍රෑන්ක් එකකට කෑම කා, ලිනන් රෙදි සෝදා මදිමින්, දැරිය ඇවිදීමට රැගෙන ගියාය.
ස්වාමිපුරුෂයෙක් පැරිසියට පැමිණි විට, ඔහු නිසැකවම තම බිරිඳ බැලීමට ගොස් ඇයව රඟහලකට හෝ මිල අධික අවන්හලකට රැගෙන යයි. ගිම්හානයේදී ඇය නෝහන්ත් වෙත ආපසු පැමිණියේය, ප්‍රධාන වශයෙන් ඇගේ ආදරණීය පුතා බැලීමට.
ඇගේ සැමියාගේ සුළු මවද පැරිසියේදී ඇයව ඉඳහිට මුණගැසුණි. Aurora පොත් ප්රකාශයට පත් කිරීමට අදහස් කරන බව දැනගත් පසු, ඇය කෝපයට පත් වූ අතර, Dudevant ගේ නම කිසි විටක කවරයකවත් නොපෙන්වන ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. අරෝරා සිනහවකින් ඇගේ ඉල්ලීම ඉටු කරන බවට පොරොන්දු විය.
පැරිසියේදී අරෝරා ඩුඩෙවන්ට් ජූල්ස් සැන්ඩෝ හමුවිය. ඔහු අවුරෝරාට වඩා අවුරුදු හතක් බාල විය. ඔහු වංශාධිපති පෙනුමක් ඇති දුර්වල, පැහැපත් හිසකෙස් ඇති මිනිසෙක් විය. ඔහු සමඟ එක්ව, අරෝරා ඇගේ පළමු නවකතාව වන රෝස් සහ බ්ලැන්චේ සහ කෙටිකතා කිහිපයක් ලිවීය. නමුත් මේවා ලේඛකයෙකුගේ දුෂ්කර මාවතේ පළමු පියවර පමණි; ප්රංශ සාහිත්යයේ විශිෂ්ට ජීවිතයක් තවම පැමිණ නොතිබූ අතර ඇයට සැන්ඩෝ නොමැතිව එය හරහා යාමට සිදු විය.
ප්රංශ සාහිත්‍යයට ජයග්‍රාහී ප්‍රවේශය වූයේ ජෝර්ජ් වැලි යන අන්වර්ථ නාමයෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලද "ඉන්දියානා" නවකතාවයි (මුලින් එය ජූල්ස් වැලි - හිටපු පෙම්වතා වූ ජූල්ස් සැන්ඩෝගේ නමට සෘජු සඳහනකි). නවකතාවේ ක්රියාව 1827 දී ආරම්භ වන අතර ජූලි විප්ලවය සිදු වූ 1831 අවසානයේ අවසන් වේ. බෝර්බන් රාජවංශය, එහි අවසාන රජු වන Xවන චාල්ස්ගේ පුද්ගලයා, ඓතිහාසික වේදිකාවෙන් ඉවත්ව ගොස් ඇත. ප්රංශයේ සිංහාසනය ඔර්ලියන්ස්හි ලුවී ෆිලිප් විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී, ඔහුගේ දහඅට වසර පාලන කාලය තුළ මූල්ය හා කාර්මික ධනේශ්වරයේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කිරීමට හැකි සෑම දෙයක්ම කළේය. "ඉන්දියානා" හි කැබිනට් මාරුව, පැරීසියේ කැරැල්ල සහ රජුගේ ගුවන් ගමන ගැන සඳහන් වන අතර එය කතාවට නවීන ස්පර්ශයක් ලබා දුන්නේය. ඒ අතරම, කුමන්ත්‍රණය රාජාණ්ඩු විරෝධී චේතනාවන් සමඟ විහිදී ඇත, කතුවරයා ස්පාඤ්ඤයේ ප්රංශ හමුදා මැදිහත්වීම හෙළා දකී. 1830 ගණන්වල බොහෝ රොමෑන්ටික ලේඛකයින් මධ්‍යතන යුගයට ආකර්ෂණය වූ අතර නූතනත්වය පිළිබඳ මාතෘකාව කිසිසේත් ආමන්ත්‍රණය නොකළ බැවින් මෙය අලුත් විය.
"ඉන්දියානා" නවකතාව පාඨකයින් සහ විචාරකයින් යන දෙඅංශයෙන්ම අනුමැතියෙන් හා උනන්දුවෙන් පිළිගනු ලැබීය. එහෙත්, පිළිගැනීම සහ වර්ධනය වන ජනප්රියත්වය තිබියදීත්, සමකාලීනයන් ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ට සතුරු ලෙස සැලකුවා. ඔවුන් ඇයව නිහතමානී (පහසුවෙන් ප්‍රවේශ විය හැකි), චපල සහ හදවතක් නැති අය ලෙස සැලකූ අතර, ඔවුන් ඇයව සමලිංගික හෝ හොඳම ද්වීලිංගික ලෙස හැඳින්වූහ, ඔවුන් පෙන්වා දුන්නේ ගැඹුරින් සැඟවුණු මාතෘ සහජ බුද්ධියක් ඇය තුළ සැඟවී ඇති බවයි, මන්ද වැලි සෑම විටම තමාට වඩා තරුණ පිරිමින් තෝරා ගත් බැවිනි.
1832 නොවැම්බරයේදී ජෝර්ජ් සැන්ඩ් ඇගේ නවකතාව වැලන්ටයින් ප්රකාශයට පත් කළේය. එහි දී, ලේඛකයා කැපී පෙනෙන කුසලතාවයක්, පින්තාරු කිරීමේ ස්වභාවයක් පෙන්නුම් කරන අතර විවිධ පන්තිවල පුද්ගලයින්ගේ රූප ප්‍රතිනිර්මාණය කළ හැකි විනිවිද යන මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු මෙන් පෙනේ.
සෑම දෙයක්ම හොඳින් සිදුවන බව පෙනේ: මූල්ය සුරක්ෂිතභාවය, පාඨක සාර්ථකත්වය, විවේචන පිළිගැනීම. නමුත් 1832 දී ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ගැඹුරු මානසික අවපීඩනයකට (ඉන් පසුව ඇති වූ බොහෝ දේවලින් පළමුවැන්න) බොහෝ දුරට සියදිවි නසාගැනීමෙන් අවසන් වූයේ මේ අවස්ථාවේ දී ය.
පෞද්ගලික අත්දැකීම්වල පමණක් ගිලී නොසිටි සෑම කෙනෙකුගේම පරිකල්පනයට හසු වූ රජයේ මර්දනය හේතුවෙන් ලේඛකයා ග්‍රහණය කරගත් චිත්තවේගීය නොසන්සුන්තාව සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඇති විය. ද ස්ටෝරි ඔෆ් මයි ලයිෆ් හි, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ඇගේ අශුභවාදය, ඇගේ අඳුරු මනෝභාවය ජනනය වූයේ සුළු අපේක්ෂාවන් නොමැතිකම නිසා බව පිළිගත්තේය: “සියලු දුක, සියලු අවශ්‍යතා, සියලු බලාපොරොත්තු සුන්වීම්, මහා සමාජ පරිසරයක සියලු දුෂ්ටකම් මතු වූ විට මගේ ක්ෂිතිජය පුළුල් විය. මා ඉදිරියෙහි, මගේම ඉරණම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට, නමුත් මම පරමාණුවක් පමණක් වූ මුළු ලෝකයම දෙසට හැරුණු විට - එවිට මගේ පෞද්ගලික ආශාව පවතින සෑම දෙයකටම පැතිර ගිය අතර දෛවයේ මාරාන්තික නීතිය මට දර්ශනය වූ අතර මගේ මනස ඉතා භයානක විය. කම්පා විය. පොදුවේ ගත් කල, එය සාමාන්‍ය බලාපොරොත්තු සුන්වීම් සහ පරිහානියට පත් වූ කාලයකි. ජූලි මාසයේදී සිහින මැවූ ජනරජය ශාන්ත මෙරිගේ කන්‍යාරාමයේදී සමාව දීමේ පූජාවක් ගෙන ආවේය. කොලරාව මිනිසුන්ව විනාශ කළා. වේගවත් ප්‍රවාහයකින් පරිකල්පනය ඉවතට ගෙන ගිය ශාන්ත-සිමොනිස්වාදය, හිංසා පීඩාවලට ලක් වූ අතර අපකීර්තිමත් ලෙස විනාශ විය. මම ලෙලියා ලිව්වේ දැඩි කලකිරීමකින් පසුවය.
නවකතාවේ කතාවේ පදනම වන්නේ විවාහයෙන් වසර කිහිපයකට පසු, තමාට නුසුදුසු පිරිමියෙකු සමඟ වෙන් වී, තම ශෝකයෙන් ඉවත්ව, ලෞකික ජීවිතය ප්‍රතික්ෂේප කරන ලෙලියා නම් තරුණියකගේ කතාවයි. ඇයට ආදරය කරන ස්ටේනියෝ, ලෙලියා වැනි තරුණ කවියා, පැවැත්මේ බිහිසුණු තත්වයන් කෙරෙහි කෝපයෙන් පිරී ඇති සැකයේ ආත්මයෙන් අල්ලා ගනු ලැබේ.
ලෙලියාගේ පැමිණීමත් සමඟ, ප්රංශ සාහිත්යයේ ශක්තිමත් කැමැත්තක් ඇති කාන්තාවකගේ රූපයක් දර්ශනය විය, ප්‍රේමය නොවරදින සතුටක් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරයි, පුද්ගලවාදයේ රෝගාබාධයෙන් මිදීමට පෙර බොහෝ දුෂ්කරතා ජය ගන්නා කාන්තාවක්, ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රියාකාරකම් වලින් සැනසීමක් ලබා ගනී. ලෙලියා උසස් සමාජයේ කුහකකම, කතෝලික ධර්මයේ මූලධර්ම හෙළා දකී.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ට අනුව, ආදරය, විවාහය, පවුලට මිනිසුන් එක්සත් කිරීමට, ඔවුන්ගේ සැබෑ සතුටට දායක විය හැකිය; සමාජයේ සදාචාර නීති මිනිසාගේ ස්වභාවික නැඹුරුවාවන්ට අනුකූල වන තාක් කල්. ලෙලියා වටා මතභේද සහ ඝෝෂාවක් ඇති වූ අතර, පාඨකයන් මෙය ලේඛකයාගේ අපකීර්තිමත් ස්වයං චරිතාපදානයක් ලෙස දුටුවේය.
ලෙලියා කියවීමෙන් පසු ඇල්ෆ්‍රඩ් ඩි මුසෙට් ප්රකාශ කළේ ඔහු කතුවරයා ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගත් නමුත් සාරය වශයෙන් ඔහු ඇය ගැන කිසිවක් ඉගෙන නොගත් බවයි. ඔවුන් 1833 ගිම්හානයේදී Revue des Deux Mondes සඟරාවේ හිමිකරු විසින් පවත්වන ලද පිළිගැනීමේ උත්සවයකදී හමුවිය. මේසයේ ඔවුන් පැත්තකින් සිටි අතර, මෙම අහම්බෙන් සමීප වීම ඔවුන්ගේ ඉරණම පමණක් නොව, ප්රංශ සහ ලෝක සාහිත්යය තුළ ද භූමිකාවක් ඉටු කළේය.
මුසෙට් හැඳින්වූයේ දොන් ජුවාන්, නිහතමානී ආත්මාර්ථකාමී, හැඟීම්වලින් තොර, එපිකියුරියන් ලෙස ය. වංශාධිපති ඩි මුසෙට් ප්රංශ රොමැන්ටිකයින් අතර ලෝකයේ එකම මිනිසා ලෙස කීර්තියක් ලබා ගත්තේය. මුසෙට් සමඟ ඇති සම්බන්ධය ලේඛකයාගේ ජීවිතයේ දීප්තිමත්ම පිටුවක් බවට පත්විය.
ජෝර්ජ් සැන්ඩ් ඇල්ෆ්‍රඩ්ට වඩා අවුරුදු හයක් වැඩිමල්ය. ඔහු ඉවසිය නොහැකි විහිළුකාරයෙක්, කාටූන් ඇඳීම සහ ඇගේ සීරීම් පොතේ විසුළු රයිම් ලිවීය. ඔවුන් විහිළු සෙල්ලම් කිරීමට කැමති විය. වරක් ඔවුන් රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයක් ලබා දුන් අතර, එහිදී Musset දහඅටවන සියවසේ මාර්කිස්ගේ ඇඳුමෙන් සැරසී සිටි අතර ජෝර්ජ් සැන්ඩ් එම යුගයේ ඇඳුමකින්, ටැංකි සහ මැස්සන්ගෙන් සැරසී සිටියේය. තවත් අවස්ථාවක, මුසෙට් නෝමන් ගොවි කාන්තාවකගේ ඇඳුමෙන් සැරසී මේසයේ රැඳී සිටියේය. කිසිවෙකු ඔහුව හඳුනා නොගත් අතර ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් සතුටු විය. වැඩි කල් නොගොස් පෙම්වතුන් ඉතාලියට පිටත් විය.
ඇයට අනුව, මුසෙට් පැරිසියේදී ඔහු පුරුදු වී සිටි වැනීසියේ දිය වී ගිය ජීවිතය දිගටම ගෙන ගියේය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ සෞඛ්‍යය පිරිහී ගිය අතර, වෛද්‍යවරු මොළයේ දැවිල්ල හෝ ටයිෆස් බවට සැක කළහ. ඇය දිවා රෑ නොබලා, ඇගේ කෑමට අත නොතබමින්, රෝගියා වටා කලබල විය. ඉන්පසු තුන්වන චරිතයක් දර්ශනය විය - විසි හය හැවිරිදි වෛද්‍ය පියෙට්‍රෝ පැගෙලෝ.
කවියාගේ ජීවිතය සඳහා වූ ඒකාබද්ධ අරගලය ඔවුන් එකිනෙකාගේ සිතුවිලි අනුමාන කරන තරමට සමීප විය. රෝගය පරාජයට පත් වූ නමුත් කිසියම් හේතුවක් නිසා වෛද්යවරයා රෝගියා හැර ගියේ නැත. ඔහු අතිරික්ත බවට පත්ව ඇති බව මුසෙට් තේරුම් ගෙන පිටව ගියේය. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ප්රංශයට නැවත පැමිණීමෙන් පසු ඔවුන් අවසානයේ වෙන් වූ නමුත් මුසෙට්ගේ හිටපු පෙම්වතාගේ බලපෑම යටතේ ඔහු සියවසේ පුත්‍රයාගේ පාපොච්චාරණය නවකතාව ලිවීය.
ඇල්ෆ්‍රඩ් ඩි මුසෙට්ගේ නික්ම යාමෙන් පසු තවත් මානසික අවපීඩනයකට ලක්ව සිටි සැන්ඩ් විසින් 1834 දී ඉතාලියේ රැඳී සිටි කාලය තුළ ජැක්ස් නම් මනෝවිද්‍යාත්මක නවකතාව ලිවීය. එය සදාචාර පරමාදර්ශ පිළිබඳ ලේඛකයාගේ සිහිනය මූර්තිමත් කරයි, ආදරය යනු පුද්ගලයෙකු උසස් කරන සුව කිරීමේ බලයක්, ඔහුගේ සතුටේ නිර්මාතෘ. නමුත් බොහෝ විට ආදරය පාවාදීම හා වංචාව සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. ඇය නැවතත් සියදිවි නසා ගැනීමට සිතුවාය.
එයට සාක්ෂි වන්නේ පියෙට්‍රෝ පැගෙලෝට ලියූ ලිපියක “ඇල්ෆ්‍රඩ්ට ආදරය කළ දා පටන් මම සෑම මොහොතකම මරණය සමඟ සෙල්ලම් කරමි. මගේ බලාපොරොත්තු සුන්වීම තුළ මම මිනිස් ආත්මයට යා හැකි තාක් දුරට ගොස් ඇත. ඒත් සතුට, ආදරය ආශා කරන්න ශක්තියක් දැනුන ගමන් මටත් නැගිටින්න ශක්තිය ලැබේවි.
ඇගේ දිනපොතේ සටහනක් දිස්වේ: “මට තවදුරටත් මේ සියල්ලෙන් දුක් විඳිය නොහැක. සහ මේ සියල්ල නිෂ්ඵලයි! මගේ වයස අවුරුදු තිහක්, මම තවමත් ලස්සනයි, අඩුම තරමින් මම දින පහළොවකින් ලස්සන වනු ඇත, මට අඬන එක නතර කිරීමට මට බල කළ හැකි නම්. මට වඩා වටින මිනිසුන් මා වටා සිටිති, නමුත්, කෙසේ වෙතත්, මම කවුරුන්ද යන්න පිළිගන්නා, බොරු සහ කුහකකම් නොමැතිව, මගේ වැරදිවලට නොමසුරුව සමාව දී මට ඔවුන්ගේ සහයෝගය ලබා දෙයි. ඔහ්, ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකුට ආදරය කිරීමට මට බල කළ හැකි නම්! මගේ දෙවියනි, වැනීසියේ දී මෙන් මගේ ශක්තිය, ශක්තිය මට නැවත ලබා දෙන්න. ඉතාමත් බිහිසුණු බලාපොරොත්තු සුන් වූ මොහොතක මට හැමවිටම ප්‍රවාහයක් වූ මේ දරුණු ජීවන ආදරය මට නැවත ලබා දෙන්න. මාව නැවත ආදරයෙන් බැඳෙන්න! අහ්, මාව මරන එක ඔයාට සතුටුද, මගේ කඳුළු බොන්න ඔයාට සතුටුද! මම... මට මැරෙන්න ඕන නෑ! මට ආදරය කිරීමට අවශ්යයි! මට ආයෙත් තරුණ වෙන්න ඕන. මට ජීවත් වෙන්න ඕන!"
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් අපූරු කෙටිකතා සහ නවකතා කිහිපයක් ද ලිවීය. 19 වන ශතවර්ෂයේ බොහෝ ප්රංශ නවකතාකරුවන් මෙන්, ඇයගේ පූර්වගාමීන්ගේ සහ සමකාලීනයන්ගේ අත්දැකීම් සැලකිල්ලට ගනිමින් ඇය ජාතික සාහිත්යයේ පොහොසත් සම්ප්රදායන් මත රඳා සිටියාය. සමකාලීනයන් වන්නේ බල්සාක් වන අතර, ඇය "බියට්‍රිස්, හෝ බලහත්කාර ප්‍රේමය", ස්ටෙන්ඩාල්, හියුගෝ සහ නොඩියර්, මෙරිමි සහ මුසෙට් නවකතාව සඳහා කථා වස්තුව ලබා දුන්නාය.
"Melchior" (1832) මුල් කතාවක, ලේඛකයා, තරුණ නාවිකයෙකුගේ ජීවන දර්ශනය ගෙනහැර දක්වමින්, ජීවිතයේ දුෂ්කරතා, සමාජයේ විකාර අගතීන් විස්තර කළේය. එය ඛේදජනක ප්‍රතිවිපාක සහිත අවාසනාවන්ත විවාහයක සෑන්ඩ්ගේ සාමාන්‍ය තේමාව මූර්තිමත් කරයි. ප්රංශ විචාරකයින් "මාක්විස්" කතාව Stendhal සහ Merimee ගේ හොඳම කෙටිකතා සමඟ සංසන්දනය කළ අතර, ඉරණම, ජීවිතය සහ කලාව යන තේමාව පිළිබඳ කෙටි මනෝවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයක් නිර්මාණය කිරීමට සමත් වූ ලේඛකයෙකුගේ විශේෂ තෑග්ගක් එහි දක්නට ලැබුණි. කතාවේ සංකීර්ණ කුතුහලයක් නොමැත. කතාව පැරණි මාර්කේස්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් කියැවේ. ඇගේ මතකයන් ලෝකය Corneille සහ Racine ගේ සම්භාව්‍ය ඛේදවාචකවල ප්‍රධාන චරිත නිරූපණය කළ Lelio නම් නළුවා කෙරෙහි කලින් තිබූ ප්ලැටෝනික් ආදරය පිළිබඳ හැඟීම පුනර්ජීවනය කරයි.
සුප්රසිද්ධ නවකතාව "????" (1838) ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් විසින් රචිත වැනිසියානු කතා චක්‍රයට යාබදව - "මැටියා", "ද ලාස්ට් ඇල්ඩිනි", ලේඛකයා ඉතාලියේ රැඳී සිටියදී නිර්මාණය කරන ලද "ලියෝන් ලියෝනි" සහ "උස්කොක්" නවකතා. මෙම අපූරු කතාවේ ප්‍රධාන චේතනාවන් සැබෑ කරුණු මත පදනම් වේ. ජෙනරාල් බොනපාට්ගේ හමුදා විසින් අල්ලා ගන්නා ලද වැනීසියානු ජනරජය 1797 දී ඔස්ට්‍රියාවට මාරු කරන ලද අතර එය වෙනිසියානුවන්ගේ අයිතිවාසිකම් අනුකම්පා විරහිතව යටපත් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඉතාලියේ ජාතික පුනර්ජීවනය සඳහා වැනීසියේ දේශප්‍රේමීන්ගේ අඛණ්ඩ අරගලය ගැන කතාව කියයි. තනි රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීමට අපේක්ෂා කළ ඉතාලියේ නිර්භීත මිනිසුන්ට ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් නිරන්තරයෙන් ගැඹුරු ගෞරවයක් පෙන්වීය. පසුකාලීනව ඇය ඩැනියෙලා නවකතාව මෙම මාතෘකාවට කැප කළාය.
තිස් ගණන්වලදී ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ට බොහෝ ප්‍රමුඛ කවියන්, විද්‍යාඥයන් සහ කලාකරුවන් මුණ ගැසුණි. මනෝරාජික සමාජවාදී Pierre Leroux ගේ අදහස් සහ Abbé Lamennet විසින් ක්‍රිස්තියානි සමාජවාදයේ මූලධර්මය ඇයට බෙහෙවින් බලපෑවාය. එකල, ලේඛකයා ඇගේ කෘතියේ මූර්තිමත් කළ 18 වන සියවසේ ප්රංශ විප්ලවයේ තේමාව සාහිත්යය තුළ පුළුල් ලෙස පිළිබිඹු විය. මෞප්රා (1837) නවකතාවේ ක්රියාව සිදු වන්නේ පූර්ව විප්ලවවාදී යුගයේ ය. ආඛ්‍යානය පදනම් වී ඇත්තේ මනෝවිද්‍යාත්මක හා සදාචාරාත්මක මොහොතක් මත ය, මානව ස්වභාවයේ ස්වාභාවික ලක්ෂණ වෙනස් කිරීමට, වැඩිදියුණු කිරීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳ කතුවරයාගේ විශ්වාසය හේතුවෙන්. "මෞප්රා" නවකතාවේ කතුවරයාගේ ඓතිහාසික අදහස් වික්ටර් හියුගෝගේ අදහස්වලට ඉතා සමීප ය. 1789-1794 ප්රංශ විප්ලවය දේශපාලන නිදහසේ සහ සදාචාර පරමාදර්ශයේ ආලෝකයෙන් ආලෝකමත් වූ අනාගතය දෙසට එහි නොසැලෙන චලනය ලෙස මානව සමාජයේ සංවර්ධනය පිළිබඳ අදහසේ ස්වාභාවික ප්‍රතිමූර්තියක් ලෙස රොමැන්ටිකයින් විසින් වටහා ගන්නා ලදී. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ද එම මතයේ සිටියේය.
ලේඛකයා 1789-1794 ප්රංශ විප්ලවයේ ඉතිහාසය බැරෑරුම් ලෙස අධ්‍යයනය කළ අතර මෙම යුගය පිළිබඳ අධ්‍යයන ගණනාවක් කියවා ඇත. මානව වර්ගයාගේ ප්‍රගතිශීලී ව්‍යාපාරයේ විප්ලවයේ ධනාත්මක භූමිකාව පිළිබඳ විනිශ්චයන්, සදාචාරය වැඩිදියුණු කිරීම "මොප්‍රා" නවකතාවට ඓන්ද්‍රීයව ඇතුළත් කර ඇති අතර පසුව ඒවා - "ස්පිරිඩියන්", "කවුන්ටස් රුඩොලිප්ටාඩ්". L. Desage වෙත ලිපියක් යවමින් ඇය Robespierre ගැන ධනාත්මකව කතා කරන අතර ඔහුගේ Girondin විරුද්ධවාදීන් තියුනු ලෙස හෙළා දකී: “විප්ලවයේ සිටි ජනතාව නියෝජනය කළේ Jacobins විසිනි. රොබෙස්පියර් යනු නූතන යුගයේ ශ්‍රේෂ්ඨතම මිනිසා ය: සන්සුන්, නොබිඳිය හැකි, විචක්ෂණශීලී, යුක්තියේ ජයග්රහණය සඳහා වූ අරගලයේ නොසැලෙන, ගුණවත් ... Robespierre, ජනතාවගේ එකම නියෝජිතයා, සත්යයේ එකම මිතුරා, කුරිරු පාලනයේ නිර්දෝෂී සතුරා , දුප්පතුන් දුප්පතුන් වීම නැවැත්වීමත්, ධනවතුන් පොහොසත් වීමත් නවත්වන බව සහතික කිරීමට අවංකවම උත්සාහ කළා.
1837 දී ජෝර්ජ් සැන්ඩ් ෆෙඩ්රික් චොපින් සමඟ සමීප විය. මෘදු, බිඳෙනසුලු, ස්ත්රී, නිර්මල, පරමාදර්ශී, උතුම් සෑම දෙයකටම ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ ඔහු අනපේක්ෂිත ලෙස දුම්කොළ දුම් පානය කරන, පිරිමි ඇඳුමක් ඇඳ සිටි සහ විවෘතව නොහොබිනා සංවාදවල යෙදෙන කාන්තාවක් සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටියේය. ඇය චොපින් සමඟ සමීප වූ විට, මල්ලෝර්කා ඔවුන්ගේ වාසස්ථානය බවට පත් විය.
දර්ශනය වෙනස් ය, නමුත් තත්වය එකම ය, භූමිකාවන් පවා එකම දුක්ඛිත අවසානය බවට පත් විය. වැනීසියේ, මුසෙට්, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ සමීපභාවයෙන් විස්මයට පත් වූ අතර, දක්ෂ ලෙස ලස්සන වචන ගායනා කළේය; මැජෝර්කාහිදී, ෆෙඩ්රික් ඔහුගේ බයිලා සහ පෙරවදන නිර්මාණය කළේය. සුනඛ ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ට ස්තූතියි, සුප්රසිද්ධ "බල්ලා වෝල්ට්ස්" උපත ලැබීය. සෑම දෙයක්ම හොඳයි, නමුත් නිර්මාපකයාට පරිභෝජනයේ පළමු සලකුණු ඇති විට, ජෝර්ජ් වැලි ඔහුගෙන් වෙහෙසට පත් විය. අලංකාරය, නැවුම්බව, සෞඛ්‍යය - ඔව්, නමුත් අසනීප, දුර්වල, චපල සහ කෝපයට පත් පුද්ගලයෙකුට ආදරය කරන්නේ කෙසේද? ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් හිතුවේ එහෙමයි. ඇය විසින්ම මෙය පිළිගත්තා, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇගේ කුරිරුකමට හේතුව මෘදු කිරීමට උත්සාහ කරමින්, වෙනත් චේතනාවන් ගැන සඳහන් කළාය.
චොපින් ඇය සමඟ ඕනෑවට වඩා බැඳී සිටි අතර විවේකයක් අවශ්ය නොවීය. ප්රසිද්ධ කාන්තාවක්, ප්‍රේම සම්බන්ධතාවල පළපුරුදු, සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කළ නමුත් නිෂ්ඵල විය. ඉන්පසු ඇය නවකතාවක් ලියා, කල්පිත නම් යටතේ, ඇය සහ ඇගේ පෙම්වතා නිරූපණය කළ අතර, වීරයාට (චොපින්) සිතිය හැකි සහ සිතාගත නොහැකි සියලු දුර්වලතා ලබා දුන් අතර, ස්වාභාවිකවම ඇය පරමාදර්ශී කාන්තාවක් ලෙස නිරූපණය කළාය. අවසානය නොවැළැක්විය හැකි බව පෙනෙන්නට තිබුණත් ෆෙඩ්රික් පසුබට විය. ඔහු තවමත් සිතුවේ ඔහුට ආදරය ආපසු ලබා දිය හැකි බවයි. 1847 දී, ඔවුන්ගේ පළමු හමුවීමෙන් වසර දහයකට පසු, පෙම්වතුන් වෙන් විය.
වෙන්වීමෙන් වසරකට පසු, ෆෙඩ්රික් චොපින් සහ ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් අන්‍යෝන්‍ය මිතුරෙකුගේ නිවසේදී හමුවිය. පසුතැවිල්ලෙන් පිරුණු ඇය තම හිටපු පෙම්වතා වෙතට ගොස් ඔහුට දෑත් දිගු කළාය. නිර්මාපකයාගේ කඩවසම් මුහුණ සුදුමැලි විය. ඔහු වැල්ලෙන් පසු බැස නිහඬව කාමරයෙන් පිටව ගියේය.
1839 දී ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ජීවත් වූයේ පැරිසියේ Rue Pigalle හි ය. ඇගේ සුවපහසු මහල් නිවාසය සාහිත්‍ය සැලෝන් එකක් බවට පත් වූ අතර එහිදී චොපින් සහ ඩෙලැක්‍රොයික්ස්, හෙන්රිච් හයින් සහ පියරේ ලෙරොක්ස්, පෝලීන් වයර්ඩෝ හමු විය. Adam Mickiewicz ඔහුගේ කවි මෙතැනින් කියෙව්වා.
1841 දී ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්, පියරේ ලෙරොක්ස් සහ ලුවී වියාඩෝ සමඟ එක්ව ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ට් රිවීව් සඟරාව ප්රකාශයට පත් කළේය. සඟරාව එහි එක් ලිපියක් පැරිසියේ ජීවත් වන තරුණ ජර්මානු දාර්ශනිකයන් සඳහා කැප කළේය - කාල් මාක්ස් සහ ආර්නෝල්ඩ් රූජ්. කාල් මාක්ස් ඔහුගේ "දර්ශනයේ දරිද්‍රතාවය" කෘතිය "ජන් සිස්කා" රචනයේ ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ වචන වලින් සම්පූර්ණ කළ බවත්, ගෞරවයේ සලකුණක් ලෙස "කොන්සුවේලෝ" කතුවරයාට ඔහුගේ රචනය ඉදිරිපත් කළ බවත් දන්නා කරුණකි.
ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ට් රිවීව් පුවත්පත ප්රංශ පාඨකයන්ට වෙනත් ජනයාගේ සාහිත්යය හඳුන්වා දුන්නේය. මෙම සඟරාවේ ලිපි Koltsov, Herzen, Belinsky, Granovsky සඳහා කැප කර ඇත. 1841-1842 දී ඉන්ඩිපෙන්ඩන්ට් රිවීව් හි පිටු මත, වැලිගේ සුප්රසිද්ධ නවකතාව හොරාස් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.
"Horas" හි චරිත ජනගහනයේ විවිධ ස්ථරවලට අයත් වේ: කම්කරුවන්, සිසුන්, බුද්ධිමතුන්, වංශාධිපතියන්. ඔවුන්ගේ ඉරණම ව්යතිරේකයක් නොවේ, ඒවා නව ප්රවණතා මගින් ජනනය වන අතර, මෙම ප්රවණතා ලේඛකයාගේ නවකතාවෙන් පිළිබිඹු වේ. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්, සමාජ ගැටලු ගැන සඳහන් කරමින්, පවුල් ජීවිතයේ සම්මතයන් ගැන කතා කරයි, නව පුද්ගලයින්, ක්‍රියාශීලී, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන, සානුකම්පිත, සුළු, නොවැදගත්, ස්වයං-සේවය කරන සෑම දෙයකටම ආගන්තුක ය. උදාහරණයක් ලෙස, Laravinier සහ Barbès. පළමුවැන්න කතුවරයාගේ නිර්මාණාත්මක පරිකල්පනයේ ඵලයයි; ඔහු බාධක මත සටන් කරමින් මිය ගියේය. දෙවැන්නා ඓතිහාසික පුද්ගලයෙකි, සුප්රසිද්ධ විප්ලවවාදී ආමන්ඩ් බාබස් (වරක් ඔහුට මරණ දණ්ඩනය නියම කරන ලදී, නමුත් වික්ටර් හියුගෝගේ ඉල්ලීම පරිදි මරණ දණ්ඩනය සදාකාලික වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම මගින් ප්රතිස්ථාපනය විය), ඔහු විප්ලවය අතරතුර ලාරවිග්නේර්ගේ වැඩ කටයුතු කරගෙන ගියේය. හතළිස් අටවන වසර.
ඊළඟ වසර දෙක තුළ, ජෝර්ජ් සැන්ඩ් 1843-1844 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලද "කොන්සුලෝ" සහ "කවුන්ටස් රුඩොල්ස්ටාඩ්" යන දෙබස් සඳහා ජවසම්පන්න ලෙස වැඩ කළේය. නූතනත්වය විසින් මතු කරන වැදගත් සමාජ, දාර්ශනික සහ ආගමික ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරක් දීමට ඇය මෙම පුළුල් ආඛ්‍යානය තුළ උත්සාහ කළාය.
හතළිස් ගණන්වලදී, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ අධිකාරය කොතරම් වැඩි වීද යත්, සඟරා ගණනාවක් ඇයට ලිපි සඳහා පිටු ලබා දීමට සූදානම් විය. එවකට කාල් මාක්ස් සහ ආර්නෝල්ඩ් රූජ් විසින් ජර්මානු-ප්රංශ වාර්ෂික පොත ප්‍රකාශනය කරන ලදී. ප්‍රකාශකයින් සමඟ එක්ව F. Engels, G. Heine, M. Bakunin එයට සහයෝගයෙන් කටයුතු කළහ. සඟරාවේ කතුවරුන් ප්රංශයේ සහ ජර්මනියේ ප්රජාතන්ත්රවාදී අවශ්‍යතා වෙනුවෙන් ඔවුන්ගේ සඟරාවේ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට එකඟ වන ලෙස කොන්සුලෝ කතුවරයාගෙන් ඉල්ලා සිටියහ. 1844 පෙබරවාරියේදී, ජර්මානු-ප්රංශ වාර්ෂික පොතේ ද්විත්ව කලාපයක් ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර, එම අවස්ථාවේදී ප්‍රකාශනය නතර වූ අතර, ස්වාභාවිකවම, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ ලිපි ප්රකාශයට පත් නොකළේය.
එම කාල වකවානුවේදීම, ජෝර්ජ් සැන්ඩ් විසින් නව නවකතාවක්, The Miller from Anzhibo (1845) ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. එය පළාත් සිරිත් විරිත් නිරූපණය කරයි, ප්රංශ ගම්බද ප්‍රදේශවල පදනම්, ඒවා හතළිස් ගණන්වල වර්ධනය වූ විට, උදාර වතු අතුරුදහන් වූ කාලයක.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ මීළඟ නවකතාව වන මොන්සියර් ඇන්ටොයින්ගේ සින් (1846) ප්රංශයේ පමණක් නොව රුසියාවේ ද සාර්ථක විය. ගැටුම්වල බරපතලකම, යථාර්ථවාදී රූප ගණනාවක්, කුමන්ත්රණයේ ආකර්ෂණය - මේ සියල්ල පාඨකයන්ගේ අවධානයට ලක් විය. ඒ අතරම, කතුවරයාගේ "සමාජවාදී යුතෝපියාවන්" උපහාසාත්මක ලෙස වටහා ගත් විචාරකයින්ට නවකතාව බහුල ආහාර ලබා දුන්නේය.
1848 පෙබරවාරි 24 දින ජයග්‍රහණයෙන් පසු ජනතාව ප්රංශයේ ජනරජයක් පිහිටුවන ලෙස ඉල්ලා සිටියහ; දෙවන ජනරජය ඉක්මනින් ප්රකාශයට පත් විය. මාර්තු මාසයේදී අභ්යන්තර කටයුතු අමාත්‍යාංශය තාවකාලික රජයේ බුලටින් නිකුත් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් රජයේ මෙම නිල ආයතනයේ විධායක කර්තෘ ලෙස පත් කරන ලදී.
විශේෂ ආශාවකින් සහ සාහිත්‍ය කුසලතාවයකින්, ඇය විවිධ ආකාරයේ ප්‍රකාශන සහ මිනිසුන්ට ආයාචනා කරයි, ප්රජාතන්ත්රවාදී පුවත්පත් වල ප්‍රමුඛ ආයතන සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරයි, සහ සතිපතා පුවත්පතක් වන ඩෙලෝ නරෝඩා ස්ථාපිත කරයි. Victor Hugo සහ Lamartine, Alexandre Dumas සහ Eugene Xu ද සමාජ ව්‍යාපාරයේ ක්‍රියාකාරී දායකත්වයක් ලබා ගත්හ.
1848 ජූනි කැරැල්ලේ පරාජය ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ඉතා වේදනාකාරී ලෙස ගෙන ඇත: "නිර්ධන පංතිකයින් ඝාතනය කිරීමෙන් ආරම්භ වන ජනරජයක පැවැත්ම ගැන මම තවදුරටත් විශ්වාස නොකරමි." 1848 දෙවන භාගයේ ප්රංශයේ වර්ධනය වූ අතිශය දුෂ්කර තත්වය තුළ, ලේඛකයා ඇගේ ප්රජාතන්ත්රවාදී විශ්වාසයන් ආරක්ෂා කළේය. ඉන්පසු ඇය විවෘත ලිපියක් ප්රකාශයට පත් කළ අතර එහිදී ඇය ජනරජයේ ජනාධිපති ලෙස ලුවී බොනපාට් තේරී පත්වීමට එරෙහිව දැඩි ලෙස විරෝධය පළ කළාය. නමුත් වැඩි කල් නොගොස් ඔහුගේ මැතිවරණය පැවැත්විණි. 1851 දෙසැම්බරයේදී ලුවී බොනපාට් කුමන්ත්‍රණයක් සිදු කළ අතර වසරකට පසුව ඔහු III නැපෝලියන් නමින් අධිරාජ්‍යයා ලෙස ප්රකාශ කළේය.
ඩුමාස් පුතා සමඟ ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ගේ මිත්රත්වය 1851 දී ආරම්භ වූ අතර, ඔහු පෝලන්ත දේශ සීමාවේදී චොපින් වෙත සෑන්ඩ්ගේ ලිපි සොයා ගෙන ඒවා මිල දී ගෙන ඇය වෙත ආපසු ලබා දීමෙන් පසුව ආරම්භ විය. සමහර විට, සහ බොහෝ විට එය, වැලි ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය මිත්රත්වයට වඩා වැඩි දෙයක් දක්වා වර්ධනය වීමට කැමති වනු ඇත. නමුත් ඔහුගේ අනාගත බිරිඳ වන රුසියානු කුමරිය නරිෂ්කිනා විසින් පුත් ඩූමාස් රැගෙන ගිය අතර වැලි මව, මිතුරිය සහ උපදේශකයාගේ භූමිකාව ගැන සෑහීමකට පත් විය.
මෙම බලහත්කාර භූමිකාව සමහර විට ඇයව පිස්සු වට්ටවා, මානසික අවපීඩනය සහ සියදිවි නසාගැනීමේ සිතුවිලි ඇති කළේය. ඩුමාස්ගේ පුත්‍රයාගේ සැබෑ මිත්‍රශීලී ආකල්පය නොවන්නේ නම් (සමහරවිට සියදිවි නසාගැනීම් පවා) කුමක් විය හැකිදැයි කවුද දන්නේ. "Marquis de Vilmer" නවකතාව ප්‍රහසනයක් බවට පත් කිරීමට ඔහු ඇයට උදව් කළේය - ඔහුට සංස්කරණය කිරීමේ තෑග්ග ඔහුගේ පියාගෙන් උරුම විය.
දෙසැම්බර් කුමන්ත්‍රණයෙන් පසුව, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් අවසානයේ තමාටම ඉවත් වී, නොහාන්ට් හි පදිංචි වූ අතර ඉඳහිට පැරිසියට පැමිණියේය. ඇය තවමත් ඵලදායී ලෙස වැඩ කළාය, නවකතා කිහිපයක්, රචනා, "මගේ ජීවිතයේ කතාව" ලිවීය. Sand ගේ අවසන් කෘති අතර Good Gentlemen of the Bois Doré, Daniella, The Snowman (1859), Black City (1861), Nanon (1871) වේ.
1872 දී I. S. Turgenev Nohant වෙත පැමිණියේය. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්, ශ්රේෂ්ඨ ලේඛකයාගේ දක්ෂතාව සඳහා ඇයගේ ප්රශංසාව ප්රකාශ කිරීමට අවශ්ය වූ අතර, ගොවි ජීවිතයෙන් රචනයක් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී, පියරේ බොනින්, ඇය දඩයක්කාරයාගේ සටහන් කතුවරයාට කැප කළාය.
මාරාන්තික අසනීපයක් ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් රැකියාවට හසු විය. ඇය අවසාන නවකතාව වන "ඇල්බිනා" හි වැඩ කළාය, එය සම්පූර්ණ කිරීමට නියම කර නොතිබුණි. ඇය 1876 ජුනි 8 වන දින මිය ගිය අතර නෝහන්ට් පාර්ක් හි පවුලේ සුසාන භූමියේ තැන්පත් කරන ලදී.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ දක්ෂතා හෙළිදරව් කිරීමට මොරිස් සින්ඩ්‍රෝමය දායක වූවාද, එය කායික විද්‍යාව පිළිබඳ කාරණයක් වුවද, දක්ෂ හා දීප්තිමත් ලේඛකයෙක්, ශ්රේෂ්ඨ මිනිසුන්ට විශිෂ්ට පෙම්වතියක්, ශ්රේෂ්ඨ සේවකයෙක් තම ජීවිතය සහ තත්වයන් ජයගෙන දීප්තිමත් ජීවිතයක් ගත කළේය. ප්රංශ ඉතිහාසයේ සහ ලෝක සාහිත්යයේ සලකුණ.
ප්රසිද්ධ රෝගීන් 50 දෙනෙකුගේ පොතෙන් කර්තෘ කොචෙමිරොව්ස්කායා එලේනාතුන්වන කොටස ජෝර්ජ් වැලි අපි කාමුකත්වයට වශී වෙනවාද? නැත, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් සඳහා ඇති ආශාවකි. සැබෑ ආදරය සොයා ගැනීමට මෙම වේදනාකාරී ආශාව, එය සැමවිටම අඟවන සහ අතුරුදහන් වේ. මාරි
කීර්තිමත් පුද්ගලයින්ගේ වඩාත් විචිත්‍රවත් කථා සහ මනඃකල්පිත පොතෙන්. 2 කොටස Amills Roser විසිනිදෙවන පරිච්ඡේදය ජූල්ස් සැන්ඩෝ සිට ජෝර්ජ් සැන්ඩ් දක්වා 1831 අප්‍රේල් මාසයේදී කැසිමීර්ට දුන් පොරොන්දුව ඉටු කරමින් ඇය නැවත නොහාන්ට් වෙත පැමිණියාය. ඇයව පිළිගත්තේ සාමාන්‍ය සංචාරය නිමවා ආපසු පැමිණියාක් මෙනි. ඇගේ තරබාරු දියණිය පැහැදිලි දවසක් මෙන් හොඳ ය; ඇගේ පුත්‍රයා ඇගේ දෑතින් ගෙල සිරකර මරා දැමුවේය.
මහා මිනිසුන්ගේ ආදර ලිපි පොතෙන්. කාන්තා කර්තෘ කතුවරුන්ගේ කණ්ඩායමතුන්වන පරිච්ඡේදය පැරිසියේ ජෝර්ජ් සැන්ඩ් සොලංගේගේ උපත අවුරෝරාගේ බෙරියන් මිතුරන් මවිතයට පත් කළේය. මවක් තම අවජාතක පවුලට අවුරුදු තුනහමාරක දරුවෙකු රැගෙන යාම සුදුසුද? Aurora Dudevant - Émile Regnault: ඔව්, මගේ මිතුරා, මම Solange ගේනවා ඇය අත්විඳින දේ ගැන මම බිය නොවෙමි
මහා මිනිසුන්ගේ ආදර ලිපි පොතෙන්. මිනිසුන් කර්තෘ කතුවරුන්ගේ කණ්ඩායමජෝර්ජ් සැන්ඩ් 1804 ජුලි 1 වෙනිදා ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ ජීවිතයේ හා වැඩ කටයුතුවල ප්‍රධාන දිනයන් - මොරිස් සහ ඇන්ටොනෙට්-සොෆී-වික්ටෝරියා ඩුපින්ට අමන්ටිනා-ලුසිල්-අරෝරා දියණියක් සිටියාය. ජෝර්ජ්ගේ පියා මොරිස් ඩුපින්
කතුවරයාගේ පොතෙන්ජෝර්ජ් වැලි සැබෑ නම - Amanda Aurora Lyon Dupin, විවාහ වූ Dudevant (උපත 1804 - 1876 දී මිය ගියේය) ප්රසිද්ධ ප්රංශ ලේඛකයා, ඉන්දියානා (1832), Horace (1842), Consuelo "(1843) සහ තවත් බොහෝ අය. ඇය නිදහස්, විමුක්තිකාමී කාන්තාවන්ගේ රූප නිර්මාණය කළාය.
කතුවරයාගේ පොතෙන්ජෝර්ජ් වැලි ඔවුන් උඩු රැවුල සහ රැවුල පැළඳ සිටියහ, - ගිගුරුම් සහිත ඛේදවාචකයෙක්, නවකතාකරුවෙක්, කවියෙක් ... නමුත් පොදුවේ ගත් කල, පිරිමි ළමයින් කාන්තාවන් විය; ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්රංශයට වඩා ගැහැණු ආත්මයක් නැත! ඔවුන් නොසැලකිලිමත්කමෙන් මුළු ලෝකයම වසඟ කළෝය, ඔවුන් කරුණාවෙන් ලෝකය වසඟ කළෝය, ඔවුන් වැසි දැරියගේ ශෝකය හා කම්මැලි සුන්දරත්වයෙන් සම්බන්ධ කළහ.
කතුවරයාගේ පොතෙන්SAND GEORGES සැබෑ නම - Amandine Lucy Aurora Dupin (b. 1804 - d. 1876) George Sand ගේ කීර්ති නාමය අපකීර්තියට පත් විය. ඇය පිරිමි ඇඳුම් ඇඳගෙන, සුරුට්ටු උරමින්, පහත් පිරිමි හඬින් කතා කළාය. ඇගේ අන්වර්ථ නාමය පිරිමි විය. ඇය කාන්තා නිදහස වෙනුවෙන් සටන් කළේ එලෙස යැයි විශ්වාස කෙරේ.
කතුවරයාගේ පොතෙන් කතුවරයාගේ පොතෙන්ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් (1804-1876) ... අපව බැඳ තබන හැඟීම් කිසිවක් සමඟ සැසඳිය නොහැකි තරම් ඒකාබද්ධ වේ. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්, ඔහුගේ සැබෑ නම අමන්ඩින් අරෝරා ලුසිල් ඩුපින්, ඉන්ද්‍රේ නිම්නය අසල නොහන්ට් හි වතුයායක් හිමි ධනවත් ප්රංශ පවුලක උපත ලැබීය. දහනවයේදී
කතුවරයාගේ පොතෙන්Alfred de Musset by George Sand (1833) මගේ ආදරණීය ජෝර්ජස්, මට ඔබට මෝඩ හා හාස්‍යජනක දෙයක් පැවසීමට අවශ්යයි. මම ඔබට ලියන්නේ මෝඩ ලෙස, ඇයිදැයි මම නොදනිමි, ඇවිද ගොස් ආපසු පැමිණි පසු මේ සියල්ල ඔබට කියනු වෙනුවට. සවස් වන විට මම මේ නිසා කලකිරීමට පත් වන්නෙමි. ඔබ මට සිනාසෙනු ඇත
1930 ගණන්වල සහ 1940 ගණන්වල ප්රංශයේ ප්‍රේම සාහිත්යය නිසි ලෙස වර්ධනය විය. වික්ටර් හියුගෝගේ ආදර නාට්‍ය වලට අමතරව, ඒවායින් බොහොමයක් හරියටම 30 දශකයේ වැටේ, ජේ. ඩි නර්වල් සහ ඒ. මුසෙට් වැනි ප්‍රධාන ආදර ලේඛකයින් ප්රංශ සාහිත්‍යයට පැමිණියේ මෙම කාලය තුළ ය. ආදර ලෝක දර්ශනයට අනුකූලව, තියෝෆිල් ගෞතියර් මෙම වසර තුළ සිය වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භ කළේය.
ප්රංශ රොමෑන්ටිකවාදයේ වර්ධනයේ මෙම අදියරේ වඩාත්ම වැදගත් සංසිද්ධිය වූයේ ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ගේ කෘතියයි. ප්රංශ සාහිත්යයේ සහ පොදුවේ ප්රංශයේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ වර්ධනයේ සමස්ත යුගයක්ම මෙම කාන්තාවගේ නම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව පැවසිය හැකිය, විශේෂයෙන් ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ පවා ඇගේ කීර්තිය මේ රටේ දේශසීමා ඉක්මවා ගිය බැවිනි. J. Sandගේ හඳුනන අයගේ කවය තමාටම කතා කරයි: ඇගේ සමීප මිතුරන් ප්රංශයේ වඩාත්ම දීප්තිමත් මනස විය - Balzac, Flaubert, Gauthier; ඇය A Musset සහ F. Chopin විසින් ආදරය කරන ලදී; පිගල්ල වීදියේ ඇගේ නිවසේ, හෙන්රිච් හයින්, ෆ්‍රාන්ස් ලිස්ට් නිතර අමුත්තන් විය; Adam Mickiewicz එහිදී ඔහුගේ කවි කියෙව්වා; Eugene Delacroix බොහෝ විට එහි ඇති easel හි වාඩි වූ අතර, Pauline Viardot ගායනා කරන ලද අතර, ඔහුගේ ඉරණම ප්රසිද්ධ වීරවරියක් වන J. Sand - Consuelo හි ප්රතිරූපය සඳහා පදනම ලෙස බොහෝ ආකාරවලින් සේවය කළේය; ටර්ගිනෙව් ඇගේ මිතුරිය වූ අතර බෙලින්ස්කි සහ හර්සන් ඇයව අගය කළහ. පසුගිය ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ උගත් යුරෝපයේ සිතුවිලි වල පාලකයා ඇයයි.
චරිතාපදානය ජෝර්ජ් වැලි
ලේඛකයාගේ සැබෑ නම වේ අරෝරා ඩුපින්. ඇය 1804 දී ප්රංශයේ බෙරී පළාතේ නෝන් වතුයායේ වංශවත් පවුලක උපත ලැබුවාය. 1817 වන තෙක් ඇය හැදී වැඩුණේ විප්ලවයට හා ඉන් පසුව පිහිටුවන ලද නියෝගවලට සතුරු වූ පැරණි වංශාධිපතියෙකු වූ ඇගේ ආච්චි විසිනි. පැවිදි බෝඩිමේ පසුකාලීනව ඇති දැඩි කිරීම අනාගත ලේඛකයාට එකම දිශාවකට බලපෑවේය - ගැහැණු ළමයින් එහි හැදී වැඩුණේ "ප්‍රාණ පරිත්‍යාගික රජු" සහ "වෙන්ඩේ සාන්තුවරයන්" කෙරෙහි ඇති ගෞරවයෙනි. අරෝරා ඩුපින් දැඩි රාජාණ්ඩුවාදියෙකු, විප්ලවයේ විරුද්ධවාදියෙකු බවට පත්වීමට සෑම දෙයක්ම දායක වූ බව පෙනේ.
එහෙත්, මෙම බලපෑම් වලට අමතරව, වෙනත් හැඟීම් ඇගේ ජීවිතයේ තරමක් ශක්තිමත් විය. අරෝරා ඩුපින් සිය ළමා කාලය සහ තරුණ කාලය ගම්බද ප්‍රදේශවල ගත කළ අතර, ගොවි දරුවන් සමඟ සෙල්ලම් කරමින්, ගැමි ස්වභාවයේ චමත්කාරය ගැඹුරින් හා අවංකව අත්විඳින ලදී. ආගමික ආච්චි සහ පැවිදි නේවාසික පාසල යන දෙකම ඇය තුළ ඇති කළ එම රාජාණ්ඩු සහ ආගමික හැඟීම් පවා ධනේශ්වර යථාර්ථයට එරෙහිව, ධනේශ්වර හක්ස්ටරින් සහ විචක්ෂණශීලී ප්‍රායෝගිකත්වයට එරෙහිව විප්ලවයට එරෙහිව එතරම්ම යොමු නොවීය. ඒ වන විටත් සවිඥානික තැනැත්තියක වූ ඇය රූසෝගේ කෘති කියවන්නට පටන් ගත් අතර පීතෘමූලික ගැමි ස්වභාවයක ළය තුළ හැදී වැඩුණු ඇයට ධනේශ්වර ශිෂ්ටාචාරය පිළිබඳ රුසෝවාදී විවේචනය සැබෑ හෙළිදරව්වක් ලෙස ඉදිරිපත් විය. රූසෝගේ කෘති පීතෘමූලික ස්වභාවය කෙරෙහි ඇයගේ ආදරය, ධනේශ්වරයට සතුරුකම සහ සියලු මිනිසුන්ගේ සමානාත්මතාවය සහ සහෝදරත්වය පිළිබඳ සිහිනය ඇගේ ආත්මය තුළ රෝපණය කළේය.
ඊළඟ තීරණාත්මක හැඟීම වූයේ ආදර ලේඛකයින් - චැටෝබ්‍රියන්ඩ්, බයිරන් කියවීමයි. ඒ අතරම, බයිරන්, චැටෝබ්‍රියන්ඩ්ව ඇයගෙන් උදාසීන කළේය - පසුව ඇය කතෝලික ධර්මයට සහ රාජාණ්ඩුවට සමාව අයැදීම නොව, ආදර දුක, පුද්ගලයෙකුගේ නැතිවූ ශිෂ්ට නොවන ළමා කාලය සඳහා ආශාවෙන් සිටියේය. බයිරන් කියවීම ගැහැණු ළමයාගේ ප්‍රතිග්‍රාහක ආත්මය තුළ දීප්තිමත් හා ශක්තිමත්, ක්‍රියාශීලී, රංගන පෞරුෂයක් සඳහා ආශාවක් ඇති කළේය. අවසාන වශයෙන්, මනෝරාජික සමාජවාදයේ අදහස් සමඟ පසුකාලීනව දැන හඳුනා ගැනීම - ශාන්ත සයිමන්, ෆූරියර්, කාන්තා සමානාත්මතාවය පිළිබඳ සිහිනය - අනාගත ලේඛකයාගේ "හැඟීම් අධ්‍යාපනය" සම්පූර්ණ කළ අතර, අරෝරා ඩුපින් ජෝර්ජ් වැලි බවට පත් වූවාය. එකල සිටි අති දක්ෂ හා ප්‍රගතිශීලී මනස නැමිණි.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ විවාහය
කෙසේ වෙතත්, ලිවීමට පළමු සෘජු තල්ලුව ඇයට ලබා දුන්නේ තනිකරම පෞද්ගලික ජීවිතයේ සිදුවීම් මගිනි. 1822 දී 18 හැවිරිදි අරෝරා ඩුපින් ඩුපින් පවුලේ අසල්වැසියෙකු වන කැසිමීර් ඩුඩෙවන්ට් සමඟ විවාහ විය. ඩුඩෙවන්ට් උපතින් රදළයෙකු වූ නමුත් ස්වභාවයෙන් ධනේශ්වරයෙකි. වඩාත් නිවැරදිව, එය නව ධනේශ්වර පර්යායට තදින් අනුගත වූ, ඔවුන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටි වංශාධිපතියෙකි. ඉතා සීමිත හා ප්රායෝගික මිනිසෙක්, මුලදී පිළිකුලෙන් යුතුව පිළිකුල් සහගතව, පසුව විවෘත සතුරුකමෙන්, ඔහු තම තරුණ බිරිඳගේ සාහිත්‍ය අභිලාෂයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු සඳහා, මෙම සිහින ආශාවක් වූ අතර, ඔහු ස්වාමිපුරුෂයෙකු ලෙස ගණන් කිරීමට අදහස් නොකළේය. එමනිසා, ඉතා සිත් ඇදගන්නාසුළු හා උද්යෝගිමත් අවුරෝරාට දුදේවන් වතුයායේ ආගන්තුකයෙකු ලෙස දැනුනි. එකල පැවති සදාචාරාත්මක සංකල්ප සඳහා අසාමාන්ය හා අමනාප වූ පියවරක් ගැනීමට ඇය තීරණය කළාය - ඇය හුදෙක් තම ස්වාමිපුරුෂයා හැර, පැරිසියට ගොස්, පෙම්වතියක් ලබා ගත්තාය - ලේඛක ජූල්ස් සැන්ඩෝ - සහ නවකතා ලිවීමට පටන් ගත්තාය. මෙම නවකතා මුලින්ම ප්රකාශයට පත් කරන ලද්දේ ජෝර්ජ් වැලි යන පිරිමි අන්වර්ථ නාමයෙනි. ඔවුන් වහාම කියවන මහජනතාවගේ අවධානයට ලක් වූ අතර දැඩි විවාදයට ලක් විය. ලේඛකයාගේ අන්වර්ථ නාමය ඉතා ඉක්මනින් හෙළි වූ අතර ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ නවකතා කෙරෙහි ඇති උනන්දුව තව තවත් වැඩි විය - තවමත්, භාර්යාවන් තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට එරෙහිව කැරලි ගසන මෙම නවකතා, ඔවුන්ගේ නිවැරදි බව පිළිබඳ පූර්ණ සවිඥානකත්වයෙන්, විවාහයේ පරිශුද්ධ බැඳීම් බිඳ දමයි. මෙම නවකතා ලියා ඇත්තේ තම ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ වෙන් වූ සහ විවාහය අර්ථ නිරූපණය කිරීමට සහ සදාචාරයට ආදරය කිරීමට ඇති අයිතිය තවදුරටත් විවෘතව ආරක්ෂා කිරීමට බිය නොවූ කාන්තාවක් විසිනි.
1836 දී ජෝර්ජ් සැන්ඩ් නම් ලේඛක මැඩම් අවුරෝරා ඩුඩෙවන්ට්ගේ දික්කසාද නඩු විභාගයෙන් පැරිස් කලබල විය. අමනාප වූ ස්වාමිපුරුෂයා තර්ක කළේ තම බිරිඳ තරම් දුරාචාර රචනා ලියූ තැනැත්තා තම දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමට සුදුසු නොවන බවයි. ඔහු ඇයව "දුෂ්චරිතයේ ඉතාම නින්දිත රහස් වලට යොමු කර ඇති" බවට චෝදනා කළ අතර, නීතිඥ J. Sand ඇයගේ නවකතා වලින් උපුටා ගත් කොටස් කියවා, ලේඛකයාගේ ප්‍රතිභාව ඔප්පු කළේය.
පළමු නවකතා
දික්කසාද ක්‍රියාවලිය, J. Sand ගේ අසාර්ථක විවාහය පමණක් නොව, ඇයගේ මුල් වැඩ කටයුතු ද සාරාංශ කරයි. J. Sand විසින් රචිත පළමු නවකතා ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ වෙන්වීම සහ මෙම ක්‍රියාවලිය අතර පරතරය තුළ - 1831-1834 දී දර්ශනය විය. ඒවා සියල්ලම කලාත්මක ස්වරූපයෙන් වෙනස් වේ ලේඛකයාගේ පළමු එදිනෙදා අත්දැකීම - "ඉන්දියානා" (1831), "වැලන්ටිනා" (1832), "ලෙලියා" (1833), "ජැක්" (1834).
බැලූ බැල්මට, මෙම නවකතා කෙතරම් කුටීර සහ සමීප බව පෙනේ, එම යුගයේ ප්රංශයේ ප්රජාතන්ත්රවාදී බලවේග වහාම සහ කොන්දේසි විරහිතව තරුණ ලේඛකයා තම ශ්‍රේණිවලට ඇතුළත් කළේ මන්දැයි පැහැදිලි නැත. කෙසේ වෙතත්, සමීපව විමසා බැලීමේදී, මෙම කුටීර ද්‍රව්‍ය මත ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් එකල ප්රංශ සමාජයේ ප්රජාතන්ත්රවාදී ලෝක දැක්මක් වර්ධනය කිරීම සඳහා අතිශයින් වැදගත් ගැටළු විසඳන බව පෙනේ.
මෙම නවකතාවල කේන්ද්‍රය වන්නේ නිල වශයෙන් ආදරය සහ විවාහය පිළිබඳ ගැටලුවයි. මේවා අසාර්ථක විවාහ සහ බිඳුණු පෙම් සබඳතා පිළිබඳ කතා ය. නමුත් මෙම විධිමත් කුමන්ත්‍රණය පිටුපස ඇත්තේ මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික නිදහස, හැඟීම්වල නිදහස සහ කාන්තාවන්ගේ හැඟීම් සියල්ලටම වඩා ගිනිමය ආරක්ෂාවකි. සාහිත්යයේ මින්පෙර ගැහැනියක තම හැඟීම්වල වස්තුව තෝරාගැනීමේදී ඇයට ආදරය කිරීමට සහ නිදහසට ඇති අයිතිය පිළිබඳ මෙතරම් ස්වෛරී විඥානයකින් ක්රියා කර නැත.
30 දශකයේ දෙවන භාගයේ නිර්මාණශීලීත්වය
1835 දී වැලි රිපබ්ලිකානුවන්ට, මනෝරාජික සමාජවාදීන්ට සමීප විය. ඇය හැඟීම් ක්ෂේත්‍රයේ පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික නිදහස ගැන පමණක් නොව සමාජ නිදහස ගැනද උනන්දු වීමට පටන් ගනී. මෙය ඉදිරි දශකය සඳහා සෑන්ඩ්ගේ නවකතාවල ප්‍රධාන තේමාව නිර්වචනය කරයි.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කෘතියෙන් ආරම්භ වන පරාර්ථකාමී සදාචාරය 30 දශකයේ මැද භාගයේ සිට විශේෂ පෙළඹවීමක් ලබා ගනී, ලේඛකයා ඇගේ කාලයේ සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණවාදී දෘෂ්ටිවාදය ක්‍රියාකාරීව ප්‍රගුණ කිරීමට පටන් ගනී. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ "සමාජවාදය", විශේෂයෙන්ම මෙම අදියරේදී, පන්ති නිශ්චිතභාවයෙන් ඈත් වී ඇත, එය පොදුවේ දුප්පතුන්ට සහ පීඩිතයන් සඳහා අනුකම්පාවකි, පුද්ගලවාදයට සහ මමත්වයට ප්‍රති තුලනයක් ලෙස සියලු මිනිසුන්ගේ සහ පන්තිවල එකමුතුකමේ සිහිනය; එය ප්‍රධාන වශයෙන් ක්‍රිස්තියානි සමාජවාදයට (Lamennet) සහ මනෝරාජික සමාජවාදයට (Saint-Simonism) ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එබැවිනි. වතු සහ පන්ති අසමානතාවයේ ගැටලුව තවමත් එහි පුපුරන සුලු බව සමඟ ඇයව බිය ගන්වයි ("André", 1835), සහ මුලදී ඇය හැඟීම් ක්ෂේත්‍රයට සීමා වීමට කැමැත්තක් දක්වයි, මූලික වශයෙන් ප්‍රේමයේ තේමාවට යොමු වන අතර එය පන්ති බාධක විනාශ කරයි. මෙහිදී, සියලු බාධක මධ්‍යයේ වුවද, එකමුතුකම වඩාත් සිතිය හැක්කේ ඇගේ සංවේදී හදවතට ය, මන්ද පෙම්වතුන් මිය ගියත් ("වැලන්ටයින්" ලෙස) ඔවුන්ගේ ආදරය මිය යන්නේ නැත, එය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි ගිවිසුමක් ලෙස පවතී. පුළුල් අර්ථයකින් මානව එකමුතුකම පිළිබඳ අදහසට ඇති ආයාචනය, ලමෙන්ගේ ක්‍රිස්තියානි සමාජවාදයේ (Spiridion, 1839) ආත්මය තුළ නොපැහැදිලි සහ කලාත්මකව ඒත්තු ගැන්විය නොහැකි අද්භූත-අධ්‍යාත්මික දර්ශන මතු කරයි.
ආදර ආත්ම කේන්ද්‍රවාදයෙන් ඈත් වීම
පොදුවේ ගත් කල, සමපේක්ෂන චින්තනය ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ ශක්තිය නොවීය - "ලෙලියා" සහ "ස්පිරිඩියන්" ආදර සහ ක්‍රිස්තියානි-අධ්‍යාත්මික දර්ශනය සඳහා වූ නිෂ්ඵල ආශාවේ ස්මාරක ස්මාරකයක් ලෙස පැවතුනි. නමුත් අනෙක් අතට, දාර්ශනික සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ඉගැන්වීම්වල සදාචාරාත්මක අංගය - වචන ක්රියාවන් තුළ මූර්තිමත් කළ හැකි ලක්ෂ්‍යය, වියුක්ත අදහසක් සැබෑ ජීවන භාවිතය සමඟ සම්බන්ධ වන අවස්ථාව - ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ට ඉතා දැඩි ලෙස දැනුනි. ඇය ඉතා ඉක්මනින් ආදර ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් ඉවත් වූයේ එබැවිනි.
ඇගේ "සංචාරකයෙකුගේ ලිපි" (1834-1837) සහ 30 සහ 40 ගණන්වල දෙවන භාගයේ නවකතා තුළ, පුද්ගලවාදය ආත්මයේ මාරාන්තික දෝෂයක් ලෙස පෙනේ, එය අන් අයට පමණක් නොව, එයින් වඩාත් පීඩාවට පත් වූ පුද්ගලයාටද විනාශකාරී ය. ("Mopra"; "Horas", 1842; "Lucretia Floriani", 1847). ලේඛකයා "ලෙලියා" නවකතාව ප්‍රතිනිර්මාණය කරන අතර එහි දෙවන සංස්කරණයේ (1839) ආත්ම කේන්ද්‍රීය තත්ත්වය ද ප්රශ්න කරනු ලැබේ. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ වීරයන්ගේ ඉරනම ප්‍රගතිශීලී විමුක්ති චරිතයක සමාජ ව්‍යාපාර සමඟ වඩ වඩාත් සම්බන්ධ වේ; Maupra නවකතාවේ වීරයාගේ ජීවිතයේ ඇමරිකානු කථාංගයක් වන සයිමන් (1836) නවකතාවේ Carbonara තේමාවේ භූමිකාව එබඳු ය. ලේඛකයාගේ නවකතා තුළ මිනිසුන්ගේ තේමාව වඩ වඩාත් වැදගත් වෙමින් පවතී.
ජනතාවගේ තේමාව
"සෑම ජාතියකම වඩාත්ම සෞඛ්‍ය සම්පන්න බලවේගය" ලෙස මිනිසුන් ප්‍රථමයෙන් පෙනී සිටින්නේ සදාචාරාත්මක අලුත් කිරීමේ ප්‍රභවයක් සහ සහතිකයක් ලෙස ය. රීතියක් ලෙස, එවැනි නවකතා වල කථා පදනම් වී ඇත්තේ මිනිසුන්ගේ මිනිසුන්ගේ ප්‍රඥාව වීරයන්ට - ඉහළ පන්ති වලින් පැමිණෙන - ඔවුන්ගේ පුද්ගලික ඉරණම සකස් කිරීමට පමණක් නොව, පොදුවේ ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ ස්ථානය තීරණය කිරීමට උපකාරී වන බැවිනි. මනුෂ්‍යත්වයේ උත්තරීතර මූලධර්මවලට අනුකූලව ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සහ පරාර්ථකාමීත්වය. රොමැන්ටික්ස් සඳහා වඩාත්ම වැදගත් තේමාව පවා - කලාවේ තේමාව - ජන තේමාව සමඟ අධිෂ්ඨානශීලීව සම්බන්ධ වේ. මිනිසුන් සියලු සැබෑ කලාවේ පදනම සහ පස ("මොසයික්වාදීන්", 1837), කලාකරුවාගේ ඉහළම යුතුකම වන්නේ මිනිසුන්ගේ සම්භවය සමඟ මෙම සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගැනීමයි ("කොන්සුලෝ", 1843).
"කොන්සුලෝ"
"Consuelo" යන දෙබස් සහ එහි අඛණ්ඩ පැවැත්ම - "Countess Rudolstadt" නවකතාව - ලේඛකයාගේ කෘතියේ විශේෂ ස්ථානයක් ගනී. මෙය ඇගේ ප්‍රතිභාවේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ප්‍රකාශනය විය හැකිය. ප්‍රධාන චරිතය වන Consuelo නම් ගායකයාට අපූරු කටහඬක් ඇති අතර Maestro Porpora වෙතින් සංගීතය ඉගෙන ගන්නා අතර නිර්මාපකයෙකු වන Joseph Haydn ද අනෙකුත් චරිත අතර සිටී. නවකතාවේ වායුගෝලය බොහෝ ආකාරවලින් E.T.A. ගේ Kreislerian සිහිපත් කරයි. කෙසේ වෙතත්, හොෆ්මන්ගේ ප්‍රේම කතාව වර්ධනය වන්නේ චලනය වන වික්‍රමාන්විත පසුබිමකට එරෙහිව ය: දෛවය ඇයව බොහීමියාවේ පුරාණ මාලිගාවකට විසි කරයි, එහිදී නොපෙනෙන අයගේ රහස් සහෝදරත්වය ක්‍රියාත්මක වේ, පසුව ප්‍රුසියානු අධිරාජ්‍යයා වන මාරියා තෙරේසාගේ උසාවියට, අවසානයේ කොන්සුලෝ තෝරා ගනී. ජිප්සීස් කොටසක් යුරෝපයේ පාරවල් දිගේ සැරිසරයි. ඇගේ පෙම්වතා, අනාවැකිමය පිස්සෙක් වන Count Albert Rudolstadt, Jan Hus ගේ මනෝරාජික සහ අද්භූත අදහස් දේශනා කරයි; සමහර අර්ථකථනවලට අනුව, කවියෙකු වන ඇඩම් මිකීවිච් ඔහුගේ රූපය සඳහා මූලාකෘතියක් ලෙස සේවය කළේය. "අදෘශ්‍යමාන" වල ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රතිනිර්මාණය කරනු ලබන්නේ 18 වන ශතවර්ෂයේ මැසොනික් සමාජවල විස්තර මත පදනම්වය, කෙසේ වෙතත්, කථාංගයේ, ජෝර්ජ් සැන්ඩ් සමාජ සාධාරණත්වය පිළිබඳ දාර්ශනික තර්ක ඔහුගේ වීරයන්ගේ මුඛයට දැමූ විට, මෙම මනෝරාජිකත්වය විධිමත් කර ඇත. සෑම කෙනෙකුටම විවෘත රහසක් ලෙස උපමා යතුරක්: "ඔවුන් රන්වන් වැලි මාවත දිගේ, සෑම කෙනෙකුටම අයිති වන මාවතක් දිගේ විශ්‍රාම යයි."
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කාර්යයේ අධ්යාපනික මූලද්රව්යවල භූමිකාව
හියුගෝ මෙන් ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ ලෝක දැක්මේ සහ ක්‍රියාකාරකම්වල අධ්යාපනික අංගවල අත්‍යවශ්‍ය භූමිකාව ප්රකාශ වන්නේ මිනිසුන් සහ සමාජය දැනුවත් කිරීමේ සාමාන්‍ය අදහස්වල පමණක් නොව, අධ්යාපනික හා අධ්යාපනික පසුබිම තුළ පමණක් නොව, කලාත්මක ව්‍යුහය තුළ ය. වැඩ. ලේඛකයාගේ සහ ඇගේ චරිතවල වියුක්ත තර්කනය තුළ සමාජ සම්බන්ධතා පිළිබඳ ප්රශ්න ඉතා තියුණු හා තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් ඉදිරිපත් කළ හැකි නම්, නවකතාවල කථාංග තුළම, ඔවුන්ගේ සංකේතාත්මක පද්ධතිය තුළ, මෙම සබඳතා රීතියක් ලෙස, යථාර්ථයට වඩා ඉහළින් මතු වේ. ප්‍රබුද්ධ මනෝරාජික ආත්මයකින් පරමාදර්ශී කර ඇති කටයුතු.
නිදසුනක් වශයෙන්, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් හි ජන චරිතවලට ස්වාභාවික හා නොවරදින සදාචාරාත්මක හැඟීමක්, ගැඹුරින් ආදරය කිරීමට සහ දුක් විඳීමට ඇති හැකියාව පමණක් නොව, ස්වයං අධ්‍යාපනයේ ක්‍රියාවලියේදී දැනටමත් ලබාගෙන ඇති ඉතා ඉහළ සෞන්දර්යාත්මක හා මානසික සංස්කෘතියක් ද හෙළි කරයි. එවැනි පින්තූර ගැලරිය දැනටමත් "වැලන්ටයින්" (බෙනඩික්ට්) හි ආරම්භ කර ඇති අතර සොලිටෙයාර්ගේ රූපයේ දිගටම පැවතුනි, හොමර්, ඩැන්ටේ, ටාසෝ සහ ඔසියන් ("මෞප්රා"), "ඉබාගාතේ යන ආධුනිකයා" හි පියරේ හුගුනින්ගේ රූපයේ. ඒ අතරම, ප්‍රභූ පැලැන්තියේ සහ ධනේශ්වරයේ නාස්තිකාර පුතුන් සහ දූවරුන් නිරූපණය කරමින්, ජෝර්ජ් වැලි ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ ඉහළ තනතුරෙන් වේදනාකාරී ලෙස වෙහෙසට පත් කරයි, "සරල කිරීම" සඳහා ආශාවෙන්, පීතෘමූලික පැවැත්මට නැවත පැමිණීම; මෙම දෘෂ්ටිවාදාත්මක ප්‍රවණතාවය විවිධ පන්තිවලට අයත් පිරිමියෙකු සහ ස්ත්‍රියක අතර ප්‍රේමයේ නිරන්තර ජෝර්ජස්-වැලි තේමාව ද යටින් පවතී. උසස් සදාචාරාත්මක හා වෛෂයිකව තියුණු ධනේශ්වර විරෝධී අර්ථයක් ඇති (Monsieur Antoine's Sin හි මෙන්) "ධනයාගේ ශාපය" යන තේමාව සමහර විට "The Miller from Anzhibo" නවකතාවේ මෙන් අතිශයෝක්තියේ දී සම්පූර්ණයෙන්ම මිත්‍යා-බොළඳ බව පෙනේ. , දුප්පත් පුද්ගලයෙකුගේ ආදරයට පිළිතුරු දීමට තමාට අයිතියක් ඇතැයි සලකන වීරවරිය ඇය බංකොලොත් වූ පසුව පමණි.
අනෙකුත් නවකතාවල, මොන්සියර් ඇන්ටොයින්ගේ සින් නවකතාවේ චරිතවල සමාජ විද්‍යාත්මක තර්කනයේදී මෙන්, සමාජය පිළිබඳ විවේචන සමහර විට ඉතා නිශ්චිත වේ. 1842 එකතු කරන ලද කෘතිවල පෙරවදනෙහි, "ඔබ රෝගයට ප්‍රතිකාරයක් සොයාගෙන නොමැති නම්, ඔබ රෝගය ගැන කතා නොකළ යුතු බවට ගතානුගතිකයින්ගේ තර්ක" සමඟ තර්ක කරමින්, ජෝර්ජ් සැන්ඩ්, ඇත්ත වශයෙන්ම, යථාර්ථවාදයේ කලාත්මක තර්කනය වෙත යොමු කරයි. නූතන සමාජයේ රෝගයේ "රෝග විනිශ්චය" මත එහි අවධාරණය සමඟ.
නමුත් එහි හරය තුළ, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කෘතිය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ආදර හැඟීමක් ලෙස පවතී: කෙසේ වෙතත්, ඇය විසින්ම වඩාත් කැමැත්තෙන් සහ බොහෝ විට ඒ බව දැන සිටි අතර, කලාව ඉදිරියේ "පරමාදර්ශී සත්‍යය සෙවීම" යන කාර්යය තැබුවාය. ඇය තම යථාර්ථවාදී සමකාලීනයන් - බල්සාක්, ෆ්ලෝබර්ට් - මිනිසුන් "ඔවුන් සිටින ආකාරයට" නිරූපණය කිරීමේ අයිතිය සම්පූර්ණයෙන්ම හඳුනා ගත්තාය, නමුත් මිනිසුන් "ඔවුන් විය යුතු පරිදි" නිරූපණය කිරීමේ අයිතිය ඇය අධිෂ්ඨානශීලීව තබා ගත්තාය.
ජෝර්ජ් වැලි සඳහා ස්වභාවික යනු හරියටම "ඉන්දියානා", "වැලන්ටිනා", "කොන්සුලෝ", "ජැක්" "; හදවතේ ජීවිතය පිළිබඳ දැනුම, පීඩාවට පත් වූවන් සහ දුක් විඳීමට අනුකම්පාව, තනිකරම පුද්ගලික හෝ සමාජීය අර්ථයෙන් ගත් ස්වරයයි. , විස්තීරණ සහ කිසිම දෙයකින් ලැජ්ජාවට පත් නොවී, පරමාදර්ශී පුද්ගලයෙකුගේ ක්‍රියාකාරී සිහිනයක් සහ මනුෂ්‍යත්වය - මෙම ලේඛකයා - ඇය ලියූ අසංඛ්‍යාත බොහෝ දේවල සියලු කඩිමුඩියේ සහ අවස්ථාවන් සමඟ - අධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියේ උච්චතම අවස්ථාවට ඔසවා තැබුවේය. සියවස, ඇය සිතුවිලි වල ස්වාමියා බවට පත් කළ අතර වඩාත් සැක සහිත මනසට පවා ඇයව ගෙන ඒමට බල කළේය - සමහර විට සහ කැමැත්තෙන් තොරව - ගෞරවයේ සහ ප්‍රශංසනීය උපහාරයක්.
ශීත ඍතුවේ සවස් වරුවේ අපි නගරයෙන් පිටත රැස්වෙමු. රාත්‍රී ආහාරය, පළමු ප්‍රීතිමත්, සැබෑ මිතුරන් එක්සත් කරන ඕනෑම මංගල්‍යයක් මෙන්, අවසානයේ ප්‍රචණ්ඩකාරී මරණයක් තහවුරු කළ එක් වෛද්‍යවරයකුගේ කතාවෙන් යටපත් විය. අපි කවුරුත් අවංක සහ සිහිබුද්ධිය ඇති පුද්ගලයකු ලෙස සැලකූ ප්‍රදේශයේ එක් ගොවියෙක් තම බිරිඳ මරා දැමුවේ ඊර්ෂ්‍යාවටය. ඛේදජනක සිදුවීම් වලදී නිතරම නැගෙන නොඉවසිලිමත් ප්‍රශ්නවලින් පසුව, පැහැදිලි කිරීම් සහ අර්ථකථනවලින් පසුව, සුපුරුදු පරිදි, නඩුවේ විස්තර පිළිබඳ සාකච්ඡා ආරම්භ වූ අතර, තවත් බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී අදහස්, හැඟීම් වලට එකඟ වූ පුද්ගලයින් අතර එය ආරවුල් ඇති කළ ආකාරය ඇසීමෙන් මම පුදුමයට පත් විය. සහ මූලධර්ම.
එක් අයෙක් පැවසුවේ මිනීමරුවා තමා නිවැරදි බව සහතික කර ගනිමින් සම්පූර්ණ සිහියෙන් ක්රියා කළ බවයි; තවත් අයෙක් තර්ක කළේ මෘදු ස්වභාවයක් ඇති පුද්ගලයෙකුට මේ ආකාරයෙන් කටයුතු කළ හැක්කේ ක්ෂණික උමතුවක බලපෑම යටතේ පමණක් බවයි. පැහැදිලි ද්‍රෝහිකමකින් පසු ඇයව පණපිටින් තැබීම පහත් දෙයක් ලෙස ඔහුගේ මැදිහත්කරු සැලකූ අතර, ඇය කෙතරම් වැරදිකාරියක් වුවද, කාන්තාවක් ඝාතනය කිරීම පාදක බව සොයා තෙවැන්නා ඔහුගේ උරහිස් හකුළා ගත්තේය. නීතිය, සමාජය, ආගම සහ දර්ශනය යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සාපරාධී බිරිඳකට ස්වාමිපුරුෂයෙකුට ඇති සදාචාරාත්මක අයිතිය යන සදාකාලික නොවිසඳිය හැකි ප්රශ්නය ගැන මතු වූ සහ සාකච්ඡා කරන ලද සියලු පරස්පර විරෝධී න්‍යායන් මම ඔබට ලබා නොදෙමි. මේ සියල්ල උද්යෝගයෙන් සාකච්ඡා කළ අතර, ඇසට නොපෙනී, නැවතත් තර්කය ආරම්භ විය. යමෙක් සිනා සෙමින්, තමා කිසිසේත් ගණන් නොගත් එවැනි බිරිඳක් පවා මරා දැමීමෙන් තමාට ගෞරවය වළක්වන්නේ නැති බව ප්රකාශ කර පහත සඳහන් මුල් ප්‍රකාශය කළේය.
රැවටුණු ස්වාමිපුරුෂයෙකුට තම අපරාධකාර බිරිඳගේ හිස ප්‍රසිද්ධියේ කපා දැමීමට බැඳී සිටින නීතියක් සකසන්න, දැන් තමන් නිර්දෝෂී යැයි කතා කරන ඔබ සෑම කෙනෙකුම එවැනි නීතියකට එරෙහිව කැරලි ගසනු ඇතැයි මම ඔට්ටු අල්ලමි.
අපේ එකෙක් ආරවුලට සහභාගි වුණේ නැහැ. ඒ සිල්වෙස්ටර් මහත්මයා, ඉතා දුප්පත් වයසක, කරුණාවන්ත, ආචාරශීලී, සංවේදී හදවතක් ඇති, සුභවාදී, නිහතමානී අසල්වැසියෙක්, අපි ටිකක් සිනාසුණෙමු, නමුත් ඔහුගේ යහපත් ගතිගුණ නිසා අපි කවුරුත් ආදරය කළෙමු. මේ මහළු මිනිසා විවාහක වූ අතර ඔහුට රූමත් දියණියක් සිටියේය. විශාල ධනයක් නාස්ති කර ඔහුගේ බිරිඳ මිය ගියාය. දුව ඊටත් වඩා නරක දෙයක් කළා. පනස් හැවිරිදි වියේ පසුවූ මොන්සියර් සිල්වෙස්ටර් ඇයව ඇගේ දුෂ්ටත්වයෙන් ගලවා ගැනීමට නිෂ්ඵල උත්සාහයක් දැරූ අතර, නපුරු සමපේක්ෂන සඳහා කඩතුරාවක් ඇයට අහිමි කිරීමට ඔහුට ඉතිරිව ඇති අවසන් මාර්ගය ඇයට ලබා දුන් නමුත්, ඇය මෙම පරිත්‍යාගය නොසලකා හැරියේය. තමන්ගේම ගෞරවය. ඔහු ස්විට්සර්ලන්තයට ගිය අතර එහිදී ඔහු වසර දහයක් සිල්වෙස්ටර් නමින් ජීවත් වූ අතර ප්රංශයේ ඔහුව දන්නා අයට සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක විය. පසුව ඔහු පැරීසියට නුදුරින්, රටක නිවසක, ඔහුගේ වාර්ෂික ආදායමෙන් ෆ්‍රෑන්ක් තුන්සීයක් වියදම් කරමින්, විදේශයන්හි ඔහුගේ ශ්‍රමයේ ඵල සහ ඉතුරුම් වියදම් කරමින්, ඉතා නිහතමානීව ජීවත් විය. අවසාන වශයෙන්, ඔහුට විශේෂයෙන් ආදරය කරන සහ ගරු කරන *** මහතා සහ මහත්මිය සමඟ ශීත කාලය ගත කිරීමට ඔහු පෙළඹවූ නමුත්, ඔහු හුදකලාව කෙතරම් දැඩි ලෙස ඇලී සිටියේද යත්, ගස්වල අංකුර දිස් වූ වහාම ඔහු නැවත එයට පැමිණියේය. උග්ර සංඝයා වහන්සේ නමක් වූ ඔහු අදේවවාදියකු ලෙස ප්‍රකටව සිටි නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු ඉතා ධාර්මිකව තම කැමැත්තෙන් ආගමක් නිර්මාණය කර ගත්, සෑම තැනකම මඳක් පැතිරී ඇති දර්ශනයට අනුගත විය. වචනයෙන් කියනවා නම්, ඔහුගේ පවුලේ අය ඔහුට පෙන්වූ අවධානය නොතකා, මහලු මිනිසා විශේෂයෙන් උසස් හා දීප්තිමත් මනසකින් කැපී පෙනුනේ නැත, නමුත් ඔහු උතුම් හා සානුකම්පිත, බැරෑරුම්, සංවේදී සහ ස්ථිර අදහස් වලින් යුක්ත විය. මෙම කාරණය සම්බන්ධයෙන් නොහැකියාව මුවාවෙන් දිගු කලක් තිස්සේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පසු තමාගේම මතය ප්රකාශ කිරීමට ඔහුට බල කෙරුණු අතර, ඔහු දෙවරක් විවාහ වී ඇති බවත්, පවුල් ජීවිතයේදී දෙවරක් අසතුටින් සිටි බවත් පාපොච්චාරණය කළේය. ඔහු තමා ගැන වැඩි යමක් කීවේ නැත, නමුත් කුතුහලයෙන් මිදීමට අවශ්ය ඔහු පහත සඳහන් දේ පැවසීය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, අනාචාරය අපරාධයක් වන්නේ එය දිවුරුමක් කඩ කරන බැවිනි. මෙම අපරාධය ස්ත්රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයටම එක හා සමානව බැරෑරුම් ලෙස සලකමි, නමුත් එක් අයෙකුට සහ අනෙකාට සමහර අවස්ථාවලදී, මම ඔබට නොකියමි, එය වළක්වා ගැනීමට ක්‍රමයක් නොමැත. මම දැඩි සදාචාරය ගැන අමනාප වන්නෙකු වී කාමමිථ්‍යාචාරය කාමමිථ්‍යාචාරය පමණක් යැයි කියමි, එයට ගොදුරු වූ තැනැත්තා විසින් ඇති කර නොගෙන, එය කරන තැනැත්තා විසින් කලින් සැලසුම් කරන ලද. මෙම නඩුවේදී, නොඇදහිලිකාර සහකරුට දඬුවම් ලැබිය යුතුය, නමුත් එය විශ්වාස කරන තැනැත්තා, අවාසනාවකට, ඔහුම වගකිව යුතු පුද්ගලයෙකු වන විට ඔබ කුමන දඬුවමක් නියම කරයිද? එක් සහ අනෙක් පැත්ත යන දෙකටම වෙනස් විසඳුමක් තිබිය යුතුය.
කුමන? හැම පැත්තෙන්ම කෑ ගැහුවා. - ඔබ එය සොයා ගත්තා නම් ඔබ ඉතා නිර්මාණශීලීයි!
සමහර විට මම තවමත් එය සොයාගෙන නැත, - සිල්වෙස්ටර් මහතා නිහතමානීව පිළිතුරු දුන්නේය, නමුත් මම එය බොහෝ කාලයක් තිස්සේ සොයමින් සිටිමි.
මට කියන්න ඔබ හොඳම දේ කුමක්ද?
මම නිතරම ප්‍රාර්ථනා කළේ සදාචාරයට බලපාන දඬුවම සොයන්නයි.
මොකක්ද මේ වෙන්වීම?
පිළිකුලක්ද?
ඊටත් අඩුයි.
වෛරය?
හැමෝම එකිනෙකා දෙස බැලුවා; සමහරු සිනාසුණහ, තවත් සමහරු ව්‍යාකූල වූහ.
මම ඔබට පිස්සු හෝ මෝඩ බවක් පෙනේ, ”සිල්වෙස්ටර් මහතා සන්සුන්ව ප්රකාශ කළේය. “හොඳයි, දඩුවමක් ලෙස භාවිතා කරන මිත්රත්වය පසුතැවිලි විය හැකි අයගේ සදාචාරයට බලපෑ හැකිය… එය පැහැදිලි කිරීමට දිගු වැඩිය: දැන් දැනටමත් රාත්‍රී දහයයි, මට මගේ ස්වාමිවරුන්ට බාධා කිරීමට අවශ්ය නැත. මම යන්න අවසර ඉල්ලනවා.
එයා කියපු විදියටම කළා, තියාගන්න විදිහක් නෑ. ඔහුගේ වදන් කිසිවකු එතරම් ගණන් ගත්තේ නැත. පරස්පරයක් කියමින් දුෂ්කරතාවලින් මිදුණේ යැයි අපි සිතුවෙමු, නැතහොත් පැරණි ස්පින්ක්ස් කෙනෙකු මෙන්, ඔහුගේ බෙලහීනත්වය වෙස්වළා ගැනීමට අවශ්‍යව, ඔහුටම නොතේරෙන ප්‍රහේලිකාවක් අපෙන් ඇසුවා. සිල්වෙස්ටර්ගේ ප්‍රහේලිකාව මට පසුව තේරුණා. එය ඉතා සරල ය, එය අතිශයින්ම සරල හා හැකි බව මම පවා කියමි, නමුත් මේ අතර, එය පැහැදිලි කිරීම සඳහා, මට උපදේශාත්මක හා සිත්ගන්නාසුළු ලෙස පෙනෙන විස්තර වෙත යාමට ඔහුට සිදු විය. මාසයකට පසු, මම *** මහතා සහ මහත්මිය ඉදිරියේ ඔහු මට පැවසූ දේ ලියා තැබුවෙමි. මම ඔහුගේ විශ්වාසය දිනාගත්තේ කෙසේද සහ ඔහුගේ සමීපතම සවන්දෙන්නන් අතරට යාමට අවස්ථාව ලැබුණේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. සමහර විට මම ඔහුට විශේෂයෙන් අනුකම්පා කළේ, පූර්ව නිගමනයකින් තොරව, ඔහුගේ මතය දැන ගැනීමට මගේ ආශාව නිසා විය හැකිය. සමහර විට ඔහුගේ ආත්මය වත් කර ඔහුගේ ජීවිතයේ දුෂ්කරතා තුළින් ඔහු ලබාගත් අත්දැකීම් සහ පුණ්‍ය බීජ සමහර විශ්වාසවන්ත අත්වලට භාර දීමට අවශ්ය බව ඔහුට දැනෙන්නට ඇත. නමුත් එය එසේ විය හැකි අතර, මෙම පාපොච්චාරණය කුමක් වුවත්, පැය ගණනාවක් පුරා ඇසූ ආඛ්‍යානයෙන් මට සිහිපත් කළ හැකි වූයේ එපමණයි. මෙය නවකතාවක් නොව, විශ්ලේෂණාත්මක සිදුවීම් පිළිබඳ වාර්තාවක්, ඉවසීමෙන් සහ හෘද සාක්ෂියට එකඟව ඉදිරිපත් කිරීමකි. සාහිත්යමය දෘෂ්ටිකෝණයකින්, එය උනන්දුවක් නොදක්වන, කාව්‍යමය නොවන අතර එය බලපාන්නේ පාඨකයාගේ සදාචාරාත්මක හා දාර්ශනික පැත්තට පමණි. මෙවර ඔහුට වඩා විද්‍යාත්මක හා පිරිපහදු කළ ආහාර වේලක් ලබා නොදීම ගැන මම ඔහුගෙන් සමාව අයදිමි. තම දක්ෂතාවය පෙන්වීම නොව, තම සිතුවිල්ල ප්රකාශ කිරීම අරමුණු කරගත් කථකයා, ශීත සෘතු ගමනකින් දුර්ලභ ශාක නොව, සොයා ගැනීමට වාසනාවන්ත වූ තණකොළ ගෙන එන උද්භිද විද්‍යාඥයෙකු වැනි ය. මෙම තණකොළ තලය ඇසට හෝ සුවඳට හෝ රසයට ප්‍රිය නොකරයි, නමුත් මේ අතර, සොබාදහමට ආදරය කරන අයෙකු එය අගය කරන අතර එහි අධ්‍යයනය සඳහා ද්‍රව්‍ය සොයා ගනු ඇත. එම්. සිල්වෙස්ටර්ගේ කතාව අඳුරු සහ අලංකාරයෙන් තොර බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඔහුගේ සවන්දෙන්නන් එහි අවංකභාවය සහ සරල බව නිසා එයට කැමති විය. සමහර විට ඔහු මට නාට්‍යමය හා ලස්සන බව පෙනුන බව මම දනිමි. ඔහුට ඇහුම්කන් දෙන විට, මට නිතරම මතක් වූයේ රෙනාන්ගේ අපූරු නිර්වචනයයි, එම වචනය "සිතීමේ සරල ඇඳුමක් වන අතර එහි සියලු අලංකාරය ප්රකාශ කළ හැකි අදහස සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟ වේ." කලාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, "සියල්ල අලංකාරයට සේවය කළ යුතුය, නමුත් හිතාමතාම සැරසිලි සඳහා භාවිතා කරන දේ නරක ය."
සිල්වෙස්ටර් මහතා මේ සත්‍යයෙන් පිරී ගියේ ඔහුගේ සරල කතාව අතරතුර අපගේ අවධානය දිනා ගැනීමට ඔහු සමත් වූ නිසා යැයි මම සිතමි. අවාසනාවකට මෙන්, මම ස්ටෙනෝග්‍රැෆර් කෙනෙකු නොවන අතර මම ඔහුගේ වචන මට හැකි උපරිමයෙන් ප්රකාශ කරමි, සිතුවිලි සහ ක්රියාවන් ප්‍රවේශමෙන් අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කරමි, එබැවින් මට ඒවායේ සුවිශේෂත්වය සහ ප්‍රභවය නැවත ලබා ගත නොහැකි ලෙස නැති වී යයි.
දෛවයේ පහරවල් නොතකා, ඔහුගේ චරිතය ප්‍රීතිමත්ව පැවති නිසා, ඔහු තරමක් සාමාන්‍ය ස්වරයකින්, සජීවීව පාහේ ආරම්භ කළේය. සමහර විට ඔහු තම කතාව විස්තරාත්මකව අපට පැවසීමට අපේක්ෂා නොකළ අතර සාක්ෂි සඳහා අනවශ්‍ය යැයි සැලකූ එම කරුණු මඟ හැරීමට ඔහු සිතුවා විය හැකිය. ඔහුගේ කතාව ඉදිරියට යන විට, ඔහු වෙනස් ලෙස සිතීමට පටන් ගත්තේය, එසේත් නැතිනම්, සත්‍යවාදී බව සහ මතකය විසින් ගෙන යන ලද, ඔහු කිසිවක් හරස් කිරීමට හෝ මෘදු නොකිරීමට තීරණය කළේය.
දේශනය 6
ජෝර්ජ් වැලි - ලේඛකයා - ස්ත්‍රීවාදී
1. ජෝර්ජ් වැලිගේ ජීවිතය. ස්ත්‍රීවාදී න්‍යායේ මූලාරම්භය
2. "ඉන්දියානා" නවකතාව ප්රංශ ලේඛකයාගේ සාහිත්යමය මංගල දර්ශනයයි.
3. "Consuelo", "Countess Rudolstadt" යන දෙබස්වල ශක්තිමත් සහ ස්වාධීන කාන්තාවකගේ රූපය.
1. ජෝර්ජ් වැලිගේ ජීවන මාර්ගය. ස්ත්‍රීවාදී න්‍යායේ මූලාරම්භය
ජෝර්ජ් වැලි (1804-1876)- මෙය සුන්දර රූප, අධ්‍යාත්මික සෙවීම් සහ සත්‍යය සොයාගැනීමේ විශාල ලෝකයකි. ඇයගේ කෘතිය මහා ඓතිහාසික කෘතියකි - 19 වැනි සියවසේ සාහිත්‍ය සංසිද්ධිය, අපගේ පාඨමාලාවේදී එය සම්මත කිරීමට අපට අයිතියක් තිබුණේ නැත. ඇය ඒ කාලයට පෙර කිසිවෙකුට හෙළි නොකළ මිනිස් ආත්මයේ එවැනි ගැඹුරක් සොයා බැලුවාය. ප්රංශ සාහිත්යයේ කාන්තාවකගේ විමුක්තිය පිළිබඳ ගැටලුව සැකසීමට සම්බන්ධ වන්නේ ඇයගේ නම වන අතර එය පසුව යුක්‍රේන සාහිත්යයේ මාකෝ වොව්චොක්, ඔල්ගා කොබිලියන්ස්කා, සොෆියා කෘෂෙල්නිට්ස්කා, නටාලියා කොබ්‍රින්ස්කා, සොෆියා ඔකුනෙව්ස්කායා විසින් ණයට ගන්නා ලදී.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් යන පිරිමි අන්වර්ථ නාමයෙන් ලියූ අරෝරා ඩුපින් (ඇගේ සැමියා ඩුඩෙවන්ට්) ගේ නවකතා තුළ, මෙම ගැටලුව පරිසරය සමඟ ගැටුමක චරිතයක්, කෙනෙකුගේම විශ්වාසයන් සහ අභිලාෂයන් සමඟ හෝ පුද්ගලයාගේ ගැඹුරු මනෝවිද්‍යාත්මක නාට්‍යයක් ගත්තේය. පොදුවේ පිළිගත් සදාචාරයට පටහැනිව යම් පියවරක් ගත් ඔහු.
Amanda Aurora Lyon Dupin 1804 දී පැරිසියට නුදුරු නොහන්ට් නම් කුඩා නගරයේ වංශවත් පවුලක උපත ලැබීය. මගේ පියා නැපෝලියන් හමුදාවේ නිලධාරියෙක්. අම්මා පිලිස්තිවරුන්ගේ පවුලකින් පැමිණි අතර පහසු ගුණධර්ම ඇති කාන්තාවක්. එමනිසා, නිහතමානී දුප්පත් ගැහැණු ළමයෙකු සමඟ විවාහ වූ තම පුතාගේ විවාහයට ඇගේ අනාගත සැමියාගේ ඥාතීන් විරුද්ධ විය. දැරිය මුලින්ම හැදී වැඩුණේ ඇගේ මුල් වැන්දඹු මව විසිනි, මන්ද ඇගේ පියාගේ ඥාතීන් ඇයව දිගු කලක් හඳුනා නොගත් බැවිනි. ඇගේ මවගේ බලපෑම යටතේ තරුණ අවුරෝරා ඉතා ආගමික විය. එවිට ඇගේ ආච්චි ඇයව භාර ගත්තා - වංශාධිපති මාරි-අරෝරා ඩුපින්, ඇගේ වතුයායේ නෝන් හි ජීවත් විය. ඒ මොහොතේ සිට, ගැහැණු ළමයාගේ ආත්මය තුළ භේදයක් ඉදවීමට: ඇය හුදෙක් පැරිසියේ රැඳී සිටි ඇගේ මවට ආදරය කළ අතර ඇගේ ආච්චිට ආදරය කළාය. නමුත් මෙම කාන්තාවන් දෙදෙනා එකිනෙකාට වෛර කළහ. දිනක් ආච්චි කෙනෙක් අවුරුදු 14ක ගැහැණු ළමයෙකුට තම මවගේ "අශීලාචාර" හැසිරීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ ඇත්ත පැවසුවාය. එය අරෝරාට දැඩි පහරක් විය. ඉන්පසුව ඇය කැරලි ගැසී ඔගස්ටීනියානු කන්‍යාරාමයේ අධ්‍යාපනය ලැබීමට යවන ලද අතර, ඇයට ජීවිතාන්තය දක්වා එහි සිටීමට අවශ්ය විය. එහිදී ඇය බුද්ධිමත් හා ආකර්ශනීය කන්‍යා සොහොයුරියක් වන මරියා-ඇලිසියා සමඟ ආදරයෙන් බැඳී ඇයව හදා වඩා ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියාය. "ඔබට? ඇලිසියා පුදුමයට පත් විය. “නමුත් ඔබ ආරාමයේ සිටින අතිශය මංමුලා සහගත යක්ෂයෙක්!”
1821 දී ඇගේ ආච්චි මිය ගිය අතර අරෝරා නෝන්ගේ පොහොසත් වතුයායේ හිමිකරු බවට පත්විය. සමකාලීනයන් ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් චංචල සහ හෘදයාංගම ලෙස සැලකූ අතර, ඇය ද්වීලිංගික ලෙස හැඳින්වූ නමුත් ඇය කාන්තාවන් සමඟ ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වූවාද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඇගේ සමීප මිතුරිය වූ මාරි ඩොර්වල්ට, සෑන්ඩ් අද කාමුක ලෙස සලකනු ලබන ලිපි ලිවීය. මෙන්න ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ ලිපියක කුඩා උපුටනයක්, මෙම කාන්තාවන් දෙදෙනා අතර සමීප මිත්රත්වය පිළිබඳ සාක්ෂි විය හැකිය: "... මම තීරණය කළා ඔබ මට ආදරය නොකරන බව. මම ඒ බූරුවා වගේ ගර්ජනා කළා ... මගේ හදවත ඔබ කෙරෙහි ආදරයෙන් උතුරා යයි ... මට ඔබට සැමවිටම ආදරය කිරීමට අවශ්යයි ... "එන්න!" ඔබ මට එක වචනයකින් පිළිතුරු දුන්නොත්, මම යනවා, මට කොලරාව තිබුණත්, හෝ පෙම්වතෙක්..." නමුත් එම දුරස්ථ කාලවලදී, එවැනි අන්තර්ගතයේ ලිපි ඉතා සුලභ වූ අතර බොහෝ විට මිතුරන් අතර ලිපි හුවමාරුවකදී සිදු විය.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් යනු කෙටි උසකින් යුත්, ප්‍රකාශන ලක්ෂණ සහ අඳුරු ඇස් ඇති ශක්තිමත් කාන්තාවක් විය. ඇය නිරන්තරයෙන් සුරුට්ටු පානය කළ අතර ඇගේ චලනයන් හදිසි විය. ඇගේ බුද්ධිය සහ ජීවිතයට ඇති ආශාව නිසා පිරිමින් ආකර්ෂණය විය. ඇය කීර්තියෙන් හා ජනප්‍රියත්වයෙන් හිස නැති කර නොගත් අතර ඇයට පමණක් සැබෑ විය. අනාගත ලේඛකයාගේ අධ්‍යාපනය සහ බුද්ධිය අවට සිටි අය අගය කළහ.
1822 දී අරෝරා කැසිමීර් ඩුදේවන්ට් සමඟ විවාහ විය. තරුණ විවාහය සතුටින් ගත විය. අරෝරා හොඳ හොස්ටස් කෙනෙක් වෙලා. වසරකටත් අඩු කාලයකට පසු, පළමු දරුවා පවුල තුළ පෙනී සිටියේය - පුත් මොරිස්. ඒත් මොකක් හරි වැරැද්දක් තිබුණා. කායික සමීපත්වය අවුරෝරාට ප්‍රීතිය ගෙන දුන්නේ නැත, ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර අධ්‍යාත්මික සමීපතාවයක් නොතිබුණි. ඔවුන් විවිධ භාෂා කතා කරන බව පෙනෙන්නට තිබුණි. අරෝරා තම ස්වාමිපුරුෂයාට ලියූ එක් ලිපියක මෙසේ ලිවීය: “අපි විශේෂයෙන් සාහිත්යය, කවි හෝ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ගැන කතා කරන විට, ඔබ මා කතා කරන ලේඛකයින්ගේ නම් පවා නොදැන සිටි අතර, ඔබ මගේ විනිශ්චයන් හැඳින්වූයේ මෝඩ සහ මගේ ආදර හැඟීම්. මම ඒ ගැන කතා කිරීම නැවැත්තුවා, අපගේ රුචි අරුචිකම් කිසි විටෙකත් නොගැලපෙන බව වටහා ගැනීමෙන් මට බිඳී ගියේය ... ". කැසිමීර් අරෝරා අහිමි වේ යැයි බිය වූ අතර "ස්මාර්ට් පොත්" කියවීමට පවා පටන් ගත්තේය. සරල කසිමීර් සහ ඔහුගේ බුද්ධිමත් කාන්තාව අතර පරතරය සෑම දිනකම වැඩි විය. ඔහු බොන්න පටන් ගත්තා. ඇයට මෙය නොතිබූ බැවින් විවාහයේ කාන්තාවන්ගේ සතුට ගැන ඇය සිහින මැව්වාය.
වසර 9ක අසතුටුදායක පවුල් ජීවිතයෙන් පසු, ඇය පෞද්ගලික නිදහස සහ සමාජයේ හැසිරීම් නීති අතර තේරීමකට මුහුණ දුන්නාය. ලෞකික සමාජය හෙළා දකින බව දැන සිටි අරෝරා තම සැමියා හැර යාමට තීරණය කළාය. දික්කසාද ක්‍රියාවලිය වසරකට වැඩි කාලයක් පැවතුන නමුත් "උසාවියේ සෙල්ලම් කිරීම" වටී: අරෝරා ඇගේ වෛරයට ලක් වූ ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් නිදහස ලබා ගත් අතර දරුවන් - දියණිය සොලංගේ සහ පුත් මොරිස්, කැසිමීර්ගේ උත්සාහය නොතකා ඇය සමඟ රැඳී සිටියහ.
ආර්ථික නිදහස ලබා ගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙස අරෝරා නවකතා ලිවීමට පටන් ගත්තේය. සැමියා හැර දමා ඇය පැරිසියට ගියාය. උතුම් හා ධනවත් කාන්තාවක් ඇය සමඟ කිසිවක් ගෙන ගියේ නැත. ඇය ජීවත් වූයේ ලාභ කාමරවල, Le Figaro පුවත්පතේ සේවය කිරීමෙන් ඇයගේ ජීවනෝපාය උපයා ගැනීමයි. ලේඛකයාගේ චරිතාපදානයේ මෙම කරුණු පෙන්වා දීම වැදගත් වන්නේ ඔවුන් එක් මට්ටමකට හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඇගේ පළමු නවකතාවල පදනම වූ අතර පොදුවේ ගත් කල ඇගේ කෘතිවල බොහෝ දේ පැහැදිලි කර ඇති බවයි.
දැනටමත් පැරිසියේ ඇගේ ජීවිතයේ මුල් වසරවලදී, අරෝරා ඩුඩෙවන්ට් පිරිමි ඇඳුම් ඇඳ සිටි අතර, ඇගේ නවකතා පිරිමි නමකින් අත්සන් කළාය. ඇයට අවශ්ය වූයේ ඇගේ ගැහැණු නම ඉවත් කර එය සහ ඇගේ මුළු පෙනුම වෙනස් කරමිනි. එතැන් සිට ඇය තමා ගැන ලිව්වේ සහ කතා කළේ පුරුෂ ලිංගයේ පමණි. ස්ත්රී විමුක්තිය සඳහා වූ මර්දනය සහ ප‍්‍රතිලාභය මත පදනම් වූ ධනේශ්වර විවාහ සංස්ථාවට ඇය විරුද්ධ වූවාය. කෙටිකාලීන අත්හදා බැලීමක් වූයේ වැලිට කිසිසේත්ම හැඟීම් නොතිබූ කාමන් හි අනාගත කතුවරයා වන ලේඛක ප්‍රොස්පර් මෙරිමි සමඟ ඇයගේ තනිකරම ලිංගික සම්බන්ධතාවයයි. එමනිසා, ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය ඉක්මනින් බිංදුවට ගියේය. "මම හිතුවා" සෑන්ඩ් ලිව්වා, "ඔහුට සන්තෝෂයේ රහස ඇති බවත්, ඔහු එය මට හෙළි කරයි ... ඔහුගේ නොසැලකිලිමත්කම මගේ බොළඳ කාමුකත්වය සුව කරනු ඇති බවත්."
1833 වසන්තයේ මුල් භාගයේදී, ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ට තරුණ කවියෙකු වූ ඇල්ෆ්‍රඩ් ඩි මුසෙට් මුණගැසුණි, ඔහු ඇයට වඩා අවුරුදු හයක් බාල විය. මෙම සමිතිය උසස් සමාජයෙන් තවත් අතෘප්තිකර හා විවේචන රැල්ලක් ඇති කළේය: “ඇය තමාට පමණක් ඉඩ දෙන්නේ කුමක්ද, මෙම වෝල්ටේරියන්! ඔහු සමාජයේ අත්තිවාරම් හෙළා දකියි, අත්වැසුම් වැනි මිනිසුන් වෙනස් කරයි, එසේම ... "අරෝරා විනෝද වූයේ මෙම සංවාද වලින් පමණි:" ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් මට ආරෝපණය කර ඇති නපුරට වගකිව යුතු අතර මෙය මිනිසෙකු බැවින් ඔහු කළ යුතුය. ඒ අනුව ඇගයීමට ලක් කෙරේ. දුප්පත් අරෝරා කාන්තාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඇය කිසිම දෙයකට දොස් පැවරිය යුතු නැත - ඇය ආරම්භයේදීම මිය ගියාය. විශේෂයෙන්ම ඉතාලියට ගිය ගමනේදී අවුරුදු දෙකක් ඔවුන් සතුටින් සිටියා. ඇල්ෆ්‍රඩ්, තම ආදරණීයයාගේ මානව ස්වරූපය අවධාරණය කළද, උමතු ලෙස ආදරය කළ අතර ඔහුගේ කවිවල ඇය ගැන ගායනා කළේය. ඔවුන්ගේ ජීවිතය එකට වැනීසියේ අවසන් වූ අතර එහිදී ඇය අසනීප වූ මුසෙට්ගේ ඇඳ අසලදී ඇගේ නව පෙම්වතා වන වෛද්‍ය පියෙට්‍රෝ පැගෙලෝ සොයා ගත්තාය.
සයිඩ් තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කළ විට ඇගේ සමහර පෙම්වතුන් සමඟ සබඳතා බෙහෙවින් වෙනස් විය. වසර ගණනාවක වෙනස ඇයව නතර කළේ නැත: මාතෘ හැඟීම් අවුස්සන දුඹුරු තරුණයන් සැමවිටම ඇගේ දුර්වලකම විය. කැපී පෙනෙන පෝලන්ත නිර්මාපකයෙකු වන ෆෙඩ්රික් චොපින් සමඟ ඇගේ ආදරය සිදු වූයේ මෙම ඉදිරිදර්ශනය තුළ ය. ඔහු ඇයට වඩා අවුරුදු හයක් බාල වූ අතර ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය වසර නවයකට වැඩි කාලයක් පැවතුනි. ජෝර්ජ් සැන්ඩ් ඔහුගේ සංගීතයට සහ නිර්මාපකයාට ආදරය කළ අතර සෑම තැනකම ඔහු පසුපස ගියේය. ඔවුන්ගේ ආදරය ආරම්භ වූයේ 1838 දී ය. විචාරකයන්ට අනුව, ඔවුන් ඔවුන්ගේ හොඳම කෘති නිර්මාණය කළේ මෙම වසර තුළ වන අතර ඇය Consuelo කතුවරයා ලෙස ලොවට ප්රසිද්ධ විය. තම දියණියගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ඇති වූ ආරවුලකදී ඔහු ඇයට විරුද්ධ වූ විට අරෝරා ඔහු සමඟ ඇති සියලු සබඳතා බිඳ දැමීය.
අනෙකුත් පෙම්වතුන් අතර, නිදසුනක් වශයෙන්, ඇලෙක්සැන්ඩර් ඩේමියන් මන්සෝ, ඔහුට වයස අවුරුදු 32 දී (ඇයට වයස අවුරුදු 45 දී) ඇයව මුණගැසුණු අතර, ඇය සමඟ අවුරුදු 15 ක් සාමකාමීව ජීවත් විය. ඒ වගේම Sand විසින් "මගේ තරබාරු දරුවා" ලෙස හැඳින්වූ කලාකරු චාල්ස් මාෂල්. ඔවුන් මුණගැසෙන විට චාල්ස් 39 හැවිරිදි වියේ පසුවූ අතර ලේඛකයන්ගේ වයස අවුරුදු 60 කි.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් වෘත්තීය ලේඛිකාවක් බවට පත් වූයේ 1830 දී ඇය Le Figaro සඟරාවේ සේවිකාවක් ලෙස සිටියදීය. පළමු නවකතාව වන Rose and Blanche, Aurora Dupin විසින් ලියා ඇත්තේ බාල වයස්කාර සහ එතරම් ජනප්රිය නොවන ලේඛකයෙකු වන Jules Saidot සමඟ සහයෝගයෙන් ය. ඇයට වඩා අවුරුදු හයක් බාල වූ ඇයගේ පළමු පෙම්වතා ද ඔහු විය. නවකතාව පාඨකයා අතර ඉතා සාර්ථක වූ අතර Jules Sando නමින් එහි රහස් නිර්මාතෘ ගැන විවිධ කටකතා පැතිර ගියේය. පාඨකයන්ගේ උනන්දුව ඇවිස්සීම සඳහා, අරෝරා පැරණි නම මඳක් වෙනස් කරමින් තබා ගැනීමට තීරණය කළේය. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් යන අන්වර්ථ නාමය දිස් වූයේ එලෙසිනි (මිනිසෙකු ලේඛකයෙකු විය යුතු බවට ඇයට කිසිදු සැකයක් නැත).
පොදුවේ ගත් කල, ලේඛකයාගේ සාහිත්‍ය උරුමය නවකතා සහ කථා 100 කට වඩා, නාට්‍ය 18 ක්, පුවත්පත් ලිපි විශාල ප්‍රමාණයක්, බහු වෙළුම් ස්වයං චරිතාපදානයක් සහ ලිපි 18 දහසකට වඩා ආවරණය කරයි. පුවත්පත් සහ සඟරා සඳහා වැඩ කරමින්, ඇය දිනකට අවශ්ය පිටු 20 ක් ලිව්වා, එය ඇගේ සාහිත්‍ය කටයුතු සඳහා සම්මතයක් විය.
ඇගේ කෘතියේ ආරම්භයේ දී, ලේඛකයා 19 වන සියවසේ ප්රංශ සාහිත්යයේ නව ප්රභේදයක් වර්ධනය කළේය. මනෝවිද්‍යාත්මක ආදර නවකතාවකි. අවම චරිත සංඛ්‍යාවක් සහ බාහිර සිදුවීම් සංඛ්‍යාවකින් යුත් මනෝවිද්‍යාත්මක නවකතාවක් වෙත යොමුවීම ලේඛකයාගේ අදහසින් පැන නැඟුණේ පුද්ගලයෙකුට තම අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ පුද්ගල නිදහස තරම් සමාජ සමාජය තුළ එතරම් නිදහසක් අවශ්ය නොවන බව ය. එමනිසා, ජෝර්ජස් සයිඩ්ගේ කෘතිය සාහිත්‍ය සම්ප්‍රදාය නැවත සිතා බැලීමට ඇති ආශාවයි, ඒ අනුව කාන්තාවක් සමාජ පරිසරය මත යැපීම නින්දාවට පත් විය. ලේඛකයා කාන්තාවකට වස්තුවක් ලෙස හැරී, පළමුවෙන්ම, මනෝවිද්‍යාත්මක රූපයක්, ඇගේ මනෝභාවයන්, සිතුවිලි දුම්රිය, හැඟීම් වෙනස් කිරීම නිරීක්ෂණය කළේය. ඇයගේ නිර්මාණශීලී පෑනෙන් ඇය ගැහැනියකගේ විමුක්තිය වෙනුවෙන් සටන් කළාය, ඇයගේ ඉරණම පාලනය කිරීමට ඇති අයිතිය වෙනුවෙන් ඇයව හැඳින්වූයේ "වහලුන් අතර ස්පාටකස්" ලෙසයි.
ඇගේ නවකතා තුළ, සමාජය විසින් තැබූ කෝපයෙන් හා නින්දාවෙන් මිදීමට උත්සාහ කළ ප්‍රගතිශීලී කාන්තාවන්ගේ රූපවල සම්පූර්ණ ගැලරියක් නිර්මාණය විය. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ඇගේ කෘතිවල "නිදහස් කාන්තාවක්" පිළිබඳ අදහස යෝජනා කළ අතර, ඇයගේ ඉරණම පාලනය කිරීමටත්, එදිනෙදා ජීවිතයේදී සහ සමාජ ක්‍රියාකාරකම්වලදී පිරිමින් සමඟ සමාන අවස්ථා ලබා ගැනීමටත් ඇයට අවස්ථාව ලබා දුන්නේය.
ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ නවකතා රාශියක, පුද්ගලයාගේ විමුක්තිය (කාන්තාවන්ගේ විමුක්තිය ද), ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය යුතෝපියාව සමඟ ඒකාබද්ධ විය. ඇගේ සාහිත්‍ය කෘතිවල වීරවරියන් සෑම විටම ඉතා දුෂ්කර ජීවන තත්වයන් තුළ ජයග්රහණය කිරීමට වාසනාවන්ත වී ඇත. අවසාන මොහොතේ, ඔවුන් වාසනාවන්ත විය: නිදසුනක් වශයෙන්, කාන්තාවක් තම පෙම්වතා වෙනස් කිරීමට අවශ්ය නම්, ඇගේ සැමියා "අහම්බෙන්" මිය ගියේය. සැබෑ ජීවිතයේ දී, අවාසනාවකට මෙන්, ජෝර්ජ් සැන්ඩ් විසින්ම ඒ හා සමාන තත්වයක් තුළ අවශ්ය ක්‍රියාමාර්ග ගනු ලැබුවේ, අප දකින පරිදි, ඉහළින් උදව් බලාපොරොත්තු වන බැවිනි.
ඇගේ අවසාන කාලය දක්වා ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ආදර සම්ප්‍රදායට එකඟව සිටියාය. එසේ තිබියදීත්, ඇය යථාර්ථවාදී ව්‍යාපාරයේ ආධාරකරුවෙකු වන ජී.ෆ්ලෝබර්ට් සමඟ සමීප මිත්‍රත්වයකින් එක්සත් විය. අවසාන දින දක්වා, ලේඛකයා ඇගේ පෑන අත්හැරියේ නැත. ඇයගේ පරිහානියට පත් වූ වසරවලදී, ඇය නිගමනයකට එළඹියේය: "මගේ මුණුබුරන් ආත්මයේ සහ ශරීරයේ හොඳම සනීපාරක්ෂාව වේ. ඔවුන් සමඟ, මට හිරු බැස යෑම දැනෙන්නේ නැත. මම නැවතත් අවුරෝරා! 1876 දී ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ හෘද ස්පන්දනය නතර විය.
ලේඛකයාගේ කෘතියේ විචාරකයින් කාල පරිච්ඡේද තුනක් වෙන්කර හඳුනා ගනී:
මම. ආදර පරිණතභාවයේ සහ පරිණතභාවයේ කාලය. මෙම කාලය 1930 ගණන්වල මැද භාගය දක්වා පැවතුනි. ඔහු සඳහා වඩාත් ලාක්ෂණික නවකතා වූයේ: "වැලන්ටිනා" (1832), "ලෙලියා" (1833), "ජැක්" (1834). ප්‍රමුඛ තේමාව වන්නේ යැපීම සහ එකල සමාජය තුළ කාන්තාවන්ගේ නින්දාසහගත තත්ත්වයයි.
II. ජෝර්ජ් වැලි (30 ගණන්වල II භාගය - 1848) ගේ ලෝක දැක්මේ සහ සෞන්දර්යයේ සන්ධිස්ථානයක කාලපරිච්ඡේදය මනෝරාජික සමාජවාදය සඳහා වූ ඇගේ ආශාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. ලේඛකයාගේ කෘතියේ, මෙය ඉහළම සදාචාරාත්මක ගුණාංග දරන්නා ලෙස ජනතාව පරමාදර්ශී කිරීම තුළ විදහා දක්වයි. නවකතා නිර්මාණය වූයේ මෙම කාලය තුළ ය: "මෞප්රා" (1837), "ඉබාගාතේ යන ආධුනිකයා" (1840), "හොරාස්" (1841), "කොන්සුලෝ" සහ "කවුන්ටස් රුඩොල්ස්ටාඩ්" (1843 - 1844), "The Miller from Anzhibo" (1847). පළමු නවකතාවල ප්‍රධාන චරිත කැරලිකරුවන් - කාන්තාවන් වන අතර ඔවුන්ගේ කැරැල්ල කාන්තා විමුක්තිය පිළිබඳ ගැටලුව හරහා වර්තනය වේ.
III. නිර්මාණශීලීත්වයේ මෙම කාල පරිච්ඡේදය දීර්ඝතම හා අවම ගතික වේ (1848 න් පසු). ලේඛකයා වඩ වඩාත් කැපී පෙනෙන ලෙස සමාජ හා සාහිත්‍ය සංවර්ධනයේ රිද්මයෙන් ඉවත් විය. යථාර්ථය සමඟ සංහිඳියාවේ චේතනාවන් හඬ නඟන පවුල් ජීවිතයේ පටු ලෝකයේ ප්‍රතිරූපයට කේන්ද්‍රීය ස්ථානය ලබා දෙන නවකතා ගණනාවක් ඇය නිර්මාණය කළාය.
2. "ඉන්දියානා" නවකතාව - ප්රංශ ලේඛකයාගේ සාහිත්යමය මංගල්යය
ඉන්දියානා සහයෝගී නවකතාවක් ලෙස ද අදහස් කරන ලදී, නමුත් Jules Sandeau එය ලිවීමට කිසි විටෙක සහභාගී නොවූ අතර Aurora Dudevant රචනාව ලියා ඇත. ඇය, ඇගේම විශ්වාසයන්ට අනුව, ඇගේම නමින් සාහිත්යයේ පෙනී සිටීමට කැමති නොවීය. ඒ වන විටත් පාඨකයන් දන්නා අන්වර්ථ නාමය තබා ගැනීමට ප්‍රකාශකයා අවධාරනය කළේය. අනෙක් අතට, සැන්ඩෝට කරන්න දෙයක් නැති පොදු අන්වර්ථ නාමයකින් පොතක් ප්රකාශයට පත් කිරීමට අරෝරාට අවශ්ය නොවීය. ඔවුන් මගක් සොයා ගත්හ: කල්පිත වාසගම නොවෙනස්ව පැවති අතර ජූල්ස් යන නම ජෝර්ජස් ලෙස වෙනස් විය.
විචාරකයින් වහාම නවකතාව දුටුවේය, ධනාත්මක සමාලෝචන සාහිත්‍ය පුවත්පත් සහ සඟරා වල පළ විය. Balzac වරක් මෙසේ ලිවීය: "මෙම පොත මනඃකල්පිතයට, අපේ කාලයේ - මධ්යකාලීන යුගයේ, අභ්යන්තර නාට්යයේ - විලාසිතාවට පැමිණ ඇති අසාමාන්ය සිදුවීම්, සරල නූතනත්වය - ඓතිහාසික ප්රභේදයේ අතිශයෝක්තියට සත්යයේ ප්රතික්රියාවකි." එමෙන්ම එය විවාහයට එරෙහිව යොමු කරන ලද දුරාචාර නවකතාවක් ලෙස සලකමින් මෙම කෘතිය සතුරුකම්වලට ලක්වූයේ පූජක සහ ප්‍රතිගාමී කවයන් තුළ පමණි.
නවකතාව තුළම යුගය ඉතා පැහැදිලිව නිර්වචනය කර ඇත: මෙම ක්රියාව 1827 සරත් සෘතුවේ සිට 1831 අවසානය දක්වා කාලය ආවරණය කරයි. පාලන තන්ත්‍රය බිඳ වැටීමට තුඩු දුන් ප්‍රතිස්ථාපන යුගයේ අර්බුදයේ වසර මේවාය. නවකතාවේ - මෙම සිදුවීම් පිළිබඳ සමාලෝචන පමණි. දේශපාලනය පිළිබඳ සංවාද පවා සාමාන්‍ය, ක්‍රමානුකූල ස්වභාවයකින් යුක්ත වූ අතර, එය ප්‍රතිවිරුද්ධව චරිත සංසන්දනය කිරීමට හැකි මාධ්‍යයක් ලෙස පමණක් වටහා ගන්නා ලදී.
මුල් සැලැස්මට අනුව, වැඩ අවසන් විය යුත්තේ රැල්ෆ් සහ ඉන්දියානාගේ සියදිවි නසාගැනීමෙනි. නමුත් කතෝලික සභාව සියදිවි නසා ගැනීම හෙළා දකින බැවින් මෙය පොත ප්‍රකාශනයට අහිතකර ලෙස බලපෑ හැකිය. නවතම සංස්කරණයේ සතුටුදායක අවසානයක් සහිත අවසාන පරිච්ඡේදයක් ඇත.
ලේඛකයාගේ ජීවිත කාලය තුළ රුසියානු පාඨකයන් ඇගේ වැඩ ගැන දැන හඳුනා ගත්හ. A. සහ I. Lazarevikh විසින් පරිවර්තනය කරන ලද "ඉන්දියානා" නවකතාව දැනටමත් 1833 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය අගය කරන්නන් රැල්ලක් ඇති කළේය.
දැනටමත් පළමු ස්වාධීන නවකතාව වන "ඉන්දියානා" (1832) හි ජෝර්ජ් සැන්ඩ් ප්‍රධාන ගැටළුව මතු කළේය - "කාන්තා ප්රශ්නය". කතුවරයා සමාජය තුළ කාන්තාවකට හිමි අයිතිවාසිකම් නොමැතිකම සැලකුවේ අසාධාරණ සමාජ ක්‍රමයක ප්රකාශනයක් ලෙසය. "ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයාට ආදරය කිරීමට බල කළ නිසා ඇයට ආදරය නොකළ අතර, ඕනෑම සදාචාරාත්මක බල කිරීමකට එරෙහිව ඇයගේ සවිඥානික අරගලය ඇගේ දෙවන ස්වභාවය, හැසිරීමේ මූලධර්මය, සතුටේ නීතිය බවට පත් විය ...". කෘතියේ දී කාන්තා පීඩනය පිළිබඳ ගැටලුව පොදුවේ පිරිමියා පීඩාවට පත් කිරීමේ ගැටලුව දක්වා වර්ධනය වී ඇත.
නවකතාව පදනම් වී ඇත්තේ ලේඛකයාගේ පෞද්ගලික ජීවිතයේ සිදුවීම්, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ඇති සබඳතා සහ ඔහුගෙන් දික්කසාද වීම, නමුත් ආදරය නැවත සිතා බැලීම සහ අතිශයෝක්තියට නැංවීමයි. කෘතියේ අන්තර්ගතය ප්‍රධාන සමාජ හා සදාචාරාත්මක ගැටලුවක මට්ටමට නංවා ඇත.
පොතේ මධ්‍යයේ තරුණ ඉන්දියානා කාන්තාවකගේ පෞද්ගලික නාට්‍යයක් උද්යෝගිමත් හැඟීම් සහ පොහොසත් අභ්යන්තර ලෝකයක් ඇත. ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයා වන කර්නල් ඩෙල්මරේගෙන් සදාචාරාත්මක පීඩාවකට ලක් වූ අතර රේමන්ඩ් ද රාම්ට ආදරයෙන් අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය සොයා ගත්තාය. නමුත් ඉන්දියානා ටෙන්ඩර්ට වඩා ආත්මාර්ථකාමී සහ මාර්නොස්ලාව්නා මිනිසෙකු වූ රේමන්ඩ් සමඟ වඩ වඩාත් ආදරය කිරීමත් සමඟ ඇගේ ඛේදවාචකය වර්ධනය විය. ආදරය නිසා සියදිවි නසාගත් සේවිකාව නන් විසින් ද ආදරය කරන ලදී.සමාජයේ හෙළා දැකීමෙන් බියට පත් රේමන්ඩ් ඇයව අතහැර දැමූ විට ඉන්දියානාටද මිය යාමට අවශ්ය විය.නමුත් වීරවරිය තම ආත්ම ගෞරවය සහ ආත්ම ගෞරවය ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කළාය. කාන්තාවන්ට එරෙහි සමාජ ඒකාකෘති රැඩිකල් ලෙස බිඳ දමන්න.
ඉන්දියානා සහ ඩෙල්මාර් අතර ගැටුම පෙර නොවූ විරූ බලයකින් ක්‍රමයෙන් ඇවිල ගියේය. වීරවරිය තම ස්වාමිපුරුෂයා හැර ගොස් රේමන්ඩ් සොයා පැරිසියට යාමට තීරණය කළාය. නමුත් ඔහු ඒ වන විටත් ඇයව අමතක කර විවාහ වී සිටියේය. ඉන්දියානා අපකීර්තියකට බියෙන් තම සැමියාගේ නිවස හැර ගිය බව දැනගත් පසු පෙම්වතා ඉන්දියානාගෙන් ඈත් විය. බලාපොරොත්තු සුන් වූ තරුණිය නැවත දිවයිනට පැමිණියාය. එහිදී ඇය තම ඥාති සොහොයුරා වන රැල්ෆ් බ්‍රවුන්ගේ රහස සහ ගැඹුරු ආදරය ගැන ඉගෙන ගත්තාය. ඔහු සමඟ ඉන්දියානා දිය ඇල්ලට විසි විය. නමුත් තරුණයන් මිය ගියේ නැත. ඔවුන් බෝර්බන් දූපතේ වනාන්තරවල මිනිසුන්ගෙන් සැඟවී සතුටින් ජීවත් වූහ.
ස්වාභාවික අවංකභාවය සහ අවංකභාවය, තරුණ උද්යෝගය සහ නොනිවෙන ශක්තිය නවකතාවේ ප්‍රධාන චරිතයට ඇගේ සතුට සොයා ගැනීමට උපකාරී විය. ඇය ජීවිත සහකරුවෙකුගේ සවිඥානික තේරීමක් කළ අතර ඇයගේම ඉරණම සොයා ගත්තාය: ආදරය කිරීමට සහ ආදරය කිරීමට. මේ අනුව, ජෝර්ජ් සැන්ඩ් තීරණය කළේ මිනිසාගේ සතුට ශිෂ්ටාචාරයෙන් පිටත, ස්වභාවධර්මය සමඟ සහයෝගීතාවයෙන් බවයි. මෙම සිතුවිලි සමඟ, ලේඛකයා ජේ.-ජේගේ අදහස්වලට සමීප විය. රූසෝ. නමුත් පසුකාලීන නවකතාවලදී, ඇය එවැනි ආදර අවසානයක් ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, පසුව එන නවකතාවල චරිත සියදිවි නසාගැනීමේ මාර්ගයක් සොයා ගත්තාය.
ඇගේ කෘතිය පුරාවටම, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ඇගේම ශෛලියක් නොනවත්වාම සෙවූ අතර, ලෝකය පිළිබඳ යථාර්ථවාදී මෙනෙහි කිරීමක් පමණක් ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, ඇගේ මතය අනුව, ප්‍රමාණවත් තරම් මනඃකල්පිත, ප්‍රබන්ධ සහ පරමාදර්ශයක් නොමැත. ලේඛිකාවක් - නවකතාකාරියක් ලෙස ඇය සැමවිටම පරමාදර්ශයට ගියාය. මෙයින් ඇය අදහස් කළේ: "මිනිසුන් ඔවුන් විය යුතු ආකාරයට නිරූපණය කරන්න, ඔවුන් සිටින ආකාරයට නොවේ." මෙම සෞන්දර්යාත්මක මූලධර්ම ඔහුගේ පසුකාලීන නවකතාවලින් පිළිබිඹු විය.
3. "Consuelo", "Countess Rudolstadt" යන දෙබස්වල ශක්තිමත් සහ ස්වාධීන කාන්තාවකගේ රූපය
40 දශකයේ දී, ලේඛකයා ඇගේ හොඳම කෘති නිර්මාණය කළේය - "කොන්සුලෝ" (1842 - 1843), "කවුන්ටස් රුඩොල්ස්ටාඩ්" (1843 - 1844). ඒවා ලියා ඇත්තේ ජෝර්ජ් සැන්ඩ් සිතන මිනිසුන්ට සහ ක්‍රියාශීලී පුද්ගලයින්ට විරුද්ධ වීම නැවැත්වූ, තේරුම්ගත නොහැකි දුක් වේදනාවල ශ්‍රේෂ්ඨත්වයට විරුද්ධ වූ කාලයක ය. නමුත් අනෙක් අතට, ඇය සිය නවකතා තුළ මනෝවිද්‍යාව ගැඹුරු කර, ඇගේ සමාජ-දේශපාලන අදහස් තහවුරු කළාය. කොටස් දෙක එකිනෙකට සම්බන්ධ වන්නේ කුමන්ත්‍රණයෙන් පමණක් නොව - කොන්සුලෝ සහ කවුන්ට් ඇල්බට්ගේ ආදර කතාව, නමුත් ගතික ක්රියාව, පරිසරයේ සහ තත්වයන්හි වෙනස්කම් සහ වික්‍රමාන්විතයේ ධෛර්ය සම්පන්න ආත්මයෙනි. XVIII සියවසේ මැද භාගයේදී ජර්මනියේ සියලුම සිදුවීම් දිග හැරුණි. කොටස් දෙකේ මධ්‍යයේ පෙනී සිටියේ උසස් සදාචාරාත්මක ගුණාංග සහිත, ධෛර්ය සම්පන්න, ශක්තිමත් සහ ස්වාධීන කාන්තාවක් සහිත සාමාන්‍ය කොන්සුලෝ ය.
"Consuelo" නවකතාව ඉතා ජනප්රිය විය. ලේඛකයාගේ ප්‍රධාන ඉලක්කය වන්නේ කලාවේ සමාජ මුහුණුවර පෙන්වීමයි, මේ අවස්ථාවේ දී සංගීතය. එමනිසා, නවකතාවේ වීරවරිය ගායිකාවක්, නිළියක් වන කොන්සියෙලෝ වීම අහම්බයක් නොවේ. මෙය ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ගේ කෘතියේ නව වර්ගයේ කාන්තාවක් වන අතර එය විවාහය සහ රැකියාව පිළිබඳ ඇගේ ආකල්පයෙන් විදහා දක්වයි. සම්භාව්‍ය ත්‍රිත්වය "පල්ලිය, මුළුතැන්ගෙය, දරුවන්" ඇයව කිසිඳු ආකාරයකින් සැලකුවේ නැත, උදුනේ පාලකයා වීමට ඇයට කිසිදු අදහසක් නොතිබූ අතර එමඟින් ඇගේ ස්වාභාවික කාන්තා හැකියාවන් අවබෝධ විය. කොන්සියලෝ සම්භාව්‍ය ත්‍රිත්වයේ පටු සීමාවෙන් පිටත තමාව අවබෝධ කර ගත් අතර ඇගේ කලාව තුළ උසස් ඉලක්කයක් සාක්ෂාත් කර ගත්තාය: මිනිසුන්ට සේවය කිරීම, ඔවුන් තුළ ඉහළ හැඟීම් ඇති කිරීම. “ඇගේ මුළු ආත්මයම අන්තයටම උද්දාමයට පත් විය. ඉතා තදින් ඇදී ගිය නූලක් මෙන් ඇය තුළ යමක් කැඩීමට ආසන්න බව ඇයට පෙනුනි. මෙම උණ උද්දීපනය ඇයව ඉන්ද්‍රජාලික ලෝකයකට ගෙන ගියේය: ඇය සිහිනයකින් මෙන් ක්‍රීඩා කළ අතර යථාර්ථයේ ක්රියා කිරීමට ශක්තිය සොයා ගැනීම ගැන ඇයම පුදුමයට පත් විය.
නවකතාවේ තේමාව කලාව සහ කලාකරුවා, සමාජයේ ඔවුන්ගේ ස්ථානයයි. කොන්සුලෝ යනු ජන සංගීතයේ ධනය උකහා ගත් දක්ෂ නූගට්, මහජන නියෝජිතයෙකි. “කොන්සුලෝ සරලව, ස්වභාවිකව ගායනා කළ අතර, උස් පල්ලියේ සුරක්ෂිතාගාර යට එතරම් පැහැදිලි, ලස්සන කටහඬක් ඇසුණි, එය තවමත් මෙම බිත්ති තුළ නොඇසුණි. ඇයගේ සංකේතාත්මක රූපය: ඇය "සංගීතයේ ජීවමාන ප්රතිමූර්තියයි."
තරුණ දැරිය ගායනයේ විශිෂ්ට දායාදයකින් යුක්තය. ඇය ඉතාලියේ, ජර්මනියේ සහ චෙක් ජනරජයේ පරීක්ෂණ සහ දිගු ඉබාගාතේ යාමෙන් කලාවට විශ්වාසවන්තව සිටියාය. කලාවට සේවය කරන පරාර්ථකාමී වීරවරියක වූ ඇය කීර්තිය, මුදල්, ආභරණ හෝ මහජන අත්පොළසන් දීමෙන් ආකර්ෂණය වූයේ නැත. “මේ අතර, ඔබ ආභරණ සහ මාතෘකාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් විශාල වැරැද්දක් කළා. ඒක හරි! ඔබට මේ සඳහා හේතු ඇත, මම එයට ඇතුල් නොවෙමි, නමුත් මම සිතන්නේ ඔබ වැනි සමබර පුද්ගලයෙකුට සැහැල්ලුවෙන් ක්රියා කළ නොහැකි බවයි.
පරීක්ෂාවන් සහ දුෂ්කරතා සඳහා මග පෑදීම, නොයෙකුත් පෙළඹවීම් ජය ගැනීම: කවුන්ට් ඩුස්ටියන්, ගොඩිට්ස්, ධනවත් හා උතුම් කවුන්ට් රුඩොල්ස්ටාඩ්ගේ බිරිඳ වන දෙවන ෆ්‍රෙඩ්රික් රජුගේ අනියම් බිරිඳ වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, කොන්සියෙලෝට නිදහස, ස්වාධීනත්වය ලැබුණි, ඇගේ කලාව මිනිසුන්ට ලබා දුන්නේය. . ඇය කලාව වෙනුවෙන් කැප කළ අතර Andzoletto සඳහා වූ ඇගේ පළමු ආදරය.
නවකතාවේ බොහෝ වීරයන් සංගීතය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, නමුත් කොන්සුලෝ, හේඩ්න්, කවුන්ට් ඇල්බට් වොන් රුඩොල්ස්ටාඩ් සැබෑ කලාවේ දරන්නා බවට පත්විය. ගැහැණු ළමයා, තරුණ හේඩ්න් සමඟ, ඇගේ සංචාර අතරතුර ගොවීන්ට සහ ශිල්පීන්ට ගායනා කළ අතර, ඇය විශිෂ්ට ප්‍රේක්ෂක පිරිසක් ඉදිරියේ රඟපාන විට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති විය.
මේ අනුව, Consuelo නවකතාවේ, කාන්තාවක් ලෝක සාහිත්යය සඳහා අනපේක්ෂිත හා නව ඉදිරිදර්ශනයක පෙනී සිටියේය: ඇයගේම වෘත්තිය ගැන දැනුවත් පුද්ගලයෙකි. සමාජයේ කාන්තාවක් සෑම දෙයකදීම පිරිමියෙකු හා සමාන විය යුතු බවත්, සමාජීය හා ක්ෂේත්‍ර කටයුතුවල නිරත විය යුතු බවත්, එවිට පමණක් ඇය අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පොහොසත් වන බවත් ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් කේන්ද්‍රීය ආකාරයකින් පෙන්වා දුන්නේය.
ලේඛකයා "කවුන්ටස් රුඩොල්ස්ටාඩ්" නවකතාවේ ඇගේ අදහස දිගටම වර්ධනය කළේය. පළමු වෙළුමේ Consuelo නිර්මාණශීලී පුද්ගලයෙක්, දක්ෂ ගායිකාවක් ලෙස අප ඉදිරියේ පෙනී සිටියත්, දෙවන වෙළුමේ ඇයගේ ගායනය අපට ඇසෙන්නේ නැති තරම්ය. මෙය කාර්යයේ වායුගෝලයේ වෙනසක් පමණක් නොව (එවැනි වාතාවරණයක් තුළ සංගීතය යටපත් වේ), නමුත් වීරවරියගේ අභ්යන්තර නාට්යයේ වර්ධනය ද වේ.
සංවාදයේ දෙවන කොටසේදී, කතුවරයා සිදුවීම් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමේ සීමාවන් පුළුල් කළේය: ප්‍රධාන චරිතය නාට්‍ය හා වංශාධිපති කුමන්ත්‍රණ ලෝකයෙන් රහස් සහ අද්භූත ජනප්‍රවාදවල අංගයට වැටුණි. දැනටමත් නවකතාවේ පළමු පරිච්ඡේදවල, අද්භූත චරිත හඳුන්වා දී ඇත - සුප්රසිද්ධ ඉන්ද්රජාලිකයින් - 18 වන සියවසේ වික්රමාන්විතයන්. Cagliostro සහ Saint Germain, රාජකීය බලකොටුවේ අවතාරය. Consuelo සෑම විටම කෙනෙකුගේ අධීක්ෂණය යටතේ සිටියේය: එක්කෝ Prussian රජුගේ මළුවෙහි, පසුව Spandau මාලිගාවේ, පසුව නිර්නාමික ආදිපාදවරයාගේ දේපළ අතර "පාරාදීස" නිවසේ, එහිදී නොපෙනෙන ඇස් ඇයව නිරීක්ෂණය කළේය.
පොතේ දෙවන කොටසේ, ප්‍රධාන චරිතය පවුල හා සසඳන විට බලගතු ඕඩර් ඔෆ් ද ඉන්විසිබල්ස්, කවුන්ටස් වැන්ඩා (කවුන්ට් ඇල්බට්ගේ මව) වෙත ඇතුළත් විය. එමනිසා, නවකතාවේ කේන්ද්‍රීය තේමාව වන්නේ පවුල තුළ කාන්තාවකගේ ස්ථානය, සමාජ සබඳතාවලට වඩා පවුල් බැඳීම්වල වාසියයි. Invisibles යනු රහසිගත සහෝදරත්වයකි, අර්ධ දේශපාලනික, අර්ධ ආගමික ස්වභාවය, ඔවුන්ගේ චාරිත්‍ර සහ උපදෙස් ෆ්‍රීමේසන් සමාජයෙන් ණයට ගනී.
නවකතාවේ කථාංගයේ, පරිණත කොන්සුලෝ පාඨකයන් ඉදිරියේ පෙනී සිටියේය, අසනීපයකින් පසු ඇගේ අමුතු කටහඬ අහිමි වූ, මිතුරන් නොමැතිව සහ සමාජයේ තනතුරු නොමැතිව, නොපෙනෙන අයගේ ඇණවුමේ බිඳවැටීමෙන් දිවි ගලවා ගත්තේය. ඇගේ ආදරණීය ඇල්බට් සහ ඔහුගෙන් උපන් දරුවන් සමඟ ඇය ජිප්සීස්ගේ ඉබාගාතේ ජීවිතයට නැවත පැමිණියාය. අවසාන තරඟයේදී, ලේඛකයා ධෛර්ය සම්පන්න කාන්තාවක් හෙළි කළේය: පවුලේ ශක්තිමත් කැමැත්තක් ඇති මවක් තවදුරටත් දක්ෂයෙකු නොවේ.
කථාංගයේ, වීරවරිය දරුවන් පාරට දැමූ “බලවත් උරහිස්” දෙවරක් සඳහන් කර ඇත. මෙම සංකේතාත්මක විස්තරය නිගමනය කළේ ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් විසින් මුරණ්ඩු ලෙස ඉදිරිපත් කරන ලද විමුක්තිය නිසා පුරුෂයෙකුට වඩා ස්ට්‍රෙචර් සහ ගැටලු උරහිස් මත රැගෙන යාමට කාන්තාවකට "අයිතිය" ඇති වූ බවයි.
සමාජය මිනිස් ආත්මයට බලපාන්නේ කෙසේද යන ප්රශ්නය ගැන ස්ත්‍රීවාදී ලේඛකයා සැමවිටම උනන්දු වී ඇත. සාමාන්‍ය යථාර්ථය උසස් අධ්‍යාත්මික පරමාදර්ශවලින් තොර බව ඇය නිගමනය කළාය, එබැවින් මෙය ප්‍රචණ්ඩත්වය, සූරාකෑම, කුහකකම, සංස්කෘතියේ ක්ෂයවීම් පැවැත්මට හේතු වේ. එබැවින් ගුරුවරියක ලෙසත් අනාගතවක්තෘවරියක ලෙසත් ඇය තම යුතුකම සැලකුවේ නැතිවී ගිය සාරධර්ම නැවත ඇති කිරීමට මග පෙන්වීමයි.
සමාජයේ නිවැරදි කිරීම, කතුවරයාට අනුව, ඉහළ මානව හැඟීම් අවදි කිරීමේ අරගලයේදී එක් එක් පුද්ගලයාගෙන් ආරම්භ විය යුතුය. නවකතාවල ප්‍රධාන චරිත සැබෑ නිදහසේ ජීවත් වීමට, සිතීමට සහ ආදරය කිරීමට බාධා කරන අස්වාභාවික තත්වයන් සමඟ නිරන්තර සටනක පෙනී සිටියේ එබැවිනි. සමාජ විකාර ලෝකයට එරෙහිව අවසාන ජයග්රහණය සඳහා කාලය පසුව පැමිණෙනු ඇතැයි ලේඛකයා අපේක්ෂා කළේය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ජෝර්ජ් සෑන්ඩ්ගේ කාර්යයේ දී, තවමත් දීප්තිමත් හා අද්විතීය කාන්තා රූප රාශියක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. ඉතා දක්ෂ ලෙස, ඇය සිය වීරවරියන්ගේ අභ්යන්තර ලෝකය හෙළි කළාය, ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් විස්තර කර විශ්ලේෂණය කළාය, කාන්තාවන්ගේ ඛේදජනක ඉරණමට හේතු සනාථ කිරීමට උත්සාහ කළාය. එමනිසා, විචාරකයින් බොහෝ විට ලේඛකයා හැඳින්වූයේ "කාන්තා ආත්මයේ මනෝවිද්යාඥයා" යනුවෙනි. සාහිත්යයේ කැපී පෙනෙන චරිතයක් විශ්වාස කළේ ශ්‍රේෂ්ඨතම කාන්තා සන්තෝෂය විකාර, සමාජීය, විමුක්තිය තුළ නොව, පවුල තුළ, ආදරණීයයන්ගේ ආදරය, මිනිසුන්ගේ හදවතට ආදරය කරන බවයි.
ස්වයං පාලනය සඳහා ප්රශ්න
1. ජෝර්ජ් සැන්ඩ්ගේ ස්ත්‍රීවාදී න්‍යායේ මූලාරම්භය කුමක්ද?
2. අවුරෝරා ඩුපින් තමාට පිරිමි අන්වර්ථ නාමයක් තෝරා ගත්තේ ඇයි?
3. 19 වැනි සියවසේ ප්රංශ සාහිත්යයේ නව ප්රභේදයක්. ලේඛකයා විසින් සංවර්ධනය කරන ලදී. ඔහුගේ සාරය.
4. ජෝර්ජ් සෑන්ඩ් ඇයව "වහල් අතර ස්පාටකස්" ලෙස හැඳින්වූයේ ඇයි? මෙය ඇගේ කාර්යයෙන් පිළිබිඹු වන්නේ කෙසේද?
5. ලේඛකයාගේ නවකතාවල උදාහරණය මත ශක්තිමත් සහ ස්වාධීන කාන්තාවකගේ ප්රතිරූපය පුළුල් කරන්න.
