ඕතඩොක්ස් කුරුසවල ශිලා ලේඛන. ඕතඩොක්ස් කුරුසය සහ කතෝලික අතර වෙනස
කුරුසය ඕතඩොක්ස්වාදයේ වඩාත්ම හඳුනාගත හැකි සංකේතයයි. නමුත් ඔබ කවුරුත් බොහෝ කුරුස වර්ග දැක ඇත. කුමන එක නිවැරදිද? අපගේ ලිපියෙන් ඔබ මේ ගැන ඉගෙන ගනු ඇත!
හරස් කරන්න
කුරුසයේ ප්රභේද
"සෑම ආකාරයකම කුරුසයක් සැබෑ කුරුසයකි" යනුවෙන් තියඩෝර් භික්ෂුව නැවත අධ්‍යාපනයට ඉගැන්වීයIXසියවස. අපේ කාලයේ එය සිදුවන්නේ පල්ලිවල ඔවුන් සිව්-කොන් "ග්රීක" කුරුස සහිත සටහන් පිළිගැනීම ප්රතික්ෂේප කරන අතර, ඒවා අටක් සහිත "ඕතඩොක්ස්" සඳහා නිවැරදි කිරීමට ඔවුන්ට බල කරයි. තනි "නිවැරදි" කුරුසයක් තිබේද? මෙය තේරුම් ගැනීමට උපකාර වන ලෙස අපි මොස්කව් විද්‍යා ඇකඩමියේ අයිකන පින්තාරු පාසලේ ප්‍රධානියා, සහකාර මහාචාර්ය, ඇබට් ලුකු (ගොලොව්කොව්) සහ ස්ටාව්‍රොග්‍රැෆි පිළිබඳ ප්‍රමුඛ පෙළේ විශේෂ ist යෙකු වන කලා ඉතිහාසයේ අපේක්ෂක ස්වෙට්ලානා ග්නූටෝවාගෙන් ඉල්ලා සිටියෙමු.
ක්රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ කුරුසය කුමක්ද?
« හරස් කරන්න- මෙය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ආශාවේ සංකේතයක් වන අතර, සංකේතයක් පමණක් නොව, සමිඳාණන් වහන්සේ අපව ගලවා ගත් මෙවලමකි, - පවසයි ඇබට් ලූකා (ගොලොව්කොව්)... "එබැවින්, කුරුසය දෙවියන් වහන්සේගේ උපකාරය ඉටු කරන ශ්රේෂ්ඨතම සිද්ධස්ථානයයි."
මෙම ක්රිස්තියානි සංකේතයේ ඉතිහාසය ආරම්භ වූයේ 326 දී ශුද්ධ වූ හෙලන් අධිරාජිනිය ක්රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද කුරුසය සොයා ගැනීමත් සමඟ ය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ පෙනුම හරියටම කෙසේදැයි දැන් නොදනී. වෙනම පඩි දෙකක් පමණක් හමු වූ අතර, ඒ අසල සමරු ඵලකයක් සහ පාදයක් විය. හරස් කදම්භවල කට්ට හෝ සිදුරු නොතිබූ අතර, ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇති ආකාරය තීරණය කිරීමට ක්රමයක් නොතිබුණි. "මෙම කුරුසය" ටී" අක්ෂරයේ ස්වරූපයෙන් විය හැකි බවට මතයක් තිබේ, එනම් තුන්-කොන්, - පවසයි ස්ටාව්‍රොග්‍රැෆි පිළිබඳ ප්‍රමුඛ විශේෂඥ, කලා ඉතිහාසයේ අපේක්ෂක ස්වෙට්ලානා ග්නුටෝවා... - එකල, රෝමවරුන්ට එවැනි කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ පුරුද්දක් තිබුණි, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසය එය පමණක් බව නොවේ. එය ලකුණු හතරක් සහ අටක් විය හැකිය.
"දකුණු" කුරුසය ගැන කතිකාව අද මතුවූයේ නැත. කුමන කුරුසය නිවැරදිද, අටක් හෝ හතරක් සහිතද යන්න පිළිබඳ ආරවුලක් ඕතඩොක්ස් සහ පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් විසින් සිදු කරන ලද අතර, දෙවැන්න සරල සිව්-කොන් කුරුසය "විරෝධි ක්රිස්තුස්ගේ මුද්රාව" ලෙස හැඳින්වීය. සිව්-කොන් කුරුසය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා, ක්‍රොන්ස්ටැඩ්හි ශාන්ත ජෝන් කතා කළේය, මෙම මාතෘකාවට ඔහුගේ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය කැප කළේය (ඔහු එය 1855 දී ශාන්ත හිදී පිරිමි ළමයාට ආරක්ෂා කළේය? කුරුසියේ මෙම සුප්‍රසිද්ධ ස්වරූපය, ඇදහිල්ලේ මෙම පුරාණ සිද්ධස්ථානය, සියලු අභිරහස් වල මුද්රාව, අලුත් දෙයක් ලෙස, අපගේ මුතුන් මිත්තන් නොදන්නා, ඊයේ පෙනී, අපගේ පරිකල්පනීය පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් සැක, නින්දාව, මහ දවල් පාගා, belching ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ආරම්භයේ සිටම සේවය කර ඇති සහ තවමත් සැමට විශුද්ධිකරණයේ සහ ගැලවීමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස සේවය කරන දේව අපහාසයයි. දන්නා ආකාරයට පිහිටා ඇති සෘජු පතුවළක් සහ ඒ මත ඇති විෂ්කම්භයන් තුනක් සහිත අටක් සහිත කුරුසයට පමණක් ගෞරව කරමින්, ඔවුන් ඊනියා සිව්-කොන් කුරුසය ලෙස හැඳින්වේ, ඊනියා සිව්-කොන් කුරුසය. , කුරුසියේ සත්‍ය සහ වඩාත් සුලභ ස්වරූපය එයයි!"
ක්‍රොන්ස්ටාඩ්හි ශාන්ත ජෝන් මෙසේ පැහැදිලි කරයි: “'බයිසැන්ටයින්' සිව්-කොන් කුරුසය ඇත්ත වශයෙන්ම 'රුසියානු' කුරුසයකි, මන්ද යත්, පල්ලියේ සම්ප්රදායට අනුව, ශුද්ධ වූ අපොස්තුළුවරුන්ට සමාන වූ ව්ලැඩිමීර් කුමරු Korsun වෙතින් පිටතට ගෙන ගිය අතර, එහිදී ඔහු බව්තීස්ම විය, එය එවැනි කුරුසයක් වූ අතර එය කියෙව්හි ඩිනිපර් ඉවුරේ ස්ථාපනය කළ පළමු පුද්ගලයා විය. ශාන්ත ව්ලැඩිමීර්ගේ පුත් යාරොස්ලාව් ප්‍රඥාවන්ත කුමරුගේ සොහොන්ගැබේ කිරිගරුඬ පුවරුවේ කැටයම් කර ඇති කියෙව් සොෆියා ආසන දෙව්මැදුරේ ද එවැනිම සිව්-කොන් කුරුසයක් සංරක්ෂණය කර ඇත. එහෙත්, හතරේ කුරුසය ආරක්ෂා කරමින්, ශාන්ත. ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා කුරුසියේ හැඩය මූලික වෙනසක් නොමැති බැවින්, එක් අයෙකුට සහ අනෙකාට සමානව ගෞරව කළ යුතු බව ජෝන් නිගමනය කරයි. හෙගුමන් ලූක්: “ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ, එහි ශුද්ධකම කිසිම ආකාරයකින් කුරුසියේ හැඩය මත රඳා නොපවතී, ඕතඩොක්ස් කුරුසය නිශ්චිතවම ක්රිස්තියානි සංකේතයක් ලෙස සාදා කැප කර ඇති අතර මුලින් ලකුණක් ලෙස ක්‍රියාත්මක නොකළේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස. සූර්යයා හෝ ගෘහ ආභරණ හෝ සැරසිලි කොටසක්. මේ හේතුව නිසා, රුසියානු පල්ලියේ මෙන්ම අයිකනවල කුරුස කැප කිරීමේ චාරිත්‍රය අනිවාර්ය විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ග්රීසියේ, සමාජයේ ක්රිස්තියානි සම්ප්‍රදායන් වඩාත් ස්ථායී බැවින්, අයිකන සහ කුරුස කැප කිරීම අවශ්ය නොවන බව සිත්ගන්නා කරුණකි.
ඇයි අපි මාළු ලකුණ අඳින්නේ නැත්තේ?
IV වන සියවස වන තුරු, කිතුනුවන්ට හිංසා පීඩා කිරීම දිගටම පැවති අතර, කුරුසියේ පින්තූර විවෘතව සෑදිය නොහැකි විය (පීඩා කරන්නන් එය අනිසි ලෙස භාවිතා නොකරන ලෙස ඇතුළුව), එබැවින් පළමු කිතුනුවන් කුරුසය සංකේතනය කිරීමට ක්‍රම ඉදිරිපත් කළහ. මාළු පළමු කිතුනු සංකේතය බවට පත් වූයේ එබැවිනි. ග්රීක භාෂාවෙන්, "මාළු" - Ίχθύς යනු "Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ" - "ගැලවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා වන යේසුස් ක්රිස්තුස්" යන ග්රීක වාක්‍ය ඛණ්ඩය සඳහා කෙටි යෙදුමකි. ක්රිස්තියානි රැස්වීම් සඳහා රහසිගත "පාස්-පාස්" ලෙස භාවිතා කරන ලද සිරස් නැංගුරමේ දෙපස මසුන් දෙදෙනෙකුගේ රූපය කුරුසයක ස්වරූපයෙන් ඉහළට ගෙන ඇත. “නමුත් මාළුවා ක්රිස්තියානි ධර්මයේ එකම සංකේතය කුරුසය බවට පත් වූයේ නැත,” ඇබට් ලූක් පැහැදිලි කරයි, මන්ද මාළු යනු උපමාවක්, උපමාවක්. 691-692 වසරේ පස්වන-හයවන කිතුනු කවුන්සිලයේ ශුද්ධ වූ පියවරුන් උපමා සෘජුවම හෙළා දැක තහනම් කර ඇත, මන්ද මෙය ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට පමණක් යොමු කරන “අධ්‍යාපනික” රූපයක් වන අතර, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සෘජු ප්‍රතිරූපයට වඩා වෙනස්ව - අපගේ ගැලවුම්කරුවා සහ ක්රිස්තුස්ගේ කුරුසය - ඔහුගේ දුක් වේදනා සංකේතය ... උපමා දිගු කලක් ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ පුරුද්දෙන් ඉවත් වූ අතර සියවස් දහයකට පසුව කතෝලික බටහිර බලපෑම යටතේ නැවතත් නැගෙනහිරට විනිවිද යාමට පටන් ගත්තේය.
කුරුසියේ පළමු සංකේතාත්මක රූප 2 වන සහ 3 වන සියවස්වල රෝමානු කැටකොම්බ්වල දක්නට ලැබුණි. පර්යේෂකයන් සොයා ගත් පරිදි, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල වෙනුවෙන් දුක් විඳි කිතුනුවන්ගේ සොහොන් මත, ඔවුන් බොහෝ විට තල් අත්තක් සදාකාලික සංකේතයක් ලෙසත්, බ්‍රෙසියරයක් ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයේ සංකේතයක් ලෙසත් (පළමු සියවස්වල මෙම ක්‍රියාත්මක කිරීමේ ක්‍රමය සාමාන්‍ය දෙයක් විය) සහ ක්‍රිස්ටෝග්‍රෑම් එකක් පින්තාරු කර ඇති බව සොයා ගත්හ. ක්රිස්තුස් යන නාමයේ කෙටි යෙදුම - හෝ ග්රීක හෝඩියේ Α සහ Ω හි පළමු සහ අවසාන අකුරු වලින් සමන්විත මොනොග්‍රෑම් එකක් - ජෝන් දේවධර්මාචාර්යවරයාට එළිදරව්වේ ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචනයට අනුව: “මම ඇල්ෆා සහ ඔමේගා, ආරම්භය සහ අවසානය" (එළි. 1, 8). සමහර විට මෙම සංකේත එකට ඇඳ ඇති අතර ඒවා තුළ කුරුසයක රූපය අනුමාන කරන ආකාරයෙන් ස්ථානගත කර ඇත.
පළමු "නීතිමය" කුරුසය දර්ශනය වූ විට
ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළුවරුන්ට සමාන සාර් කොන්ස්ටන්ටයින් (IV) වෙත “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා වන ක්රිස්තුස්, ස්වර්ගයේ දුටු ලකුණක් සමඟ සිහිනයකින් පෙනී සිටිමින්, ස්වර්ගයේ පෙනෙන ආකාරයට සමාන බැනරයක් සාදා, භාවිතා කරන ලෙස අණ කළේය. එය සතුරු ප්‍රහාරවලින් ආරක්ෂා වීමටයි” කියා පල්ලියේ ඉතිහාසඥ යුසීබියස් පැම්ෆිලස් ලියයි. - අපි මේ බැනරය අපේම ඇස් දෙකෙන්ම දැක්කා. එයට පහත පෙනුමක් තිබුණි: දිගු, රන්වන් ආවරණයක් සහිත හෙල්ලයක් මත තීර්යක් නූල් එකක් තිබූ අතර, එය හෙල්ලය සමඟ කුරුසියේ ලකුණ සෑදූ අතර, ඒ මත ක්රිස්තුස් යන නාමයේ පළමු අකුරු දෙක එකට එකතු විය.
පසුව කොන්ස්ටන්ටයින් මොනොග්‍රෑම් ලෙස හැඳින්වූ මෙම ලිපි සාර් විසින් ඔහුගේ හිස්වැස්මේ පැළඳ සිටියේය. ශාන්තගේ ආශ්චර්යමත් පෙනුමෙන් පසුව. කොන්ස්ටන්ටයින් තම සොල්දාදුවන්ගේ පලිහ මත කුරුසියේ රූප සෑදීමට නියෝග කළ අතර කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි සමරු ඕතඩොක්ස් කුරුස තුනක් ග්රීක භාෂාවෙන් රන් සෙල්ලිපියක් සහිත "IC.XP.NIKA", එනම් "ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ජයග්රාහකයා" ලෙස ස්ථාපනය කළේය. ඔහු පළමු කුරුසය නගර චතුරශ්‍රයේ ජයග්‍රාහී දොරටු මත "යේසුස්" යන සෙල්ලිපියත්, දෙවැන්න රෝම තීරුවේ "ක්රිස්තුස්" යන සෙල්ලිපියත්, තුන්වන කුරුසය ධාන්‍ය මත උස් කිරිගරුඬ කුළුණක් මත "ජයග්රාහකයා" යන සෙල්ලිපියත් සවි කළේය. නගරයේ චතුරශ්රය. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියට විශ්වීය ගෞරවය දැක්වීම මෙයින් ආරම්භ විය.
“ශුද්ධ රූප සෑම තැනකම තිබූ අතර, බොහෝ විට පෙනෙන පරිදි, ඒවා පුරාවිද්‍යාවට ආදරය කිරීමට අපව පොලඹවනු ඇත,” ඇබට් ලූක් පැහැදිලි කරයි. - සියල්ලට පසු, අප වටා ඇති සෑම දෙයක්ම, එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, අපට බලපාන, නරක සහ යහපත. සමිඳාණන් වහන්සේගේ ශුද්ධ සිහිගැන්වීම ආත්මයට සිතුවිලි හා හදවතින් දෙවියන් වහන්සේට උත්සාහ කිරීමට උපකාරී වේ.
ඔහු මේ කාලය ගැන ලියූ ආකාරය අනුව, ශාන්ත. ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම්: “කුරුසය සෑම තැනකම මහිමයෙන් ඇත: නිවාස මත, චතුරස්‍රයේ, හුදකලාව, මාර්ගවල, කඳුකරයේ, කඳුකරයේ, තැනිතලාවල, මුහුදේ, නැව් කුඹූරු මත, දූපත් වල, පෙට්ටි මත , ඇඳුම් මත, ආයුධ මත, භෝජන සංග්‍රහවලදී, රිදී සහ රත්‍රන් භාජන මත, වටිනා ගල් මත, බිත්ති සිතුවම් මත ... එබැවින් මෙම පුදුමාකාර තෑග්ග අගය කිරීමට සෑම දෙනාම එකිනෙකා සමඟ තරඟ කරති. ”
ක්රිස්තියානි ලෝකයේ නීත්‍යානුකූලව කුරුසියේ රූප සෑදීමට හැකි වූ දා සිට, සංකේතාත්මක ශිලාලේඛන සහ ක්‍රිස්ටෝග්‍රෑම් අතුරුදහන් නොවී, නමුත් එකතු කිරීමක් ලෙස, කුරුසයටම සංක්‍රමණය වීම සිත්ගන්නා කරුණකි. මෙම සම්ප්රදාය රුසියාවට ද පැමිණ ඇත. 11 වන ශතවර්ෂයේ සිට, විහාරස්ථානවල ස්ථාපනය කර ඇති අටකින් යුත් කුරුසයේ පහළ ආනත හරස් තීරුව යටතේ, පුරාවෘත්තයට අනුව, කල්වාරි මත වළලනු ලැබූ ආදම්ගේ හිසෙහි සංකේතාත්මක රූපයක් දිස්වේ. ශිලා ලේඛන යනු ස්වාමින් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ තත්වයන්, කුරුසියේ මරණයේ අර්ථය පිළිබඳ කෙටි විවරණයක් වන අතර පහත පරිදි විකේතනය කර ඇත: "M.L.R.B." - "ඉදිරිපස ස්ථානය කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබීය", "ජී.ජී." - “ගොල්ගොතා කන්ද”, “කේ” සහ “ටී” යන අකුරුවලින් අදහස් කරන්නේ රණශූරයාගේ හෙල්ලයක් සහ ස්පොන්ජියක් සහිත වේවැලක්, කුරුසය දිගේ නිරූපණය කර ඇත. මැද හරස් තීරුවට ඉහලින් ශිලාලේඛන ඇත: "IC" "XC", සහ එය යටතේ: "NIKA" - "ජයග්රාහකයා"; තහඩුව මත හෝ ශිලා ලේඛනය අසල: "СНЪ БЖИЙ" - "දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා", "I.N.TS.I" - "යුදෙව්වරුන්ගේ රජු වන නාසරෙත්හි යේසුස්"; තහඩුවට ඉහළින් ශිලා ලිපියක් ඇත: "ЦРЪ СЛВИ" - "මහිමයේ සාර්". "ජී.ඒ." - "ඇඩමොව්ගේ හිස"; එපමනක් නොව, හිස ඉදිරිපිට වැතිර සිටින අත්වල අස්ථි නිරූපනය කර ඇත: වම් පසින්, භූමදානය හෝ හවුලෙහි මෙන්.
කතෝලික හෝ ඕතඩොක්ස් කුරුසියේ ඇණ ගැසීම?
"කතෝලික කුරුසියේ ඇණ ගැසීම බොහෝ විට වඩාත් ස්වභාවික ආකාරයෙන් ලියා ඇත," Svetlana Gnutova පවසයි. - ගැලවුම්කරුවා ඔහුගේ අත්වල එල්ලී සිටිනු නිරූපනය කර ඇත, රූපය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය සහ මරණය ප්රකාශ කරයි. පුරාණ රුසියානු රූපවල, ක්රිස්තුස් වහන්සේ උත්ථාන වී පාලනය කිරීම ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ බලයෙන් නිරූපණය කර ඇත - ජයග්රාහකයා ලෙස, මුළු විශ්වයම ඔහුගේ දෑතින් අල්ලාගෙන කැඳවයි.
16 වන ශතවර්ෂයේදී, මොස්කව් ලිපිකරු අයිවන් මිහයිලොවිච් විස්කෝවාටි කුරුසවලට පවා විරුද්ධ විය, එහිදී ක්රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ නිරූපනය කර ඇත්තේ ඔහුගේ අත් හස්තයකින් අල්ලාගෙන විවෘතව නොවේ. ඇබට් ලූක් පැහැදිලි කරන්නේ “කුරුසියේ සිටින ක්රිස්තුස් අපව එක්රැස් කිරීමට තම දෑත් දිගු කළේය, එවිට අපි ස්වර්ගයට අපේක්ෂා කරමු, එවිට අපගේ අභිලාෂය සැමවිටම ස්වර්ගයට වේ. එමනිසා, කුරුසය අපව එකට ගෙන ඒමේ සංකේතයක් වන අතර එමඟින් අප ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ එක වේ!
කතෝලික කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ තවත් වෙනසක් නම් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඇණ තුනකින් කුරුසියේ ඇණ ගසා ඇත, එනම් නියපොතු අත් දෙකට ගසා, පාද එකට නැවී එක ඇණයකින් ඇණ ගසා ඇත. ඕතඩොක්ස් කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේදී, ගැලවුම්කරුවාගේ සෑම පාදයක්ම තමන්ගේම නියපොත්තෙන් වෙන වෙනම ඇණ ගසා ඇත. හෙගුමන් ලූක්: “මෙය තරමක් පැරණි සම්ප්‍රදායකි. 13 වන ශතවර්ෂයේදී, ලතින් භාෂාව සඳහා අභිරුචි-සාදන ලද අයිකන සිනායි මත පින්තාරු කරන ලද අතර, ක්රිස්තුස් වහන්සේ දැනටමත් නියපොතු තුනකින් ඇණ ගසා ඇති අතර, 15 වන සියවසේදී, එවැනි කුරුසපත් කිරීම් සාමාන්යයෙන් පිළිගත් ලතින් සම්මතය බවට පත්විය. කෙසේ වෙතත්, මෙය සම්ප්රදායට උපහාරයක් පමණක් වන අතර, අප එයට ගරු කළ යුතු සහ ආරක්ෂා කළ යුතු නමුත්, මෙහි කිසිදු දේවධර්මීය ඇඟවුම් සොයන්නේ නැත. සීනයි ආරාමයේ, නියපොතු තුනකින් කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ස්වාමීන්ගේ අයිකන පල්ලියේ ඇති අතර ඕතඩොක්ස් කුරුසපත්වලට සමානව ගෞරවයට පාත්‍ර වේ.
ඕතඩොක්ස් කුරුසය - කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ආදරය
“කුරුසයේ නිරූපකය වෙනත් ඕනෑම රූප සටහනක් මෙන් වර්ධනය වෙමින් පවතී. කුරුසය ආභරණවලින් හෝ ගල්වලින් සරසා ගත හැකි නමුත් කිසිම ආකාරයකින් එය ලකුණු 12 ක් හෝ 16 ක් බවට පත් විය නොහැක, ”ස්වෙට්ලානා ග්නූටෝවා පවසයි. "ක්රිස්තියානි සම්ප්රදායේ කුරුසයේ විවිධ ස්වරූප යනු කුරුසය උත්කර්ෂයට නැංවීමේ විවිධත්වය මිස එහි අර්ථය වෙනස් කිරීමක් නොවේ" යනුවෙන් ඇබට් ලූක් පැහැදිලි කරයි. - ගීතිකාකරුවන් බොහෝ යාච්ඤාවලින් කුරුසය මහිමයට පත් කළ අතර, අයිකොන් චිත්‍ර ශිල්පීන් විවිධ ආකාරවලින් සමිඳාණන් වහන්සේගේ කුරුසය මහිමයට පත් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අයිකන සිතුවම්වල tsata රූපයක් දර්ශනය විය - අඩ සඳක හැඩයෙන් යුත් රාජකීය හෝ රාජකීය පෙන්ඩන්ට්, අපි සාමාන්යයෙන් එය කන්‍යාව සහ ක්රිස්තුස්ගේ අයිකන මත භාවිතා කරමු - ඉක්මනින් එය එහි රාජකීය වැදගත්කම අවධාරණය කිරීම සඳහා කුරුසය මත ද දර්ශනය විය. .
ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඕතඩොක්ස් සම්ප්රදායේ ලියා ඇති කුරුස භාවිතා කළ යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පපුව මත ඇති ඕතඩොක්ස් කුරුසය අප යාච්ඤා කිරීමට උපකාර කිරීම පමණක් නොව, අපගේ ඇදහිල්ලේ සාක්ෂියකි. කෙසේ වෙතත්, මම හිතන්නේ, අපට පැරණි ක්රිස්තියානි නිකායන්ගේ කුරුසවල රූප පිළිගත හැකිය (උදාහරණයක් ලෙස, කොප්ට්ස් හෝ ආර්මේනියානුවන්). පුනරුදයෙන් පසු ඉතා ස්වාභාවික හැඩයට පත් වූ කතෝලික කුරුස, වික්ටර් ලෙස කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ක්රිස්තුස් පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධය සමඟ නොගැලපේ, නමුත් මෙය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපයක් බැවින්, අපි ඔවුන්ට ගෞරවයෙන් සැලකිය යුතුය.
ශාන්ත ලෙස. ක්‍රොන්ස්ටාඩ්හි ජෝන්: “කුරුසයේ පැවතිය යුතු ප්රධාන දෙය ආදරයයි:“ ආදරය නැති කුරුසයක් සිතීමට හා සිතාගත නොහැක: කුරුසයක් ඇති තැන ආදරය ඇත; පල්ලියේ ඔබ සෑම තැනකම සහ සෑම දෙයකම කුරුස දකින අතර එවිට ඔබ අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ප්‍රේමයේ දේවමාළිගාවේ බව සෑම දෙයක්ම ඔබට මතක් කර දෙයි.
ඕතඩොක්ස් පල්ලිවල ගෝලාකාර කුරුසවලින් ඔටුනු ඇත. ඇදහිලිවන්තයන් සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේගේ ආරක්ෂාව යටතේ සිටීමට ඔවුන්ගේ පපුව මත කුරුස පැළඳ සිටී.
නිවැරදි ඕතඩොක්ස් පෙක්ටෝරල් කුරුසය කුමක් විය යුතුද? එහි පිටුපස පැත්තේ ශිලා ලිපියක් ඇත: "සුරකින්න සහ සංරක්ෂණය කරන්න." කෙසේ වෙතත්, මෙම ගුණාංගය සියලු අවාසනාවන්ගෙන් ආරක්ෂා කළ හැකි තලිස්මන් නොවේ.
පෙක්ටෝරල් කුරුසය යනු දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට සේවය කිරීමට කැමති පුද්ගලයෙකුට ලබා දෙන “කුරුසයේ” සංකේතයකි - ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ වචන ඉටු කිරීම සඳහා: “යමෙක් මා අනුගමනය කිරීමට කැමති නම්, ඔහුගෙන් ඉවතට හැරී, ඔහුගේ භාරය ගන්න. එගොඩ වී මා අනුගමනය කරන්න" (මාර්ක් 8, 34).
කුරුසය පැළඳ සිටින පුද්ගලයා දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවලට අනුව ජීවත් වන බවටත්, තමාගේ ඉරණමට වැටෙන සියලු පරීක්ෂාවන් ස්ථිරව විඳදරාගන්නා බවටත් පොරොන්දුවක් ලබා දෙයි.
අපි ඉතිහාසය දෙසට හැරී මෙම ක්රිස්තියානි ගුණාංගයට කැප වූ උත්සවය ගැන නොකියන්නේ නම් ඕතඩොක්ස් පෙක්ටෝරල් කුරුසයක් තෝරාගැනීමේදී මඟ පෙන්විය යුතු දේ පිළිබඳ අපගේ කතාව අසම්පූර්ණ වනු ඇත.
326 දී ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද ගොල්ගොතා අසල ජෙරුසලමෙහි සොයා ගැනීම සිහිපත් කරමින්, ඕතඩොක්ස් පල්ලිය සමිඳාණන් වහන්සේගේ ගෞරවනීය හා ජීවනදායක කුරුසය උසස් කිරීම ලෙස හඳුන්වන නිවාඩු දිනයක් සමරයි. මෙම නිවාඩුව සංකේතවත් කරන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පල්ලියේ ජයග්රහණය සංකේතවත් කරන අතර එය දුෂ්කර පරීක්ෂණ සහ පීඩාවන් හරහා ගොස් ලොව පුරා ව්‍යාප්ත විය.
පුරාවෘත්තයට අනුව, මහා කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්යයාගේ මව, හෙලේනා රැජින පලස්තීනයේ ශුද්ධ කුරුසය සොයා ගියේය. මෙහි කැණීම් සිදු කරන ලද අතර එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස ශුද්ධ සෙපුල්චර්ගේ ගුහාව හමු වූ අතර එයට නුදුරින් කුරුස තුනක් සොයා ගන්නා ලදී. සමිඳාණන් වහන්සේගේ කුරුසිය ස්පර්ශ කිරීමෙන් සුවය ලැබූ රෝගී කාන්තාව මත ඔවුන් මාරු කරන ලදී.
තවත් පුරාවෘත්තයකට අනුව, අවමංගල්‍ය පෙරහැරකින් රැගෙන ගිය මියගිය පුද්ගලයෙකු මෙම කුරුසය සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් නැවත නැඟිටුවනු ලැබීය. කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ කුරුසය හරියටම පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න නොදනී. වෙනම පඩි දෙකක් පමණක් හමු වූ අතර, ඒ අසල සමරු ඵලකයක් සහ පාදයක් විය.
හෙලන් රැජින කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් වෙත ජීවය දෙන ගසේ කොටසක් සහ නියපොතු ගෙනාවා. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා 325 දී ජෙරුසලමේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානයට ගෞරවයක් වශයෙන් දේවමාළිගාවක් ඉදිකරන ලද අතර එයට ශුද්ධ සෙපුල්චර් සහ ගොල්ගොතා ඇතුළත් විය.
කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයාට ස්තූතිවන්ත වෙමින් කුරුසය ඇදහිල්ලේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. පල්ලියේ ඉතිහාසඥ යුසීබියස් පැම්ෆිලස් සාක්ෂි දෙන පරිදි, “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා වන ක්රිස්තුස්, ස්වර්ගයේ දුටු ලකුණක් සමඟ සිහිනයකින් අධිරාජ්‍යයාට දර්ශනය වී, ස්වර්ගයේ දුටු ආකාරයටම බැනරයක් සාදා, ආරක්ෂාව සඳහා එය භාවිතා කරන ලෙස අණ කළේය. සතුරු ප්රහාර".
කොන්ස්ටන්ටයින් ඔහුගේ සොල්දාදුවන්ගේ පලිහ මත කුරුසියේ පින්තූර තැබීමට නියෝග කළ අතර කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි "IC.XP.NIKA" යන රන් ශිලා ලේඛන සහිත සමරු ඕතඩොක්ස් කුරුස තුනක් ස්ථාපනය කරන ලදී, එනම් "යේසුස් ක්රිස්තුස් වික්ටර්" යන්නයි.
නිවැරදි පපුවේ කුරුසය කුමක් විය යුතුද?
විවිධ ග්රැෆික් කුරුස වර්ග තිබේ: ග්රීක, ලතින්, ශාන්ත පීතරගේ කුරුසය (ප්රතිලෝම කුරුසයක්), පාප් කුරුසය, යනාදිය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ විවිධ ශාඛා කෙතරම් වෙනස් වුවත්, මෙම සිද්ධස්ථානය සියලු පාපෝච්චාරණ මගින් ගෞරවයට පාත්‍ර වේ.
නමුත් කතෝලික ධර්මයේ යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ දිවි පිදූ බව අවධාරණය කරන ඔහුගේ දෑතින් එල්ලා වැටෙන ආකාරය නිරූපණය කරන්නේ නම්, ඕතඩොක්ස්වාදයේ ගැලවුම්කරුවා බලයේ පෙනී සිටී - ජයග්‍රාහකයෙකු ලෙස, මුළු විශ්වයම ඔහුගේ දෑතට කැඳවයි.
ඕතඩොක්ස් කුරුසියේ ජේසුස් වහන්සේගේ අත්ල සාමාන්යයෙන් විවෘත වේ; රූපය සාමය සහ ගෞරවය ප්රකාශ කරයි. ඔහු තුළ ඔහුගේ වඩාත්ම වැදගත් හයිපොස්ටේස් මූර්තිමත් කර ඇත - දිව්‍ය හා මානව.
කටු ඔටුන්න කතෝලික කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ ගුණාංගයකි. කෙසේ වෙතත්, ඕතඩොක්ස් රූපමය සම්ප්රදාය තුළ එය දුර්ලභ ය.
එසේම, කතෝලික රූපවල, ක්රිස්තුස් වහන්සේව ඇණ තුනකින් කුරුසියේ ඇණ ගසා ඇත, එනම්, නියපොතු අත් දෙකට ගසා, පාද එකට නැවී එක ඇණයකින් ඇණ ගසා ඇත. ඕතඩොක්ස් කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේදී, ගැලවුම්කරුවාගේ සෑම පාදයක්ම තමන්ගේම නියපොත්තෙන් වෙන වෙනම ඇණ ගසා ඇති අතර, සම්පූර්ණ නියපොතු හතරක් ඇත.
ඕතඩොක්ස් කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ රූපයේ කැනනය 692 දී ටූලා ආසන දෙව්මැදුර විසින් අනුමත කරන ලද අතර එය අද දක්වා නොවෙනස්ව පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕතඩොක්ස් ඇදහිලිවන්තයන් ඕතඩොක්ස් සම්ප්රදායට අනුකූලව සාදන ලද කුරුස භාවිතා කළ යුතුය.
නිවැරදි හැඩයේ කිතුනු කුරුසයක් විය යුත්තේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ ආරවුල - අටක් හෝ හතරක් - දිගු කලක් තිස්සේ පවතින බව පැවසිය යුතුය. විශේෂයෙන්ම එය ඕතඩොක්ස් ඇදහිලිවන්තයන් සහ පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් විසින් මෙහෙයවනු ලැබීය.
ඇබට් ලූක්ට අනුව,
ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ, එහි ශුද්ධකම කුරුසියේ හැඩය මත රඳා නොපවතී, ඕතඩොක්ස් කුරුසය හරියටම ක්රිස්තියානි සංකේතයක් ලෙස සාදා කැප කර ඇති අතර, එය මුලින් ලකුණක් ලෙස ක්‍රියාත්මක නොකළේ, උදාහරණයක් ලෙස, සූර්යයාගේ හෝ කොටසක්. එදිනෙදා සැරසිලි හෝ සැරසිලි."
ඕතඩොක්ස් ආගමේ නිවැරදි ලෙස සලකනු ලබන පෙක්ටෝරල් කුරුසයේ කුමන හැඩයද?
ඕතඩොක්ස් පල්ලිය සිව්-කොන්, හය-කොන් සහ අට-කොන් කුරුස වර්ග දෙකම හඳුනා ගනී (දෙවැන්න, අමතර කොටස් දෙකක් සමඟ - කකුල් සඳහා වමට නැඹුරු වී ඇති අතර හිසෙහි හරස් තීරුවක් බොහෝ විට භාවිතා වේ), හෝ කුරුසියේ ඇණ ගැසූ ගැලවුම්කරුවාගේ රූපය නොමැතිව (කෙසේ වෙතත්, එවැනි සංකේතයක් 12-ලක්ෂ්ය හෝ 16-ලක්ෂ්ය විය නොහැක).
IC XC යන අකුරු යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමය සංකේතවත් කරන ක්‍රිස්ටෝග්‍රෑම් වේ. එසේම, ඕතඩොක්ස් කුරුසය "සුරකින්න සහ සුරකින්න" යන ශිලා ලිපිය දරයි.
කතෝලිකයන් ද කුරුසියේ හැඩයට එතරම් වැදගත්කමක් නොදක්වයි; ගැලවුම්කරුවාගේ රූපය සැමවිටම කතෝලික කුරුසවල දක්නට නොලැබේ.
ඕතඩොක්ස් ආගමේ කුරුසයක් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි?
පූජකයන් පමණක් ඔවුන්ගේ ඇඳුම් මත කුරුස පැළඳ සිටින අතර, සාමාන්‍ය ඇදහිලිවන්තයන් ප්‍රදර්ශනය සඳහා කුරුස පැළඳ නොගත යුතු අතර, එමඟින් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ප්‍රදර්ශනය කරයි, මන්ද එවැනි ආඩම්බර ප්‍රකාශයක් කිතුනුවන්ට සුදුසු නොවන බැවිනි.
ඕතඩොක්ස් පෙක්ටෝරල් කුරුසය විවිධ ද්‍රව්‍ය වලින් සෑදිය හැකි බව ද පැවසිය යුතුය - රන්, රිදී, තඹ, ලෝකඩ, ලී, අස්ථි, ඇම්බර්, විසිතුරු භාණ්ඩ හෝ වටිනා ගල් වලින් සරසා ඇත. ප්රධාන දෙය නම් එය කැප කළ යුතුය.
ඔබ එය පල්ලියේ සාප්පුවකින් මිලදී ගත්තා නම්, ඔබ ඒ ගැන කරදර විය යුතු නැත: ඔවුන් දැනටමත් කැප කර ඇති කුරුස එහි විකුණනු ලැබේ. ස්වර්ණාභරණ වෙළඳසැල් වලින් මිලදී ගත් නිෂ්පාදන සඳහා මෙය අදාළ නොවේ, එවැනි කුරුස දේවමාළිගාවේ කැප කිරීමට අවශ්ය වනු ඇත. මෙම උත්සවය අතරතුර, පූජකයා ආත්මය පමණක් නොව, නපුරු බලවේගයන්ගෙන් ඇදහිලිවන්තයාගේ ශරීරයද ආරක්ෂා කිරීමට කැඳවුම් කරන යාච්ඤා කියවනු ඇත.
ඇන්ක් යනු ඊජිප්තු කුරුසය, තුණ්ඩයක් සහිත කුරුසය, කුරුස ඇන්සාටා, "හැටක් සහිත කුරුසය" ලෙස හඳුන්වන සංකේතයකි. Ankh යනු අමරණීයත්වයේ සංකේතයකි. කුරුසය (ජීවිතයේ සංකේතය) සහ රවුම (සදාකාලික සංකේතය) ඒකාබද්ධ කරයි. එහි ස්වරූපය නැගී එන සූර්යයා ලෙසත්, ප්රතිවිරුද්ධයන්ගේ එකමුතුව ලෙසත්, පුරුෂ හා ගැහැණු ලෙසත් අර්ථ දැක්විය හැක.
ඇන්ක් සංකේතවත් කරන්නේ ඔසිරිස් සහ අයිසිස්ගේ එකමුතුව, පෘථිවිය සහ අහස ඒකාබද්ධ කිරීමයි. ලකුණ හයිරොග්ලිෆ් වල භාවිතා කරන ලදී, එය "සෞභාග්‍යය" සහ "සතුට" යන වචනවල කොටසකි.
පෘථිවියේ ආයු කාලය දීර්ඝ කිරීම සඳහා සංකේතය ආමුලේට් සඳහා යොදන ලද අතර, ඔවුන් එය සමඟ වළලනු ලැබුවේ, වෙනත් ලෝකයක ජීවිතය සහතික කරමිනි. මරණයේ දොරටු විවර කරන යතුර අංක් වැනිය. මීට අමතරව, ankh රූපය සහිත amulets වඳභාවයට උපකාර විය.
ඇන්ක් යනු ප්‍රඥාවේ ඉන්ද්‍රජාලික සංකේතයකි. ඊජිප්තු පාරාවෝවරුන්ගේ කාලයේ සිට දේවතාවුන්ගේ සහ පූජකයන්ගේ බොහෝ නිරූපණවල එය සොයාගත හැකිය.
මෙම සංකේතය ගංවතුරෙන් ගැලවිය හැකි බව විශ්වාස කරන ලදී, එබැවින් එය ඇල මාර්ගවල බිත්ති මත නිරූපණය කරන ලදී.
පසුකාලීනව, මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් විසින් පේන කීම, වාසනාව කීම සහ සුව කිරීම සඳහා අන්ක් භාවිතා කරන ලදී.
සෙල්ටික් ක්‍රොස්
කෙල්ටික් කුරුසය, සමහර විට ජෝනාගේ කුරුසය හෝ රවුම් කුරුසය ලෙස හැඳින්වේ. රවුම සූර්යයා සහ සදාකාලිකත්වය යන දෙකම සංකේතවත් කරයි. 8 වැනි සියවසට පෙර අයර්ලන්තයේ දර්ශනය වූ මෙම කුරුසය ග්රීක භාෂාවෙන් ලියා ඇති ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ නාමයේ මුල් අකුරු දෙකේ මොනොග්‍රෑම් එකක් වන "චි-රෝ" වෙතින් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත. බොහෝ විට මෙම කුරුසය කැටයම්, සතුන් සහ මිනිසාගේ වැටීම හෝ ඊසාක්ගේ පූජාව වැනි බයිබලානුකුල දර්ශන වලින් සරසා ඇත.
ලතින් කුරුසය
ලතින් කුරුසය බටහිර ලෝකයේ වඩාත්ම පොදු ක්රිස්තියානි ආගමික සංකේතයයි. සම්ප්රදායට අනුව, ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඉවත් කරන ලද්දේ මෙම කුරුසියෙන් බව විශ්වාස කෙරේ, එබැවින් එහි අනෙක් නම - කුරුසියේ ඇණ ගැසීම. සාමාන්යයෙන් කුරුසය ප්‍රතිකාර නොකළ ගසකි, නමුත් සමහර විට එය මහිමය සංකේතවත් කිරීම සඳහා රත්‍රන් වලින් ආවරණය කර ඇත, නැතහොත් හරිත (ජීවන වෘක්ෂය) මත රතු ලප (ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ රුධිරය).
මෙම ස්වරූපය, ඔහුගේ දෑත් දිගු කර ඇති මිනිසාට සමාන වන අතර, ක්රිස්තියානි ධර්මය පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර ග්රීසියේ සහ චීනයේ දෙවියන් වහන්සේ සංකේතවත් කළේය. හදවතින් නැඟුණු කුරුසය ඊජිප්තුවරුන් අතර කරුණාව සංකේතවත් කළේය.
හරස් බොටනි
Clover කොළ සමග හරස්, හෙරල්ඩ්රි "Bottonni cross" ලෙස හැඳින්වේ. Clover කොළ ත්රිත්වයේ සංකේතයක් වන අතර, කුරුසය එම අදහසම ප්රකාශ කරයි. එය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය හැඳින්වීමට ද යොදා ගනී.
පේතෘස්ගේ කුරුසය
4 වන සියවසේ සිට ශාන්ත පීතරගේ කුරුසය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 65 දී හිස පහළට කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ බව සැලකෙන ශාන්ත පීතරගේ සංකේතවලින් එකකි. රෝමයේ නීරෝ අධිරාජ්යයාගේ පාලන සමයේදී.
සමහර කතෝලිකයන් මෙම කුරුසය ක්රිස්තුස් වහන්සේ හා සසඳන විට නිහතමානිකම, නිහතමානිකම සහ නුසුදුසුකම සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරයි.
ප්රතිලෝම කුරුසය සමහර විට එය භාවිතා කරන සාතන්වාදීන් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
රුසියානු කුරුසය
රුසියානු කුරුසය, "නැගෙනහිර" හෝ "ශාන්ත ලාසරස්ගේ කුරුසය" ලෙසද හැඳින්වේ, නැගෙනහිර මධ්යධරණී, නැගෙනහිර යුරෝපයේ සහ රුසියාවේ ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ සංකේතයකි. හරස් කදම්භ තුනේ ඉහළ කොටස "ටයිටුලස්" ලෙස හැඳින්වේ, එහිදී "පීතෘමූලික කුරුසයේ" මෙන් නම ලියා ඇත. පහළ තීරුව පාදය සංකේතවත් කරයි.
සාමයේ කුරුසය
Peace Cross යනු නැගී එන න්‍යෂ්ටික නිරායුධකරණ ව්‍යාපාරය සඳහා 1958 දී Gerald Holtom විසින් නිර්මාණය කරන ලද සංකේතයකි. මෙම සංකේතය සඳහා, හොල්ටෝම් සෙමාෆෝර් හෝඩියේ ආභාෂය ලැබීය. ඔහු "N" (න්‍යෂ්ටික) සහ "D" (නිරායුධකරණය) සඳහා ඇයගේ සංකේත වලින් කුරුසයක් සාදා ගෝලීය ගිවිසුමක් සංකේතවත් කිරීම සඳහා ඒවා රවුමක තැබීය. 1958 අප්‍රේල් 4 වන දින ලන්ඩනයේ සිට බර්ක්ෂයර් න්‍යෂ්ටික පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථානය දක්වා වූ පළමු විරෝධතා පාගමනෙන් පසු මෙම සංකේතය මහජන අවධානයට ලක් විය. මෙම කුරුසය ඉක්මනින්ම සාමය සහ අරාජිකත්වය යන දෙකම සංකේතවත් කරන 60 ගණන්වල වඩාත් පොදු සංඥා වලින් එකක් බවට පත් විය.
ස්වස්තික
ස්වස්තික යනු පැරණිතම එකක් වන අතර විසිවන සියවසේ සිට වඩාත් මතභේදාත්මක සංකේතයකි.
"සු" ("හොඳ") සහ "ඇස්ති" ("වීම") යන සංස්කෘත වචන වලින් මෙම නම පැමිණේ. සංකේතය සෑම තැනකම පවතින අතර බොහෝ විට සූර්යයා සමඟ සම්බන්ධ වේ. ස්වස්තික යනු සූර්ය රෝදයයි.
ස්වස්තික යනු ස්ථාවර මධ්යස්ථානයක් වටා භ්රමණය වන සංකේතයකි. ජීවය හටගන්නා භ්රමණය. චීනයේ, ස්වස්තික (Lei-Wen) වරක් කාර්දිනල් ලකුණු සංකේතවත් කළ අතර, පසුව දස දහසක් (අනන්තයේ සංඛ්යාව) යන අර්ථය ලබා ගත්තේය. සමහර විට ස්වස්තික "බුදුන්ගේ හදවතේ මුද්රාව" ලෙස හැඳින්වේ.
ස්වස්තික සතුට ගෙන දෙන බව විශ්වාස කරන ලදී, නමුත් එහි කෙළවර දක්ෂිණාවර්තව නැමුණු විට පමණි. කෙළවර වාමාවර්තව නැවී ඇත්නම්, ස්වස්තිකය සෞස්වස්තික ලෙස හැඳින්වෙන අතර එය negative ණාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි.
ස්වස්තික යනු ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මුල්ම සංකේත වලින් එකකි. ඊට අමතරව, ස්වස්තික බොහෝ දෙවිවරුන්ගේ සංකේතයක් විය: සියුස්, හීලියස්, හේරා, ආටෙමිස්, තෝර්, අග්නි, බ්‍රහ්ම, විෂ්ණු, ශිව සහ තවත් බොහෝ අය.
මැසොනික් සම්ප්රදායේ ස්වස්තික යනු නපුර සහ අවාසනාව දුරු කරන සංකේතයකි.
විසිවන ශතවර්ෂයේදී ස්වස්තික නව අර්ථයක් ලබා ගත් අතර, ස්වස්තික හෝ හකෙන්ක්රේස් ("කොකු හරස්") නාසිවාදයේ සංකේතයක් බවට පත් විය. 1920 අගෝස්තු මාසයේ සිට ස්වස්තික නාසි බැනර්, ලාංඡන සහ අත් පටි මත භාවිතා කර ඇත. 1945 දී, ස්වස්තිකයේ සියලු ආකාර මිත්‍ර රැකියා බලධාරීන් විසින් තහනම් කරන ලදී.
හරස් කොන්ස්ටන්ටයින්
කොන්ස්ටන්ටයින් කුරුසය යනු ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ග්රීක නාමයේ මුල් අකුරු දෙක වන X (ග්රීක අකුර "චි") සහ P ("ro") හැඩැති "Chi-Ro" ලෙස හැඳින්වෙන මොනොග්‍රෑම් එකකි.
පුරාවෘත්තයට අනුව, කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයා ඔහුගේ සම පාලකයා සහ ඒ සමඟම ප්‍රතිවාදියා වූ මැක්සෙන්ටියස් වෙත රෝමයට යන අතරමගදී අහසේ දුටුවේ මෙම කුරුසයයි. කුරුසය සමඟ එක්ව, ඔහු In hoc vinces ශිලා ලිපිය දුටුවේය - "මෙය සමඟ ඔබ දිනනු ඇත." තවත් පුරාවෘත්තයකට අනුව, ඔහු සටනට පෙර දින රාත්‍රියේ සිහිනයකින් කුරුසයක් දුටු අතර, අධිරාජ්‍යයාට කටහඬක් ඇසුණි: In hoc signalo vinces (ඔබ මෙම ලකුණෙන් ජය ගනු ඇත). ජනප්‍රවාද දෙකම කියා සිටින්නේ කොන්ස්ටන්ටයින් ක්රිස්තියානි ආගමට හරවා ගත්තේ මෙම අනාවැකිය බවයි. ඔහු තම ලාංඡනය ලෙස මොනොග්‍රෑම් එකක් සාදා, එය රාජාලියා වෙනුවට අධිරාජ්‍ය ප්‍රමිතිය වන ඔහුගේ ලැබරම් මත තැබීය. 312 ඔක්තෝම්බර් 27 වන දින රෝමය අසල මිල්වියන් පාලමේදී ලැබූ ජයග්රහණය ඔහුව එකම අධිරාජ්‍යයා බවට පත් කළේය. අධිරාජ්‍යයේ ක්රිස්තියානි ආගම ඇදහීමට බලය පවරමින් ආඥාවක් නිකුත් කිරීමෙන් පසුව, ඇදහිලිවන්තයන් තවදුරටත් පීඩාවට පත් නොවූ අතර, කිතුනුවන් මීට පෙර රහසිගතව භාවිතා කළ මෙම මොනොග්‍රෑම්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පළමු සාමාන්‍ය පිළිගත් සංකේතය බවට පත් වූ අතර, එය පුළුල් ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. ජයග්රහණය සහ ගැලවීම පිළිබඳ ලකුණක්.
ඕතඩොක්ස්වාදයේ, හය-කොන් කුරුසියේ ඇණ ගැසීම කැනොනිකල් ලෙස සැලකේ: සිරස් රේඛාවක් තීර්යක් තුනකින් තරණය කර ඇත, ඒවායින් එකක් (පහළ) ආනත වේ. ඉහළ තිරස් තීරුව (තීර්‍ය තුනෙන් කෙටිම) භාෂා තුනකින් (ග්රීක, ලතින් සහ හෙබ්‍රෙව්) සෙල්ලිපිය සහිත ටැබ්ලටයක් සංකේතවත් කරයි: "නාසරෙත්හි යේසුස්, යුදෙව්වන්ගේ රජ." පොන්තියුස් පිලාත්ගේ නියෝගයෙන් මෙම ටැබ්ලටය කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට පෙර සමිඳාණන් වහන්සේගේ කුරුසියේ ඇණ ගසන ලදී.
මැද, ඉහළ (දිගුම) හරස් තීරුවට සමීපව මාරු කර ඇත, එය කුරුසියේ ආසන්න කොටසයි - ගැලවුම්කරුවාගේ දෑත් එයට ඇණ ගසා ඇත.
පහළ බෑවුම් තීරුව කකුල් ආධාරකයක් සපයයි. කතෝලිකයන් මෙන් නොව, ඕතඩොක්ස් ආගමේ, කුරුසියේ ඇණ ගැසීම මත, ගැලවුම්කරුවාගේ පාද දෙකම සිදුරු කරන ලද නියපොතු වලින් දැක්වේ. කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දේහය ඔතා තිබූ පුවරුව - ටියුරින් ආවරණය පිළිබඳ පර්යේෂණ මගින් මෙම සම්ප්රදාය සනාථ වේ.
පහළ හරස් තීරුවේ ආනත හැඩය යම් සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇති බව එකතු කළ යුතුය. මෙම හරස් තීරුවේ උස් වූ කෙළවර ස්වර්ගයට දිව යන අතර එමඟින් ගැලවුම්කරුවාගේ දකුණු අතේ කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද කොල්ලකරු සංකේතවත් කරයි, ඔහු දැනටමත් කුරුසියේ පසුතැවිලි වී ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු විය. හරස් තීරුවේ අනෙක් කෙළවර, පහළට මුහුණලා, දෙවන මංකොල්ලකාරයා සංකේතවත් කරයි, ගැලවුම්කරුවාගේ වම් අතේ කුරුසියේ ඇණ ගසා, ඔහු සමිඳාණන් වහන්සේට අපහාස කළ අතර සමාව ලැබීමට සුදුසු නොවේ. මේ මංකොල්ලකාරයාගේ මානසික තත්ත්වය දෙවියන් විසින් අත්හරින ලද අපායක්.
ඕතඩොක්ස් කුරුසියේ තවත් අනුවාදයක් ඇත, ඊනියා සම්පූර්ණ හෝ ඇටෝනයිට් කුරුසය. එය ඊටත් වඩා සංකේතාත්මක අර්ථයන් දරයි. එහි විශේෂත්වය වන්නේ කැනොනිකල් හය-කොන් කුරුසයට ඉහළින් ඇතැම් අකුරු කොටා තිබීමයි.
කුරුසියේ ඇති ශිලා ලේඛනවලින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
ඉහළම හරස් තීරුවට ඉහළින්: "IS" - යේසුස් සහ "XC" - ක්රිස්තුස්. තරමක් පහළින්, මැද හරස් තීරුවේ දාර දිගේ: "SN" - පුතා සහ "BZHI" - දෙවියන්. මැද හරස් තීරුව යටතේ එකවර ශිලා ලේඛන දෙකක් ඇත. දාර දිගේ: "TSR" - සාර් සහ "SLVY" - මහිමය, සහ මධ්යයේ - "NIKA" (ග්රීක භාෂාවෙන් පරිවර්තනය - ජයග්රහණය). මෙම වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ කුරුසියේ දුක් විඳීමෙන් හා මරණයෙන් යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ මරණය ජයගෙන මිනිස් පාපවලට සමාව දුන් බවයි.
කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ දෙපස හෙල්ලයක් සහ ස්පොන්ජියක් සහිත වේවැලක් නිරූපණය කර ඇත, පිළිවෙලින් "K" සහ "T" අක්ෂර වලින් නම් කර ඇත. ශුභාරංචියෙන් අප දන්නා පරිදි, ඔවුන් ස්වාමින් වහන්සේගේ දකුණු ඉළ ඇටය හෙල්ලයකින් සිදුරු කළ අතර, ඔවුන් බට දණ්ඩක් මත උන් වහන්සේගේ වේදනාව සමනය කිරීම සඳහා විනාකිරි සමඟ ස්පොන්ජියක් උන්වහන්සේට පූජා කළහ. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුගේ දුක් වේදනා ලිහිල් කිරීම ප්රතික්ෂේප කළහ. පහත, කුරුසියේ ඇණ ගැසීම නිරූපනය කර ඇත්තේ පාමුල සිටගෙන සිටින ආකාරයයි - කුඩා උන්නතාංශයක්, එය සමිඳාණන් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ ගොල්ගොතා කන්ද සංකේතවත් කරයි.
කන්ද ඇතුළත ආදම්ගේ මුතුන්මිත්තන්ගේ හිස් කබල සහ හරස් අස්ථි නිරූපණය කෙරේ. මෙයට අනුකූලව, උන්නතාංශයේ පැතිවල - "ML" සහ "RB" - පෙදෙස Lobnoe සහ Crucified Byst, මෙන්ම "G" යන අකුරු දෙකක් - Golgotha ලියා ඇත. ගොල්ගොතා ඇතුළත, හිස් කබලේ දෙපැත්තේ, "G" සහ "A" අක්ෂර - ආදම්ගේ හිස.
ආදම්ගේ දේහයේ රූපයට නිශ්චිත සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇත. සමිඳාණන් වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ විට, ආදම්ගේ දේහය මත ඔහුගේ රුධිරය වැගිරෙයි, එමගින් ඔහු පාරාදීසයේ සිදු කළ වැටීමෙන් සෝදා පිරිසිදු කරයි. ආදම් සමඟ එක්ව මුළු මිනිස් වර්ගයාගේම පව් සෝදා හරිනු ලැබේ. කුරුසයේ මධ්යයේ, කටු සහිත කවයක් ද නිරූපණය කර ඇත - මෙය රෝම සොල්දාදුවන් විසින් ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ හිස මත පැළඳ සිටි කටු ඔටුන්නෙහි සංකේතයකි.
අඩ සඳක් සහිත ඕතඩොක්ස් කුරුසය
ඕතඩොක්ස් කුරුසයේ තවත් ආකාරයක් සඳහන් කිරීම ද වටී. මෙම නඩුවේදී, කුරුසය එහි පාදයේ අඩ සඳක් ඇත. එවැනි කුරුස බොහෝ විට ඕතඩොක්ස් පල්ලිවල ගෝලාකාර ඔටුන්න හිමි වේ.
එක් අනුවාදයකට අනුව, අඩ සඳෙන් මතුවන කුරුසය ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ උපත සංකේතවත් කරයි. නැඟෙනහිර සම්ප්රදාය තුළ, ක්රෙසන්ට් සඳ බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ සංකේතයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, කුරුසය යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ සංකේතයක් ලෙස සලකනු ලැබේ.
තවත් අර්ථකථනයක් අඩ සඳ සමිඳාණන් වහන්සේගේ රුධිරය සහිත දිව්‍ය පූජාවේ සංකේතයක් ලෙස පැහැදිලි කරයි, ඇත්ත වශයෙන්ම සමිඳාණන් වහන්සේගේ කුරුසිය උපත ලබා ඇත. අඩ සඳෙන් මතුවන කුරුසය සම්බන්ධයෙන් තවත් අර්ථකථනයක් තිබේ.
මෙම අර්ථ නිරූපණය යෝජනා කරන්නේ මෙය ඉස්ලාමයට වඩා ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ජයග්‍රහණයක් (හෝ උන්නතාංශයක්, වාසියක්) ලෙස වටහා ගැනීමයි. කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යයනයන් පෙන්වා දී ඇති පරිදි, මෙම අර්ථ නිරූපණය වැරදි ය, මන්ද එවැනි කුරුසයක ස්වරූපය 6 වන සියවසට වඩා බොහෝ කලකට පෙර දර්ශනය වූ බැවින්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඉස්ලාමය බිහි විය.
කුරුසය මානව ඉතිහාසයේ වඩාත් ප්රසිද්ධ ලකුණකි. මෙම විශ්වීය ග්රැෆික් සංකේතය සහස්ර 2 කට වැඩි කාලයක් ක්රිස්තියානි ධර්මය සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. නමුත් එහි මූලාරම්භය සංස්කෘතික සංවර්ධනයේ බොහෝ පෙර කාල පරිච්ඡේදයන් දක්වා දිව යයි.
පුරාණ ගෝත්‍රවල ප්‍රාථමික ස්ථාන කැණීම් සහ අධ්‍යයනයන් මගින් ඔප්පු කරන ලද ගල් යුගයේ චිත්‍ර සහ කුරුසවල වෙනත් රූප දර්ශනය විය.
පසුකාලීනව, යුරෝපීය, ආසියානු, අප්‍රිකානු, ඕස්ට්‍රේලියානු, ඇමරිකානු සහ දිවයින යන ග්‍රහලෝකයේ සෑම ප්‍රදේශයකම විවිධ කාලවලදී වර්ධනය වූ ශිෂ්ටාචාරවල කුරුසය පොදු සංසිද්ධියක් බවට පත්විය.
සුවිශේෂී සංස්කෘතීන් සහිත (බොහෝ විට එකිනෙකා ගැන කිසිදා නොදැන සිටින) විවිධ පුද්ගලයන් මෙම රූපය භාවිතා කළේ ඇයි?
සටන් කරන ගෝත්‍රිකයන් සහ ආගම් අතර පවා එය ප්රසිද්ධ පමණක් නොව වඩාත් වැදගත් අද්භූත සංඥා වලින් එකක් වූයේ කුමන හේතු නිසාද?
සමහර විට සමස්ත කාරණය වන්නේ සංකේතයේ දළ සටහනේ සරලත්වය තුළ වන අතර එය පරිකල්පනයේ පියාසර කිරීමට, නිර්මාණශීලීත්වයට යොමු කරයි. සමහර විට එහි හැඩය මිනිස් යටි සිතේ ගැඹුරු අංශ කිහිපයක් ස්පර්ශ කරයි. බොහෝ පිළිතුරු තිබිය හැක.
ඕනෑම අවස්ථාවක, සහස්ර ගණනාවක් පුරා, කුරුසයේ සංකේතාත්මක අර්ථයන් ගොඩනැගීමට නිතිපතා සහභාගී වූ චේතනාවන් සමූහයක් පිහිටුවා ඇත. එබැවින්, මෙම රූපය සම්බන්ධ වූයේ:
ලෝක ගස සමඟ;
පුද්ගලයෙකු සමඟ;
ගිනි රූපය සමඟසහ ලී ගිනි මැලයක රූපය (ඝර්ෂණය මගින් දැල්ලක් නිස්සාරණය කිරීම සඳහා කූරු): අත් දෙකක් බොහෝ විට දැවෙන සැරයටි සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ප්‍රාථමික මිනිසාගේ මනසෙහි, ස්ත්‍රී හා පුරුෂ ලක්ෂණ වලින් සමන්විත විය;
සූර්ය ලකුණ සමඟ(හරස් කිරණ).
පැරණිතම ශිෂ්ටාචාර
පැලියොලිතික් සහ මුල් නවශිලා යුගයේදී, සූර්යයා ඔවුන්ගේ පළමු සහ ප්රධාන දෙවිවරුන් ලෙස සැලකේඑහි ආලෝකය බිම බබළයි. මෙය තේරුම් ගත හැකි ය, මන්ද එය නැගෙනහිරින් සෑම උදෑසනකම උදාවන සූර්යයා නිසා මිනිසුන්ගේ සාමාන්‍ය ජීවිතය සහතික විය. එය අඳුර සහ සීතල දුරු කර, ආලෝකය සහ උණුසුම ලබා දුන්නේය. මිනිසුන් උණුසුම ලබා දුන්, ආලෝකමත්, ආරක්ෂිත ගින්නක් අත්පත් කරගත් විට, ඔවුන් එය සූර්යයා සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට පටන් ගත්හ.
ගින්න යනු මහා ප්‍රදීපයාගේ පුත්රයා හෝ වෙනත් සමීපතම ඥාතියෙකු බවට බොහෝ මිනිසුන් මිථ්‍යාවන් ඇත.උදාහරණයක් ලෙස, ඉන්දියානු අග්නි, පර්සියානු අටාර්, පුරාණ ග්රීක හීලියෝස් සහ ප්‍රොමිතියස්, පුරාණ රෝම ගිනිකන්ද වේ. කෙසේ වෙතත්, දිගු කලක් තිස්සේ ඔවුන් පූජනීය හා අවශ්ය ගින්න නිෂ්පාදනය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටියේ නැත.
මිනිසුන් දන්නා පළමු ක්‍රමය නම් වියළි දර කැබලි දෙකක් එකිනෙක අතුල්ලමින් ගින්දර නිෂ්පාදනය කිරීමයි. බොහෝ විට, මේ සඳහා හරස් අතට තබා ඇති මෘදු හා තද ලී කූරු භාවිතා කර ඇත. පැරණි මෙගලිත් සහ සොහොන් මත එවැනි කුරුසවල ඇඳීම් දැකිය හැකිය. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, වඩාත් පහසු ෆ්ලින්ට් එකක් සොයා ගන්නා ලදී: ඡේදනය වන දෙකක් ඉහළින් සිදුරක් සහිතව, වියළි පොල්ලක් ඇතුල් කරන ලදී. ගිනිදැල්වල දිව පෙනෙන තෙක් එය ඉක්මනින් කරකැවීය.
මෙම හරස් හැඩැති උපකරණය ගින්නෙහි සහ එහි පූර්වගාමියා වන සූර්යයාගේ පළමු චිත්රක සංකේතය බවට පත් විය. පසුව, මෙම මෙවලම වැඩිදියුණු කිරීම, cruciform dies හි කෙළවර දෙපැත්තට නැමීමට පටන් ගත්තේය. ඉන්දු-යුරෝපීය ස්වස්තිකය දර්ශනය වූ ආකාරය මෙයයි - බොහෝ ගෝත්‍රිකයන් දන්නා සූර්ය ලකුණක්, ඒ සමඟම මහා විශ්වය සහ ජීවිතයම දක්වයි.
වෙනත්, ගිනි දැල්වීමේ පහසු ක්‍රම සොයා ගත් පසුව පවා, පූජාසනවල සහ පන්සල්වල පූජනීය ක්‍රියාවන් වලදී, පූජා දැල්ල දැල්වීමට ඉඩ දුන්නේ ස්වස්තික කුරුසියක ගසක් අතුල්ලමින් පමණි. මෙය පර්සියාව, ඉන්දියාව, පුරාණ ග්‍රීසිය, ජර්මානු ගෝත්‍රිකයන් අතර, ස්කොට්ලන්ත කෙල්ට්වරුන් සහ නැගෙනහිර ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර සිදු කරන ලදී. ගින්න සහ සූර්යයා එක් මූලද්‍රව්‍යයක් බව අවධාරණය කිරීම සඳහා, කුරුසය බොහෝ විට රවුමක කොටා ඇත, නැතහොත් හරස්කඩ ඇතුළත රවුමක් ඇද ඇත. කොකේසස් හි, ආසියාවේ විවිධ ප්‍රදේශවල සහ මහාද්වීපයේ යුරෝපීය කොටසෙහි, බොහෝ අප්‍රිකානු භූමි ප්‍රදේශවල කැණීම් වලදී එවැනි සලකුණු හමු විය.
ඉතින්, පුරාණ කාලයේ කුරුසය පුළුල් ලෙස භාවිතා කිරීම පැහැදිලි කරනුයේ දැල්ල නිස්සාරණය කළ මෙවලමෙහි හැඩයෙනි. ගින්න උණුසුම ගෙන ගියේය, ජීවය දෙන සහ දේවත්වයට පත් විය. ඔහු සහ සූර්යයා සංකේතාත්මකව නිරූපණය කරන කුරුසය පූජනීය, ආගමික අර්ථයක් ලබා ගනී. පසුව, ඔහු නව දෙවිවරුන්ගේ ලකුණක් බවට පත් වේ - සාරවත් බව සහ ස්වභාවධර්මයේ ජීවය ලබා දෙන බලවේග, ජීවය ලබා දෙන උණුසුම සහ ආලෝකය සමඟ ද සම්බන්ධ විය. මීට අමතරව, කුරුසය පෘථිවියේ ස්වර්ගීය බලතලවල ආණ්ඩුකාරවරුන් ලෙස පූජකයන්ගේ සහ රජවරුන්ගේ ගුණාංගයක් බවට පත් විය.
ගිනිදැල්වල උපත සඳහා උපකරණ සොයා ගැනීම මානව සංස්කෘතියේ විප්ලවීය වෙනසක් ඇති කළේය.
ගිනිමය කුරුසය (දැල්ල මෙන්) තලිස්මෙකු ලෙස සලකමින්, ඔවුන් එය ආගමික ගොඩනැගිලිවල පමණක් නොව, වාසස්ථාන, ස්වර්ණාභරණ, ආයුධ, ඇඳුම්, උපකරණ, සොහොන් ගල් සහ භාජන මත පවා නිරූපණය කිරීමට පටන් ගත්හ.
කුරුසියේ අවකාශීය සංකේතවාදය
ඉතා පැරණි ද වේ.
ඔහු කවයක් සහ චතුරස්රයක් සමඟ ලෝකය පුද්ගලාරෝපණය කරයි. නමුත් ජ්‍යාමිතික හැඩතල බාහිර හා අභ්‍යන්තර අවකාශය වෙන් කරන්නේ නම්, කුරුසය සමගාමී විශ්වයකි. එහි කේන්ද්රයේ සිට කාර්දිනල් ලක්ෂ්ය පෙන්වන සහ ලෝකය (චතුරස්‍රය) නිත්‍ය අංශවලට බෙදන දිශාවන් ඇත. බොහෝ විශාල නගර ගොඩනඟා ඇත්තේ කුරුසියේ රූපය හා සමානත්වය තුළ ය.
උදාහරණයක් ලෙස, රෝමය එහි වීදි හරස් මාර්ග සහ පසුව නගර හතරේ හතරැස් වලට නිවැරදිව බෙදීම. මධ්යකාලීන යුගයේදී, ලෝක සිතියම් ජෙරුසලම එහි කේන්ද්රයේ කුරුසයක් ආකාරයෙන් ඇඳ ඇත.
කෙසේ වෙතත්, වඩාත් පරිශුද්ධ අවකාශීය ලිපි හුවමාරුවක් වූයේ ලෝක ගස සමඟ කුරුසයේ සහසම්බන්ධයයි. මෙම රූපය ලෝකයේ සියලුම ජනයාගේ මූලික විශ්වාසයන් වල ලක්ෂණයකි. සාමාන්යයෙන් අපි අදහස් කරන්නේ ලෝකයේ හරය ලෙස සැලකූ සහ ලෝක අවකාශය සංවිධානය කළ කොස්මික් ගසයි. දෙවියන්ගේ සහ ආත්මයන්ගේ ඉහළ රාජධානිය එහි ඔටුන්න සමඟ සම්බන්ධ විය, කඳ සමඟ - මිනිසුන්ගේ මැද වාසස්ථානය, මුල් සමඟ - නපුරු භූත බලවේග ජීවත් වන පාතාලය. ලෝක වෘක්ෂයේ සෙවනැල්ල යටතේ කාලය ගලා යයි, සිදුවීම්, මිනිසුන්, දෙවිවරුන් වෙනස් වේ. ගස බොහෝ විට කොස්මික් වැදගත් ශක්තියේ ප්‍රභවයක් ලෙස සැලකේ, සාරවත් බව සහ පෝෂණය ජීවිතය ලබා දෙයි. ලෝක ගසේ පලතුරු සැබෑ දැනුම සහ අමරණීයභාවය ලබා දුන් අතර, මේ ලෝකයට පැමිණි හෝ පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුගේම ඉරණම කොළ මත ලියා ඇත.
මිය යන සහ නැවත නැඟිටුවන දෙවි කෙනෙකුගේ අදහස හා සම්බන්ධ ආගම්වල ලෝක ගස විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය, ඔහු කඳ මත කුරුසියේ ඇණ ගසා, මිය ගොස්, පසුව ඔහු පෙරට වඩා ශක්තිමත් විය.
මෙය හිටයිට්වරුන්ගේ (ටෙලිපින් දෙවියන් ගැන), ස්කැන්ඩිනේවියානුවන් (ඔඩින් ගැන), ජර්මානුවන් (වෝටන් ගැන) ආදී ජනප්‍රවාදවල විස්තර කර ඇත. කෘෂිකාර්මික ඇදහිලිවලට සම්බන්ධ නිවාඩු දිනවලදී, සශ්‍රීකත්වයේ දෙවිවරුන්ගේ රූප එල්ලා හෝ පින්තාරු කරන ලදී. ගසක් අනුකරණය කරන ලද පොලු සහ කුරුස මත. ඔවුන් ගසට පූජා කළේ භූමියෙන් හොඳ අස්වැන්නක් ලැබෙන පිණිසය. මේ ආකාරයේ විශේෂයෙන් සිත්ගන්නා උදාහරණයක් වන්නේ කුරුසයකින් ඔටුනු පැළඳ සිටි ඔසිරිස් කුළුණයි. කණුවේ කොළ සහිත අතු සහ දෙවියන්ගේ රූපය කැටයම් කර ඇත. වසන්ත කෘෂිකාර්මික උත්සවය අතරතුර, මෙම කුරුසය පූජකයන් විසින් පුළුස්සා දැමූ අතර, එහි පූජනීය අළු බිමෙහි තැන්පත් කරන ලද අතර එය වඩා හොඳින් පල දරයි. පසුකාලීනව, රෝම පාලනයේ යුගයේදී, අධිරාජ්‍යයේ කුරුසයේ වේගවත් කිරීමේ බලය පිළිබඳ විශ්වාසය මෙම ලකුණ පිළිබඳ වෙනස් අවබෝධයක් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය. කුරුසය විදේශිකයන්ට වධහිංසා පැමිණවීමේ සහ නින්දිත මරණයේ මෙවලමක් බවට පත් වූ අතර ඒ සමඟම - කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ දී මෙන් දෙපැත්තට දිගු කර ඇති පුද්ගලයෙකුගේ සංකේතයකි.
ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කුරුසය
ජීවන වෘක්ෂය ලෙස හැඳින්වෙන අභ්‍යවකාශ ශාකයක් සහ යහපත හා අයහපත පිළිබඳ දැනුම බයිබලයේ විස්තර කරයි.භූමික පාරාදීසය මැද වැඩෙමින්. ඒදන් උයනෙන් පළමු මිනිසුන්ගේ වැටීම හා නෙරපා හැරීමට හේතු වූයේ ඔහුගේ ඵලයයි. පල්ලියේ පියවරුන්ගේ පොත්වල, බයිබලානුකුල ජීවන වෘක්ෂය බහු-උල් කුරුසය හා ගැලවුම්කරුවා සමඟ සම්බන්ධ වේ. මීට අමතරව, ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, කුරුසය "ජීවය දෙන ගස" ලෙස හැඳින්වේ.
පැරණිතම මූලාශ්‍ර පවසන්නේ එය කල්වාරි කුරුසය බවට පරිවර්තනය වූ ඒදන් ගසේ කඳේ කොටසක් බවයි. ජෝන් ඩැමස්සීන් මේ ගැන වචනානුසාරයෙන් පහත සඳහන් දේ ලිවීය: "දෙවියන් වහන්සේ විසින් පාරාදීසයේ රෝපණය කරන ලද ජීවන වෘක්ෂය කුරුසය පරිවර්තනය කළේය, මන්ද ගස හරහා මරණය ලෝකයට ඇතුළු වූ බැවින්, ගස හරහා ජීවිතය හා නැවත නැඟිටීම අපට ලබා දිය යුතුය."
මේ අනුව, ලෝක ගස සහ එය සංකේතවත් කරන කුරුසය ජීවිතය හා මරණය, නැවත නැඟිටීම සහ අමරණීයත්වය පිළිබඳ පැරණිතම පූජනීය රූප විය. මෙම සංජානනය ක්රිස්තියානි ධර්මයට සම්ප්රේෂණය විය. එහි දී, කුරුසය ඇදහිල්ලේ සහ ගැලවුම්කරුවාගේ කේන්ද්රීය පූජනීය සංකේතය බවට පත් විය. ඔහු ප්‍රථමයෙන්ම, යේසුස් වහන්සේගේ ශුද්ධ වූ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය සහ මිදීමේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීම පුද්ගලාරෝපණය කරයි, ඔහුගේ රුධිරයෙන් ලෝකය සෝදා පාපයෙන් මනුෂ්‍යත්වය පවිත්‍ර කරන ලදී.
මීට අමතරව, කිතුනු කුරුසය දිව්යමය බලය, යේසුස් වහන්සේගේ උත්ථානය, ආත්මයේ අමරණීයභාවය සහ එළඹෙන නැවත නැඟිටීම කෙරෙහි ඇදහිල්ලේ සලකුණකි.
කාලයාගේ ඇවෑමෙන් මිනිසුන් සරල කුරුසයක පෙනුම බොහෝ සෙයින් විවිධාංගීකරණය කර ඇත.පූර්ව ක්රිස්තියානි සහ ක්රිස්තියානි සංකේතවාදයේ මෙම පූජනීය රූපයේ විශාල වෙනස් කිරීම් රාශියක් ඇත. මෙන්න වඩාත් ප්රසිද්ධ විකල්ප කිහිපයක විස්තර.
ඇන්ක් - ඊජිප්තු ලූප් කුරුසය("හැන්ඩ්ල් එකකින්"). එය හරස්කඩ (ජීවිතය) සහ කවයක් (සදාකාලිකත්වය) ඒකාබද්ධ කරයි. මෙය ප්රතිවිරෝධතා එක්සත් කරන ලකුණකි: තාවකාලික සහ සදාකාලික, අහස සහ පොළොව, පිරිමි සහ ගැහැණු, ජීවිතය සහ මරණය, සියලු මූලද්රව්ය.
එය මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මය විසින් ද සම්මත කරන ලදී. ඔහුගේ රූප කොප්ටික් කැටකොම්බ්වල සහ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සියවසේ ආගමික අත්පිටපත්වල දක්නට ලැබේ.
ටියුටොනික් කුරුසය(crosslet) එවැන්ජලිස්තවරුන් හතර දෙනාගේ සංකේත වන එහි එක් එක් කෙළවරේ කුඩා කුරුසවලින් ඔටුනු පැළඳ ඇත. එවැනි කුරුසයක ආනත හැඩය ක්රිස්තුස් වහන්සේ නිරූපණය කරන අතර ඕතඩොක්ස් පූජකයන්ගේ ඇඳුම් අලංකාර කරයි.
ග්රීක අනුවාදය- සරලම එකක්: මේවා සමාන ප්‍රමාණයේ හරස් තීරු දෙකකි, එකක් අනෙකට ඉහළින් සවි කර ඇත. මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ ඔහු ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟද හඳුනාගෙන ඇත.
ග්රීක කුරුසය.
