Mafundisho ya Buddha yalionyeshwa kwa namna ya Kweli Nne Zilizotukuka.

"Ukweli wa Kwanza Mtukufu inasema kwamba sifa ya msingi ya kuwepo kwa mwanadamu ni duhkha, yaani, mateso na tamaa. Kukata tamaa kunatokana na kusita kwetu kukiri ukweli ulio wazi kwamba kila kitu kinachotuzunguka sio cha milele, kila kitu ni cha mpito. “Vitu vyote huinuka na kupita,” alisema Buddha, na wazo la kwamba umiminika na kubadilika-badilika ni sifa kuu za asili ndiyo msingi wa mafundisho yake. Kwa mujibu wa Wabuddha, mateso hutokea tunapopinga mtiririko wa maisha na kujaribu kushikilia aina fulani imara, ambazo, iwe ni mambo, matukio, watu au mawazo, bado ni maya. Kanuni ya kutodumu pia imejumuishwa katika wazo kwamba hakuna ego maalum, hakuna "I" maalum ambayo itakuwa mada ya mara kwa mara ya mabadiliko yetu ya hisia. Wabudha wanaamini kwamba imani yetu katika kuwepo kwa mtu tofauti "I" ni udanganyifu mwingine, aina nyingine ya maya, dhana ya kiakili isiyo na uhusiano na ukweli. Ikiwa tutafuata maoni kama haya, kama aina zingine zozote za fikra thabiti, bila shaka tutakatishwa tamaa.

Ukweli wa Pili Mtukufu hueleza sababu ya kuteseka, na kuliita trishna, yaani, “kung’ang’ania,” “kiambatisho.” Huu ni mshikamano usio na maana kwa maisha, unaotokana na ujinga, ambao Wabuddha huita avidya. Kwa sababu ya ujinga wetu, tunajaribu kugawanya ulimwengu tunaouona katika sehemu huru tofauti na hivyo kujumuisha aina za ukweli katika kategoria zisizobadilika za fikra. Kadiri tunavyofikiri hivi, tutapata kukatishwa tamaa baada ya kukatishwa tamaa. Kujaribu kuanzisha uhusiano na mambo ambayo yanaonekana kuwa thabiti na ya kudumu kwetu, lakini kwa kweli ni ya mpito na yanayoweza kubadilika, tunajikuta katika mduara mbaya ambao hatua yoyote hutoa hatua zaidi, na jibu la swali lolote huibua maswali mapya. Katika Ubuddha, mduara huu mbaya unajulikana kama samsara, mzunguko wa kuzaliwa na kifo, nguvu ya kuendesha ambayo ni karma, mlolongo usio na mwisho wa sababu na athari.

Kulingana na Ukweli wa Tatu Mtukufu, unaweza kuacha mateso na tamaa. Unaweza kuacha mzunguko mbaya wa samsara, kujikomboa kutoka kwa vifungo vya karma na kufikia hali ya ukombozi kamili - nirvana. Katika hali hii, hakuna tena mawazo ya uongo kuhusu "I" tofauti, na hisia ya mara kwa mara na pekee inakuwa uzoefu wa umoja wa mambo yote. Nirvana inalingana na moksha ya Wahindu na haiwezi kuelezewa kwa undani zaidi, kwa kuwa hali hii ya fahamu iko nje ya uwanja wa dhana za kiakili. Kufikia nirvana kunamaanisha kuamka, yaani, kuwa Buddha.

Ukweli wa Nne Mtukufu inaonyesha njia ya kuondokana na mateso, wito kwa kufuata Njia ya Nane ya kujiboresha, ambayo inaongoza kwa Buddha. Kama ilivyotajwa tayari, hatua mbili za kwanza kwenye njia hii zinahusiana na kuona vizuri na maarifa ya kweli, ambayo ni, ufahamu sahihi wa maisha ya mwanadamu. Hatua nne zaidi zinahusiana na hatua sahihi. Zina maelezo ya sheria ambazo Buddha lazima azifuate - sheria za Njia ya Kati, ambayo iko kwa umbali sawa kutoka kwa viwango tofauti. Hatua mbili za mwisho husababisha ufahamu sahihi na kutafakari sahihi, kwa mtazamo wa moja kwa moja wa fumbo wa ukweli, ambao ni lengo la mwisho na la juu zaidi la Njia.

Buddha hakuyaona mafundisho yake kama mfumo thabiti wa kifalsafa, bali kama njia ya kupata ufahamu.

Kauli zake kuhusu ulimwengu huu zina lengo moja - kusisitiza kutodumu kwa vitu vyote. Aliwaonya wafuasi wake dhidi ya kuabudu kwa upofu mamlaka yoyote, ikiwa ni pamoja na yeye mwenyewe, akisema kwamba angeweza tu kuonyesha njia ya Ubudha na kila mtu anapaswa kufuata njia hii mwenyewe, wakifanya juhudi zao wenyewe.

Maneno ya mwisho ya Buddha kwenye kitanda chake cha kifo yanaonyesha mtazamo wake wote wa ulimwengu na mafundisho. Kabla ya kuondoka katika ulimwengu huu, alisema: “Kuoza ni hatima ya vitu vyote vilivyotungwa. Kuwa na subira."

Kwa karne kadhaa baada ya kifo cha Buddha, viongozi wakuu wa kanisa la Kibuddha walikusanyika mara kadhaa kwenye Mabaraza Makuu, ambapo masharti ya mafundisho ya Buddha yalisomwa kwa sauti na tofauti katika ufafanuzi wao ziliondolewa. Katika baraza la nne, lililofanyika katika karne ya 1. n. e. kwenye kisiwa cha Ceylon (Sri Lanka), mafundisho hayo, yaliyopitishwa kwa mdomo kwa karne tano, yaliandikwa kwa mara ya kwanza. Iliitwa kanuni ya Kipali, kwa kuwa Wabudha wakati huo walitumia lugha ya Kipali, na ikawa msingi wa Dini ya Orthodox ya Hinayana. Kwa upande mwingine, Mahayana yanatokana na idadi ya zinazoitwa sutras - kazi za urefu mkubwa zilizoandikwa kwa Sanskrit karne moja au mbili baadaye, ambazo ziliweka mafundisho ya Buddha kwa undani zaidi na kwa undani zaidi kuliko kanuni za Pali.

Shule ya Mahayana inajiita Gari Kuu la Ubuddha, kwa kuwa inawapa wafuasi wake njia nyingi tofauti, njia kamili, kufikia Buddhahood - Buddhahood. Njia hizo zinatia ndani, kwa upande mmoja, imani ya kidini katika mafundisho ya mwanzilishi wa Dini ya Buddha na, kwa upande mwingine, mifumo ya kifalsafa iliyositawi sana, ambayo mawazo yayo yako karibu sana na kategoria za ujuzi wa kisasa wa kisayansi.”

Fridtjof Capra, Tao la Fizikia: Mizizi ya Kawaida ya Fizikia ya Kisasa na Mistiki ya Mashariki, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

Lengo kuu la Ubuddha ni ukombozi kutoka kwa mateso na kuzaliwa upya. Buddha alisema: "Zamani na sasa, nasema jambo moja tu: mateso na uharibifu wa mateso." Licha ya nafasi mbaya ya kuanzia ya formula hii, lengo lililowekwa ndani yake pia lina kipengele chanya, kwa sababu unaweza kukomesha mateso tu kwa kutambua uwezo wako wa kibinadamu wa wema na furaha. Mtu anayefikia hali ya kujitambua kamili inasemekana amepata nirvana. Nirvana ni nzuri zaidi katika Ubuddha, bora na bora zaidi. Ni dhana na hali. Kama dhana, inaonyesha maono fulani ya utambuzi wa uwezo wa mwanadamu, inaelezea mtaro na aina za maisha bora; kama serikali, inajumuishwa kwa muda katika mtu anayeipigania.

Tamaa ya nirvana inaeleweka, lakini jinsi ya kuifanikisha? Jibu linapatikana kwa sehemu katika sura zilizopita. Tunajua kwamba maisha ya haki yanathaminiwa sana katika Dini ya Buddha; kuishi kwa uadilifu ni hali ya lazima. Hata hivyo, wanasayansi fulani wanakataa wazo hili. Wanasema kwamba kukusanya sifa kwa kufanya matendo mema kwa kweli huingilia kupatikana kwa nirvana. Matendo mema, kwa maoni yao, huunda karma, na karma inaongoza kwa mfululizo wa kuzaliwa upya. Kisha, wanafikiri, inafuata kwamba kufikia nirvana ni muhimu kuvuka karma na masuala mengine yote ya kimaadili. Kuhusiana na ufahamu huu wa suala hilo, matatizo mawili hutokea. Kwanza, kwa nini, ikiwa tendo la wema ni kizuizi kwa njia ya nirvana, je, maandiko matakatifu yanahimiza daima utendaji wa matendo mema? Pili, kwa nini wale ambao wamepata kuelimika, kama vile Buddha, wanaendelea kuishi maisha yenye maadili mema?

Suluhisho la matatizo haya linawezekana ikiwa maisha ya maadili ya juu ni sehemu tu ya ukamilifu unaopatikana na mtu, muhimu kwa kuzamishwa katika nirvana. Kisha, ikiwa fadhila (nguvu, Sanskrit - shila) ni mojawapo ya mambo makuu ya bora hii, basi haiwezi kujitegemea na inahitaji aina fulani ya kuongeza. Kipengele hiki kingine muhimu ni hekima, uwezo wa kutambua (panya, Sanskrit - prajya). "Hekima" katika Ubuddha inamaanisha ufahamu wa kina wa kifalsafa wa hali ya mwanadamu. Inahitaji ufahamu juu ya asili ya ukweli, unaopatikana kupitia tafakari ndefu na ya kina. Hii ni aina ya utambuzi, au utambuzi wa moja kwa moja katika ukweli, ambao huongezeka kwa muda na hatimaye kufikia ufahamu wa Buddha.

1. Ukweli wa mateso (dukkha).

Lakini, watawa, Ukweli Mtukufu wa mateso ni upi? Kuzaliwa ni mateso, kuzeeka ni mateso, magonjwa ni mateso, kifo ni mateso. Maumivu, huzuni, huzuni, huzuni, kukata tamaa ni mateso. Muungano na asiyependa ni mateso, kujitenga na mpendwa ni mateso. Kutopatikana kwa kile kinachohitajika ni mateso. Kwa hivyo, hali tano (skandhas) za utu zinateseka.

Kwa hivyo, nirvana ni umoja wa wema na hekima. Uhusiano kati yao katika lugha ya falsafa inaweza kuonyeshwa kama ifuatavyo: wema na hekima ni hali "muhimu" kwa nirvana, uwepo wa mmoja wao "haitoshi." Pamoja tu hufanya iwezekanavyo kufikia nirvana. Katika mojawapo ya maandiko ya awali yanalinganishwa na kuosha mikono miwili na kusafishana; mtu aliyepungukiwa na mmoja wao hana ukamilifu (D.i.124).

Ikiwa hekima kwa kweli ni uandamani wa lazima kabisa wa wema-adili, ni lazima mtu ajue nini ili kupata nuru? Kujua ukweli uliotambuliwa na Buddha katika usiku wa kutaalamika na baadaye kuonyeshwa katika hotuba ya kwanza, ambayo alitoa katika bustani ya kulungu karibu na Benares. Mahubiri haya yanazungumzia mambo manne yanayojulikana kama Kweli Nne Adhimu. Wanadai kwamba: 1) maisha ni mateso, 2) mateso hutokana na tamaa au kiu ya raha, 3) mateso yanaweza kusimamishwa, 4) kuna njia inayoongoza kwenye ukombozi kutoka kwa mateso. Wakati fulani ulinganisho na dawa hufanywa ili kuonyesha uhusiano kati ya hao wawili, huku Buddha akilinganishwa na mganga aliyepata tiba ya maradhi ya maisha. Kwanza, anatambua ugonjwa huo, pili, anaelezea sababu yake, tatu, anaamua njia dhidi yake, na nne, anaanza matibabu.

Daktari wa magonjwa ya akili Mmarekani M. Scott Peck anaanza kitabu chake kinachouzwa sana The Road Not Taken kwa maneno haya: “Maisha ni magumu.” Akizungumzia Kweli ya Kwanza Adhimu, anaongeza hivi: “Huu ni ukweli mkuu, mojawapo ya kweli kuu zaidi.” Inajulikana katika Ubuddha kama "Ukweli wa Mateso", ikawa msingi wa mafundisho ya Buddha. Kulingana na ukweli huu, mateso (dukkha, Sanskrit - duhkha) ni sehemu muhimu ya maisha, na inafafanua hali ya mwanadamu kama hali ya "kutoridhika". Inajumuisha aina nyingi za mateso, kuanzia yale ya kimwili kama vile kuzaliwa, kuzeeka, magonjwa na kifo. Mara nyingi huhusishwa na maumivu ya kimwili, na kuna shida kubwa zaidi - kuepukika kwa kurudia mzunguko huu katika kila maisha yafuatayo, kwa mtu mwenyewe na kwa wapendwa wake. Watu hawana nguvu mbele ya mambo haya halisi na, licha ya uvumbuzi wa hivi punde katika dawa, bado wanaweza kuathiriwa na magonjwa na ajali kutokana na asili yao ya kimwili.Mbali na maumivu ya kimwili, Ukweli wa mateso unaelekeza kwenye aina zake za kihisia na kisaikolojia: “ huzuni, huzuni, huzuni na kukata tamaa.” . Wakati mwingine wanaweza kuwasilisha shida zenye uchungu zaidi kuliko mateso ya mwili: watu wachache wanaishi bila huzuni na huzuni, wakati kuna hali nyingi za kisaikolojia, kama vile unyogovu sugu, ambao hauwezekani kujiondoa kabisa.

Zaidi ya mifano hii iliyo wazi, Ukweli wa Kuteseka unataja aina ya mateso ambayo inaweza kufafanuliwa kuwa "kuwapo." Hii inafuatia kutoka kwa taarifa: "Kutoweza kufikia kile tunachotaka ni mateso," ambayo ni, kutofaulu, kukatishwa tamaa, kuanguka kwa udanganyifu, uzoefu wakati matumaini hayatimizwi na ukweli haulingani na matamanio yetu. Buddha hakuwa mtu wa kukata tamaa na, bila shaka, alijua kutokana na uzoefu wake mwenyewe alipokuwa mtoto wa mfalme kwamba kunaweza kuwa na nyakati za kupendeza maishani. Shida, hata hivyo, ni kwamba nyakati nzuri hazidumu milele, mapema au baadaye zinaenda au mtu huchoshwa na kile kilichoonekana kuwa kipya na cha kuahidi. Kwa maana hii, neno dukkha lina maana ya kufikirika zaidi na ya kina zaidi: inaonyesha kwamba hata maisha yasiyo na ugumu yanaweza yasiletee kuridhika na kujitambua. Katika mazingira haya na mengine mengi, neno "kutoridhika" linaonyesha kwa usahihi maana ya "duhkha" kuliko "mateso."

Ukweli wa kuteseka hufanya iwezekane kutambua sababu kuu kwa nini maisha ya mwanadamu hayaleti uradhi kamili. Kauli kwamba "skandha tano za utu zinateseka" inarejelea mafundisho yaliyofafanuliwa na Buddha katika mahubiri ya pili (Vin.i.13). Hebu tuorodheshe: mwili (rupa), hisia (vedana), picha za mtazamo (samjna), tamaa na vivutio (sanskara), fahamu (vijnana). Hakuna haja ya kuzingatia kila mmoja kwa undani, kwa kuwa ni muhimu kwetu sio sana kile kilichojumuishwa katika orodha hii kama kile ambacho hakijajumuishwa. Hasa, fundisho hilo halitaji chochote juu ya roho au "mimi", inayoeleweka kama kitu cha kiroho cha milele na kisichobadilika. Msimamo huu wa Buddha unaondoka kwenye mapokeo ya kidini ya Orthodox ya Kihindi ya Brahmanism, ambayo ilisema kwamba kila mtu ana roho ya milele (Atman), ambayo ni sehemu ya ukamilifu wa kimetafizikia - Brahman (mungu asiye na utu), au sawa na hiyo.

Buddha alisema kwamba hakupata ushahidi wowote wa kuwepo kwa nafsi ya mwanadamu (Atman) au mwenzake wa ulimwengu (Brahman). Kinyume chake, mtazamo wake - wa vitendo na wa majaribio - uko karibu na saikolojia kuliko theolojia. Ufafanuzi wake wa asili ya mwanadamu, iliyoundwa kutoka kwa majimbo matano, kwa njia nyingi ni sawa na maelezo ya muundo wa gari, linalojumuisha magurudumu, sanduku la gia, injini, usukani, mwili. Bila shaka, tofauti na wanasayansi, aliamini kwamba asili ya maadili ya mtu (ambayo inaweza kuitwa "DNA ya kiroho") huendelea kuishi kifo na kuzaliwa tena. Kwa kubishana kwamba hali tano za utu zinateseka, Buddha alionyesha kwamba asili ya mwanadamu haiwezi kuwa msingi wa furaha ya kudumu. Kwa kuwa mwanadamu anaundwa na “sifa” tano zinazobadilika kila wakati, bila shaka mateso yatatokea mapema au baadaye, kama vile gari litakavyochakaa na kuharibika. Kwa hivyo mateso yamefumwa ndani ya utu wetu.

Yaliyomo katika Ukweli wa Mateso yanaelezewa kwa sehemu na ukweli kwamba Buddha aliona ishara tatu za kwanza - mzee, mwenye ukoma na wafu - na akagundua kuwa maisha yamejaa mateso na maafa. Wengi, wakigeukia Dini ya Buddha, wanaona kwamba tathmini yake ya hali ya kibinadamu ni ya kukatisha tamaa, lakini Wabudha wanaamini kwamba dini yao si ya kukatisha tamaa wala matumaini, bali ni ya kweli, kwamba Ukweli wa kuteseka unasema ukweli tu. Ikiwa anaonekana kuwa na tamaa, ni kwa sababu ya mwelekeo wa muda mrefu wa wanadamu wa kuepuka kweli zisizopendeza na "kutafuta upande mzuri wa kila kitu." Hii ndiyo sababu Buddha alibainisha kuwa Ukweli wa mateso ni mgumu sana kuelewa. Hii ni sawa na ufahamu wa mtu juu ya ukweli kwamba yeye ni mgonjwa sana, ambayo hakuna mtu anataka kukubali, na kwamba haiwezekani kupona.

Ikiwa maisha ni mateso, basi yanatokeaje? Ukweli wa pili tukufu, Ukweli wa Asili (samudaya), unaeleza kwamba mateso hutokana na tamaa au “kiu ya uhai” (tanha). Mateso huwasha mateso kama vile moto unavyowasha kuni. Katika mahubiri yake (C.iv.19), Buddha alisema kwamba uzoefu wote wa mwanadamu "unawaka" na tamaa. Moto ni sitiari inayofaa kwa tamaa kwa sababu hula kile kinacholisha bila kuridhika. Inaenea haraka, huenda kwa vitu vipya na husababisha maumivu, kama tamaa ambazo hazijatimizwa.

2. Ukweli wa kuibuka (samudaya).

Huu, watawa, ndio Ukweli wa asili ya mateso. Ni kiu ya maisha, kushikamana na maadili ya kidunia (tanha), ambayo husababisha kuzaliwa upya, inayohusishwa na furaha ya vurugu katika fomu. 1) furaha ya kimwili, 2) kiu ya "mafanikio", kuwepo, 3) kiu ya "uharibifu", kutokuwepo.

Ni tamaa ya kuishi, kufurahia maisha ambayo husababisha kuzaliwa upya. Ikiwa tunaendelea kulinganisha "sifa" tano za mtu mwenye gari, basi tamaa ni mafuta ambayo huiweka. Ingawa kuzaliwa upya kwa ujumla inaaminika kutokea kutoka kwa maisha hadi maisha, pia hutokea mara kwa mara: mtu inasemekana kuzaliwa upya kwa sekunde ikiwa vipengele hivi vitano vinabadilika na kuingiliana, vinavyoendeshwa na tamaa ya uzoefu wa kupendeza. Mwendelezo wa kuwepo kwa mwanadamu kutoka kwa maisha moja hadi nyingine ni matokeo ya kusanyiko la nguvu ya tamaa.

Ukweli wa kuibuka unasema kwamba tamaa hujidhihirisha katika aina tatu za msingi, ya kwanza ambayo ni tamaa ya raha za kimwili. Inachukua fomu ya tamaa ya radhi kupitia vitu vya mtazamo, kwa mfano, ladha ya kupendeza, hisia, harufu, sauti. Ya pili ni kiu ya "mafanikio". Inahusu hamu ya kina, ya asili ya kuwepo ambayo inatusukuma kuelekea maisha mapya na uzoefu mpya. Aina ya tatu ya udhihirisho wa tamaa ya shauku ni tamaa si ya kumiliki, bali ya "uharibifu." Huu ni upande wa pili wa kiu ya maisha, inayojumuishwa katika silika ya kukataa, kukataa kile kisichopendeza na kisichohitajika. Kiu ya uharibifu inaweza pia kusababisha kujidhabihu na kujinyima.

Kujistahi chini na mawazo kama vile "Siwezi kufanya chochote" au "mimi nimeshindwa" ni maonyesho ya mtazamo kama huo wa kujitegemea. Katika hali mbaya sana, inaweza kusababisha kujiangamiza kimwili, kama vile kujiua. Mateso ya kimwili, ambayo hatimaye Buddha aliyaacha, yanaweza pia kuonekana kama dhihirisho la kujikana nafsi.

Je, hii ina maana kwamba tamaa yoyote ni mbaya? Lazima tufikie hitimisho kama hilo kwa uangalifu sana. Ingawa neno tanha mara nyingi hutafsiriwa kama "tamaa", lina maana finyu - tamaa, kwa maana fulani kupotoshwa na kupita kiasi au kusudi ovu. Kawaida inalenga kusisimua na furaha ya kimwili. Walakini, sio tamaa zote ni kama hizi, na vyanzo vya Wabuddha mara nyingi huzungumza juu ya matamanio mazuri (chanda). Kujitahidi kwa lengo chanya kwako na kwa wengine (kwa mfano, kufikia nirvana), kutamani furaha kwa wengine, kutaka ulimwengu unaobaki baada yako uwe bora - hii ni mifano ya matamanio chanya na yenye faida ambayo hayajafafanuliwa na wazo la "tanha".

Ikiwa tamaa mbaya huzuia na kumfunga mtu, basi nzuri humpa nguvu na uhuru. Ili kuona tofauti, chukua sigara kama mfano. Tamaa ya mvutaji sigara nzito kuwasha sigara nyingine ni tanha, kwani hailengi kitu chochote zaidi ya raha ya muda, obsessive, mdogo, mzunguko, na haitaongoza kwa kitu chochote isipokuwa sigara nyingine (na kama athari - kwa afya mbaya. ) Kwa upande mwingine, tamaa ya mvutaji sigara kuacha sigara itakuwa ya manufaa, kwa kuwa itavunja mzunguko mbaya wa tabia mbaya ya obsessive na itatumika kuboresha afya na ustawi.

Katika Ukweli wa Asili, tanha inawakilisha "mizizi mitatu ya uovu" iliyotajwa hapo juu - shauku, chuki na udanganyifu. Katika sanaa ya Wabuddha wanaonyeshwa kama jogoo, nguruwe na nyoka wanaokimbilia kwenye duara katikati ya "gurudumu la uzima", ambalo tulizungumza juu yake katika sura ya tatu, wakati wanaunda duara - mkia wa moja ni. iliyoshikiliwa mdomoni mwa mwingine. Kwa kuwa kiu ya uzima husababisha tamaa inayofuata tu, kuzaliwa upya huunda mzunguko uliofungwa, watu huzaliwa tena na tena. Jinsi hii inatokea inaelezewa kwa undani na nadharia ya causation, ambayo inaitwa pathikka-samuppada (Sanskrit - pratitya-samutpada - asili tegemezi). Nadharia hii inaelezea jinsi tamaa na ujinga husababisha mlolongo wa kuzaliwa upya unaojumuisha hatua 12. Lakini kwa ajili yetu sasa ni muhimu zaidi si kuzingatia hatua hizi kwa undani, lakini kuelewa kanuni kuu ya msingi yao, ambayo inatumika si tu kwa saikolojia ya binadamu, lakini pia kwa ukweli kwa ujumla.

3. Ukweli wa kukoma (nirodha).

Huu, watawa, ndio Ukweli wa kukoma kwa mateso.Huku ni kukataliwa na kiu ya maisha (tanha), kuyaacha, kuyakana, kujikomboa nayo, kujiondoa katika kushikamana nayo.

Kwa maneno ya jumla zaidi, kiini cha nadharia hii ni kwamba kila athari ina sababu, kwa maneno mengine, kila kitu hutokea kwa kutegemeana. Kwa mujibu wa hili, matukio yote ni sehemu ya mfululizo wa sababu-na-athari, hakuna kitu kilichopo kwa kujitegemea, yenyewe na yenyewe. Kwa hiyo, Ulimwengu sio mkusanyiko wa vitu vya tuli, lakini mtandao wa sababu na madhara katika mwendo wa mara kwa mara. Zaidi ya hayo, kama vile utu wa mtu unaweza kugawanywa kabisa katika "sifa" tano, matukio yote yanaweza kupunguzwa kwa vipengele vyao vya msingi bila kupata "kiini" chochote ndani yake. Kila kitu kinachotokea kina dalili tatu za kuwepo, yaani: ukosefu wa ufahamu wa udhaifu wa maisha ya dunia (dukkha), kutofautiana (anigga) na ukosefu wa kujitegemea (anatta). "Matendo na mambo" haitoi kuridhika kwa sababu ni ya kudumu (na kwa hiyo ni imara na isiyoaminika), kwa sababu hawana asili yao wenyewe, bila kujitegemea michakato ya jumla ya sababu-na-athari.

Ni dhahiri kwamba Ulimwengu wa Buddhist unajulikana hasa na mabadiliko ya mzunguko: juu ya kiwango cha kisaikolojia - mchakato usio na mwisho wa tamaa na kuridhika kwake; kwa kiwango cha kibinafsi - mlolongo wa vifo na kuzaliwa upya; kwa maneno ya cosmic - uumbaji na uharibifu wa Galaxy. Yote haya yanatokana na kanuni za nadharia ya pathikka-samuppada, masharti ambayo baadaye yaliendelezwa kikamilifu na Ubuddha.

Ukweli wa Tatu Mtukufu ni Ukweli wa kukoma (nirodha). Inasema kwamba unapoondoa kiu ya maisha, mateso huacha na nirvana inakuja. Kama tunavyojua kutoka kwa hadithi ya maisha ya Buddha, nirvana ina aina mbili: ya kwanza hutokea wakati wa maisha ("nirvana na salio"), na ya pili baada ya kifo ("nirvana bila salio"). Buddha alipata nirvana wakati wa maisha yake akiwa na umri wa miaka 35, akiwa ameketi chini ya mti wa kitamu. Alipokuwa na umri wa miaka 80, aliingia kwenye nirvana ya mwisho, ambayo hakuna kurudi kupitia kuzaliwa upya.

"Nirvana" kihalisi inamaanisha "kuzima" au "kuzima", kama vile mwali wa mshumaa unavyozimika. Lakini ni nini hasa "kufifia"? Labda hii ni roho ya mtu, "I" wake, ubinafsi wake? Haiwezi kuwa nafsi, kwani Dini ya Buddha inakataa kuwepo kwake hata kidogo. Sio "mimi" au kujitambua, ingawa nirvana hakika inahusisha mabadiliko makubwa katika hali ya fahamu, huru kutoka kwa kushikamana na "mimi" na "yangu". Kwa kweli, moto wa triad - shauku, chuki na udanganyifu, ambayo inaongoza kwa kuzaliwa upya - imezimwa. Hakika, ufafanuzi rahisi zaidi wa "nirvana na salio" ni "mwisho wa shauku, chuki na udanganyifu" (C.38.1). Hili ni jambo la kisaikolojia na la kimaadili, hali iliyobadilishwa ya utu, ambayo ina sifa ya amani, furaha ya kina ya kiroho, huruma, mtazamo uliosafishwa na wa roho. Hali mbaya za kiakili na hisia, kama vile shaka, wasiwasi, wasiwasi na hofu, hazipo katika akili iliyoelimika. Baadhi au sifa hizi zote ni tabia ya watakatifu katika dini nyingi, na watu wa kawaida wanaweza pia kuwa na baadhi yao kwa kiasi fulani. Hata hivyo, Walio Nuru, kama Buddha au arhat, wana asili katika ukamilifu wao.

Nini kinatokea kwa mtu anapokufa? Hakuna jibu wazi kwa swali hili katika vyanzo vya mapema. Ugumu katika kuelewa hili hutokea kwa usahihi kuhusiana na nirvana ya mwisho, wakati moto wa kiu ya uzima unapozima, kuzaliwa upya hukoma na mtu ambaye amepata ufahamu hajazaliwa tena. Buddha alisema kwamba kuuliza Yule Aliyeangazwa yuko wapi baada ya kifo ni kama kuuliza mwali wa moto unaenda wapi unapozimwa. Moto, bila shaka, "hauendi" popote; mchakato wa mwako huacha tu. Kuondoa kiu ya uhai na ujinga ni sawa na kukata oksijeni inayohitajika kwa mwako. Hata hivyo, ulinganisho na mwali usichukuliwe kumaanisha kwamba “nirvana bila salio” ni maangamizi. Vyanzo vya habari vinaonyesha wazi kwamba ufahamu kama huo ni wa makosa, kama vile hitimisho kwamba nirvana ni uwepo wa milele wa roho.

Buddha alikuwa kinyume na tafsiri mbalimbali za nirvana, akiambatanisha umuhimu mkubwa kwa hamu ya kuifanikisha. Alilinganisha wale waliouliza kuhusu nirvana na mtu aliyejeruhiwa na mshale wenye sumu, ambaye, badala ya kuchukua mshale nje, anauliza maswali ambayo hayana maana katika hali fulani kuhusu nani aliyeitoa, jina lake ni nani, ni familia ya aina gani. ni kutoka, alisimama umbali gani n.k. (M.i.426). Kwa mujibu kamili wa kusita kwa Buddha kuendeleza mada hii, vyanzo vya awali vinafafanua nirvana kimsingi katika maneno ya kukanusha, yaani, “ukosefu wa hamu,” “kukandamiza kiu,” “kuzima,” “kutoweka.” Ufafanuzi chanya chache unaweza kupatikana, ikiwa ni pamoja na "uzuri", "nzuri", "usafi", "amani", "ukweli", "pwani ya mbali". Maandishi mengine yanaonyesha kuwa nirvana ni ya kupita maumbile, kama "hajazaliwa, haijafufuka, haijaumbwa na haijaundwa" (Udana, 80), lakini haijulikani jinsi hii inapaswa kufasiriwa. Matokeo yake, asili ya "nirvana bila salio" inabakia kuwa siri kwa kila mtu ambaye hajapata uzoefu. Hata hivyo, tunachoweza kuwa na uhakika nacho ni kwamba inamaanisha mwisho wa mateso na kuzaliwa upya.

4. Ukweli wa njia (magga).

Hii, enyi watawa, ni Ukweli wa njia (magga), ambayo inaongoza kwenye kukoma kwa mateso. Hii ni "njia ya mara nane", ambayo inajumuisha 1) mtazamo sahihi, 2) kufikiri sahihi, 3) hotuba sahihi, 4) mwenendo sahihi, 5) riziki sahihi, 6) jitihada sahihi, 7) kumbukumbu sahihi, 8) sahihi. mkusanyiko.

Ukweli wa Nne Mtukufu - Ukweli wa njia (magga, Sanskrit - marga) - inaelezea jinsi mabadiliko kutoka kwa samsara hadi nirvana inapaswa kutokea. Katika msukosuko wa maisha ya kila siku, watu wachache huacha kufikiria juu ya njia bora zaidi ya maisha. Maswali haya yaliwatia wasiwasi wanafalsafa wa Kigiriki, na Buddha pia alichangia ufahamu wao. Aliamini kwamba aina ya juu zaidi ya maisha ni maisha yanayoongoza kwa ukamilifu wa wema na ujuzi, na "njia ya nane" inafafanua njia ya maisha ambayo hii inaweza kupatikana kivitendo. Pia inaitwa "njia ya kati" kwa sababu inapita kati ya mambo mawili yaliyokithiri: maisha ya kupita kiasi na kujinyima kali. Inajumuisha hatua nane, zimegawanywa katika makundi matatu - maadili, mkusanyiko (kutafakari) na hekima. Zinafafanua vigezo vya wema wa mwanadamu na zinaonyesha mahali ambapo nyanja ya ukuaji wa mwanadamu iko. Katika kitengo cha "maadili" (sila), sifa za maadili zinaboreshwa, na katika kitengo cha "hekima" (panya), sifa za kiakili zinakuzwa. Jukumu la kutafakari litajadiliwa kwa kina katika sura inayofuata.

Ingawa "njia" ina sehemu nane, hazipaswi kuzingatiwa kama hatua ambazo mtu hupitia inakaribia nirvana, akiwaacha nyuma. Kinyume chake, hatua hizo nane zinawakilisha njia za uboreshaji unaoendelea wa “maadili,” “kutafakari,” na “hekima.” "Mtazamo Sahihi" maana yake ni kukubali kwanza mafundisho ya Kibuddha na kisha kuyathibitisha kwa nguvu; "Fikra sahihi" - kujitolea katika malezi ya mitazamo sahihi; “Maneno sahihi” ni kusema ukweli, kuonyesha ufikirio na kupendezwa na mazungumzo, na “Tabia Sahihi” ni kujiepusha na matendo maovu kama vile mauaji, wizi au tabia mbaya (furaha ya kimwili). “Njia sahihi ya kuishi” inahusisha kuepuka vitendo vinavyosababisha madhara kwa wengine; "matumizi sahihi ya nguvu" - kupata udhibiti wa mawazo yako na kukuza mitazamo chanya; "Kumbukumbu sahihi" ni maendeleo ya ufahamu wa mara kwa mara, "mkusanyiko sahihi" ni mafanikio ya hali ya amani ya kina ya akili, ambayo ni nini mbinu mbalimbali za mkusanyiko wa fahamu na ushirikiano wa utu zinalenga.

1. Hekima ya Mtazamo wa kulia

2. Fikra sahihi (panya)

3. Hotuba sahihi Maadili

4. Mwenendo Sahihi (Sheela)

5. Njia sahihi ya kudumisha maisha

6. Matumizi sahihi ya nguvu Kutafakari

7. Kumbukumbu sahihi (samadhi)

8. Mkazo Sahihi

Njia ya Nane na sehemu zake tatu

Katika suala hili, mazoezi ya Njia ya Nane ni aina ya mchakato wa kielelezo: kanuni hizi nane zinaonyesha jinsi Buddha atakavyoishi, na kwa kuishi kama Buddha, mtu anaweza kuwa mmoja polepole. Njia ya Nane kwa hivyo ni njia ya kujibadilisha, urekebishaji wa kiakili, kihemko na maadili, wakati ambapo mtu huelekezwa tena kutoka kwa malengo nyembamba, ya ubinafsi hadi ukuzaji wa fursa za kujitambua. Kupitia tamaa ya ujuzi (panya) na wema wa maadili (sila), ujinga na tamaa za ubinafsi zinashindwa, sababu za mateso zinaondolewa, na nirvana inakuja.

Mimi ni nani? Kwa nini ninaishi? Kwa nini nilizaliwa? Ulimwengu huu ulikujaje? Hisia ya maisha ni nini?

Wakati mtu anakabiliwa na mawazo kama haya, huanza kutafuta majibu katika dhana zilizopo za kujiboresha. Maelekezo yote hutoa tafsiri na mapendekezo fulani juu ya jinsi ya kupata majibu ya maswali kama haya na kutatua mashaka ya ndani na utafutaji: mtu anashauri kuamini, mtu wa kutumikia, mtu wa kujifunza au kuelewa, kupata uzoefu.

Katika makala haya tutaangalia moja ya dhana ya kujiendeleza, ambayo iliundwa miaka 2500 iliyopita na Buddha Shakyamuni huko Sarnath na iliitwa. "Kweli Nne Bora na Njia Nne". Buddha alipendekeza kutochukua kile ulichosikia juu ya imani, lakini kujaribu dhana hizi kupitia uzoefu wa kibinafsi kupitia kutafakari, uchambuzi na mazoezi. Unaweza hata kusema: zigundue tena, zipate uzoefu na uzihisi, ili maarifa rasmi kutoka kwa kile unachosikia kugeuzwa kuwa ufahamu wa kweli na kupata matumizi katika sehemu ya vitendo ya maisha.

Tukitafakari juu ya maisha ya mwanadamu, tunaona kuwa ina matukio tofauti: ya furaha na huzuni, ya furaha na huzuni. Msemo kwamba maisha ni mateso (au mfululizo wa magumu) unamaanisha hivyo kuna hali fulani ya kutokamilika katika maisha yetu, kutofautiana, kubadilika, yaani kuna kitu kinatuumiza. Mtu atasema kuwa hii ni ya kawaida, ni ya asili: nyeusi na nyeupe, mabadiliko ya hisia, athari za kihisia, kutotabirika mara kwa mara ya kesho. Walakini, kutoka kwa mtazamo wa ukuaji wa kiroho, mwanadamu ni mwenye akili, anayeweza kufanya maamuzi kwa kujitegemea na kujua nini kinamngojea katika siku zijazo, katika maisha haya na ya baadaye.

Kuchambua sababu kinachotokea katika maisha, tunagundua hilo Kwanza kabisa, haya ni matamanio yetu, ambayo hatuwezi kamwe kutambua kikamilifu. Kuna hekima kama hii: "Tamaa haziwezi kutoshelezwa, hazina mwisho". Kile tunachojitahidi hakituletei furaha inayotarajiwa, furaha na kuridhika, au "kuchosha" haraka, au kubaki bila kutimizwa. Na - jambo la kusikitisha zaidi - kila kitu tunachofanikiwa, tutapoteza mapema au baadaye.

Dhana hii inakuwa dhahiri kwa kila mtu mara tu mtu anapotambua kuwa yeye ni wa kufa. Hii mara nyingi hutokea wakati mtu anakuwa mgonjwa sana au anapata aina fulani ya dhiki kali, au anazeeka tu.

Kwa mtazamo wa kujiboresha kiroho, maisha ya mwanadamu hayapaswi kusawazisha kila wakati kati ya hamu, kushiba au kukatishwa tamaa, haipaswi kuwa na utulivu kama ulimwengu huu wa nyenzo. Na mtu lazima ajifunze kuacha kujitambulisha na mkusanyiko wa "Nataka" isiyo na mwisho.

Ni tamaa gani ni ya kawaida kwa watu? Tamaa ya kufurahia. Chochote mtu anachofanya, chochote anachotafuta, lengo la matendo yake yote linakuja kwa kitu kimoja - kupokea radhi, radhi. Hali ya furaha ya mara kwa mara inaitwa furaha. Mtu hujitolea maisha yake kutafuta furaha hii. Walakini, kama tunavyojua, katika ulimwengu wetu (ulimwengu wa samsara) hakuna kitu cha kudumu. Ili kwa njia fulani kusuluhisha uchungu wa kukatisha tamaa, uchungu wa kupoteza, mtu huanza kujiwekea malengo mapya, kiini chake ambacho bado ni sawa - hamu ya kupokea raha, hamu ya kujaza maisha yake na "ya kupendeza." ” mambo kwa kiwango cha juu na jaribio la kujikinga na "yasiyopendeza".

Kweli Nne Nzuri za Ubuddha

Tunajitahidi kurudia na kuimarisha hisia za kupendeza, licha ya ukweli kwamba hii haipatikani kila wakati, na kuondokana na mambo yasiyopendeza, ambayo pia wakati mwingine ni shida sana. Kwa hivyo, kunatokea kushikamana na kile tunachokiita "nzuri" na chuki kwa kile tunachoita "mbaya."

Kiambatisho (kutamani) inarejelea mojawapo ya sumu tatu zinazomfunga mtu kwa mfululizo unaoendelea wa kuzaliwa na vifo: Gurudumu la Kuzaliwa Upya. Sumu hizi ni: tamaa ya shauku, ujinga na chuki. Wanatia sumu fahamu zetu, kwa hivyo hatuwezi kuona ukweli. Tatizo la mwanadamu ni kwamba anajishughulisha sana na kutosheleza matamanio yake ya kila siku ya uwongo, amezama sana katika mambo yake ya kila siku yasiyo na thamani, ambayo kwa makosa huona kitu muhimu sana, hivi kwamba anapoteza wakati wake katika mwili wenye thamani.

Tamaa pekee ambayo haileti mateso, haina kusababisha jibu ambalo linatufunga kwa ulimwengu huu, huenda zaidi ya mipaka ya ulimwengu wa nyenzo - hii ni tamaa ya ukombozi kamili.

Sababu nyingine ya mateso ni athari za karmic, yaani matokeo ya matendo yetu yaliyopita. Inaaminika kuwa kwa kila hatua tunayochukua, sisi mapema au baadaye tunapokea jibu: ama katika maisha haya, au baada ya kupata mwili katika maisha ya baadaye. Kupata mwili mpya kunaitwa kuzaliwa upya.

Nadharia ya Kibuddha ya kuzaliwa upya katika mwili inatofautiana na nadharia hiyo hiyo katika Uhindu. Kwa mtazamo wa Uhindu, kuna mfululizo wa "kuzaliwa" na "vifo", yaani, kiumbe / nafsi huja katika ulimwengu huu, hukaa ndani yake kwa muda fulani, na kisha kuondoka. Kulingana na mafundisho ya Wabudhi (maelekezo ya Theravada au Hinayana), kuzaliwa upya kunaweza kuelezewa kwa kutumia mfano ufuatao: vipande vya glasi ya kaleidoscope daima ni sawa - hazitoki popote na hazipotee popote, lakini kwa kila mzunguko wa kaleidoscope a. picha mpya inaonekana. Vipande hivi vya kioo ni seti za vipengele ambavyo mtu hutengenezwa. Wanabomoka na kukunjwa tena kwa kila upande wa kaleidoscope ya ulimwengu wa samsaric.

Kwa muhtasari wa hayo hapo juu, tunaweza kusema kwamba matokeo ya matendo yetu maovu na matamanio ya shauku yatakuwa udhalilishaji, na kusababisha umwilisho wa kiumbe chenye kiwango cha chini cha maendeleo.

Je, inawezekana kupata udhibiti juu ya tamaa na viambatisho? Ndio, unaweza kuzima moto wa matamanio kwa kukomesha viambatisho na kufikia hali ya ukombozi (nirvana, samadhi, isiyo ya pande mbili). Haiwezekani kuelezea hali ya nirvana kwa sababu, kwanza, ni kitu kinyume kabisa na dukkha (mateso), lakini sio paradiso inayokubaliwa kwa ujumla kwa nafsi yoyote. Na, pili, nirvana inajumuisha kusitishwa kwa kila kitu kinachojulikana katika ulimwengu wa samsara. Hiyo ni, hata sio kinyume cha samsara (kama upinzani kati ya mema na mabaya), lakini kitu tofauti kabisa.

Katika suala hili, watu wengine wanaweza kufikiria nirvana kitu kibaya, kwa sababu inakataa kila kitu ambacho ni kipenzi sana kwa mioyo ya wakazi wengi wa ulimwengu huu. Lakini Mafundisho ya Buddha yanadai kwamba mtu ambaye amepata nirvana, wakati wa maisha yake, anaondoa udanganyifu na mawazo potofu na mateso yanayohusiana nayo. Anajifunza ukweli na ameachiliwa kutoka kwa kila kitu ambacho kilimkandamiza hapo awali: kutoka kwa wasiwasi na kutotulia, kutoka kwa hali ngumu na matamanio, kutoka kwa matamanio ya ubinafsi, chuki, kuridhika na kiburi, kutoka kwa hisia ya kukandamiza ya wajibu. Anajiweka huru kutokana na tamaa ya kupokea kitu, hajikusanyi chochote - si kimwili wala kiroho - kwa sababu anaelewa kwamba kila kitu ambacho samsara inaweza kutupa ni udanganyifu na udanganyifu; haina kujitahidi kwa kinachojulikana kujitambua kuhusishwa na kutokuwepo kwa "I" ya mtu mwenyewe. Yeye hajutii yaliyopita, hana matumaini ya siku zijazo, akiishi siku moja kwa wakati. Yeye hafikiri juu yake mwenyewe, amejaa upendo wa ulimwengu wote, huruma, fadhili na uvumilivu.

Mtu ambaye hajaondoa matamanio ya ubinafsi ndani yake hana uwezo wa kufikia hali iliyotajwa. Ipasavyo, aliyeifanikisha ni kiumbe huru na huru. Lakini sio hivyo tu - ana uwezo wa kuona mahitaji ya watu wengine, anaweza kushiriki maumivu ya watu wengine, kusaidia wengine kuishi, na sio wasiwasi tu juu ya ustawi wake mwenyewe.

Hivyo, tumechunguza kweli tatu kati ya nne.

Yaani:

• Ukweli wa Kwanza - dukkha: "Maisha ni mateso."
• Ukweli wa Pili - Samudaya: "Chanzo cha mateso."
• Ukweli wa Tatu- nirodha: "Kukoma kwa mateso."

Ukweli wa Nne Utukufu unaonyesha njia ya kukomesha mateso na ugumu wa maisha haya na unawasilishwa kama Njia ya Nane (Arya Ashtanga Marga).

• Ukweli wa Nne- marga: "Njia inayoongoza kwenye kukoma kwa mateso."

Njia ya nane ya Buddha

Njia hii ina sehemu nane na jina la kila sehemu hutanguliwa na neno "samyak". Kawaida hutafsiriwa kama "sahihi," lakini katika mshipa huu sio kweli kabisa na haijakamilika. Tafsiri ya karibu inaweza kuwa maneno kama vile: sahihi, kamili, kamili, kamili, kamili, kamili.

Samyak drishti, maono kamili.

Sehemu hii inamaanisha hatua ya ufahamu wa kwanza wa kiroho na uzoefu. Uzoefu huu wa kwanza wa kiroho unaweza kutokea kwa njia tofauti kwa watu tofauti. Kwa wengine, njia ya maono huanza kama matokeo ya janga la kibinafsi, upotezaji au bahati mbaya. Uhai wote umeharibiwa, na katika magofu haya mtu huanza kuuliza maswali juu ya maana na madhumuni ya kuishi, huanza kutazama zaidi maishani na kutafakari juu yake. Kwa wengine, hatua hii inaweza kutokea kama matokeo ya uzoefu wa fumbo wa moja kwa moja. Kwa watu wengine, hii inaweza kutokea kwa njia tofauti kabisa - kama matokeo ya mazoezi ya kudumu na ya kawaida ya kutafakari. Wakati mtu anatuliza akili yake kwa utaratibu, fahamu inakuwa wazi, mawazo huwa machache, au hayatokei kabisa. Hatimaye, inaweza kutokea - angalau kwa baadhi - kutokana na utimilifu wa uzoefu wa maisha, hasa mtu anapokua na kupata ukomavu na hekima.

Maono kamili ni nini? Tunaweza kusema kwamba hii ni maono ya asili ya kuwepo. Hii ni, kwanza kabisa, maono ya hali yetu ya kweli kwa wakati huu: hali ya kushikamana na kuwepo kwa hali, inayoonyeshwa na gurudumu la samsara. Pia ni maono ya hali yetu inayowezekana: hali ya wakati ujao ya kuelimika, iliyofananishwa na Buddha, mandala ya Mabudha watano, na ardhi safi (ulimwengu ambamo kujiboresha huja kwanza). Na hatimaye, hii ni maono ya njia inayoongoza kutoka hali ya kwanza hadi ya pili.

Samyak sankalpa ni nia kamili, hisia.

Wataalamu wengi, wakiwa wamepata ufahamu wa kwanza na kuukuza kwa muda, wanajikuta katika hali ngumu: wanaelewa ukweli na akili zao, wanaweza kuzungumza juu yake, kutoa mihadhara, kuandika vitabu, na bado hawawezi kuweka. kwa vitendo. Hisia hiyo inaweza kutokea: “Ninajua hili kwa hakika, ninaliona waziwazi, lakini siwezi kulitekeleza kwa vitendo.” Baada ya kuongezeka kwa sentimita chache, mara moja huvunjika, na inaonekana kwamba uharibifu huo ulimtupa umbali wa kilomita kadhaa.

Tunaweza kusema kwamba tunajua kitu, lakini tunajua tu kwa sababu, ujuzi huu ni wa kinadharia. Kadiri moyo unavyobaki pembeni, maadamu hatuhisi tunachoelewa, yaani, maadamu hisia zetu hazishiriki katika mchakato huo, hakuna maisha ya kiroho, haijalishi ubongo wetu unafanya kazi kwa bidii kiasi gani. haijalishi uwezo wetu wa kiakili ni mkubwa kiasi gani.

Hisia kamilifu huakisi kuanzishwa kwa maono kamili katika asili yetu ya kihisia na mabadiliko yake makubwa yanayofuata. Hii ina maana ya kushinda kwa uangalifu hisia hasi kama vile tamaa, hasira na ukatili na kusitawisha sifa chanya kama vile kutoa, upendo, huruma, furaha, utulivu, uaminifu na kujitolea. Kumbuka kwamba hisia nyingi hizi ni za kijamii: huathiri watu wengine na hutokea wakati wa mahusiano ya kibinafsi. Kwa hivyo, ni muhimu sana kwamba katika jamii ambayo tunajikuta tunapaswa kukuza roho sahihi kila wakati.

Samyak vaca - hotuba kamilifu.

Katika kesi hii, tunazungumza juu ya viwango kadhaa mfululizo vya mawasiliano: ukweli, urafiki, usaidizi na uwezo wa kusababisha makubaliano. Kwanza kabisa, usemi kamili na mawasiliano kamili yana sifa ya ukweli. Kama sheria, tunapenda kupotoka kidogo kutoka kwa ukweli: ongeza maelezo yasiyo ya lazima, kuzidisha, kupunguza, kupamba. Je, kweli tunajua kile tunachofikiri na kuhisi? Wengi wetu tunaishi katika hali ya kuchanganyikiwa kiakili na machafuko. Wakati fulani, tunaweza kurudia yale tuliyosikia au kusoma, tunaweza kuyatoa tena ikiwa ni lazima. Lakini wakati huo huo hatuelewi tunachosema. Ikiwa tunataka kusema kweli kwa njia kamili zaidi, ni lazima tufafanue mawazo yetu. Tunahitaji kubaki kufahamu sana na kujua yaliyo ndani yetu, nia na nia zetu ni zipi. Kusema ukweli kunamaanisha kuwa wewe mwenyewe: yaani, kujieleza kupitia usemi kile tulicho hasa, kile tunachojua kuhusu sisi wenyewe.

Ni muhimu pia wakati wa kuzungumza na mtu kumpandisha kwa kiwango kipya cha kuwa na fahamu, na sio kumshusha chini; hii ndio manufaa ya hotuba. Unahitaji kujaribu kuona upande mzuri, mkali, mzuri wa mambo, na sio kuzingatia hasi.

Hotuba kamilifu inakuza maelewano, maelewano na umoja. Ni kusaidiana kwa msingi wa ukweli wa pande zote, juu ya ufahamu wa maisha na mahitaji ya kila mmoja, na kupelekea kujiamulia wenyewe kwa wenyewe. Wakati hotuba kamili inafikia maelewano, umoja na kushinda, wakati huo huo hufikia kilele chake - ukimya.

Samyak karmante - hatua kamili.

Kulingana na mafundisho ya Buddha, kama yamehifadhiwa katika mapokeo ya shule yoyote, usahihi au ubaya wa kitendo, ukamilifu wake au kutokamilika kwake, huamuliwa na hali ya akili ambayo ilifanywa. Kwa maneno mengine, kigezo cha maadili ni muhimu. Kuishi maisha ya kimaadili ni kutenda kutoka kwa yaliyo bora zaidi ndani yako: kutoka kwa ujuzi wa kina au ufahamu, kutoka kwa upendo usio na ubinafsi na huruma nyeti zaidi. Hiyo ni, sio tu hatua ya nje, pia ni sawa na maono kamili na hisia (nia).
Tendo kamilifu pia ni tendo kamilifu, yaani, tendo ambalo mtu hushiriki kikamilifu. Mara nyingi, ni baadhi tu ya sehemu yetu hushiriki katika hatua. Inatokea kwamba tumezama kabisa katika shughuli fulani. Kila tone la nguvu zetu, juhudi, bidii, na shauku huwekezwa katika wakati huu. Katika nyakati hizi, tunajifunza kwamba tunaweza kujitoa kabisa na kabisa. Katika nyakati kama hizi tunapata kuridhika na amani.

Samyak adshiva ni njia kamili ya maisha.

Sehemu hii inahusika zaidi na njia ya kupata pesa za kujikimu. Maandishi hayo yana maneno mengi kutoka kwa Buddha kuhusu njia kamili ya kupata riziki. Kwanza kabisa, maelezo haya yanahusiana na kujiepusha na fani fulani (kwa mfano, biashara ya viumbe hai, na vile vile vinavyohusishwa na nyama na dawa mbalimbali za kulevya, kutengeneza silaha, kutabiri na kutabiri). Inashauriwa kupata pesa nyingi sana kwamba inatosha kwa maisha ya kawaida sana, na kujitolea wakati wote kujiendeleza, mazoezi ya kiroho na usambazaji wa maarifa.

Samyak vyayama ni juhudi kamili.

Maisha ya kiroho ni maisha ya kazi, lakini sio mchezo wa bure. Hii ni njia ngumu na ngumu. Juhudi kamilifu ziko katika kujifanyia kazi bila kukoma. Mtu huchukua kazi kwa shauku, lakini mara nyingi kazi hii inakuwa ya kuchosha hivi karibuni. Shauku huvukiza kana kwamba haijawahi kuwepo hata kidogo. Hii hutokea kwa sababu nguvu za ndani za hali ya hewa ambazo hutuzuia na kutuvuta chini ni kali sana. Hii inatumika hata kwa kitu rahisi kama vile kuamka asubuhi na mapema kufanya mazoezi. Mwanzoni tunaweza kufanya uamuzi huu, na tutafanikiwa mara kadhaa. Lakini baada ya muda, majaribu yanaonekana na mgongano wa kiakili unatokea: kuamka au kukaa kwenye kitanda cha joto. Katika hali nyingi, tunapoteza kwa sababu nguvu zisizo na nguvu ni kali sana. Kwa hiyo, ni muhimu sana kujielewa mwenyewe, ili kujua ni nini akili na nini kina, jinsi inavyofanya kazi. Hii inahitaji uaminifu mkubwa, angalau kuelekea wewe mwenyewe. Ili kuzuia mawazo yasiyo ya ustadi ambayo bado hayajatokea kupenya akilini na kuimiliki, ni muhimu kuwa macho kuelekea hisia na akili, yaani, "linda milango ya hisi." Mawazo kawaida hutushangaza - hata hatuoni jinsi yanavyokuja. Kabla hatujajua, tayari wako katikati ya akili.

Inashauriwa kuzuia na kuondokana na hali mbaya za akili na kuendeleza mazuri, na kisha kudumisha majimbo hayo ya juu ambayo tumeanzisha. Ni rahisi sana kurudi nyuma: ukiacha kufanya mazoezi kwa siku chache, unaweza kujikuta katika sehemu ile ile tulipoanza miezi michache iliyopita. Ikiwa unafanya jitihada, basi hatimaye hatua inafikiwa ambayo haiwezekani tena kurudi nyuma.

Samyak smriti - ufahamu kamili.

Akili zetu ni rahisi sana kuchanganyikiwa na kupotoshwa. Tunakengeushwa kwa urahisi kwa sababu umakini wetu ni dhaifu sana. Udhaifu wa umakini wetu unatokana na ukweli kwamba hatuna lengo kuu ambalo lingebaki bila kubadilika katika misukosuko ya shughuli zetu zote mbalimbali. Tunabadilisha kila wakati kutoka kwa kitu kimoja hadi kingine, kutoka kwa hamu moja hadi nyingine. Kuzingatia (kuzingatia) ni hali ya kuzingatia, kutokuwa na wasiwasi, kudumu. Ni lazima tujifunze kutazama, kuona na kufahamu na hivyo kuwa wasikivu sana (huu ni ufahamu wa mambo). Tunapofahamu zaidi maisha yetu ya kihisia, tunaona kwamba hali za kihisia zisizo na ujuzi zinazohusiana na hofu, tamaa, na chuki huanza kupungua, wakati hali za kihisia za ustadi zinazohusiana na upendo, amani, huruma, na furaha zinakuwa safi zaidi. Ikiwa mtu mwenye hasira kali, mwenye hasira huanza kuendeleza ufahamu wa hisia, baada ya muda fulani wa mazoezi ataanza kufahamu hasira yake kabla ya hasira.

Ikiwa tunasikia swali lisilotarajiwa, "Unafikiria nini sasa?", Mara nyingi tunalazimika kujibu ambayo sisi wenyewe hatujui. Hii hutokea kwa sababu mara nyingi hatufikirii, lakini tu kuruhusu mawazo yatiririke akilini mwetu. Kama matokeo ya ufahamu, akili inakuwa kimya. Wakati mawazo yote yanapotea, na kuacha tu ufahamu safi na wazi, kutafakari kwa kweli huanza.

Samyak samadhi.

Neno samadhi maana yake ni hali ya uthabiti thabiti na kutosonga. Huu ni ukaaji thabiti sio wa akili tu, bali wa utu wetu wote. Neno hili pia linaweza kufasiriwa kama umakini na mtazamo mmoja wa akili. Walakini, hii ni zaidi ya mkusanyiko mzuri. Hiki ndicho kilele cha mchakato mzima wa mabadiliko kutoka katika hali isiyo na mwanga hadi hali iliyoelimika. Ni ujazo kamili wa kila kipengele cha utu wetu na maono kamili. Katika hatua hii, kiwango cha juu cha kuwa na ufahamu hupatikana.

Baada ya kuchunguza kwa uangalifu mambo yote ya Njia ya Nane, tunaweza kuelewa kwamba mtu ambaye ameanza njia ya uboreshaji anafanya tofauti na mtu ambaye amejisalimisha kwa mzunguko wa samsara. Maisha yake ya kila siku, hisia, mitazamo hubadilishwa, mtazamo wake kuelekea kazi zake za maisha na viumbe hai vinavyomzunguka hubadilika.

Pia ni muhimu kukumbuka kuwa njia ni mchakato wa mkusanyiko: sisi hufuata kila mara hatua zote za njia ya nane. Tunakuza maono kamili, kitu hufungua ndani yetu na huathiri hisia zetu, kuzibadilisha na kuendeleza sura kamili. Maono kamili yanajidhihirisha katika usemi wetu, tukiiathiri ili iwe kamilifu. Matendo yetu pia yanaathiriwa. Tunabadilika kwa kila njia, na mchakato huu unaendelea.

Wafuasi wa shule tofauti za kiroho na maelekezo hutekeleza mazoezi ya kufundisha kwa njia yao wenyewe, lakini wote wanakubaliana juu ya kweli nne kuu zilizoundwa na sehemu za Njia ya Nane. Maisha kwa kila mtu yataisha na kitu kimoja - siri ya kifo. Buddha alisema kwamba mtu ambaye, kabla ya kifo, aliweza kushinda sumu tatu - shauku, hasira na ujinga - haipaswi kuogopa wakati huu au kile kinachongojea zaidi yake. Mtu kama huyo hatateseka tena. Akili yake itahamia kiwango cha juu cha uwepo.

Kupitia utafiti na mazoezi ya maelekezo haya ya kina, ni muhimu kupata uzoefu wa mtazamo wazi na usio wa mbili, kujifunza kudumisha hali hii na kutumia nishati yako, muda na maisha kwa madhumuni ya akili. Usawaziko huamuliwa na kila mtu kwa kujitegemea, lakini mifano ya walimu wa zamani inatuonyesha kujitolea, kujitolea na huruma kwa wengine: wale wasio na mwanga na kutambua.

Baada ya yote, furaha kubwa zaidi ni wakati viumbe hai vinavyozunguka hupata amani, maelewano, utambuzi fulani na ufahamu, na kuacha kujizuia kwa mwili wao, nyenzo zinazozunguka, kiu, utegemezi na maumivu. Wanakuwa huru na wenye furaha, ambayo huwapa fursa ya kupitisha ujuzi huu na uzoefu zaidi. Kwa hivyo, kuboresha, kuoanisha na kuponya jamii na ulimwengu mzima.

Vitabu vilivyotumika:
Kornienko A.V. "Ubudha"
Sangharakshita "Njia Adhimu ya Nane ya Buddha"

Vipengele vya Ubuddha (Ukweli 4 Mtukufu)

Buddha alidai kwamba ujinga ndio uhalifu mkubwa zaidi, kwa kuwa ndio sababu ya mateso yote ya wanadamu.

Nuru inayoweza kuondoa giza hili na kuondoa mateso ilifunuliwa na Buddha kama ujuzi wa “kweli nne tukufu.”

“Ukweli uliotukuka” wa kwanza unasema hivi: “Hapa, watawa, kuna ukweli mtukufu kuhusu kuteseka: kuzaliwa ni kuteseka; ugonjwa wa afya - mateso; ugonjwa ni mateso; kifo ni mateso; uwepo wa mtu tunayemchukia ni mateso; kutengwa na yule tunayempenda ni mateso." Ubuddha hudai kwamba maisha yote ni mabaya, mateso.

Katika "ukweli wa pili mtukufu" Buddha anafunua sababu ya kuzaliwa upya zaidi na zaidi na kuteseka. Sababu ya kuteseka ni gizani, katika kiu ya kujitosheleza, katika mali za kidunia, ambazo zinatia ndani kutokoma kwa kuwepo tena na kutokamilika. Hisia za kibinadamu zimejaa hatari ya matokeo yasiyoweza kuepukika katika maisha haya na ya baadaye. Nguvu inayoamua aina ya kila kuzaliwa upya ni karma (Sanskrit - hatua, kulipiza kisasi). Kitendo chake hakiepukiki. Fundisho la karma ni mojawapo ya masharti muhimu zaidi ya itikadi ya Ubuddha. Kwa mujibu wa hayo, karma inaunganishwa kwa karibu na maadili, na tabia ya binadamu, ikiwa ni pamoja na wanyama na viumbe vingine hai. Katika kila kisa, mtu ana uhuru fulani wa kuchagua. Ukweli, uhuru huu umepunguzwa na mfumo wa karma yake, ambayo ni, matokeo ya vitendo na mawazo ya kuzaliwa upya hapo awali.

Kwa hiyo, sababu ya mateso ni kiu ya maisha inayotokana na "ujinga" ("avidya").

"... Kutokana na kiu," asema Buddha, "kiambatisho kinatokea, kutoka kwa kushikamana hutokea kuwepo, kutoka kwa kuwepo hutokea kuzaliwa, kutoka kuzaliwa hutokea uzee na kifo, kutokuwa na furaha, huzuni, mateso, unyonge na kukata tamaa. Hii ndiyo chimbuko la wingi wa mateso."

Njia ya kutoka kwa "ujinga" na kiu ya uzima inaonyeshwa na "ukweli wa tatu mzuri." "Huu, watawa, ni ukweli mtukufu wa kukomesha mateso: inaisha kwa kukomesha kabisa kiu (tanha), ukoma ambao unajumuisha kukosekana kwa hisia yoyote kali, na kukataliwa kabisa kwa kiu hii. kujitenga nayo, pamoja na kukombolewa kwayo, pamoja na matamanio ya maangamizi."

Mateso, ambayo hayaepukiki na yanaendelea kuhusishwa na maisha yote, yataangamizwa pale tu kiu ya kuishi itakapong'olewa. Ubuddha huanzia kwenye dhana ya mateso, kama vile Ukristo unavyoanzia kwenye dhana ya dhambi.

Na mwishowe, "ukweli wa nne mzuri" unaonyesha njia ambayo mtu anaweza kuondoa mateso. Njia ya kukomesha mateso iko katika uimarishaji wa taratibu wa vipengele vinavyolenga uboreshaji ili kuharibu sababu za kuwepo duniani na kukaribia Ukweli Mkuu.

Kutoka kwa Ukweli Mtukufu wa mwisho hufuata Njia ya Nane, inayoongoza kwenye mwisho wa mateso. Njia hii inaweza kusababisha kila mmoja wetu kwenye maisha ya ufahamu.

Yeyote anayekaribia Njia ya Nane ya Kati, ambaye anatamani kweli kujua “maisha mengine,” lazima kwanza ajaribu kuelewa nukta za kuanzia za mafundisho ya Buddha. Ni mmoja tu ambaye ametambua mzunguko wa kuzaliwa upya, na amejua ushiriki wake katika mzunguko huu kupitia karma yake mwenyewe, anaweza kuelewa mafundisho ya Buddha. Lakini ni nani kati yetu anayeweza kutengana kwa urahisi na udanganyifu wetu, ambaye anatambua maisha ya nje, yenye athari, msisimko, vitendo, kama breki katika maendeleo yetu? Swali hili lazima liulizwe na wale wanaotambua "Kweli Nne Tukufu" kama zinazoamua maisha.

Njia ya Nane inatoa fursa hii. Inaonyesha njia ambayo Aliyeamka mwenyewe alitembea na ambayo alihubiri.

Njia hii inasema: “Ukifuata njia hii, utapata mwisho wa mateso. Lakini usitegemee msaada kutoka nje. Kila mtu lazima atengeneze njia yake mwenyewe. Aliyeamshwa anaonyesha njia tu."

Wacha tuangalie Njia ya Mara Nane ya Kati kwa undani zaidi. Imegawanywa katika sehemu tatu. Hatua mbili za kwanza zinatanguliza maarifa sahihi kama sharti la maendeleo zaidi.

Hatua tatu zinazofuata zinaelezea tabia ya mtu katika ulimwengu huu, nidhamu na wema. Hatua tatu za mwisho, ambazo ni Yule Aliyetakaswa pekee ndiye anayeweza kuzikaribia, zinahusu ukolezi sahihi.

Mwanzoni mwa njia ni hamu ya mtazamo sahihi wa ulimwengu. Buddha anataja pingu kumi, ambazo ni pamoja na: udanganyifu wa utu, shaka, ushirikina, tamaa za mwili, chuki, kushikamana na Dunia, tamaa ya raha na utulivu, kiburi, kuridhika, ujinga. Ili kufikia ujuzi wa juu ni muhimu kuvunja vifungo hivi vyote. Kinachoonekana kuwa muhimu sana kwake ni swali la vikwazo vinavyomzuia mtu kupata njia sahihi na kuifuata.

Hatua ya pili ya Njia ya Nane ya Kati inahusiana na ya kwanza, kwa kuwa uelewa sahihi husababisha imani sahihi. Ni rahisi kwa mtu ambaye amefikia imani sahihi kuona uovu na kuacha. Kwa Buddha, vipengele muhimu vya imani sahihi ni kutokuwa na ubinafsi, ukarimu na amani.

Hatua ya tatu ya Njia ya Kati inahitaji hotuba sahihi. Ni muhimu sana kwa kuwasiliana na wengine. Hivi ndivyo Buddha mwenyewe anavyosema juu ya jambo hili: "Ni nini, ndugu, hotuba sahihi? Hapa kuna mtu, ndugu, ambaye ametupilia mbali uwongo, amekataa uwongo ... Kwa hivyo, hasemi uwongo wa kufahamu, sio kwa ajili yake mwenyewe, wala kwa ajili ya mtu mwingine yeyote, wala kwa manufaa yoyote. Makubaliano yanamletea furaha, makubaliano yanamletea furaha, anaongea maneno yanayokuza makubaliano. Alitupilia mbali maneno machafu, aliachana na maneno machafu... Alitupilia mbali mazungumzo, alikataa gumzo. Anasema kwa wakati unaofaa, kulingana na ukweli, akifikiria juu ya maana, anazungumza juu ya mafundisho na juu ya hamu ya kuwa mshiriki wa agizo la watawa; hotuba zake zimezuiliwa na zinaendana na malengo yake.”

Hatua ya nne ya Njia ya Nane imejitolea kwa vitendo sahihi au tabia sahihi, inaleta sheria kuu za maisha - sila - ambazo Buddha huwasilisha sio tu kwa watawa wake, bali pia kwa waja Amateur na ubinadamu wote kama tabia ya maadili ambayo huleta wokovu. Anadai kuachana na mauaji, wizi, uwongo, n.k. Neno la Buddha si amri wala sheria, bali ni ufichuzi wa uhusiano wa ulimwengu ambamo tumejumuishwa na ambao hatuwezi kutoroka bila kujiweka huru kutoka kwa mchanganyiko. ya mazingira.

Sharti la hii ni njia sahihi ya maisha, ambayo inaelezewa na Buddha katika hatua ya tano. njia sahihi ya maisha presupposes fahamu, kila kitu kuwa. Inaanza kwa kuchagua taaluma ambayo haifai kuleta mateso na haipaswi kuhimiza vitendo vibaya. Miongoni mwa fani hizo kunaweza kuwa na taaluma ya mchinjaji, anayelazimishwa kuua wanyama, na askari, pamoja na taaluma ambazo zinaweza kusababisha udanganyifu, udanganyifu na vitendo hatari kwa wanadamu.

Hii inafuatwa na hatua ya sita, ambayo inahimiza mtu kubadili hatua kwa hatua maisha yake ya kila siku kwa kuzingatia hatua za mwisho. Hii ndiyo hatua ambayo mtu anajaribu kutambua na kuepuka ushawishi mbaya, kushinda mawazo mabaya, kuhifadhi na kuongeza mema.

Buddha anazungumza juu ya uwazi sahihi wa akili katika hatua ya saba ya Njia ya Nane.

Misingi yake minne inajumuisha kuzingatia mwili, hisia, mawazo na vitu vya mawazo. Katika hatua hii tunashughulika na mtu wa ndani, na mawazo yake na hisia zake: kwa ufahamu na mtazamo. Wakati wa kuzingatia mwili, kuvuta pumzi na kuvuta pumzi huja kwanza. Kwa kuchambua hisia, kuzichunguza, mtu ameachiliwa kutoka kwa ushawishi wao wa kumfunga; zinatambulika kama kazi za mwili.

Kila kitu tunachofanya na kuunda kinadhibitiwa na mawazo, kinatokana na mawazo, kila kitu kinaonyeshwa kwa mawazo. Mawazo sahihi yanapaswa kuongoza mazoezi yale yatakayotuwezesha kupata maono yaliyo wazi na hatimaye kwa amani.

Hatua ya nane ya Njia - mkusanyiko sahihi - ni hatua ya juu zaidi ya kutafakari kabla ya wakati wa kuamka. Katika hali ya usawa na mawazo wazi, mtu aliyewekwa hivi hupata unyonyaji wa kwanza.

Mtu anayetekeleza kanuni hizi maishani anawekwa huru kutokana na mateso ya kuwepo duniani, ambayo ni matokeo ya ujinga, matamanio na tamaa. Ukombozi huu unapotimizwa, Nirvana hupatikana.

Nirvana ni nini? "Nirvana ni ubora wa kuwa na vitendo vyote, kueneza kwa ufahamu. Ujuzi wa kweli hutiririka na msisimko wa kuangaza. Utulivu ni ishara ya nje tu ambayo haionyeshi kiini cha serikali.

Ili kutetea kanuni zake kinadharia, Dini ya Buddha ilianzisha nadharia maalum ya ujuzi kuhusiana na mantiki. Sifa kuu za nadharia hii zinaipa haki ya kuitwa mhakiki. Inatangaza ujuzi wowote wa kimetafizikia kuwa haiwezekani, inaweka mipaka ya upeo wa kutambulika kwa nyanja ya kipekee ya uzoefu iwezekanavyo, na inaweka kazi ya falsafa katika utafiti wa kuaminika kwa ujuzi wetu. Kwa mtazamo wa epistemolojia, wawakilishi wa shule zote za falsafa za Ubuddha wanakubaliana kwamba uwepo wa nguvu, ulimwengu wa nje na "I," ni udanganyifu; uwepo wa kweli haujulikani.

na Njia ya Nane ya Ubuddha - msingi wa mtazamo mzima wa ulimwengu wa Buddha. Mambo haya yanahitaji kueleweka na kila mtu bila ubaguzi.

Njia ya Kati ya Buddha: "Kweli Nne Kuu" na Njia ya Hatua Nane

Njia ya kuelimika ambayo Gautama aliwapa watu inaitwa njia ya kati, yaani, ili kufikia hali ya nirvana, mtu, kwa upande mmoja, hapaswi kujitesa mwenyewe kwa kujinyima maisha, kama ilivyoagizwa na mfumo wa kidini wa Jainism. , na kwa upande mwingine, tofauti na Uhindu na, kama vile Ujaini ulivyohubiri, inaweza kufanya hivyo ndani ya maisha ya mwanadamu mmoja, akiwa huru kutokana na mnyororo wa kuzaliwa upya katika mwili mwingine.

Hata hivyo, njia ya kati ya Ubuddha si rahisi kwa njia yake yenyewe. Ili kupata ukombozi, mtu hapaswi kufurahia anasa, kama Gautama mwenyewe alivyofanya maishani mwake kabla ya kuacha familia yake. Ni bora kushikamana na kiwango cha wastani cha maisha. Kutaalamika kunaweza kupatikana kwa kukubali mafundisho ya Buddha na kutekeleza ushauri wake.

Kweli Nne Kuu

1. Mateso. Ukweli mkuu wa kwanza unatangaza kwamba maisha yamejaa mateso na maumivu, ambayo yanajidhihirisha katika kuzaliwa, katika mateso ya kila aina, katika magonjwa, uzee na kifo. Kutokuwepo kwa kile ambacho tungependa kuwa nacho na uwepo wa kile ambacho tungependa kuondokana nacho pia ni vyanzo vya maumivu.

2. Sababu ya mateso . Ukweli mkuu wa pili unasema kwamba sababu ya mateso na maumivu ni tamaa ya kufurahia na kukidhi misukumo ya kimwili.

3. Msaada kutoka kwa mateso . Ukweli mkuu wa tatu unafundisha kwamba ili mtu aweze kukombolewa kutoka kwa mateso, ni lazima ajiondolee kila aina ya matamanio na kuachana na matamanio yake yote.

4. Njia inayoongoza kwenye ukombozi . Hatimaye, ukweli mkuu wa nne wa kupata ukombozi unatoa njia inayojumuisha hatua nane, ambayo inahusisha utimilifu thabiti wa mahitaji yaliyofafanuliwa madhubuti.

Njia Nzuri Mara Nane ulikuwa muunganisho wa vitendo wa vipengele vyote vya mafundisho ya Kibuddha yaliyorekodiwa katika kanuni.

Njia ni pamoja na:

§ Maoni sahihi.

§ Uamuzi sahihi.

§ Hotuba sahihi.

§ Vitendo sahihi.

§ Njia sahihi ya maisha.

§ Juhudi sahihi.

§ Uangalifu sahihi.

§ Mkazo sahihi.

Kufundisha Juu ya Kweli 4 Bora

Kufundisha Juu ya Kweli 4 Bora

Chini ya sahihikutazama inahusu ujuzi na mtazamo sahihi wa kweli nne tukufu. Inafuata kwamba ikiwa mtu hajawahi kusikia juu yao, hawezi kuokolewa hadi atakapotokea kuzaliwa tena katika umbo la kibinadamu katika moja ya nchi za Buddha. Ni Budha pekee ndiye anayeweza kuelewa ukweli na kushinda samsara.

Sahihiuamuzi- hii ni azimio la mtu ambaye amejifunza ukweli mzuri wa kutenda kulingana nao, kutekeleza kwa vitendo katika maisha yake. Moja ya maonyesho ya uamuzi ni sahihihotuba, i.e. usemi usio na uwongo, kashfa, na ufidhuli.

Azimio la haki lazima pia litimie sahihitabiae, kwa kukataa kuharibu viumbe hai, kutoka kwa wizi na vitendo vingine vya madhara. Chini ya sahihinjia maisha yanaeleweka kama dhihirisho la azimio kwa njia ya uaminifu ya kupata riziki.

Viungo vilivyotajwa kwenye njia mara nyingi havieleweki, kwa sababu ... wanafanana kwa udanganyifu na “kanuni za maadili.” Ubuddha haushiriki imani ya Magharibi kwamba kuna sheria fulani ya maadili, iliyowekwa na Mungu au asili, ambayo mwanadamu lazima aitii.

Kanuni za maadili za Kibuddha - kujiepusha na kumiliki maisha, kuchukua kile ambacho hakijapewa, kutoka kwa kunyonya tamaa, kutoka kwa uwongo na ulevi - yote haya ni maagizo yanayofaa ambayo yanakubaliwa kwa hiari ili kuondoa kuingiliwa ambayo huzuia uwazi wa fahamu.

4 Ukweli Mtukufu wa Ubuddha kwa Ufupi

Ukiukaji wa maagizo haya husababisha karma mbaya, lakini sio kwa sababu karma ni sheria au aina fulani ya malipo ya maadili, lakini kwa sababu vitendo vyote vya makusudi na vya motisha, iwe kwa mtazamo wa kawaida ni mzuri au mbaya, haileti tofauti yoyote. ni karma, kwa kuwa wanaelekezwa kwa maisha ya "kumiliki".

Kwa ujumla, matendo "mbaya" kutoka kwa mtazamo wa kawaida ni fujo zaidi katika asili kuliko "nzuri". Lakini katika hatua za juu, mazoezi ya Wabuddha yanahusika na ukombozi kutoka kwa karma "nzuri" na "mbaya".

Viungo vitatu vya mwisho vinahusiana moja kwa moja na ufahamu wa mtu, na ulimwengu wake wa ndani wa kiroho.

Chini ya kubwavilnykwa juhudi inamaanisha azimio la kushinda mara kwa mara mawazo na misukumo mbaya, ambayo hufunga fahamu kwa vitu vya kidunia, kwa uwepo wa samsara, ambayo Ubuddha huitambua kuwa ya uwongo.

Chini ya sahihiumakini mtu anapaswa kuelewa, kulingana na Wabuddha, kuzingatia mara kwa mara juu ya kile ambacho tayari kimefikiwa na kupatikana kwenye njia ya wokovu. Kumbukumbu haipaswi kuwa ghala la hisia za kidunia, ukweli, miunganisho, lakini kama njia ya kuimarisha kizuizi kutoka kwa mambo ya kidunia na viambatisho. Ni lazima mtu afikirie si mambo ya nje, ya uwongo, yanayobadilika haraka na ambayo yamehukumiwa kutoweka, bali yale ya ndani, yaliyotakaswa na yaliyoachiliwa kutokana na “udanganyifu.”

Hatimaye, kubwaVilnoemkusanyiko(Sanskrit - " diakhna", ambayo mara nyingi hutafsiriwa kwa lugha za Magharibi kama "kutafakari") - hii ndio kiunga cha mwisho katika uboreshaji wa mawazo polepole, njia ya kujitenga zaidi kutoka kwa kila kitu cha kidunia, kupatikana kwa amani ya ndani isiyoweza kutetereka na usawa kama huo, ambamo hakuna nafasi hata kwa furaha ya ukombozi kutoka kwa vitu vya kidunia vifungo na kuibuka kwa matarajio ya wokovu wa mwisho unaokaribia, mafanikio ya nirvana.

Kiungo cha mwisho ni muhimu zaidi na kinachoamua katika "njia bora ya kati", matokeo yake na kiini, kazi ya juu na muhimu zaidi ya Buddha, hatua ya msingi ambayo inaongoza kutoka kwa kuwa hadi kutokuwa na mtu.

Mgawanyiko wa “njia ya wokovu” katika viungo vinane na ufafanuzi wa kina wa kila kimojawapo ulihitajiwa na Wabuddha kwa uthibitisho thabiti na wa kina wa “njia ya uzima” ya pekee ambayo ni muhimu kwa wokovu. Baada ya yote, viungo vyote vinavyozingatiwa vinashughulikia wazo ambalo linaweza kuonyeshwa kwa kifungu cha kipuuzi: "Jinsi ya kuishi ili kuacha kuishi."

4 Ukweli Mtukufu na Njia ya Nane

Kwa hiyo, ili kuelewa mahitaji ya Wabuddha kwa "wale ambao wameingia kwenye njia", ni muhimu kuzingatia sio sana kwenye viungo vya mtu binafsi, lakini kwa jambo la kawaida linalowaunganisha, uhakika wao wa ubora, kwa maneno mengine, maudhui ya Neno la Pali "samma", ambalo hutia rangi kila kiungo cha njia. Epithet "haki" ilitumiwa hapa kutafsiri ufafanuzi huu. Katika fasihi unaweza kupata tafsiri nyingine - "sahihi" ("kulia").

Mawazo mengine ya Buddha

Gautama Buddha hakutambua kuwepo kwa Mungu mmoja wa milele. Aliamini kwamba miungu mbalimbali na pepo waliishi katika Ulimwengu, lakini aliwatazama kama viumbe vya muda ambao, kama watu, huzaliwa na kufa. Na kwa hivyo aliona kuwa ni bure kutumaini msaada wao na kurejea kwao kwa sala. Gautama alikataa njia ya wokovu wa Uhindu - njia ya jando.

Huku akiitambua sheria ya karma, Buddha wakati huohuo alikuwa amesadikishwa kwamba mtu wa tabaka lolote angeweza kufikia ukamilifu wakati wa maisha moja ya kidunia na kuepuka kulipiza kisasi kwa matendo maovu yaliyofanywa wakati wa mwili wa zamani. Ni wale tu ambao hawatafuti kutaalamika, Buddha alifundisha, wamekusudiwa kujifunza matokeo ya karma yao.

Ingawa Buddha aliamini nadharia ya kuzaliwa upya katika mwili mwingine, alikuwa na maoni yake mwenyewe, ya pekee kuhusu nafsi. Katika Uhindu, nafsi haiwezi kuharibika na hupita, bila kukiuka uadilifu wake, kutoka kwa mwili mmoja hadi mwingine, kubeba karma yake ndani yake yenyewe. Kulingana na mafundisho ya Buddha, nafsi ina aina ya vipengele vya kisaikolojia.

Kila mwili mpya hauachi muundo wao bila kubadilika, lakini uhusiano kati ya mwili wa sasa na wa zamani huhifadhiwa. Uwiano huu huamua asili ya karma. Kama vile muhuri huacha umbo lake unapoibonyeza kwenye nta, vivyo hivyo kila mwili hupitisha kitu chake hadi kingine.

Dharma

Dhana muhimu zaidi kwa Wabuddha ni dharma - inawakilisha mafundisho ya Buddha, ukweli wa juu kabisa ambao alifunua kwa viumbe vyote. Neno "dharma" lina maana nyingi: sheria, mafundisho, dini, kweli kweli, nk Lakini maana yake kuu katika falsafa ya Buddha ni "mchukuaji wa sifa ya mtu," yaani, mbebaji wa mali za kiroho. Mtu ana wabebaji wengi wa mali, dharmas.

Ukweli 4 Mtukufu wa Buddha na Njia ya Nane

Miongoni mwao ni "kihisia", inayohusishwa na mtazamo wa ulimwengu wa nyenzo (unaoonekana, unaosikika, nk), dharmas ya "fahamu" (mawazo ya kufikirika) na aina kadhaa zaidi, ikiwa ni pamoja na "kutokuwa chini" na kujitahidi kwa amani - nirvana.

Baada ya kifo cha mtu, dharmas zinazounda utu wake hutengana, lakini chini ya ushawishi wa dharma ambayo iliundwa na shughuli zote za mtu wakati wa maisha yake na kuzaliwa upya hapo awali, zinaunganishwa tena, katika mchanganyiko mpya, na. toa utu mpya.

Hivi ndivyo mzunguko wa milele wa dharma unafanyika, hii "gurudumu la kuwepo" chungu, ambalo mtu anaweza tu kuepuka kwa kufuata amri za Buddha. Fundisho la dharma hufanyiza msingi wa misingi ya falsafa ya Buddha.

Buddha, kama hakuna mtu mwingine yeyote, alielewa kuwa watu sio sawa tangu kuzaliwa na hawawezi kufikiwa kwa kiwango sawa. Hakuna kikundi kimoja cha mafundisho ya Kibudha ambacho kinafaa kwa kila mtu. Hakuna fomula ya Dharma ya jumla kwa hafla zote; kuna Dharma, iliyowekwa kwa kuzingatia sifa za kibinafsi za kila kundi la waumini.

Kwa hiyo, mafundisho ya Wabuddha yanaweza kuonyeshwa kwa mtindo wa juu wa kitaaluma na hotuba rahisi ya watu, katika mashairi na prose, iliyoonyeshwa kwenye mchoro mtakatifu na katika uchoraji wa rangi. Lengo la juu daima linabaki nirvana, lakini ni vigumu kufikia - ni wale tu wanaoendelea na wenye vipawa wanaweza kuifanya.

Zamu Tatu za Gurudumu la Dharma

KATIKA zamu ya kwanza Buddha alieleza Kweli Nne Zilizotukuka, ambazo, kwa upande mmoja, zinaonyesha waziwazi hali yetu katika mzunguko wa kuwepo na sababu zake, na, kwa upande mwingine, pia anaelezea ukombozi kutoka kwa mateso na matatizo na sababu zake.

Katika zamu ya pili gurudumu la Dharma, alionyesha zaidi kwamba asili ya vitu vyote ni tupu ya kuwepo halisi, kujitegemea. Hapa alifundisha ukweli wa juu zaidi - Prajnaparamita. NA katika zamu ya tatu , Buddha alitoa mafundisho juu ya asili ya Buddha-asili ya viumbe vyote, ambayo tayari imepewa sifa zote kamilifu za kuelimika.

Mafundisho ya Buddha juu ya Ukweli 4 Bora

Ikiwa tutaangalia mizunguko hii mitatu ya Gurudumu la Dharma kutoka kwa mtazamo wa mapokeo tofauti ya Ubuddha, basi. zamu ya kwanza itakuwa msingi wa mila ya Theravada, ambayo, katika muktadha wa Gari Kubwa, Mahayana, inafafanuliwa kuwa Gari Ndogo, au Hinayana.

Tamaduni hii inafanywa haswa katika nchi za kusini mwa Buddha, kama vile Sri Lanka, Burma, Thailand, Laos na Kambodia. Hapa msisitizo ni juu ya tabia nzuri ya nje na ukombozi kutoka kwa mateso ya kuwepo kwa hali kupitia ufahamu wa kutokuwepo kwa kibinafsi kwa mtu binafsi.

Zamu ya pili na ya tatu Magurudumu ya Dharma huunda msingi wa Gari Kuu - Mahayana. Ilifanyika hasa katika nchi za kaskazini za Ubuddha: nchi za Himalaya - Tibet, Lhadak, Nepal, Sikkim, Bhutan, na vile vile Mongolia, China, Japan, Vietnam, Taiwan, Korea, nk.

Jina Mahayana linamaanisha roho kubwa ya Gari hili, hamu ya kufikia Ubuddha ili kuwaweka huru viumbe wote kutoka kwa mateso. Ndani ya Mahayana kuna mgawanyiko zaidi katika Gari la Sutra na Gari la Tantra. Ili kuiweka kwa urahisi, kugeuka kwa pili kwa Gurudumu la Dharma kimsingi huunda Gari la Sutra, ambalo pia ni mazoezi kuu ya nchi nyingi za Mahayana.

Gari la Sutra pia linaitwa Gari la Sababu, kwa kuwa hapa sababu za mwanga zinaundwa. Utambuzi wa utupu au kutojitegemea kwa matukio yote hupatikana kupitia uchunguzi wa makini wa mambo na kupitia mazoezi ya kutafakari kufaa. Kugeuka kwa tatu kwa Gurudumu la Dharma ni msingi muhimu zaidi kwa Gari la Tantra, ambalo katika hali yake kamili linafanywa leo tu katika Ubuddha wa Tibetani.

Tamaduni zingine, kama vile shule ndogo ndogo za Ubudha wa Chan nchini Uchina na Ubuddha wa Zen huko Japani, hufundisha mambo ya Gari la Tantra. Pia inaitwa Gari la Matunda, kwa kuwa ndani yake mwanafunzi anajulikana moja kwa moja na matunda - hali kamili ya Buddha.

Katika Tantras, Buddha alifundisha kwamba sifa za juu zaidi za kuelimika tayari ziko akilini, na ni muhimu tu kuondoa vifuniko vya juu juu ambavyo vinatuzuia kukumbana na asili ya Buddha ya akili zetu wenyewe.

Falsafa

Kupitia maendeleo ya Ubuddha, mawazo zaidi ya kufikirika yalianza kujitokeza kuhusu ukweli wa mwisho uliofikiwa na utambuzi wa Buddha. Shule mbili za falsafa ziliibuka. Shule iliyoanzishwa na Nagarjuna (karne ya 2 BK) iliitwa "Mifumo ya kati" . Nyingine, iliyoanzishwa na ndugu Asanga na Vasubandhu (karne ya 4 AD), iliitwa "Shule ya fahamu pekee" .

Nagarjuna alisema kuwa ukweli wa mwisho hauelezeki katika masharti yoyote ya kuwepo kwa kikomo. Inaweza kuelezewa kwa njia hasi tu kama tupu (shunya) au utupu (shunyata). Asanga na Vasubandhu walisema kwamba inaweza pia kufafanuliwa vyema - kupitia neno "fahamu".

Ambao walitangaza kweli 4 nzuri

Kwa maoni yao, kila kitu kilichopo ni mawazo tu, picha za akili, matukio katika Ufahamu wa ulimwengu wote. Ufahamu wa mwanadamu tu umefunikwa na udanganyifu na unafanana na kioo chenye vumbi. Lakini kwa Buddha ufahamu unafunuliwa kwa usafi kamili, bila mawingu.

Shule zote mbili zinatofautisha kati ya ukweli kamili na wa jamaa. Ukweli kamili unahusishwa na nirvana na unaeleweka tu kupitia uvumbuzi wa Buddha. Ukweli wa jamaa uko ndani ya uzoefu wa mpito unaokaliwa na viumbe ambao hawajaelimika.

Hitimisho

Mila za Ubuddha zilienea kutoka India hadi nchi na tamaduni zote za Asia na kutoka huko hadi sehemu zingine za ulimwengu. Kuna vituo vya mila mbalimbali za Buddha duniani kote.

Idadi ya Wabudha, kulingana na vyanzo vingi, ni karibu watu milioni 400. Wengi zaidi huja hapa ambao, kwa sababu mbalimbali, hawawezi kujiita rasmi Mabudha. Kwa hivyo, nchini Uchina pekee kuna Wabudha wapatao milioni 150, ambao, kwa sababu ya hali zilizopo, hawawezi kufanya mazoezi wazi na kutangaza hii. Nambari hii inakua kila wakati. Kwanza kabisa, kupendezwa na Dini ya Buddha kumeongezeka katika nchi za Magharibi katika miaka ya hivi karibuni.

Katika nchi yetu, mikoa yote ya Siberia inadai Ubuddha. Dini hii haijawahi kuwa "nje ya nchi" kwa Urusi kwa muda mrefu. Imekuwa nasi kwa karne kadhaa. Mataifa yote, kama vile: Buryats, Chuvashs, Udmurts, nk. Wao huona Ubuddha kuwa dini yao ya kwanza, ya kitaifa. Kwa mujibu wa jumla ya idadi ya wafuasi wake, Dini ya Buddha nchini Urusi inashika nafasi ya tatu baada ya Ukristo na Uislamu.

Mafundisho ya Ubuddha yanasema kwamba chanzo cha uovu kwa mtu ni tamaa yake. Kwa hiyo, dini hii inawafundisha watu kukandamiza matamanio yao. Hakika, mara nyingi watu wanakabiliwa na tamaa zao. Lakini ni makosa kusema kwamba tamaa zote husababisha mateso, na hata zaidi kwa uovu.

Kwa kuongezea, hata ikiwa hamu inayopatikana inaambatana na mateso (kwa mfano, kwa sababu ya kutowezekana kwake), mtu hawezi kufikiria kuwa ni hatari kwa asili. Hivyo, mama anayetaka kumwona mwana au binti yake anateseka ikiwa tamaa yake haitatimizwa.

Lakini bado, ni bora kwa tamaa hii, iliyojaa upendo, kuwepo kuliko haipo. Biblia, kimsingi, haipingani kabisa na tamaa. Jambo kuu ni kwamba watu wana tamaa nzuri, sio mbaya. Mafundisho ya Gautama Buddha yanatoa wazi tafsiri potofu ya tamaa.

Dini ya Buddha, ikifuata kielelezo cha kibinafsi cha mwanzilishi wake Gautama, ilikuwa na inasalia kuwa dini ya kimishonari. Pamoja na Uhindu, katika wakati wetu ina ushawishi mkubwa kwa wenyeji wa nchi za Magharibi - Ulaya na Amerika.

Ubuddha ni sababu ya kuibuka kwa ibada mbalimbali na harakati syncretistic, hivyo ni lazima kulipa kipaumbele maalum kwa hatari ya makosa ya Ubuddha.