Ramana Maharshi alikuwa katika hali ya udanganyifu. Ramana Maharshi - Kuwa wewe ni nani! Kuwa wewe ni nani

Kweli ambayo iko, kwa kweli, ni Mtu wa Kweli tu. Ulimwengu, jiva, Mungu - haya yote ni maono tu ndani Yake, kama upunguzaji wa fedha kwa mama-lulu, kwani utatu huu unaonekana wakati huo huo na wakati huo huo unapotea. Ukweli mimi ni kwamba ambapo hakuna mawazo kabisa ya "mimi"; hii ndio inaitwa "Ukimya". Nafsi ya kweli kama hiyo ni ulimwengu; Mtu wa Kweli kama huyo ni Jiva, Mtu wa Kweli kama vile ni Mungu - kila kitu ni Shiva, Nafsi ya Kweli.

Jinan mkubwa, tayari akiwa na umri wa miaka 16, kwa hiari, bila msaada wa mshauri wa nje, alitambua kujitambua - utambuzi wa asili yake ya kweli. Anaitwa Bhagavan (Mmoja na Mungu) na Maharshi (Mkubwa Sage) na anachukuliwa kama mmoja wa Walimu kumi maarufu wa India katika historia yake yote ya kiroho. Alifungua ulimwengu kwa njia ya moja kwa moja ya ujuzi wa kibinafsi - mazoezi ya atma-vichara - uchunguzi wa kibinafsi kwa kuuliza "Mimi ni nani?"

Utekelezaji

“Nilihisi tu kuwa 'nitakufa,' na nikaanza kufikiria nini cha kufanya katika kesi hii. Sikuwa na hata mawazo ya kushauriana na daktari, jamaa zangu au marafiki, kwani nilihisi kuwa lazima nitatue shida hii mwenyewe, hapa na sasa.

Mshtuko wa hofu ya kifo ulisababisha akili yangu kugeukia ndani, na kiakili nilijiambia, "Sasa kifo kimekuja, lakini hiyo inamaanisha nini? Je! Ni nini kinachokufa? Mwili huu unakufa. " Na mara moja nikadanganya kuja kwa kifo. Nimelala hapo, nikinyoosha miguu yangu kwa bidii, kana kwamba ni kuua mwili, kuiga maiti, ili kufanya utafiti kwa uhalisi iwezekanavyo. Nilishusha pumzi na kubana midomo yangu kwa nguvu, ili hakuna hata sauti moja inayoweza kutoroka, na wala neno "mimi" wala neno lingine lolote lilisemwa. Sawa, nilijiwazia, mwili huu umekufa. Itachukuliwa, kama maiti, kwenda mahali pa kuchoma moto, kuchomwa moto na kugeuzwa kuwa vumbi. Lakini nitakufa na kifo cha mwili? Mwili ni mimi? Ni kimya na isiyo na ajizi, lakini ninaendelea kuhisi nguvu kamili ya utu wangu na hata kusikia sauti ya "mimi" ndani yangu, kujitenga nayo. Hii inamaanisha kuwa mimi ndiye Roho apitaye mwili. Mwili hufa, lakini Roho anayeupita hauwezi kuathiriwa na mauti. Hii inamaanisha kuwa mimi ndiye Roho asiyeweza kufa. " Yote hii haikuwa mawazo duni, lakini iliangaza ndani yangu, kama Ukweli ulio hai, ambao niliona moja kwa moja, karibu bila ushiriki wa mchakato wa mawazo. "Mimi" kilikuwa kitu halisi sana, kitu pekee cha kweli katika jimbo langu, na shughuli zote za ufahamu zinazohusiana na mwili wangu zililenga hii "I". Kuanzia wakati huo, "mimi," au Mtu binafsi, nilijikaza mwenyewe na hirizi yenye nguvu. Hofu ya kifo ilipotea mara moja na kwa wote. Tangu wakati huo, kuzamishwa ndani ya Nafsi hakujapotea. Mawazo mengine yanaweza kuja na kwenda kama sauti tofauti za muziki, lakini "mimi" inabaki kama sauti ya msingi ya shruti ambayo wengine wote hupumzika na kuchanganyika. Ikiwa mwili uko busy kuzungumza, kusoma au kitu kingine chochote, mimi hujikita kila wakati kwenye Nafsi ya Kweli. "

Njia ya moja kwa moja

Maharshi anasema kwa watafutaji wote wa ukweli wa ukweli: "Katika kila hatua na kwa sababu yoyote unasema" mimi "," mimi ":" Nataka kujua hii, "" ninahisi, "" nadhani, "na kadhalika. Jiulize huyu "mimi" ni nani, anafikiria "mimi" huyu anatoka wapi, chanzo chake ni nini. Weka akili yako imejikita kwenye fikira hii ili kuwatenga mawazo mengine yote, na mchakato huu mapema au baadaye utakusababisha utambue Nafsi yako, Mtu wako wa Kweli. "

Njia ya moja kwa moja iliyopendekezwa na Maharshi inaweza kuonekana kuwa rahisi, lakini uzoefu wa Maharshi mwenyewe unatuhakikishia kuwa ndio njia fupi kabisa, salama na ya kuaminika. Inayo yafuatayo. Unajiuliza, "mimi ni nani?" na jaribu kuweka akili yako yote ikilenga kupata jibu la swali hilo. Mawazo anuwai yasiyokaribishwa yatatokea ndani yako na kujaribu kugeuza umakini wako. Walakini, kwa mawazo haya yote, "mimi" -fikiria ndio chanzo na chakula. Kwa hivyo, mara tu hii au wazo hilo linapoonekana - uliza, usiruhusu ukuzaji wake: "Nani hupokea wazo hili?" Jibu litakuwa: "Mimi". Kisha jiulize: "Je! Huyu ni nani na ametoka wapi?" Maharshi anasema: “Usife moyo na utofauti na mawazo mengi ambayo yanajaribu kukukengeusha. Fuata njia iliyoelezwa kwa kuendelea na hakika utafikia lengo lako. " Lakini ushindi haupatikani kwa kunung'unika tu maneno "mimi ni nani?" Umejiunga mwenyewe. Jitihada kubwa za akili, utangulizi kamili wa uwezo wote, kuzamishwa kabisa katika kutafuta chanzo cha kuibuka kwa "I" - yote haya ni muhimu kwa mafanikio. Katika moja ya mashairi yake, Maharshi anasema: « Tumbukia ndani kabisa, kwa kina cha ndani cha Moyo wako, kama mtafuta lulu, akizuia usemi wake na kupumua, huingia ndani kabisa ya maji, na kwa hivyo, kwa msaada wa akili inayoangalia, fikia hazina ya Nafsi iliyo ndani yako . Wakati mawazo yote yanapotea, basi kiini, au mzizi, mawazo - "Mimi", akili au ego - pia itaacha kuwapo, na Nafsi (ambayo ni, Nafsi ya Kweli) moyoni itaangaza upweke kama ufahamu wa " I - I "- kimya, kwa hiari, haijaelezewa na akili, kitu ambacho kinaweza kupatikana tu baada ya akili kukoma kuwapo. Kukaa katika Nafsi yako ndio wahenga huita Ukombozi. "

Kutoka kwa mazungumzo na Sri Ramana Maharshi

Furaha

Furaha ndio kiini cha Nafsi ya Kweli, furaha na Nafsi ya Kweli hazitofautiani. Hakuna furaha katika kitu chochote ulimwenguni, lakini kwa sababu ya ujinga wetu, tunafikiria kuwa tunapata furaha kutoka kwa vitu. Akili inapoenda nje, hupata mateso. Kwa kweli, ni wakati tu matamanio yake yametimizwa, anarudi kwenye chanzo chake na anafurahiya furaha - Mtu wa Kweli. Vivyo hivyo, katika hali za usingizi mzito, samadhi, wakati wa kuzirai, au wakati taka inafanikiwa na ile isiyofaa inaondolewa, akili ni kugeukia ndani na kufurahiya Nafsi ya Kweli safi - Furaha .. Kwa hivyo, akili hutembea bila kupumzika, kisha huacha Nafsi ya Kweli, kisha kurudi kwake. Kivuli kutoka kwa mti ni cha kupendeza, nje yake - moto huwaka. Mtu ambaye ametembea sana chini ya jua huhisi raha ya ubaridi wakati anafikia kivuli. Mtu ambaye huacha kivuli kila wakati jua na kisha kurudi kwenye kivuli ni mjinga. Wenye busara huwa katika vivuli.

Hakuna jipya

Kwa hivyo mwanamke aliye na mkufu shingoni wakati mwingine humtafuta, akifikiri kwamba amepoteza - anatafuta hadi aelekezwe kwake. Na hisia ya kupoteza, na msisimko wa utaftaji na furaha ya kupata ni kwa sababu ya ujinga wake. Uko hapa kila wakati, bila kujali unajitafuta mwenyewe au la. Kama vile mwanamke anahisi kana kwamba amepata tena mkufu uliopotea, mtu, akiondoa ujinga na kujitambulisha kwa uwongo, "hupata" Nafsi ya kweli, ambayo amekuwa daima. Hii inaitwa ufahamu. Hakuna kitu kipya ndani yake. Hii ni kuondoa ujinga, hakuna zaidi.

Faragha

Upweke uko katika akili ya mtu. Mtu anaweza kuwa katikati ya ulimwengu, hata hivyo akidumisha utulivu kamili wa akili, na mtu kama huyo huwa katika upweke kila wakati. Mwingine anaweza kuishi msituni lakini bado akashindwa kudhibiti akili. Mtu kama huyo hawezi kusema kuwa yuko peke yake. Upweke umedhamiriwa na mwelekeo wa akili: mtu ambaye ameambatanishwa na vitu vya kilimwengu hawezi kufikia upweke popote alipo, na mtu ambaye hajashikamana huwa katika upweke kila wakati.

Neno

Kuna Maarifa ya kufikirika, ambayo asili huibuka, ambayo, kwa upande wake, hufikiriwa, na fikira huamsha maneno yaliyosemwa. Kwa hivyo, neno ni mjukuu tu wa Chanzo asili.

Kujikana - ujuzi wa kibinafsi

Mtu anapaswa kupata chanzo cha akili ili iweze kuyeyuka ndani yake, au ajikabidhi kwa Nguvu ya Juu ili ishindwe nayo. Kujikana ni sawa na Kujitambua. Katika visa vyote viwili, udhibiti wa ego ni lazima ufikiriwe, kwani utawasilisha tu wakati hugundua Nguvu ya Juu.

Hali ya milele, endelevu, ya asili ya kuwa katika Nafsi ni jnana. Kuwa ndani yako, lazima ujipende mwenyewe. Kwa kuwa Mungu kweli ni Yeye mwenyewe, kujipenda mwenyewe ni kumpenda Mungu, na hiyo ni bhakti. Kwa hivyo jnana na bhakti ni kitu kimoja.

Hakuna tofauti kati ya jnana na kujitolea kabisa kwa Bwana katika mawazo, neno na tendo. Ili kuwa kamili, kujikana lazima kusiwe na shaka, na mja hawezi kujadiliana na Bwana au kudai upendeleo wake. Kujikana kabisa kunajumuisha kila kitu: ni Hekima, jnana na utashi, vairagya, ni Kujitolea na Upendo.

Kuzaliwa upya

Kuzaliwa upya kunapatikana tu kwa muda mrefu kama ujinga unadumu. Kwa kweli, hakujapata kuzaliwa tena. Hakutakuwa na siku zijazo. Huu ndio ukweli.

Moksha

Wakati mawazo yote yanapotea, basi msingi, au mzizi, mawazo - akili ya "I" au ego - pia itaacha kuwapo, na Mtu wa Kweli moyoni ataangaza upweke kama ufahamu wa "I - I" - kimya, kwa hiari, isiyoelezeka na akili, kitu kama hicho .. ambayo inaweza kupatikana tu baada ya akili kukoma kuwapo. Kuwa ndani yako mwenyewe, kwa sababu ego imetoweka kabisa, bila kuwa na athari, kama kafuri iliyowaka au kama mto ambao umekuwa moja na bahari - hawa ni wenye busara na wanauita Ukombozi.

1. Nikitoa salamu zangu kwa Maharshi Ramana,

Kartikeye katika umbo la mwanadamu

Ninawakilisha mafundisho yake

Katika kazi hii ya uwazi.

Tangu kuzaliwa kwa Mwana wa Mungu,

Wakati wanafunzi wote walikuwa wamekaa karibu na akili iliyoelekezwa,

Nilimuuliza, Bhagavan Maharshi,

Toa majibu sahihi kwa maswali yafuatayo.

Swali la kwanza:

4. Je! Kutakuwa na tofauti kati ya "Halisi" na "isiyo ya kweli"

Inatosha yenyewe kwa Ukombozi?

Au kuna ...

Dini zote, matamanio yote ya kiroho ya mwanadamu na wanadamu mwishowe huelekezwa kwa jambo moja - kupata amani ya ndani. Kila Mwalimu wa kweli wa kiroho, ambaye ndiye mfano wa Amani hii, ambaye anaweza kutoa Amani ya kudumu, au Ukombozi, huwaongoza wanafunzi kufikia lengo kulingana na ukomavu wao.

Wafuasi wake, mara nyingi wameungana katika jamii (huko India - ashrams), wanafuata Nuru ya Mwalimu, wakifanya mazoezi ya kiroho au moja.

Lakini labda kuna Mwalimu pekee kwenye sayari yetu ..

Inasemekana kuwa mtazamo mmoja wa mahatma ni wa kutosha kwa maendeleo ya kiroho, na ibada ya fomu na hija sio nzuri sana. Nimekuwa hapa kwa miezi mitatu sasa, lakini sijui ni faida gani nimepata kutoka kwa macho ya Maharshi.

Ramana Maharshi: Muonekano huu ni utakaso, lakini utakaso hauwezi kuonekana. Makaa ya mawe huwaka kwa muda mrefu, mkaa - haraka, na baruti huwaka mara moja. Vivyo hivyo, viwango vya ukuaji wa mtu huathiri utakaso wake kwa kuwasiliana na mahatmas. Moto wa hekima huwaka vitendo vyote, lakini ...

Kijiji kidogo chini ya Arunachala ("Mlima Mwekundu") kimekua sana kwa miongo michache iliyopita na sasa inachukua eneo kubwa. Wenyeji wanaamini kuwa Arunachala ndiye nuru sana ya Shiva, ambayo, kulingana na hadithi, ilionekana mbele ya Brahma na Vishnu wenye ubishani - wasio na mwanzo, wasio na mwisho, baada ya maandamano ya kuvutia kuchukua sura ya mlima.

Ramana Maharshi alithibitisha kuwa Arunachala ndiye nuru ya Shiva. Mlima Arunachala alikua Guru yake - uwepo usioweza kusonga, kiboreshaji cha ukweli ...

Wengi walijiona kuwa wanafunzi wa Ramana au wangependa kuwa wanafunzi wake. Na wote waliomtembelea kwa faida kubwa walipokea kutoka kwake maagizo na ushauri kuhusiana na shida zao za kiroho. Lakini Ramana alisema wazi kuwa hakuwa na wanafunzi.

Alirudia bila kuchoka kuwa tu Ufahamu wa milele ndiye mwalimu wa kweli. "Guru," alisema, "ni ule Ufahamu wa milele, ambao uko ndani ya moyo wa mtu, upande wa kulia wa kifua. Na huyu guru, Ufahamu huu wa milele unaweza kupatikana ..

Shri Sheshadri Swamigal alikua shukrani maarufu kwa mafanikio yake makubwa ya kiroho na uwezo wa miujiza wa yogic uliopatikana na Yeye kupitia kujinyima. Kujifunza kwa uangalifu juu ya maisha yake kunaonyesha kwamba alikuwa mtakatifu wa kiwango cha juu sana, na mwenye udhibiti kamili juu ya akili na akili. Kujizuia kwake kulikuwa bora. Alianza kutafakari katika umri mdogo sana na akapokea baraka za mungu mkuu wa kike Kanchipuram - Kamakshi.

Ingawa watu wa kweli wanastahili sifa zote ..

Rama, katika hadithi za Kihindu, ni avatar ya saba (umwilisho) wa Vishnu, ambamo yeye huokoa miungu na watu kutoka kwa jeuri ya mfalme wa Rakshasa Ravana. Mfalme Dasaratha na mkewe Kausalya walizingatiwa wazazi wa kidunia wa Rama. Baada ya kukomaa, Rama alioa Princess Sita, akipitia jaribio la ndoa kwa ajili yake na kuvunja upinde wa Shiva wakati huo huo.

Dasharatha aliamua kumtangaza Rama mrithi wake, lakini mkewe wa pili alidai kwamba mfalme afukuze Rama kutoka nyumba ya baba yake kwa miaka kumi na nne, na kumfanya mwanawe mrithi ..

Sri Sarada Devi, anayejulikana kati ya waja na wafuasi wa Sri Ramakrishna kama Mama Mtakatifu, alizaliwa mnamo Desemba 22, 1853. Alikuwa ni mke mzuri wa Sri Ramakrishna Paramahamsa, mtakatifu wa Dakshineswar na nabii mkubwa wa maelewano ya kidini na ufufuo wa kiroho. katika India ya kisasa.

Karne ya kwanza ya kuzaliwa kwa Sarada Devi iliadhimishwa mnamo Desemba 27, 1953. Toleo hili maalum la Prabuddha Bharata, lililotengenezwa kuadhimisha miaka mia moja ya kuzaliwa kwa Mama Mtakatifu, ni ...

Kwa kusikitisha, lakini ni kweli: moja wapo ya sifa za kizazi cha sasa cha Kali-yuga (enzi nyeusi ya uwongo, giza na mizozo) ni kutokuwa na uwezo kamili kwa watu - hata wale ambao wanajiona kuwa waabudu wa Mungu. .

Kufikiria kabisa Uungu, ambayo ni, kuweka ndani ya akili yako picha ya umoja na thabiti ya ulimwengu, kwa msingi wa Ukweli wa Kiungu kabisa; badala yake, watu wana fujo vichwani mwao, rundo la machafuko la dhana zisizopuuzwa na chungu ..

Wakati wa moja ya satsangs, Muji (mwanafunzi wa mwanafunzi wa Ramana Maharshi) alisema: “Wakati kuna hamu kubwa ya kuelewa ukweli, wakati mwingine hofu huibuka. Wengi wenu mmesikia juu ya Ramana Maharshi, ambaye pia anajulikana kama Sage wa Arunachala. Alikuwa mfano halisi wa ukweli safi. Kuna hadithi juu ya jinsi mtu mmoja mashuhuri kutoka Magharibi, Carl Jung, ambaye alizungumza mengi juu ya Ramana Maharshi na kusoma vitabu vyake, alihisi kitu katika maneno ya Ramana na alivutiwa sana na maneno haya, akaenda India na kusafiri karibu hadi Tiruvannamalai ambapo mjusi huyu aliishi. Je! Unajua nini kilitokea? Alitoroka. Alikuwa na nafasi nzuri sana ya kumwona mjuzi huyu mkubwa, ambaye maneno yake aliyasoma, yaliwapendeza. Na nina hakika hiyo ndiyo sababu moja wapo ambayo Carl Jung alikwenda India. Lakini nafasi ilipotokea, alikimbia. Labda alikuwa anafikiria kitu kama: ikiwa nitakutana na Maharshi huyu, sitaweza kuishi kama hapo awali, kuwa Carl Jung mkubwa. Kitu kuhusu yeye kilionekana kutishiwa. Sio moyo. Na kitu akilini. Historia inaonyesha kwamba Carl Jung hakuwahi kukutana na Ramana Maharshi. Kitu kuhusu sisi kinatukumbusha Carl Jung. Tunavutiwa na ukweli, lakini pia kuna upinzani. Hofu hii sio asili yetu mwanzoni, haihusiani na asili yetu ya asili, imeunganishwa na maoni yetu juu yetu sisi wenyewe, na nani tungependa kuwa. Na hii yote sio kweli. "

Baadaye, Jung aliandika "maelezo mafupi" kamili, akijaribu kujibu (kwanza mwenyewe) swali kwanini bado hakufikia Ramana, ingawa alikuwa amebaki saa mbili tu kutoka kwake. “Labda ningepaswa kutembelea Sri Ramana baada ya yote. Lakini Niliogopa(hapa baadaye, italiki zetu, - ed.) kwamba ikiwa nitakuja India tena ili nifikie, basi kila kitu kitatokea kwa njia ile ile: upekee na uhalisi mtu huyu bila shaka muhimu, mimi Sitaweza kukusanya nguvu zangu kujionea mwenyewe. Ukweli ni kwamba mimi Nina shaka katika upekee wake: yeye ni wa kawaida, na aina hii ilikuwa na itakuwa. Kwa hivyo, hakukuwa na haja ya mimi kumtembelea; Nilimwona kila mahali huko India - kwa njia ya Ramakrishna, kwa wanafunzi wake, katika watawa wa Wabudhi na katika aina zingine nyingi za maisha ya kila siku ya Wahindi, na maneno ya hekima yake ni aina ya "sous-entendu" (historia, fr. ya maisha ya akili ya India. "

Ama anazungumza juu ya "upekee na uhalisi" wake, kisha ghafla katika sentensi inayofuata anaanza kutilia shaka upekee huu. Kwa neno moja, mapambano ni dhahiri ... Lakini ufunguo katika kifungu hiki kutoka kwa barua ya Jung ni, kwa kweli, "lakini niliogopa kwamba" - halafu ifuatavyo katika ufanisi ziara ya Ramana na jaribio la ufafanuzi wa kifalsafa wa mafundisho ya Ramana, ambayo inakuwa wazi kuwa Jung aliacha tu akili yake izunguke. Jung alikuwa anaogopa tu.

Tulianza utangulizi wetu kwa mkusanyiko wa nukuu na Ramana Maharshi na kipindi hiki cha kihistoria ili kuonyesha jinsi inaweza kuwa ya hali ya juu kwa akili inayojaribu kuficha ukweli na wakati huo huo ikijaribu kuigundua. "Upinzani" huu unaweza kuonyeshwa kwa hofu ya moja kwa moja au katika udhihirisho wake mwingine - ujinga, kiburi ("ndio, najua yote haya!"), Sophistry. Lakini mwishowe hii yote ni ishara tu kwamba akili "inaona" tishio na inajaribu kuipunguza. Ramana mwenyewe, akikana kabisa uwezekano wa kuelewa ukweli uliopo nje ya akili na msaada wa akili, alisema katika suala hili: "Kuuliza akili kuua akili ni sawa na kuchukua mwizi kama polisi ili kunasa mwizi, ambayo yeye mwenyewe ni. Atakwenda na wewe, akijifanya kumkamata mwizi, lakini hakutakuwa na matokeo. " Kwa hivyo, njia ya uchunguzi wa kibinafsi ("atma vichara"), ambayo inaweza kuitwa kuu katika mafundisho ya Ramana, haijapunguzwa kabisa kuwa ujenzi wa kimantiki, lakini inahusishwa na maono ya moja kwa moja, kutafakari.

Sri Ramana Maharshi (née Venkataraman Aiyar) alizaliwa mnamo Desemba 30, 1879 katika kijiji cha Tiruchuli (India, Tamil Nadu) katika familia ya brahmin. Katika umri wa miaka 16, ghafla alihisi kuja kwa kifo cha mwili na "akajisalimisha" kwa uzoefu huu kabisa, matokeo yake ilikuwa utambuzi wa moja kwa moja kwamba hakuwa mwili, lakini roho isiyoweza kufa. Baada ya hapo, aliondoka nyumbani na kwenda kwenye mlima mtakatifu Arunachala, akizingatiwa mfano wa Shiva au Absolute, katika jiji la Tiruvannamalai. Kwa zaidi ya miaka 20 aliishi kwenye mapango mlimani, akiangalia ukimya na kula matoleo ya wakaazi wa eneo hilo, alijulikana kwa ulimwengu wote kwa nguvu ya uwepo wake wa kimya (ilitosha tu kukaa karibu naye moja kwa moja jisikie neema ya Mtu wa Kweli). Kisha ashram ilijengwa chini ya mlima, ambayo Ramana alihamia na ambapo mahujaji kutoka ulimwenguni kote walianza kumiminika kwake. Walianza kumwita Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan ni Bwana aliyebarikiwa, Sri ndiye mwalimu, Ramana ni kifupi cha Venkataraman, Maharshi ni matamshi ya India Kusini ya neno "Maharishi", ambalo linamaanisha "mjuzi mkubwa"). Ingawa aliacha mwili wake mnamo Aprili 14, 1950, nguvu ya uwepo wake bado inahisiwa huko Tiruvannamalai leo.

NUKUU

Jitambue kwanza wewe ni nani. Haihitaji kusoma maandiko au kusoma sayansi. Ni uzoefu tu. Hali ya Kuwa iko kila wakati hapa na sasa. Ukweli wa mwisho ni rahisi sana. Yeye sio chochote zaidi ya kuwa katika hali yake ya asili, ya asili, ambayo haihitaji kusoma maandiko au kufanya mazoea yoyote. Kuwa daima kuna hapa na sasa. Wewe ni - Kuwa yenyewe.

Swali: Je! Hatupaswi kuwa wazalendo?

Maharshi: Wajibu wako ni KUWA, sio kuwa hii au ile. "MIMI NIKO" huhitimisha Ukweli wote, na njia ya mazoezi imejumlishwa kwa maneno mawili: "IWE MTULIVU".
Na Ukimya unamaanisha nini? Inamaanisha: "Jijaribu mwenyewe", kwani jina na fomu yoyote ndio sababu ya msisimko. "Mimi - mimi" - Binafsi ... "mimi ndiye huyu" - ego. Wakati "mimi" imehifadhiwa tu kama "mimi", huyu ndiye Nafsi. Wakati ghafla inajitenga yenyewe na kusema "mimi ni huyu na yule, mimi ni hivi na vile," tayari ni ego.

Swali: Ninawezaje kupata Nafsi?

M: Hakuna kupatikana kwa Nafsi. Ikiwa Nafsi hiyo ingeweza kupatikana, ingemaanisha kuwa Nafsi haipo hapa na sasa, lakini kwamba Bado haijapokelewa.
Iliyopatikana tena pia itapotea, ambayo inamaanisha kuwa itakuwa ngumu. Je! Ni nini kibadilike sio thamani ya bidii. Ndio maana nasema kwamba Nafsi haipatikani. Wewe tayari ni Nafsi yako, tayari uko HIYO.
Ukweli ni kwamba haujui hali yako ya kweli ya raha, kwani ujinga ni kama pazia, linalofunika Nafsi safi, ambayo ni Furaha. Jitihada za kiutendaji zinaelekezwa tu kwa kuondoa pazia hili la ujinga, ambalo ni maarifa ya kimakosa tu. Ujuzi wa makosa ni kitambulisho cha uwongo cha Nafsi na mwili, akili, nk. Lazima iende, halafu Binafsi tu inabaki.
Kwa hivyo, kujitambua tayari iko kwa kila mtu na hakutofautishi kati ya watafutaji. Mashaka juu ya uwezekano wa ufahamu na wazo la "sijatambua" ni vizuizi wenyewe. Kuwa huru na vizuizi hivi.

Swali: Ninawezaje kufikia kujitambua (Kujitambua)?

M: Kujitambua sio jambo ambalo lazima lishindwe tena, kwani liko tayari. Kinachohitajika ni kuacha wazo "bado sijatambua."

Utulivu, au Amani, ni Ufahamu. Nafsi hiyo iko kila wakati. Kwa kuwa kuna mashaka na hisia ya kutotambua, lazima majaribio yafanywe ili kujikomboa kutoka kwa mawazo haya yanayosababishwa na kitambulisho cha Nafsi na isiyo ya Kibinafsi. Wakati isiyo ya kibinafsi inapotea, Nafasi tu inabaki, kama vile kufungua nafasi ndani ya chumba, inatosha kuondoa tu samani ambazo zinajazana: nafasi tupu haifai kuletwa kutoka nje.

Swali: Je! Mtu aliyeolewa anaweza kujitambua?

M: Kwa kweli. Umeoa au kuolewa - mtu anaweza kujitambua, kwa kuwa hiyo ipo hapa na sasa. Ikiwa haikuwa hivyo, lakini ilifanikiwa na juhudi fulani kwa muda fulani, au ikiwa ilikuwa kitu kipya ambacho kinapaswa kupatikana, basi haitastahili kujitahidi kwa IT, kwa sababu kitu ambacho sio cha asili hakiwezi kubadilika. Lakini ninathibitisha kuwa Asili yako ya Kweli, Nafsi, iko kila wakati hapa na sasa na yenyewe.

Kubadilisha mazingira yako hakutakusaidia. Akili ndio kikwazo pekee, na lazima ivuke - iwe nyumbani au msituni. Ikiwa unaweza kuifanya msituni, kwa nini usiwe nyumbani? Kwa hivyo, kwanini ubadilishe mazingira? Jitihada zako zinaweza kufanywa hata sasa, katika mazingira yoyote.

Je, ni nini kilicho sawa na kibaya? Hakuna viunzi vya kuhukumu mmoja kuwa sawa na mwingine kuwa mbaya. Maoni hutofautiana kulingana na maumbile ya mtu huyo na kulingana na mazingira. Wao ni uwakilishi tu na sio zaidi. Usiteswe nao, lakini kwa kurudi - acha mawazo. Ikiwa siku zote utabaki katika Ukweli, basi itashinda ulimwenguni.

Kujitambua sio kupata kitu kipya, sio uwezo mpya. Inaondoa tu kuficha.

Hatuna "mimi" mbili, moja ambayo inaweza kutambua nyingine. Kwa hivyo, kujitambua - kujitambua mwenyewe, Atman, sio chochote isipokuwa hali ya Kujitegemea, Atman, Ujuzi wa kweli wa kweli wa I.

Kila mtu anaweza kutambua ukweli kwamba ulimwengu ni wa uwongo moja kwa moja katika hali ya Utambuzi, ambayo ni aina fulani ya uzoefu wa kugundua kiini cha mtu mwenyewe, ambayo ni Furaha.

Kumwona Mungu ni KUWA Mungu. Hakuna "kila kitu" mbali na Mungu, kwani Yeye ameenea kila kitu. Yeye tu, kwa kweli, ndiye.

Hakuna uumbaji, hakuna uharibifu, hakuna hatima, hakuna hiari, hakuna njia, hakuna mafanikio; Huu ndio Ukweli wa mwisho.

Hakuna udanganyifu mkubwa kuliko imani kwamba ukombozi, ambao kila wakati huwasilishwa kama asili yako mwenyewe, utafikiwa katika hatua nyingine baadaye.

Mungu si kitu cha kuonekana.
Yeye ni somo kamili.
Haiwezi kuonekana.
Yeye ndiye Mwonaji.

Kubali bila kufadhaika kila kitu kinachotokea, kwa raha na maumivu ni marekebisho tu ya akili ambayo hayana uhusiano wowote na ukweli wa malengo.

Madhumuni ya pekee ya kuzaliwa hii ni kugeukia ndani na kufikia Utambuzi. Hakuna kitu kingine cha kufanya hapa.

Swali: Mtu anapaswa kufanya mazoezi kwa muda gani kupata Ukombozi?

M: Ukombozi haupatikani katika siku zijazo. Ukombozi upo milele, hapa na sasa.

S: Ninawezaje kumwona Mungu?

M: Wapi kumwona Mungu? Kwa kuanzia, unaweza kujiona? Ikiwa unaweza kujiona, unaweza kumwona Mungu. Je! Mtu yeyote anaweza kuona macho yake mwenyewe? Kwa kuwa hawawezi kuonekana, unaweza kusema, "Sina macho"? Vivyo hivyo, ingawa maono haya yapo kila wakati, hatuwezi kumwona Mungu. Kutoa wazo kwamba sisi ni wageni kwa Mungu ni maono ya Mungu. Jambo la kushangaza zaidi katika ulimwengu huu ni mawazo: "Mimi ni tofauti na Mungu." Hakuna kitu cha kushangaza zaidi ya hiki.

Mgeni mmoja aliuliza Bhagavan, "Je! Maana ya kujitambua ni nini? Wataalamu wa vitu wanasema kwamba hakuna Mungu kama mimi. "

Bhagavan alisema, "Usifikirie juu ya kile wasomi wa vitu au wengine wanasema; na usijali kuhusu mimi au Mungu. Je! Upo au hapana? Je! Una maoni gani juu yako? Unamaanisha nini ukisema 'mimi'? "

Mgeni aliyeuliza swali alijibu kwamba haelewi na "mimi" mwili wake, lakini kuna kitu ndani yake.

Bhagavan aliendelea: "Unakubali kwamba 'mimi' sio mwili, lakini ni kitu ndani yake. Angalia ikiwa inatokea na hupotea au iko kila wakati. Utakubali kwamba kuna "mimi" fulani anayeonekana mara tu unapoamka, na kuuona mwili huu, ulimwengu na kila kitu kingine, na huacha kuwapo wakati umelala usingizi mzito; na kwamba kuna "mimi" mwingine ambaye yuko kando na mwili, bila hiari yake, ambayo peke yake iko pamoja nawe, wakati mwili na ulimwengu hazipo kwako, kama, kwa mfano, katika usingizi mzito. Kisha jiulize ikiwa wewe ndiye yule yule "Mimi" katika usingizi mzito na wakati wa majimbo mengine. Je! Kuna "mimi" wawili? Wewe ni mtu yule yule kila wakati. Ni aina gani ya "mimi" inayoweza kuwa ya kweli: kwamba "mimi" anayekuja na kuondoka, au yule anayekaa kila wakati? Ndipo utagundua kuwa wewe ndiye Nafsi ya Kweli.Hii inaitwa kujitambua. Kujitambua, hata hivyo, sio hali ya kigeni kwako, mahali pengine mbali na wewe, ambayo lazima ipatikane kwako. Wewe ni daima katika hali hii. Umesahau hii na unajitambulisha na akili na ubunifu wake. Kuacha kujitambulisha na akili ndio yote inahitajika. Tumejitambulisha na wasio-Nafsi kwa muda mrefu hivi kwamba tunapata ugumu wa kujichukulia kama Mtu wa Kweli.Kutoa kitambulisho hiki na asiye-Nafsi ndio maana ya kujitambua. Jinsi ya kutekeleza, i.e. kufanya halisi, Nafsi ya Kweli? Tumetekeleza, i.e. tunachukulia kama ya kweli, ambayo sio ya kweli. Kuachana na utambuzi kama huo wa uwongo ni kujitambua. "

Baada ya ufafanuzi wa shaka moja, nyingine inaonekana, ambayo, ikisuluhishwa, inapeana njia ya inayofuata, na kadhalika. Kwa hivyo, mashaka yote hayawezi kufutwa. Tafuta ambao wanamtokea. Nenda kwenye chanzo chao na ukae ndani yake. Basi wataacha kuonekana. Hapa kuna jinsi ya kuondoa mashaka.

Swali: Ninaweza kuelewa kuwa hafla kuu za maisha ya mwanadamu, kama vile mahali pa kuzaliwa, utaifa, familia, taaluma au taaluma, ndoa, kifo, n.k. zinatokana na karma yake, lakini maelezo yote ya maisha yameamuliwa, chini kwa maelezo madogo zaidi? Kwa hivyo nikamweka shabiki huyu sakafuni. Je! Inawezekana kwamba ilikuwa tayari imeamuliwa mapema kwamba kwa siku fulani na kama hiyo na saa kama hiyo ningefanya harakati fulani na kuiweka hapa?

Ramana Maharshi: Kwa kweli. Kila kitu ambacho mwili huu lazima ufanye, na uzoefu wote ambao lazima upite, tayari umedhamiriwa mwanzoni mwa uwepo wake.

Ramana Maharshi: Mtu yuko huru kupigana tu na kupata jnana (maarifa), ambayo itamuwezesha asijitambulishe na mwili. Bila shaka itapita kwa vitendo vilivyotanguliwa na prarabdha (karma), lakini mtu yuko huru kujitambulisha na mwili na kushikamana na matunda ya matendo yake, au kuwa huru na mwili, akifanya kama shahidi rahisi wa shughuli zake. .

Swali: Wacha iwe hivyo, lakini hiyo ndio sielewi. Unasema kwamba "mimi" sasa ni uwongo. Jinsi ya kuharibu ubinafsi huu wa uwongo?

Ramana Maharshi: Haupaswi kuharibu ubinafsi. Je! Ninawezaje "kujiangamiza?" Unachohitajika kufanya ni kupata chanzo chake na kukaa hapo. Jitihada zako zinaweza tu kufikia hapa. Kisha ulimwengu mwingine utajitunza. Tayari uko hoi huko. Hakuna juhudi yako inayoweza kufikia HIYO.

Swali: Ikiwa mimi niko kila wakati, hapa na sasa, kwa nini sioni?

Ramana Maharshi: Ndio hivyo. Nani anasema huwezi kuisikia? Ni mimi au "mimi" ninazungumza? Chunguza na utaona kuwa ni sauti ya ubinafsi, ambayo ni kikwazo. Lazima iondolewe ili niweze kufunuliwa. Hisia "Bado sijatambua" yenyewe inazuia Utambuzi. Kwa kweli, tayari imetambuliwa, na hakuna kitu kingine cha kufahamu. Vinginevyo, Utambuzi utakuwa kitu kipya. Ikiwa haipo hadi sasa, basi inapaswa kufanyika baadaye. Lakini kile kinachozaliwa pia kitakufa. Ikiwa Utambuzi sio wa milele, basi hauna maana. Kwa hivyo, kile tunachotafuta sio kabisa kinachopaswa kuwa kitu kipya. Yeye ndiye kitu pekee ambacho ni cha milele, lakini sasa haijulikani kwa sababu ya vizuizi. Yeye ndiye tunayemtafuta. Unachohitajika kufanya ni kuondoa kikwazo. Uhai wa milele haujulikani kwa sababu ya ujinga. Ujinga ni kikwazo. Maliza ujinga na kila kitu kitakuwa sawa.

Ujinga unafanana na "Mimi" -waza. Tafuta chanzo chake na kitatoweka.
Nadhani "mimi" inafanana na roho, ingawa haishikiki, lakini inakua wakati huo huo na mwili, ikikua na kutoweka nayo. Ufahamu wa mwili ni "mimi". Toa ufahamu huu kwa kutafuta chanzo cha "I". Mwili hausemi, "Mimi ndiye." Ni ninyi mnaosema, "Mimi ni mwili." Tafuta ni nani huyu "mimi". Unapotafuta chanzo chake, kitatoweka.

Swali: Je! Kuna kitu kama hiari ya hiari?

Maharshi: Itakuwa ya nani? Hisia ya raha na hiari ya hio iko kwa muda mrefu ikiwa kuna maana ya kufanya, lakini ikiwa kupitia mazoezi ya vichara imepotea, basi mapenzi ya Kimungu yatatenda na kuongoza mwendo wa hafla. Hatima inashindwa na Jnana, Ujuzi wa kibinafsi, ambao uko upande wa pili wa mapenzi na hatima.

Swali: Ninaweza kuelewa kuwa hafla kuu za maisha ya mwanadamu, kama vile mahali pa kuzaliwa, utaifa, familia, taaluma au taaluma, ndoa, kifo, nk, ni kwa sababu ya karma yake, lakini maelezo yote ya maisha yameamuliwa, chini kwa maelezo madogo zaidi? Kwa hivyo nikamweka shabiki huyu sakafuni. Je! Inawezekana kwamba ilikuwa tayari imeamuliwa mapema kwamba kwa siku kama hii na kama hiyo na saa kama hiyo ningefanya harakati fulani na kuiweka hapa?

Maharshi: Kwa kweli. Kila kitu ambacho mwili huu lazima ufanye, na uzoefu wote ambao lazima upite, tayari umedhamiriwa mwanzoni mwa uwepo wake.

Swali: Basi, ni nini uhuru wa binadamu na uwajibikaji kwa matendo ya mtu?

Maharshi: Mtu yuko huru kupigana tu na kupata jnana, ambayo itamuwezesha asijitambulishe na mwili. Bila shaka itapita kwa vitendo vilivyotanguliwa na prarabdha, lakini mtu yuko huru kujitambulisha na mwili na kushikamana na matunda ya matendo yake, au kuwa huru na mwili, akifanya kama shahidi rahisi wa shughuli zake.

Swali: Kwa hivyo hiari ni hadithi?

Maharshi: Uhuru wa bure unashikilia nafasi tu kwa kushirikiana na ubinafsi. Kwa muda mrefu kama kuhifadhiwa tofauti, uhuru wa kuchagua ni. Maandiko yote yanategemea hali hii na inashauri kumuelekeza katika njia inayofaa. Tafuta ni nani anayeathiriwa na hatima au hiari, wapi wanatoka, na kaa kwenye chanzo chao. Kwa kufanya hivyo, utapita wote wawili. Hii ndio kusudi la kujadili maswali ya hatima na hiari. Je! Maswali haya yanatokea kwa nani? Tafuta na uwe na Amani.

Swali: Ikiwa kilichopangwa mapema kitatokea, basi ni nini matumizi ya juhudi au sala? Je! Nibaki bila kufanya kazi?

Maharshi: Kuna njia mbili tu za kushinda hatima, au kuwa huru kutoka kwake. Kwanza ni kuchunguza ni ya nani na kugundua kuwa ni ego tu inayopunguzwa na hatima, na sio Atman, na kwamba ego haipo. Jingine ni kuua ubinafsi kwa kujisalimisha kwa Bwana, ukigundua kutokuwa na msaada kwako na kurudia kurudia "Sio mimi, bali Wewe, Bwana," ukitupa kabisa hisia za "mimi" na "yangu" na kumwacha afanye chochote Anachotaka na wewe. Kutoa sio kamili maadamu mja anataka kitu kutoka kwa Bwana. Ukarimu wa kweli ni upendo wa Mungu kwa sababu ya upendo wenyewe, na sio kwa kitu kingine, hata kwa sababu ya Ukombozi. Kwa maneno mengine, ili kushinda hatima, ego lazima ifutwe kabisa, ama kwa kujiuliza mwenyewe au kupitia bhakti marga.

Unapoendelea katika mazoezi ya Kujiuliza, akili hupata uwezo zaidi na zaidi na nguvu ya kukaa katika Chanzo chake.

S: Lakini Mungu anajua kila kitu?

Maharshi: Vedas walitangaza Mungu kuwa mjuzi kwa wale tu ambao kwa ujinga wanajiona kuwa watu wa maarifa kidogo. Lakini ikiwa mtu atamfikia na kumtambua kwa jinsi alivyo, basi atagundua kuwa Mungu hajui chochote, kwani maumbile yake ni Mzima kabisa milele na hakuna mwingine wa utambuzi.

Wazo la kuwa na lengo na njia ya kwenda kwake sio sawa. Sisi ndio lengo, au amani, daima. Kinachohitajika ni kuondoa wazo kwamba sisi sio Ukimya.

Hadi mtu atakapoanza utaftaji wa Nafsi yake ya kweli, shaka na kutokuwa na hakika kutaambatana na hatua zake zozote katika maisha haya. Wafalme wakuu na watawala wanajaribu kutawala wengine, ingawa katika sehemu za ndani za mioyo yao wanajua hawawezi kujitawala wenyewe.

Kile ambacho hakijajaliwa kutokea hakitatokea. Kinachopaswa kutokea kitatokea licha ya majaribio yoyote ya kuizuia. Hakuna shaka juu yake.
Kwa hivyo, ukimya ndio bora zaidi.

Kila kitu ambacho kinahitaji kufanywa kinafanywa na Mungu. Kwa wakati unaofaa. Na mahali pazuri. Na kwa njia sahihi.

Inajulikana na kutambuliwa kuwa ni kwa akili tu ndio inaweza kuuawa akili. Walakini, badala ya kuzungumza juu ya uwepo wa akili na utaiua, unaanza kutafuta chanzo cha akili na kugundua kuwa hakuna akili kabisa. Akili inayoangalia nje inasababisha mawazo na vitu; akageuka ndani, yeye mwenyewe anakuwa Atman.

Swali: Kwa nini umakini haufanyi kazi?

M: Kuuliza akili ya kuua akili ni kama kuchukua mwizi kama afisa wa polisi kumkamata mwizi huyo. Atakwenda nawe, akijifanya kumshika mwizi, lakini hakutakuwa na matokeo. Kwa hivyo, lazima ugeuke ndani, angalia mahali akili inapoibuka, halafu inakoma kuwapo.

... Hapa kuna mfano. Harusi za Wahindu mara nyingi huchukua siku tano hadi sita. Kwenye mmoja wao, mgeni alikosewa na upande wa bi harusi kama mgeni aliyeheshimiwa, na wakaanza kumwonyesha ishara maalum za umakini. Kuona hivyo, upande wa bwana harusi pia ulimchukulia kama mtu muhimu na akaanza kuonyesha heshima yao. Mgeni huyo alijisikia vizuri, lakini alikuwa akijua hali hiyo wakati wote. Mara tu upande wa bwana harusi ulipoamua kujua mtu huyu ni nani, mgeni alihisi hatari mara moja na akaonekana kuyeyuka. Ni sawa na ego. Ikiwa unatafuta, basi hupotea, na ikiwa sio hivyo, inaendelea kusababisha usumbufu.

Swali: Mtu lazima aondoe ubinafsi kwa Nafsi ya kweli.

M: Ego haipo kabisa.

Swali: Basi kwanini inatusumbua?

M: Wasiwasi huu ni wa nani? Msisimko pia ni mawazo ya mawazo. Huzuni na raha zipo tu kwa ego.

Swali: Je! Ego ni nini na inahusianaje na ubinafsi wa kweli?

M: Ubinafsi wa kujitolea huibuka na kutoweka na ni wa muda, wakati ubinafsi wa kweli ni wa kudumu. Ingawa kwa kweli wewe ndiye mtu halisi, unatambua ubinafsi wa kweli na ubinafsi.

Swali: Kwa hivyo ulimwengu sio bora kuliko ndoto?

M: Je! Ni kosa gani la hali yako ya ukweli katika mchakato wa ndoto? Unaweza kuona haiwezekani kabisa katika ndoto, kwa mfano, mkutano wa kirafiki na mtu aliyekufa. Kwa wakati huu tu, unaweza kutilia shaka ndoto hiyo, ukijiambia mwenyewe: "Je! Hakufa?" Kwa maneno mengine, ndoto yenyewe, kama ndoto, hairuhusu kutilia shaka ukweli wake. Vivyo hivyo, hautilii shaka ukweli wa ulimwengu wa uzoefu wako wa kuamka, kwani akili, ambayo yenyewe iliunda ulimwengu huu, inaweza kuiona kuwa isiyo ya kweli? Ni kwa mtazamo huu kwamba ulimwengu wa uzoefu wa kuamka na ulimwengu wa kuota unaweza kutambuliwa, kwani zote ni ubunifu wa akili tu, na maadamu akili imezama katika moja ya majimbo haya mawili, haiwezi kukataa ukweli wa ulimwengu wa ndoto katika mchakato wa kulala na ulimwengu wa kuamka.katika kipindi cha kuamka. Ikiwa, badala yake, utaondoa kabisa akili yako ulimwenguni, igeuze ndani na ubaki katika hali hii, ambayo ni kwamba, ikiwa kila wakati umeamshwa na kufunguliwa kwa Nafsi, ambayo ni Sehemu ya uzoefu wote, basi utapata ulimwengu, ambao sasa unaujua tu, huo huo sio wa kweli, kama ulimwengu ambao waliishi katika ndoto zao.

M.: Ikiwa unatafuta Ukweli na Ukweli tu, basi kwako hakuna njia nyingine isipokuwa kuukubali ulimwengu kuwa sio wa kweli.

Swali: Kwa nini?

M: Kwa sababu rahisi kwamba ikiwa hautaacha wazo la ukweli wa ulimwengu, basi akili yako itatenda kulingana nayo. Ikiwa utachukua kuonekana kwa ukweli, hautawahi kujua Ukweli wenyewe, ingawa ni Ukweli ambao peke yake upo. Jambo hili linaonyeshwa na mlinganisho na "nyoka kwenye kamba". Kwa muda mrefu kama unaweza kuona nyoka, huwezi kuona kamba kama vile. Nyoka asiyekuwepo ni halisi kwako, wakati kamba halisi inaonekana kuwa haipo kabisa.

Swali: Wakati shughuli inadhihirishwa katika kazi, basi sisi sio wale wanaofanya kazi hiyo, wala wale wanaofurahia matunda yake. Shughuli hufanywa na vyombo vitatu (yaani, akili, hotuba na mwili). Je! Tunaweza kubaki (kujitenga) kwa kufikiria kama hii?

Ramana Maharshi: Baada ya akili kufanywa kukaa ndani ya Atman, ambayo ni Uungu wake, na kuwa wasiojali uzoefu wa kimapenzi, kwani haiondoki kutoka kwa Atman, akili inawezaje kufikiria kama ilivyoelezwa hapo juu? Je! Mawazo kama haya hayaleti ulevi? Wakati mawazo kama haya yanatoka kwa maoni ya mabaki (vasanas), mtu lazima aepushe akili kutiririka katika mwelekeo huu, akijaribu kuirudisha kwa hali ya ubinafsi wa kweli na kuigeuza kuelekea kutokujali katika maswala ya uzoefu wa nguvu. Hauwezi kuacha nafasi akilini mwako kwa mawazo kama "Je! Hii ni nzuri?" au "Je! hiyo ni nzuri?", au "Je! unaweza kufanya hivi?", "Je! unaweza kufanya hivyo?". Mtu anapaswa kukaa macho, akiona mawazo haya hata kabla ya kutokea, na kulazimisha akili ibaki katika hali safi. Ikiwa hata nafasi ndogo imesalia kwa akili, basi akili hiyo (iliyofadhaika) itatudhuru, ingawa itajifanya kuwa rafiki yetu; kama adui anayeonekana kuwa rafiki, atatuangusha. Je! Sio kwa sababu Atman amesahauliwa kwamba mawazo kama hayo huibuka na kusababisha uovu zaidi na zaidi? Kwa maana ni kweli kufikiria kupitia utambuzi: "Sifanyi chochote; vitendo vyote hufanywa na vyombo ya ubaguzi uliotajwa hapo awali? Je! Akili, ambayo iko katika jimbo la Atman, inaweza kufikiria yenyewe: "Mimi" au: "Ninafanya kama hii katika uzoefu wangu"? Katika hali yoyote, mtu anapaswa kujaribu pole pole kutosahau Atman, ambaye ni Mungu. Ikiwa hii inafanikiwa, basi kila kitu kinapatikana. Akili haipaswi kuelekezwa kwa kitu kingine chochote. Hata kama vitendo vinafanywa kana kwamba ni mwendawazimu - vitendo ambavyo ni matokeo ya prarabdha karma - mtu anapaswa kuweka akili katika jimbo la Atman, asiruhusu wazo "Ninalo fanya" kutokea.

Swali: Naona kwamba unafanya kitu. Kwa nini basi unasema kuwa hauchukui hatua kamwe?

M: Redio inaimba na inazungumza, lakini ukifungua, hautapata mtu yeyote ndani. Vivyo hivyo, uwepo wangu unafanana na nafasi, na ingawa mwili huu unazungumza kama redio, hakuna mfanyaji ndani yake.

Upeo ni hisia ya mtendaji, sio vitendo wenyewe.

Kitabu "Kuwa wewe ni nani", mazungumzo ya Ramana na wanafunzi -

Filamu ya maandishi katika Kirusi kuhusu Sri Ramana

Tovuti rasmi ya lugha ya Kirusi iliyowekwa wakfu kwa Ramana

(Venkataraman Aiyar)

Mwalimu wa Kiroho wa Mila ya Advaita Vedanta

Mahali pa kuzaliwa: Kijiji cha Tiruchili cha jimbo la India la Kusini la India, India

Mahali kuu ya biashara na makazi:

Thiruvanamalai, Mlima Arunachala

Wasifu wake unaweza kuelezewa kwenye kurasa kadhaa. Lakini maisha yake hayatakuwa na hadithi yoyote. Chanzo kisichoweza kutoweka cha hali ya kiroho ya Maharshi kilikuwa "mtoaji mkuu" wa kiungu katika ulimwengu huu, na historia ya harakati yake ya kiroho ililazimisha watu wengi kufuata njia yake - kwa kujikubali mwenyewe.

Mafanikio ya kiroho ya Sri Ramana Maharshi ni ya kipekee, kwani akiwa na miaka 16 alipata Ukweli kabisa, Ukweli wa Milele, Nafsi Kubwa zaidi bila msaada wa Mshauri wa nje, alitambua hali ya Juu kabisa ndani yake, ambayo alikaa kila wakati. Anaitwa Bhagavan (Mmoja na Mungu) na Maharshi (Mkubwa Sage) na anachukuliwa kama mmoja wa Walimu kumi maarufu wa India katika historia yake yote ya kiroho. Alifungua ulimwengu kwa mazoezi ya Utafiti wa kibinafsi "Mimi ni nani?", Ambayo hukuruhusu kuwa wewe mwenyewe kila wakati, bila kujali mazingira ya nje.

Maharshi ndiye mwakilishi wa Advaita Vedanta. Alisifika kwa nguvu ya Uwepo wa kimya, maisha matakatifu na mafundisho yasiyopingika ya kujitambua na kujitambua. Njia yake kuu ni kutafakari-uchunguzi wa kibinafsi juu ya swali "Mimi ni nani?" Ili kuelewa Ukweli na kudhihirisha Atma safi, mwanafunzi, kwanza kabisa, lazima atuliza akili yake na aachane na viambatisho. Ramana anasema kuwa kabla ya kujaribu kujua ulimwengu unaokuzunguka, unahitaji kujijua mwenyewe.

Wasifu kutoka kwa kitabu "Sri Ramana Maharshi: Ujumbe wa Ukweli na Njia iliyonyooka kwa wewe mwenyewe"
Sri Ramana Maharshi alizaliwa mnamo Desemba 30, 1879. Baba yake Sundaram Aiyar alikuwa kutoka Tiruchuli, kijiji cha maili 30 kusini mashariki mwa Madurai. Wakili anayeheshimika ambaye alimtendea kila mtu kwa heshima na upendo, alikuwa ameolewa na Alagammala, Mhindu wa dini sana, mke wa kujitolea na mhudumu mzuri. Mtoto huyo aliitwa Venkataraman. Kwa miaka kadhaa kijana huyo alisoma katika shule ya Tiruchuli, na kisha huko Dindigul na Madurai. Iliaminika kuwa shuleni hakutofautiana sana na katika michezo alipata mafanikio makubwa zaidi kuliko masomo, kwa sababu alikuwa na nguvu ya mwili kuliko marafiki na wandugu wengi, lakini baadaye Yeye mwenyewe alisema kuwa kwa kweli alikuwa hajali darasa na michezo. kwa usawa.

Hakukuwa na kitu muhimu katika maisha yake hadi Novemba 1895, wakati mmoja wa jamaa zake aliiambia juu ya kurudi kwake kutoka Arunachala (jina lingine la jiji la Tiruvannamalai). Jina hili, kwa sababu isiyoelezeka, lilikuwa na athari ya kushangaza na ya kushangaza kwake, likisababisha pongezi, hofu na upendo wakati huo huo, ingawa hii haikuwa mara ya kwanza kulisikia. Bhagavan aliniambia: "Kuanzia umri mdogo, jina la Arunachala lilikuwa 'liking'aa na kusikika' ndani yangu, kulikuwa na sphurana (pulsation) ya jina hili," mwanga, sauti na maono, hayakuonekana na masikio, bali tu na Moyo, Moyo wa akili. Baadaye kidogo, alifahamiana na kitabu "Periya Puranam", ambacho kinasimulia juu ya maisha ya watakatifu wakubwa wa Kitamil, na kiliguswa sana nayo.
Mnamo Julai 1896, wakati alikuwa na umri wa miaka 16, tukio muhimu zaidi maishani mwake lilifanyika. Nilikaa peke yangu kwenye chumba kwenye ghorofa ya kwanza ya nyumba ya mjomba wangu. Mara chache niliugua na siku hiyo, kama kawaida, nilijisikia vizuri, lakini ghafla hofu kali ya kifo ilinichukua. Hakuna chochote katika hali yangu ya afya kinachoweza kuwa sababu ya hii, na sikujaribu kupata ufafanuzi au sababu ya hofu. Nilihisi tu kwamba "nitakufa," na nikaanza kufikiria nini cha kufanya katika kesi hii. Sikuwa na hata mawazo ya kushauriana na daktari, jamaa zangu au marafiki, kwani nilihisi kuwa lazima nitatue shida hii mwenyewe, hapa na sasa.

Mshtuko wa hofu ya kifo ulisababisha akili yangu kugeukia ndani, na kiakili nilijiambia, "Sasa kifo kimekuja, lakini hiyo inamaanisha nini? Je! Ni nini kinachokufa? Mwili huu unakufa. " Na mara moja nikadanganya kuja kwa kifo. Nimelala hapo, nikinyoosha miguu yangu kwa bidii, kana kwamba ni kuua mwili, kuiga maiti, ili kufanya utafiti kwa uhalisi iwezekanavyo. Nilishusha pumzi na kubana midomo yangu kwa nguvu, ili hakuna hata sauti moja inayoweza kutoroka, na wala neno "mimi" wala neno lingine lolote lilisemwa. Sawa, nilijiwazia, mwili huu umekufa. Itachukuliwa, kama maiti, kwenda mahali pa kuchoma moto, kuchomwa moto na kugeuzwa kuwa vumbi. Lakini nitakufa na kifo cha mwili? Mwili ni mimi? Ni kimya na isiyo na ajizi, lakini ninaendelea kuhisi nguvu kamili ya utu wangu na hata kusikia sauti ya "mimi" ndani yangu, kujitenga nayo. Hii inamaanisha kuwa mimi ndiye Roho apitaye mwili. Mwili hufa, lakini Roho anayeupita hauwezi kuathiriwa na mauti. Hii inamaanisha kuwa mimi ndiye Roho asiyeweza kufa. " Yote hii haikuwa mawazo duni, lakini iliangaza ndani yangu, kama Ukweli ulio hai, ambao niliona moja kwa moja, karibu bila ushiriki wa mchakato wa mawazo. "Mimi" kilikuwa kitu halisi sana, kitu pekee cha kweli katika jimbo langu, na shughuli zote za ufahamu zinazohusiana na mwili wangu zililenga hii "I". Kuanzia wakati huo, "mimi," au Mtu binafsi, nilijikaza mwenyewe na hirizi yenye nguvu. Hofu ya kifo ilipotea mara moja na kwa wote. Tangu wakati huo, kuzamishwa ndani ya Nafsi hakujapotea. Mawazo mengine yanaweza kuja na kwenda kama sauti tofauti za muziki, lakini "mimi" inabaki kama sauti ya msingi ya shruti ambayo wengine wote hupumzika na kuchanganyika. Iwe mwili uko busy kuzungumza, kusoma, au kitu kingine chochote, miminililenga kila wakati Ubinafsi wa Kweli Kabla ya shida hii, sikuwa na maoni wazi ya Nafsi yangu au kivutio cha IT. Sikuhisi hamu yoyote inayoonekana au dhahiri kwa HER, na hata chini ya mwelekeo wowote wa kukaa ndani YAKE.

Matokeo ya ufahamu mpya ulianza kuonekana katika maisha yangu. Kwanza kabisa, nilipoteza hamu ndogo niliyokuwa nayo katika uhusiano wa nje na marafiki na jamaa, na nikaanza kujifunza kiufundi. Nilikuwa nikishikilia kitabu wazi mbele yangu ili kufurahisha jamaa zangu na usomaji wangu, wakati ukweli wangu ulikuwa mbali na kazi hiyo ya kijuujuu. Katika kushughulika na watu, nilikuwa mpole na mtiifu. Ikiwa kabla ya kupewa kazi zaidi kuliko wavulana wengine, basi ningeweza kulalamika, na ikiwa mmoja wa wavulana alinikasirisha, basi nilikuwa nikijibu kwa aina hiyo. Hakuna hata mmoja wao aliyethubutu kunidanganya au kuchukua uhuru nami. Sasa haya yote yamebadilika. Haijalishi walitoa kazi gani, bila kujali unyanyasaji au kero gani, kwa kawaida nilivumilia kwa utulivu. Ego ya zamani, ambayo ilichukia na kulipiza kisasi, ilipotea. Niliacha kwenda kucheza na marafiki wangu na nilipendelea upweke. Nilikuwa nikikaa peke yangu mara nyingi, haswa katika mkao unaofaa kutafakari, na kujizamisha katika Atman, Roho, nguvu, au mkondo ambao ulinifanya. Nilikuwa nikikaa kwenye IT licha ya matamshi mabaya ya kaka yangu mkubwa, ambaye kawaida alinitia kejeli "sage" au "yogi" na alinishauri nistaafu msituni kama wahenga wa zamani, rishis.

Mabadiliko mengine ni kwamba sikuwa na tena kupenda na kutopenda juu ya chakula. Chochote kilichopewa, kitamu au kitamu, kizuri au kibaya, nilimeza bila kujali sawa.

Moja ya sifa za hali yangu mpya ilikuwa mtazamo uliobadilishwa kuelekea Hekalu la Meenakshi. Hapo awali, nilikuwa nikienda huko mara chache sana, na marafiki, kutazama picha, kuweka majivu matakatifu na cinnabar kwenye paji la uso wangu na kurudi nyumbani nikiwa sijaathiriwa. Lakini baada ya Uamsho, nilienda huko karibu kila jioni. Nilikuwa nikitembea peke yangu na nilisimama bila mwendo kwa muda mrefu mbele ya sanamu ya Shiva, au Meenakshi, au Nataraja na watakatifu 63, na nilipokuwa nimesimama hapo, mawimbi ya mhemko yalinijaa. Nafsi iliacha kushikilia mwili wakati ilikataa wazo la "mimi ni-mwili", na hii ilikuwa kutafuta kwa nanga mpya ya wokovu. Kwa hivyo, kutembelea hekalu mara kwa mara na machozi - kumwaga roho. Ni Mungu ambaye alicheza na roho. Nilisimama mbele ya Ishvara, Bwana wa ulimwengu na Mtangulizi wa kila kitu, Mjuzi na kila mahali, wakati mwingine niliomba kwamba Neema yake ishuke juu yangu, ili ibada yangu izidi kuongezeka na kuwa ya milele - kama watakatifu 63. Mara nyingi zaidi kuliko hivyo, sikuomba hata kidogo, lakini kimya niliruhusu wa ndani kabisa kutiririka na kutiririka kwenda nje zaidi. Machozi yaliyoashiria kumwagika kwa roho hayakuonyesha raha yoyote au maumivu. Sikuwa na tamaa, sikujua chochote juu ya maisha, kwamba imejaa huzuni. Sikuchochewa kuchukua hatua na hamu yoyote ya kuzuia kuzaliwa tena, au kutafuta Ukombozi, au hata kupokea tamaa au Wokovu. Sijasoma kitabu chochote isipokuwa Periya Puranam, Biblia na vipande kutoka kwa Tayu Manavar au Devaram. Uelewa wangu juu ya Ishvara ulikuwa sawa na ule unaopatikana katika Purines. Sijawahi kusikia juu ya Brahman, samsara, nk. Sikujua bado kwamba kuna Kiini na Ukweli wa Usio wa msingi wa kila kitu, na kwamba Ishvara na mimi tunafanana naye. Baadaye, huko Tiruvannamalai, wakati nilikuwa nikisikiliza Ribhu Gita na vitabu vingine vitakatifu, nilijifunza haya yote na kugundua kuwa walikuwa wakichambua na wakipa majina kwa vitu ambavyo tayari nilikuwa nikihisi bila uchambuzi wowote au kutaja majina. Kwa lugha ya vitabu hivi, napaswa kuelezea hali yangu ya baada ya Uamsho kama shuddha manas, au vijnana, au kama busara ya iliyoangaziwa.

Ufahamu huu ulikuwa wa kina sana na uliogusa kiini Chake hata haukumwacha hata kidogo. Uzoefu, ambao huenda haukuchukua zaidi ya nusu saa, ulibadilisha kijana kabisa na milele. Alipoteza hamu ya masomo, marafiki, jamaa, hata chakula, na akaanza kwenda kwenye hekalu kuu la Madurai, ambapo alitumia masaa mengi mbele ya makaburi, akiomba kwa Bwana kwa Rehema ambayo ingemfanya aonekane kama yeyote wa Watakatifu 63 katika "Periya Puranam" ... Lakini haswa Alikuwa katika hali ya furaha ya kimungu ndani Yake, wakati machozi yalitiririka kutoka kwa macho Yake. Kuchunguza mabadiliko haya kwa kijana, watu wazima na haswa kaka mkubwa alimkemea kila wakati. Mwishowe, mnamo Agosti 29, 1896, mgogoro uligonga. Wakati kaka mkubwa alishindwa kupinga: "Kwa nini mtu aliyezama katika kutafakari anahitaji vitabu, shule na nyumba?", Kijana Venkataraman alijisemea: "Ndio, hii ni kweli kabisa. Ninajali nini juu ya vitu hivi vyote? " - na akaamua kuondoka nyumbani mara moja na kwenda Arunachala. Alimgeukia kaka yake mkubwa: "Lazima niende shule sasa," na yeye akajibu: "Kisha chukua pesa tano na unilipie chuo kikuu njiani." Kijana anayetaka kiroho alikubali pesa hizi kama zawadi ya Mungu kwa safari ya Arunachala. Katika orodha ya zamani, Alipata mahali pa Tiruvannamalai na akafikiria kwamba rupia tatu zinapaswa kumtosha kufika hapo. Kwa hivyo, alichukua rupia tatu tu na kwenda kituo cha reli, akiacha barua mahali maarufu: "Niliondoka kumpata Baba yangu na kutii amri Yake. Hii ni kupata wimbo mzuri, na kwa hivyo mtu haipaswi kuhuzunika au kutumia pesa kuitafuta. Nitaacha rupia mbili. " Alifika kituoni zaidi ya saa moja kuchelewa kwa safari ya treni, lakini kwa bahati nzuri treni ilichelewa pia, na kwa hivyo kijana huyo alifanikiwa kupanda. Alichukua tikiti tu kwenda Tindivanam, kwani, kulingana na atlasi ya zamani, treni hazikupitia Tiruvannamalai, na kituo cha reli cha karibu kilikuwa Tindivanam. Lakini Muislam mzee ameketi katika chumba aliuliza ni wapi kijana huyo mwenye macho ya kuangaza alikuwa akielekea, na akaelezea juu ya tawi la Villupuram-Katpadi lililofunguliwa hivi karibuni, akipitia Tiruvannamalai. Kufuatia ushauri wa Mwislamu, vijana walishuka Villupuram na baada ya hafla ya hafla zisizo za kupendeza, walifika Arayanaynallur. Kupata hekalu (na hili lilikuwa hekalu la Atulanatha Ishvara), Aliingia ndani na kuketi kwenye mwanga hafifu wa taa moja inayong'aa kidogo. Kuingizwa katika samadhi, Ghafla alipata nafasi wazi iliyojazwa na mwangaza mkali. Kwa mshangao, yule mja mchanga aliangalia upande wa garbha grha (kaburi takatifu) kuona ni wapi taa hiyo ilitoka. Lakini chanzo cha nuru hakikuweza kupatikana, kwani taa ilipotea haraka. Mahali ambapo maono yalifunuliwa kwa Swami mchanga, mtakatifu mtukufu Tirunyanasambandar wakati mmoja alikuwa na maono ya Lord Arunachala na pia kwa njia ya nuru. Hapa alianzisha lingam ya Lord Arunachala, ambayo inaheshimiwa na mila hai hadi leo.

Kutoka Arayanainallur, kijana huyo hatimaye alifika Tiruvannamalai asubuhi ya Septemba 1, 1896 na mara moja akaenda kwenye Hekalu la Lord Arunachala. Ingawa alikuja Hekaluni kwa wakati usio wa kawaida, baada ya puja ya asubuhi, milango yote inayoelekea kwenye makaburi matakatifu ilikuwa wazi. Akaenda moja kwa moja pale na kusema, "Baba, nimekuja kwa amri yako, kwamba mapenzi yako yatimizwe." Baada ya maneno haya, hisia inayowaka katika mwili, ambayo Alihisi kwa siku kadhaa, ilipotea. Baada ya kukaa kwa muda katika ibada, Alitoka Hekaluni, akaenda mjini na kurudisha kipara, akiwa amejifunga kiunoni kama vazi lake pekee. Awali aliishi katika Jumba la Elfu na safu ya Hekalu. Ili kuepuka kuingiliwa na umati wa watu waliovutiwa na muonekano wa kawaida wa kijana, karibu mvulana, aliyezama katika tafakari ya kina, ilimbidi ahame kutoka sehemu kwa mahali, ndani na nje ya Hekalu. Angalau miaka mitatu imepita katika kudumisha ukimya kabisa na kwa kuzamisha kabisa ndani yako mwenyewe. Alipokuwa amekaa kwenye kaburi la Patala Lingam, kwenye kona nyeusi ya chini ya ardhi ya Jumba la Elfu-Nguzo, wadudu wenye sumu walimshambulia ili damu na usaha utiririke kutoka kwenye vidonda, lakini Alibaki ndani yake, hahisi maumivu na usumbufu , bila kujua kilichotokea kwa mwili wake. Waabudu walikusanyika karibu na kujaribu kuokoa mwili Wake wa mwili. Mhudumu mmoja kama huyo, Annamalai Tambiran, alianza kumheshimu Swami mchanga kwa kutoa matunda, maua na kuteketeza ubani wa kafuri kana kwamba alikuwa sanamu takatifu hekaluni. Siku ya kwanza ya ibada hii ya ajabu ilipita bila maandamano, lakini wakati Tambiran alikuja tena siku iliyofuata, akileta chakula tena na akikusudia kurudia ibada yake, aliona karibu na yeye kwenye ukuta maandishi kama hayo katika Kitamil yaliyotengenezwa kwa mkaa: "Hii ( chakula) ni huduma ya kutosha kwa huu (mwili) ”. Kutoka kwa hii ikawa wazi kuwa Swami mchanga alikuwa amejua kusoma na kuandika. Baadaye, mja mwingine aliimba satyagraha na kumlazimisha Swami kuandika kwamba jina lake alikuwa Venkataraman na kwamba alikuwa kutoka Tiruchuli.
Kwa hivyo, familia iligundua mahali alipo kijana huyo, na Uncle Nelayappa Iyar alikuja kumchukua Swami nyumbani, lakini hakupokea jibu lolote kutoka Kwake. Baadaye, mama na kaka mkubwa walijaribu kumrudisha Swami tena bila mafanikio: kijana huyo alikuwa kimya. Mwishowe, akiwasilisha ombi la mmoja wa waja, Swami aliwaandikia katika Kitamil kwenye karatasi: "Mtawala wa kila kitu anasimamia hatima ya roho kulingana na matendo yao ya zamani, karma yao ya prarabdha. Kile ambacho hakijajaliwa kutokea hakitatokea. Kinachopaswa kutokea kitatokea licha ya majaribio yoyote ya kuizuia. Hakuna shaka juu yake. Ndiyo maana ukimya ndio bora zaidi. ”
Kwa hivyo, mama na kaka waliondoka bila chochote, na Brahman Swami, wakati walianza kumwita, alibaki chini ya Mlima, ingawa alibadilika kutoka sehemu moja kwenda nyingine.
Mnamo 1907, Kavyakantha Ganapati Muni, mshairi mashuhuri wa Sanskrit ambaye alifanya mazoezi ya sadhana kali kwa miaka kadhaa, alikua mfuasi aliyejitolea wa Brahman Swami. Alikuwa yeye na wanafunzi wake ambao walikuwa wa kwanza kumwita Sri Ramana Maharshi.
Bhagavan Ramana aliishi ndani na karibu na Hekalu kubwa kwa karibu mwaka, kwa miaka miwili ijayo maili mashariki mwa Hekalu, na kisha kwa karibu miaka 15 karibu na katika pango la Virupaksha lenyewe kwenye Mlima Mkuu wa Moto wa Ishara Takatifu. Baada ya hapo, alikaa kwa miaka sita katika ashram, ambayo ilijengwa kwake na kikundi cha waabudu wenye shauku. Lilikuwa eneo lenye miamba.
Wakati wa kukaa kwa Bhagavan kwenye Pango la Virupaksha, mama yake alimjia na kuanza kupika. Kabla ya hapo, waja (wanafunzi na waja) wa Bhagavan waliuliza chakula mitaani (Tiruvannamalai) na kugawanya kati ya kila mtu ambaye alikuwa katika ashram wakati huo. Bhagavan alihamia Skandashram mnamo 1916. Mama yake alikuwapo pamoja naye na alikufa mnamo Mei 1922. Mwili wake ulizikwa mahali ambapo Hekalu la Mathrubhuteshvara linasimama sasa. Bhagavan alikuwa akitembelea mahali hapa. Mara moja, mnamo Desemba 1922, Alikwenda huko, kama kawaida, lakini hakurudi Skandashram na kuishi huko hadi Mahasamadhi yake (kifo cha mwili) mnamo Aprili 1950, ambayo ni, kwa zaidi ya miaka 27.
Bhagavan ilipatikana kwa kila mtu. Alikuwepo, alihamia na aliongea kama yeyote wetu. Ilionekana kwamba aliishi ulimwenguni, lakini, hata hivyo, kiumbe chake halisi kilikuwa nje ya ulimwengu. Aliishi bila uhusiano wowote na mazingira yake. Hali hii ya kuwa inalinganishwa katika vitabu na hali ya mtu aliyelala fofofo kwenye gari. Haileti tofauti kwake ikiwa behewa linasonga au linasimama, ikiwa ng'ombe wamenyooshwa nje ya waya. Jnani, ambaye "mimi" ameharibiwa, ambaye akili yake au uuaji wake umeuawa na ambaye amelala ndani Yake, ambayo ni, amejiingiza katika Nafsi yake, hajali kile anachoweza au asichoweza kufanya katika maisha haya. Kwa maneno mengine, Maharshi aliishi Tiruvannamalai kama Sahaja Nishtha, anayepatikana kwa urahisi kwa mtu yeyote ambaye alitaka kuja kumwona. Alitoa mafundisho kidogo ya maneno, akipendelea njia ya Dakshinamurti iliyofundishwa na Ukimya, lakini ukimya wa Maharshi haukuwa wa kusikitisha, kama kwenye mazishi. Kinyume chake, ilikuwa ya nguvu, mahiri, iliyojaa nguvu, kama inavyothibitishwa na uzoefu wa wengi kati ya maelfu ya wageni wa kawaida kwenye makao Yake. Ukimya unaweza kuwa wa kufurahisha - ukimya na utulivu wa akili uliwashawishi zaidi kuliko maneno ya fasaha ya mtu yeyote. Maharshi anasema kwa wale wote wanaotafuta Ukweli kwa dhati: "Katika kila hatua na wakati wowote, unasema" mimi "," mimi ":" Nataka kujua hii, "" Ninahisi hii, "" Ninafikiria hivi, "na kadhalika. Jiulize huyu "mimi" ni nani, anafikiria "mimi" huyu anatoka wapi, chanzo chake ni nini. Weka akili yako imejikita kwenye fikira hii ili kutenganisha mawazo mengine yote, na mchakato huu mapema au baadaye utakusababisha utambue Ubinafsi, Nafsi yako ya Kweli ”.
Njia ya moja kwa moja iliyopendekezwa na Maharshi ni moja ya aina. Inaweza kuonekana kuwa rahisi, lakini uzoefu wa Maharshi mwenyewe unatuhakikishia kuwa hii ndiyo njia fupi kabisa, salama na ya kuaminika.
Inayo yafuatayo. Unajiuliza, "mimi ni nani?" na jaribu kuweka akili yako yote ikilenga kupata jibu la swali hilo. Ukweli, mawazo anuwai yasiyokaribishwa yatatokea ndani yako na kujaribu kugeuza umakini wako. Walakini, kwa mawazo haya yote, "mimi" -fikiria ndio chanzo na chakula. Kwa hivyo, mara tu hii au wazo hilo linapoonekana, uliza, usiruhusu ukuzaji wake: "Nani hupokea wazo hili?" Jibu litakuwa: "Mimi". Kisha jiulize: "Je! Huyu ni nani na ametoka wapi?" Maharshi anasema: "Usivunjike moyo na utofauti na mawazo mengi ambayo yanajaribu kukukengeusha. Fuata njia iliyoelezwa kwa imani na matumaini na hakika utafikia lengo lako. ” Na Anatoa mfano. Umezingira ngome. Kila mlinzi atakayemwacha kwa ajili ya kutoka, utamuua kwa pigo la upanga. Baada ya kuua wa mwisho wao, utachukua ngome hiyo. Hadi mawazo yote yameharibiwa, yanaendelea kutoka. Waue wote na mimi ni nani? Upanga wa utafiti na mwishowe ngome itachukuliwa. Lakini ushindi haupatikani kwa kunung'unika tu maneno "mimi ni nani?" Umejiunga mwenyewe. Jitihada kubwa za akili, utangulizi kamili wa uwezo wote, kuzamishwa kabisa katika kutafuta chanzo cha kuibuka kwa "I" - yote haya ni muhimu kwa mafanikio. Katika moja ya mashairi yake, Maharshi anasema:
"Jitumbukie ndani kabisa, kwa kina cha ndani kabisa cha Moyo wako, kama mtafuta lulu, akizuia usemi wake na kupumua, huzama ndani ya maji, na kwa hivyo, kwa msaada wa akili inayoangalia, fikia hazina ya Nafsi ndani mwenyewe. " Wakati mawazo yote yatatoweka, basi wazo kuu au mzizi - "mimi", akili au ubinafsi - pia itaacha kuwapo, na Nafsi (ambayo ni, Nafsi ya Kweli) moyoni itaangaza upweke kama ufahamu wa "I - " Kukaa katika Ubinafsi, kwa sababu umbo limepotea kabisa, bila kuwa na athari, kama kafuri iliyowaka au kama mto ambao umekuwa moja na bahari - hii ndio wale Wahenga huita Ukombozi.

Wasifu wa Sri Ramana Maharshi. Ramana Maharshi anachukuliwa kama bwana wa kweli wa kiroho wa wakati wetu. Alizaliwa mnamo 1879 na akiwa na umri wa miaka kumi na sita alipata mwangaza. Mara tu baada ya tukio hili, yeye, kufuatia kivutio cha ndani, alikaa kwenye mlima mtakatifu wa Arunakhal. Katika ashram ambayo iliundwa kwa ajili yake, alifundisha fomu safi ya Advaita Vedanta, au kutokuwa na pande mbili, inayopatikana kupitia mazoezi rahisi ya kujiuliza - vihara. Kama mtawa, Ramana Maharshi alikaa katika Kituo hicho cha kiroho, kutoka ambapo lugha, picha na dhana kuu za tamaduni zote zinaangaza. Alifundisha njia rahisi inayoongoza kwenye nuru, sio kwa kuzingatia utamaduni wowote maalum, lakini mafundisho yake yanatokana na ufahamu huo wa kwanza "mimi ndimi", ambao unategemea tamaduni zote ..

Soma kitabu cha Wasifu wa Sri Ramana Maharshi mkondoni

Ramana Maharshi anachukuliwa kama bwana wa kweli wa kiroho wa wakati wetu. Alizaliwa mnamo 1879 na akiwa na umri wa miaka kumi na sita alipata mwangaza. Mara tu baada ya tukio hili, kufuatia msukumo wa ndani, alikaa kwenye mlima mtakatifu wa Arunakhal. Katika ashram ambayo iliundwa kwa ajili yake, alifundisha fomu safi ya Advaita Vedanta, au kutokuwa na pande mbili, inayopatikana kupitia mazoezi rahisi ya kujiuliza - vihara. Kama mtawa, Ramana Maharshi alikaa katika Kituo hicho cha kiroho, kutoka ambapo lugha, picha na dhana kuu za tamaduni zote zinaangaza. Alifundisha njia rahisi inayoongoza kwenye nuru, sio kwa kuzingatia utamaduni wowote maalum, lakini mafundisho yake yanatokana na ufahamu huo wa kwanza "mimi ndimi" ambao unategemea tamaduni zote.

Maisha ya Ramana Maharshi ni rahisi sana, imegawanywa katika vipindi viwili: miaka ya kwanza kumi na saba kabla ya makazi yake na makazi yake kwa Mlima Arunakhal na miaka iliyofuata hadi kifo chake mnamo 1951, kilichohusishwa na mlima mtakatifu wa Arunakhal.

Alikulia katika familia ambayo udini ulikuwa wa kitamaduni na ambapo kizazi cha miungu na miungu ya Kihindu ilikuwa sehemu ya maisha ya kila siku. Ramana alisoma shule ya wenyeji katika jiji la Dindukkal. Wakati baba yake, mwanasheria, alipofariki, Ramana alikuwa na umri wa miaka 12, na yeye na kaka yake walihamia Madurai na wakaanza kwenda shule katika Misheni ya Amerika. Ramana hakuonekana sana kati ya wenzao, isipokuwa kwa kupenda kwake michezo na huduma nyingine - uwezo wa kulala usingizi mzito sana. Marafiki walimbeba Ramana aliyelala kutoka sehemu kwa mahali, wakamsumbua, lakini hawakuweza kumuamsha. Alipoamka, hakujua chochote juu ya kile kinachomtokea wakati amelala.

Mabadiliko muhimu yalitokea Ramana akiwa na umri wa miaka 16 kabla ya kumaliza shule, wakati, chini ya maoni ya kifo cha jamaa, alipitia uzoefu mgumu wa hofu ya kifo. Aliamua kushinda woga huu na kupata kifo. Baada ya kuvua nguo, alijilaza kwenye sakafu ya chumba chake na kujifanya amekufa, akafumba macho yake na kutumbukia katika hali inayofanana na usingizi mzito. Wakati huo huo, alijiangalia kwa uangalifu, kufa kwake: na kifo chake. Na kisha akapata mwangaza, ufahamu kamili wa wakati wote ambao unasababisha kuwepo, ufahamu kamili ambao ndio chanzo cha kila kitu. Alielewa kuwa kifo kinamaanisha uharibifu tu wa mwili. Alielewa kile alichokielezea baadaye kwa maneno: "Bado nipo na ninaangaza. Mimi ndiye" mimi "asiyeweza kuharibiwa.

Hivi ndivyo Ramana Maharshi mwenyewe baadaye alilielezea tukio hili: "Karibu wiki sita kabla ya kuondoka Madurai (mji ambao Ramana Maharshi alisoma katika Shule ya Misheni ya Amerika - AR), tukio kubwa lilitokea maishani mwangu. Nilikuwa nimekaa peke yangu kwenye chumba kwenye ghorofa ya kwanza ya nyumba ya mjomba wangu. Mara chache niliugua, na siku hiyo nilijisikia vizuri, lakini ghafla nilishikwa na hofu ya kifo. Afya yangu haikunitisha kwa njia yoyote, na sikujaribu kuelewa sababu ya hofu hii. Nilihisi kuwa nitakufa, nilianza kufikiria juu ya nini cha kufanya. Sikufikiria juu ya ukweli kwamba unaweza kwenda kwa daktari, kwa wazee au kwa marafiki. Nilihisi ni lazima kukabiliana na hali hii mwenyewe na kupata jibu mwenyewe, mwenyewe nitafuta suluhisho la hali hii bila kuchelewa. Hofu ya kifo ilivuta akili yangu kwa kina kirefu. Na nikasema, nikimaanisha mwenyewe bila maneno: "Sasa kifo kimekuja . Inamaanisha nini? Inamaanisha nini kufa? Mwili hufa. Lakini mwili wangu ni mimi? Ni kimya na inert. Ninahisi nguvu kamili ya utu wangu. Na pia njaa ya "mimi" ndani yangu, ambayo ni tofauti na "mimi". Kwa hivyo, mimi ni roho ambayo ni zaidi ya mwili. Mwili hufa, lakini roho iliyo juu kuliko mwili haiwezi kuhamishwa na kifo. Hii inamaanisha kuwa "mimi" ni roho isiyokufa. "Haikuwa mawazo tu, ilikuwa ugunduzi ambao ulinimwa ndani yangu kama ukweli ulio hai, na ambayo niligundua moja kwa moja, bila kufikiria." Mimi "ilikuwa kitu halisi, jambo la kweli katika hali hii. Na shughuli zote za ufahamu zinazohusiana na mwili wangu zilitoka kwa "mimi" huyu. Kuanzia wakati huo, "mimi" ilivutia umakini wangu na ikawa kitu cha tafakari yangu endelevu, mshangao wangu wa kila wakati. "kifo" kilipotea mara moja na milele.

Kilichomfikia Ramana haikuwa tama moja tu au uzoefu mmoja, milipuko ya uzoefu huu iliendelea na iligunduliwa na Ramana katika hali ya kuamka, kulala, ndoto. Alihisi katikati ya jimbo hili katika kile baadaye aliita "moyo wa upande wa kulia", i.e. moyo wa fumbo, hauko kushoto, lakini upande wa kulia wa kifua.

Walakini, Ramana hakuelewa kabisa maana ya kile kinachotokea. Alihisi hali ya neema, neema, ambayo ilianza katika "moyo wa upande wa kulia" na kukumbatia utu wake wote. Alihisi uponyaji wa nguvu ya kuteketeza ya sasa, lakini hakujaribu kutafsiri kwa maneno ya kidini.

Katika miezi iliyofuata mwangaza huu, Ramana alianza kutembelea mahekalu ya mungu Shiva. Hapa, mbele ya picha ya Shiva, alitafakari, akiuliza Shiva ulinzi. Wakati mwingine alikaa kimya tu mbele ya Shiva, akipata neema ya kufunika ya fahamu ya juu, ambayo Shiva na yeye aliangaza. Hali hii ya umoja na Shiva polepole ikawa kawaida kwake.

Kama ufahamu wa yeye mwenyewe kama "mimi" wa milele ulikua na kuimarishwa ndani yake, hamu yake katika hafla za nje, za ulimwengu zilidhoofika na kudhoofika. Sri Sadku Om anaandika juu yake: "Kwake, maisha yanayohusiana na masilahi ya ulimwengu yamepoteza maana, yamekuwa tupu na sio ya kweli, kama ilivyo kwa mtu ambaye ameamka na ambaye ndoto huwa haina maana, tupu na haina ukweli. "

Kufikia wakati huo, alikuwa amesitawisha hamu ya kukaa kwenye Mlima Arunakhal, ambayo ilikuwa mahali pa makazi ya watakatifu na wafugaji kwa karne nyingi na ambayo, kama aligundua baadaye, kila wakati ilivutia moyo wake. Ramana alihisi hisia kali kali katika mwili wake, na mawazo tu ya mlima wa Arunahal yalipunguza hisia hizi. Kwa kweli, aliondoka nyumbani kwake na kuwa mrithi - sadhu. Ramana Maharshi alikwenda Tiruvannamalai, jiji lililoko chini ya Mlima Arunahal. Mara tu alipofika mlimani, hisia kali na usumbufu zilimwacha. Alinyoa nywele zake kichwani, akavua nguo zake, akiacha kitambaa tu. Kwa hivyo, alijiweka chini ya watu wasioguswa, ambaye alikuwa na kitu cha kuvaa. Kwa muda aliishi kwenye pango juu ya Torati karibu na hekalu la Shiva, kisha akakaa katika jiji la Tiruvannamalai chini ya Mlima Arunakhal.

Shauku ya kiroho ya Ramana mchanga ilikuwa kubwa sana, na hisia yake ya "mimi" wa milele ilikuwa kali sana hivi kwamba hakukuwa na nafasi ya kutunza mwili wake mwenyewe. Alikaa usiku mrefu bila kulala, bila chakula, katika hali ya kutazama, na katika hali hii ulimwengu wa nje ulimtokea kama povu au moshi ukingoni mwa fahamu zake - hakukuwa na nafasi ya kuzingatiwa na ulimwengu uliomzunguka, na hata kwake mwenyewe ... Na lau isingekuwa msaada na matunzo ya mtawa mbinafsi aliyeishi katika pango la karibu, ambaye mwanzoni alimlisha na kumwagilia Ramana Maharshi, hangepitia kipindi hiki cha kupiga mbizi kwa bidii. Mara moja alipatikana katika pango karibu na hekalu la Shiva, ambapo alikuwa amekaa kwa muda mrefu bila kuhama kabisa, akiwa amezama katika samadhi, kwa maana ya "mimi" wa milele. Alikuwa katika maono mazito sana hivi kwamba aliungana na moss ambayo alikuwa amekaa, na wadudu walikula mapaja yake. Wakati wale waliompata walimrarua kutoka ardhini, walimwondoa makofi kutoka kwenye mapaja yake na damu ikatoka kwenye kijito. Watu walioshtuka waliona huko Ramana sage wa zamani aliyefufuliwa, Rishi mkubwa, ambaye katika hali ya maono haoni na hahisi kinachotokea kwa mwili wake. Ukatili huu kwako mwenyewe, kiwango hiki cha dharau na kutokujali mwili uliwakumbusha wale watakatifu ambao miili yao mchwa ilivunja vichuguu na kukaa ndani yao, na ndege waliota katika ndevu zao.

Wajitolea wa mapema wa Ramana walimchukulia kuwa mungu anayeishi kati yao. Walimjali, walijaribu kumlisha wakati wa siku ndefu na wiki za maono yake. Kidogo kidogo, umaarufu wa mtakatifu huyu ulienea katika mtaa wote, na hija ilianza kwake. Watu walishangaa jinsi alivyoweza kusema bila kusema neno. Alikuwa kimya wakati mwingi. Kamwe hakujaribu kuhubiri. Kwa kuongezea, hakujaribu kuandika au kuagiza mafundisho yoyote kwa wanadamu.

Ni mara kwa mara tu alijibu maswali, wakati mwingine katika mashairi. Watawa, wafugaji, watendaji wa kiroho ambao waliishi kwenye Mlima Arunakhal na katika maeneo yake ya karibu walidhani kwamba Ramana Maharshi alijiwekea toba ya kiroho na kwa hivyo aliacha kuongea. Walakini, aliepuka kula, kunywa, kulala na kuongea, sio kwa sababu yoyote ya bandia, lakini kwa sababu hakuhisi hitaji lao, akiwa amezama katika hali ya umoja kamili kabisa na Ufahamu wa milele. Kuvutiwa na usemi wa maneno ya uzoefu wake, na pia watu na vitu, viliamshwa ndani yake kama kawaida na kwa hiari kama kila kitu kilichompata kabla na baada. Mara moja kwenye pango alilokuwa akiishi, wafugaji kadhaa walianza kuzungumza juu ya mahali ngumu katika Upanishads. Ramana aliwajia ghafla na kuwaelezea maana ya kina ya mahali hapa. Baada ya tukio hili, wafugaji wote na wakaazi wa vijiji vya karibu walianza kurejea kwa Ramana kwa ufafanuzi wa maswali ya hali ya kiutendaji na ya kitheolojia. Ramana Maharshi alijibu maswali kwa furaha na akaanza kuzungumza juu ya uzoefu wake wa kushangaza. Jukwaa limeisha, wakati ambao hakufanya tofauti yoyote kati yake na wengine, kati ya walio hai na wasio na uhai, wakati alizamishwa kwa Ufahamu safi. Sasa uzoefu wake uliongezeka kuwa ni pamoja na watu, mawazo na vitu. Kuwa mwendelezo katika kina cha Kujitambua, Ramana Maharshi alipatikana na kufunguliwa kwa watu ambao walimhitaji.