பௌத்தம் ஏன் அறிவொளியை வாழ்வின் மிக முக்கியமான குறிக்கோளாகக் கருதுகிறது? புத்தர் மிகக் கூர்மையாக உணர்ந்து, வாழ்க்கை வலியாலும் துன்பத்தாலும் நிறைந்திருப்பதை உணர்ந்தார். அறிவொளி புராணம் அல்லது உண்மை

அன்பான வாசகர்களே - அறிவையும் உண்மையையும் தேடுபவர்களே!

அறிவொளி என்பது பல்வேறு கலாச்சார, மத, தத்துவ மரபுகளில் ஒரு முக்கிய கருத்தாகும், இது ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் விரும்பும் ஒன்று. பலருக்கு, இது வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதாகும். அவர்கள் யார், அவர்கள் ஏன் உலகில் வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறார்கள், பலர் அறிவொளிக்கான பாதையில் செல்ல முயற்சிக்கின்றனர்.

புத்த மதத்தில் ஞானம் என்றால் என்ன, அதன் வெவ்வேறு விளக்கங்கள் என்ன, பௌத்தத்தின் வெவ்வேறு பள்ளிகளில் அது எவ்வாறு அடையப்படுகிறது என்பதை இன்று நாம் கற்றுக்கொள்வோம். எங்களைப் பின்தொடர உங்களை அழைக்கிறோம்!

அது என்ன

போதி, அல்லது அறிவொளி, முழுமையான நல்லிணக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நிலை, பௌத்தர்களின் ஆன்மீக பாதையின் முக்கிய குறிக்கோள். புத்த விளக்கங்களின்படி, இந்த உணர்வுடன் ஒப்பிடுகையில், மிகவும் மகிழ்ச்சியான பூமிக்குரிய அனுபவம் கூட துன்பமாகிறது.

உணர்ச்சி உணர்வு காரணமாக, போதியை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. நீங்கள் அவரைப் பற்றி உவமைகளை மட்டுமே எழுத முடியும், உருவகமாக, உருவகமாக பேசலாம்.

சமஸ்கிருத "போதி", பௌத்த தத்துவத்தில் ஒரு முக்கிய வார்த்தையாக மாறியுள்ளது, ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "விழிப்புணர்வு" என்று பொருள். கேள்வி உடனடியாக எழுகிறது: "எதிலிருந்து விழிப்பு?" "அறியாமையின் உறக்கத்திலிருந்து" என்று பௌத்த பாரம்பரியம் பதிலளிக்கிறது.

உலகிலும் மனிதர்களின் எண்ணங்களிலும் துன்பம், குழப்பம் ஏற்படுவதற்கு அறியாமையே முக்கியக் காரணம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அதுவே சம்சாரத்திற்குக் காரணம். இது முட்டாள்தனம், குறுகிய மனப்பான்மை, அசுத்தம், சாராம்சத்தைப் பார்க்க இயலாமை, பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளில் நல்ல பக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

நன்மை தீமைகளை அங்கீகரிப்பதில் குழப்பம் எழுகிறது, ஒரு நபரை குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவராகவும், அவருக்கு பயனுள்ளதாகத் தோன்றும் விஷயங்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதாகவும் செய்கிறது, அதே நேரத்தில் அவர் மற்றவற்றுக்கு குருடராக இருக்கிறார்.

இதையொட்டி, இந்த அணுகுமுறை மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டம் அலட்சியத்தையும் வெறுப்பையும் ஊட்டுகிறது. விஷயங்களைப் பின்தொடர்வதில், ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் இதுதான் என்று உணரத் தொடங்குகிறார், மேலும் அவர் விரும்பியதை அடையத் தவறினால், கோபம் எழுகிறது.

அழிவு உணர்ச்சிகள் மனதை அழிக்கின்றன. அவர்களின் பெயர் அறியாமை, சார்பு, கோபம். அவை பொறாமை, கஞ்சத்தனம், பொறாமை, கோபம் ஆகியவற்றின் சங்கிலி எதிர்வினையை ஏற்படுத்துகின்றன.

இவை அனைத்தும் ஒரு நபரை ஆழ்ந்த எதிர்மறை மயக்கத்தில் வைக்கிறது, இது அமைதியற்ற தூக்கத்தைப் போன்றது. இந்த கனவில் இருந்து எழுந்தவர் புத்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இடி மேகங்கள் போன்ற எதிர்மறை உணர்வுகள் கலைந்து, வெளிச்சம் அவனது உலகில் தோன்றும்.

மாறாக, குணங்கள் காலமற்றவை, முழுமையானவை, தூய்மையானவை மற்றும் தூய்மையைக் கொண்டுள்ளன. அவை ஏற்கனவே எல்லோரிடமும் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளன என்று நம்பப்படுகிறது, அவற்றை வெளிப்படுத்த, நீங்கள் அவர்களை "அடைய" வேண்டும். "புத்த இயற்கை" என்று அழைக்கப்படும் இந்த உணர்வுகள், அறிவொளியை அடைவதற்கு பங்களிக்கின்றன:

• மகிழ்ச்சி;
• ஞானம்;
• அனுதாபம்;
• தைரியம்.

அவர்களுக்கு நன்றி, நீங்கள் பொருட்களையும் நிகழ்வுகளையும் பார்க்க கற்றுக்கொள்ளலாம். உலகம் ஒரு நபருக்குத் திறக்கிறது, நம்பிக்கை வளர்கிறது, வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பெறப்படுகிறது.

அறிவொளி நிலை ஒரு முழு போதனையின் நிறுவனரால் "கண்டுபிடிக்கப்பட்டது", பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான தத்துவம், இது மில்லியன் கணக்கான உதவியாளர்களைக் கண்டுபிடித்து உலக மதமாக மாறியது. அவரது பெயர் அனைவருக்கும் தெரிந்ததே -. பரிச்சயமான உலகத்திலிருந்து தன்னை சுருக்கிக் கொள்ளவும், தனக்குத் தடையாக இருக்கும் உணர்வுகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளவும் அவர் முதலில் முடிந்தது.

இந்த நிலையை எவ்வாறு அடைவது என்பதை அவர் தனது மாணவர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டார். அவரது சொந்த ஆன்மீக பலத்தின் மூன்று முக்கிய கூறுகள் அவருக்கு தேவைப்பட்டன:

• தியானம்;
• அறிவு;
• நடத்தை.

வெவ்வேறு பள்ளிகளின் பார்வை

புத்தர் ஷக்யமுனி தனது உதாரணத்தின் மூலம், தொடர்ச்சியான பயிற்சியின் மூலம், மனித ஆவியின் சாத்தியக்கூறுகள் விரிவடைகின்றன என்று அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குக் காட்டினார். புத்தர் விழிப்புக்கான பாதையில் தியானத்தில் அமர்ந்திருந்த போஸ் பல நியதிகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதை அடைவதற்கான நடைமுறை வழிகாட்டியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது. .

பின்னர், புத்தர் பாரம்பரியம் முக்கிய போக்குகளாக பிரிக்கப்பட்டது: மகாயானம், தேரவாதம் மற்றும் வஜ்ரயானம். அவை ஒவ்வொன்றும் அறிவொளியையும் அதன் அறிகுறிகளையும் சற்று வித்தியாசமாக விளக்குகின்றன.

இந்த பார்வை முக்கியமாக தெற்கு பௌத்தர்களால் நடத்தப்படுகிறது: இலங்கை, பர்மிய, தாய், கம்போடியன் மற்றும் லாவோ.

நல்ல குணங்கள், ஞானம், இரக்கம், விழிப்புணர்ச்சிக்கான அணுகுமுறையை உருவாக்க ஒவ்வொரு மாற்றத்திலும் பள்ளி கற்பிக்கிறது. அவள் அறிவொளியின் அறிகுறிகளை மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில் மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் உணருகிறாள்.

இங்கு போற்றப்படும் எட்டுவழிப் பாதையின் மூலம் அறிவை அடைவது. ஆன்மா புத்திக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும், இது எப்போதும் இரட்டையானது - அது அகநிலை மற்றும் புறநிலை பக்கங்களை பிரிக்கிறது. மனதிற்கு உதவக்கூடிய வாசகங்கள் சூத்திரங்களில் அடங்கியுள்ளன.

இந்த புரிதல் நமது சகாப்தத்தின் II-III நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்த இந்தியாவின் சிறந்த குரு நாகார்ஜுனாவால் வடிவமைக்கப்பட்டது. இந்த விளக்கம் வடக்கு நாடுகளில் இருந்து குடியேறியவர்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது: சீன, திபெத்திய, ஜப்பானிய, தைவான், கொரிய, வியட்நாமிய வற்புறுத்தலின் பௌத்தர்கள்.

தற்போதைய பிரதிநிதிகள் தாந்த்ரீக மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட பௌத்த தத்துவத்தின் பிற போதனைகளை உருவாக்குகின்றனர்.

கிரேட் என்று அழைக்கப்படும் திசைகளும் இதில் அடங்கும்:

• முத்திரை - இது மகாமுத்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அது மீண்டும் காக்யு நீரோடைக்கு செல்கிறது.
• பரிபூரணமானது டிசோக்சென் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, பின்னர் இது திபெத்திய நைங்மாவில் பயன்படுத்தப்பட்டது.
• நடுத்தர பாதை - ஜோனாங் மின்னோட்டத்திற்கு முழுவதுமாக ஏறுகிறது.

இந்த திசைகள் திபெத்திய லாமாக்களால் புனிதமாக வைக்கப்பட்டன, ஒருவேளை, அவர்கள் இன்றுவரை பிழைத்திருப்பதற்கான ஒரே காரணம் இதுதான்.

வஜ்ராயனா பள்ளியில், அறிவொளியை அடைவதற்கான தியானங்கள் இயற்கையில் தாந்த்ரீகமானவை மற்றும் விழித்தெழுந்த புத்தர்-உருவங்களுடன் ஒத்ததாக இருக்கும். இந்த நடைமுறை திபெத்திய, பூட்டானிய, நேபாள, மங்கோலியன் மற்றும் ரஷ்ய புத்த போதனைகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

ஒரு தனி திசை உள்ளது. இது, சீனாவில் இருந்து வந்த மகாயான பௌத்தத்தின் கிளைகளில் ஒன்றாகும். ஜென் பற்றிய பொதுவான புரிதலில், அறிவொளியின் போதனை உள்ளது. இது பெரும்பாலும் மாய சிந்தனையின் பள்ளி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

புத்தருக்குப் பிறகு ஜென் பௌத்தத்தின் இரண்டாவது "தந்தை" போதிதர்மா, புனித சூத்திரங்கள், மரபுகள் மற்றும் தனக்குள்ளேயே சிந்திப்பதன் மூலம் நேரடி விழிப்புணர்வுக்கு மாறுதல் ஆகியவற்றின் பயனற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினார்.

இந்த போதனையில் உள்ள ஞானம் எல்லாம், அது "சடோரி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சடோரி இரண்டு வகைகளில் உள்ளது: சிறியது - ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே நுண்ணறிவு ஏற்படும் போது - மற்றும் பெரியது - இது புத்தமதத்தின் மற்ற ஆதரவாளர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த அர்த்தத்தில் ஞானம்.

நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, பௌத்தத்தின் வெவ்வேறு திசைகளில் அறிவொளியின் கருத்து சிறிது வேறுபட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு திசையையும் பற்றி அடுத்த கட்டுரைகளில் இன்னும் விரிவாகப் பேசுவோம், இன்று எங்கள் உரையாடலை முடிக்க வேண்டிய நேரம் இது.

முடிவுரை

அன்புள்ள வாசகர்களே, உங்கள் கவனத்திற்கு மிக்க நன்றி! இந்த கட்டுரைக்கான இணைப்பை நீங்கள் சமூக வலைப்பின்னல்களில் பகிர்ந்து கொண்டால் நாங்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்போம்.

உங்கள் மின்னஞ்சலில் புதிய சுவாரஸ்யமான கட்டுரைகளைப் பெற விரும்பினால் எங்கள் வலைப்பதிவிற்கு குழுசேரவும்.

வலைப்பதிவு பக்கங்களில் சந்திப்போம்!

இந்த சின்னம் அசுத்தங்களின் வெப்பத்திலிருந்து மனதைப் பாதுகாப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் துன்பத்திலிருந்தும் பாதுகாக்கிறது. நோய்கள், அழிவு சக்திகள், தடைகள் மற்றும் மூன்று கீழ் மற்றும் மூன்று உயர்ந்த உலகங்களின் துன்பங்களிலிருந்து உயிரினங்களைப் பாதுகாப்பதற்காக செய்யப்படும் நல்ல செயல்களின் சின்னம். ஒரு சாதாரண குடை மழை மற்றும் வெப்பத்திலிருந்து பாதுகாப்பது போல, விலைமதிப்பற்ற குடை சம்சாரத்தின் கஷ்டங்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து பாதுகாப்பை வழங்குகிறது.

குடை என்பது உன்னத பிறப்பு மற்றும் பாதுகாப்பின் பாரம்பரிய சின்னமாகும். அதன் நிழல் எரியும் சூரியனில் இருந்து பாதுகாக்கிறது, அதன் குளிர்ச்சியானது துன்பம், ஆசை, தடைகள், நோய்கள் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் சக்திகளின் வலி வெப்பத்திலிருந்து பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது. உன்னத பிறப்பு மற்றும் சிறப்பு செல்வத்தின் அடையாளமாக, குடை சமுதாயத்தில் நிலையை குறிக்கிறது: சுற்றுச்சூழலால் அதிக குடைகள் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன, அந்தஸ்து உயர்ந்தது. பாரம்பரியமாக, பதின்மூன்று குடைகள் ஒரு ராஜாவின் நிலைக்கு ஒத்திருந்தன, மேலும் இந்தியாவில் ஆரம்பகால புத்தமதம் இந்த எண்ணை புத்தரின் உச்ச நிலையின் அடையாளமாக கடன் வாங்கியது - "உலகளாவிய மன்னர்" அல்லது சக்ரவர்டின். பதின்மூன்று குடை வடிவ சக்கரங்கள் ஸ்தூபிகளின் கூம்பு வடிவ ஸ்பியர்களை உருவாக்க இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை புத்தரின் வாழ்க்கையின் முக்கிய நிகழ்வுகளைக் குறிக்கின்றன அல்லது அவரது நினைவுச்சின்னங்களைக் கொண்டுள்ளன.

ஒரு மேல்நிலை குடை இயற்கையாகவே புகழையும் மரியாதையையும் குறிக்கிறது, இது ஆரம்பகால பௌத்த கலையில் குறிப்பிடத்தக்க அடையாளமாக ஸ்தாபிக்க வழிவகுத்தது. விலைமதிப்பற்ற வெள்ளை குடை ஒருமுறை புத்தருக்கு தலை ஆபரணமாக கடவுள்களின் தலைவரான மகாதேவாவால் வழங்கப்பட்டது. இந்த மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் நோய், தீய ஆவிகள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது. ஆன்மீக மட்டத்தில், இது கோபம், பேரார்வம், பெருமை, பொறாமை மற்றும் முட்டாள்தனத்தை நீக்குகிறது.

மற்றொரு பதிப்பின் படி, நாகர்களின் ராஜா புத்தருக்கு விலைமதிப்பற்ற கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குடையை பரிசளித்ததாக நம்பப்படுகிறது. குடை தங்கத்தால் ஆனது, அதன் விளிம்புகளைச் சுற்றியுள்ள கற்கள் அமிர்தத்தை வெளிப்படுத்தின. அதிலிருந்து மெல்லிசை மணிகள் தொங்கின, கைப்பிடி நீலமணியால் ஆனது. புத்தரின் தலைக்கு மேலே ஒரு பெரிய வெள்ளை குடை பெரும்பாலும் படங்களில் காணப்படுகிறது, மேலும் இந்த பெரிய வெள்ளை குடை பின்னர் வஜ்ராயனா தெய்வம் டுகார் ஆக உருவானது. "வெள்ளை குடை" மிகவும் சிக்கலான வஜ்ராயனா யிடாம்களில் ஒன்றாகும் - ஆயிரம் கைகள், ஆயிரம் கால்கள், ஆயிரம் தலைகள் மற்றும் "ஆயிரம் மில்லியன்" கண்களுடன் பார்க்கிறது. அவளது இரு கை வடிவம் பெரும்பாலும் அமர்ந்திருக்கும் புத்தரின் மேல் வெள்ளைக் குடையைப் பிடித்தபடி சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஒரு பொதுவான பௌத்த குடையானது நீளமான வெள்ளை அல்லது சிவப்பு சந்தன கைப்பிடி அல்லது அச்சு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது, அதன் மேல் ஒரு சிறிய தங்க தாமரை, ஒரு குவளை மற்றும் விலைமதிப்பற்ற முனை ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் குவிமாட சட்டமானது வெள்ளை அல்லது மஞ்சள் நிற பட்டுகளால் மூடப்பட்டிருக்கும், மேலும் பட்டு விளிம்புகளின் மடிப்புகள் பல வண்ண பட்டு பதக்கங்கள் மற்றும் ஃபிரில்களுடன் விளிம்புகளை வரிசைப்படுத்துகின்றன. சில நேரங்களில் குடை மயில் இறகுகள், தொங்கும் ரத்தினக் கழுத்தணிகள் மற்றும் யாக்-வால் பதக்கங்கள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு சடங்கு பட்டு குடை பொதுவாக ஒன்றரை மீட்டருக்கும் குறைவான விட்டம் கொண்டது, இது உங்கள் தலைக்கு மேலே குறைந்தது ஒரு மீட்டரை வைத்திருக்க அனுமதிக்கிறது. சதுர அல்லது எண்கோண குடைகளும் பொதுவானவை, மேலும் பெரிய மஞ்சள் அல்லது சிவப்பு குடைகள் பெரும்பாலும் தலைமை லாமாவின் சிம்மாசனத்தின் மீதும், மடங்கள் மற்றும் கோயில்களில் மத்திய யிடத்தின் மீதும் தொங்கவிடப்படுகின்றன. ஒரு வெள்ளை அல்லது மஞ்சள் பட்டு குடை ஆன்மீக ஆதிக்கத்தின் சின்னமாகும், அதே சமயம் மயில் இறகு குடை பெரும்பாலும் உலக ஆதிக்கத்தை குறிக்கிறது. குடையின் குவிமாடம் ஞானத்தை குறிக்கிறது, மேலும் அதன் தொங்கும் பட்டு அலங்காரங்கள் இரக்கத்தின் பல்வேறு முறைகள் அல்லது கலை வழிகளைக் குறிக்கின்றன. புத்தருக்கு வழங்கப்பட்ட வெள்ளை குடை அனைத்து உயிரினங்களையும் மாயை மற்றும் பயத்திலிருந்து பாதுகாக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது.

2. தங்கமீன்

தங்கத்தின் மினுமினுப்பைப் போன்ற செதில்களிலிருந்து வெளிப்படும் பிரகாசம் காரணமாக அவை அவ்வாறு அழைக்கப்படுகின்றன. பொதுவாக, மீன் ஒரு ஆபரணம் மற்றும் ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகளின் நல்வாழ்வின் அடையாளம். எனவே இந்த மீன்கள் முழு அளவிலான செல்வத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. துன்பத்திலிருந்து விடுதலை மற்றும் ஆன்மீக விடுதலையின் சாதனையின் சின்னம். எப்படி மீன் தடைகளை அறியாமல் நீரில் நீந்துகிறதோ, அதுபோல ஞானம் பெற்ற ஒருவனுக்கு எல்லையோ தடையோ தெரியாது.

சமஸ்கிருதத்தில், இரண்டு மீன்கள் மத்ஸ்யயுங்மா என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது "ஜோடி மீன்". இது இந்தியாவின் இரண்டு புனித நதிகளின் சின்னத்தில் இருந்து அவர்களின் தோற்றத்தை குறிக்கிறது: கங்கை மற்றும் யமுனை. உருவகமாக, இந்த ஆறுகள் சூரிய மற்றும் சந்திர சேனல்கள் அல்லது மன நரம்புகளை (நாடிகள்) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, அவை நாசியிலிருந்து உருவாகின்றன மற்றும் மூச்சு அல்லது பிராணனின் மாற்று தாளங்களைக் கொண்டுள்ளன.

புத்தமதத்தில், தங்க மீன்கள் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கின்றன, ஏனெனில் அவை தண்ணீரில் முழு சுதந்திரம் உள்ளது. அவை கருவுறுதலையும் மிக விரைவாகப் பெருக்கும். சாதிக் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து விடுதலை கலவை எளிதில் தொடும்

மீன்கள் பெரும்பாலும் ஜோடிகளாக நீந்துகின்றன, சீனாவில், ஒரு ஜோடி மீன் திருமண ஒற்றுமை மற்றும் நம்பகத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. இரண்டு தங்க மீன்கள், பெண் மற்றும் ஆண், பொதுவாக சமச்சீராகவும், அழகான வால்கள், துடுப்புகள் மற்றும் செவுள்கள் மற்றும் மேல் தாடையிலிருந்து தொடங்கும் நீண்ட ஆண்டெனாக்கள் கொண்ட கெண்டை வடிவத்திலும் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. கெண்டை மீன்கள் பாரம்பரியமாக கிழக்கின் புனித மீன்களாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவற்றின் நேர்த்தியான அழகு, அளவு மற்றும் நீண்ட ஆயுளும், மேலும் சில நல்ல தெய்வங்களுடனான அவற்றின் தொடர்பும் காரணமாகும். தங்க மீன்கள் இந்திய மகாசித்தி திலோபாவின் ஒரு பண்பு ஆகும், மேலும் அவரது உணர்தல் மற்றும் சுழற்சியான இருப்பு - சம்சாரத்தின் கடலில் இருந்து மக்களை விடுவிக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. ஒரு பதிப்பின் படி, ஒரு ஜோடி தங்க மீன் புத்தருக்கு விஷ்ணு கடவுளால் அவரது கண்களுக்கு ஆபரணமாக வழங்கப்பட்டது. துன்பம் மற்றும் ஆன்மீக விடுதலையின் கடலில் மூழ்கி விடுவோமோ என்ற பயத்திலிருந்து விடுதலையை அடையாளப்படுத்துகிறது.

3. விலைமதிப்பற்ற குவளை

அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும் விலைமதிப்பற்ற பாத்திரம் புத்தருக்கு ஷடானா கடவுளால் அவரது தொண்டைக்கு ஆபரணமாக வழங்கப்பட்டது. இது தற்காலிக (நீண்ட ஆயுள், செல்வம் மற்றும் தகுதியைப் பெறுதல்) மற்றும் மிக உயர்ந்த - விடுதலை மற்றும் அறிவொளி பெறுதல் ஆகிய அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதைக் குறிக்கிறது. விலைமதிப்பற்ற நற்பண்புகள் மற்றும் தூய நற்பண்புகளின் அடிப்படையான அனைத்து உணர்தல்களின் பொக்கிஷம்.

நீண்ட ஆயுள், செல்வம் மற்றும் செழிப்பின் சின்னம். நகைகளின் குவளை முக்கியமாக சில செல்வங்களின் அடையாளமாகும், அதாவது தாம்பலா, வைஷ்ரவணன் மற்றும் வசுதாரா, இது அவர்களின் பண்பு மற்றும் பொதுவாக அவர்களின் காலடியில் அமைந்துள்ளது. செல்வத்தின் தெய்வமான வசுதாராவின் வடிவங்களில் ஒன்றான நகைகளின் ஒரு ஜோடி கிடைமட்ட குவளைகளில் நிற்கிறது, அதில் இருந்து முடிவில்லாத நகைகள் கொட்டுகின்றன.

ஒரு புனிதமான "ஏராளமான குவளை" (டிப். பும்பா ஜாங்போ), இது தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது: குவளையில் இருந்து எத்தனை நகைகள் எடுக்கப்பட்டாலும், அது மாறாமல் நிறைந்திருக்கும். வழக்கமான திபெத்திய நகைக் குவளை, அதன் பல்வேறு பகுதிகளைச் சுற்றிலும் தாமரை இதழ் வடிவத்துடன் அலங்கரிக்கப்பட்ட தங்கக் குவளையாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு ஆசையை நிறைவேற்றும் நகை அல்லது மூன்று நகைகளின் குழு அதன் மேல் விளிம்பில் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தின் சின்னமாக முடிசூட்டுகிறது. மண்டல பிரசாதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பெரிய நகைகளின் குவளை, தங்கத்தால் ஆனது மற்றும் ஏராளமான விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.

தெய்வ உலகத்திலிருந்து ஒரு பட்டுத் தாவணி அவள் கழுத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் மேல் ஒரு விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் மரத்தால் மூடப்பட்டுள்ளது. இந்த மரத்தின் வேர்கள் நீண்ட ஆயுளின் செறிவூட்டப்பட்ட நீரை வெளியேற்றுகின்றன, அதிசயமாக அனைத்து வகையான செல்வங்களையும் உருவாக்குகின்றன. முத்திரையிடப்பட்ட நகை குவளைகளை மலைப்பாதைகள், புனித யாத்திரை தளங்கள், நீரூற்றுகள், ஆறுகள் மற்றும் பெருங்கடல்கள் போன்ற புனித நிலங்களில் வைக்கலாம் அல்லது புதைக்கலாம். இந்த வழக்கில், அவர்களின் செயல்பாடு ஏராளமாக பரவி, அங்கு வசிக்கும் ஆவிகளை அமைதிப்படுத்துவதாகும்.

4. தாமரை

ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட வெள்ளைத் தாமரை மலரை காமா கடவுள் புத்தருக்கு நாக்கிற்கு அணிகலனாகக் கொடுத்தார். போதனையின் தூய்மை மற்றும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதை தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும்.

அழுக்கிலிருந்து பிறந்த ஒரு தாமரை மலராக, களங்கமற்றது, எனவே இங்கேயும் அது சம்சாரத்திலிருந்து பற்றின்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் அது அதில் வசிக்கிறது. பௌத்தத்தில், இது தூய்மையின் பாரம்பரிய சின்னமாகும். தாமரை சேற்று சதுப்பு நீரில் பிறக்கிறது, ஆனால் அது சுத்தமாகவும் களங்கமற்றதாகவும் பிறக்கிறது.

அதேபோல், சம்சார உலகில் பிறந்தவர்கள், ஆனால் புத்தரின் உன்னத போதனைகளை உண்மையாக கடைப்பிடிப்பவர்கள், காலப்போக்கில் அசுத்தங்களிலிருந்து விடுபட முடியும். சுழற்சி இருப்பின் குறைபாடுகளிலிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமாக தங்களை வெளிப்படுத்தும் உன்னத குணங்களின் மலர்ச்சியை இது பிரதிபலிக்கிறது. புத்தரின் அம்சங்கள் அமர்ந்திருக்கும் அல்லது நிற்கும் தாமரை அவர்களின் புனிதமான தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது. அவை தன்னிச்சையாக வெளிப்படுகின்றன, பிறவியிலேயே பரிபூரணமானவை மற்றும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஆகியவற்றில் முற்றிலும் தூய்மையானவை. இந்த அம்சங்கள் ஒரு சுழற்சியான இருப்பில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, ஆனால் அவை அதன் குறைபாடுகள், உணர்ச்சித் தடைகள் மற்றும் மனத் திரைகளால் முற்றிலும் மாசுபடவில்லை. தாமரை அமிதாபாவின் சின்னம், மேற்கின் சிவப்பு புத்தர் மற்றும் "தாமரை அல்லது பத்ம குடும்பத்தின் தலைவர்."

அமிதாபாவின் குணங்கள் நெருப்பின் சிவத்தல், முக்கிய திரவங்கள், மாலை அந்தி, கோடை காலம் மற்றும் உணர்ச்சியை பாரபட்சமான ஞானமாக மாற்றுதல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. அமிதாபாவின் மனைவி பண்டாரா மற்றும் சிவப்பு தாமரை அவளுடைய பண்பு. அமிதாபாவின் முக்கிய போதிசத்வா பத்மபானி அவலோகிதேஷ்வரா - "தாமரை வைத்திருப்பவர்" - மிகுந்த இரக்கத்தின் போதிசத்துவர். பௌத்தத்தில் உள்ள தாமரை பொதுவாக நான்கு, எட்டு, பதினாறு, இருபத்தி நான்கு, முப்பத்திரண்டு, அறுபத்து நான்கு, நூறு அல்லது ஆயிரம் இதழ்களைக் கொண்டது. இந்த எண்கள் நுட்பமான உடலின் உள் தாமரைகள் அல்லது சக்கரங்கள் மற்றும் மண்டலத்தின் உறுப்புகளின் எண்ணிக்கையுடன் அடையாளமாக ஒத்திருக்கும். கையில் வைத்திருக்கும் பண்புக்கூறாக, தாமரை பொதுவாக எட்டு அல்லது பதினாறு இதழ்களுடன் இளஞ்சிவப்பு அல்லது வெளிர் சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும்.

தாமரை பூக்கள் வெள்ளை, மஞ்சள், தங்கம், நீலம் மற்றும் கருப்பு நிறமாகவும் இருக்கலாம். உதாரணமாக, வெள்ளை தாரா, பதினாறு இதழ்கள் கொண்ட வெள்ளைத் தாமரையைக் கைகளில் வைத்திருக்கிறார். மஞ்சள் அல்லது தங்கத் தாமரை பொதுவாக பத்மா என்றும், மிகவும் பொதுவான சிவப்பு அல்லது இளஞ்சிவப்பு தாமரை கமலா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. உத்பலா என்ற சமஸ்கிருத சொல் குறிப்பாக நீலம் அல்லது கருப்பு "இரவு தாமரை" ஐ குறிக்கிறது, ஆனால் அதே பெயரில் அதன் திபெத்திய சமமான தாமரை எந்த நிறத்தையும் குறிக்கலாம்.

5. வெள்ளை ஷெல், ஒரு சுருட்டை வலது பக்கம் திரும்பியது

இந்திரன் கடவுளால் புத்தருக்கு கடிகார திசையில் வெண்மையான சங்கு அவரது காதுகளுக்கு ஆபரணமாக வழங்கப்பட்டது. இது புத்தரின் போதனைகளின் ஒலியைக் குறிக்கிறது, எங்கும் சுதந்திரமாக பரவுகிறது மற்றும் அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து சீடர்களை எழுப்புகிறது.

அத்தகைய ஷெல் மிகவும் அரிதானது. ஒரு பொதுவான மொல்லஸ்குடன் ஐந்து தொடர்ச்சியான பிறப்புகளுக்குப் பிறகு மொல்லஸ்க் அதைப் பெறுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. ஷெல்லின் சத்தம் தர்மத்தின் சுகமான குரலைக் குறிக்கிறது. புத்தரின் போதனைகள் பரவுவதற்கும், அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பதற்கும் சின்னம். சங்கு சத்தம் எல்லாத் திசைகளிலும் தடையின்றிப் பறப்பது போல, புத்தரின் போதனை எங்கும் பரவி, அறிவின்மையின் உறக்கத்திலிருந்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களை எழுப்புகிறது.

வெள்ளை ஓடு, அதன் சுழல் கடிகார திசையில் திரும்புகிறது, இது வீர கடவுள்களின் புகழ்பெற்ற இந்திய பண்பு ஆகும், அதன் வலிமைமிக்க குண்டுகள் போரில் அவர்களின் தைரியத்தையும் வெற்றியையும் அறிவித்தன. விஷ்ணுவின் நெருப்பு மூட்டும் ஓடு பாஞ்சஜன்யா என்று அழைக்கப்பட்டது, அதாவது "ஐந்து வகையான உயிரினங்களின் மீது கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டது". அர்ஜுனனின் ஷெல் தேவதத்தா என்று அறியப்பட்டது, அதாவது "கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டது", மேலும் அதன் வெற்றிக் குரல் எதிரியை பயமுறுத்தும். ஷெல் ஒரு போர்க் குழாயாக, வலிமை, சக்தி மற்றும் மேலாதிக்கத்தின் சின்னமாக நவீன கொம்பைப் போன்றது. அதன் நல்ல குரல் தீய சக்திகளை விரட்டும், இயற்கை பேரழிவுகளை திசைதிருப்பும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் உயிரினங்களை பயமுறுத்துவதாக நம்பப்படுகிறது.

விஷ்ணுவின் உமிழும் சங்கு (பாஞ்சஜன்யா) அவரது மேல் இடது கையில் உள்ளது மற்றும் அவரது மேல் வலது கையில் உள்ள சக்கரம் அல்லது சக்கரத்தை ஒத்துள்ளது. பத்தில் முதல் ஐந்து விஷ்ணு அவதாரங்கள் இந்த இரண்டு பண்புகளையும் தங்கள் கைகளில் வைத்திருக்கின்றன. இந்து மதத்தின் பாரம்பரியத்தில், புத்தர் விஷ்ணுவின் பத்து அவதாரங்களில் ஒன்பதாவது அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார். சொர்க்கத்தின் பெரிய கடவுள்களான இந்திரன் மற்றும் பிரம்மா பொதுவாக புத்தரின் சிம்மாசனத்தின் முன் சித்தரிக்கப்படுகையில், அவர்கள் வழக்கமாக விஷ்ணுவின் பண்புகளை தங்கள் கைகளில் வைத்திருப்பார்கள் - ஒரு ஷெல் மற்றும் ஒரு சக்கரம் - இது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. விஷ்ணு பொதுவாக "பெரிய மனிதர்" (ஸ்கெட். மஹாபுருஷா) அல்லது "வலது கையின் கடவுள்" (ஸ்கேட். தக்ஷிணதேவா) என்றும் அறியப்படுகிறார். வலப்புறமாகச் சுருண்டு கிடக்கும் தலைமயிர் மற்றும் முப்பத்திரண்டு முப்பத்திரண்டு அடையாளங்களால் குறிக்கப்பட்ட உடல் (ஸ்க்ட். மஹாபுருஷ-லக்ஷனா) கொண்ட புத்தரைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். ஆரம்பகால இந்துக்கள் ஓடுகளை பாலினத்தின் அடிப்படையில் வகைப்படுத்தினர், தடிமனான, குவிந்த ஓடுகள் ஆண் அல்லது புருஷா என்றும், மெல்லிய, அழகான ஓடுகளை பெண் அல்லது சங்கினி என்றும் கருதினர்.

இந்துக்கள் நான்கு சாதிகளாகப் பிரிப்பது ஷெல்களுக்கும் அதன் பயன்பாட்டைக் கண்டறிந்தது: மென்மையான வெள்ளை ஓடுகள் பிராமண பூசாரிகளின் சாதிக்கு ஒத்திருக்கிறது, சிவப்பு நிறங்கள் க்ஷத்திரிய வீரர்களுக்கு, பாதிக்கப்பட்டவர்கள் வைசிய வணிகர்களுக்கு, மற்றும் மந்தமான சாம்பல் சாதாரண வேலை செய்யும் சூத்திரர்களுக்கு. சுழல் வகையின்படி மேலும் ஒரு பிரிவு இருந்தது. இடதுபுறமாக உருளும் வழக்கமான குண்டுகள் வாமாவர்தா என்றும், வலதுபுறம் உருளும் அரிதானவை தக்ஷிணவர்தம் என்றும், சடங்குகளில் பயன்படுத்த மிகவும் பொருத்தமானதாகக் கருதப்பட்டது. ஷெல்லின் மேற்பகுதி ஒரு கொம்பை உருவாக்குவதற்காக வெட்டப்பட்டது மற்றும் வலது சுழலில் சுழலும் காற்று மற்றும் ஒலியை உருவாக்குவது தர்மத்தின் உண்மையான ("வலது கை") பிரகடனத்தை குறிக்கிறது. பிராமணியம் வீர ஓட்டை மத மேலாதிக்கத்தின் சடங்கு அடையாளமாக ஏற்றுக்கொண்டது. ஆரம்பகால பௌத்தர்களும் இந்தச் சின்னத்தை புத்தரின் போதனைகளின் மேன்மையின் சின்னமாக ஏற்றுக்கொண்டனர். இங்கே, ஷெல் தர்மத்தின் உண்மையைப் பறைசாற்றுவதில் அச்சமின்மையைக் குறிக்கிறது மற்றும் மற்றவர்களின் நலனுக்காக விழித்தெழுந்து பணியாற்றுவதற்கான அவரது அழைப்பை குறிக்கிறது. புத்தரின் உடலின் முப்பத்திரண்டு அடையாளங்களில் ஒன்றான அவரது ஆழமான மற்றும் ஒலித்த குரல், ஒரு சங்கு ஷெல்லின் குரலை நினைவூட்டுகிறது, இது விண்வெளியின் பத்து திசைகளிலும் பரவுகிறது. உருவப்படத்தில், இந்த அம்சம் அவரது தொண்டையில் மூன்று ஷெல் போன்ற வளைந்த கோடுகளுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

எட்டு மங்கள சின்னங்களில் ஒன்றாக, ஷெல் பொதுவாக செங்குத்தாகத் திருப்பப்படுகிறது, பெரும்பாலும் ஒரு நாடா அதன் கீழ் விளிம்பில் இயங்கும். சுழலின் சரியான திசையானது வளைவு மற்றும் வலதுபுறம் சுட்டிக்காட்டும் நுழைவாயிலால் குறிக்கப்படுகிறது. மடுவை கிடைமட்டமாக மாற்றலாம், இதில் நறுமண திரவங்கள் அல்லது எண்ணெய்கள் உள்ளே இருக்கும். கையில் வைத்திருக்கும் மற்றும் புத்தரின் போதனைகளின் பிரகடனத்தை அடையாளப்படுத்தும் ஒரு பண்புக்கூறாக, பேச்சின் அம்சங்களில் ஒன்றாக, இது பொதுவாக இடது கையில் - "ஞானத்தின்" கையில் காணப்படுகிறது.

6. முடிவற்ற முடிச்சு

இந்த முடிச்சுக்கு முடிவே இல்லை என்பதால், இந்த சின்னம் அளவிட முடியாத தகுதிகளையும் ஐந்து வகையான ஆதி ஞானத்தையும் முழுமையாக அடைவதை வெளிப்படுத்துகிறது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் உயிரினங்களின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் சின்னம். ஸ்ரீவத்சா என்ற சமஸ்கிருதச் சொல்லுக்கு ஸ்ரீயின் பிரியமானவர் என்று பொருள். ஸ்ரீ என்பது விஷ்ணுவின் மனைவியான லக்ஷ்மி தெய்வம், மற்றும் ஸ்ரீவத்சா என்பது விஷ்ணுவின் மார்பை அலங்கரிக்கும் மங்களகரமான அறிகுறியாகும். விஷ்ணுவின் மார்பில் லக்ஷ்மியின் தனித்துவமான அம்சம் அவரது மனைவிக்கு அவரது இதயத்தின் விசுவாசத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் லட்சுமி செல்வம் மற்றும் மங்களகரமான விதியின் தெய்வம் என்பதால், ஸ்ரீவத்சா இயற்கையாகவே ஒரு நல்ல அடையாளமாக மாறுகிறார். இது ஒரு வழக்கமான அல்லது முக்கோண சுருட்டை, அல்லது ஒரு வைரம் மேல்நோக்கி திரும்பியது, இது நான்கு எதிர் மூலைகளில் மூடுகிறது. விஷ்ணுவின் எட்டாவது அவதாரமான கிருஷ்ணருக்கு மார்பின் மையத்தில் ஸ்ரீவத்சு உள்ளது. முடியின் இந்த சுருட்டைக்கு மற்றொரு பெயர் உள்ளது - நந்தியாவர்தா - அதாவது "மகிழ்ச்சியின் சுருட்டை", இதில் அதன் வடிவம் ஸ்வஸ்திகா அல்லது கிரேக்க கொக்கி சிலுவை (காமடியன்) போன்றது.

இந்திய மற்றும் சீன சித்தரிப்புகளில், புத்தரின் மார்பின் மையத்தில் ஒரு ஸ்வஸ்திகா உள்ளது, இது அவரது அறிவொளி பெற்ற மனதைக் குறிக்கிறது. ஸ்வஸ்திகா மற்றும் முடிவற்ற முடிச்சின் மற்றொரு சாத்தியமான மாறுபாடு நாகப்பாம்பின் பேட்டையில் உள்ள S- வடிவ அடையாளங்களிலிருந்து வருகிறது. இதையொட்டி நாகயந்திரம் உருவானது, அங்கு இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பின்னிப்பிணைந்த பாம்புகள் முடிவில்லாத முடிச்சு அல்லது யந்திரத்தை உருவாக்குகின்றன. நித்திய முடிச்சு அல்லது "மகிழ்ச்சியின் வரைபடம்" என்ற பௌத்த வடிவியல் சின்னமாக அதன் இறுதி பரிணாம வளர்ச்சியில், "ஸ்வஸ்திகா போல சுழலும்", இந்த சின்னம் ஸ்ரீவத்சா ஸ்வஸ்திகாவுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இரண்டு சின்னங்களும் ஆரம்பகால இந்திய மரபுகளில் பயன்படுத்தப்பட்டன.

புத்தரின் அடையாளமாக, முடிவற்ற முடிச்சு அவரது முடிவில்லாத ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் குறிக்கிறது. புத்தரின் போதனைகளின் குறியீடாக, இது சுழற்சியான இருப்புக்கு அடியில் இருக்கும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகளின் தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறது.

விளக்கங்களில் ஒன்றில், பின்வரும் வார்த்தைகளை நீங்கள் காணலாம்: புத்தருக்கு ஒரு முடிவற்ற முடிச்சு அவரது இதயத்திற்கு ஆபரணமாக கணேசனால் வழங்கப்பட்டது. இது காலத்தின் மாறக்கூடிய தன்மை, எல்லாவற்றின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு, அத்துடன் இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தின் ஒற்றுமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

7. வெற்றி பேனர்

வெற்றி பெற்ற பதாகையை கிருஷ்ணர் கடவுள் புத்தருக்கு அவரது உடலுக்கு ஆபரணமாக வழங்கினார். இந்த உருளை பல அடுக்கு உருவம் அறியாமை மற்றும் மரணத்தின் மீது புத்தரின் போதனைகளின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது.

பேனர் என்பது எதிரி மற்றும் தடைகளுக்கு எதிரான வெற்றியைக் குறிக்கிறது, பேய்கள், மாரா மற்றும் தவறான நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிரான வெற்றியைக் குறிக்கிறது. புத்தரின் போதனைகள் மரணம், அறியாமை மற்றும் இந்த உலகில் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் அனைத்தின் மீதும் பெற்ற வெற்றியின் சின்னம்.

சமஸ்கிருத வார்த்தையான த்வஜா என்பது ஒரு பதாகை, கொடி அல்லது சின்னம் என்று பொருள்படும், மேலும் இது முதலில் பண்டைய இந்திய போர்க் கலையில் ஒரு போர் பேனராக இருந்தது. இந்த பதாகை ஒரு சிறந்த போர்வீரரின் தேரின் பின்புறத்தை அலங்கரித்து, ஒரு பெரிய அல்லது அரச குடைக்கு பின்னால் வைக்கப்பட்டிருந்தது. ஒவ்வொரு கொடியிலும் ஒரு ராஜா அல்லது போர்வீரனின் குறிப்பிட்ட சின்னம் இருந்தது. உதாரணமாக, கிருஷ்ணரின் தேர் கருடக் கொடியாலும், அர்ஜுனனின் தேர் குரங்குக் கொடியாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. ஆனால் பெரும்பாலும் த்வஜா மரணம் மற்றும் அழிவின் பெரிய கடவுளான சிவனின் சின்னமாக இருந்தது, அதன் பேனர் திரிசூலத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. இந்த திரிசூலம் மூன்று உலகங்கள் அல்லது பூமியில், பூமிக்கு மேலேயும் கீழேயும் அமைந்துள்ள "மூன்று நகரங்கள்" மீது சிவனின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது. இந்திய தற்காப்புக் கலைகளில், இராணுவப் பதாகைகள் எதிரிகளுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துவதற்காக அடிக்கடி பயங்கரமான வடிவங்களைப் பெற்றன. எடுத்துக்காட்டாக, இது தலையில் அறையப்பட்டு எதிரி அல்லது பாதிக்கப்பட்டவரின் தோலை உரிக்கலாம். பெரும்பாலும் கொடூரமான விலங்குகளின் தலைகள் மற்றும் தோல்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, குறிப்பாக புலி, முதலை, ஓநாய் மற்றும் காளை. மேலும் பேனரில் மற்ற பயங்கரமான உயிரினங்களான தேள், பாம்பு, கழுகு, காகம் மற்றும் கருடன் போன்ற பெரிய உருவங்களும் வைக்கப்பட்டிருந்தன.

முதலை-தலை பேனர் அல்லது மகரத்வஜா என்று அழைக்கப்படுவது, காதல் மற்றும் ஆசையின் வேதக் கடவுளான காமதேவரின் சின்னமாகும். ஒரு "சோதனை செய்பவர்" அல்லது "ஏமாற்றுபவர்", காமதேவாவை மாராவின் இந்து இணையாகக் கருதலாம், புத்தருக்கு ஞானம் அடைவதைத் தடுக்க முயன்ற "தீய அவதாரம்".

ஆரம்பகால பௌத்தத்தில், ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான தடைகளை ஒரு பேய் படைப்பாளராக மாராவின் உருவம் நான்கு மாராக்கள் அல்லது "தீய தாக்கங்கள்" மூலம் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த நான்கு மார்களின் யோசனை முதலில் மேரியின் இராணுவத்தின் நான்கு பிரிவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது: காலாட்படை, குதிரைப்படை, யானைகள் மற்றும் தேர்கள். இந்த நான்கு மாராக்களில் முதன்மையானது ஆளுமையின் ஐந்து திரட்சிகளின் (ஸ்கந்த மாரா) அரக்கன். இரண்டாவது குழப்பமான உணர்ச்சிகளின் பேய் (கிளேஷா மாரா). மூன்றாவது மரணத்தின் அரக்கன் (மிருத்யு மாரா). மற்றும் நான்காவது மாரா - "கடவுளின் மகன்" (தேவபுத்ரா மாரா) - ஆசை மற்றும் சோதனையின் அரக்கன். இந்த நான்காவது மாரா தான் "ஆசைகளின் உலகின் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் உள்ள கடவுள்களின் ராஜா" காமதேவருக்கு ஒத்திருக்கிறது. காமதேவரின் சிற்றின்ப ஆசைகளின் திரைகளை புத்தர் ஞானோதயத்திற்கு முன் அந்தி நேரத்தில் கடந்து, "நான்கு வரம்பற்ற குணங்களை" தியானித்தார் என்று நம்பப்படுகிறது: இரக்கம், அன்பு, பகிரப்பட்ட மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை. விடியற்காலையில், திரட்சியின் மாராவையும் தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகளின் மாராவையும் வென்றார். ஆனால் அவரது வாழ்க்கை முடிவதற்கு மூன்று மாதங்களுக்கு முன்பு, அவர் இறுதி நிர்வாணத்தில் (பரிநிர்வாணா) நுழைவதற்கான தனது அச்சமற்ற உறுதியின் சக்தியின் மூலம் மரணத்தின் மாராவை தோற்கடிக்க முடிந்தது. ஆரம்பகால பௌத்தர்கள் நான்கு மாராக்களுக்கு எதிரான புத்தரின் வெற்றியின் அடையாளமாக முதலைத் தலை கொண்ட காமதேவா சின்னத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். பொதுவாக இதுபோன்ற நான்கு பதாகைகள் அறிவொளி ஸ்தூபியைச் சுற்றியுள்ள முக்கிய திசைகளில் நிறுவப்பட்டிருக்கும். அதேபோல், மேரியின் படையை வென்ற புத்தரை "வெற்றியாளர்" என்று போற்றுவதற்காக மேரு மலையின் உச்சியில் வெற்றிக் கொடியை நாட்ட கடவுள்கள் முடிவு செய்தனர்.

இந்த "பத்து திசைகளிலும் வெற்றிப் பதாகை" விலைமதிப்பற்ற கற்களால் செய்யப்பட்ட ஒரு சட்டகம், ஒரு சந்திரன் மற்றும் சூரியன் ஒரு மேல், மற்றும் மூன்று பல வண்ண பட்டுகள் தொங்கும் மூன்று கொடி, "மூன்று வெற்றி இணக்கமான உயிரினங்கள்" அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், வெற்றியின் பதாகையின் பதினொரு மாறுபாடுகள் முக்காடுகளைக் கடப்பதற்கான பதினொரு குறிப்பிட்ட முறைகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. பேனரின் பல பதிப்புகள் கோயில்கள் மற்றும் மடங்களின் கூரைகளில் காணப்படுகின்றன: நான்கு கொடிகள் பொதுவாக கூரையின் மூலைகளில் வைக்கப்படுகின்றன, இது நான்கு மாராக்களுக்கு எதிரான புத்தரின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது.

மிகவும் பாரம்பரியமான பேனர் ஒரு நீண்ட மரத்தடியில் ஒரு உருளை பேனர் ஆகும். பேனரின் மேற்புறம் ஒரு சிறிய வெள்ளை குடையின் வடிவத்தைப் பின்பற்றுகிறது, மேலும் மேலே ஒரு விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் நகை உள்ளது. இந்த குவிமாடம் கொண்ட குடையானது, மஞ்சள் அல்லது வெள்ளை நிற பட்டு தாவணியின் அலைகளை தொங்கவிடக்கூடிய மகர வால்களுடன் ஒரு அலங்கரிக்கப்பட்ட தங்க சிலுவையுடன் விளிம்பில் உள்ளது. பேனரின் உருளைத் தளம் பல வண்ண பட்டு மடிப்புகள் மற்றும் ரத்தின பதக்கங்களின் பல செங்குத்து அடுக்குகளால் மூடப்பட்டிருக்கும். அடித்தளம் பாயும் ரிப்பன்களுடன் அலை அலையான பட்டு கவசத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோபம் மற்றும் ஆக்கிரமிப்புக்கு எதிரான புத்தரின் வெற்றியைக் குறிக்கும் வகையில், மேல் பகுதி புலி தோலால் செய்யப்பட்ட விளிம்பால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பல அம்சங்கள் தங்கள் கைகளில் வெற்றியின் பதாகையை வைத்திருக்கின்றன, குறிப்பாக செல்வம் மற்றும் அதிகாரத்துடன் தொடர்புடையவை. உதாரணமாக, வைஷ்ரவணன், பெரிய அரசன் மற்றும் வடநாட்டின் பாதுகாவலர்.

8. தர்மத்தின் சக்கரம்

> ஆயிரம் ஆரங்கள் கொண்ட கற்பிக்கும் பொன் சக்கரம் புத்தருக்கு பிரம்மாவால் அவரது பாதங்களுக்கு அணிகலனாக வழங்கப்பட்டது. இது "தர்மச் சக்கரம்" என்று அறியப்பட்டது. அதன் சுழற்சி புத்தரின் போதனைகளின் பிரசங்கத்தை குறிக்கிறது, இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் விடுதலையைக் கொண்டுவருகிறது.

இது உலகின் அதிபதியான சக்ரவர்த்தினின் சக்கரம், ஏனெனில் இது அதன் போக்குவரத்துக்கான வழிமுறையாகும், இது எட்டு கூர்மையான ஆரங்களுடன், வழியில் உள்ள தடைகளை வெட்டுகிறது, மேலும் இந்த சின்னம் அறிவொளிக்கு முன்னேறுவதற்கான வழிமுறைகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது. ஸ்போக் என்றால் ஞானம், அனுபவம், செறிவு, அச்சு என்பது ஒழுக்கம். மேலும், மூன்று வகையான உயர்கல்வி, கற்பித்தலில் மூன்று கூடைகள் உள்ளன. எட்டு ஸ்போக்குகள் எட்டு மடங்கு பாதையைக் குறிக்கின்றன.

சக்கரத்தின் எட்டு கோடுகள் புத்தர் ஷக்யமுனியின் "உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையை" அடையாளப்படுத்துகின்றன:

1. சரியான பார்வை.
2. சரியான சிந்தனை.
3. சரியான பேச்சு.
4. சரியான நடத்தை.
5. சரியான வாழ்க்கை முறை.
6. சரியான முயற்சி.
7. சரியான விழிப்புணர்வு.
8. சரியான சிந்தனை.

சக்கரம் ஆதிக்கம், பாதுகாப்பு மற்றும் உருவாக்கத்திற்கான ஆரம்பகால இந்திய சூரிய சின்னமாகும். இந்த சின்னத்துடன் கூடிய ஆரம்பகால கண்டுபிடிப்புகள் 25 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவை. கி.மு. சக்கரம் அல்லது சக்கரம் என்பது வேதகாலப் பாதுகாப்புக் கடவுளான விஷ்ணுவின் முக்கிய பண்பு ஆகும், அவருடைய கடுமையான சக்கரங்கள் அல்லது ஆறு ஸ்போக்குகள் (சுதர்ஷன சக்ரா) கொண்ட டிஸ்க்குகள் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் சக்கரத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன. சக்கரமானது இயக்கம், காலம் மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, பரலோகத்தின் சுழலும் பந்து போல தொடர்ந்து சுழலும். ஒரு கருவியாக, விளிம்பு இல்லாத ஒரு சக்கரம் ஆறு, எட்டு, பன்னிரண்டு அல்லது பதினெட்டு கூர்மையான கத்திகளைக் கொண்டிருந்தது. இது ஒரு வட்டு அல்லது ஒரு கயிற்றில் ஊசலாடுவது போல் வீசப்படலாம்.

பௌத்தம் சக்ரவர்தின் "சுழலும் சக்கரத்தின்" முக்கிய அடையாளமாக சக்கரத்தை கடன் வாங்கியது, ஆனால் சக்கரமே "தர்மச் சக்கரம்" தர்மச்சக்கரம் (டிப். சோக்கி கோர்லோ) ஆனது, அதாவது "மாற்றத்தின் சக்கரம்" அல்லது ஆன்மீக மாற்றம். சக்கரத்தின் விரைவான இயக்கம் புத்தரின் போதனை வெளிப்படுத்தும் விரைவான ஆன்மீக மாற்றத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. புத்தரின் சக்கரம் மற்றும் சுழலும் சக்ரவர்த்தின் கருவியின் இணைவு, அனைத்து தடைகளையும் மாயைகளையும் துண்டிக்கும் போதனையின் திறனை ஒத்துள்ளது.

சாரநாத்தில் உள்ள மான் பூங்காவில் புத்தரின் முதல் போதனை, அங்கு அவர் நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் எட்டு மடங்கு பாதையைப் போதித்தார், இது "தர்மத்தின் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ராஜ்கிர் மற்றும் ஷ்ரவஸ்தியில் அவரது பிற்கால புகழ்பெற்ற போதனைகள் தர்மத்தின் சக்கரத்தின் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது திருப்பமாக அறியப்படுகின்றன. சக்கரத்தின் மூன்று கூறு பாகங்கள் - ஹப், ஸ்போக்ஸ் மற்றும் ரிம் - தார்மீக ஒழுக்கம் (வினயா), ஞானம் (அபிதர்மம்) மற்றும் செறிவு (சூத்திரம்) பற்றிய புத்த போதனைகளின் மூன்று அம்சங்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன. மைய மையம் மனதை மையப்படுத்தி நிலைப்படுத்தும் தார்மீக ஒழுக்கத்தைக் குறிக்கிறது. கூர்மையான ஊசிகள் ஞானம் அல்லது அறியாமையைத் துண்டிக்கும் விழிப்புணர்வைக் குறிக்கின்றன.

விளிம்பு தியான செறிவுக்கு ஒத்திருக்கிறது, இது சக்கரத்தின் இயக்கத்தை சாத்தியமாக்குகிறது. எட்டு-பேச்சு சக்கரம் உன்னத எட்டு மடங்கு பாதை மற்றும் எட்டு திசைகளில் இந்த போதனைகளின் பரவலைக் குறிக்கிறது. சக்கரம், ஒரு நல்ல அடையாளமாக, திடமான தங்கத்தால் ஆனது என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த தங்கம் நமது கண்டத்தின் ஜம்புத் நதியில் வெட்டப்படுகிறது - ஜம்புத்வீபா. பாரம்பரியமாக, சக்கரம் எட்டு வஜ்ரா போன்ற ஸ்போக்குகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது மற்றும் மூன்று அல்லது நான்கு "மகிழ்ச்சியின் சுழல்கள்" கொண்ட ஒரு மைய மையம் சீன யின்-யாங் சின்னம் போல் வெளிப்புறமாக சுழலும். மைய மையத்தில் மூன்று சுருட்டைகள் இருந்தால், அவை புத்தர், தர்மம், சங்கம், அத்துடன் மனதின் மூன்று விஷங்களின் மீதான வெற்றி - அறியாமை, ஆசை மற்றும் கோபம் ஆகிய மூன்று நகைகளுக்கு ஒத்திருக்கும்.

நான்கு சுருட்டைகளை சித்தரிக்கும் போது, ​​அவை பொதுவாக நான்கு திசைகள் மற்றும் கூறுகளுடன் தொடர்புடைய வெவ்வேறு வண்ணங்களில் வர்ணம் பூசப்படுகின்றன, மேலும் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய புத்தரின் போதனைகளையும் குறிக்கின்றன. சக்கரத்தின் விளிம்பு ஒரு வழக்கமான வட்ட வளையமாக சித்தரிக்கப்படலாம், பெரும்பாலும் சிறிய வட்டமான தங்க ஆபரணங்கள் எட்டு திசைகளிலும் நீண்டுகொண்டே இருக்கும். சில நேரங்களில் அவர் விலைமதிப்பற்ற கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பேரிக்காய் வடிவ தங்க உறைக்குள் சித்தரிக்கப்படுகிறார். பட்டு நாடா பெரும்பாலும் சக்கரத்தின் விளிம்பை மூடுகிறது, மேலும் அதன் அடிப்பகுதி பொதுவாக ஒரு சிறிய தாமரை மலரில் தங்கியிருக்கும்.

முறைப்படுத்தல் மற்றும் இணைப்புகள்

மதத்தின் தத்துவம்

வணக்கம். புத்த ஞானம் பற்றிய உங்கள் கருத்து மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அந்த அறிவொளி எங்கள் குறிக்கோள், இதன் மூலம் நாம் பல மறுபிறவிகள் (பௌத்தத்தின் படி) மூலம் இறுதியாக நிர்வாணத்தைக் கண்டுபிடித்து சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். இந்த ஞானம் ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம். ஞானம் என்பது வரம்பற்ற உணர்வு, கருணை, பேரின்பம். இந்த சிக்கலை நீங்கள் கருத்தில் கொண்டால் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவேன்.

கருத்துகள் (1)

இது அநேகமாக ஞானம் பற்றியதா?

அறிவொளி

பௌத்த உவமை

புத்தர் ஆறு ஆண்டுகள் அலைந்து திரிந்தார், அவர் அனைத்து முனிவர்கள், துறவிகள், விஞ்ஞானிகள், அனைத்து வகையான குருக்களையும் சந்தித்தார், ஆனால் எதுவும் நடக்கவில்லை. துறவு, விரதம், யோகம் - அனைத்தும் வீண்.

ஒருமுறை சித்தார்த்தர் ஒரு சிறிய ஆற்றில் ஓட முயன்றபோது, ​​​​நீரோட்டம் வலுவாக இருந்தது, மேலும் அவர் நிலையான பற்றாக்குறை மற்றும் ஊட்டச்சத்து குறைபாட்டால் மிகவும் பலவீனமாக இருந்தார், அவர் தலை சுழன்று கொண்டிருந்தார், அவர் தண்ணீரில் விழுந்தார், அவர் கீழே கொண்டு செல்லப்பட்டார். நீளமான வேரைப் பிடிக்காமல் இருந்திருந்தால் இதெல்லாம் எப்படி முடிந்திருக்கும் என்று தெரியவில்லை. அவர் கரை ஒதுங்கினார்.

இந்த நிலையில், வெளியேற வலிமை இல்லாமல், அவர் தெளிவாக உணர்ந்தார்: "வாழ்க்கை கடல் போன்றது." மேலும் வாழ்க்கை ஒரு கடல் என்றால், நான் செய்வது எல்லாம் தவறு. இந்த நதியைக் கூட கடக்க முடியாத நிலைக்கு நானே கொண்டு வந்து விட்டேன் என்றால், நான் எப்படி வாழ்க்கைக் கடலைக் கடப்பேன்? என் பாதை தவறானது. நான் பலவீனமாகிவிட்டேன், கடவுளிடம் ஏறுவதற்கு, மகத்தான ஆற்றல் தேவை."

அவர் ஆற்றில் இருந்து வெளியேறி, ஒரு மரத்தடியில் படுத்து ஓய்வெடுத்தார். அன்று மாலை ஒரு முழு நிலவு இருந்தது, ஆறு வருடங்கள் அலைந்து திரிந்த அவர் முதல் முறையாக நன்றாக தூங்கினார், இனி எங்கும் அவசரப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, சாதிக்க எதுவும் இல்லை; பயிற்சி இல்லை, உடற்பயிற்சி இல்லை. முதல் முறையாக, அவர் முழு சுதந்திரத்தை உணர்ந்தார். நேரம் ஒதுக்கி, மரத்தடியில் படுத்து, சூரிய உதயத்தைப் பார்த்தான். கடைசி காலை நட்சத்திரம் உருகுவதை அவர் பார்த்தார். அவள் மறைந்ததும் சித்தார்த்தனும் காணாமல் போனதாக கூறப்படுகிறது. ஒரு கணத்தில், ஆறு ஆண்டுகள் அலைந்து திரிந்த அவரது மனக்கண் முன், ஒரு கனவு போல, ஆனால் இது ஏற்கனவே கடந்துவிட்டது. புத்தர் ஞானமடைந்தார்!

அதாவது, அறிவொளி பெற, நீங்கள் கிட்டத்தட்ட உங்களை மூழ்கடித்து ஒரு மரத்தின் கீழ் உட்கார்ந்து, நிதானமாக இயற்கையைப் பார்க்க முயற்சிக்க வேண்டும். அப்போது கடவுள் இதைப் பார்த்து, "அச்சச்சோ! ஆம், அவர் ஓய்வெடுத்தார்! நிஷ்டியாக், நீங்கள் ஞானமடைந்துவிட்டீர்கள்! நீங்கள் எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை என்பதால், நீங்கள் மரத்தடியில் ஓய்வெடுத்து புகைபிடிக்கலாம்."

நீங்கள் தவறான முகவரிக்கு கொஞ்சம் திரும்பிவிட்டீர்கள் - நீங்கள் தாமரைக்குச் சென்றிருக்க வேண்டும். FS இன் பல உறுப்பினர்கள், அநேகமாக, "அறிவொளி" போன்ற ஒரு வார்த்தை தெரியாது. இது ஒரு தத்துவ தலைப்பு அல்ல. சரி, குறைந்தபட்சம் மேற்பரப்பில், தத்துவம் அல்ல. அதை தீவிரமாக விவாதிக்க, உங்களுக்கு பொருத்தமான அறிவு தேவை.

ராஜயோகத்தில் ஞானம் பற்றி விரிவாக உள்ளது. அங்கிருந்து புத்தர் எடுத்தார். கிறிஸ்துவும் ஞானம் பெற்றார் - ஜோர்டானிய ஞானஸ்நானம் பார்க்கவும்.

ஞானம் என்பது சத்-சித்-ஆனந்த (சக்தி-அறிவு-ஆனந்தம்) ஆவியின் அம்சங்களின் சுய-உணர்தல் ஆகும். தீமைக்கு எதிரான வெற்றி, துன்பத்திற்கு முடிவு. இதுவே மனித வாழ்வின் முக்கிய குறிக்கோள். அதற்கு அனைவரும் பாடுபட வேண்டும்.

ஞானம் அடைவதற்கு முன்

வாய்ப்பில்லை. கடவுள் எப்படி நல்லவராக இருக்க முடியும்? அல்லது கோபமா? இங்கு அனைத்து வகையான அறிவும் தேவை. சரி, இயற்பியல், வேதியியல், பொருள் அறிவியல் - நிறைய விஷயங்கள். கட்டுமானப் பொருட்களின் கொத்தும் உள்ளது. மேலும் அவை நெருக்கடியின் போது விலை உயர்ந்துள்ளன. இறைவன்! எல்லாவற்றுக்கும் போதுமானதாக இருக்க, எங்கு பெறுவது என்பது மிகவும் ஆற்றல்.

நான் ஞானமடைந்தால், நான் என் கிரகத்தை அல்லது ஒரு புதிய உலகத்தை உருவாக்க முடியுமா? புதிய உலகின் அன்பான கடவுளாக இருப்பது மிகவும் நல்லது. கேமில் சர்வரில் நான் நிர்வாகியாக இருப்பேன். நான் ஏமாற்றி எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும்!

மிகச் சரி. தீர்க்கதரிசிகள் அடிக்கடி அரசை ஆள வருகிறார்கள். பண்டைய வரலாற்றில் இது இருந்தது. எனவே கிறிஸ்துவும் புத்தரும் விதிக்கு விதிவிலக்குகள். மூலம், பூமியின் கடைசி தீர்க்கதரிசியான முஹம்மது நாட்டின் தலைவராகவும் இருந்தார்.

தெய்வீக சட்டங்களின்படி ஒரு சமுதாயத்தை கட்டியெழுப்புவது, இப்போது உள்ளதை விட உயர்ந்த மற்றும் நேர்மையானது. மற்றும் வளமான, நிச்சயமாக. மிகவும் வளர்ந்த மக்கள், மிகவும் சரியானவர்கள்.

மார்க்சும் லெனினும் தீர்க்கதரிசிகள் அல்ல, அறிவொளி பெற்றவர்கள், ஆனால் அவர்கள் அத்தகைய பணிகளை அமைத்தனர்.

"சுதந்திரம்" என்ற வார்த்தையை நீங்கள் எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள்? நீங்கள் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை, எதுவும் செய்ய வேண்டாம் என்று சொல்கிறீர்கள். சுதந்திரத்தை எப்படி விவரிக்க முடியும்? பொருளோ, பொருளோ இல்லாத போது "நான்" மட்டும் இருக்கும் போதுதானே? அப்படியிருந்தும், நம்மைப் போன்ற ஒரு உறவினர் உலகத்தை உருவாக்குவது மிகவும் நல்லது. அதில், நீங்கள் மாநிலங்கள், விண்வெளி தளங்கள், அழகான பெண்களை உருவாக்கலாம், மேலும் உங்களை ஒரு சிறிய "என்னை" உருவாக்கலாம், அதனால் நோய்வாய்ப்படாமல் இருக்க, அது எப்போதும் நன்றாகவும் வேடிக்கையாகவும் இருக்கும்.

மக்களுக்கு சேவை செய்பவர்களுக்கு கடவுள் உதவுகிறார். ஞானம் என்பது ஒரு பரிசு, கடவுளின் அருள். நான் என்னை அடையவும் மற்றவர்களுக்கு வழி காட்டவும் கிருஷ்ணர், புத்தர், கிறிஸ்து ஆகியோரின் பாதையை பின்பற்றுகிறேன். மாணவர்களைத் தயார்படுத்துதல்.

ஞானம் என்ற தலைப்பில் நல்ல படங்கள்: வசந்தம், கோடை, இலையுதிர் காலம், குளிர்காலம் .. "ரிவால்வர்", தி மேட்ரிக்ஸ், லேண்ட் ஆஃப் தி டைட்ஸ், ஜென்.

டைட்லேண்டிற்கும் அதற்கும் என்ன சம்பந்தம்? ஞானம் பற்றி எதுவும் இல்லை. குழந்தைப் பருவத்தின் தூய்மை மற்றும் அப்பாவித்தனம், ஒரு வித்தியாசமான கருத்து - ஆம். ஆனால் ஒரு குழந்தை அறிவொளி பெற முடியாது, அவர் தனது அனுபவமின்மையால் குற்றமற்றவர். குழந்தை அதிகம் கற்றுக்கொள்ளவில்லை, மேலும் அவரது மனதின் குழந்தைத்தனம் காரணமாக, அவர் வாழ்க்கையின் தலைப்பில் பிரதிபலிக்க விரும்பவில்லை. அவர் பெரியவர்களின் உணர்ச்சிகளைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் அவர் அவர்களிடமிருந்து விடுபட்டவர் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இதெல்லாம் அவருக்கு காலப்போக்கில் வந்து சேரும்.அறிவு பெற, நீங்கள் வளர வேண்டும், வாழ்க்கையை அறிய வேண்டும், உணர்ச்சிகளை அறிய வேண்டும், சுதந்திரமற்றதை அறிய வேண்டும். ஏற்கனவே வாழ்க்கையை அறிந்த, ஆன்மீக ரீதியில் வளர்ந்த, மனித உணர்வுகளை மீறி வளர்ந்த ஒரு பெரியவர் மட்டுமே அறிவொளி பெற முடியும். குழந்தை இல்லை.

ஞானம் பற்றிய விக்கிபீடியாவிலிருந்து.
"உளவியல் நுட்பங்கள், மனதின் தந்திரங்கள், புரிதல் மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் மூலம் அதைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை, எந்த அறிவும் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்காது, எந்த முறைகளும் இல்லை."
என்னிடமிருந்து: மற்றும் படங்கள் இல்லை.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இன்னும் ஞானம் பெறவில்லையா?)))

சரி, ஆம். இதேபோல், அவர்கள் சோவியத் மார்ஷல்களை - ஜுகோவ், கோனேவ், ரோகோசோவ்ஸ்கி ஆகியோரிடம் மார்ச் 1945 இல் கேட்டார்கள் - "அப்படியானால் நீங்கள் இன்னும் வெற்றி பெறவில்லையா?"

ஆம், அவர்கள் இன்னும் வெல்லவில்லை, இன்னும் இழப்புகள் மற்றும் தோல்விகள் இருக்கும், போரின் முடிவு என்னவாக இருக்கும் என்று சரியாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் வெற்றி நெருங்கிவிட்டது, அதை நீங்கள் உணரலாம். ஏற்கனவே சாதித்ததில் திருப்தி அடைய முடியாது, நீங்கள் முன்னேற வேண்டும். கடைசி சண்டை, உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, மிகவும் கடினமான ஒன்று.

அறிவொளி என்பது போர் அல்ல, ஆனால் அதைத் தவிர்ப்பது, போராட்டத்தில் இருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்வது.

அறிவொளிக்கான பாதை, குறிப்பாக கடைசி கட்டங்கள், எப்போதும் ஒரு போராட்டம். எதிர்மறையுடன், மாயா, சாத்தானின் சக்திகள், அவற்றின் அபூரணம், பயம் மற்றும் அகங்காரத்துடன். கிறிஸ்தவத்தில், கடைசி தீர்ப்பு என்ற கருத்து உள்ளது. இது அறிவொளிக்கான கடைசி கட்டத்தைப் பற்றியது. உருவகமாக இது "தொலைபேசி சாவடி", உணர்வுகள் இல்லாமல் "2009" ஆகிய படங்களில் காட்டப்பட்டுள்ளது. பொதுவாக, ரஷ்ய விசித்திரக் கதைகளில் "ரிவால்வர்", அவுட்லேண்ட்", வாசனை திரவியம் "," ஹீரோ ", படங்களில் போராட்டத்தின் பாதை அடையாளப்பூர்வமாக காட்டப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்து சக்தியால் கடவுளின் ராஜ்யம் என்று புஷ்கின் வசனம் "நபி" என்று கூறினார்.

விக்கிபீடியாவில் இருந்து.
"அறிவொளி என்பது முழுமையான விழிப்புணர்வு நிலை (இருமைவாத மனதின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது), இதில் அகங்காரம் கலைந்து, ஒரு செயல்திறன் என்ற உணர்வு மறைந்துவிடும், அதாவது, விருப்பத்தின் மாயை மறைந்துவிடும். இது ஒருமைப்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. சுற்றியுள்ள அனைத்தும்.
"விருப்பம்" என்று அழைக்கப்படுவதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அறிவொளி அடையப்படுகிறது, இதன் காரணமாக மன செயல்பாட்டின் தன்னிச்சையான தன்மை எழுகிறது (இன்னும் துல்லியமாக, அது இப்போது ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது), இதன் விளைவாக அதன் உடலுடன் நனவின் வேறுபாடு உள்ளது மற்றும் மனம். இந்த வழியில், உணர்வு மாயைகள் மற்றும் அடையாளங்களிலிருந்து விடுபட்டு தூய சாட்சியாக மாறுகிறது.
புத்தரின் போதனைகளின்படி அறிவொளி என்பது துன்பத்திலிருந்து நிர்வாணத்திற்கான விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் ஒரே பாதையை அறிவதாகும்.

முழு ஞானம் என்பது உணர்தல் நிலை (ஆங்கில உணர்தல் - விழிப்புணர்வு), இதில் யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய அறியாமையின் மிக நுட்பமான தடயங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன, இரண்டு வெயில்களும் அழிக்கப்படுகின்றன; சில நேரங்களில் "மூன்று காய்" (புத்தரின் மூன்று உடல்கள்) அவதாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஐந்து புத்த ஞானங்கள் மற்றும் நான்கு வகையான செயல்பாடுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. வெவ்வேறு அமைப்புகளில், பூமி, ஐந்து பாதைகள் மற்றும் மஹாமுத்ராவின் நிலைகள் எனப்படும் அறிவொளிக்கான பாதையின் நிலைகள் அல்லது நிலைகளாக நிபந்தனைப் பிரிவுகள் உள்ளன. முழு ஞானம் என்பது அவதாரங்களின் (பிறப்பு மற்றும் இறப்பு) வட்டத்தின் முடிவு. சமாதி நிலையை அடைந்த பிறகு வருகிறது (மூன்றாவது துவக்கத்துடன் தொடர்புடையது) ஞானம் என்பது அகங்கார நிலைக்கு மாறுவதைக் குறிக்கிறது. அகங்காரம் இல்லாத அவனைத்தான் ஞானம் என்று சொல்ல முடியும். "ஈகோ" என்ற சொல் பாரம்பரிய உளவியலில் இருந்து தனித்தனியாகக் கருதப்படுகிறது. ஈகோ என்பது ஒரு வகையான மனித ஆற்றல். ஒரு நபரின் "நான்" என்பது ஈகோ. ஒரு தனிமனித நிலையான சாரத்தின் உணர்வு மறையும் போது, ​​"நான்" மறையும் போது, ​​"நான்" எனப்படும் ஆற்றல் மறையும் போது, ​​அப்போதுதான் ஞானம் ஏற்படுகிறது. இதை உளவியல் நுட்பங்கள், மனதின் தந்திரங்கள், புரிதல் மற்றும் விழிப்புணர்வு கூட பெற முடியாது, எந்த அறிவும் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்காது, எந்த முறைகளும் இல்லை.
இந்திய தத்துவஞானி ஓஷோவின் படைப்புகளின்படி, அறிவொளி என்பது ஒரு உயிரினத்தின் சுய-உணர்தலுக்கான மிக உயர்ந்த புள்ளியாகும், இது ஒரு உள் தேடலின் விளைவாக ஒரு உயிரினத்திற்கு நிகழ்கிறது.

எல்லாம் மிகத் தெளிவாக எழுதப்பட்டுள்ளது.

அறிவொளி என்பது ஒரு மனிதனை இருக்கும் உலகின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக உணர்தல், மற்றும் அனைத்து சாராம்சங்களையும் தன் சாரங்களாக உணர்தல். வழக்கமான சார்பியல்வாதம்: உலகத்தை "கீழிருந்து மேல்நோக்கி" பார்க்கப் பயன்படுகிறது, ஆனால் அறிவொளி நிலையில், பார்வையின் திசை "மேலே இருந்து" மாறுகிறது, அதாவது. சாரத்தை இருப்புக்கு மாற்றுதல்.

..................................

உதாரணம்: வெள்ளரி - ஏற்கனவே உள்ள விதைகளுக்கு இருப்பது போல. வெள்ளரிக்காய்க்குள் இருக்கும் ஒவ்வொரு விதையும் இந்த உயிரினத்தின் சாராம்சம். விதை, சரியான நேரத்தில் அதே உயிரினம் அதிலிருந்து வளரும் என்பதை உணர்ந்து, ஞானம் பெறுகிறது, ஏனெனில் இந்த எண்ணம் சாரம்-விதையை ஏற்கனவே உள்ள வெள்ளரிக்காய் வகையாக மாற்றுகிறது, அது அதன் முழு அளவிலும் சிந்திக்கிறது.

சுவாரஸ்யமாக, ஒரு வெள்ளரிக்காயுடன்.)
ஞானப் பாதையை எங்கிருந்து தொடங்குவது என்று ஒரு யோசனை தோன்றியது.

உண்மை என்னவென்றால், ஒரு நபர் எங்காவது ஆழமாக அறிந்திருக்கிறார். ஆனால் இந்த அறிவு பொய் அடுக்குகளின் கீழ் ஆழமாக புதைக்கப்பட்டுள்ளது. தன்னைப் பற்றி உலகத்தைப் பற்றியும், தன்னைப் பற்றியும், மற்றவர்கள் உலகத்தைப் பற்றியும், தன்னைப் பற்றியும். ஒரு பொய்யின் தோற்றம் மற்றொன்றிலிருந்து வருகிறது, அது ஆழமானது, மற்றும் பல. ஈகோ உண்மையை நிராகரிக்கிறது. இந்த பொய்யை நீங்களே வெளிப்படுத்தினால், இந்த மற்றவர்களின் ஆசைகள், திணிக்கப்பட்ட எண்ணங்கள், மறைக்கப்பட்ட வளாகங்கள் மற்றும் அவர்களுக்குப் பின்னால் உள்ளவை, நீங்கள் எளிதாகவும் எளிதாகவும் ஆகிவிடுவீர்கள். வேறொருவரின் சரக்கு இல்லாமல். உங்களைப் பார்த்து நேசிக்கவும், உங்கள் மூலமாக முழு உலகத்தையும் நேசிக்கவும், உலகமும் நீங்களும் ஒன்று என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஆனால் நீங்களே பொய் சொல்வதை நிறுத்துவது மிகவும் கடினம்.

ஏற்க

பொய் சொல்வதை நிறுத்த, நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். சுதந்திரம் இல்லாதவர் பொய் சொல்வதில் என்ன பயன்?

சுதந்திரமாக மாற, நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் ஏற்க மனிதன், சாராம்சத்துடன் கூடுதலாக, இருக்கும் உலகின் ஒரு பகுதி என்ற உண்மையைப் புரிந்துகொண்டார். புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள, நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் ஒரு நபர் சமூகத்தின் சுதந்திரம் இல்லாததால், முதலில், பிணைக்கப்படுகிறார். சமூகம் இல்லாமல், அவர் ஒரு நபராக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார். கோர்டியன் முடிச்சை நறுக்கவா? அல்லது சமூக உறவுகளை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் உங்கள் சுதந்திரமின்மையை குறைக்கவா? எனவே தனியார் சொத்து இதை அனுமதிக்காது (மலைப் பிரசங்கத்தைப் பார்க்கவும்).

நீங்களே சுதந்திரமாக இருப்பது போல் நீங்கள் நியாயப்படுத்துகிறீர்கள்.

நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஒரு விஷயத்தில் சுதந்திரம் மற்றொரு விஷயத்தில் அடிமைத்தனத்தால் ஈடுசெய்யப்படுகிறது. ஒரு நபர் "விருப்பத்தின் வயதைக் காண முடியாது" என்று மாறிவிடும்?

இல்லை. மீண்டும், அப்படி இல்லை. சுதந்திரம் என்பது உலகளாவிய ஒன்று, ஏதாவது ஒரு அடிமையாக இருக்கும் போது நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது. அதை தெளிவுபடுத்த, இது முதன்மையாக அறியப்பட்டவற்றிலிருந்து சுதந்திரம் பற்றியது என்பதை நான் சேர்க்கலாம். இது உலகத்தைப் பற்றிய துல்லியமான தீர்ப்புகள், அதைப் பற்றிய கருத்துக்கள், இது சுதந்திரமின்மை. எனக்கு சுதந்திரம் பற்றிய சிறிய அனுபவம் இருந்தது. மிகக் குறுகிய காலத்திற்கு நான் சுதந்திரமாக இருந்தேன். நான் விவரங்களை விவரிக்க மாட்டேன், எங்கள் விஷயத்தில் ஒரே முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், எனது குறுகிய "சுதந்திரத்தில் தங்கியிருந்து" நான் கற்றுக்கொண்டதுதான். உலகம் இல்லை என்ற ஒரு எளிய உண்மையை நான் சகித்துக்கொண்டேன்.அவரை (உலகம்) பற்றிய எனது அனைத்து தீர்ப்புகளும் மதிப்பீடுகளும் உலகத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. சுதந்திரமாக இருக்க, நீங்கள் தீர்ப்பளிப்பதையும் தீர்ப்பளிப்பதையும் நிறுத்த வேண்டும், சுதந்திரத்திற்கு அது இருந்தால் போதும்.

மீண்டும் நான் சேர்க்கிறேன்: சுதந்திரமின்மை பொய்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஏனென்றால், உலகம் மற்றும் நம்மைப் பற்றிய நமது பெரும்பாலான கருத்துக்கள் குழந்தை பருவத்தில் நம்மீது சுமத்தப்பட்ட மற்றவர்களின் மதிப்பீடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இல்லை, ஏனென்றால் அவர் தன் மீது சுமத்தப்பட்ட பிம்பத்திற்கு ஒத்ததாக நிறைய முயற்சி செய்கிறார். சொந்தம். ஆனால் உண்மையில், இது ஒரு தவறான படம், இதன் பின்னால் உங்களை உண்மையானவராக பார்ப்பது கடினம். இது, பெரும்பாலும், எதுவுமில்லை. ஆனால் அவர் விரும்பியபடி ஆகலாம். சிறிது நேரம். ஒருவேளை, நீங்கள் அதை உணரும்போது ஞானம் வரும். நீங்கள் பூஜ்யம், ஒன்றுமில்லை, முட்டை, சாத்தியம் என்று. இறுதியில் மரணம் இருக்கும், நீங்கள் உங்கள் உள்ளங்கையில் சுமந்த அனைத்தும், நீங்கள் மதிப்புகள் என்று கருதிய அனைத்தும், உங்கள் நம்பிக்கைகள், வளாகங்கள், ஆசைகள், குறிக்கோள்கள் - எல்லாவற்றையும் நீங்கள் விட்டுவிட வேண்டும். இதை உணர்ந்து நீங்கள் அமைதியாகிவிடுவீர்கள். இது எல்லாம் உன்னுடையது அல்ல. எனவே, இந்த சுமையை முன்கூட்டியே தூக்கி எறிந்துவிட்டு, நீங்கள் பார்க்க நேரமில்லாத அழகான காட்சியை ஏன் அனுபவிக்கக்கூடாது.
மற்றவர்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எனது மகிழ்ச்சியின் தருணங்கள் ஒருபோதும் பொருள் கையகப்படுத்துதலுடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை. பொருள் தார்மீக திருப்தி, மகிழ்ச்சி, எதிர்காலத்தில் நம்பிக்கை ஆகியவற்றைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் மகிழ்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று. இது மிகவும் அரிதாகவே நிகழ்கிறது, மேலும் இந்த தருணங்களை நித்தியம் மற்றும் தற்காலிகமாக நீங்கள் எப்போதும் உணர்கிறீர்கள். இந்த நிலையை விவரிப்பது கூட கடினம்.

ஞானத்திற்கான பாதையை எங்கு தொடங்குவது.
நீங்கள் பொய் சொல்வதை நிறுத்த வேண்டும், முதலில் நீங்களே.

அறிவொளிக்கான பாதை பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்களின் 2 வது புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. புத்தரின் எட்டு மடங்கு பாதை இதைப் பற்றியது. ஆம், மற்றும் அனைத்து மத போதனைகளிலும் இது துண்டுகளாக கூறப்பட்டுள்ளது.

உண்மையின் கட்டளை கட்டாயமாகும், இது யோகாவின் 10 கட்டளைகளில் ஒன்றில், புத்தரின் பாதையிலும் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. இங்கே நீங்கள் சொல்வது சரிதான். உண்மை இல்லாமல், எங்கும் இல்லை.

புத்தரைப் பற்றி ஆரம்பமாக http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html அமைதியின் வாயிலில் ஏ. ஆண்கள்

வணக்கம், புத்த ஞானம் என்றால் என்ன என்று கேட்கிறீர்களா? சுருக்கமாக, ஞானம் என்பது விடுதலை. சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை. புத்தரின் முக்கிய கண்டுபிடிப்பு என்னவென்றால், காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளிலிருந்து உருவாகும் விஷயங்களின் மூலத்தை அவர் விளக்கினார். காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் ஒரு பொருளை இருத்தலுக்கு இட்டுச் சென்றால், காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் அழிந்துவிடுவதால் அந்த விஷயம் மறைந்துவிடும். ஒரு பொருளுக்கு நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்பு உள்ளது, அது முற்றிலும் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளின் செயல்பாட்டைப் பொறுத்தது. அவளுக்கு அர்த்தமுள்ளதாக, விஷயம் காலியாக உள்ளது. சம்சாரம் என்பது வெறுமையின் முடிவில்லாத தலைகீழ் நிலை: ப்ரத்ய-சமுத்பதே: சார்ந்து எழுவது அல்லது நிபந்தனைக்குட்பட்ட இணை எழுவது. அறிவொளி அல்லது விடுதலை என்பது ஆன்மீகத்தைப் பெறுவது, அல்லது அதே விஷயம், அத்தகைய துணிவு, நிபந்தனைக்குட்பட்ட இணை உருவாக்கத்தின் சட்டத்திற்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. அதாவது, நிராவணம் என்பது நாம் வரும் இடம் அல்ல, ஆவியின் நிலை. எனவே, அறிவொளி நடைமுறை வழியில் அடையப்படுகிறது, தத்துவ ஊகங்கள் மூலம் அல்ல. புத்தராக மாறுவது என்பது யதார்த்தமாக மாறுவது, இருப்பது, இருமையாக மாறுவது. அறிவொளி, ஞானம், ஒரு நபர் செயல்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியைக் கண்டுபிடிப்பதில் உள்ளது, இது அவரை சார்ந்து எழும் சட்டத்திற்கு மேலே வைக்கிறது.

உடலியல் ரீதியாக, அறிவொளி என்பது நனவில் ஏற்படும் மாற்றம். பௌத்தம் முதலியவற்றில், தியானப் பயிற்சிகள் மூலம் இது அடையப்படுகிறது.

நனவில் மாற்றம் வேறு வழிகளில் அடைய முடியும். உதாரணமாக, உடல் தாக்கம் (தலைக்கு அடி). அல்லது இரசாயனம் (ஆல்கஹால், மருந்துகள் போன்றவை).

ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், முடிவை அடையும் முறையிலும், முடிவை அடையும் போது உணர்வு நிலையிலும் உள்ளது.

ஆம், அறிவொளியை ஒரு வகையான பேரின்பம் என்று நீங்கள் வரையறுக்கலாம்.

யாரோ ஒரு சாக்லேட் பட்டியை சாப்பிட்டு "காதலிக்கிறார்கள்", யாரோ ஒருவர் அத்தகைய விஷயத்திற்காக பசையை முகர்ந்து பார்க்கிறார், யாரோ ஒருவர் தியானம் செய்கிறார் அல்லது பிரார்த்தனை செய்கிறார்.

படிவங்கள் மற்றும் செயல்முறைகள் வேறுபட்டவை, ஆனால் சாராம்சம் ஒரு 6 பொருட்கள் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன, அவை தொடர்புடைய "மூளையின் மையங்களை" பாதிக்கின்றன. அவ்வளவு தான்.

எப்போதாவது மரிஜுவானாவை புகைபிடிக்கவும், கஷ்டப்பட வேண்டாம் என்றும் நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன், ஆனால் நான் அதை செய்ய மாட்டேன், ஏனென்றால் நான் மாறாத உணர்வுள்ளவர்களை விரும்புகிறேன்.

அத்தகைய உணர்வு நிலை மக்களில் ஒருவரால் அடையப்பட்டதால், வேறு எந்த நபரும் அதை அடைய முடியும் என்பதை ஒரு விவேகமுள்ள நபர் புரிந்துகொள்கிறார்.

புரிகிறது. அந்த நாட்களில் மனித உடலியல் பற்றி யாருக்கும் எதுவும் தெரியாது, எனவே இந்த நிலை பற்றிய விளக்கங்கள் புதியவற்றைச் சேர்த்து டோகாட் 9 என அறியப்பட்ட அந்த கருத்துக்கள் மற்றும் சொற்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன). அவ்வளவுதான்.

இன்று தீவிரமாக இந்த பிரச்சினையை பார்வையில் (விளக்கம்) இருந்து பரிசீலிக்க வேண்டும், இது அன்று (மற்றும் நம் நாட்கள் வரை வந்துள்ளது) வேடிக்கையாகவும் முட்டாள்தனமாகவும் இருந்தது.

வேடிக்கையாகவும் முட்டாள்தனமாகவும் 22 ஆம் நூற்றாண்டில் வசிப்பவர் போல் தோன்றுவார், அவர் இன்று என் வார்த்தைகளை உண்மையாக எடுத்துக்கொள்கிறார்.

முதலில், ஒரு ஸ்தூபி (பாலி தூபா, திப். சோர்டன்) என்பது ஒரு துறவியின் எச்சங்கள் அல்லது அவரது வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய பொருள்களைக் கொண்ட ஒரு மலையாகும். பல நூற்றாண்டுகளாக, தாய்லாந்து, இலங்கை, கொரியா, ஜப்பான் ஆகிய நாடுகளின் கோயில்களை நினைவூட்டும் வகையில், ஸ்தூபி உயரமான நினைவுச்சின்னங்களாக மாற்றப்பட்டது. பௌத்தத்தில், அவள் பிரபஞ்சத்தின் அடையாளமாக ஆனாள், ஸ்தூபியின் படி அமைப்பு மூலம் திட்டவட்டமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இந்த ஸ்தூபி உலகளாவிய சுமேரு மலையைக் குறிக்கிறது. ஒரு ஸ்தூபியின் கட்டிடக்கலை நாட்டிற்கு நாடு மாறலாம், ஆனால் அதன் ஐந்து கூறுகள் எப்போதும் உள்ளன: அடித்தளம், படிக்கட்டு (படிகள்), கோபுரத்தின் குவிமாடம் (அரைக்கோளம்) மற்றும் பொம்மல். புத்த மதத்தில், ஸ்தூபியின் இந்த பகுதிகளுக்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்கள் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, ஐந்து முதன்மை தனிமங்களுடனான கடித தொடர்பு: அடித்தளம் பூமியின் உறுப்புக்கு ஒத்திருக்கிறது; ஏணி - தண்ணீருடன்; குவிமாடம் நெருப்புடன் உள்ளது; ஸ்பைர் - உறுப்பு காற்று (காற்று); மேல் - விண்வெளியுடன். அல்லது மற்றொரு உறவு: அடிப்படை மனதின் இருட்டடிப்பு; படிக்கட்டு மற்றும் குவிமாடம் - அறிவொளி மனநிலைக்கான பாதையின் ஆரம்பம்; கோபுரம் போதிசத்துவரின் நிலை, பொம்மல் என்பது புத்தரின் நிலை.

எனவே, ஸ்தூபி புத்தரின் அறிவொளி பெற்ற மனதின் அடையாளமாகவும் உள்ளது. புத்தரின் உடல் தகனம் செய்யப்பட்ட பிறகு, அவரது எச்சங்கள் எட்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு சிறப்பு ஸ்தூபியில் வைக்கப்பட்டன என்று பௌத்த நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன. இந்த நினைவுச்சின்னங்கள் பௌத்தர்களின் வழிபாட்டுப் பொருளாகிவிட்டன.

அறிவொளியின் ஸ்தூபிகளில் வைக்கப்பட்டுள்ள நினைவுச்சின்னங்கள் நம்பிக்கையின் பொருள்கள்: புத்த துறவிகளின் நினைவுச்சின்னங்கள், அவர்கள் பயன்படுத்திய பொருள்கள், புனித நூல்கள்.

பௌத்தத்தின் பரவலின் போது, ​​நினைவுச்சின்னங்கள் கொண்ட ஸ்தூபிகள் தர்மத்தை கடைபிடிப்பதற்கான அடையாளமாக இருந்தன, நல்ல உந்துதல் மற்றும் தகுதியைப் பெறுவதற்கு பங்களித்தன. இந்திய மன்னன் அசோகர், குரு ரின்போச்சேவைச் சந்தித்த பிறகு, புத்தரின் போதனைகளில் ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொண்டவராகவும், அவரது வாழ்நாளில் ஒரு மில்லியன் ஸ்தூபிகளை எழுப்பியதாகவும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இப்போது பௌத்தம் எங்கு பரவலாக இருந்தாலும், அவை ஐரோப்பாவிலும் தோன்றிய இடங்களில் ஸ்தூபிகளைக் காணலாம். ஸ்தூபிகளின் கட்டுமானம் சிறப்பு மத சடங்குகளுடன் சேர்ந்துள்ளது.

உதாரணமாக, போரோபுதூர்- மகாயான பள்ளி பாரம்பரியத்தின் புத்த கோவில். மத்திய ஜாவா மாகாணத்தில் இந்தோனேசியாவில் உள்ள ஜாவா தீவில் போரோபுதூர் அமைந்துள்ளது. போரோபுதூர் ஒரு பெரிய ஸ்தூபியாக அமைக்கப்பட்டது, இது ஒரு ராட்சத மண்டல வடிவில் செய்யப்பட்டுள்ளது. இன்றுவரை, போரோபுதூர் யாத்திரை மற்றும் பிரார்த்தனை ஸ்தலமாக உள்ளது.

1. புத்த அண்டவியலில் மூன்று பகுதிகள்

தேவா (கடவுள்) என்ற கருத்து இயற்கை மனிதர்களுடன் தொடர்புடையது அல்ல, ஆனால் மக்களின் பார்வையில், அவை சக்தி மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் மக்களுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. தேவர்கள் பல்வேறு உலகங்கள் மற்றும் வகுப்புகளாக பிரிக்கப்பட்டு, ஒரு சிக்கலான படிநிலை உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. கீழ் நிலையில் உள்ள தேவர்கள் இயற்கையில் மனிதர்களுக்கு நெருக்கமானவர்கள். சில எழுத்துக்களில், அசுரர்கள் கடவுள்களாகவும் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்.

முன்னதாக, மக்கள் பல தெய்வீக சக்திகளையும் திறன்களையும் கொண்டிருந்தனர் - அவர்களுக்கு உணவு தேவையில்லை, ஒளியை உமிழும், பறக்க முடியும் - ஆனால் இவை அனைத்தும் இழந்தன, அவர்களின் உடல்கள் அடர்த்தியான உணவை உண்ணாமல் கரடுமுரடானவை, மற்றும் அவர்களின் மந்திர சக்திகள் வறண்டு போயின. தேவர்கள் பிறந்த இடம் மற்றும் வசிப்பிடத்தைப் பொறுத்து மூன்று கோளங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர்.

1) சிற்றின்பத்தின் சாம்ராஜ்யம்

புலன்களின் மண்டலத்தின் (காமதாது) தேவர்களுக்கு மனிதர்களைப் போன்ற உடல்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை மனிதர்களை விட பெரியவை. அவர்களின் வாழ்க்கையும் மக்களின் வாழ்க்கையைப் போன்றது, ஆனால் பல இன்பங்கள் உட்பட மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இந்த பகுதியில், "பேய்" மாரா முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது.

புலன்களின் சாம்ராஜ்யத்தின் கடவுள்களின் மிகக் குறைந்த உலகங்கள் பூமியின் மையத்தில் உள்ள சுமேரு மலையைச் சுற்றி அமைந்துள்ளன. சுமேரு மலையின் கடவுள்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் உணர்ச்சிவசப்பட்டவர்கள், அவர்கள் தங்களை அனுபவிக்கிறார்கள், அவர்கள் போட்டியிடலாம் மற்றும் சண்டையிடலாம். குறுகிய அர்த்தத்தில் தேவர்கள் ஐம்புலன்களின் ராஜ்யத்தின் கடவுள்கள் என்று மட்டுமே அழைக்கப்படுகிறார்கள், உயர்ந்த உலகங்களின் கடவுள்கள் பிராமணர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

குடியிருப்பாளர்கள் தங்கள் கர்ம செயல்பாடுகளால் (அதாவது, கடந்தகால வாழ்க்கையின் செயல்கள்) கடுமையான வேதனைக்கு ஆளாகிறார்கள். இந்த உலகில் உள்ள நரக நிலவறைகள் ஜம்புத்வீபா கண்டத்தின் கீழ் அமைந்துள்ளன என்று பொதுவாக நம்பப்படுகிறது. எட்டு சூடான மற்றும் எட்டு குளிர் நரகங்கள் உள்ளன, அதே போல் வெவ்வேறு தீவிரத்தன்மை மற்றும் தண்டனைகளை வழங்குவதற்கான வெவ்வேறு நேரங்களின் கூடுதல் நரகங்கள் உள்ளன.

பூமிக்குரிய குடியிருப்புகள் (பசிக்கு முந்தைய பேய்கள், மக்கள், விலங்குகள்)

சுமேரு மலையைச் சுற்றியுள்ள இடங்கள்

அசுரர்களின் உலகம் சுமேரு மலையின் அடிவாரத்திலும், ஓரளவு கடலின் ஆழத்திலும் உள்ளது. இவை தாழ்ந்த தெய்வங்கள், பேய்கள், டைட்டன்கள். அசுரர்கள், கடவுள்களின் மீது பொறாமை கொண்டவர்கள், கோபம், பெருமை, போர் மற்றும் தற்பெருமை ஆகியவற்றைக் காட்டுகிறார்கள், அவர்கள் சக்தி மற்றும் சுய வளர்ச்சியில் ஆர்வமாக உள்ளனர். அவர்கள் தங்களுடைய முன்னாள் வசிப்பிடத்தை மீண்டும் பெற எல்லா நேரத்திலும் போராடுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களால் நான்கு பரலோக ராஜாக்களின் உலகக் காவலர்களைக் கடந்து செல்ல முடியவில்லை.

நான்கு பரலோக ராஜாக்கள்

நான்கு மன்னர்களின் உலகம் சுமேரு மலையின் சரிவுகளில் அமைந்துள்ளது, ஆனால் அதன் மக்கள் மலையைச் சுற்றியுள்ள காற்றில் வாழ்கின்றனர். விருத்தகா, திருதராஷ்டிரர், விருபாக்ஷா மற்றும் அவர்களின் தலைவன் ஆகிய நான்கு அரசர்களால் இந்த உலகம் ஆளப்படுகிறது. வைஷ்ரவணன்... இந்த உலகில், சூரியன் மற்றும் சந்திரனுடன் வரும் கடவுள்களும் உள்ளனர், மேலும் மன்னர்களுக்குக் கீழ்ப்பட்ட உயிரினங்கள் - கும்பந்தாக்கள், கந்தர்வர்கள், நாகர்கள் (பாம்பு நாகங்கள்) மற்றும் யக்ஷர்கள். விண்ணுலகப் பறவையான கருடாவும் இவ்வுலகைக் குறிக்கும். நான்கு ராஜாக்கள் நான்கு கண்டங்களைக் காத்து, அசுரர்களை தெய்வங்களின் மேலான உலகங்களிலிருந்து விலக்கி வைத்துள்ளனர்.

முப்பத்து முக்கோடி தேவர்கள்

முப்பத்து மூன்று தேவர்களின் உலகம், அரண்மனைகள் மற்றும் தோட்டங்களால் நிரப்பப்பட்ட சுமேரு மலையின் உச்சியில் ஒரு பரந்த, தட்டையான பகுதி. இந்த உலகத்தை ஆள்பவன் தேவர்களின் அதிபதியான ஷக்ரன். வானத்தின் தொடர்புடைய பிரிவுகளுக்குச் சொந்தமான முப்பத்து மூன்று கடவுள்களைத் தவிர, பல கடவுள்களும் அற்புதமான உயிரினங்களும் இந்த உலகில் வாழ்கின்றன, அவற்றின் உதவியாளர்கள் மற்றும் நிம்ஃப்கள் (அப்சரஸ்) உட்பட. அவர்கள் கிரேக்க ஒலிம்பியன் கடவுள்களுடன் ஒப்பிடப்பட்டனர்.

சொர்க்கம் (தேவர்கள்)

சொர்க்கம் (தேவர்கள்) சுமேரு மலையின் மேல் காற்றில் மிதக்கும் நான்கு உலகங்களையும் உள்ளடக்கியது.

குழி சொர்க்கம்

யம உலகம், உலகம் "போர் இல்லாத சொர்க்கம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது பூமிக்குரிய உலகின் பிரச்சினைகளிலிருந்து உடல் ரீதியாக பிரிக்கப்பட்ட முதல் நிலை. யம உலகம் தேவ சுயமாவால் ஆளப்படுகிறது; புத்தரின் காலத்தில் துறவிகளுக்கு மிகவும் தாராளமாக இருந்த ராஜகிரிஹாவைச் சேர்ந்த வேசியான சிறிமாவின் மறுபிறவி அவரது மனைவி.

துஷிதா சொர்க்கம்

ஆனந்த நிலையின் கடவுள்கள் மகிழ்ச்சியான தேவர்களின் உலகம். இந்த உலகில், ஒரு போதிசத்துவர் மக்கள் உலகில் இறங்குவதற்கு முன்பு பிறந்தார். பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த உலகின் போதிசத்துவர் ஸ்வேதகேது ஆவார், அவர் சித்தார்த்தராக மீண்டும் பிறந்து புத்த சாக்யமுனி ஆனார்.

நிர்மனாரதியின் சொர்க்கம்

தெய்வங்கள் இங்கே வாழ்கின்றன, மந்திர படைப்புகளை அனுபவிக்கின்றன. இந்த தெய்வங்கள் தங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக எதையும் செய்ய முடியும். இந்த உலகத்தை ஆள்பவள் சுனிர்மிதா என்று அழைக்கப்படுகிறாள்.

சொர்க்கம் பரினிமித்ரா-வஷவர்தின்

இங்கே கடவுள்கள் வாழ்கிறார்கள், மற்றவர்களால் மந்திரமாக உருவாக்கப்பட்ட இன்பங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். இந்த தெய்வங்கள் தங்களை அனுபவிக்க புதிய மந்திர வடிவங்களை உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களின் ஆசைகள் மற்ற தேவர்களின் செயல்களால் திருப்தி அடைகின்றன. இவ்வுலகின் ஆட்சியாளர் வஷவர்தின் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் மிக நீண்ட காலம் வாழ்கிறார், அவர் அனைத்து தேவர்களுடன் ஒப்பிடுகையில் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவர், மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் பரவசத்துடன் இருக்கிறார். மேலும் இந்த உலகில் மாரா என்ற பிசாசு குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு உயிரினம் உள்ளது, இது அனைத்து உயிரினங்களையும் புலன்களின் மண்டலத்தில் வைத்திருக்க முயல்கிறது, அவற்றை சிற்றின்ப இன்பங்களுடன் இணைக்கிறது.

2) வடிவங்களின் கோளம்

ரூபங்களின் சாம்ராஜ்யம் (ரூபதாது) புலன்களுக்கு மேல் உள்ளது, புலன்களுக்கு வெளியே உள்ள தேவர்கள் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். வடிவங்களின் கோளத்தின் கடவுள்களுக்கு உடல்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை செக்ஸ் இல்லாதவை, அவர்களுக்கு உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், உணர்வுகள் இல்லை. அவர்கள் தங்கள் 16 அல்லது 17 வானங்களில் வாழ்கிறார்கள், தியானத்தின் நான்கு நிலைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர் - தியானம் செறிவு.

உயர்ந்த வானங்களின் தேவர்கள் குழுக்களாக (தியானங்கள்) பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர், இந்த குழுவிற்குள் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தீவிரமாக தொடர்பு கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் உயர்ந்த உலகங்களைப் பார்க்க மாட்டார்கள், அவற்றின் இருப்பு பற்றி கூட தெரியாது. இந்த காரணத்திற்காக, பிராமணர்கள் சில சமயங்களில் பெருமிதத்தால் நிரப்பப்படுகிறார்கள், தங்களை பிரபஞ்சம் மற்றும் தங்களுக்கு கீழே உள்ள அனைத்து உலகங்களையும் உருவாக்கியவர்கள் என்று கற்பனை செய்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் கீழ் உலகங்கள் எழுவதற்கு முன்பே தோன்றுகிறார்கள். ஒவ்வொரு தியானாவின் உயர் உலகங்களில் வசிப்பவர்கள் குறிப்பாக இத்தகைய பெருமைகளால் நிரப்பப்படுகிறார்கள்; எனவே, தியானத்தின் உயர்ந்த உலகங்கள் சில நேரங்களில் தியானத்திற்கு சாதகமற்றதாகக் கருதப்படுகின்றன.

முதல் தியானம்: மூன்று உலகங்கள் பிரம்மாக்கள், உலகின் "படைப்பாளர்", பெரிய பிரம்மா வாழும் மிக உயர்ந்த இடத்தில், இந்த உலகின் தேவர்கள் கீழ் உலகங்களின் விவகாரங்கள் மற்றும் படைப்பு செயல்முறைகளில் மிகவும் பிஸியாக உள்ளனர். மற்ற பௌத்தம் அல்லாத பள்ளிகளுடனான விவாதங்களில், பெரிய பிரம்மா படைப்பாளருடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார்.

இரண்டாவது தியானம்: மூன்று உலகங்கள் அபஸ்வராபோற்றுதல் மற்றும் மகிழ்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த உயிரினங்களுக்கு உடல்கள் உள்ளன மற்றும் அவை மின்னல் போன்ற ஃப்ளாஷ்களில் ஒளியை வெளியிடுகின்றன.

மூன்றாவது தியானம்: மூன்று உலகங்கள் சுபகிருத்ஸ்னாஅமைதியான மகிழ்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உயிரினங்களுக்கு உடல்கள் உள்ளன மற்றும் அவை நிலையான ஒளியை வெளியிடுகின்றன.

நான்காவது தியானம்: மூன்று உலகங்கள் பிருஹத்பலாசமநிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த இடங்கள் பெரிய கல்பத்தின் முடிவில் காற்றினால் அழிவுக்கு உட்பட்டவை அல்ல, மேலும் இங்கு இருக்கும் உயிரினங்கள் அழிவிலிருந்து காப்பாற்றப்படுகின்றன.

ஐந்து உயர்ந்த வாசஸ்தலங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன சுத்தவாசா("சுத்தமான உறைவிடம்"). அவர்களின் குடிகள் திரும்பி வராதவர்கள் (அனாகாமின்கள்), அவர்கள் ஏற்கனவே அர்ஹத்தின் பாதையில் சென்றவர்கள், சுத்தவர்களிடமிருந்து நேரடியாக ஞானம் பெறுபவர்கள் மற்றும் கீழ் உலகங்களில் மீண்டும் பிறக்க மாட்டார்கள். சுத்தவாசா-தேவா சுத்தவாச உலகத்திற்கு வெளியே பிறக்காததால், அவர் மனிதனாக பிறக்க முடியாது, எனவே ஒரு போதிசத்துவர் இந்த உலகில் பிறக்க மாட்டார் - ஒரு போதிசத்துவர் மக்கள் உலகில் தோன்ற வேண்டும். பௌத்தத்தின் பாதுகாவலர்கள் இவ்வுலகில் வாழ்கின்றனர்.

3 ) வடிவம் இல்லாத கோலம்

இந்த கோளம் இயற்பியல் உலகில் எங்கும் காணப்படவில்லை, மேலும் எந்தவொரு உயிரினத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் இல்லை, எனவே அவை பற்றி மட்டுமே பேசுகின்றன. நிலைகள்வடிவம் இல்லாத பகுதிகள், இந்த பகுதியில் வலியுறுத்துகிறது குடியிருப்புகள் இல்லை... இந்த நான்கு தியானத்தின் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் உள்ள தேவர்கள் (கடவுள்கள்) பொருள் அல்லாத யதார்த்தத்தில் மூழ்குவது மிகவும் நல்ல கர்மாவின் வெகுமதியாக எழலாம். இந்த நிலைகள் தியானத்தில் மிக உயர்ந்த சாதனையாக இருந்தாலும், அவை சில சமயங்களில் நிர்வாணத்துடன் குழப்பமடைந்தாலும், அவை இன்னும் நிர்வாணமாக இல்லை, விரைவில் அல்லது பின்னர் சம்சாரத்தின் கீழ் நிலைகளில் நிலைத்தன்மை மற்றும் மறுபிறப்பு இழப்பு ஏற்படும். எனவே, இந்த நான்கு உணர்வு நிலைகளுக்கு மகாயானத்தின் அணுகுமுறை எதிர்மறையானது, ஏனென்றால் இந்த நிலைகளில் தங்குவது மிகவும் நீண்டது மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் சம்சாரத்திலிருந்து காப்பாற்றும் பார்வையில் அர்த்தமற்றது. பொருள் அல்லாத கோளத்தின் உயிரினங்கள் எந்தப் பொருளிலும் ஆதரவு இல்லை மற்றும் உடலில் ஆதரவு இல்லை, மேலும் அவர்களின் நிலைகள் தன்னிறைவு பெற்றவை - அவர்கள் தங்கள் நிலைகளை அனுபவித்து, முடிந்தவரை நீட்டிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், எனவே இந்த நிலைகளில் தங்கியிருக்கும் காலங்கள் மகத்தானவை, இந்த கோளத்தில் மீண்டும் பிறக்க, யோகிகள் மட்டுமே விளிம்பு நிலையில் சிறப்பு தியானத்தில் ஈடுபட்டுள்ளனர், நான்கு வகையான கடவுள்கள் (தேவர்கள்) வடிவங்கள் இல்லாத கோளத்தில், நான்கு வகைகளுக்கு ஏற்ப உள்ளனர். தியானங்கள்: எல்லையற்ற விண்வெளியின் கோளம், எல்லையற்ற உணர்வின் கோளம், எதுவுமே இல்லாத கோளம்மற்றும் உணர்தல் அல்லது உணர்தல் இல்லாத ஒரு கோளம்... உயர்ந்த இரண்டு நிலைகளும் ஆசிரியர் புத்தரை அடைந்து, அவர்களை நிர்வாணம் என்று தவறாகக் கருதினர்.

வறண்ட மலைகள், சரிவுகளில் வயல்களின் அரிதான திட்டுகள். இது மஞ்சள் நதி (மஞ்சள் நதி) படுகை - சீன நாகரிகத்தின் தொட்டில். இங்கே, தொலைதூர வனாந்தரத்தில், 495 இல் புனித மலையான சோங்ஷானின் சரிவில், ஷாலின் மடாலயம்... நீண்ட காலமாக அவர் மறதியில் இருந்தார்.

எனக்கு இன்னும் முப்பது வயதாக இருந்தபோது நானே அங்கு இருந்திருக்க முடியும் என்று ஒப்புக்கொள்கிறேன், ஆனால் எனக்கு அறுபது வயதாக இருந்தபோதுதான் நான் அங்கு வந்தேன் (1950 களில், முதல் சீன ஐந்தாண்டுத் திட்டத்தை உருவாக்குவதில் நான் முதன்மையாக ஆர்வமாக இருந்தேன்). இப்போது ஷாலின் பெரும் புகழ் பெற்றுள்ளது, புனித யாத்திரை இடமாக மாறியுள்ளது. ஆண்டுக்கு இரண்டு மில்லியன் சீனர்கள் மற்றும் முப்பதாயிரம் வெளிநாட்டு சுற்றுலா பயணிகள் இங்கு வருகிறார்கள்.

இதற்கு இரண்டு காரணங்கள் உள்ளன. முதலாவதாக, ஷாலின் மடாலயம் வுஷு - தற்காப்புக் கலைகளின் பிறப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது. இரண்டாவதாக, அதன் பிரதான வாயிலில் உள்ள ஹைரோகிளிஃப்ஸ் நினைவூட்டுகிறது: "சான் பள்ளி இங்கே நிறுவப்பட்டது." மடத்தின் பிரார்த்தனை மண்டபம் போதிதர்மாவின் சிலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் 527 இல் இந்தியாவில் இருந்து புத்த மதத்தைப் போதிக்க வந்தார்.

சான் பள்ளி(ஜப்பானிய ஜென் மொழியில்) - இந்திய யோகா மற்றும் தாவோயிஸ்ட் மனோதொழில்நுட்பத்தின் ஒரு வகையான இணைவு - பல நூற்றாண்டுகளாக தூர கிழக்கு மக்களின் "வாழ்க்கையின் தத்துவத்தை" தீர்மானித்தது. சான் பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு துறவி மற்றும் துறவியின் வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டிய அவசியமில்லை என்று நம்புகிறார்கள்.

தற்காப்புக் கலைகளின் உதவியுடன் உங்கள் உடலை வலுப்படுத்தினால் அல்லது ஓவியம், கவிதை, கையெழுத்து மூலம் அழகைப் பற்றிய உணர்வை வளர்த்துக் கொண்டால், நீங்கள் செயலில் தியானம் மூலம் அறிவொளிக்கு வரலாம். சுறுசுறுப்பான தியானத்தில், விடியற்காலையில் மீன்பிடித்தல் அல்லது நெருப்பில் பாடுவது போன்ற இயற்கையுடன் தொடர்புகொள்வதில் உள்ள எந்த மகிழ்ச்சியும் அடங்கும். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், உடலையும் ஆன்மாவையும் மேம்படுத்துகையில், ஒரு நபர் அதை மகிழ்ச்சியுடன், மகிழ்ச்சியுடன் செய்கிறார். செயலில் தியானத்தின் செயல்பாட்டில், தர்க்கரீதியான சிந்தனையிலிருந்து உருவக சிந்தனைக்கு நகர்வது எளிது. சீன தத்துவம் மற்றும் மருத்துவத்தில் "குய்" என்று அழைக்கப்படும் ஆழ் மனதில் உங்கள் உயிர் சக்தியைக் கட்டுப்படுத்த இது உங்களை அனுமதிக்கிறது.

சான் பள்ளியின் துறவிகள்தான் ஆவியைக் கட்டுப்படுத்தும், முக்கிய ஆற்றலை மறுபகிர்வு செய்யும் திறனை உடலின் உடைமைக்கு சேர்த்தனர், இது ஒரு நபரின் உடல் திறன்களை அளவிடமுடியாமல் அதிகரிக்கிறது. இது "கிகோங்" என்ற மர்மமான கலையின் சாராம்சம், இதை நான் "ஆவியின் விடாமுயற்சி" என்று மொழிபெயர்ப்பேன். வுஷூ என்பது தற்காப்புக் கலைகளின் தொழில்நுட்பப் பகுதி. ஆனால் வுஷூ பிளஸ் கிகோங் ஏற்கனவே ஒரு "ஆன்மீக போராட்டம்" ஆகும், இது "குங்ஃபூ" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

கிகோங் தேர்ச்சியின் சிகரங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற ஒருவர், புவியீர்ப்பு விசையைக் கூட குறைக்கலாம். அல்ட்ராலைட் போன்ற ஒரு நிகழ்வு எனக்குக் காட்டப்பட்டது. இரண்டு நாற்காலிகள் ஒரு மீட்டர் தூரத்தில் ஒன்றோடொன்று முதுகில் வைக்கப்பட்டன. இந்த திறப்பு திசு காகித துண்டுடன் மூடப்பட்டிருந்தது. இரண்டு பேரும் நாற்காலிகளில் அமர்ந்து, டேப்பின் விளிம்புகளை தங்கள் எடையால் அழுத்தினர். எந்த வகையிலும் பலவீனமாக இல்லாத சிறுமி, நாற்காலிகளின் பின்புறத்தைப் பிடித்து, ஒரு கைப்பிடியை உருவாக்கி, கவனமாக முதலில் ஒன்றையும் பின்னர் மற்றொரு காலால் தொய்வுற்ற டிஷ்யூ பேப்பரையும் வைத்து கைகளை விரித்தாள்.

நிகழ்ச்சியின் முடிவில், ஒரு பலகை கொண்டு வரப்பட்டது, அதில் இருந்து ஆறு அங்குல நகங்கள் தூரிகையில் இருந்து முட்கள் போல ஒட்டிக்கொண்டன. துறவி அவர்களின் கூர்மையான முனைகளில் படுத்துக் கொண்டார். மேலே ஒரு போர்வையையும், அதன் மேல் ஒரு மீட்டர் நீளமுள்ள கல் பலகையையும் போட்டு, அதை பிளக்கும் வரை சுத்தியலால் அடிக்க ஆரம்பித்தார்கள். அதன் பிறகு, அந்த நபரின் முதுகில் சிவப்பு புள்ளிகளின் வரிசைகள் இருந்தன, ஆனால் தோல் எங்கும் துளைக்கப்படவில்லை.

நம் மூதாதையர்களைப் போலல்லாமல், நம் ஆழ்மனதை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதை நாம் மறந்துவிட்டோம். ஒரு நபருக்கு உள்ளார்ந்த திறன்களை நீங்கள் பயன்படுத்தாவிட்டால், அவை மறைந்துவிடும். கிகோங்கின் உதவியுடன், ஒருவர் மனித உடலின் இருப்புக்களை வெளிப்படுத்த முடியும், உடல் மட்டுமல்ல, அறிவார்ந்த, கிகோங் ஆராய்ச்சியாளர் பேராசிரியர் யான் ஹை என்னிடம் கூறினார்.

அவரைப் பொறுத்தவரை, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளார்ந்த குய் உள்ளது - கருப்பையில் பெறப்பட்ட வாழ்க்கை ஆற்றல் திறன். இது சுவாசம் மற்றும் ஊட்டச்சத்து மூலம் வாங்கிய குய் மூலம் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் இந்த இருப்புக்களை எவ்வளவு சிறப்பாக சேமித்து கொள்கிறாரோ, அவ்வளவு மெதுவாக வயதாகிறது. இந்த தேர்ச்சியின் உயர் நிலைகளில், நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தும் பொருட்டு, உங்கள் உயிர் ஆற்றலைக் கட்டியெழுப்பவும், அதை வெளிப்புறமாக இயக்கவும் நீங்கள் திறனைப் பெறலாம்.

ஷாலின் மடாலயத்தைப் பார்வையிட்ட பிறகு, தொலைதூர நாடுகளில் என்னை ஆச்சரியப்படுத்திய பல விவரிக்க முடியாத நிகழ்வுகள் ஒருவித அமைப்பில் வரிசையாகத் தோன்றின. உடலின் இருப்பு மிகவும் பெரியதாக இருந்தால், அவற்றை ஒரு நபரால் கட்டுப்படுத்த முடிந்தால், ஒரு ஜிப்சி எப்படி சூடான நிலக்கரியில் நடக்க முடியும், ஒரு இந்திய யோகி ஒரு கூர்மையான கத்தியை விழுங்க முடியும், மற்றும் ஒரு பிலிப்பைன்ஸ் மருத்துவர் தனது கைகளால் முடிச்சுகளை அகற்ற முடியும் என்பது தெளிவாகிறது. மற்றும் வாழும் திசுக்களை மீண்டும் மூடவும்.