காமுஸ், ஆல்பர்ட் - சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு. சுயசரிதைகள், கதைகள், உண்மைகள், புகைப்படங்கள் எழுத்தாளர் காமுஸ் பெயர்

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 அன்று அல்ஜீரியாவில் மிகவும் எளிமையான குடும்பத்தில் பிறந்தார். தந்தை, லூசியன் காமுஸ், மது பாதாள அறையின் பராமரிப்பாளராக இருந்தார். அவர் போரின் போது இறந்தார், அப்போது ஆல்பர்ட்டுக்கு ஒரு வயது கூட ஆகவில்லை. அம்மா, கேத்தரின் சாண்டஸ், ஒரு படிப்பறிவற்ற பெண் மற்றும் அவரது கணவர் இறந்த பிறகு, எப்படியாவது குடும்பத்தை வழங்குவதற்காக உறவினர்களிடம் சென்று வேலைக்காரரிடம் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

குழந்தை பருவம் மற்றும் இளமை

மிகவும் கடினமான குழந்தைப் பருவம் இருந்தபோதிலும், ஆல்பர்ட் திறந்த, கனிவான, ஒரு குழந்தையாக இயற்கையை உணரவும் நேசிக்கவும் முடிந்தது.

அவர் ஆரம்பப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் அல்ஜீரிய லைசியத்தில் தனது படிப்பைத் தொடர்ந்தார், அங்கு அவர் எம். ப்ரூஸ்ட், எஃப். நீட்சே, ஏ. மல்ராக்ஸ் போன்ற எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் ஆர்வம் காட்டினார். நான் ஆர்வத்துடன் படித்து எப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி.

அவரது படிப்பின் போது, ​​தத்துவஞானி ஜீன் கிரேனியருடன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சந்திப்பு உள்ளது, அவர் பின்னர் ஒரு எழுத்தாளராக காமுவின் உருவாக்கத்தை பாதித்தார். ஒரு புதிய அறிமுகத்திற்கு நன்றி, காமுஸ் மத இருத்தலியல்வாதத்தைக் கண்டுபிடித்து தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்.

படைப்பு பாதையின் ஆரம்பம் மற்றும் காமுஸின் பிரபலமான சொற்கள்

1932 பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைவதோடு தொடர்புடையது. இந்த நேரத்தில், குறிப்புகள் மற்றும் கட்டுரைகளின் முதல் வெளியீடுகள் தோன்றின, அதில் ப்ரூஸ்ட், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, நீட்சே ஆகியோரின் செல்வாக்கு தெளிவாகக் கண்டறியப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரபலமான எழுத்தாளர்களில் ஒருவரின் படைப்பு பாதை இப்படித்தான் தொடங்குகிறது. 1937 இல், தத்துவ பிரதிபலிப்புகளின் தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது "தவறான பக்கமும் முகமும்", இதில் பாடலாசிரியர் இருப்பதன் குழப்பத்திலிருந்து மறைந்து இயற்கையின் ஞானத்தில் அமைதி காண முயல்கிறார்.

1938 முதல் 1944 வரை எழுத்தாளரின் படைப்பின் முதல் காலகட்டமாக நிபந்தனையுடன் கருதப்படுகிறது. ஜேர்மன் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பின்னர் அவரே தலைமை தாங்கிய காம்பேட் என்ற நிலத்தடி செய்தித்தாள் காமுஸ் வேலை செய்கிறார். இந்த நேரத்தில் நாடகம் வெளிவருகிறது கலிகுலா(1944), கதை "வெளியாள்"(1942) புத்தகம் இந்த காலகட்டத்தை முடிக்கிறது "சிசிபஸின் கட்டுக்கதை".

"உலகில் உள்ள அனைத்து மக்களும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள். மற்றவர்கள் இல்லை. விரைவில் அல்லது பின்னர், அனைவரும் கண்டனம் செய்யப்பட்டு தண்டனை விதிக்கப்படுவார்கள்.

"நான் அடிக்கடி நினைத்தேன்: காய்ந்த மரத்தின் தண்டுகளில் நான் வாழ வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டால், எதுவும் செய்ய முடியவில்லை என்றால், என் தலைக்கு மேல் வானம் பூப்பதைப் பார்த்தால், நான் படிப்படியாகப் பழகிவிடுவேன்."
தி அவுட்சைடர், 1942 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

"ஒவ்வொரு நியாயமான நபரும், ஒரு வழி அல்லது வேறு, அவர் நேசிப்பவர்களுக்கு மரணத்தை விரும்பினார்."
தி அவுட்சைடர், 1942 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

"இது அனைத்தும் நனவுடன் தொடங்குகிறது, வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை."
தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ், 1944 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

1947 ஆம் ஆண்டில், காமுஸின் புதிய, மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த உரைநடை, நாவல் "பிளேக்"... நாவலின் வேலையின் போக்கை பாதித்த நிகழ்வுகளில் ஒன்று இரண்டாம் உலகப் போர். இந்த புத்தகத்தின் பல வாசிப்புகளை கேமுஸ் தானே வலியுறுத்தினார், ஆனால் இன்னும் ஒரு புத்தகத்தை தனிமைப்படுத்தினார்.

The Plague பற்றி Roland Barthes க்கு எழுதிய கடிதத்தில், நாசிசத்திற்கு எதிரான ஐரோப்பிய சமூகத்தின் போராட்டத்தின் அடையாளப் பிரதிபலிப்பு நாவல் என்று கூறுகிறார்.

"கவலை என்பது எதிர்காலத்திற்கு ஒரு சிறிய வெறுப்பு."
பிளேக், 1947 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

“சாதாரண காலங்களில், நாம் அனைவரும், உணர்ந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், வரம்புகள் இல்லாத காதல் இருக்கிறது என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம், இருப்பினும், நம் காதல் சாராம்சத்தில், இரண்டாம் தரம் என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், மிகவும் அமைதியாகவும் கூட. ஆனால் ஒரு நபரின் நினைவாற்றல் மிகவும் தேவைப்படுகிறது." பிளேக், 1947 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

"உலகில் இருக்கும் தீமை எப்போதும் அறியாமையின் விளைவாகும், மேலும் இந்த நல்லெண்ணம் போதுமான அளவு அறிவொளி பெறவில்லை என்றால், எந்த நல்ல எண்ணமும் தீமையைப் போலவே தீங்கு விளைவிக்கும்.
"பிளேக்", 1947 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள் "

நாவலின் முதல் குறிப்புகள் காமுஸின் குறிப்புகளில் 1941 இல் "பிளேக் அல்லது சாகசம் (நாவல்)" என்ற தலைப்பில் தோன்றும், அதே நேரத்தில் அவர் தலைப்பில் சிறப்பு இலக்கியங்களைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார்.

இந்த கையெழுத்துப் பிரதியின் முதல் வரைவுகள் இறுதி பதிப்பிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகின்றன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; நாவல் எழுதப்பட்டவுடன், அதன் சதி மற்றும் சில விளக்கங்கள் மாறிவிட்டன. ஓரானில் தங்கியிருந்த போது பல விவரங்கள் ஆசிரியரால் கவனிக்கப்பட்டன.

வெளிச்சத்தைப் பார்க்க அடுத்த துண்டு "கிளர்ச்சி மனிதன்"(1951), காமுஸ் இருப்பின் உள் மற்றும் சுற்றியுள்ள அபத்தத்திற்கு எதிராக மனித எதிர்ப்பின் தோற்றத்தை ஆராய்கிறார்.

1956 இல், ஒரு கதை தோன்றுகிறது "வீழ்ச்சி", மற்றும் ஒரு வருடம் கழித்து கட்டுரைகளின் தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது "நாடுகடத்தலும் இராச்சியம்".

விருது ஒரு ஹீரோவைக் கண்டுபிடித்தது

1957 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் "இலக்கியத்திற்கான அவரது மகத்தான பங்களிப்பிற்காக, மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுவதற்காக" நோபல் பரிசு பெற்றார்.

பின்னர் "ஸ்வீடிஷ் பேச்சு" என்று அழைக்கப்படும் அவரது உரையில், கேமுஸ் "தன்னுடைய காலரியில் மிகவும் இறுக்கமாக சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டிருந்தேன், மற்றவர்களுடன் வரிசையாக ஓடவில்லை, கேலியில் ஹெர்ரிங் வாசனை இருக்கிறது என்று கூட நம்பினார். அதை மேற்பார்வையாளர்கள், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தவறான போக்கை எடுத்துள்ளனர்."

அவர் பிரான்சின் தெற்கில் உள்ள லூர்மரின் கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.

ஆலிவர் டோட் எழுதிய புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட திரைப்படம் "ஆல்பர்ட் காமுஸ், லைஃப்" - வீடியோ

ஆல்பர்ட் காமுஸ், ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் இருத்தலியல்வாதத்திற்கு நெருக்கமான தத்துவவாதி, அவரது வாழ்நாளில் "மேற்கின் மனசாட்சி" என்ற பொதுவான பெயரைப் பெற்றார். 1957 ஆம் ஆண்டு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வென்றவர் "இலக்கியத்திற்கான அவரது மகத்தான பங்களிப்பிற்காக, மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார்."

வாழ்க்கை ஆண்டுகள்: 11/07/1913 முதல் 01/04/1960 வரை

பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி, இருத்தலியல்வாதி, இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்றவர்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 இல் அல்ஜீரியாவில் மொண்டோவிக்கு அருகிலுள்ள சாண்ட் போல் பண்ணையில் பிறந்தார். முதலாம் உலகப் போரின் தொடக்கத்தில் மார்னே போரில் எழுத்தாளரின் தந்தை இறந்தபோது, ​​​​அவரது தாயார் தனது குழந்தைகளுடன் அல்ஜியர்ஸ் நகருக்குச் சென்றார்.

அல்ஜீரியாவில், ஆரம்பப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, காமுஸ் லைசியத்தில் படிக்கிறார், அங்கு காசநோய் காரணமாக 1930 இல் ஒரு வருடம் தனது படிப்பை நிறுத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

1932-1937 இல். அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், அங்கு அவர் தத்துவத்தைப் படித்தார். பல்கலைக்கழகத்தில் கிரேனியரின் ஆலோசனையின் பேரில், காமுஸ் நாட்குறிப்புகளை எழுதத் தொடங்கினார், கட்டுரைகளை எழுதினார், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் நீட்சேவின் தத்துவத்தால் பாதிக்கப்பட்டார். பல்கலைக்கழகத்தில் தனது மூத்த ஆண்டுகளில், அவர் சோசலிச சிந்தனைகளால் ஈர்க்கப்பட்டார் மற்றும் 1935 வசந்த காலத்தில் அவர் பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்து முஸ்லிம்களிடையே பிரச்சார நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டார். "ட்ரொட்ஸ்கிசம்" என்று குற்றம் சாட்டப்பட்ட அல்ஜீரிய மக்கள் கட்சியுடனான உறவுகளுக்காக அவர் வெளியேற்றப்படும் வரை, அவர் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உள்ளூர் அறையில் இருந்தார்.

1937 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் "கிறிஸ்தவ மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் நியோபிளாடோனிசம்" என்ற தலைப்பில் தத்துவத்தில் தனது ஆய்வறிக்கையுடன் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றார். காமுஸ் தனது கல்வி நடவடிக்கைகளைத் தொடர விரும்பினார், ஆனால் உடல்நலக் காரணங்களுக்காக அவருக்கு முதுகலை பயிற்சி மறுக்கப்பட்டது, அதே காரணத்திற்காக அவர் பின்னர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்படவில்லை.

பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, காமுஸ் சிறிது காலம் அல்ஜீரிய கலாச்சார மாளிகைக்கு தலைமை தாங்கினார், பின்னர் சில இடதுசாரி எதிர்ப்பு செய்தித்தாள்களுக்கு தலைமை தாங்கினார், அவை இரண்டாம் உலகப் போர் வெடித்த பின்னர் இராணுவ தணிக்கை மூலம் மூடப்பட்டன. இந்த ஆண்டுகளில், காமுஸ் நிறைய எழுதினார், முக்கியமாக கட்டுரைகள் மற்றும் பத்திரிகை பொருட்கள். ஜனவரி 1939 இல், "கலிகுலா" நாடகத்தின் முதல் பதிப்பு எழுதப்பட்டது.

ஆசிரியராக தனது வேலையை இழந்ததால், காமுஸ் தனது மனைவியுடன் ஓரனுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர்கள் தனிப்பட்ட பாடங்கள் மூலம் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்கிறார்கள், போரின் தொடக்கத்தில் பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தனர்.

மே 1940 இல், காமுஸ் தி அவுட்சைடர் நாவலின் வேலையை முடித்தார். டிசம்பரில், காமுஸ், ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நாட்டில் வாழ விரும்பாமல், ஓரனுக்குத் திரும்புகிறார், அங்கு அவர் ஒரு தனியார் பள்ளியில் பிரெஞ்சு மொழியைக் கற்பிக்கிறார். பிப்ரவரி 1941 இல், சிசிபஸின் கட்டுக்கதை முடிந்தது.

விரைவில் காமுஸ் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் அணிகளில் சேர்ந்தார், "கோம்பா" என்ற நிலத்தடி அமைப்பில் உறுப்பினரானார், பாரிஸுக்குத் திரும்பினார்.

1943 ஆம் ஆண்டில் அவர் சந்தித்து தனது நாடகங்களை அரங்கேற்றுவதில் பங்கேற்றார் (குறிப்பாக, "நரகம் மற்றொன்று" என்ற சொற்றொடரை மேடையில் இருந்து முதலில் உச்சரித்தவர் காமுஸ்).

போரின் முடிவிற்குப் பிறகு, காமுஸ் கோம்பேவில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார், அவரது முன்னர் எழுதப்பட்ட படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, இது எழுத்தாளருக்குப் புகழைக் கொண்டு வந்தது, ஆனால் 1947 இல் இடது இயக்கத்துடனும் தனிப்பட்ட முறையில் சார்த்தருடனும் அவரது படிப்படியான முறிவு தொடங்கியது. இதன் விளைவாக, காமுஸ் கோம்பை விட்டு வெளியேறி ஒரு ஃப்ரீலான்ஸ் பத்திரிகையாளரானார் - பல்வேறு வெளியீடுகளுக்கு பத்திரிகை கட்டுரைகளை எழுதினார் (பின்னர் "ஹாட் நோட்ஸ்" என்ற தலைப்பில் மூன்று தொகுப்புகளில் வெளியிடப்பட்டது).

ஐம்பதுகளில், காமுஸ் படிப்படியாக தனது சோசலிசக் கருத்துக்களைக் கைவிட்டார், ஸ்ராலினிசத்தின் கொள்கையையும் பிரெஞ்சு சோசலிஸ்டுகளின் இணக்கமான அணுகுமுறையையும் கண்டிக்கிறார், இது முன்னாள் தோழர்களுடனும், குறிப்பாக சார்த்தருடனும் இன்னும் பெரிய முறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்த நேரத்தில், காமுஸ் தியேட்டரால் மேலும் மேலும் ஈர்க்கப்பட்டார், 1954 முதல் எழுத்தாளர் தனது மேடையின் அடிப்படையில் நாடகங்களை அரங்கேற்றத் தொடங்கினார், பாரிஸில் சோதனை அரங்கைத் திறப்பது குறித்து பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். 1956 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் "தி ஃபால்" என்ற கதையை எழுதினார், அடுத்த ஆண்டு "எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம்" கதைகளின் தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது.

1957 இல், காமுஸ் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசைப் பெற்றார். பரிசளிப்பு விழாவில் அவர் ஆற்றிய உரையில், "தன்னுடைய அன்றைய கேலரியில் மற்றவர்களுடன் வரிசையாகச் செல்லாமல், மிகவும் இறுக்கமாகச் சங்கிலியால் கட்டப்பட்டிருந்தேன், கேலி ஹெர்ரிங் வாசனை வீசுகிறது என்றும், அதில் அதிகமான கண்காணிப்பாளர்கள் இருப்பதாகவும், அதுவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது தவறான போக்கில் இருந்தது." அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், காமுஸ் நடைமுறையில் எதுவும் எழுதவில்லை.

ஜனவரி 4, 1960 இல், ஆல்பர்ட் காமுஸ் ப்ரோவென்ஸிலிருந்து பாரிஸுக்குத் திரும்பும் போது ஒரு கார் விபத்தில் இறந்தார். எழுத்தாளர் உடனடியாக இறந்தார். எழுத்தாளரின் மரணம் சுமார் 13 மணி 54 நிமிடங்களில் வந்தது. காரில் இருந்த மைக்கேல் காலிமார்ட் இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு மருத்துவமனையில் இறந்தார், அதே நேரத்தில் எழுத்தாளரின் மனைவியும் மகளும் உயிர் பிழைத்தனர். ... ஆல்பர்ட் காமுஸ் தெற்கு பிரான்சில் உள்ள லுபெரோன் பகுதியில் உள்ள லூர்மரினில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். நவம்பர் 2009 இல், பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி நிக்கோலஸ் சார்கோசி எழுத்தாளரின் அஸ்தியை பாந்தியனுக்கு மாற்ற முன்வந்தார்.

1936 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் அமெச்சூர் "பீப்பிள்ஸ் தியேட்டரை" உருவாக்கினார், குறிப்பாக, தஸ்தாயெவ்ஸ்கியை அடிப்படையாகக் கொண்ட "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்" தயாரிப்பை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் இவான் கரமசோவ்வாக நடித்தார்.

எழுத்தாளர் விருதுகள்

1957 - இலக்கியத்திற்காக "மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைக்கும் இலக்கியத்திற்கான மகத்தான பங்களிப்பிற்காக"

நூல் பட்டியல்

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1944] ஆரம்ப பதிப்பு - 1941)
தவறான புரிதல் (1944)
(1947)
முற்றுகை நிலை (1948)
லூயிஸ் நியூவில் என்ற புனைப்பெயரில் ஒரு ஜெர்மன் நண்பருக்கு கடிதங்கள் (1948)
த ரைட்டிஸ் (1949)
சூடான குறிப்புகள், புத்தகம் 1 (1950)
(1951)
சூடான குறிப்புகள், புத்தகம் 2 (1953)
கோடைக்காலம் (1954)
(1956)
வில்லியம் பால்க்னரின் நாவலின் தழுவல் (1956)
எக்ஸைல் அண்ட் கிங்டம் (1957)
(1957)
சூடான குறிப்புகள், புத்தகம் 3 (1958)
Demons (1958) F.M.Dostoevsky எழுதிய நாவலின் தழுவல்)
டைரிஸ், மே 1935 - பிப்ரவரி 1942
டைரிஸ், ஜனவரி 1942 - மார்ச் 1951
டைரிஸ், மார்ச் 1951 - டிசம்பர் 1959
மகிழ்ச்சியான மரணம் (1936-1938)

படைப்புகளின் திரை தழுவல்கள், நாடக நிகழ்ச்சிகள்

1967 - தி அவுட்சைடர் (இத்தாலி, எல். விஸ்கொண்டி)
1992 - பிளேக்
1997 - கலிகுலா
2001 - ஃபேட் ("தி அவுட்சைடர்" நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, துருக்கி)

சுயசரிதை (ru.wikipedia.org)

அல்ஜீரியாவில் வாழ்க்கை

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 இல் அல்ஜீரியாவில் மொண்டோவிக்கு அருகிலுள்ள சாண்ட் போல் பண்ணையில் பிறந்தார். அவரது தந்தை, அல்சேஷியன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த விவசாயத் தொழிலாளி லூசியன் காமுஸ், முதல் உலகப் போரின் தொடக்கத்தில் மார்னே போரில் கொல்லப்பட்டார். ஸ்பெயின் நாட்டைச் சேர்ந்த தாய் குட்ரின் சாண்டே, தனது குழந்தைகளுடன் அல்ஜீரியா நகருக்குச் சென்றார்.

1932-1937 இல். அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், அங்கு அவர் தத்துவத்தைப் படித்தார். எனது படிப்பின் போது நான் நிறைய படித்தேன், டைரிகளை வைக்க ஆரம்பித்தேன், கட்டுரைகள் எழுதினேன். 1936-1937 இல். பிரான்ஸ், இத்தாலி மற்றும் மத்திய ஐரோப்பிய நாடுகளுக்கு பயணம் செய்தார். பல்கலைக்கழகத்தில் தனது மூத்த ஆண்டுகளில், அவர் சோசலிச சிந்தனைகளில் ஆர்வம் காட்டினார். 1935 வசந்த காலத்தில் அவர் அஸ்டூரியாஸ் எழுச்சியுடன் ஒற்றுமையாக பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்தார். "ட்ரொட்ஸ்கிசம்" என்று குற்றம் சாட்டப்பட்ட அல்ஜீரிய மக்கள் கட்சியுடனான உறவுகளுக்காக அவர் வெளியேற்றப்படும் வரை, அவர் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உள்ளூர் அறையில் இருந்தார். 1936 ஆம் ஆண்டில் அவர் அமெச்சூர் "பீப்பிள்ஸ் தியேட்டர்" ஐ உருவாக்கினார், குறிப்பாக, தஸ்தாயெவ்ஸ்கியை அடிப்படையாகக் கொண்ட "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்" தயாரிப்பை ஏற்பாடு செய்தார், இவான் கரமசோவ் நடித்தார்.

1930 ஆம் ஆண்டில், காமுஸுக்கு காசநோய் இருப்பது கண்டறியப்பட்டது, மேலும் அவர் குணமடைந்த போதிலும், அவர் பல ஆண்டுகளாக நோயின் விளைவுகளால் அவதிப்பட்டார். உடல்நலக் காரணங்களுக்காக, அவருக்கு முதுகலை பயிற்சி மறுக்கப்பட்டது, அதே காரணத்திற்காக அவர் பின்னர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்படவில்லை.

பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, காமுஸ் சிறிது காலம் அல்ஜீரிய கலாச்சார மாளிகைக்கு தலைமை தாங்கினார், 1938 இல் அவர் "கோஸ்ட்" இதழின் ஆசிரியராக இருந்தார், பின்னர் இடதுசாரி எதிர்க்கட்சியான "ஆல்ஜி ரிபப்ளிகன்" மற்றும் "சுவார் ரிபப்ளிகன்" பத்திரிகையின் ஆசிரியராக இருந்தார். இந்த வெளியீடுகளின் பக்கங்களில், அந்த நேரத்தில் காமுஸ் அரசின் சமூக நோக்குடைய கொள்கை மற்றும் அல்ஜீரியாவின் அரபு மக்களின் நிலைமையை மேம்படுத்துவதற்கு வாதிட்டார். இரண்டாம் உலகப் போர் வெடித்த பிறகு இரண்டு செய்தித்தாள்களும் இராணுவ தணிக்கையால் மூடப்பட்டன. இந்த ஆண்டுகளில், காமுஸ் நிறைய எழுதினார், முக்கியமாக கட்டுரைகள் மற்றும் பத்திரிகை பொருட்கள். ஜனவரி 1939 இல், "கலிகுலா" நாடகத்தின் முதல் பதிப்பு எழுதப்பட்டது.

ஜனவரி 1940 இல் Suar Republiken தடை செய்யப்பட்ட பிறகு, காமுஸ் மற்றும் அவரது வருங்கால மனைவி Francine Faure அவர்கள் வசித்த ஓரானுக்குச் சென்று, தனிப்பட்ட பாடங்களைக் கற்றுக்கொண்டனர். இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் அல்ஜீரியாவை விட்டு வெளியேறி பாரிஸுக்குச் செல்கிறார்கள்.

போர் காலம்

பாரிஸில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் பாரிஸ்-சோயர் செய்தித்தாளில் தொழில்நுட்ப ஆசிரியராக வேலை பெற்றார். மே 1940 இல், அந்நியன் நாவல் முடிந்தது. அதே ஆண்டு டிசம்பரில், எதிர்க்கட்சி மனப்பான்மை கொண்ட காமுஸ் பாரிஸ்-சோயரில் இருந்து நீக்கப்பட்டார், மேலும் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நாட்டில் வாழ விரும்பாமல், அவர் ஓரனுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் ஒரு தனியார் பள்ளியில் பிரெஞ்சு மொழியைக் கற்பித்தார். பிப்ரவரி 1941 இல், சிசிபஸின் கட்டுக்கதை முடிந்தது.

விரைவில் காமுஸ் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் அணிகளில் சேர்ந்தார், "கோம்பா" என்ற நிலத்தடி அமைப்பில் உறுப்பினரானார், பாரிஸுக்குத் திரும்பினார். 1942 இல், தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் வெளியிடப்பட்டது, 1943 இல் - தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ். 1943 இல் அவர் நிலத்தடி செய்தித்தாள் கொம்பாவில் வெளியிடத் தொடங்கினார், பின்னர் அதன் ஆசிரியரானார். 1943 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் இருந்து அவர் "கல்லிமார்ட்" என்ற பதிப்பகத்தில் பணிபுரியத் தொடங்கினார் (அவரது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை அவருடன் பணியாற்றினார்). போரின் போது அவர் "ஜெர்மன் நண்பருக்கு கடிதங்கள்" என்ற புனைப்பெயரில் வெளியிட்டார் (பின்னர் ஒரு தனி பதிப்பாக வெளியிடப்பட்டது). 1943 ஆம் ஆண்டில் அவர் சார்த்தரை சந்தித்தார், அவரது நாடகங்களின் தயாரிப்புகளில் பங்கேற்றார் (குறிப்பாக, "நரகம் மற்றவர்கள்" என்ற சொற்றொடரை மேடையில் இருந்து முதலில் உச்சரித்தவர் காமுஸ்). 1944 இல், பிளேக் நாவல் எழுதப்பட்டது (1947 இல் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது).

போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகள்

போருக்குப் பிறகு, காமுஸ் கோம்பாவில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார், அவரது முன்னர் எழுதப்பட்ட படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, இது எழுத்தாளருக்கு புகழ் அளித்தது. 1947 இல், இடதுசாரி இயக்கத்துடனும் தனிப்பட்ட முறையில் சார்த்தருடனும் அவரது படிப்படியான முறிவு தொடங்கியது. அவர் கொம்பாவை விட்டு வெளியேறி, ஒரு ஃப்ரீலான்ஸ் பத்திரிகையாளராகிறார் - பல்வேறு வெளியீடுகளுக்கு பத்திரிகை கட்டுரைகளை எழுதுகிறார் (பின்னர் "ஹாட் நோட்ஸ்" என்ற தலைப்பில் மூன்று தொகுப்புகளில் வெளியிடப்பட்டது). இந்த நேரத்தில், அவர் "முற்றுகையின் நிலை" மற்றும் "நீதிமான்" நாடகங்களை உருவாக்கினார்.

அராஜகவாதிகள் மற்றும் புரட்சிகர சிண்டிகலிஸ்டுகளுடன் ஒத்துழைக்கிறது மற்றும் அவர்களின் பத்திரிகைகள் மற்றும் செய்தித்தாள்கள் "லிபர்ட்டர்", "லே மொண்டே லிபர்ட்டர்", "ரிவலுசன் பாட்டாளி வர்க்கம்" மற்றும் பிறவற்றில் வெளியிடப்படுகிறது. "சர்வதேச உறவுகளின் குழு" உருவாக்கத்தில் பங்கேற்கிறது.

1951 ஆம் ஆண்டில், "லிபர்ட்டர்" என்ற அராஜகவாத இதழ் "தி ரெபெல்லியஸ் மேன்" ஐ வெளியிட்டது, அங்கு காமுஸ் மனிதக் கிளர்ச்சியின் உடற்கூறியல் பற்றி ஆராய்கிறார். சார்த்தர் உட்பட இடதுசாரி விமர்சகர்கள் இதை சோசலிசத்திற்கான அரசியல் போராட்டத்தை நிராகரிப்பதாகக் கருதினர் (காமுவின் கூற்றுப்படி, ஸ்டாலின் போன்ற சர்வாதிகார ஆட்சிகள் ஸ்தாபிக்கப்படுவதற்கு இது வழிவகுக்கிறது). 1954 இல் தொடங்கிய அல்ஜீரியப் போருக்குப் பிறகு அல்ஜீரியாவின் பிரெஞ்சு சமூகத்தை காமுஸ் ஆதரித்ததால் தீவிர இடதுசாரிகள் மீதான விமர்சனம் ஏற்பட்டது. சில காலம், காமுஸ் யுனெஸ்கோவுடன் ஒத்துழைத்தார், ஆனால் ஸ்பெயின் 1952 இல் பிராங்கோ தலைமையிலான இந்த அமைப்பில் உறுப்பினரான பிறகு, அவர் அங்கு தனது வேலையை நிறுத்தினார். காமுஸ் ஐரோப்பாவின் அரசியல் வாழ்க்கையை தொடர்ந்து நெருக்கமாகப் பின்பற்றுகிறார், தனது நாட்குறிப்பில் பிரான்சில் சோவியத் சார்பு உணர்வுகளின் வளர்ச்சி மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவில் உள்ள கம்யூனிஸ்ட் அதிகாரிகளின் குற்றங்கள், அவர்களின் விருப்பமின்மைக்கு கண்மூடித்தனமாக இருக்க பிரெஞ்சு இடதுகளின் தயார்நிலை குறித்து அவர் வருந்துகிறார். சோவியத் ஸ்பான்சர் செய்யப்பட்ட "அரபு மறுமலர்ச்சியில்" சோசலிசம் அல்லாத மற்றும் நீதியின் விரிவாக்கத்தைக் காண, ஆனால் வன்முறை மற்றும் சர்வாதிகாரம்.

அவர் தியேட்டரால் மேலும் மேலும் ஈர்க்கப்பட்டார், 1954 முதல் அவர் தனது சொந்த நிகழ்ச்சிகளின் அடிப்படையில் நாடகங்களை நடத்தத் தொடங்கினார், பாரிஸில் சோதனை அரங்கைத் திறப்பது குறித்து பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். 1956 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் "தி ஃபால்" என்ற கதையை எழுதினார், அடுத்த ஆண்டு "எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம்" கதைகளின் தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது.

1957 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்றார். பரிசை வழங்கும் நிகழ்வில் அவர் ஆற்றிய உரையில், வாழ்க்கையில் தனது நிலைப்பாட்டை விவரித்த அவர், "கேலி மத்தி மணம் வீசுகிறது என்று நம்பினாலும், மற்றவர்களுடன் படகோட்டிச் செல்லாமல், தனது காலத்தின் கேலரியில் மிகவும் இறுக்கமான சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டேன்" என்று கூறினார். அதில் அதிகமான மேற்பார்வையாளர்கள் இருந்தனர், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தவறான பாதை எடுக்கப்படுகிறது." அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், காமுஸ் நடைமுறையில் எதுவும் எழுதவில்லை.

ஜனவரி 4, 1960 அன்று, ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது நண்பர் மைக்கேல் கல்லிமார்ட்டின் குடும்பத்துடன் ப்ரோவென்ஸிலிருந்து பாரிஸுக்குத் திரும்பிக் கொண்டிருந்த "ஃபேசல்-வேகா" கார் சாலையில் பறந்தது. பாரிஸிலிருந்து 102 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள Le Petit Chaumont மற்றும் Villeneuve-la-Guillard நகரங்களுக்கு இடையே ஆறாவது தேசிய சாலையில் (N6) விபத்து ஏற்பட்டது. ஆல்பர்ட் காமுஸ் உடனடியாக இறந்தார். எழுத்தாளரின் மரணம் சுமார் 13 மணி 54 நிமிடங்களில் வந்தது. அவரது உடல் டவுன்ஹாலுக்கு மாற்றப்பட்டது, அங்கு அது மறுநாள் காலை வரை வைக்கப்பட்டது. மைக்கேல் காலிமார்ட் இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு மருத்துவமனையில் இறந்தார். அவரது மனைவியும் மகளும் உயிர் தப்பினர். எழுத்தாளரின் தனிப்பட்ட உடைமைகளில், முடிக்கப்படாத "முதல் மனிதன்" கதையின் கையெழுத்துப் பிரதியும், பயன்படுத்தப்படாத ரயில் டிக்கெட்டும் காணப்பட்டன. ஆல்பர்ட் காமுஸ் தெற்கு பிரான்சில் உள்ள லுபெரோன் பகுதியில் உள்ள லூர்மரினில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார். நவம்பர் 2009 இல், பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி நிக்கோலஸ் சார்கோசி எழுத்தாளரின் அஸ்தியை பாந்தியனுக்கு மாற்ற முன்வந்தார்.

தத்துவ பார்வைகள்

காமுஸ் தன்னை ஒரு தத்துவவாதியாகவோ, அல்லது, மேலும், இருத்தலியல்வாதியாகவோ கருதவில்லை. ஆயினும்கூட, இந்த தத்துவப் போக்கின் பிரதிநிதிகளின் பணி காமுஸின் வேலையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அதே நேரத்தில், இருத்தலியல் பிரச்சினைகளை அவர் கடைபிடிப்பது ஒரு தீவிர நோய் காரணமாகும் (எனவே மரணத்தின் அருகாமையின் நிலையான உணர்வு), அவர் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே வாழ்ந்தார் (முரண்பாடாக, அவர் ஒரு நோயால் அல்ல, ஆனால் ஒரு காரணமாக இறந்தார். சோகமான விபத்து).

ஜாஸ்பர்ஸ் மற்றும் "கிளர்ச்சி" சார்த்தர் போன்ற மத இருத்தலியல்வாதிகளைப் போலல்லாமல், அபத்தத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரே வழி அது கொடுக்கப்பட்ட அங்கீகாரம் என்று காமுஸ் நம்பினார். The Myth of Sisyphus இல், காமுஸ் எழுதுகிறார், ஒரு நபரை அர்த்தமற்ற வேலையைச் செய்வதைப் புரிந்து கொள்ள, சிசிபஸ் மகிழ்ச்சியாக மலையிலிருந்து இறங்குவதை கற்பனை செய்ய வேண்டும். காமுஸின் பல கதாபாத்திரங்கள் சூழ்நிலைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் இதேபோன்ற மனநிலைக்கு வருகின்றன (உயிருக்கு அச்சுறுத்தல், அன்புக்குரியவர்களின் மரணம், தங்கள் சொந்த மனசாட்சியுடன் மோதல் போன்றவை), அவர்களின் எதிர்கால விதிகள் வேறுபட்டவை.

காமுவின் கூற்றுப்படி, அபத்தத்தின் மிக உயர்ந்த உருவகம், சமூகத்தை வலுக்கட்டாயமாக மேம்படுத்துவதற்கான பல்வேறு முயற்சிகள் - பாசிசம், ஸ்ராலினிசம், முதலியன. ஒரு மனிதநேய மற்றும் சர்வாதிகார எதிர்ப்பு சோசலிஸ்டாக, வன்முறை மற்றும் அநீதிக்கு எதிரான போராட்டம் "தங்கள் சொந்த முறைகளால்" மட்டுமே முடியும் என்று அவர் நம்பினார். இன்னும் பெரிய வன்முறை மற்றும் அநீதிக்கு வழி வகுக்கும்...

பதிப்புகள்

* கேமுஸ் ஏ. பிடித்தவை: சேகரிப்பு. - எம் .: ராடுகா, 1989 .-- 464 பக். (நவீன உரைநடையில் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள்)

நூல் பட்டியல்

நாவல்கள்

* பிளேக் (fr. லா பெஸ்டே) (1947)
* முதல் மனிதர் (fr. Le premier homme) (முடிக்கப்படாதது, 1994 இல் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது)

கதைகள்

* தி அவுட்டர் (fr. L'Etranger) (1942)
* வீழ்ச்சி (fr. La Chute) (1956)
* இனிய மரணம் (fr. La Mort heureuse) (1938, மரணத்திற்குப் பின் 1971 இல் வெளியிடப்பட்டது)

கதைகள்

* நாடுகடத்தலும் இராச்சியமும் (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
* விசுவாசமற்ற மனைவி (fr. லா ஃபெம் விபச்சாரம்)
* துரோகி, அல்லது குழப்பமான ஆவி (fr. Le Renegat ou un esprit confus)
* அமைதி (fr. Les Muets)
* விருந்தோம்பல் (fr. L "Hote)
* ஜோனா, அல்லது பணியில் இருக்கும் கலைஞர் (பிரெஞ்சு: Jonas ou l'artiste au travail)
* வளரும் கல் (fr. La Pierre qui pousse)

நாடகங்கள்

* தவறான புரிதல் (fr. Le Malentendu) (1944)
* கலிகுலா (fr. கலிகுலா) (1945)
* முற்றுகையின் நிலை (fr. L'Etat de sige) (1948)
* த ரைட்டிஸ் (fr. Les Justes) (1949)
* கன்னியாஸ்திரிக்கான வேண்டுகோள் (fr. Requiem pour une nonne) (1956)
* பேய்கள் (fr. Les Possedes) (1959)

கட்டுரை

* ரிவோல்ட் டான்ஸ் லெஸ் அஸ்டூரிஸ் (1936)
* தவறான பக்கமும் முகமும் (fr. L'Envers et l'Endroit) (1937)
* திருமண விருந்து (fr.Noces) (1939)
* தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸ் (fr. Le Mythe de Sisyphe) (1942)
* ரிஃப்ளெக்ஷன்ஸ் ஆன் தி கில்லட்டின் (fr. Reflexions sur la Guillotine) (1947)
* மேன் கிளர்ச்சி (fr. L'Homme revolte) (1951)
* L "Ete (1954)

மற்றவை

* மேற்பூச்சு குறிப்புகள் 1944-1948 (fr. Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
* மேற்பூச்சு குறிப்புகள் 1943-1951 (fr. Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
* மேற்பூச்சு குறிப்புகள் 1939-1958 (fr. Chroniques algeriennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
* டைரிஸ், மே 1935-பிப்ரவரி 1942 (பிரெஞ்சு கார்னெட்ஸ் I, மை 1935-ஃபிவ்ரியர் 1942) (1962)
* டைரிஸ், ஜனவரி 1942-மார்ச் 1951 (பிரெஞ்சு கார்னெட்ஸ் II, ஜான்வியர் 1942-மார்ஸ் 1951) (1964)
* டைரிகள், மார்ச் 1951-டிசம்பர் 1959 (FR. கார்னெட்ஸ் III, செவ்வாய் 1951-டிசம்பர் 1959) (1989)

சுயசரிதை

பிரெஞ்சு கட்டுரையாளர், எழுத்தாளர் மற்றும் நாடக ஆசிரியரான ஆல்பர்ட் காமுஸ் அல்ஜீரியாவின் மொண்டோவியில் பிறந்தார், அல்சேஷியன் விவசாயத் தொழிலாளியான லூசியன் காமுஸின் மகனாகப் பிறந்தார், அவர் ஆல்பர்ட்டுக்கு ஒரு வயதுக்கும் குறைவான வயதில் முதல் உலகப் போரின்போது மார்னேயில் இறந்தார். சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, அவரது தாயார், நீ கேத்தரின் சின்டெஸ், ஸ்பானிஷ் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு படிப்பறிவற்ற பெண், பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டார், அது அவரது அரை ஊமையாக இருந்தது. கே.வின் குடும்பம் அல்ஜீரியாவுக்குச் சென்று அவர்களின் ஊனமுற்ற பாட்டி மற்றும் மாமாவுடன் வாழ, குடும்பத்தை நடத்துவதற்காக, கேட்ரின் ஒரு வேலைக்காரனாக வேலைக்குச் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. வழக்கத்திற்கு மாறாக கடினமான குழந்தைப் பருவம் இருந்தபோதிலும், ஆல்பர்ட் தனக்குள்ளேயே விலகவில்லை; கஷ்டங்கள் நிறைந்த சிறுவனின் வாழ்க்கைக்கு பொருந்தாத வட ஆப்பிரிக்க கடற்கரையின் அற்புதமான அழகை அவர் ரசித்தார். குழந்தை பருவ பதிவுகள் K. - ஒரு நபர் மற்றும் ஒரு கலைஞரின் ஆன்மாவில் ஆழமான முத்திரையை விட்டுச் சென்றன.

கே. தனது பள்ளி ஆசிரியரான லூயிஸ் ஜெர்மைனால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டார், அவர் தனது மாணவரின் திறன்களை உணர்ந்து அவருக்கு எல்லா ஆதரவையும் வழங்கினார். ஜெர்மைனின் உதவியுடன், ஆல்பர்ட் 1923 இல் லைசியத்தில் நுழைய முடிந்தது, அங்கு இளைஞனின் கற்றலில் ஆர்வம் விளையாட்டு, குறிப்பாக குத்துச்சண்டை மீதான ஆர்வத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. இருப்பினும், 1930 ஆம் ஆண்டில், கே. காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார், இது அவருக்கு விளையாட்டுக்குச் செல்லும் வாய்ப்பை என்றென்றும் இழந்தது. நோய் இருந்தபோதிலும், அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவ பீடத்தில் கல்விக் கட்டணம் செலுத்துவதற்காக வருங்கால எழுத்தாளர் பல தொழில்களை மாற்ற வேண்டியிருந்தது. 1934 இல், திரு .. கே. மார்பின் அடிமையாக மாறிய சிமோன் ஐயேவை மணந்தார். அவர்கள் ஒன்றாக ஒரு வருடத்திற்கு மேல் வாழவில்லை, 1939 இல் அவர்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக விவாகரத்து செய்தனர்.

பிரான்சின் ஜேர்மன் ஆக்கிரமிப்பின் போது, ​​பாரிஸில் வெளியிடப்பட்ட "போர்" ("Le Comat") என்ற நிலத்தடி செய்தித்தாளில் ஒத்துழைத்து, K. எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார். இந்த நடவடிக்கையுடன், கடுமையான ஆபத்து நிறைந்த, கே. அல்ஜீரியாவில் தொடங்கிய "தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" ("எல்" எட்ரேஞ்சர் ", 1942) கதையை முடிக்க வேலை செய்கிறார், இது அவருக்கு சர்வதேச புகழைக் கொண்டு வந்தது. கட்டுரை "தி மித்" சிசிஃபி" ("லே மைத் டி சிசிப்", 1942), அங்கு ஆசிரியர் மனித இருப்பின் அபத்தத்தை புராண சிசிபஸின் உழைப்புடன் ஒப்பிடுகிறார், அவர் சமாளிக்க முடியாத சக்திகளுக்கு எதிராக ஒரு நிலையான போராட்டத்தை நடத்துவதற்கு அழிந்தார்.

போர் முடிவடைந்த பின்னர், கே. சில காலம் "போரில்" தொடர்ந்து பணியாற்றினார், அது இப்போது அதிகாரப்பூர்வ நாளிதழாக மாறுகிறது. இருப்பினும், வலது மற்றும் இடதுசாரிகளுக்கு இடையிலான அரசியல் வேறுபாடுகள் 1947 இல் தன்னை ஒரு சுயாதீன தீவிரவாதி என்று கருதிய கே. அதே ஆண்டில், எழுத்தாளரின் மூன்றாவது நாவலான "The Plague" ("La Reste") வெளியிடப்பட்டது, இது அல்ஜீரிய நகரமான ஓரானில் ஏற்பட்ட பிளேக் தொற்றுநோய் பற்றிய கதையாகும்; அடையாளப்பூர்வமாக, இருப்பினும், "பிளேக்" என்பது பிரான்சின் நாஜி ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் இன்னும் பரந்த அளவில், மரணம் மற்றும் தீமையின் சின்னமாகும். உலகளாவிய தீமையின் கருப்பொருள் "கலிகுலா" (1945) க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, இது சிறந்த, விமர்சகர்களின் ஒருமித்த கருத்துப்படி, எழுத்தாளர் நாடகம். சூட்டோனியஸின் ஆன் தி லைஃப் ஆஃப் தி ட்வெல்வ் சீசர்ஸ் புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கலிகுலா, அபத்தமான தியேட்டரின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மைல்கல்லாகக் கருதப்படுகிறது.

போருக்குப் பிந்தைய பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் முன்னணி நபர்களில் ஒருவராக, கே. இந்த நேரத்தில் ஜீன் பால் சார்த்தருடன் நெருக்கமாக இணைகிறார். அதே நேரத்தில், சார்த்தர் மற்றும் கே. இல் இருப்பதன் அபத்தத்தை கடக்கும் வழிகள் ஒத்துப்போவதில்லை, மேலும் 50 களின் முற்பகுதியில். தீவிர கருத்தியல் வேறுபாடுகளின் விளைவாக, K. சார்த்தருடனும் இருத்தலியல்வாதத்துடனும் முறித்துக் கொள்கிறார், அதில் சார்த்தரே தலைவராகக் கருதப்பட்டார்.

50 களில். க. தொடர்ந்து கட்டுரைகள், நாடகங்கள், உரைநடை எழுதுகிறார். 1956 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளர் "தி ஃபால்" ("லா சூட்") என்ற முரண்பாடான கதையை வெளியிட்டார், அதில் மனந்திரும்பிய நீதிபதி ஜீன் பாப்டிஸ்ட் கிளாமன்ஸ் ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான குற்றங்களை ஒப்புக்கொண்டார். குற்றம் மற்றும் மனந்திரும்புதல் என்ற கருப்பொருளைக் குறிப்பிடும் வகையில், K. தி ஃபால்லில் கிறிஸ்தவ அடையாளத்தை விரிவாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

1957 ஆம் ஆண்டில், "மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைக்கும் இலக்கியத்திற்கான அவரது மகத்தான பங்களிப்பிற்காக" திரு .. கே. நோபல் பரிசு பெற்றார். ஸ்வீடிஷ் அகாடமியின் பிரதிநிதியான ஆண்டர்ஸ் எஸ்டெர்லிங் என்ற பிரெஞ்சு எழுத்தாளருக்கு பரிசை வழங்குகையில், "K. இன் தத்துவக் கருத்துக்கள் பூமிக்குரிய இருப்பை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் மரணத்தின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கும் இடையே ஒரு கடுமையான முரண்பாட்டில் பிறந்தன" என்று குறிப்பிட்டார். அதற்குப் பதிலளித்த கே. தனது பணி "அப்பட்டமான பொய்களைத் தவிர்ப்பது மற்றும் அடக்குமுறையை எதிர்க்கும்" விருப்பத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது என்று கூறினார்.

கே. நோபல் பரிசைப் பெற்றபோது, ​​அவருக்கு 44 வயதுதான், அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், படைப்பு முதிர்ச்சி அடைந்தார்; எழுத்தாளருக்கு விரிவான படைப்புத் திட்டங்கள் இருந்தன, குறிப்பேடுகளில் உள்ள பதிவுகள் மற்றும் நண்பர்களின் நினைவுகளால் சாட்சியமளிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த திட்டங்கள் நிறைவேறவில்லை: 1960 இன் ஆரம்பத்தில், எழுத்தாளர் பிரான்சின் தெற்கில் ஒரு கார் விபத்தில் இறந்தார்.

சுயசரிதை

(1913-1960), பிரெஞ்சு எழுத்தாளர். இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்றவர் 1957. நவம்பர் 7, 1913 இல் அல்ஜீரிய கிராமமான மொண்டோவியில், 24 கிமீ தெற்கில் உள்ள பான் (இப்போது அன்னபா) ஒரு விவசாயத் தொழிலாளியின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். தந்தை, அல்சேஷியன் பிறப்பால், முதல் உலகப் போரில் இறந்தார். அவரது தாயார், ஸ்பானியப் பெண், தனது இரண்டு மகன்களுடன் அல்ஜியர்ஸ் நகருக்குச் சென்றார், அங்கு காமுஸ் 1939 வரை வாழ்ந்தார். 1930 இல், லைசியத்தை முடித்த அவர், காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார், அதன் விளைவுகளால் அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் அவதிப்பட்டார். அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் மாணவரான அவர், தத்துவத்தைப் படித்தார், ஒற்றைப்படை வேலைகளால் குறுக்கிடப்பட்டார்.

சமூக பிரச்சனைகள் பற்றிய கவலை அவரை கம்யூனிஸ்ட் கட்சிக்கு அழைத்துச் சென்றது, ஆனால் ஒரு வருடம் கழித்து அவர் அதை விட்டு வெளியேறினார். அவர் ஒரு அமெச்சூர் தியேட்டரை ஏற்பாடு செய்தார், 1938 முதல் அவர் பத்திரிகையைத் தொடங்கினார். 1939 இல் சுகாதார காரணங்களுக்காக இராணுவ கட்டாயத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார், 1942 இல் அவர் நிலத்தடி எதிர்ப்பு அமைப்பான "கொம்பா"வில் சேர்ந்தார்; அதே பெயரில் அவரது சட்டவிரோத செய்தித்தாள் திருத்தப்பட்டது. 1947 இல் கொம்பாவில் தனது வேலையை விட்டுவிட்டு, அவர் பத்திரிகைகளுக்கு பத்திரிகை கட்டுரைகளை எழுதினார், பின்னர் அவை மூன்று புத்தகங்களாக தலைப்பு குறிப்புகள் (ஆக்சுவெல்ஸ், 1950, 1953, 1958) என்ற பொதுத் தலைப்பில் சேகரிக்கப்பட்டன.

1953 இல், காமுஸ் நாடக நடவடிக்கைக்குத் திரும்பினார்: அவர் தனது சொந்த நிகழ்ச்சிகளின் அடிப்படையில் நிகழ்ச்சிகளை நடத்தினார். கன்னியாஸ்திரிக்கான வேண்டுகோள் (1956) டபிள்யூ. பால்க்னரால், எஃப். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் டெமன்ஸ் (1954); ஜனவரி 4, 1960 அன்று ஒரு கார் விபத்தில் அவர் இறந்ததால் தடுக்கப்பட்ட அரசு மானியம் பெற்ற பரிசோதனை அரங்கிற்குத் தலைமை தாங்கத் தயாராகி வருகிறார். காமுஸ் 20 வயதை எட்டுவதற்கு முன்பு, அவரது முதல் புத்தகங்களை எழுதத் தொடங்கினார் - தி இன்சைட் அவுட் மற்றும் தி ஃபேஸ் (எல் " envers et l" endroit, 1937) மற்றும் The Marriage Feast (Noces, 1938) - அல்ஜீரியாவில் வெளியிடப்பட்டது.

அவர் தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் (எல் "டிரேஞ்சர், 1942), தி பிளேக் (லா பெஸ்டே, 1947) மற்றும் ஃபால் (லா சூட், 1956) நாவல்களை எழுதினார்; கதைகள்; கலிகுலா (கலிகுலா, 1944), தவறான புரிதல் (லே மாலெண்டெண்டு, 1944), தி முற்றுகை நிலை (எல் "டாட் டி சைஜ், 1948) மற்றும் தி ரைட்டஸ் (லெஸ் ஜஸ்டஸ், 1950); பாடல் கட்டுரைகள்; தத்துவக் கட்டுரைகள் தி மித் ஆஃப் சிசிப் (Le Mythe de Sisyphe, 1942) மற்றும் தி ரெபெல்லியஸ் மேன் (L "Homme rvolt, 1951); மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்ட இதழியல் தலைப்புக் குறிப்புகளின் தொகுப்பு (Actuelles, 1961), அத்துடன் கட்டுரைகள் மற்றும் முன்னுரைகள்.

முடிக்கப்படாத சுயசரிதை நாவலான தி ஃபர்ஸ்ட் மேன் (Le Premier homme), இதன் வரைவு 1994 இல் காமுஸ் இறந்த இடத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. The Outsider மற்றும் The Myth of Sisyphus ஆகியவை காமுஸின் தத்துவத்திற்கு முக்கிய தடயங்களை வழங்குகின்றன.

ஒரு அறியப்படாத அரேபியரை தற்செயலாக, தேவையில்லாமல் கொலை செய்ததற்காக மரண தண்டனையை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​அவுட்சைடரின் ஹீரோவான மீர்சால்ட்டின் உணர்வு, கதையின் முடிவில் மட்டுமே விழித்தெழுகிறது. ஒரு நவீன ஆண்டிஹீரோவின் முன்மாதிரி, அவர் நீதிபதிகளின் பாசாங்குத்தனத்தை நிராகரிப்பதன் மூலமும், தனது சொந்த குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ள மறுப்பதன் மூலமும் கோபப்படுத்துகிறார். சிசிபஸின் புராணத்தில், மெர்சால்ட் நிறுத்திய இடத்தில் புராண ஹீரோ சிசிபஸ் தொடங்குகிறார். மலையின் மேல் ஒரு பெரிய கல்லை என்றென்றும் உருட்டும்படி தெய்வங்கள் அவருக்கு தண்டனை விதித்தன, அது உச்சியை அடைந்து மீண்டும் கீழே விழுகிறது, ஆனால் சிசிபஸ் எப்போதும் பிடிவாதமாக ஆரம்பத்தில் இருந்தே தொடங்குகிறார், அவரது வேலையின் அர்த்தமற்ற தன்மையை உணர்ந்தார். அவரது செயல்களின் அர்த்தமற்ற இந்த உணர்வு அவரது வெற்றி. பிளேக் நாவலில், புபோனிக் பிளேக்கின் தொற்றுநோய் அல்ஜீரிய துறைமுக நகரத்தைத் தாக்குகிறது.

ஆசிரியரின் கவனம் சிசிபஸைப் போலவே, தங்கள் முயற்சிகளின் பயனற்ற தன்மையை உணர்ந்து, சக குடிமக்களின் துன்பத்தைத் தணிக்க அயராது தொடர்ந்து உழைக்கும் ஒரு குழுவில் கவனம் செலுத்துகிறது. காமுஸின் சமீபத்திய நாவலான தி ஃபால், ஒரு மரியாதைக்குரிய வழக்கறிஞர் சிந்தனையற்ற இருப்பை வழிநடத்துகிறார். காமுவின் ஐந்து நாடகங்களில், கலிகுலா மிகப்பெரிய வெற்றியைப் பெற்றுள்ளது. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புடன், கலிகுலா அபத்தம் மற்றும் கிளர்ச்சியின் யோசனையை அவரது தேர்வு முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்ற முடிவுக்கு கொண்டு வருகிறார்.

இலக்கியம்

* வெலிகோவ்ஸ்கி எஸ்.ஐ. "மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு" அம்சங்கள்
* தியேட்டர், உரைநடை, தத்துவக் கட்டுரை, ஆல்பர்ட் காமுஸின் அழகியல். எம்., 1973 குஷ்கின் ஈ.பி. ஆல்பர்ட் காமுஸ்
* ஆரம்ப ஆண்டுகளில். எல்., 1982 காமுஸ் ஏ. ஸ்ட்ரேஞ்சர். பிளேக். வீழ்ச்சி. கதைகள் மற்றும் கட்டுரைகள். எம்., 1988 கேமுஸ் ஏ. படைப்பாற்றல் மற்றும் சுதந்திரம்
* கட்டுரைகள், கட்டுரைகள், குறிப்பேடுகள். எம்., 1990 காமுஸ் ஏ. தி ரெபெல்லியஸ் மேன்
* தத்துவம். அரசியல். கலை. எம்., 1990 காமுஸ் ஏ. முதல் மனிதர். கார்கோவ், 1995

சுயசரிதை

முக்கிய யோசனைகள்
அபத்தமானது ஒருபுறம் மனித தேவையின் எதிர்ப்பிலும், மறுபுறம் அலட்சியமான, அர்த்தமற்ற உலகத்திலும் உள்ளது.

அபத்தத்தின் இருப்பு தற்கொலைப் பிரச்சனையை முக்கிய தத்துவப் பிரச்சினையாக ஆக்குகிறது.

அபத்தம் மரணத்தைக் கோருவதில்லை; வாழ்க்கையின் மதிப்பு அபத்தத்தின் நனவால் கொடுக்கப்படுகிறது, கிளர்ச்சியுடன் சேர்ந்து, ஆர்ப்பாட்ட வீரம், அநீதியை எதிர்க்கும்.

அபத்தமான சூழ்நிலைகளுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதன் மூலம் - சமூக, அரசியல் அல்லது தனிப்பட்ட - கிளர்ச்சியாளர் மற்றவர்களுடன் ஒற்றுமையைக் காட்டுகிறார் மற்றும் மிகவும் மனிதாபிமான உலகத்திற்கான போராட்டத்தை ஊக்குவிக்கிறார்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் ஒரு இருத்தலியல்வாதி என்று அழைக்கப்படுவதை விரும்பவில்லை என்றாலும், அவருக்கு 1957 இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசைப் பெற்றுத்தந்த எழுத்துக்கள் இந்த தத்துவ இயக்கத்தை பிரபலப்படுத்த பெரிதும் உதவியது. நாவலாசிரியர், நாடக ஆசிரியர், கட்டுரையாளர், காமுஸ் அல்ஜீரியாவில் பிறந்து வளர்ந்தார், அங்கு அவர் ஒரு நாடக நிறுவனத்தை நிறுவினார், அதற்காக அவர் நாடகங்களை எழுதி இயக்கினார். 1940 இல் அவர் பாரிஸுக்குச் சென்றார், பிரெஞ்சு எதிர்ப்பில் தீவிரமாகப் பங்கேற்றார், மேலும் பத்திரிகையில் ஈடுபட்டார். அவர் ஜீன்-பால் சார்த்தருடன் நண்பர்களாக இருந்தார், ஆனால் இந்த நட்பு துண்டிக்கப்பட்டது, மேலும் முன்னாள் நண்பர்கள் தத்துவ போட்டியாளர்களாக ஆனார்கள், இருப்பினும் அவர்களின் பல கருத்துக்கள் மிகவும் ஒத்தவை.

காமுஸ் ஒரு கல்வியியல் தத்துவவாதி அல்ல. அவர் கடினமான காலங்களில் வாழ்ந்தார், வாழ்க்கை பெரும்பாலும் சமநிலையில் தொங்கியது, எனவே, அதன் அர்த்தத்தை பிரதிபலிக்கும் போது, ​​அவர் நுட்பமான தத்துவ வேறுபாடுகளை ஆராய முடியவில்லை. பாரம்பரிய மதிப்புகளும் வாழ்க்கை முறைகளும் சரிந்துவிட்டன என்று காமுவுக்குத் தோன்றியது. நாடகங்கள் மற்றும் நாவல்கள் (The Outsider (1942) மற்றும் The Plague (1947) போன்றவற்றில் இந்தச் சூழலை அவர் வியத்தகு முறையில் கோடிட்டுக் காட்டினார். மேலும், "வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் உள்ளதா?" என்று கேட்கும் கட்டுரைகளில் தத்துவப் பகுப்பாய்விற்கு உட்படுத்தினார்: காமுஸ் இறந்ததால், மரணம் அவரை இறுதிப் பதிலைத் தடுத்தது. திடீரென்று.வேகமாக ஓட்டும் காதல், கார் விபத்தில் சிக்கினார்.

"சிசிபஸின் கட்டுக்கதை"

விஞ்ஞான துல்லியம் மற்றும் கணிதத் தெளிவுக்கான அதன் தேடலுடன், புதிய தத்துவம் புராண வெளிப்பாட்டின் வடிவங்களிலிருந்து விடுபட முயற்சித்தது. இருப்பினும், இருபதாம் நூற்றாண்டின் சில தத்துவப் படைப்புகள் காமுஸின் தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ் (1942) போன்ற பரவலான ஆர்வத்தை ஈர்த்துள்ளன. இந்த வேலையில், காமுஸ் கடவுள்கள் மற்றும் ஹீரோக்கள் பற்றிய பண்டைய புராணங்களிலிருந்து ஒரு கருப்பொருளைப் பயன்படுத்தினார். அவர் குறிப்பாக சிசிபஸால் ஈர்க்கப்பட்டார் - விதியை மீறிய ஒரு மனிதர். சிசிபஸ் சர்வாதிகார கடவுள்களுக்கு அடிபணியவில்லை, மேலும் தெய்வங்கள் அவரை ஒரு மலையின் உச்சியில் ஒரு பாறாங்கல் உயர்த்துவதற்கு என்றென்றும் தண்டனை அளித்ததன் மூலம் அவருக்கு திருப்பிச் செலுத்தினர், அது உடனடியாக கீழே உருண்டது. இந்த பணியின் முடிவில்லாத நிறைவேற்றம் அவரை கொண்டு வரவில்லை, வெளிப்படையாக, எதையும், ஆனால் அவர் அதை விட்டுவிடவில்லை.

நாங்கள் சிசிபஸிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, காமுஸ் வாதிட்டார். சிசிபஸின் கட்டுக்கதை இந்த வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது: "உண்மையில் ஒரே ஒரு தீவிரமான தத்துவப் பிரச்சனை உள்ளது, அதுவே தற்கொலை பிரச்சனை. வாழ்வது மதிப்புள்ளதா இல்லையா என்பதை தீர்மானித்த பிறகு, தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்விக்கு நாங்கள் பதிலளிப்போம். இந்தப் பிரச்சனையைத் தீர்க்க நாம் கடவுளின் உதவியையோ அல்லது மத நம்பிக்கையையோ நாடலாம் என்று காமுஸ் நினைக்கவில்லை. அவரது தேடலின் நோக்கம், 1955 இல் எழுதப்பட்ட தி மித்க்கு முன்னுரையில் காமுஸ் கூறுகிறார், "நித்திய மதிப்புகளின் மீது நம்பிக்கை இல்லாத வாழ்க்கை". கடவுள் மற்றும் மதத்திற்கான வேண்டுகோள் இனி நம்பத்தகுந்ததாக இல்லை என்று அவர் நம்பினார், ஏனென்றால் நம் காலத்தில் "அபத்தமானது" முன்னுக்கு வந்தது.

அபத்தமானது ஒரு உணர்வாக நம்மை முந்துகிறது, இது காமுஸின் கூற்றுப்படி, "எந்த குறுக்கு வழியிலும்" ஒரு நபரை முந்திவிடும். ஒரு நபர் "ஒரு அந்நியன், அந்நியன் போல் உணர்கிறார்" - தனக்கும் கூட. பகுத்தறிவு மனிதர்களாக நாம் செய்யும் தேவைகளுடன் உலகம் மோதும் போது இந்த உணர்வு எழுகிறது. "மனிதத் தேவை மற்றும் உலகின் நியாயமற்ற அமைதி" ஆகியவற்றின் சந்திப்பில் அபத்தம் எழுகிறது என்று காமுஸ் விளக்குகிறார். நாங்கள் ஆயிரக்கணக்கானோரிடம் "ஏன்?" மற்றும் எங்களுக்கு பதில் கிடைக்கவில்லை. நாம் தீர்வுகளைத் தேடுகிறோம், மாறாக அபத்தத்தை எழுப்புகிறோம், ஏனென்றால் சிந்தனை எதையாவது தெளிவாக மறுக்கும் முன் அதை வலியுறுத்தாது. "அபத்தம்," காமுஸ் எழுதினார், "உலகத்தை மட்டுமல்ல, நபரையும் சார்ந்துள்ளது." எனவே, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி ஒரு கேள்வியைக் கேட்கும்போது, ​​​​ஒரு பதிலுக்கான கோரிக்கை அபத்தமான உணர்வை உருவாக்குகிறது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். இருப்பினும், திருப்தியற்றதாக இருந்தாலும், பகுத்தறிவு பதில்களுக்கான தாகம் மறைந்துவிடக்கூடாது. அவளுடைய இருப்பு நம்மை மனிதர்களாக்குகிறது.

மனித உணர்வு இல்லாவிட்டால், அபத்தம் இருக்காது, காமுஸ் வாதிடுகிறார். ஆனால் அது உள்ளது, எனவே நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளும் பொருள் அது அறியப்படுவதற்கு முன்பே சிதைந்துவிடும். "மேடையில் சரிவின் ஒரு நிகழ்ச்சி உள்ளது என்று மாறிவிடும்," காமுஸ் கூறுகிறார். - எழுந்திரு, டிராம், அலுவலகம் அல்லது தொழிற்சாலையில் நான்கு மணிநேரம், மதிய உணவு, டிராம், வேலையில் நான்கு மணிநேரம், தூக்கம் மற்றும் திங்கள் செவ்வாய் புதன் வியாழன் வெள்ளி மற்றும் சனி - எப்போதும் ஒரே தாளத்தில் - இந்த சாலை அனைத்தையும் பின்பற்ற எளிதானது மற்றும் எளிதானது நேரம். ஆனால் ஒரு நாள் "ஏன்" பிறக்கிறது, எல்லாமே சோர்வும் ஆச்சரியமும் கலந்த வண்ணம் உள்ளன. அபத்தத்தின் உணர்வு, காமுஸ் தொடர்கிறது, "அபத்தத்தின் கருத்துடன்" ஒத்ததாக இல்லை. "அபத்தத்தின் சாராம்சம் விவாகரத்து" என்பதால் இந்த உணர்வு எழுகிறது. அபத்தம் என்பது மனித உணர்வு மற்றும் உலகத்தின் மோதல் மற்றும் பிரிவின் விளைவாகும்.

அபத்தத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை நம்பிய காமுஸ், இருப்பு என்பது "நம்பிக்கையின் முழுமையான இல்லாமையை" குறிக்கிறது என்று வலியுறுத்தினார். அபத்தத்திற்கு மேலே உயர உதவும் எதையும் அவர் காணவில்லை. ஆனால் மரணம் அதற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும். எனவே, தற்கொலை ஒரு மாற்றாக மாறுகிறது. உண்மையில், இருப்பு இவ்வளவு வேதனையான அபத்தத்துடன் ஊடுருவி இருந்தால், அபத்தமானது நம்மை இறக்க அழைக்கிறது மற்றும் தற்கொலைக்கு கூட கட்டளையிடுகிறது என்று சொல்வது சரியல்லவா?

காமுஸ் "இல்லை" என்று பதிலளித்தார். பிரச்சனைக்கு தீர்வாக இல்லாவிட்டாலும், தற்கொலை என்பது கடைசி முயற்சி மட்டுமே. உண்மையில், இது மன்னிக்க முடியாத இருத்தலியல் பாவம்: "ஒரு நபர் மன்னிப்பு கேட்காமல் இறப்பது முக்கியம்," காமுஸ் வலியுறுத்தினார், "அவரது சொந்த விருப்பத்திற்கு அல்ல." தற்கொலை என்பது அர்த்த மறுப்பை வலுப்படுத்துகிறது, மேலும் "அபத்தமானது அங்கீகரிக்கப்படாத வரை மட்டுமே முக்கியமானது" என்ற அங்கீகாரத்திலிருந்து லாபம் பெற முடியாது. சாக மறுப்போம் என்று அறிவித்தால் அபத்தம் எங்கும் மறையாது. மாறாக, அவர் நிலைத்திருப்பார். ஆனால் அபத்தத்தை தோற்கடிக்க, நாம் அதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று காமுஸ் நம்பினார். முரண்பாடாக, அவர் அபத்தமான சிந்தனையை வலியுறுத்த பரிந்துரைக்கிறார், ஏனெனில் "வாழ்க்கையில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்றால் மிகவும் சிறப்பாக இருக்கும்."

அபத்தத்தின் முகத்தில் அர்த்தமுள்ள தர்க்கம் இருப்பதாக காமுஸ் வாதிட்டார். "நான் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன்," என்று அவர் எழுதினார், "நான் என் அறிவுடன் வாழ முடியுமா, அதனுடன் மட்டுமே ... உலகத்திற்கு ஒரு ஆழ்நிலை அர்த்தம் உள்ளதா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் இந்த அர்த்தம் எனக்குத் தெரியாது என்றும், அது எனக்கு ஒரே இரவில் தெரிந்துவிடாது என்றும் எனக்குத் தெரியும். எனவே, இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் அபத்தத்தைத் தாண்டி செல்ல முடியும் என்று நம்புவது தத்துவ தற்கொலைக்கு சமம். இந்த நம்பிக்கையின் சலனத்திற்கு அடிபணிந்து நேர்மையைக் கடைப்பிடிக்க இயலாது. ஆனால் அதே நேரத்தில், தான் சொல்வது சரி என்று நம்மை நம்புவதற்கு காரணம் மட்டும் போதாது என்பதை காமுஸ் புரிந்து கொண்டார். காமுஸ் தனது அபத்தமான தர்க்கத்திலிருந்து எதிர்பார்த்த முடிவுகளை எடுப்பதற்கு மன உறுதி தேவை. மற்றவற்றுடன், "மனித இதயத்தில் ஏன் இவ்வளவு பிடிவாதமான நம்பிக்கை இருக்கிறது" என்பதை நாம் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

சிசிபஸ் அபத்தத்தின் ஹீரோ. அவர் வாழ்க்கையை நேசிக்கிறார் மற்றும் மரணத்தை வெறுக்கிறார். அவர் தனது ஆர்வங்களுக்காக கண்டனம் செய்யப்படுகிறார், ஆனால் அவரது மகத்துவம் அவர் ஒருபோதும் கைவிடவில்லை, எப்போதும் நேர்மையானவர் என்பதில் உள்ளது. பாறையை சவால் செய்ய மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறார். இவ்வாறு, அவர் இருத்தலுக்கு ஒரு அர்த்தத்தைத் தருகிறார், அபத்தத்தை மறுக்க முடியாது, ஆனால் அதற்கு அடிபணிய மறுக்கிறார். சிசிபஸ் ஒரு படைப்பாளி, மனித வாழ்க்கையின் அனைத்து அர்த்தங்களையும் இழக்கும் சூழ்நிலைகளில் அர்த்தத்தை உருவாக்குகிறார்.

சிசிபஸ் வாழும் வழியில் நாம் அனைவரும் வாழ கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று காமுஸ் விரும்பினார். உதாரணமாக, கலை படைப்பாற்றல் இந்த திசையில் நம்மை வழிநடத்தும் என்று அவர் நீண்ட நேரம் விவாதித்தார், இருப்பினும், கொள்கையளவில், ஒவ்வொரு நபரும் அவரவர் வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

"The Myth of Sisyphus" என்று முடிவடையும் படத்தில் கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம். சிசிபஸ் தனது பாறையை மலையின் உச்சியில் தள்ளுவதில் கவனம் செலுத்துவது இயல்பானதாக இருந்தாலும், சிசிபஸ் உச்சியை அடைவதைப் பற்றி சிந்திக்குமாறு காமுஸ் கேட்கிறார். பாறாங்கல் கீழே உருளும் என்று அவருக்குத் தெரியும் - அது நடக்கும். ஆனால், அதைத் திரும்பப் பெறத் தலைப்பட்ட சிசிபஸ் விரக்தியடையவில்லை. அவர் விதியை வென்று, அதை வெறுக்கிறார், எனவே, காமுஸ் என்ற தனது புத்தகத்தை முடிக்கிறார், "சிசிபஸ் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை நாம் கற்பனை செய்ய வேண்டும்." சிசிபஸ் தெளிவாக பார்க்கிறார்; அவர் விடுதலையை எதிர்பார்த்து நிறுத்தினார். ஆனால், நம்பிக்கையுடன் பிரிந்து, அவர் அர்த்தத்தை உருவாக்கினார் - தனக்கு மட்டுமல்ல, அவரது முன்மாதிரி மற்றும் மற்றவர்களுக்கும். இருப்பு நம்மை ஒருபோதும் திருப்திப்படுத்தாது என்றாலும், நம் மன உறுதி அதைச் செய்தால் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.

"கிளர்ச்சி மனிதன்"

அபத்தத்தின் இருப்பிலிருந்து, காமுஸ் மூன்று முடிவுகளை எடுத்தார்: "எனது கிளர்ச்சி, என் சுதந்திரம், என் ஆர்வம்." அவர் தனது எண்ணத்தை உருவாக்கினார், மேலும் வாழ்க்கையின் அன்பு அவரை அபத்தத்தை சவால் செய்யத் தூண்டியது. தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸில், காமுஸ் தற்கொலை பற்றி யோசித்தபோது இந்த முடிவுகளை எடுத்தார். இந்த வேலையைத் தொடர்ந்து, மேன் இன் கிளர்ச்சி (1951), காமுஸ் தனது ஆரம்பகால கருப்பொருள்களை விரிவுபடுத்தினார். இந்த நேரத்தில், அவர் கொலை பிரச்சனை பற்றி கவலைப்பட்டார். இருபதாம் நூற்றாண்டு வரலாறு என்பது ஒரு படுகொலை, மியாஸ்மா, அநீதி மற்றும் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட மரணம் ஆகியவற்றில் மூழ்கியுள்ளது என்பதை நிரூபித்துள்ளது. அபத்தத்திற்கு தற்கொலை தேவையில்லை, ஆனால் அவர் கொலையை சட்டப்பூர்வமாக்குகிறாரா என்று கேமுஸ் ஆச்சரியப்படுகிறாரா?

மீண்டும், காமுஸ் "இல்லை" என்று பதிலளித்தார். அபத்தம் என்பது எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று கூறினால், எதுவும் தடை செய்யப்படவில்லை என்பதை அது பின்பற்றுவதில்லை. அபத்தத்திற்கு மிகவும் உண்மையான மனித பதில் அதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதே என்ற உள்ளுணர்வு ஊகத்தை நம்பி, இந்த சவால் இயல்பாகவே சமூக மற்றும் கூட்டுச் சவால் என்று காமுஸ் வலியுறுத்தினார். வாழ்க்கை என்பது மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்கிறது. அபத்தமானது ஒருவரின் தனிப்பட்ட தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படாமல் இருப்பதனால் மட்டும் அல்ல, மாறாக குடும்பங்களை அழிப்பதாலும் நண்பர்களைப் பிரிப்பதாலும், பகிர்ந்த அனுபவத்தை அழிப்பதாலும், மனித உறவுகளை எடை இழக்கச் செய்வதாலும். எனவே, தற்கொலைக்குத் தள்ளுவதற்குப் பதிலாக அல்லது கொலையை நியாயப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அபத்தமானது நீதி மற்றும் மனித ஒற்றுமையின் பெயரில் கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நான் இருக்கிறேன்" என்று காமுஸ் எழுதுகிறார்.

இங்கே, சிசிபஸைப் போலவே, நாமும் மலை ஏற வேண்டும், ஏனெனில் காமுஸ் பிரசங்கித்த கிளர்ச்சி சகிப்புத்தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. சகிப்புத்தன்மையைப் பற்றி பேசுகையில், காமுஸ் நமது செயல்கள் உறுதியற்றதாகவோ, உணர்ச்சியற்றதாகவோ அல்லது மந்தமானதாகவோ இருக்க வேண்டும் என்று சொல்லவில்லை. ஆனால், உயிரைக் காப்பாற்றுவது போல் நடித்து, அடிக்கடி உயிரைக் கொல்லும் புரட்சிக்காரனாக மாறுவதையும் அவர் விரும்பவில்லை. "ஒரு கிளர்ச்சியாளரின் தர்க்கம், "தற்போதுள்ள அநீதியைப் பெருக்காதபடி நீதியைச் சேர்ப்பது, பொதுவான பொய்யுடன் சேராதபடி எளிய மொழியைப் போற்றுவது, மனித துரதிர்ஷ்டங்கள் இருந்தபோதிலும் - மகிழ்ச்சிக்காக அதை வைப்பது" என்று காமுஸ் வாதிட்டார். காமுஸ் ஒரு சமாதானவாதி அல்ல. சில சமயங்களில் கிளர்ச்சியின் தர்க்கம் கிளர்ச்சியாளர் கொல்லப்பட வேண்டும் என்பதை அவர் அறிந்திருந்தார். ஆனால் உண்மையான கிளர்ச்சியாளர் காமுஸ் ஒருபோதும் "கொலையை சட்டப்பூர்வமாக்கக்கூடிய எதையும் சொல்லவோ அல்லது செய்யவோ மாட்டார், ஏனெனில் கிளர்ச்சி என்பது சாராம்சத்தில் மரணத்திற்கு எதிரான போராட்டம்."

கிளர்ச்சியின் பணி போதுமானதாக இல்லை என்பது போல, சிசிபஸின் தலைவிதி கிளர்ச்சியாளரிடமிருந்து ஒருபோதும் தப்பாது என்பதை காமுஸ் மீண்டும் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். "ஒரு நபர் சரியான அனைத்தையும் கையாள முடியும்," என்று அவர் எழுதினார். - சரிசெய்யக்கூடிய அனைத்தையும் சரிசெய்ய அவர் கடமைப்பட்டிருக்கிறார். இதைச் செய்த பிறகு, குழந்தைகள் ஒரு சரியான சமுதாயத்தில் கூட அப்பாவியாக இறந்துவிடுவார்கள். மிகப்பெரிய மனித முயற்சிகள் கூட உலகில் உள்ள துன்பங்களை எண்கணித ரீதியாக மட்டுமே குறைக்க முடியும். ஒருவேளை நாம் உலகின் தோற்றத்தில் இருந்திருந்தால் எல்லாம் வித்தியாசமாக இருக்கும், ஆனால் குறைந்தபட்சம் "ஒருவர் மட்டுமே நிந்தைக்கு தகுதியானவர் அல்ல; அவர் வரலாற்றைத் தொடங்கவில்லை. மறுபுறம், காமுஸ் மேலும் கூறினார், "அவர் முற்றிலும் குற்றமற்றவர் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் அதைத் தொடர்கிறார்." எங்கள் பணி, "வாழவும் இறக்கவும் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் மனிதனாக இருக்கும்போதே, கடவுளாக மாற மறுப்பது" என்று காமுஸ் முடிக்கிறார்.

நூல் பட்டியல்

* ஏ. காமுஸ், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, எம்., 1969. ஏ. கேமுஸ், தத்துவக் கட்டுரையிலிருந்து, "வோப்ரோஸி இலக்கியம்", 1980, எண். 2.
* ஏ. கேமுஸ், தவறான புரிதல், “சோவர். நாடகம் ", 1985, எண். 3.
* ஏ. காமுஸ், தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ். அபத்தம் பற்றிய கட்டுரை. - புத்தகத்தில்: ட்விலைட் ஆஃப் தி காட்ஸ், எம் „1989.
வெலிகோவ்ஸ்கி, எஸ்ஐ., "மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு" அம்சங்கள், தியேட்டர், உரைநடை, தத்துவக் கட்டுரை, ஆல்பர்ட் காமுஸின் அழகியல், எம்., 1973.
வெலிகோவ்ஸ்கி, SI., "கடவுளின் மரணம்" மற்றும் XX நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு கலாச்சாரத்தில் பான்ட்ராஜிக் தத்துவம். - தொகுப்பில்: தத்துவம். மதம். கலாச்சாரம், எம்., 1982.
செமனோவா, எஸ்., கலையின் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஏ. கேமுஸ். - தொகுப்பில்: கோட்பாடுகள், பள்ளிகள், கருத்துக்கள், v. 2, எம்., 1975.
* குஷ்கின், ஈ.பி., ஆல்பர்ட் காமுஸ். ஆரம்ப ஆண்டுகள், எல்., 1982.
* ப்ரீ, ஜி., காமுஸ், நியூ பிரன்சுவிக், என்.ஜே.: ரட்ஜர்ஸ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1959.
* ப்ரீ, ஜி., எடி., கேமுஸ்: எ கலெக்ஷன் ஆஃப் கிரிட்டிகல் எஸ்ஸேஸ், எங்கிள்வுட் கிளிஃப்ஸ், என்.ஜே.: ப்ரெண்டிஸ்-ஹால், 1962.
* லோட்மேன், எச்.ஆர்., ஆல்பர்ட் காமுஸ்: ஒரு வாழ்க்கை வரலாறு, கார்டன் சிட்டி, என்.ஒய்.: டபுள்டே & கம்பெனி, 1979.
* மாஸ்டர்ஸ், பி., கேமுஸ்: எ ஸ்டடி, டோடோவா, என்.ஜே.: ரோவ்மேன் மற்றும் லிட்டில்ஃபீல்ட், 1974. ஓ "பிரையன், சி.சி., ஆல்பர்ட் காமுஸ் ஆஃப் ஐரோப்பா மற்றும் ஆப்பிரிக்கா, நியூயார்க்: வைக்கிங் பிரஸ், 1970.
* ஸ்பிரிண்ட்ஸன், டி., காமுஸ்: எ கிரிட்டிகல் எக்ஸாமினேஷன், பிலடெல்பியா: டெம்பிள் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1988.
டாரோ, எஸ்., எக்ஸைல் ஃப்ரம் தி கிங்டம்: எ பொலிட்டிக்கல் ரீரீடிங் ஆஃப் ஆல்பர்ட் காமுஸ், யுனிவர்சிட்டி: யூனிவர்சிட்டி ஆஃப் அலபாமா பிரஸ், 1985.
* வில்ஹாய்ட், எஃப்.எச்., ஜூனியர், நீலிசத்திற்கு அப்பால்: அரசியல் சிந்தனைக்கு ஆல்பர்ட் காமுஸின் பங்களிப்பு, பேடன் ரூஜ்: லூசியானா ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1968.
* வொல்ஃபெல், ஜே.டபிள்யூ., காமுஸ்: எ தியாலஜிகல் பெர்ஸ்பெக்டிவ், நாஷ்வில்லே: அபிங்டன் பிரஸ், 1975

அசல் © ஜான் ரோத், 1992
மொழிபெயர்ப்பு © வி. ஃபெடோரின், 1997
மேற்குலகின் சிறந்த சிந்தனையாளர்கள். - எம்.: க்ரோன்-பிரஸ், 199

ஆல்பர்ட் காமுஸ் கேஜிபிக்கு பலியாகி இருக்கலாம் (08 ஆகஸ்ட் 2011, 15:31 | உரை: டிமிட்ரி செலிகோவ் | http://culture.compulenta.ru/626849/)

1960 இல், பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர் ஆல்பர்ட் காமுஸ் கார் விபத்தில் கொல்லப்பட்டார். இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்ற இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இது நடந்தது.

காமுஸின் பாக்கெட்டில் அவரது ப்ரோவென்சல் வீட்டிலிருந்து பாரிஸுக்கு பயன்படுத்தப்படாத ரயில் டிக்கெட் கிடைத்தது. 46 வயதான எழுத்தாளர் கிறிஸ்துமஸுக்குப் பிறகு தனது மனைவி பிரான்சின் மற்றும் இரட்டையர்களான கேத்தரின் மற்றும் ஜீன் ஆகியோருடன் தலைநகருக்குத் திரும்ப விரும்பினார். ஆனால் நண்பரும் வெளியீட்டாளருமான Michel Gallimard அவரை காரில் அழைத்துச் செல்ல முன்வந்தார்.

ஃபேஸ்ல் வேகா பனி படர்ந்த சாலையில் அதிவேகமாக பறந்து வந்து மரத்தில் மோதியது. காமுஸ் உடனடியாக இறந்தார், சில நாட்களுக்குப் பிறகு காலிமார்ட். டிக்கெட்டுடன், காமுஸின் அல்ஜீரிய குழந்தைப் பருவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட முடிக்கப்படாத நாவலான தி ஃபர்ஸ்ட் மேன் என்ற தலைப்பில் 144 பக்கங்களில் கையால் எழுதப்பட்ட உரையை போலீசார் கண்டுபிடித்தனர். இது அவரது சிறந்த படைப்பாக இருக்கும் என்று எழுத்தாளர் நம்பினார்.

அபத்தமான சோகத்தால் உலக அறிவுஜீவி உயரடுக்கு அதிர்ச்சியடைந்தது. அரை நூற்றாண்டு காலமாக, இது ஒரு எளிய விபத்து அல்ல என்று யாருக்கும் தோன்றவில்லை, மேலும் இத்தாலிய செய்தித்தாள் கொரியர் டெல்லா செரா இந்த சம்பவத்தின் பின்னணியில் சோவியத் சிறப்பு சேவைகள் இருக்கலாம் என்று பரிந்துரைத்தது. கருதுகோளின் ஆசிரியர் இத்தாலிய கல்வியாளரும் கவிஞருமான ஜியோவானி கேடெல்லி ஆவார். செக் கவிஞரும் மொழிபெயர்ப்பாளருமான ஜான் ஜப்ரானாவின் நாட்குறிப்பின் இத்தாலிய மொழிபெயர்ப்பில் "என் வாழ்நாள் முழுவதும்" அசலில் இருந்து ஒரு துண்டு இல்லை என்பதை அவர் கவனத்தை ஈர்த்தார்.

அந்தத் துண்டு பின்வருமாறு கூறுகிறது: “அதிக அறிவும், மிகவும் நம்பகமான ஆதாரங்களும் கொண்ட ஒருவரின் உதடுகளிலிருந்து மிகவும் விசித்திரமான ஒன்றை நான் கேட்க நேர்ந்தது. அவரைப் பொறுத்தவரை, 1960 இல் ஆல்பர்ட் காமுஸின் உயிரைப் பறித்த விபத்து சோவியத் உளவாளிகளால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. முழு வேகத்தில் சக்கரத்தை வெட்டி அல்லது பஞ்சர் செய்யும் சில சிக்கலான சாதனம் மூலம் காரின் டயரை சேதப்படுத்தினர். மார்ச் 1957 இல் ஃபிராங்க்-டயூரில் வெளியிடப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக ஷெபிலோவ் தனிப்பட்ட முறையில் இந்த உத்தரவை வழங்கினார், அதில் காமுஸ் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவரைத் தாக்கினார், அவர் ஹங்கேரிய நிகழ்வுகளைக் குற்றம் சாட்டினார். அந்தக் கட்டுரையில், காமுஸ் 1956 ஹங்கேரிய எழுச்சியை அடக்குவதை "ஷெபிலோவ் படுகொலை" என்று அழைத்தார்.

ஒரு வருடம் கழித்து, காமுஸ் மீண்டும் சோவியத் ஆட்சியின் சோளத்தில் நுழைந்தார், போரிஸ் பாஸ்டெர்னக்கிற்கு ஆதரவாக பகிரங்கமாக பேசினார். கோரியர் டெல்லா செரா, கேஜிபிக்கு கேமுஸை அகற்றுவதற்கு போதுமான காரணங்கள் இருந்தன என்று முடிக்கிறார்.

இது உண்மையாக இருந்தால், கலாச்சார உலகில் புதிய அதிர்ச்சி காத்திருக்கிறது. காமுஸ் ஒரு அறிவாளியாக மட்டுமல்ல, மக்களின் மனிதராகவும் கருதப்பட்டார். அராஜகவாதிகள் மற்றும் கால்பந்து வீரர்கள் இருவரும் அவரது இறுதிச் சடங்கில் பங்கேற்றனர். இது இன்றுவரை மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது: கடந்த ஆண்டு, பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி சார்க்கோசி தனது விருப்பமான எழுத்தாளரின் எச்சங்களை கல்லறையிலிருந்து பாந்தியோனுக்கு நகர்த்த முயன்றார் (தோல்வியுற்றார்), அங்கு நாடு பொதுவாக அதன் முக்கிய பிரபலங்களை அடக்கம் செய்தது. எச்சங்களைத் தொடாமல் இருப்பது நல்லது என்று பொதுமக்கள் முடிவு செய்தனர்: ஒரு பெரிய மனிதர் அவரது எலும்புகள் கிடக்கும் இடத்தில் பெரியவர் அல்ல.

முன்னாள் பிபிசி நிருபரும், காமுஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றை எழுதியவருமான ஆலிவர் டோட், பிரிட்டிஷ் செய்தித்தாள் அப்சர்வருக்கு அளித்த பேட்டியில், சோவியத் ஆவணக் காப்பகத்தில் பணிபுரியும் போது, ​​கேஜிபிக்கும் எழுத்தாளரின் மரணத்துக்கும் இடையேயான தொடர்பைப் பற்றி எந்தக் குறிப்பும் வரவில்லை என்று கூறினார். அங்கே நிறைய அருவருப்பு இருந்தது. "கேஜிபி மற்றும் அதன் வாரிசுகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய எந்த செய்தியும் என்னை ஆச்சரியப்படுத்தாது என்று நான் நினைத்தேன், ஆனால் இப்போது, ​​நான் திகைத்துவிட்டேன், ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்," என்கிறார் திரு. டோட். இருப்பினும், உணர்ச்சிகளை நெருப்பில் வீச அவருக்கு ஒன்று உள்ளது: - கேஜிபி செக்ஸை அவர்களின் மோசமான வேலைக்கு எவ்வாறு பயன்படுத்தியது என்பது பற்றிய பல ஆவணங்கள் காப்பகங்களில் உள்ளன. இன்னும், கேஜிபி இதற்கு திறன் கொண்டதாக இருந்தபோதிலும், இந்த கருதுகோளை நான் நம்பவில்லை.

தளத்தில் வெளியிடப்பட்ட தேதி: ஜனவரி 25, 2011.
கடைசியாக மாற்றப்பட்டது: ஆகஸ்ட் 11, 2011.

ஆல்பர்ட் காமுஸ்

(1913 - 1960)

பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் சிந்தனையாளர், நோபல் பரிசு பெற்றவர் (1957), இருத்தலியல் இலக்கியத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். அவரது கலை மற்றும் தத்துவப் பணியில், அவர் "இருப்பு", "அபத்தம்", "கிளர்ச்சி", "சுதந்திரம்", "தார்மீக தேர்வு", "கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழ்நிலை" போன்ற இருத்தலியல் வகைகளை உருவாக்கினார், மேலும் நவீனத்துவ இலக்கியத்தின் மரபுகளையும் உருவாக்கினார். "கடவுள் இல்லாத உலகில்" ஒரு நபரை சித்தரித்து, காமுஸ் தொடர்ந்து "சோகமான மனிதநேயத்தின்" நிலைகளைக் கருதினார். கற்பனை உரைநடைக்கு கூடுதலாக, ஆசிரியரின் படைப்பு மரபு நாடகம், தத்துவக் கட்டுரைகள், இலக்கிய விமர்சனம் மற்றும் விளம்பர உரைகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

அவர் நவம்பர் 7, 1913 இல் அல்ஜீரியாவில் பிறந்தார், முதல் உலகப் போரில் முன்னணியில் பெற்ற கடுமையான காயத்தால் இறந்த ஒரு கிராமப்புற தொழிலாளியின் மகனாகப் பிறந்தார். காமுஸ் முதலில் ஒரு வகுப்புவாத பள்ளியிலும், பின்னர் அல்ஜியர்ஸ் லைசியத்திலும், பின்னர் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்திலும் படித்தார். அவர் இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், மேலும் தனது ஆய்வறிக்கையை தத்துவத்திற்கு அர்ப்பணித்தார்.

1935 ஆம் ஆண்டில் அவர் அமெச்சூர் "தியேட்டர் ஆஃப் லேபர்" ஐ உருவாக்கினார், அங்கு அவர் ஒரு நடிகர், இயக்குனர் மற்றும் நாடக ஆசிரியராக இருந்தார்.

1936 இல் அவர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்தார், அதில் இருந்து அவர் ஏற்கனவே 1937 இல் வெளியேற்றப்பட்டார். அதே 37 இல் அவர் "தவறான பக்கமும் முகமும்" கட்டுரைகளின் முதல் தொகுப்பை வெளியிட்டார்.

1938 இல், முதல் நாவல் ஹேப்பி டெத் எழுதப்பட்டது.

1940 இல் அவர் பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஆனால் ஜேர்மன் முன்னேற்றத்தின் காரணமாக, அவர் ஓரானில் சிறிது காலம் வாழ்ந்து கற்பித்தார், அங்கு அவர் "தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" கதையை முடித்தார், இது எழுத்தாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது.

1941 ஆம் ஆண்டில் அவர் "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், இது ஒரு நிரலாக்க இருத்தலியல் படைப்பாகவும், "கலிகுலா" நாடகமாகவும் கருதப்பட்டது.

1943 ஆம் ஆண்டில் அவர் பாரிஸில் குடியேறினார், அங்கு அவர் எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் சேர்ந்தார், சட்டவிரோத செய்தித்தாள் கோம்பாவுடன் ஒத்துழைத்தார், எதிர்ப்பிற்குப் பிறகு அவர் தலைமை தாங்கினார், இது ஆக்கிரமிப்பாளர்களை நகரத்திலிருந்து வெளியேற்றியது.

40 களின் இரண்டாம் பாதி - 50 களின் முதல் பாதி - படைப்பு வளர்ச்சியின் காலம்: பிளேக் (1947) நாவல் தோன்றியது, இது ஆசிரியருக்கு உலகப் புகழைக் கொண்டு வந்தது, நாடகங்கள் தி ஸ்டேட் ஆஃப் சீஜ் (1948), தி ரைட்யஸ் (1950) ), ரெபெல் மேன் ”(1951), கதை“ தி ஃபால் ” (1956), மைல்கல் தொகுப்பு“ எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம் ”(1957), கட்டுரை“ டைம்லி ரிஃப்ளெக்ஷன்ஸ் ”(1950-1958), முதலியன. அவரது வாழ்க்கையின் ஆண்டுகள் ஆக்கபூர்வமான வீழ்ச்சியால் குறிக்கப்பட்டன.

ஆல்பர்ட் காமுஸின் பணி ஒரு எழுத்தாளர் மற்றும் ஒரு தத்துவஞானியின் திறமைகளின் பலனளிக்கும் சங்கத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இந்த படைப்பாளியின் கலை நனவை உருவாக்குவதற்கு, எஃப். நீட்சே, ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர், எல். ஷெஸ்டோவ், எஸ். கீர்கேகார்ட் ஆகியோரின் படைப்புகள் மற்றும் பண்டைய கலாச்சாரம் மற்றும் பிரெஞ்சு இலக்கியம் ஆகியவற்றுடன் அறிமுகம் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அவரது இருத்தலியல் உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குவதில் மிக முக்கியமான காரணிகளில் ஒன்று, மரணத்தின் அருகாமையைக் கண்டறிவதற்கான ஆரம்ப அனுபவமாகும் (அவரது மாணவர் ஆண்டுகளில், காமுஸ் நுரையீரல் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார்). ஒரு சிந்தனையாளராக, அவர் இருத்தலியல்வாதத்தின் நாத்திகக் கிளையைச் சேர்ந்தவர்.

பாத்தோஸ், முதலாளித்துவ நாகரீகத்தின் மதிப்புகளை மறுப்பது, வாழ்க்கை மற்றும் கிளர்ச்சியின் அபத்தமான கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்துதல், ஏ. காமுஸின் படைப்புகளின் சிறப்பியல்பு, பிரெஞ்சு புத்திஜீவிகளின் கம்யூனிஸ்ட் சார்பு வட்டத்துடன் அவர் நல்லுறவுக்குக் காரணம். குறிப்பாக "இடது" இருத்தலியல் சித்தாந்தவாதி ஜே.பி. சார்த்தருடன். இருப்பினும், ஏற்கனவே போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், எழுத்தாளர் தனது முன்னாள் கூட்டாளிகள் மற்றும் தோழர்களுடன் முறித்துக் கொண்டார், ஏனெனில் அவர் முன்னாள் சோவியத் ஒன்றியத்தில் "கம்யூனிச சொர்க்கம்" பற்றிய மாயைகளை கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் "இடது" இருத்தலுடன் தனது உறவை மறுபரிசீலனை செய்ய விரும்பினார்.

ஒரு புதிய எழுத்தாளராக இருந்தபோதே, A. கேமுஸ் தனது திறமையின் மூன்று அம்சங்களையும், அதற்கேற்ப, இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் நாடகம் ஆகிய மூன்று பகுதிகளையும் ஒருங்கிணைக்க வேண்டிய எதிர்கால படைப்புப் பாதைக்கான ஒரு திட்டத்தை வரைந்தார். அத்தகைய நிலைகள் இருந்தன - "அபத்தமானது", "கிளர்ச்சி", "காதல்". எழுத்தாளர் தனது திட்டத்தை தொடர்ந்து உணர்ந்தார், ஐயோ, மூன்றாவது கட்டத்தில் அவரது படைப்பு பாதை மரணத்தால் துண்டிக்கப்பட்டது.

மனிதன் ஒரு நிலையற்ற உயிரினம். அவர் பயம், நம்பிக்கையின்மை மற்றும் விரக்தியின் உணர்வுடன் இருக்கிறார். குறைந்தபட்சம், இந்த கருத்து இருத்தலியல் ஆதரவாளர்களால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஆல்பர்ட் காமுஸ் இந்த தத்துவ போதனைக்கு நெருக்கமாக இருந்தார். பிரெஞ்சு எழுத்தாளரின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் வாழ்க்கை இந்த கட்டுரையின் தலைப்பு.

குழந்தைப் பருவம்

காமுஸ் 1913 இல் பிறந்தார். அவரது தந்தை அல்சேஸைப் பூர்வீகமாகக் கொண்டவர் மற்றும் அவரது தாயார் ஸ்பானிஷ். ஆல்பர்ட் காமுவுக்கு குழந்தை பருவ நினைவுகள் மிகவும் வேதனையானவை. இந்த எழுத்தாளரின் வாழ்க்கை வரலாறு அவரது வாழ்க்கையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. இருப்பினும், ஒவ்வொரு கவிஞருக்கும் அல்லது உரைநடை எழுத்தாளருக்கும் அவரது சொந்த அனுபவங்கள் உத்வேகம் அளிக்கின்றன. ஆனால் இந்த கட்டுரையில் விவாதிக்கப்படும் ஆசிரியரின் புத்தகங்களில் நிலவும் மனச்சோர்வு மனநிலைக்கான காரணத்தைப் புரிந்து கொள்ள, அவரது குழந்தைப் பருவம் மற்றும் இளமைப் பருவத்தின் முக்கிய நிகழ்வுகளைப் பற்றி கொஞ்சம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

காமுஸின் தந்தை ஒரு பணக்காரர் அல்ல. அவர் ஒரு மது நிறுவனத்தில் கடுமையான உடல் உழைப்பில் ஈடுபட்டிருந்தார். அவரது குடும்பம் பேரழிவின் விளிம்பில் இருந்தது. ஆனால் மார்னே ஆற்றின் அருகே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க போர் நடந்தபோது, ​​மூத்த காமுஸின் மனைவி மற்றும் குழந்தைகளின் வாழ்க்கை முற்றிலும் நம்பிக்கையற்றதாக மாறியது. உண்மை என்னவென்றால், இந்த வரலாற்று நிகழ்வு, எதிரி ஜேர்மன் இராணுவத்தின் தோல்வியால் முடிசூட்டப்பட்டாலும், எதிர்கால எழுத்தாளரின் தலைவிதிக்கு சோகமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. மார்னே போரின் போது, ​​காமுஸின் தந்தை இறந்தார்.

உணவளிப்பவர் இல்லாமல், குடும்பம் வறுமையின் விளிம்பில் காணப்பட்டது. இந்த காலகட்டம் ஆல்பர்ட் காமுஸின் ஆரம்பகால படைப்புகளில் பிரதிபலித்தது. "தி மேரேஜ்" மற்றும் "தி ராங் சைட் அண்ட் தி ஃபேஸ்" புத்தகங்கள் தேவையில் கழித்த குழந்தைப்பருவத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. கூடுதலாக, இந்த ஆண்டுகளில், இளம் காமுஸ் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார். தாங்க முடியாத நிலைமைகள் மற்றும் கடுமையான நோய் எதிர்கால எழுத்தாளரை அறிவின் விருப்பத்திலிருந்து ஊக்கப்படுத்தவில்லை. பள்ளியை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, அவர் தத்துவ பீடத்தில் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார்.

இளைஞர்கள்

அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக் கழகத்தில் பல ஆண்டுகள் படித்தது காமுஸின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த காலகட்டத்தில், அவர் நன்கு அறியப்பட்ட கட்டுரையாளர் ஜீன் கிரேனியருடன் நட்பு கொண்டார். அவரது மாணவர் ஆண்டுகளில்தான் முதல் கதைத் தொகுப்பு உருவாக்கப்பட்டது, அதற்கு "தீவுகள்" என்று பெயரிடப்பட்டது. சில காலம் அவர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் ஆல்பர்ட் காமுஸ் உறுப்பினராக இருந்தார். இருப்பினும், அவரது வாழ்க்கை வரலாறு, ஷெஸ்டோவ், கீர்கேகார்ட் மற்றும் ஹெய்டெக்கர் போன்ற பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. அவர்கள் சிந்தனையாளர்களைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்களின் தத்துவம் பெரும்பாலும் காமுஸின் பணியின் முக்கிய கருப்பொருளை தீர்மானித்தது.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் மிகவும் சுறுசுறுப்பான நபர். அவரது வாழ்க்கை வரலாறு வளமானது. ஒரு மாணவராக, அவர் விளையாட்டுகளில் விளையாடினார். பின்னர், பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவர் ஒரு பத்திரிகையாளராக பணியாற்றினார் மற்றும் நிறைய பயணம் செய்தார். ஆல்பர்ட் காமுஸின் தத்துவம் சமகால சிந்தனையாளர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மட்டுமல்ல. சில காலம் அவர் ஃபியோடர் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் வேலையை விரும்பினார். சில அறிக்கைகளின்படி, அவர் ஒரு அமெச்சூர் தியேட்டரில் கூட நடித்தார், அங்கு அவர் இவான் கரமசோவ் வேடத்தில் நடித்தார். பாரிஸ் கைப்பற்றப்பட்ட போது, ​​முதல் உலகப் போரின் தொடக்கத்தில், காமுஸ் பிரெஞ்சு தலைநகரில் இருந்தார். கடுமையான நோய் காரணமாக அவர் முன்னணிக்கு அழைத்துச் செல்லப்படவில்லை. ஆனால் இந்த கடினமான காலகட்டத்தில் கூட, ஆல்பர்ட் காமுஸ் சமூக மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான பணிகளில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தார்.

"பிளேக்"

1941 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளர் தனிப்பட்ட பாடங்களைக் கொடுத்தார், நிலத்தடி பாரிசியன் அமைப்புகளில் ஒன்றின் நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். போரின் தொடக்கத்தில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது மிகவும் பிரபலமான படைப்பை எழுதினார். பிளேக் என்பது 1947 இல் வெளிவந்த ஒரு நாவல். அதில், ஜேர்மன் துருப்புக்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட பாரிஸில் நடந்த நிகழ்வுகளை ஆசிரியர் ஒரு சிக்கலான குறியீட்டு வடிவத்தில் பிரதிபலித்தார். இந்த நாவலுக்காக ஆல்பர்ட் காமுஸுக்கு நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. வார்த்தைகள் - "நமது காலத்தின் பிரச்சனைகளை விவேகமான தீவிரத்துடன் மக்களுக்கு முன்வைக்கும் இலக்கியப் படைப்புகளின் முக்கிய பாத்திரத்திற்காக."

பிளேக் திடீரென்று தொடங்குகிறது. நகர மக்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறி வருகின்றனர். ஆனால் அனைத்து இல்லை. தொற்றுநோய் என்பது மேலே இருந்து வரும் தண்டனையைத் தவிர வேறில்லை என்று நம்பும் நகர மக்கள் உள்ளனர். மேலும் நீங்கள் ஓடக்கூடாது. நீங்கள் பணிவுடன் இருக்க வேண்டும். ஹீரோக்களில் ஒருவர் - போதகர் - இந்த நிலைப்பாட்டின் தீவிர ஆதரவாளர். ஆனால் ஒரு அப்பாவி சிறுவனின் மரணம் அவனுடைய பார்வையை மறுபரிசீலனை செய்ய வைக்கிறது.

மக்கள் தப்பிக்க முயற்சிக்கின்றனர். மற்றும் பிளேக் திடீரென்று குறைகிறது. ஆனால் மிகவும் பயங்கரமான நாட்கள் முடிந்த பிறகும், பிளேக் மீண்டும் வரக்கூடும் என்ற எண்ணத்தை ஹீரோ விடவில்லை. நாவலில் உள்ள தொற்றுநோய் பாசிசத்தை குறிக்கிறது, இது போர் ஆண்டுகளில் மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவின் மில்லியன் கணக்கான மக்களை அழைத்துச் சென்றது.

இந்த எழுத்தாளரின் முக்கிய தத்துவ யோசனை என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் அவருடைய நாவல்களில் ஒன்றைப் படிக்க வேண்டும். சிந்தனையாளர்களிடையே போரின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் நிலவிய மனநிலையை உணர, 1941 இல் ஆல்பர்ட் எழுதிய "பிளேக்" நாவலைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது மதிப்பு - XX நூற்றாண்டின் ஒரு சிறந்த தத்துவஞானியின் கூற்றுகள். . அவர்களில் ஒருவர் - "பேரழிவுகளுக்கு மத்தியில், நீங்கள் உண்மையைப் பழகிக் கொள்கிறீர்கள், அதாவது அமைதியாக இருக்க வேண்டும்."

உலகப் பார்வை

பிரெஞ்சு எழுத்தாளரின் கவனம் மனித இருப்பின் அபத்தத்தை கருத்தில் கொண்டது. காமுவின் கூற்றுப்படி, அவரைச் சமாளிப்பதற்கான ஒரே வழி, அவருடைய அங்கீகாரம்தான். அபத்தத்தின் மிக உயர்ந்த உருவகம் வன்முறை மூலம் சமூகத்தை மேம்படுத்தும் முயற்சியாகும், அதாவது பாசிசம் மற்றும் ஸ்ராலினிசம். கேமுஸின் படைப்புகளில், தீமையை முழுமையாக வெல்வது சாத்தியமில்லை என்ற அவநம்பிக்கையான நம்பிக்கை உள்ளது. வன்முறை அதிக வன்முறையை வளர்க்கிறது. மேலும் அவருக்கு எதிரான ஒரு கிளர்ச்சி நல்ல எதற்கும் வழிவகுக்காது. "The Plague" நாவலைப் படிக்கும் போது இதுவே ஆசிரியரின் நிலைப்பாடு.

"வெளியாள்"

போரின் தொடக்கத்தில், ஆல்பர்ட் காமுஸால் பல கட்டுரைகள் மற்றும் கதைகள் எழுதப்பட்டன. "அந்நியன்" கதையைப் பற்றி சுருக்கமாகச் சொல்வது மதிப்பு. இந்த பகுதியை புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். ஆனால் மனித இருப்பின் அபத்தம் குறித்த ஆசிரியரின் கருத்து அதில் பிரதிபலிக்கிறது.

"தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" கதை ஒரு வகையான அறிக்கையாகும், இது ஆல்பர்ட் காமுஸால் அவரது ஆரம்பகால படைப்புகளில் அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த வேலையின் மேற்கோள்கள் எதையும் சொல்ல முடியாது. புத்தகத்தில், ஹீரோவின் மோனோலாக் மூலம் ஒரு சிறப்புப் பாத்திரம் வகிக்கப்படுகிறது, அவர் தன்னைச் சுற்றி நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் பாரபட்சமற்றவர். "தண்டனை விதிக்கப்பட்ட நபர் மரணதண்டனை நிறைவேற்றுவதில் தார்மீக ரீதியாக பங்கேற்க கடமைப்பட்டிருக்கிறார்" - இந்த சொற்றொடர் ஒருவேளை முக்கியமானது.

கதையின் நாயகன் ஒரு வகையில் தாழ்ந்த ஒரு நபர். அதன் முக்கிய அம்சம் அலட்சியம். அவர் எல்லாவற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கிறார்: அவரது தாயின் மரணம், வேறொருவரின் துக்கம், அவரது சொந்த தார்மீக சரிவு. அவர் இறப்பதற்கு முன்பே, அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நோயியல் அலட்சியம் வெளியேறுகிறது. இந்த தருணத்தில் தான் சுற்றியுள்ள உலகின் அலட்சியத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியாது என்பதை ஹீரோ உணர்கிறார். அவர் செய்த கொலைக்காக அவருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. மேலும் அவர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி நிமிடங்களில் கனவு காண்பதெல்லாம், அவரது மரணத்தைப் பார்க்கும் மக்களின் பார்வையில் அலட்சியத்தைக் காணக்கூடாது.

"வீழ்ச்சி"

இந்த கதை எழுத்தாளர் இறப்பதற்கு மூன்று ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வெளியிடப்பட்டது. ஆல்பர்ட் காமுஸின் படைப்புகள், ஒரு விதியாக, தத்துவ வகையைச் சேர்ந்தவை. வீழ்ச்சி விதிவிலக்கல்ல. கதையில், ஆசிரியர் ஒரு மனிதனின் உருவப்படத்தை உருவாக்குகிறார், இது நவீன ஐரோப்பிய சமுதாயத்தின் கலை அடையாளமாகும். ஹீரோவின் பெயர் ஜீன்-பாப்டிஸ்ட், இது பிரெஞ்சு மொழியிலிருந்து ஜான் தி பாப்டிஸ்ட் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், காமுஸின் பாத்திரம் பைபிளுடன் சிறிதும் சம்பந்தப்படவில்லை.

இலையுதிர்காலத்தில், ஆசிரியர் இம்ப்ரெஷனிஸ்டுகளின் பொதுவான நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். நனவின் நீரோடை வடிவில் கதை நடத்தப்படுகிறது. ஹீரோ தனது வாழ்க்கையைப் பற்றி உரையாசிரியரிடம் பேசுகிறார். அதே சமயம், தான் செய்த பாவங்களைப் பற்றி, வருத்தத்தின் நிழல் இல்லாமல் கூறுகிறார். ஜீன்-பாப்டிஸ்ட், எழுத்தாளரின் சமகாலத்தவர்களான ஐரோப்பியர்களின் உள் ஆன்மீக உலகின் சுயநலத்தையும் பற்றாக்குறையையும் வெளிப்படுத்துகிறார். காமுவின் கூற்றுப்படி, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியை அடைவதைத் தவிர வேறு எதிலும் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. கதை சொல்பவர் அவ்வப்போது தனது வாழ்க்கைக் கதையிலிருந்து திசைதிருப்புகிறார், ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவப் பிரச்சினையில் தனது பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறார். ஆல்பர்ட் காமுஸின் பிற கலைப் படைப்புகளைப் போலவே, "தி ஃபால்" கதையின் சதித்திட்டத்தின் மையத்தில் ஒரு அசாதாரண உளவியல் அலங்காரம் கொண்டவர், இது ஆசிரியருக்கு வாழ்க்கையின் நித்திய பிரச்சினைகளை ஒரு புதிய வழியில் வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது.

போருக்குப் பிறகு

1940 களின் பிற்பகுதியில், காமுஸ் ஒரு ஃப்ரீலான்ஸ் பத்திரிகையாளராக ஆனார். எந்தவொரு அரசியல் அமைப்புகளிலும் பொது நடவடிக்கைகளை அவர் நிரந்தரமாக நிறுத்தினார். இந்த நேரத்தில், அவர் பல நாடக படைப்புகளை உருவாக்கினார். அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானவை "நீதிமான்", "முற்றுகையின் நிலை".

20 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்தில் கலகக்கார ஆளுமை என்ற தலைப்பு மிகவும் பொருத்தமானது. மனித கருத்து வேறுபாடு மற்றும் சமூகத்தின் சட்டங்களின்படி வாழ அவர் விரும்பாதது கடந்த நூற்றாண்டின் அறுபதுகள் மற்றும் எழுபதுகளில் பல எழுத்தாளர்களை கவலையடையச் செய்த ஒரு பிரச்சனையாகும். இந்த இலக்கிய இயக்கத்தை உருவாக்கியவர்களில் ஆல்பர்ட் காமுவும் ஒருவர். ஐம்பதுகளின் முற்பகுதியில் எழுதப்பட்ட அவரது புத்தகங்கள், ஒற்றுமையின்மை மற்றும் அவநம்பிக்கை உணர்வு ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. "கிளர்ச்சி நாயகன்" என்பது இருப்பின் அபத்தத்திற்கு எதிரான மனித எதிர்ப்பின் ஆய்வுக்கு எழுத்தாளர் அர்ப்பணித்த ஒரு படைப்பு.

அவரது மாணவர் ஆண்டுகளில் காமுஸ் சோசலிச யோசனையில் தீவிரமாக ஆர்வம் கொண்டிருந்தால், இளமைப் பருவத்தில் அவர் இடதுசாரி தீவிரவாதிகளின் எதிர்ப்பாளராக ஆனார். அவரது கட்டுரைகளில், அவர் சோவியத் ஆட்சியின் வன்முறை மற்றும் சர்வாதிகாரம் என்ற தலைப்பை மீண்டும் மீண்டும் எழுப்பினார்.

இறப்பு

1960 இல், எழுத்தாளர் சோகமாக இறந்தார். ப்ரோவென்ஸிலிருந்து பாரிஸ் செல்லும் வழியில் அவரது உயிர் பிரிந்தது. கார் விபத்தின் விளைவாக, காமுஸ் உடனடியாக இறந்தார். 2011 ஆம் ஆண்டில், ஒரு பதிப்பு முன்வைக்கப்பட்டது, அதன்படி எழுத்தாளரின் மரணம் விபத்து அல்ல. இந்த விபத்து சோவியத் இரகசிய சேவையின் உறுப்பினர்களால் அமைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த பதிப்பு பின்னர் எழுத்தாளரின் வாழ்க்கை வரலாற்றை எழுதிய மைக்கேல் ஆன்ஃப்ரேவால் மறுக்கப்பட்டது.