Alekseev M. P

Ang pinakamaagang pagbanggit kay King Arthur ay nagsimula noong huling bahagi ng ika-5 - unang bahagi ng ika-6 na siglo at iniugnay ang maalamat na bayani sa makasaysayang pinuno ng mga Celts, na nanguna sa paglaban sa pagsalakay ng Anglo-Saxon sa Britain. Ang mga nobela ng ika-9-11 na siglo, na kasama sa koleksyon ng mga mahiwagang alamat ng Wales, "Mabinogion", ay nabibilang din sa mga tunay na "Welsh". Si Arthur sa mga unang alamat (halimbawa, ang tula ng Welsh bard noong ika-4 na siglo Aneirin "Gododdin") ay lilitaw sa harap natin bilang isang malakas at makapangyarihang pinuno ng tribo, na para sa lahat ng kanyang primitive na kalupitan ay hindi alien sa maharlika at katapatan.
Ipinahihiwatig ng mga mananaliksik ng panitikan sa medieval na sa antas ng archetypal, si Arthur ay maihahambing sa maalamat na haring si Oulada Conchobar, ang bayani ng maraming alamat ng Irish, at sa diyos ng Welsh na si Bran.
Ang sikat na medyevalist na si A.D. Isinulat ni Mikhailov na "Ang mga alamat ng Arthurian ay batay sa mga kwentong epiko ng Celtic, at ang kanilang pagkakaiba-iba sa Ireland ay kilala sa amin. Samakatuwid, ang mga alamat ng Irish ay hindi isang pinagmulan, ngunit isang parallel, sa isang tiyak na lawak kahit na isang modelo ng mga alamat tungkol kay King Arthur ." Kamag-anak din niya ang huli sa pamamagitan ng katotohanan na si Bran ay nagdurusa mula sa isang sugat. Ang motif na ito ay may maraming pagkakatulad sa mga susunod na bersyon ng mga alamat ng Arthurian, nang ang lumpo na hari ay naging tagapag-ingat ng Grail, ang sagradong tasa.
Karaniwan ang pangalang Arthur ay nagmula sa Romanong pangalan ng pamilyang Artorius, gayunpaman, sa antas ng Celtic mythology, mayroong maraming iba't ibang etimolohiya. Ayon sa isa sa kanila, ang pangalan ni Arthur ay binibigyang kahulugan bilang "itim na uwak", at "uwak", sa turn, ay parang bran sa Welsh, na nagpapatunay sa koneksyon ni Haring Arthur sa parehong functional at etymologically sa diyos na si Bran.

Sa kasunod na mga siglo, ang imahe ni Arthur sa tradisyon ng Celtic ay unti-unting nagbabago at unti-unting lumilitaw sa anyo ng isang matalinong hari, ang anak ni Uther Pendragon - halimbawa, sa English chronicler na si Galfred ng Monmouth (namatay 1154 o 1155). Ang Peru Galfred ng Monmouth, na tinutukoy din sa maraming mapagkukunan bilang Galfred na anak ni Arthur, ay kabilang sa patula na "Buhay ng Merlin" at ang prosaic na "Kasaysayan ng mga Briton".

Sa mga aklat na ito, ang buong buhay ni Arthur ay dumaan sa harap natin - hindi tulad ng mga imitators ni Galfred, si Arthur ay hindi isang matanda na maputi, ngunit isang malakas na mandirigma na nagtitipon ng mga lupain at lumikha ng isang mahusay na kapangyarihan na namamatay hindi dahil sa katapangan. at tapang ng mga kalaban, ngunit dahil sa pagtataksil at pagtataksil ng babae - Queen Guinevere. Ito ay kung paano lumitaw ang motibo ng pagkasira ng mga anting-anting ng babae at ang mapanirang papel ng kababaihan sa kapalaran ng isang partikular na bayani at isang buong estado. Sa ibang pagkakataon, ang motibong ito ay magiging isa sa mga sentral sa mga nobela tungkol sa Knights of the Round Table. Si Galfred ng Monmouth ay may karangalan na isulat ang mga gawa kung saan lumago ang isang buong sangay ng panitikan sa medieval (hindi banggitin ang mga huling nobela tungkol kay Arthur at sa kanyang mga Knights) - mga gawa kung saan ang pangunahing karakter ay si Haring Arthur.

Hindi lalampas sa ika-11 siglo, ang mga alamat tungkol kay Haring Arthur ay kumalat sa buong kontinente, pangunahin sa Brittany, at kinikilala at muling binibigyang kahulugan ng tradisyong kabalyero. Ang tradisyon ng kabalyero ay nagmula sa Provence sa timog ng France at nagsilbing modelo para sa ibang mga tao. Sa kabalyerong kapaligiran, ang ilang mga alituntunin ng kagandahang-loob ay nabuo - marangal na pag-uugali, ayon sa kung saan ang isang kabalyero ay dapat kumilos: maging magalang at mahalin ang kanyang Magandang Ginang, igalang ang kanyang panginoon at protektahan ang mga ulila at mahirap, maging matapang, tapat at walang interes at tapat na maglingkod. ang Banal na Simbahan.

Ang mga mithiing ito ang nakakuha ng kanilang pagmuni-muni sa chivalrous novel. Ang isang espesyal na papel sa paglikha ng genre ng poetic novel ay ginampanan ni Chretien de Troyes, ang pinakadakilang makatang Pranses sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo, na mahalagang lumikha ng Breton cycle ng mga nobela. Sumulat si Chrétien de Trois ng limang nobela (Erec at Eidah, Clejes, The Knight of the Cart, o Lancelot, The Knight with the Lion, o Ewen, The Tale of the Grail, o Perceval) sa mga tema ng Arthurian, kung saan siya mismo ang gumagawa ni Arthur. hindi gumaganap ng isang nangungunang papel.

Sa Ingles, ang mga unang romansa ng chivalry ay lumitaw noong ika-13 siglo. Noong ika-14 na siglo sa Northern England o Scotland, ang tula na "Death of Arthur" ay nilikha (sa lahat ng posibilidad, isang patula na adaptasyon ng Latin na kasaysayan ng Galfred ng Monmouth). Sa pagtatapos ng ika-14 na siglo ay nabibilang ang paglikha ng pinakatanyag na Ingles na kabalyero na nobelang "Sir Gawain at ang Green Knight" (2530 na mga taludtod sa mga saknong ng iba't ibang laki), na kabilang sa isang hindi kilalang may-akda, isa sa mga pinaka-kahanga-hangang masters ng English medieval. mga tula. Ang tulang ito ay walang alinlangan ang pinakamahusay sa buong English Arthurian cycle.
Ang pangunahing karakter nito ay ang pamangkin ni Haring Arthur - si Sir Gawain, ang ideal ng medieval chivalry, kung saan itinalaga ang ilang iba pang mga gawa ng huling bahagi ng Middle Ages.

Ang tula ay nahahati sa apat na bahagi: ang una ay nagsasabi kung paano ipinagdiriwang ni Haring Arthur ang Pasko sa kanyang kastilyo na napapaligiran ng Knights of the Round Table. Ang kapistahan ay nakakagambala sa hitsura sa bulwagan na nakasakay sa kabayo ng Green Knight, na nagsimulang kutyain ang madla at insultuhin sila. Si Arthur, sa galit, ay gustong tanggalin ang ulo ng nagkasala, ngunit hiniling ni Gawain na ibigay ang bagay na ito sa kanya at sa isang alon ng espada ay pinutol niya ang ulo ng Green Knight, ngunit hinawakan ng estranghero ang kanyang ulo sa kanyang mga kamay, umupo sa saddle, at pagkatapos ay bumukas ang mga talukap, at isang boses ang nag-utos kay Gawaine sa isang taon at isang araw ay lalabas sa Green Chapel upang gumanti.
Totoo sa kanyang salita, si Sir Gawain sa ikalawang bahagi ng tula ay nagtatakda ng paghahanap sa Green Chapel. Ang kanyang landas ay puno ng paghihirap at pagsubok, ngunit ang matapang na kabalyero ay lumalabas na may karangalan mula sa lahat ng mga laban at laban. Nakarating siya sa kastilyo, kung saan inanyayahan siya ng mapagpatuloy na may-ari na magpalipas ng gabi, dahil malapit ang Green Chapel.
Ang ikatlong bahagi ay nakatuon sa mga pagsubok at tukso kung saan ang marangal na Gawain ay sumailalim sa asawa ng pinuno ng kastilyo, na naiwan na nag-iisa sa kanya, sapagkat ang maluwalhating panginoon ay nangangaso. Tiniis ni Gawain ang lahat ng pagsubok nang may karangalan, ngunit tinatanggap ang isang berdeng sinturon mula sa ginang, na maaaring maprotektahan mula sa kamatayan. Kaya, sumuko si Gawain sa takot sa kamatayan.
Dumating ang denouement sa ikaapat na bahagi. Pumunta si Gawain sa Green Chapel, kung saan sinalubong siya ng Green Knight, na tatlong beses na inindayog ang kanyang espada, ngunit bahagyang nasugatan si Gawain, at pagkatapos ay pinatawad siya. Ang berdeng kabalyero ay naging master ng kastilyo, na nagpasya na subukan si Gawain kapwa sa labanan at sa buhay, na akitin ang kanyang asawa gamit ang spell. Umamin si Gawain na nagkasala sa kaduwagan at na siya ay natatakot sa kamatayan, at pinatawad siya ng Green Knight, inihayag ang kanyang pangalan at ipinahayag na ang salarin ay ang engkanto na si Morgana, isang alagad ng matalinong Merlin at ang kapatid na babae ni Haring Arthur, na gusto. para takutin ang asawa ni Arthur, si Queen Guinevere ... (Ang Irish na diyosa ng digmaan at kamatayan, si Morrigan, na kumukuha ng anyo ng isang uwak, at ang Breton na diwata ng mga ilog ng Morgan ay itinuturing na prototype ng imahe ni Morgan.)
Ang pangunahing salungatan ng tula ay batay sa paglabag ni Sir Gawaine sa kanyang salita at isang labag sa batas na paglihis mula sa code of honor, na binibigyang kahulugan bilang pag-uugali na hindi karapat-dapat sa isang kabalyero.

Napakaraming nobela ang naisulat sa Ingles sa balangkas ng mga alamat tungkol kay King Arthur, kasama ng mga ito - "Arthur", "Arthur at Merlin", "Lancelot of the Lake".
Sinasabi nila ang kuwento ni Haring Arthur - kung paano sa pagkabata, pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang mga magulang, siya ay dinala mula sa palasyo ng salamangkero na si Merlin, dahil ang kanyang buhay ay nasa panganib, at kung paano niya nagawang umakyat sa tugaygayan, na nakuha lamang. isang magic sword sa tulong ng lahat ng parehong Merlin. Ang isa pang alamat ay nagsasabi na si Arthur ay may isa pang kamangha-manghang espada, na ipinakita sa kanya ng Lady of the Lake at ang pangalan ng espadang iyon, Excalibur. Si Arthur ay nagtatayo ng kanyang sarili ng isang palasyo sa Karlson, kung saan makikita ang sikat na Round Table, kung saan nakaupo ang maluwalhating Knights of King Arthur.
Ang mga mananaliksik ng Arthurian ay paulit-ulit na gumawa ng mga pagtatangka na tukuyin ang Camelot sa mga totoong heyograpikong lokasyon. Inilagay ito sa Cornwall, Wales at Somersetshire, at isinulat ni Thomas Mallory nang higit sa isang beses na ang Camelot ay Winchester, ang dating kabisera ng Britain bago ang pananakop ng Norman.

Sa ganap na lahat ng muling pagsasalaysay ng mga alamat tungkol kay Arthur, ang pangalan ni Merlin ay palaging binabanggit sa tabi ng kanyang pangalan. Ang Merlin ay isang imahe ng isang mangkukulam at isang manghuhula, na kilala sa halos lahat ng mga tao sa Europa, lalo na pagkatapos isulat ni Galfred ng Monmouth ang "The Divinations of Merlin". Ang sikat na Stonehenge ay nauugnay sa imahe ng tanyag na Merlin, na sa Welsh ay tinatawag na "The Work of Emrys", at ang Emryswell na pangalan ng Merlin.
Ang tanyag na iskolar ng Ingles na si Joey Rees ay nagsabi sa kanyang panayam noong 1886: "Napag-isipan ko na dapat nating tanggapin ang kuwento ni Galfred ng Monmouth, ayon sa kung saan ang Stonehenge ay nilikha ni Merlin Emrys sa utos ng isa pang Emrys, at ito, ako. naniniwala, ay nangangahulugan na ang templo ay nakatuon sa Celtic Zeus, na ang maalamat na personalidad ay makikita natin sa Merlin. Nananatili lamang upang idagdag na ang isa sa mga Celtic triad ay nagsabi na bago ang paglitaw ng mga tao, ang Britain ay tinawag na Lot of Merlin.

Ang lahat ng mga alamat ay may kamangha-manghang elemento, at ang mga relihiyoso at mystical na motif tungkol sa Holy Grail, isang kristal na mangkok, kung saan, ayon sa alamat, si Joseph ng Arimatea ay nakolekta ang dugo ng ipinako na si Hesus at dinala ito sa monasteryo sa Glastonbury, ay likas sa ang mga plot ng mga nobela. Ang Kopita ay itinatago sa isang hindi nakikitang kastilyo at karapat-dapat lamang sa mga karapat-dapat, dahil ito ay isang simbolo ng moral na pagiging perpekto. Ang Grail ay nagdudulot ng walang hanggang kabataan, kaligayahan, nagbibigay-kasiyahan sa gutom at uhaw.
Sa "Parzifal" ni Wolfram von Eschenbach (huli ng ika-12 - unang bahagi ng ika-13 siglo), ang Holy Grail Temple ay nakatayo sa isang onyx na bundok, ang mga dingding nito ay gawa sa esmeralda, at ang mga tore ay nakoronahan ng kumikinang na mga rubi. Ang mga vault ay kumikinang sa mga sapphires, carbuncle at emeralds.

Ito ay si Glastonbury na kinilala sa mga alamat ni Haring Arthur na may kahanga-hangang isla ng Avalon - Apple Island, ang makalupang paraiso - kung saan inilipat ang kambing na si Arthur at kung saan siya nananatili hanggang ngayon - siya ay nakatira sa isang underground grotto o muling nagkatawang-tao bilang isang uwak - naghihintay sa oras ng kanyang pagbabalik sa Britain at palayain ito mula sa mga alipin nito.
Ang Glastonbury ay aktwal na umiral malapit sa Bath (Sommersetshire) malapit sa hangganan ng Welsh, at inalis lamang noong 1539 ng English Reformation. Noong 1190-1191, ang libingan ng hari, si Arthur, ay natuklasan sa teritoryo ng abbey, na nagdala ng malaking benepisyo sa parehong monasteryo at ang namumunong Norman royal dynasty, dahil inalis nito ang panganib ng "pagdating" ng nabuhay na mag-uli. Haring Arthur. Narito kung paano inilarawan ang paghahanap ng chronicler na si Girald ng Cambrian:

"Ngayon ay naaalala pa rin nila ang sikat na Briton na si King Arthur, na ang memorya ay hindi nawala, dahil malapit itong konektado sa kasaysayan ng sikat na Glastonbury Abbey, kung saan ang hari ay minsan ay isang maaasahang patron, tagapagtanggol at mapagbigay na tagapag-alaga .. Lahat ng uri ng mga kuwento ay sinabi tungkol kay Haring Arthur. Ang kanyang katawan ay dinala ng ilang mga espiritu sa isang kamangha-manghang bansa, kahit na ang kamatayan ay hindi humipo sa kanya. Kaya, ang katawan ng hari, pagkatapos ng paglitaw ng mga ganap na mahimalang palatandaan, ay natagpuan ngayon. sa Glastonbury sa pagitan ng dalawang batong piramide, na itinayo mula pa noong unang panahon sa sementeryo. Ang bangkay ay natagpuang malalim sa lupa, sa isang may guwang na puno ng oak. Magalang itong inilipat sa simbahan at magalang na inilagay sa isang marble sarcophagus. Isang krus na lata ay natagpuan din, na inilatag gaya ng dati na may inskripsiyon sa ilalim ng bato ... Maraming mga indikasyon na ang hari ay nagpapahinga dito. Ang ilan sa mga indikasyon na ito ay nakapaloob sa mga natitirang manuskrito sa monasteryo, ang iba - sa mga inskripsiyon na kalahating- nabubura paminsan-minsan. sa mga batong pyramid, ang iba pa - sa mga kahanga-hangang pangitain at mga tanda, na pinarangalan ng ilang mga banal na layko at klero. Ngunit ang pangunahing papel sa bagay na ito ay ginampanan ni Haring Henry II ng Inglatera, na nakarinig ng isang matandang alamat mula sa tagapalabas ng mga makasaysayang kanta ng Britanya. Si Henry ang nag-utos sa mga monghe na malalim sa ilalim ng lupa, sa lalim na hindi bababa sa labing-anim na talampakan, ay makakahanap sila ng isang katawan, at hindi sa isang batong libingan, ngunit sa isang guwang na puno ng oak. At ang katawan ay lumabas na eksaktong nakahiga doon, inilibing sa kalaliman na hindi ito mahanap ng mga Saxon, na nakuha ang isla pagkatapos ng pagkamatay ni Arthur, na sa kanyang buhay ay matagumpay na nakipaglaban sa kanila na halos lahat sa kanila ay nawasak. At ang makatotohanang inskripsiyon tungkol dito, na inukit sa krus, ay natatakpan din ng isang bato upang hindi sinasadyang ihayag kung ano ang kanyang pinag-uusapan nang maaga, dahil ito ay dapat na naihayag lamang sa tamang sandali "(sinipi mula sa artikulo ni AD Mikhailov" The Book of Galfred of Monmouth and Its Fate ").

Walang alinlangan na ang motibo tungkol sa Grail ay lumitaw sa Arturian lamang na may kaugnayan sa pag-ampon ng Kristiyanismo. Ang batayan ng mga alamat tungkol kay Arthur ay puro pagano. Sa mga susunod na bersyon ng mga nobela, ang Grail ay nagiging isang uri ng sagisag ng pinakamataas na pagiging perpekto at ang personipikasyon ng pinakamataas na prinsipyo ng kabalyero, ngunit walang alinlangan ang koneksyon nito sa Celtic mythology, kung saan mayroong isang sisidlan ng kasaganaan at kawalang-kamatayan, na kadalasang inilalagay. sa isang sagradong lugar. Kopita ang motibo ng Kopita ay nauuna at nagiging nangingibabaw.
Ang balangkas ng pagtatatag ng Round Table ay nauugnay sa paglitaw ng mga order ng kabalyero noong ika-12 siglo, sa isang banda, at sa kabilang banda, ay nag-ugat sa kabayanihan na edad. Ayon kay Liamon, nilikha ang Round Table bilang resulta ng madugong awayan sa pagkain habang kumakain:

"Ang mga manlalakbay mula sa matataas na pamilya ay nagsimulang magdala ng pagkain sa mga nakaupo sa mga mesa; at sila ang unang nagdala sa kanila sa mga marangal na kabalyero, pagkatapos nila sa mga kawal, at pagkatapos ng mga iyon sa mga pahina at mga eskuder. mga mangkok na pilak na puno ng alak, at doon naglalakad ang mga kamao sa kanilang mga leeg. At nagkaroon ng isang malaking labanan; sinaktan ng lahat ang kapitbahay, at dumanak ang maraming dugo, at dinamdam ng galit ang mga tao.

Ang ideya ng Round Table ay mahalagang katawanin ang tradisyon ng personal na debosyon ng isang basalyo sa kanyang panginoon, na nagmula sa kabayanihan na edad, na minana ng pyudalismo mula sa nakaraan ... Kasama rin dito ang isa sa mga kontradiksyon ng pyudal na lipunan - ang Ang hari ay palaging nahaharap sa problema kung paano makahanap ng isang paraan upang gantimpalaan ang kanyang mga sundalo at sa gayon ay mapangalagaan ang kanilang katapatan, nang hindi ginagawa silang mga pyudal na panginoon, na ang mga ari-arian ay magkikintal sa kanila ng ilusyon ng kalayaan at magdikta ng mga interes na salungat sa kanyang sarili. ... Ang Round Table ay isang mainam na plano (tulad ng sa totoong mga termino, knightly order) isang pagtatangka na lutasin ito bilang isang kontradiksyon, ngunit ito ay nanatiling isang purong fiction, dahil ang materyal na batayan para sa pagkakaroon ng Arthurian squad ay wala kahit saan inilarawan at nananatili hindi sigurado.
Sa madaling salita, ang Round Table, bilang karagdagan sa mga mahiwagang katangian nito, ay sikat din sa katotohanan na inalis nito ang lahat ng mga hindi pagkakaunawaan sa mga upuan - lahat ay pantay-pantay sa talahanayang ito.

Sa Romansa ni Brutus ng makatang Norman na si Bass, sa pagtatatag ng Round Table, ang mga sumusunod ay sinabi:

"Si Arthur ang nagtatag ng military order ng Round Table... Lahat ng mga kabalyero ay pantay-pantay, anuman ang kanilang posisyon sa korte o ang kanilang titulo. Lahat sila ay inihain sa mesa sa parehong paraan. kapit-bahay.
Sa pagitan nila ay wala ang una o ang huli. Walang Scot, walang Breton, walang Pranses, walang Norman, walang Angevin, walang Flemish, walang Burgundian, walang Lorraine, walang isang kabalyero, kahit saan siya nanggaling - mula sa Kanluran o mula sa Silangan, na hindi isinasaalang-alang tungkulin niyang bumisita sa korte ni Haring Arthur. Ang mga kabalyero mula sa lahat ng mga bansa ay dumating dito, na naghahanap ng kaluwalhatian para sa kanilang sarili. Pumunta sila dito upang matukoy ang antas ng kanilang kagandahang-loob dito, at upang makita ang kaharian ni Arthur, makilala ang mga baron nito at makatanggap ng mga mayayamang regalo. Mahal ng mga mahihirap si Arthur, binigyan siya ng mga mayayaman ng malaking karangalan; ang mga dayuhang hari ay nainggit sa kanya at natakot sa kanya: natatakot sila na masakop niya ang buong mundo at bawian sila ng kanilang sariling maharlikang dignidad "(pagsasalin ni K. Ivanov).

Noong 1485 isang nobela ni Thomas Malory (1410-1471), ang tanging tunay na pangunahing manunulat ng prosa sa ika-15 siglong Inglatera, ang "The Death of Arthur", ay nai-publish. Tungkol mismo kay Sir Thomas, alam lang natin na siya ay may kapanganakan na marangal, marunong ng Pranses at isinulat ang kanyang trabaho noong 1469-1470.
Kilala rin ng mga mananalaysay ang isang Thomas Malory, isang kriminal na nilitis at nabilanggo nang higit sa isang beses. Totoo, sa mga kamay ng mga mananalaysay ay mayroon lamang akusatoryong pagtatapos, hindi tunay na mga patunay ng pagkakasala.
Inihanda ng tagapaglathala ng aklat na si Caxton ang manuskrito para sa publikasyon, na hinati ito sa dalawampu't isang aklat at 507 kabanata na may mga pamagat. Ang "The Death of Arthur" ay ang pinakakumpletong muling pagsasalaysay ng mga alamat tungkol kay King Arthur at sa Knights of the Round Table na umiiral - isang koleksyon ng mga heroic at fairy tale.
Bilang resulta ng pagiging kumplikado ng konstruksiyon at ang mahusay na iba't ibang mga plot, nakuha ni Malorie ang isang uri ng Arthurian encyclopedia, kung saan si Arthur mismo at ang kanyang reyna ay hindi palaging nasa harapan.

Isinulat ng akademya na si V.M. Zhirmunsky ang sumusunod tungkol sa gawain ni Malory:

Ang Kamatayan ni Arthur ni Thomas Malory ay isang klasikong gawa ng panitikan sa mundo, na maaaring ilagay sa tabi ng Iliad ni Homer, The Nibeluigs, ang sinaunang Indian Mahabharata, atbp. Tulad ng mga gawang ito, ito ay repleksyon at pagkumpleto ng isang mahusay na panahon ng mundo kultura at panitikan - knightly Middle Ages, hindi lamang Ingles, ngunit Western European sa pangkalahatan.

Gayunpaman, dapat tandaan dito na ang publikasyon ni Caxton ay hindi ganap na "tama", dahil ang impresyon na nilikha niya sa integridad ng "The Death of Arthur" ay mapanlinlang. Ang katotohanan ay nagsulat si Mallory ng walong magkakahiwalay na kwento, mga independiyenteng libro, batay sa iba't ibang mga mapagkukunan - parehong Ingles at Pranses. Sa lahat ng posibilidad, gaya ng napapansin ng mga mananaliksik, hindi niya kailanman nilayon na i-publish ang lahat ng kanyang mga gawa nang magkasama.

Ang nobela ni Malorie tungkol kay Tristan (o Tristram) at Isolde ay kaakibat din ng ikot ng mga alamat tungkol kay Arthur. Ang tanyag na kwento nina Tristram, Isolde at King Mark mismo ay inspirasyon ng alamat ng Welsh, na na-modelo sa mga alamat ng pag-ibig sa Ireland.
Ang alamat nina Tristan at Isolde ay nagpapahayag ng "himala ng indibidwal na pag-ibig" (EM Meletinsky), bilang isang resulta kung saan ang isang kalaliman ay nagbubukas sa pagitan ng mga indibidwal na karanasan ng mga bayani at panlipunang kaugalian ng pag-uugali, bilang isang resulta kung saan ang mga mahilig ay nananatili sa isa. gilid, at lipunan sa kabilang banda, kung saan sila nakatira. Ang pag-ibig sa alamat na ito ay lumilitaw bilang nakamamatay, simbuyo ng damdamin, Tadhana, isang puwersa na hindi kayang labanan, ngunit salungat sa kaayusan ng lipunan, dahil ito ang pinagmulan ng panlipunang kaguluhan.

Iniugnay ng sikat na manunulat na Pranses na si Denis de Rougemont ang alamat sa maling pananampalataya ng mga Cathar at naniniwala na ang relasyon sa pagitan nina Tristan at Isolde ay isang pagluwalhati ng senswal na pag-ibig, na direktang sumasalungat sa Kristiyanong institusyon ng kasal at moralidad nito.
Tandaan na ang Malorie ay nagbibigay ng ganap na naiibang bersyon ng pagkamatay ni Tristan kaysa sa kilala ng Russian reader mula sa nobela ni J. Bedier at na aming sinusunod sa edisyong ito. Sa kanyang presentasyon, ganito ang tunog: ang mapanlinlang na Haring si Mark "na may matalas na sibat ay pinatay ang marangal na kabalyero na si Sir Tristram, nang siya ay nakaupo at tumutugtog ng alpa sa paanan ng kanyang ginang at ni Ginang Isolde ang Maganda ... Beautiful Isolde namatay, nawalan ng malay sa bangkay ni Sir Tristram, at ito rin ay napakalungkot."

Isa sa mga pinaka-kagiliw-giliw na karakter sa The Death of Arthur ay ang banal na Sir Lancelot ng Lawa, na ang tanging kasalanan ay ang kanyang pagmamahal sa asawa ng kanyang suzerain, si Queen Guinevere. Dahil sa makasalanang pag-ibig niyang ito kaya hindi naging Tagapangalaga ng Kopita si Lancelot, ngunit nakita lamang niya ang Sagradong Kalis mula sa malayo.
Si Lancelot ang personipikasyon ng lahat ng bago, ang kanyang katapatan ay isang ganap na bagong uri ng katapatan sa kanyang panginoon, ngunit napilitan siyang piliin ang Pag-ibig, dahil Siya ay isang personal at magandang pakiramdam, mas maganda kaysa sa katapatan kay Arthur.
Confronts Lancelot Gawain - kumakatawan sa lumang mundo, ang mundo ng ancestral relasyon at mga halaga ng nakaraang panahon. Ang kanyang pinakamalalim na damdamin ay ang damdamin ng pagkakamag-anak at katapatan sa kanyang pamilya, dahil siya ay kamag-anak ni Arthur. Itinuturo ng mga mananaliksik na ang Gawain ay may halos kasing sinaunang at maluwalhating kasaysayan gaya ni Haring Arthur. Ang kanyang pangalan ay etymologically konektado sa "solar" bayani ng primitive mahiwagang kultura, ibig sabihin, na may imahe ng Guri ang Golden-Buhok.
Ang katangian sa mga alamat ni Arthur ay ang motibo ng pagsamba sa tubig, bato at sagradong mga puno, mula pa sa laganap na relihiyosong kulto ng mga sinaunang Celts. Kaya, halimbawa, ginugol ni Lancelot ang kanyang pagkabata at pinalaki sa ilalim ng tubig na kastilyo ng Birhen ng Lawa, mula sa lawa na ang mahiwagang espada ni King Arthur Excalibur ay bumalik sa lawa.

Ang aklat ni Malorie ay at nananatili, hanggang ngayon, ay napakapopular sa England.
Ang tunay na pagtuklas ni Malorie ay dumating sa mga araw ng romantikismo, salamat sa malaking bahagi ng dalawang tomo na edisyon ng The Death of Arthur na inilathala ng sikat na makata na si Robert Southey.
Ang interes sa gawain ni Mallory ay nabuhay muli sa panahon ng pagkahumaling sa Middle Ages sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo sa panahon ng Victorian, kung kailan kahit na ang tinatawag na "Arthurian Renaissance" ay naobserbahan.

Noong 40-50s, ginamit ni Alfred Tennyson ang libro upang lumikha ng isang cycle ng kanyang "Royal Idylls". Ang mga Pre-Raphaelite artist ay tinulungan ng makata, manunulat ng prosa at mahuhusay na artista, masigasig na mang-aawit ng Middle Ages na si William Morris (1834-1896), na nakolekta ang halos lahat ng mga lumang edisyon ng mga nobela ni Arthur sa kanyang personal na aklatan.
Si Morris, kasama ang kanyang mga kaibigan, ay nagtatag ng isang knightly order, ang patron nito ay ang knight Galahad, ang pinakadalisay at pinakamarangal sa lahat ng Knights of the Round Table. Noong 1857, pinalamutian ni Morris, kasama sina Burne-Jones at Swinbury, ang Union Club ng kanilang mga fresco na naglalarawan ng mga eksena mula sa The Death of Arthur. Ang Peru Morris ay nagmamay-ari ng magandang tula na "The Defense of Guenever", at isinulat ni Swinbury ang mga tema ng Arthurian na "Tristram of Lyopes" at "The Tale of Belene".

Ang katanyagan ng "The Death of Arthur" ay nagtulak kay Mark Twain ng ideya ng sikat na parody novel na "Yankees at the Court of King Arthur", at ang bestseller sa USA noong 1958 ay ang libro ni T. White "The King in the Past and the King in the Future", na isang modernong reworking ng mga alamat tungkol sa Knights of the Round Table ...

IKA-LABINGISANG KABANATA

ROMANCE

Sa knightly romance at sa pagkakaiba-iba nito - ang knightly tale - makikita natin ang parehong mga damdamin at interes na bumubuo sa nilalaman ng knightly lyrics. Pangunahing ito ang tema ng pag-ibig, na nauunawaan sa higit pa o hindi gaanong "kahanga-hanga" na kahulugan. Ang isa pang pantay na kailangang-kailangan na elemento ng isang chivalric novel ay fiction sa dobleng kahulugan ng salitang ito - bilang supernatural (hindi kapani-paniwala, hindi Kristiyano) at bilang lahat ng pambihirang, pambihirang, pagtataas ng bayani sa itaas ng karaniwan ng buhay.

Ang parehong mga anyo ng fiction na ito, kadalasang nauugnay sa isang tema ng pag-ibig, ay sakop ng paniwala ng pakikipagsapalaran o escapade na nangyayari sa mga kabalyero na laging handang harapin ang mga escapade na ito. Ginagawa ng mga kabalyero ang kanilang mga pakikipagsapalaran hindi para sa kapakanan ng isang pangkaraniwan, pambansang layunin, tulad ng ilang mga bayani ng mga epikong tula, at hindi sa pangalan ng karangalan o interes ng angkan, ngunit para sa kapakanan ng kanilang personal na kaluwalhatian. Ang ideal chivalry ay ipinaglihi bilang isang internasyonal at hindi nagbabagong institusyon sa lahat ng oras, pantay na katangian ng sinaunang Roma, Muslim East at modernong France. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang chivalrous na nobela ay naglalarawan ng mga sinaunang panahon at ang buhay ng mga malalayong tao sa anyo ng isang larawan ng modernong lipunan, kung saan ang mga mambabasa mula sa mga chivalrous na bilog ay mukhang nasa salamin, na natagpuan dito ang isang salamin ng kanilang mga mithiin sa buhay.

Sa kanilang istilo at pamamaraan, ang mga nobela ng chivalry ay naiiba sa kabayanihan na epiko. Sa kanila, ang isang kilalang lugar ay inookupahan ng mga monologo, kung saan ang mga emosyonal na karanasan, masiglang pag-uusap, ang paglalarawan ng hitsura ng mga karakter, isang detalyadong paglalarawan ng sitwasyon kung saan nagaganap ang aksyon ay nasuri.

Una sa lahat, ang mga knightly romance ay nabuo sa France, at mula dito ang libangan para sa kanila ay kumalat sa ibang mga bansa. Maraming mga pagsasalin at malikhaing adaptasyon ng mga disenyong Pranses sa iba pang mga panitikan sa Europa (lalo na sa Aleman) ay kadalasang kumakatawan sa mga gawa na may independiyenteng artistikong kahalagahan at sumasakop sa isang kilalang lugar sa mga panitikang ito.

Ang mga unang eksperimento sa knightly romance ay ang pagproseso ng ilang mga gawa ng sinaunang panitikan. Sa mga ito, mahahanap ng mga medieval na storyteller sa maraming pagkakataon ang parehong kapana-panabik na mga kwento ng pag-ibig at kamangha-manghang pakikipagsapalaran, na bahagyang umaalingawngaw ng mga chivalrous na ideya. Ang mitolohiya sa naturang mga adaptasyon ay maingat na itinapon, ngunit ang mga maalamat na alamat tungkol sa mga pagsasamantala ng mga bayani, na may hitsura ng mga makasaysayang alamat, ay muling ginawa nang buo.

Ang unang karanasan ng naturang pag-angkop ng antigong materyal sa mga umuusbong na panlasa ng korte ay ang nobela tungkol kay Alexander the Great. Tulad ng Slavic na "Alexandria", sa huli ay bumalik ito sa kamangha-manghang talambuhay ni Alexander, na di-umano'y pinagsama-sama ng kanyang kaibigan at kasamahan na si Callisthenes, ngunit sa katunayan ay isang pamemeke na lumitaw sa Egypt noong 200 AD. e. Ang nobelang ito ng pseudo-Callisthenes ay isinalin noon mula sa Griyego tungo sa Latin, at itong Latin na bersyon nito, kasama ang ilang karagdagang mga teksto, na huwad din, ay nagsilbing pinagmulan ng ilang adaptasyon ng nobelang ito sa Pranses. Ang pinakakumpleto at artistikong binuo sa mga ito ay isinulat, kabaligtaran sa iba pang mga nobelang kabalyero, sa ipinares na magkatugmang labindalawang pantig na mga taludtod na may caesura pagkatapos ng ika-6 na pantig. Ang katanyagan ng nobelang ito ay nagpapaliwanag sa katotohanan na ang sukat na ito ay tinawag na "Alexandrian verse."

Sa mahigpit na pagsasalita, ito ay hindi pa isang chivalric novel sa buong kahulugan ng salita, ngunit isang panimula lamang dito, dahil walang tema ng pag-ibig dito, at ang pangunahing gawain ng may-akda ay ipakita ang taas ng makalupang kadakilaan na magagawa ng isang tao. makamit, at ang kapangyarihan ng kapalaran sa kanya. Gayunpaman, ang lasa para sa lahat ng uri ng adventurousness at pantasya ay nakahanap ng sapat na materyal dito; Ang mga makata sa medyebal ay hindi kailangang magdagdag ng anuman.

Ang pinakadakilang mananakop ng unang panahon ay ipinakita sa "Nobela ni Alexander" ng isang makinang na kabalyero sa medieval. Sa kanyang kabataan, nakatanggap si Alexander ng dalawang kamiseta bilang regalo mula sa mga engkanto: pinrotektahan siya ng isa mula sa init at lamig, ang isa mula sa mga sugat. Nang dumating ang oras na maging kabalyero siya, binigyan siya ni Haring Solomon ng isang kalasag, at binigyan siya ni Pentesileia, ang reyna ng mga Amazona, ng isang tabak. Si Alexander sa kanyang mga kampanya ay ginagabayan hindi lamang ng pagnanais na sakupin ang mundo, kundi pati na rin ng uhaw na malaman at makita ang lahat. Sa iba pang mga kababalaghan ng Silangan, nakilala niya ang mga taong may ulo ng aso, nahanap ang pinagmulan ng kabataan, natagpuan ang kanyang sarili sa kagubatan, kung saan sa halip na mga bulaklak sa tagsibol ang mga batang babae ay lumaki sa lupa, sa simula ng taglamig sila ay bumalik. sa lupa, umabot sa makalupang paraiso. Hindi nililimitahan ang kanyang sarili sa ibabaw ng lupa, nais ni Alexander na tuklasin ang lalim at makalangit na taas nito. Sa isang malaking bariles ng salamin, bumaba siya sa ilalim ng dagat at sinuri ang mga kababalaghan nito. Pagkatapos ay gumawa siya ng isang glass cage kung saan siya ay lumilipad sa kalangitan na dala ng mga agila. Bilang angkop sa isang perpektong kabalyero, si Alexander ay nakikilala sa pamamagitan ng pambihirang kabutihang-loob at binibigyan ang mga juggler na nakalulugod sa kanya ng buong lungsod.

Ang isang makabuluhang hakbang pasulong sa pagbuo ng isang chivalric romance na may nabuong tema ng pag-ibig ay ang French adaptations ng mga alamat tungkol sa Aeneas at sa Trojan War. Ang una sa kanila, Ang Nobela ni Aeneas, ay bumalik sa Aeneid ni Virgil. Dito, nauuna ang dalawang yugto ng pag-ibig. Ang isa sa mga ito, ang kalunos-lunos na pag-ibig nina Dido at Aeneas, ay binuo na ni Virgil sa ganoong detalye na ang medieval na makata ay wala nang maidagdag. Ngunit ang pangalawang yugto, na konektado kay Lavinia, ay ganap na nilikha niya. Para kay Virgil, ang kasal nina Aeneas at Lavinia, anak ni Haring Latina, ay isang purong pampulitika na unyon, kung saan ang taos-pusong damdamin ay walang papel. Sa nobelang Pranses, ito ay pinalawak sa isang buong kuwento (1600 taludtod), na naglalarawan ng doktrina ng magalang na pag-ibig.

Sinubukan ng ina ni Lavinia na hikayatin siyang pakasalan ang lokal na prinsipe na si Thurn. Ngunit kahit paano niya subukang itanim sa kanyang anak ang isang simbuyo ng damdamin para kay Turnus, si Lavinia ay walang nararamdaman para sa kanya. Ngunit nang makita niya si Aeneas sa kampo ng kaaway mula sa taas ng kanyang tore, agad niyang naramdaman ang "pana ni Kupido" sa kanyang puso. Siya ay nanlulupaypay sa pag-ibig at sa wakas ay nagpasya na magtapat kay Aeneas, pagkatapos nito ay umibig ito sa kanya at nagdusa din, ngunit ito ay lumaban nang mas matapang. Una, gusto niyang itago ang kanyang nararamdaman, dahil "kung ang isang babae ay hindi sigurado sa kapalit na pakiramdam, mas mahal niya ito." Gayunpaman, hindi siya nakapagtago ng mahabang panahon, at ang bagay ay mabilis na nagtatapos sa kasal. Ang pag-ibig ay sunud-sunod na inilalarawan sa nobelang ito sa dalawang aspeto - bilang isang nakamamatay na pagsinta (Aeneas - Dido) at bilang isang banayad na sining (Aeneas - Lavinia).

"Ang nobela tungkol sa Aeneas" ay kilala rin sa salin sa Aleman ng nabanggit sa itaas (tingnan ang p. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Katutubo ng mga bilingual na Flanders, na nagsilbing daanan para sa mga impluwensya ng French knightly culture para sa medieval Germany, nilikha ni Feldecke kasama ang kanyang Aeneid (1170-1180) ang unang halimbawa ng bagong genre na ito sa German knightly poetry.

Kasabay ng nobelang ito, lumitaw din sa France ang isang dambuhalang (mahigit 30,000 taludtod) na "Nobela ng Troy", na isinulat ni Benoit de Saint-Maur.

Ang pinagmulan nito ay hindi si Homer (na hindi kilala sa Middle Ages), ngunit dalawang huwad na mga salaysay ng Latin na lumitaw noong ika-4-6 na siglo. at. e. at sinasabing isinulat ng mga saksi ng Digmaang Trojan - ang Phrygian (i.e., ang Trojan) na si Dareth at ang Greek Dictis. Dahil pangunahing ginamit ni Benoit ang una sa kanila, na isinulat ayon sa di-umano'y nasyonalidad ng may-akda nito mula sa pananaw ng Trojan, ang nagdadala ng pinakamataas na lakas ng loob para sa kanya ay hindi ang mga Griyego, ngunit ang mga Trojan. Sa ilang mga yugto ng pag-ibig na natagpuan ng may-akda sa kanyang pinagmulan, nagdagdag siya ng isa pa, na binubuo ng kanyang sarili at artistikong ang pinaka-develop sa lahat. Ito ang kwento ng pag-ibig ng prinsipe ng Trojan na si Troilus para sa bihag na babaeng Griyego na si Brizeida, na nagtatapos sa pagtataksil sa mapanlinlang na kagandahan pagkatapos ng kanyang pag-alis mula sa Troy kasama si Diomedes. Sa magalang na pagiging sopistikado ng mga asal ng lahat ng mga karakter, ang mga damdamin nina Troilus at Diomedes ay hindi inilalarawan sa mga tiyak na tono ng paglilingkod sa pag-ibig, ngunit higit na totoo, at ang tanging katangian ng magalang na konsepto ng pag-ibig ay ang kabalyerong lakas ng loob. ng parehong mga bayani ay lumalaki sa pag-ibig. Ang may-akda ay mahigpit na kinondena ang hindi pagkakasundo ng babae: "Ang kalungkutan ng isang babae ay hindi nagtatagal. Umiiyak siya sa isang mata at tumatawa sa kabila. Ang mood ng mga kababaihan ay mabilis na nagbabago, at kahit na ang pinaka-makatwiran sa kanila ay medyo walang kabuluhan. Ang kuwento ng Pranses na makata ay nagsilbing pinagmulan ng ilang adaptasyon ng balangkas na ito ng mga susunod na manunulat, kasama sina Chaucer, Boccaccio at Shakespeare (ang dulang "Troilus at Cressida"), at binago ang pangalan ng pangunahing tauhang babae at ilang detalye.

Ang mga kwentong bayan ng Celtic, na, bilang produkto ng tula ng sistema ng tribo, ay puspos ng erotismo at pantasya, ay mas nagpapasalamat na materyal para sa kabalyerong pag-iibigan. Hindi sinasabi na pareho ay sumailalim sa isang radikal na muling pag-iisip sa kabalyerong tula. Ang mga motibo ng poligamya at polyandry, pansamantala, malayang nasira na mga relasyon sa pag-ibig na pumupuno sa mga kwento ng Celtic at salamin ng aktwal na kasal at erotikong relasyon sa pagitan ng mga Celts, ay muling binigyang-kahulugan ng mga magalang na manunula sa Pransya bilang isang paglabag sa pamantayan ng pang-araw-araw na buhay, bilang pangangalunya na napapailalim sa courtly idealization. Sa parehong paraan, ang anumang uri ng "magic", na sa makalumang panahon na iyon, nang ang mga alamat ng Celtic ay binubuo, ay naisip bilang isang pagpapahayag ng mga likas na puwersa ng kalikasan, - ngayon, sa mga gawa ng mga makatang Pranses, ito ay napagtanto. bilang isang bagay na partikular na "supernatural", na lumalampas sa balangkas ng mga normal na phenomena at humihikayat sa mga kabalyero sa pagsasamantala.

Naabot ng mga alamat ng Celtic ang mga makatang Pranses sa dalawang paraan - pasalita, sa pamamagitan ng pamamagitan ng mga mang-aawit at mananalaysay ng Celtic, at nakasulat - sa pamamagitan ng ilang maalamat na salaysay. Marami sa mga alamat na ito ay nauugnay sa imahe ng kamangha-manghang "King Arthur" - isa sa mga prinsipe ng Britanya noong ika-5-6 na siglo, na bayani na ipinagtanggol ang mga rehiyon ng Inglatera na hindi pa nila nakuha mula sa mga Anglo-Saxon.

Ang pseudo-historical framework para sa mga nobelang Arthurian ay ang Latin chronicle ng Welsh patriot Galfrid ng Monmouth "The History of the Kings of Britain" (circa 1137), na nagpaganda sa imahe ni Arthur at nagbigay sa kanya ng pyudal-knightly features.

Inilalarawan ni Galfrid si Arthur hindi lamang bilang hari ng buong Britain, kundi bilang isang makapangyarihang soberanya, ang mananakop ng ilang bansa, ang pinuno ng kalahati ng Europa. Kasama ang mga pagsasamantala ng militar ni Arthur, pinag-uusapan ni Galfrid ang tungkol sa kanyang mahimalang kapanganakan, tungkol sa kanyang pag-alis, nang siya ay nasugatan ng kamatayan, sa isla ng Avallon - ang tirahan ng kawalang-kamatayan, tungkol sa mga gawa ng kanyang kapatid na babae - ang engkanto Morgana, ang wizard na si Merlin , atbp. aklat bilang pokus ng pinakamataas na kagitingan at maharlika, kung saan, kasama ni Arthur, ang kanyang asawa, ang magandang reyna ng Genius ay naghahari, at sa kanilang paligid ay ang pamangkin ni Arthur, ang magiting na si Gauvin, si Seneschal Kay, ang masamang Modred, na kalaunan nagrebelde laban kay Arthur at naging sanhi ng kanyang kamatayan, atbp. Ang Galfrid Chronicle ay isang malaking tagumpay at hindi nagtagal ay isinalin sa Pranses at Ingles. Sa pagguhit din mula sa mga kwentong bayan ng Celtic, ang mga tagapagsalin ay nagpakilala ng ilang karagdagang mga tampok, kung saan ang pinakamahalaga ay ang mga sumusunod: Iniutos umano ni Haring Arthur ang pagtatayo ng isang bilog na mesa upang hindi siya magkaroon ng pinakamahusay o pinakamasamang lugar sa kapistahan at na pakiramdam ng lahat ng kanyang mga kabalyero ay pantay-pantay.

Dito nagsisimula ang karaniwang frame ng mga nobelang Arthurian o, bilang madalas na tawag sa kanila, ng mga nobelang Round Table, isang larawan ng korte ni Haring Arthur, bilang pokus ng huwarang chivalry sa bagong pagkaunawa nito. Ang isang patula na kathang-isip ay nilikha na sa mga sinaunang panahon na ito ay imposible na maging isang perpektong kabalyero sa kahulugan ng mga pagsasamantala ng militar at mataas na pag-ibig, nang hindi naninirahan at "nagtrabaho" sa korte ni Arthur. Samakatuwid - ang paglalakbay sa banal na lugar ng lahat ng mga bayani sa korte na ito, pati na rin ang pagsasama sa Arthurian cycle ng mga plot na sa una ay dayuhan sa kanya. Ngunit anuman ang pinagmulan - Celtic o iba pa - ang mga kuwentong ito, na tinatawag na "Breton" o "Arthurian", dinala nila ang kanilang mga mambabasa at tagapakinig sa isang kamangha-manghang mundo, kung saan sa bawat hakbang ay may mga engkanto, higante, mahiwagang mapagkukunan, magagandang babae, inaapi. sa pamamagitan ng masasamang nagkasala at umaasa ng tulong mula sa matapang at magnanimous knights.

Ang buong malaking masa ng mga kwentong Breton ay maaaring hatiin sa apat na pangkat ng mga gawa, na kapansin-pansing naiiba sa kanilang karakter at istilo: 1) ang tinatawag na Breton le, 2) isang pangkat ng mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde, 3) Mga nobelang Arthurian sa ang wastong kahulugan ng salita, at 4 ) isang cycle ng mga nobela tungkol sa Holy Grail.

Isang koleksyon ng labindalawang le, iyon ay, mga makatang nobela ng pag-ibig at, para sa karamihan, kamangha-manghang nilalaman, na binubuo noong 1180 ng Anglo-Norman na makata na si Maria ng France, ay nakaligtas.

Inilipat ni Maria ang kanyang mga plot, na hiniram mula sa mga kanta ng Breton, sa kapaligiran ng pyudalismo ng Pransya, na iniangkop ang mga ito sa mga ugali at mga konsepto ng kanyang kontemporaryo, higit sa lahat ay kagalang-galang, katotohanan.

Sa le tungkol sa "Ioneka" sinasabing ang isang dalaga, kasal sa isang naninibugho na matandang lalaki, ay nanlulupaypay sa isang tore sa ilalim ng pangangasiwa ng isang alipin at nanaginip na ang isang magandang batang kabalyero ay mahimalang darating sa kanya. Sa sandaling ipahayag niya ang hiling na ito, isang ibon ang lumipad sa bintana ng kanyang silid, na naging isang magandang kabalyero. Ang kabalyero ay nag-ulat na siya ay mahal sa loob ng mahabang panahon, ngunit hindi maaaring, lumitaw nang hindi siya summoning; simula ngayon, lilipad siya sa kanya tuwing naisin niya ito. Ang kanilang mga pagpupulong ay nagpatuloy hanggang sa ang asawa, na pinaghihinalaang may mali, ay inutusan silang magkabit ng mga karit at kutsilyo sa bintana, na kung saan ang kabalyero ng ibon, na lumipad sa kanyang minamahal, ay natisod, na nasugatan ang kanyang sarili. Nang ang anak na lalaki, na ipinanganak sa kanya sa kanyang minamahal, ay lumaki, sinabi niya sa binata ang tungkol sa kanyang pinagmulan, at siya, bilang paghihiganti sa pagkamatay ng kanyang ama, pinatay ang masamang taong naninibugho.

Ang background ng buhay kabalyero ay ipinakita nang mas malinaw sa Lanval, na naglalarawan ng lihim na pag-ibig ng isang kabalyero at isang magandang diwata. Ang pag-ibig na ito, dahil sa inggit ng selos na kabalyero ng reyna, ay muntik nang magbuwis ng kanyang buhay, ngunit nagawang makatakas ng kabalyero kasama ang kanyang minamahal sa mahiwagang isla.

Ang iba pang le Marie ay higit na puno ng liriko at hindi naglalaman ng anumang pantasya.

Isinalaysay ng isa sa kanila kung paano ang isang hari, na ayaw makipaghiwalay sa kanyang anak na babae, ay nagpahayag na ikakasal lamang siya sa isang tao na, nang walang tulong mula sa labas, ay dadalhin siya sa kanyang mga bisig sa tuktok ng isang mataas na bundok. Binuhat siya ng isang binata na umiibig sa kanya, na mahal din niya, ngunit agad ding namatay. Mula noon, ang bundok na ito ay tinawag na "Ang Bundok ng Dalawang Mag-iibigan." Sa isa pang lee, isang kabataang babae, na hindi masaya sa pag-aasawa, sa ilalim ng dahilan na nakikinig siya sa pag-awit ng isang nightingale, ay nakatayo nang mahabang panahon sa gabi sa bintana, nakatingin sa bintana ng bahay sa kabilang kalye, kung saan ang knight in love with her lives, na tumitingin din sa kanya: ito lang ang kanilang aliw. Ngunit pinatay ng nagseselos na asawa ang nightingale at galit na inihagis ito sa paanan ng kanyang asawa. Binuhat niya ang kaawa-awang maliit na katawan at pagkatapos ay ipinadala sa kanyang kasintahan, na inilibing ito sa isang marangyang kabaong at dalampasigan mula noong isang mahal na alaala.

Ang lahat ng le Marie ng France ay puno ng isang karaniwang pagtatasa ng mga relasyon ng tao. Sinasaklaw ng chivalrous shell ng plot ang kanilang unibersal na nilalaman ng tao. Ang marangyang buhay sa korte, ang makikinang na pagsasamantala sa militar ay hindi nakakaakit kay Maria. Siya ay nalulungkot sa lahat ng kalupitan, lahat ng karahasan laban sa natural na damdamin ng tao. Ngunit hindi ito nagdudulot sa kanya ng isang galit na protesta, ngunit isang banayad na mapanglaw. Higit sa lahat, nakikiramay siya sa mga dumaranas ng pag-ibig. Kasabay nito, naiintindihan niya ang pag-ibig hindi bilang isang kahanga-hangang serbisyo sa isang ginang at hindi bilang isang marahas na nakamamatay na pagnanasa, ngunit bilang isang banayad na likas na atraksyon sa isa't isa ng dalawang dalisay at simpleng puso. Ang saloobing ito sa pag-ibig ay naglalapit kay Le Maria sa katutubong tula.

Ang alamat ng Celtic nina Tristan at Isolde ay kilala sa isang malaking bilang ng mga adaptasyon sa Pranses, ngunit marami sa kanila ang ganap na namatay, at maliliit na fragment lamang ang nakaligtas mula sa iba. Sa pamamagitan ng paghahambing ng lahat ng mga Pranses na edisyon ng nobela tungkol kay Tristan, ganap at bahagyang kilala sa amin, pati na rin ang kanilang mga pagsasalin sa iba pang mga wika, naging posible na ibalik ang balangkas at ang pangkalahatang katangian ng pinakalumang nobelang Pranses na hindi pa nakarating sa sa amin (kalagitnaan ng ika-12 siglo), kung saan bumalik ang lahat ng mga edisyong ito ...

Si Tristan, ang anak ng isang hari, ay nawalan ng mga magulang noong bata at kinidnap ng mga bumibisitang mangangalakal na Norwegian. Pagtakas mula sa pagkabihag, napunta siya sa Cornwall, sa korte ng kanyang tiyuhin na si Haring Mark, na nagpalaki kay Tristan at, dahil matanda at walang anak, ay nilayon na gawin siyang kahalili niya. Lumaki, si Tristan ay naging isang napakatalino na kabalyero at nagbigay ng maraming mahahalagang serbisyo sa kanyang pinagtibay na tinubuang-bayan. Minsan siya ay nasugatan ng isang lason na sandata, at, sa kawalan ng pag-asa, siya ay nakaupo sa isang bangka at lumangoy nang random. Dinala siya ng hangin sa Ireland, at ang lokal na reyna, na bihasa sa mga gayuma, na hindi alam na pinatay ni Tristan ang kanyang kapatid na si Morolt ​​sa isang tunggalian, ay nagpagaling sa kanya. Sa pagbabalik ni Tristan sa Cornwall, ang mga lokal na baron, dahil sa inggit sa kanya, ay humingi kay Mark na magpakasal siya at bigyan ang bansa ng tagapagmana ng trono. Nais na pigilan siya mula dito, ipinahayag ni Mark na pakakasalan niya lamang ang batang babae na nagmamay-ari ng ginintuang buhok na nalaglag ng isang lunok na lumilipad. Pumunta si Tristan sa paghahanap ng kagandahan. Siya ay muling lumangoy nang random at muli ay natagpuan ang kanyang sarili sa Ireland, kung saan nakilala niya ang maharlikang anak na babae, si Isolde Golden-haired, ang batang babae na nagmamay-ari ng buhok. Nang matalo ang dragon na humihinga ng apoy na sumira sa Ireland, tinanggap ni Tristan ang kamay ni Isolde mula sa hari, ngunit ipinahayag na hindi niya ito pakakasalan, ngunit kukunin siya bilang isang nobya sa kanyang tiyuhin. Nang maglayag sila ni Isolde sa isang barko patungong Cornwall, nagkamali silang uminom ng "love drink" na ibinigay ng ina ni Isolde sa kanya upang sila ni Haring Mark, kapag nainom nila ito, ay mabigkis ng pag-ibig magpakailanman. Hindi kayang labanan nina Tristan at Isolde ang hilig na bumalot sa kanila: mula ngayon hanggang sa katapusan ng kanilang mga araw ay sila na sa isa't isa. Pagdating sa Cornwall, si Isolde ay naging asawa ni Mark, ngunit ang passion ang nagtulak sa kanya na maghanap ng mga lihim na pakikipag-date kay Tristan. Sinubukan ng mga courtier na tugisin sila, ngunit walang pakinabang, at sinubukan ng mapagbigay na si Mark na huwag pansinin ang anuman. Sa huli, nahuli ang magkasintahan, at hinatulan sila ng hukuman ng kamatayan. Gayunpaman, nagawa ni Tristan na makatakas kasama si Isolde, at gumala sila sa kagubatan ng mahabang panahon, masaya sa kanilang pag-ibig, ngunit dumaranas ng matinding paghihirap. Sa wakas, pinatawad sila ni Mark sa kondisyon na magretiro si Tristan sa pagkatapon. Nang umalis patungong Brittany, nagpakasal si Tristan, na naakit ng pagkakapareho ng mga pangalan, sa isa pang Isolde, na may palayaw na Beloruka. Ngunit kaagad pagkatapos ng kasal, pinagsisihan niya ito at nanatiling tapat sa unang Isolde. Sa pananabik na mawalay sa kanyang mahal, ilang beses siyang nagbalatkayo, pumunta sa Cornwall upang lihim siyang makita. Patay na nasugatan sa Brittany sa isa sa mga labanan, nagpadala siya ng isang tapat na kaibigan sa Cornwall upang dalhin sa kanya si Isolde, na nag-iisang makapagpapagaling sa kanya; kung matagumpay, magkaroon ng isang kaibigan na itakda ang puting layag. Ngunit nang lumitaw ang barko kasama si Isolde sa abot-tanaw, ang seloso na asawa, nang malaman ang tungkol sa kasunduan, ay inutusan siyang sabihin kay Tristan na ang layag dito ay itim. Nang marinig ito, namatay si Tristan. Lumapit sa kanya si Isolde, humiga sa tabi niya at namatay din. Sila ay inilibing, at sa gabi ring iyon ay may dalawang punong tumubo mula sa kanilang dalawang libingan, na ang mga sanga nito ay magkakaugnay.

Ang may-akda ng nobelang ito ay lubos na tumpak na muling ginawa ang lahat ng mga detalye ng kuwento ng Celtic, na pinapanatili ang kalunos-lunos na kulay nito, at pinalitan lamang halos saanman ang mga pagpapakita ng mga kaugalian at kaugalian ng Celtic na may mga tampok ng buhay na kabalyero ng Pransya. Mula sa materyal na ito, lumikha siya ng isang patula na kuwento, na puno ng isang karaniwang pakiramdam at pag-iisip, na tumama sa imahinasyon ng mga kontemporaryo at nagdulot ng mahabang serye ng mga imitasyon.

Ang tagumpay ng nobela ay higit sa lahat ay dahil sa espesyal na sitwasyon kung saan inilalagay ang mga bayani, at ang konsepto ng kanilang mga damdamin. ang moral na pundasyon ng buong lipunan, obligado para sa kanya. Nanghihina si Tristan sa kamalayan ng kawalan ng batas ng kanyang pag-ibig at ang insultong ginawa niya kay Haring Mark, na pinagkalooban ng nobela ng mga tampok ng bihirang maharlika at kabutihang-loob. Tulad ni Tristan, si Mark mismo ay biktima ng boses ng pyudal-chivalrous na "public opinion".

Ayaw niyang pakasalan si Isolde, at pagkatapos noon ay wala na siyang hilig sa hinala o selos kay Tristan, na patuloy niyang minahal bilang sariling anak. Ngunit sa lahat ng oras ay napipilitan siyang sumuko sa pagpupumilit ng mga informer-baron, na itinuturo sa kanya na ang kanyang kabalyero at maharlikang karangalan ay nagdurusa dito, at kahit na nagbabanta sa kanya ng isang pag-aalsa. Gayunpaman, laging handang patawarin ni Mark ang mga responsable. Palaging inaalala ni Tristan ang kabaitang ito ni Mark, at mula rito ay lalo pang tumindi ang kanyang pagdurusa sa moral.

Ang saloobin ng may-akda sa moral at panlipunang tunggalian nina Tristan at Isolde sa kapaligiran ay hindi maliwanag. Sa isang banda, parang kinikilala niya ang naghaharing moralidad, na pinipilit, halimbawa, si Tristan na pahirapan ng kamalayan ng kanyang "pagkakasala". Ang pag-ibig nina Tristan at Isolde ay ipinakita sa may-akda bilang isang kasawian, kung saan ang gayuma ng pag-ibig ang sisihin. Ngunit sa parehong oras, hindi niya itinago ang kanyang pakikiramay para sa pag-ibig na ito, na inilalarawan sa mga positibong tono ang lahat ng nag-aambag dito, at nagpapahayag ng malinaw na kasiyahan sa mga pagkabigo o pagkamatay ng mga kaaway ng mga magkasintahan. Ang may-akda ay panlabas na iniligtas mula sa kontradiksyon sa pamamagitan ng motibo ng isang nakamamatay na inuming pag-ibig. Ngunit malinaw na ang motibong ito ay nagsisilbi lamang sa layunin ng pagtatakip ng kanyang damdamin, at ang mga masining na imahe ng nobela ay malinaw na nagsasalita ng tunay na direksyon ng kanyang mga simpatiya. Nang hindi umabot sa hayagang pagtuligsa sa pyudal-kabalyero na sistema kasama ang pang-aapi at pagkiling nito, panloob na naramdaman ng may-akda ang kanyang kamalian at karahasan. Ang mga imahe ng kanyang nobela, ang pagluwalhati ng pag-ibig, na "mas malakas kaysa sa kamatayan" at hindi nais na umasa sa alinman sa hierarchy na itinatag ng pyudal na lipunan, o sa batas ng Simbahang Katoliko, kung saan niluluwalhati nito ang pag-ibig, na may layunin. naglalaman ng mga elemento ng pagpuna sa mismong mga pundasyon ng lipunang ito.

Parehong ang unang nobelang ito at iba pang mga nobelang Pranses tungkol kay Tristan ay nagdulot ng maraming imitasyon sa karamihan ng mga bansa sa Europa - sa Germany, England, Scandinavia, Spain, Italy, atbp. Mayroon ding mga kilalang pagsasalin ng mga ito sa Czech at Belarusian. Sa lahat ng mga adaptasyong ito, ang pinakamahalaga ay ang nobelang Aleman ni Gottfried ng Strasbourg (unang bahagi ng ika-13 siglo), na namumukod-tangi para sa banayad na pagsusuri nito sa mga emosyonal na karanasan ng mga bayani at isang mahusay na paglalarawan ng mga anyo ng buhay kabalyero. Ito ay "Tristan" ni Gottfried na karamihan ay nag-ambag sa muling pagkabuhay noong ika-19 na siglo. makatang interes sa medieval plot na ito. Nagsilbi itong pinakamahalagang mapagkukunan para sa sikat na opera ni Wagner na Tristan at Isolde (1859).

Ang tunay na tagalikha ng nobelang Arthurian, na nagbigay ng pinakamahusay na mga halimbawa ng genre na ito, ay ang makata ng ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. Chrétien de Trois, na nanirahan nang mahabang panahon sa korte ni Mary of Champagne. Sa kanyang talas ng pag-iisip, matingkad na imahinasyon, pagmamasid at teknikal na kasanayan, siya ay isa sa mga pinaka-kahanga-hangang makata ng Middle Ages. Ang mga alamat ng Celtic ay ginamit ni Chretien bilang hilaw na materyal, na itinayong muli niya, na naglagay dito ng isang ganap na naiibang kahulugan.

Ang frame ng korte ni Arthur, na kinuha mula sa Chronicle of Galfrid, ay nagsilbi lamang sa kanya bilang isang dekorasyon, laban sa background kung saan siya ay bumuo ng mga larawan ng buhay ng isang chivalrous na lipunan na medyo kontemporaryo sa kanya, na naglalagay at nagresolba ng mga napakahalagang isyu na dapat na sumakop sa lipunang ito. Dahil dito, nangingibabaw ang problema sa mga nobela ni Chrétien sa mga pinakakaakit-akit na pakikipagsapalaran at matingkad na larawan. Ngunit ang paraan kung saan inihahanda ni Chrétien ang solusyon sa problemang ito o iyon ay malaya sa anumang uri ng pangangatwiran at pagpapatibay, dahil kumuha siya ng mga panloob na kapani-paniwalang posisyon at pinupuno ang kanyang buhay na buhay na kuwento ng mga obserbasyon na may mahusay na layunin at mga detalye ng larawan.

Ang mga nobela ni Chrétien ay nahahati sa dalawang grupo. Sa nauna sa kanila, inilalarawan ni Chrétien ang pag-ibig bilang isang simple at makataong pakiramdam, malaya sa magalang na ideyalisasyon at pagiging sopistikado.

Ito ang nobelang Erek at Enida.

Si Erek, ang anak ni Haring Lak, isang kabalyero sa korte ni Arthur, bilang isang resulta ng isang pakikipagsapalaran ay umibig sa isang batang babae na may pambihirang kagandahan, na nagngangalang Enida, na nabubuhay sa matinding kahirapan. Hinihingi niya ang kamay ni Enida sa kanyang ama, na sumang-ayon sa labis na kagalakan ng dalaga. Nang malaman ito, nais ng mayamang pinsan ni Enida na bigyan siya ng mga mararangyang damit, ngunit inihayag ni Erek na matatanggap lamang niya ang kanyang kasuotan mula sa mga kamay ni Reyna Genievra, at dinala siya sa isang miserable, pagod na damit. Sa korte ni Arthur, naliwanagan ang lahat sa kagandahan ni Enida. Hindi nagtagal, dinala ni Erek ang kanyang asawa sa kanyang kaharian, kung saan sa una ay namumuhay silang masaya, ngunit pagkatapos ay nagsimulang magreklamo ang mga courtier na si Erek, mula sa labis na pagmamahal sa kanyang asawa, ay tila naging pambabae at nawala ang kanyang lakas ng loob. Si Enida, pagkarinig nito, ay umiiyak sa gabi. Nang malaman ang tungkol sa dahilan ng kanyang mga luha, nakita ni Erek ang kawalan ng tiwala sa kanyang sarili sa kanyang asawa at sa galit ay inihayag na isasagawa niya ang mga gawa nang sabay-sabay. Ngunit nagtakda siya ng isang kundisyon: Si Enida ay sasakay sa harap, at anuman ang panganib na makita niya, hindi siya dapat tumalikod at balaan ang kanyang asawa tungkol sa kanya. Si Erek ay kailangang magtiis ng maraming mahirap na pag-aaway sa mga magnanakaw, itinerant na kabalyero, atbp., at si Enida ng ilang beses, na lumalabag sa pagbabawal, ay maingat na binabalaan siya ng panganib. Minsan, nang gustong patayin ng konte na kumupkop sa kanila sa mahirap na sandali sa gabi upang kunin si Erek, tanging ang katapatan at pagiging maparaan ni Enida ang nagligtas sa kanyang buhay. Sa wakas, pagkatapos ng maraming pagsubok, natatakpan ng mga sugat, ngunit matagumpay, na napatunayan ang kanyang kagitingan at nakipagkasundo kay Enida, si Erek ay bumalik sa bahay at ang kanilang masayang buhay ay nabago.

Ang Chrétien sa nobelang ito ay nagbigay ng tanong: ang pag-ibig ba ay tugma sa mga gawa ng kabalyero? Ngunit sa proseso ng paglutas ng problemang ito, dumating siya sa pagbabalangkas ng isa pa, mas malawak at mas makabuluhan: ano ang dapat na relasyon sa pagitan ng magkasintahan at ano ang layunin ng isang babae bilang magkasintahan at asawa? Sa kabila ng katotohanan na sa pakikitungo kay Erek sa kanyang asawa, ang ilan sa mga kabastusan at despotismo na tipikal ng mga kaugalian ng panahong iyon ay nakakaapekto, ang nobela sa kabuuan ay isang paghingi ng tawad para sa dignidad ng isang babae. Gusto ni Chrétien na ipakita sa kanya hindi lamang na ang kagitingan ay katugma sa pag-ibig, kundi pati na rin ang isang asawa at isang minamahal ay maaaring pagsamahin sa katauhan ng isang babae, na, bilang karagdagan sa lahat ng ito, ay maaari ding maging isang kaibigan, isang aktibong katulong. sa kanyang asawa sa lahat ng bagay.

Nang hindi ginagawang isang bagay ng magalang na pagsamba ang isang babae at hindi pa siya pinagkakalooban ng karapatan sa isang boses na katumbas ng kanyang asawa, gayunpaman ay lubos na itinataas ni Chretien ang kanyang dignidad bilang tao, na inilalantad ang kanyang mga katangiang moral at mga malikhaing posibilidad. Ang anti-burges na tendensya ng nobela ay malinaw na makikita sa huling yugto nito.

Matapos makumpleto ang kanyang pag-alis, si Erek, na nalaman na mayroong isang kahanga-hangang hardin, ang pag-access na kung saan ay binabantayan ng isang mabigat na kabalyero, ay pumunta doon at tinalo ang kabalyero, sa malaking kagalakan ng huli, na sa gayon ay napalaya. Lumalabas na ang kabalyerong ito ay biktima ng isang salita na hindi niya sinasadyang ibinigay sa kanyang "kasintahan", na nakahiga sa gitna ng hardin sa isang pilak na kama, hindi siya iiwan hanggang sa lumitaw ang isang kalaban, na mas malakas kaysa sa kanya. Layunin ng episode na ito na labanan ang malayang pag-iibigan nina Erek at Enida, na alien sa pamimilit, at may katangiang pagiging alipin.

Sa kabaligtaran, sa kanyang mga huling nobela, na naiimpluwensyahan ni Marie ng Champagne, inilalarawan ni Chrétien ang magalang na teorya ng pag-ibig. Ito ay pinaka-malinaw na ipinakita sa kanyang nobelang "Lancelot, o ang Knight of the Cart".

Isang hindi kilalang kabalyero na may kakila-kilabot na hitsura ang kumidnap kay Reyna Genievra, na hindi naprotektahan ng mayabang at hindi gaanong mahalaga na si Seneschal Kay. Si Lancelot, sa pag-ibig sa reyna, ay nagmamadali sa pagtugis. Tinanong niya ang duwende na nakilala niya sa daan kung saang daan ang dinaanan ng kidnapper, kung saan ang duwende ay nangako na sasagot kung pumayag si Lancelot na sumakay muna sa kariton. Pagkaraan ng ilang sandali ng pag-aalinlangan, nagpasya si Lancelot na tiisin ang kahihiyang ito para sa kapakanan ng kanyang walang hangganang pagmamahal para sa Henyo. Matapos ang isang serye ng mga mapanganib na pakikipagsapalaran, narating niya ang kastilyo ni Haring Bademagyu, kung saan binihag ng anak ng huling Meleagan, ang kidnapper ng Genievra, si Genievra. Para palayain siya, hinamon ni Lancelot si Meleagan sa isang tunggalian. Sa panahon ng labanan, nang makita na ang kanyang anak ay nasa masamang paraan, si Bademagyu ay humingi ng pamamagitan mula kay Genievra, na tumitingin sa labanan, at inutusan niya si Lancelot na sumuko sa kaaway, na masunurin niyang tinupad, inilalagay ang kanyang buhay sa panganib. Idineklara ng Honest Bademagyu na si Lancelot ang nanalo at dinala siya sa Genievere, ngunit ibinaling niya ang kanyang tingin mula sa nalilitong manliligaw. Sa sobrang kahirapan, nalaman niya ang dahilan ng galit ni Genieura: ang galit ay dulot ng katotohanang saglit pa siyang nag-alinlangan bago sumakay sa kariton. Pagkatapos lamang ng desperadong gustong magpakamatay ni Lancelot, pinatawad siya ni Geniever at, sa unang pagkakataon mula nang mahalin siya nito, hinirang siya ng isang date. Ang pinalayang Geniever ay bumalik sa kanyang hukuman, habang ang mga tauhan ni Meleagan ay mapanlinlang na sinunggaban si Lancelot at ikinulong siya. Sa korte ni Arthur, ang isang paligsahan ay inayos, kung saan si Lancelot, nang malaman ang tungkol dito, ay sabik na makilahok. Ang asawa ng jailer, sa parole, ay hinayaan siyang umalis ng ilang araw, si Lancelot ay lumaban sa paligsahan, nakilala siya ng Genius sa pamamagitan ng kanyang kagitingan at nagpasyang suriin ang kanyang hula. Siya ay nag-utos na sabihin sa kabalyero na hinihiling niya sa kanya na makipaglaban hangga't maaari. Nagsimulang kumilos si Lancelot na parang duwag, naging isang unibersal na katatawanan. Pagkatapos ay kinansela ng Genius ang kanyang order, at natanggap ni Lancelot ang unang premyo, pagkatapos ay tahimik siyang umalis sa paligsahan at bumalik sa piitan. Ang huling bahagi ng nobela ay isang paglalarawan kung paano natuklasan ng kapatid ni Meleagan, na ginawa ni Lancelot ng mahusay na serbisyo, ang kanyang lugar ng pagkakulong at tinulungan siyang makatakas.

Ang buong "problema" ng nobelang ito ay binubuo sa pagpapakita kung ano ang dapat maramdaman ng isang "ideal" na magkasintahan at kung paano ang isang "ideal" na magkasintahan ay dapat kumilos sa iba't ibang mga kaso ng buhay. Ang nasabing atas, na natanggap ni Chretien mula kay Mary of Champagne, ay tiyak na nagpabigat sa kanya, at ipinapaliwanag nito ang katotohanan na hindi niya natapos ang nobela, na kinumpleto para sa kanya ng isa pang makata, na naglilingkod din kay Maria.

Sa kanyang susunod na nobela, si Ewen, o ang Lion Knight, si Chrétien ay umalis mula sa sukdulan ng magalang na doktrina, nang hindi sinira, gayunpaman, na may ilang sandali ng magalang na pananaw sa mundo at istilo. Muli niyang itinaas ang problema ng pagkakatugma ng mga pagsasamantala at pag-ibig, ngunit naghahanap ng isang kompromiso na solusyon dito.

Ang mga nobela ni Chrétien ay nakakuha ng malaking bilang ng mga imitasyon kapwa sa France at sa ibang bansa. Sa partikular, ang Swabian minnesinger na si Hartmann von Aue (1190–1200), na hindi mas mababa sa Chrétien sa sining ng paglalarawan at sikolohikal na pagsusuri, ay isinalin sina Erek at Iven sa Aleman na may mahusay na kasanayan.

Ang huling grupo ng "Breton tales", ang cycle ng tinatawag na "nobela tungkol sa Holy Grail", ay kumakatawan sa isang pagtatangka sa artistikong synthesis ng sekular na huwaran ng mga nobela ni Arthur na may nangingibabaw na relihiyosong mga ideya ng pyudal na lipunan. Ang mga katulad na phenomena ay naobserbahan sa espirituwal at kabalyerong mga utos ng mga Templar, Johannites, atbp. na umunlad sa panahong ito. Kasabay nito, ang patula na kathang-isip na iginuhit ng nobelang knightly mula sa Celtic folklore ay malapit na nauugnay sa mga motibo ng alamat ng Kristiyano. at katutubong maling pananampalataya.

Ang isang pagpapahayag ng mga tendensiyang ito ay ang huling anyo ng alamat ng Holy Grail. Ang alamat na ito ay may medyo kumplikadong kasaysayan. Isa sa mga unang may-akda na gumawa nito ay ang parehong Chrétien de Troyes.

Sa nobela ni Chrétien de Trois "Perceval, or the Tale of the Grail," sinasabing ang balo ng isang kabalyero, na ang asawa at ilang anak na lalaki ay namatay sa digmaan at sa mga paligsahan, na gustong protektahan ang kanyang huling anak, na tinatawag na Perceval, mula sa mga panganib ng buhay kabalyero, ay nanirahan kasama niya sa isang malalim na kagubatan. Ngunit ang binata, nang lumaki, ay nakita ang mga kabalyero na dumadaan sa kagubatan, at kaagad na nagsalita ang natural na ipinanganak na kabalyero sa kanya. Inanunsyo niya sa kanyang ina na tiyak na gusto niyang maging katulad nila, at kailangan niyang hayaan si Perseval na pumunta sa korte ni Haring Arthur. Sa una, ang kanyang kawalan ng karanasan ay nagdulot sa kanya ng katawa-tawa na mga pagkakamali, ngunit sa lalong madaling panahon ang lahat ay napuno ng paggalang sa kanyang kahusayan. Sa isa sa kanyang mga paglalakbay, natagpuan ni Perceval ang kanyang sarili sa isang kastilyo, kung saan nasaksihan niya ang gayong kakaibang eksena: sa gitna ng bulwagan ay nakahiga ang isang matandang may sakit na kabalyero, ang may-ari ng kastilyo, at isang prusisyon ang dumaan sa kanya; una silang nagdadala ng isang sibat na may dugong tumutulo mula sa dulo, pagkatapos ay isang nakasisilaw na makinang na sisidlan - ang "Grail", at sa wakas ay isang pilak na plato. Ang Perceval, dahil sa kahinhinan, ay nag-aalangan na magtanong kung ano ang ibig sabihin ng lahat ng ito. Paggising sa umaga sa silid na nakatalaga sa kanya, nakita niyang walang laman ang kastilyo at umalis. Sa bandang huli lamang niya nalaman na kung siya ay magtanong tungkol sa kahulugan ng prusisyon, ang may-ari ng kastilyo ay agad na gagaling, at ang kasaganaan ay darating sa buong bansa; at isang hindi nararapat na kahihiyan ang kinuha sa kanya bilang parusa sa pagsira sa puso ng kanyang ina sa kanyang pag-alis. Pagkatapos nito, binigay ni Perceval ang kanyang sarili sa salita na tumagos muli sa kastilyo ng Kopita at hinanap ito upang itama ang kanyang pagkakamali. Sa turn, ang pamangkin ni Haring Arthur, Gauvin, ay umalis sa paghahanap ng mga pakikipagsapalaran. Nagtatapos ang kuwento sa paglalarawan ng kanilang mga pakikipagsapalaran; tila, ang kamatayan ay humadlang kay Chrétien mula sa pagkumpleto ng nobela.

Maraming mga may-akda, na nagdodoble sa isa't isa, nagpatuloy sa nobela ni Chrétien, na dinadala ang dami nito sa 50,000 na mga taludtod at naubos ang pakikipagsapalaran kasama ang Kopita hanggang sa wakas. Imposibleng maitatag kung ano ang Grail sa pananaw ni Chretien, kung ano ang mga katangian at layunin nito. Sa lahat ng posibilidad, ang kanyang imahe ay kinuha mula sa mga alamat ng Celtic, at siya ay isang anting-anting na may kakayahang mababad ang mga tao o mapanatili ang kanilang lakas at buhay sa pamamagitan lamang ng kanyang presensya. Ang mga kahalili ni Chrétien ay walang kumpletong kalinawan sa markang ito. Gayunpaman, ang iba pang mga makata na sumunod kay Chretien, at medyo independyente sa kanya, para sa pagproseso ng alamat na ito, ay nagbigay sa Grail ng isang ganap na naiibang, relihiyosong interpretasyon, na hiniram nila mula kay Robert de Boron, na sumulat ng mga 1200 ng isang tula tungkol kay Joseph ng Arimathea, na kung saan itinakda ang prehistory ng Grail.

Si Joseph ng Arimatea, isa sa mga pinakamalapit na disipulo ni Kristo, ay nagligtas sa kopa ng Huling Hapunan at, nang ang Romanong hukbo ay tinusok ng sibat sa tagiliran ng ipinako sa krus na si Jesus, ay tinipon ang dugo na umagos dito. Di-nagtagal, ibinilanggo ng mga Judio si Jose at kinulong siya roon, na hinatulan siya sa gutom. Ngunit si Kristo ay nagpakita sa bilanggo, binigyan siya ng sagradong kopa, na sumuporta sa kanyang lakas at kalusugan hanggang, sa ilalim na ng emperador na si Vespasian, siya ay pinalaya. Pagkatapos, nang makatipon ang mga taong katulad ng pag-iisip, si Joseph ay naglayag kasama nila sa Britain, kung saan itinatag niya ang isang pamayanan upang mapanatili ang pinakadakilang Kristiyanong dambana na ito - ang "Holy Grail".

Sa isa sa mga huling edisyon ng alamat, idinagdag dito na ang mga tagapag-ingat ng Kopita ay dapat na malinis. Ang huli sa kanila ay nakagawa ng "makalaman na kasalanan," at ang pinsalang natanggap niya ay pinarusahan para dito. Hindi siya maaaring mamatay, gaano man niya ito gustuhin, at tanging ang pagmumuni-muni ng Kopita, na dala-dala niya minsan sa isang araw, ay nagpapagaan ng kaunti sa kanyang pagdurusa. Kapag ang isang malinis na pusong kabalyero (at gayon din si Perceval, na sa pamamagitan ng kanyang paglaki ay isang "dakilang simpleton"), na pumasok sa kastilyo, ay nagtanong sa pasyente tungkol sa sanhi ng kanyang pagdurusa at ang kahulugan ng prusisyon kasama ang Kopita, ang ang pasyente ay mamamatay nang tahimik, at ang dayuhan ay magiging tagapag-ingat ng sagradong saro.

Ang kapalit na ito ng kamangha-manghang Celtic na anting-anting na may isang Kristiyanong dambana, makikinang na mga pakikipagsapalaran sa kabalyero para sa karangalan at kaluwalhatian - na may mapagpakumbabang paglilingkod sa relihiyon, ang kulto ng makalupang kagalakan at pagmamahal - na may ascetic na prinsipyo ng kalinisang-puri ay katangian. Ang parehong tendensya ay kapansin-pansin sa lahat ng susunod na adaptasyon ng alamat ng Grail, sa isang malaking bilang na lumilitaw sa ika-13 siglo. sa France at iba pang mga bansa sa Europa.

Ang pinakamalaking monumento ng ganitong uri ay ang "Parzival" ng makatang Aleman na si Wolfram von Eschenbach (unang bahagi ng ika-13 siglo), na kumakatawan sa pinakamahalaga at independiyenteng gawain ng genre na ito sa medyebal na panitikan ng Aleman. Ang tula ni Wolfram sa pangunahing bahagi nito ay sumusunod sa "Perceval" ni Chrétien de Troyes, ngunit lumihis mula dito sa isang bilang ng mga makabuluhang bagong motibo.

Sa tula ni Wolfram, ang Kopita ay isang mahalagang bato na dinala ng mga anghel mula sa langit; siya ay may mahimalang kapangyarihan na ibabad ang lahat sa kanyang kalooban, upang magbigay ng kabataan at kaligayahan. Ang Grail Castle ay binabantayan ng mga kabalyero na tinawag ni Wolfram na "Mga Templar". Ang Grail Knights ay ipinagbabawal sa mapagmahal na paglilingkod, ang hari lamang ang maaaring magpakasal. Kapag ang isang bansa ay naiwan na walang hari, isa sa mga kabalyero ang ipinadala upang protektahan ito, ngunit wala siyang karapatang sabihin sa sinuman ang kanyang pangalan at pinagmulan (ang fairytale motive ng pagbabawal sa kasal, "bawal"). Kaya, ang anak ni Parzifal Lohengrin ay ipinadala ng Kopita upang protektahan si Elsa, Duchess ng Brabant, na inapi ng mga rebeldeng basalyo. Natalo ni Lohengrin ang mga kaaway ni Elsa, at naging asawa niya ito, ngunit, sa kagustuhang malaman ang pangalan at pinagmulan nito, nilabag niya ang pagbabawal, at kailangang bumalik si Lohengrin sa kanyang bansa. Lohengrin Wolfram - "swan knight", paglalayag mula sa isang hindi kilalang bansa sa isang bangka na iginuhit ng isang swan - isang balangkas na kilala sa French epic at kasama ni Wolfram sa bilog ng mga alamat tungkol sa Grail.

Ang tula ay pinangungunahan ng isang malawak na pagpapakilala, nawawala rin sa Chrétien, at nakatuon sa kasaysayan ng mga magulang ni Parzival.

Ang kanyang ama ay nagtatakda upang maghanap ng pakikipagsapalaran sa Silangan, naglilingkod sa caliph ng Baghdad at pinalaya ang Moorish prinsesa, na naging kanyang asawa at nagkaanak sa kanya ng isang anak na lalaki. Pagbalik sa mga bansang Kristiyano, sa kanyang kagitingan ay nakuha niya ang kamay ng isang magandang Kristiyanong prinsesa at isang kaharian. Matapos ang kanyang maagang pagkamatay, ang balo, sa matinding kalungkutan, ay nagretiro sa disyerto ng kagubatan, kung saan ipinanganak si Parzival. Sa pagtatapos ng tula, nakipagpulong si Parzival sa kanyang "silangan" na kapatid, na umalis sa paghahanap sa kanyang ama, at isang tunggalian ang naganap sa pagitan nila, kung saan sila ay pantay sa katapangan at lakas at pumasok sa isang palakaibigang alyansa.

Ang pagpapakilala at konklusyon na ito ay nagpapalawak ng heograpikal na saklaw ng tula ni Wolfram. Ang makata ay nakatayo sa punto ng pananaw ng internasyonal na pagkakaisa ng kulturang kabalyero, na niyayakap sa kanyang perpektong representasyon ang Kanluran at Silangan, na pinagsama ng mga krusada. Sa ganitong diwa, ang kanyang "Parzival" ay walang alinlangan ang pinakamahalagang pagtatangka sa isang patula na synthesis ng kulturang ito sa mga sekular at espirituwal na elemento nito sa loob ng balangkas ng pananaw sa mundo ng pyudal na lipunan.

Ang Parzival ni Wolfram ay ginamit din ni Richard Wagner sa dalawang sikat na opera, Lohengrin (1847) at Parzival (1882).

Bilang karagdagan sa mga nobela sa antique at "Breton" na mga paksa, isang ikatlong uri ng knightly romance ang lumitaw din sa France. Ito ay mga nobela ng mga pagbabago, o mga pakikipagsapalaran, na kadalasan, hindi masyadong tumpak, tinatawag ding mga nobelang Byzantine, dahil ang kanilang mga pakana ay pangunahing binuo sa mga motibo na matatagpuan sa isang Byzantine o huling nobelang Griyego, tulad ng pagkawasak ng barko, pagkidnap ng mga pirata, pagkilala, marahas. paghihiwalay at isang masayang pagkikita, magkasintahan, atbp. Ang ganitong uri ng mga kuwento ay karaniwang nakarating sa France sa pamamagitan ng salita ng bibig; halimbawa, maaaring dinala sila ng mga crusader mula sa timog Italya (kung saan nagkaroon ng malakas na impluwensyang Griyego) o direkta mula sa Constantinople, ngunit kung minsan, sa mas bihirang mga kaso, sa pamamagitan ng libro. Ang mga kuwentong ito ng Greco-Byzantine, na laganap sa Mediterranean basin, sa ilang mga kaso ay hinaluan ng mga plot ng Eastern, Persian-Arab na pinagmulan, tulad ng mga kuwento ng Thousand and One Nights, kadalasang may temang madamdamin na pag-ibig na nauugnay sa trahedya. pakikipagsapalaran. Ang mga motibo ng ganitong uri, kasama ang mga bakas ng mga pangalang Arabe, kung minsan ay lumilitaw sa mga nobelang pakikipagsapalaran sa Pransya. Gayunpaman, hindi dapat ipagpalagay na ang direktang pinagmulan ng mga nobelang ito ay tiyak na ang mga kuwentong Greco-Byzantine o Arab. Sa karamihan ng mga kaso, ang mga kwentong Greco-Byzantine at bahagyang oriental ay nagsisilbi lamang bilang isang impetus at sa ilang sukat ay isang modelo para sa gawain ng mga makatang Pranses, na gumuhit ng materyal mula sa ganap na magkakaibang mga mapagkukunan, sa isang malaking lawak - at: mga lokal na alamat ng patula o aktwal. mga pangyayari.

Para sa mga nobelang "Byzantine", na medyo mas huli kaysa sa mga nobela ng sinaunang at Breton, kung ihahambing sa kanila, ang isang pagtatantya sa pang-araw-araw na buhay ay katangian: isang halos kumpletong kawalan ng supernatural, isang makabuluhang bilang ng mga pang-araw-araw na detalye, isang mahusay na pagiging simple ng ang balangkas at tono ng salaysay. Ito ay lalo na kapansin-pansin sa mga huling halimbawa ng genre (XIII siglo), kapag ang lasa para sa exoticism ay humina at kasama ang paglipat ng eksena ng mga nobelang ito sa France, sila ay napuno ng pang-araw-araw na lasa. Mahalaga rin na katangian ng mga nobelang ito na ang tema ng pag-ibig ay laging sentro sa kanila.

Ang pinaka-karaniwang para sa genre na ito ay ilang mga nobela, kung minsan ay tinatawag na "idyllic", na may parehong plot scheme, na paulit-ulit na may maliliit na pagkakaiba-iba: dalawang bata, na pinalaki mula sa isang maagang edad, ay napuno ng isang malambot na pagmamahal sa isa't isa, na sa paglipas ng mga taon ay naging hindi mapaglabanan na pag-ibig. Ang kanilang kasal, gayunpaman, ay nahahadlangan ng pagkakaiba sa katayuan sa lipunan, at kung minsan din ng relihiyon (siya ay isang pagano, siya ay isang Kristiyano, o kabaligtaran; siya ay isang maharlikang anak, at siya ay isang mahirap na bihag, o siya ay isang simpleng kabalyero, at siya ay anak ng isang emperador at iba pa). Pinaghiwalay sila ng kanilang mga magulang, ngunit ang magkasintahan ay matigas ang ulo na naghahanap sa isa't isa at, sa huli, pagkatapos ng sunud-sunod na pagsubok, masayang nagkakaisa.

Ang klasiko at kasabay nito ang pinakamaagang halimbawa ng mga "idyllic" na mga nobela, na nakakaimpluwensya sa lahat ng iba pang mga gawa ng ganitong uri, ay "Fleur at Blanchefleur". Ang buong kuwento ay isinagawa sa banayad, halos liriko na mga tono. Sa bagay na ito, ang egoism o kalubhaan ng mga kaaway ng mga magkasintahan ay hindi binibigyang-diin - si Padre Fluard, isang paganong hari na ayaw na magpakasal ang kanyang anak sa isang simpleng bihag, o ang Babylonian emir, kung saan nahulog ang harem na si Blancheffler, na ibinebenta ni Ang ama ni Floir sa pagbisita sa mga mangangalakal. Ang may-akda ay perpektong naihatid ang kadalisayan ng pakiramdam ng kabataan, pati na rin ang kagandahan na mayroon ito sa lahat sa paligid. Nang si Floir, na hinahanap si Blanchefleur, na dinala, ay nagtanong sa lahat na nasa daan tungkol sa kanya, ang isang innkeeper ay agad na nahulaan kung sino ang kanyang minamahal, sa pamamagitan ng magkaparehong ekspresyon sa kanyang mukha at sa pamamagitan ng mga pagpapakita ng kalungkutan sa isang batang babae na dumaan kamakailan. ang mga lugar na ito, eksaktong kapareho ng sa kanya. Nakulong sa isang harem, si Floir ay nailigtas kasama si Blanchefleur mula sa kamatayan dahil lamang sa katotohanan na ang bawat isa sa kanila ay nagsisikap na kunin ang lahat ng sisihin sa kanyang sarili at nagmamakaawa na patayin nang mas maaga at hindi pinilit na tingnan ang pagkamatay ng iba; ang gayong "walang uliran" na pag-ibig ay nakakaantig sa emir, na nagpapatawad sa kanilang dalawa.

Ang mga anti-aristocratic tendencies na nabanggit sa "Fluire and Blanchefleur" ay natagpuan ang kanilang kumpletong pagpapahayag sa "fairy-tale song" ng simula ng ika-13 siglo. Sina Aucassin at Nicolette, tiyak na lumalampas sa mga hangganan ng magiting na panitikan. Ang mismong anyo ng gawaing ito ay napaka-kakaiba - ang paghalili ng tula at tuluyan, bukod pa rito, ang maliliit na mga talatang patula na bahagyang liriko, bahagyang ipinagpapatuloy lamang nila ang pagsasalaysay ng mga nakaraang kabanata ng tuluyan. Ang paghahanap ng paliwanag nito sa isang espesyal na paraan ng pagganap ng dalawang juggler, kung saan kinuha ng isa ang kuwento ng isa at pagkatapos ay ipapasa muli sa kanya, ang form na ito ay nagpapahiwatig ng katutubong pinagmulan ng genre na ito. Pinatutunayan din ito ng espesyal na istilo ng kwento, na pinagsasama ang taos-pusong liriko at masiglang katatawanan.

Ang kwentong ito ay isang parody ng lahat ng mga pamantayan at mithiin ng kabalyero.

Gustung-gusto ng anak ng konde na si Aucassin ang bihag na Saracen na si Nicolet at nangangarap lamang ng isang mapayapa, masayang buhay kasama niya. Ang pag-iisip ng mga karangalan, kaluwalhatian, mga pagsasamantala sa militar ay napakalayo sa kanya na kahit na hindi niya nais na makibahagi sa pagtatanggol sa kanyang mga ari-arian ng ninuno mula sa kaaway na sumalakay sa kanila. Pagkatapos lamang na ipinangako sa kanya ng kanyang ama, bilang gantimpala, ang isang pagpupulong kay Nicolet, na ikinulong niya sa tore, pumayag si Aucassin na sumama sa labanan. Ngunit nang makamit ang tagumpay at mabihag ang kaaway, nalaman niyang ayaw tuparin ng kanyang ama ang kanyang pangako, hinayaan niyang umalis ang kalaban nang walang pantubos, nanunumpa na patuloy siyang lalaban at susubukan ang kanyang makakaya na saktan si Aucassin. ama.

Hindi makikita ng isa dito ang isang bukas na pangungutya sa pyudal na hierarchy at ang pinakasagradong mga prinsipyo ng chivalric practice. Hindi rin iginagalang ni Auxsen ang mga relihiyosong dogma, nang ipahayag niya na ayaw niyang pumunta sa langit pagkatapos ng kamatayan, kung saan mayroon lamang "mga pari, dukha at baldado," ngunit mas pinipiling manatili sa impiyerno, kung saan ito ay mas masaya, "kung doon lang kasama ang magiliw niyang kaibigan."

Si Aucassin ay hindi gaanong kabalyero kaysa kay Floir. Ang ibang mga kinatawan ng Ryshchary estate ay gumaganap ng papel ng mga extra sa kuwento. Ngunit sa loob nito ay may iba pang, napakasigla at nagpapahayag na mga pigura - mga karaniwang tao, mga bantay sa kalye, mga pastol, na inilalarawan nang may kapansin-pansin na katotohanan para sa panahong iyon at pakikiramay na hindi naririnig sa mga nobelang kabalyero. Lalo na ang katangian ay ang pag-uusap ni Aucassin sa mahirap na pastol. Sa tanong ng huli, kung bakit siya nalulungkot, si Aucassen, na hinahanap si Nicollet, ay tumugon sa alegorya na siya ay nawalan ng isang greyhound, at pagkatapos ay bumulalas ang pastol: "Diyos ko! At ano ang hindi maiimbento ng mga ginoong ito!"

At kabaligtaran sa hindi gaanong kabuluhan na ito, pinag-uusapan niya ang totoong kasawian na sinapit niya. Hindi niya sinasadyang nawala ang isa sa mga baka na ipinagkatiwala sa kanya, at ang may-ari, na hinihingi ang buong halaga ng baka mula sa kanya, ay hindi nag-atubiling hilahin ang lumang kutson mula sa ilalim ng kanyang may sakit na ina. “Ito ang nagpapalungkot sa akin higit pa sa sarili kong kalungkutan. Dahil ang pera ay dumarating at napupunta, At kung ako ay natalo ngayon, Ako ay mananalo muli at magbabayad para sa aking toro. Para lang dito, hindi ako iiyak. At pumapatay ka dahil sa isang masamang aso. Sumpain siya na pumupuri sa iyo dahil dito!"

Ang isa pang halimbawa ng isang parody (ng medyo iba't ibang uri) ng mga nobelang knightly ay ang maliit na patulang kuwento ni Payenne de Mezieres na "The Mule Without a Bridle", na isang komiks na montage ng mga episode at motif na makikita sa Chrétien de Troyes.

Isang batang babae na nakasakay sa mule ang dumating sa bakuran ni Arthur, na nagrereklamo ng mapait na ang tali ng mule ay inalis sa kanya, kung wala ito ay hindi siya magiging masaya. Nagboluntaryo si Goven na tulungan siya at, na inilantad ang kanyang sarili sa malalaking panganib, binigyan siya ng isang pigil, pagkatapos ay pinasalamatan siya ng batang babae at umalis.

Ang inilarawan na pakikipagsapalaran ay kumplikado ng maraming pantay na mahiwagang pakikipagsapalaran, na kung saan ang may-akda ay nagsasabi ng lubos na masigla at masaya, na halatang pinagtatawanan ang "Breton fables".

Ang mga sintomas na ito ng pagkabulok ng chivalrous romance ay nagbabadya ng tagumpay noong ika-13 siglo. isang bagong istilo na itinaguyod ng panitikang urban.

Panimula

Mula sa oras ng pagsisimula nito, ang epiko ng Old English ay nakikilala sa pamamagitan ng mahusay na pagka-orihinal, dahil hinihigop nito hindi lamang ang Germanic, kundi pati na rin ang mga tradisyon ng epiko ng Celtic at folklore.

Ang imahe ni Haring Arthur ay pinagsama ang isang malaking cycle ng chivalric romances, nagbabago at nagbabago sa iba't ibang makasaysayang panahon. Batay sa mga alamat tungkol kay Haring Arthur, nilikha ang mga nobelang Arthur, Arthur at Merlin, Lancelot of the Lake at iba pa. Ang mga alamat tungkol sa kanyang mga pagsasamantala ay popular hindi lamang sa mga kabalyero, kundi maging sa mga tao. Ito ay pinaniniwalaan na si Haring Arthur ay babangon mula sa libingan at babalik sa lupa.

Ang mga alamat ni Haring Arthur at ng kanyang mga kabalyero ay nauugnay sa mga plot ng maraming mga nobelang Pranses at Ingles. Kasama ang mga kabalyero, kumilos ang salamangkero na si Merlin at ang engkanto Morgana. Ang kamangha-manghang elemento ay nagbibigay ng isang espesyal na amusement sa kuwento.

Isaalang-alang sa gawaing ito ang pagka-orihinal ng mga nobelang Ingles ng Arthurian cycle.

1. Early Middle Ages English Literature

Ang mga alamat ng Celtic ay ang pinagmulan ng mga kuwento tungkol kay King Arthur. Ang semi-legendary na karakter ay naging bayani ng maraming mga medieval na alamat. Ang imahe ni Haring Arthur ay pinagsama ang isang malaking cycle ng chivalric romances, nagbabago at nagbabago sa iba't ibang makasaysayang panahon.

Umaalingawngaw sa kaugnayan ng balangkas sa mga French knightly novels, ang mga Ingles na nobela ng Arthurian cycle ay may sariling katangian. Ang mga nobelang Pranses ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahusay na pagiging sopistikado; ang tema ng magalang na pag-ibig ay sumasakop sa pangunahing lugar sa kanila at binuo nang may mahusay na pangangalaga. Sa mga bersyon ng Ingles, kapag bumubuo ng mga katulad na plot, ang epiko at kabayanihan na mga prinsipyo ay napanatili, katangian ng mga alamat, ang mga ambassador ng mga mapagkukunan ng kanilang paglikha; ang pakiramdam ng totoong buhay na may kalupitan, bastos na ugali, at drama nito ay naiparating sa mas malaking lawak.

Noong 60s ng siglong XV. Si Thomas Malory (c. 1417-1471) ay nakolekta, nag-systematize at nagproseso ng mga nobela ng Arthurian cycle. Isinalaysay niya ang kanilang nilalaman sa Morte d "Arthur, 1469, na inilimbag ni Caxton noong 1485 at agad na naging tanyag. Ang aklat ni Malory ay ang pinakamahalagang gawa ng 15th century English fiction. mga pinagmumulan, pagputol ng mga haba, mahusay na pagsasama-sama ng mga nakakaaliw na pakikipagsapalaran, na nagdadala ng maraming sa kanyang sarili, perpektong naihahatid ni Malorie ang diwa ng mga magalang na chivalrous na nobela. English knightly novels.

Ang mga alamat at nobela ng Arthurian cycle ay nakakuha ng atensyon ng mga manunulat ng mga sumunod na panahon. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris at iba pa, na binibigyang-kahulugan ang mga plot at larawan ng mga medieval na gawa alinsunod sa kanilang mga pananaw at pangangailangan.

2. Mga kinakailanganang pagbuo ng mga alamat tungkol kay Arthur

Ang elementong Celtic sa mga alamat ng Arthurian ay ang pinakamatanda at pinakamahalaga. Sa simula ng ating panahon, ang sibilisasyong Celtic ay nahati sa ilang mga autonomous na sangay, kung saan mayroong, siyempre, isang patuloy na pagpapalitan, sila ay may mga karaniwang pinagmulan, ngunit ang mga landas at tadhana ay naiiba, pati na rin ang kontribusyon sa pagbuo. ng mga alamat ng Arthurian. Mahalaga rin na maraming mga tribong Celtic ang may pagbabawal sa pagtatala ng mga sagrado at pampanitikan na teksto. Nang ang pagbabawal na ito ay inalis, o sa halip ay nakalimutan, ang mga pinakabagong bersyon lamang ng mga alamat at tradisyon ng Celtic ang naitala.

Ang mga bakas ng Irish at Welsh na bersyon ng mga alamat at alamat sa mga alamat ng Arthurian ay nakikita nang mas malinaw kaysa sa pro-Celtic na elemento. Gayunpaman, halimbawa, ang Celtic na kulto ng mga lawa at bukal ay umabot sa tradisyon ng Arthurian, kung saan maraming sinasabi tungkol sa tubig: ang mga bayani ay gumugol ng buong panahon ng kanilang buhay sa mga bituka ng mga lawa (Lancelot ay pinalaki sa isang kastilyo sa ilalim ng dagat ng Lady of the Lake), lumilitaw mula sa lawa at bumalik sa lawa ang espada ni King Arthur - Excalibur. Ang tema ng ford, na hindi mahahanap ng lahat at kung saan nagaganap ang mga mapagpasyang labanan ng mga bayani, ay napaka katangian din ng mga alamat ng Arthurian na si Shkunaev S.V. Mga alamat at alamat ng medieval Ireland. -M., 1991 .-- S. 13.

Dapat ding pansinin ang kulto ng mga hayop na laganap sa mga Celts, na madalas na pinagkalooban ng supernatural na lakas at kasama ang isang tao sa isang mahirap na relasyon, alinman sa awayan o pagkakaibigan. Sa mga alamat ng Arthurian, ang mga kabayo, boars, lawin, aso ay halos kinakailangang magkaroon ng kanilang sariling mga pangalan at pumasok sa aktibong pakikipag-usap sa mga tao, habang pinapanatili ang kalayaan mula sa kanila.

Ito ay kagiliw-giliw na banggitin dito ang papel ng uwak sa Arthurian cycle: ayon sa alamat, si Arthur ay hindi namatay, ngunit naging isang uwak, at kapag ang Britain ay nasa mortal na panganib, babalik siya at ililigtas siya. Sa mga Celts, ang uwak ay isang mythical character. "Ang ibon na ito ... ay nauugnay sa kulto ng Araw, at kalaunan ... ay nauugnay sa mga diyos na mandirigma ..." Sa mundo ng mga alamat at alamat. - SPb., 1995. - S. 272 ​​​​..

Mali na igiit na ang mga alamat ng Celtic ay direktang pinagmumulan ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, ngunit pinagbabatayan nila ang mga alamat na ito, at, marahil, tulad ng sinabi ni AD Mikhailov, "... ang Irish sagas ay ... isang parallel. , sa isang tiyak na lawak kahit isang modelo ng mga alamat tungkol kay King Arthur. Hindi kinakailangan na bumuo ng straight-line genetic series dito ”Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon // Malory T. Kamatayan ni Arthur. - M., 1974. - P. 799 .. Kaya, hindi maingat na makita sa Haring Ulad Konchobar ang prototype ni Haring Arthur, ngunit ang kanyang karunungan at katarungan ay katulad ng mga katangian ni Haring Armorica, at ang kanyang hukuman sa Eminem-Mach kahawig ng Camelot ni Arthur. “Tunay, ang lahat ng magigiting na mandirigma mula sa mga asawa ni Ulad ay nakahanap ng isang lugar para sa kanilang sarili sa maharlikang bahay habang nag-iinuman, gayunpaman walang siksikan. Ang mga magigiting na mandirigma, ang mga tao ng Ulad, na nagtipon sa bahay na ito, ay makikinang, maringal, maganda. Maraming magagandang pagtitipon ng lahat ng uri at magagandang libangan ang naganap dito. Mayroong mga laro, musika at pag-awit, ang mga bayani ay nagpakita ng kahusayan ng kagalingan, ang mga makata ay kumanta ng kanilang mga kanta, ang mga alpa at musikero ay naglaro ng iba't ibang mga instrumento. ”Icelandic sagas. Epiko ng Irish. - M., 1973. - S. 587 ..

Sa alamat ni King Arthur, makikita natin ang mga dayandang ng mga mito ng Celtic. Tulad ng sinabi ni A.D. Mikhailov: "Kasabay nito, ang mga multi-layered na mga alamat ay halos hindi maaaring isaalang-alang nang may sapat na katumpakan. Idinagdag namin na ang mga alamat tungkol kay Arthur, na naitala sa mga tekstong Welsh, ay may pangalawang pinagmulan,<...>marami silang elementong Irish. Mayroong higit sa isang layer sa Celtic mythological system. Ang sistemang ito ay nabuo sa patuloy na pakikipag-ugnayan at pagbangga sa mga simulain ng mitolohiya ng Picts (na nagbigay sa kultura ng mundo ng prototype ng Tristan) at sa mga alamat ng mga kalapit na tao (lalo na, malinaw naman, ang mga Scandinavian, na matagal nang sumalakay sa British. Isles) "Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon. - P. 796. Bilang karagdagan sa mga multi-layered na tradisyon ng kultura na nakaimpluwensya sa pagbuo ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, ang Kristiyanismo ay isang napaka-epektibong kadahilanan sa kanilang pag-unlad. Ang British Isles, lalo na ang Ireland, ay na-Kristiyano nang maaga at napakapayapa. Ang kultura ng paganong Celtic ay hindi nawasak, ngunit pinayaman ang Kristiyano, na, sa turn, ay nagdala ng mga tradisyon ng panitikang Griyego at Romano, at natagpuan nila ang matibay na lupa dito. Ito ay hindi salamat sa pinatalsik na Kristiyanismo, ngunit sa mga popular na paniniwala na umangkop dito, na ang mga alamat ng Arthurian ay naging puspos ng mga motibo ng supernatural, ang mapaghimala, ang hindi kapani-paniwala. Kaya, ang mga tampok na katangian ng Celtic worldview sa ilang mga paraan ay tumindi pa salamat sa mga pagbabagong dulot ng Kristiyanismo.

Tingnan natin ang mga partikular na halimbawa. Kaya, malamang na minana ni Merlin ang mga tampok ng Celtic na makata at manghuhula na si Mirddin, isang clairvoyant, na maaaring tumagos sa lahat ng mga lihim ng nakaraan, kasalukuyan at hinaharap. Ang karakter na ito ay naglalaman ng lahat ng mga supernatural na katangian na likas, ayon sa Celts, Filids. Si Mirddin, na sa medieval legend ay naging Merlin, ay ipinanganak ng isang babae at naging kasing bait ng isang matandang lalaki bilang isang sanggol.

Ang kuwento ng pinagmulan ni Haring Arthur at ang paglalarawan ng kanyang landas patungo sa trono ay lubhang kawili-wili. Ayon sa mga tradisyon ng Celtic, "nang ang bagong hari ay dumating sa trono, ang Philid ay kailangang kumpirmahin ang marangal na pinagmulan ng aplikante at kumuha ng panunumpa ng katapatan sa mga sinaunang kaugalian mula sa kanya." Nang bunutin ni Arthur ang tabak na si Excalibur mula sa bato, naroroon ang salamangkero na si Merlin, na nagpapatotoo sa marangal na pinagmulan ni Arthur, at ang Kristiyanong arsobispo, na pinagpala siya sa kaharian, at nanumpa rin mula sa kanya na maging isang tunay na hari at tumayo. para sa hustisya (tandaan kung gaano kadali at mabilis na naipasa ang Kristiyanisasyon sa kapaligiran ng Celtic).

Ang ilang mga mananaliksik ay nakakahanap din ng mga dayandang ng mga tradisyon ng Celtic sa kuwento kung paano ipinanganak si Arthur, ang anak nina Uther at Igerna. Kaya, isinulat ni H. Adolphus sa kanyang sanaysay na "The concept of reflection in the Arthurian knightly novel of original sin": "Hindi natin alam kung ano ang Uther - isang maling pagbabasa ng pangalan, tao o Diyos; hindi natin alam kung ano ang eksaktong ginawa ni Igerna; kung ang simpleng "lider ng militar" na ito ay kabilang sa naghaharing pamilya, kung siya ay ang bagong Hercules, kung siya ay nagmula sa isang Celtic na Diyos "Sa mundo ng mga alamat at alamat. - S. 288 ..

Kapansin-pansin din ang papel ng kababaihan sa siklo ng Arthurian. Pinagtibay ng mga Celts ang "kaugalian ng pagmamana sa pamamagitan ng linya ng babae. Halimbawa, ang bayani ng isang medieval na alamat ng Celtic na pinagmulan, si Tristan, ay minana ang kapatid ng kanyang ina, si King Mark. Ito ay kagiliw-giliw na tandaan na ang pangalan ng asawa ni Haring Arthur, na gumaganap ng isang makabuluhang papel sa pag-ikot, ay matatagpuan sa mga lumang teksto ng Welsh, kung saan ito ay parang Guinfevar - "white spirit". Sa kurso ng pag-unlad at pagbabago ng mga alamat ng Arthurian, ang kulto ng Birheng Maria ay pinatong sa mga tradisyon ng mga Celts, na nagbibigay ng isa sa mga pinaka-karaniwang tema ng cycle - ang tema ng Beautiful Lady.

Ang isa pang imahe ng mga alamat ng Arthurian, Gawain, sa buong pag-unlad ng Arturiana ay nagpapanatili ng isang bilang ng mga orihinal na tampok nito na nagpapakilala sa paunang yugto ng pagbuo ng mga alamat tungkol kay Arthur. Sa ilalim ng pangalang Valvein o Gulchmai, siya ay naging isa sa mga pinakaunang karakter sa Arthurian cycle.

Welsh sa pamamagitan ng kapanganakan, siya ay pinagkalooban ng mga primitive at bastos na katangian na mahirap tanggapin ng mga Anglonorman.

Ilan sa mga katangiang ito ang dinadala ni Gawain sa buong cycle. Ang mga ito ay napanatili kahit sa teksto ng Malory, mula noong katapusan ng ika-15 siglo: ang kanyang lakas ay lumalaki mula madaling araw hanggang tanghali at nawawala sa paglubog ng araw; ang kanyang maternal na relasyon ay higit na mahalaga kaysa sa kanyang ama; lahat ng bagay na konektado sa Gawaine ay may tatak ng mahika, at sa pangkalahatan ang kanyang mga pakikipagsapalaran ay may espesyal na elemento ng pantasya at maging ang kakatwa.

Sa simula pa lang, isa na siya sa mga pinakakilalang kasama ni Arthur at napakaprominenteng pigura para mawala sa kalaunan. Hindi ito nangyari, ngunit nang lumitaw ang mga bagong karakter na "nag-agaw" ng marami sa mga katangian at pakikipagsapalaran ni Gawain, unti-unti siyang umatras sa mga anino. Isinulat ni Propesor E. Vinaver: “Ang kuwento ng Gawain ay lalong kawili-wili.

Ang gawain, bilang isang simple at bastos na kalikasan, kung saan ang mga tampok na katangian ng pre-pyudal na panahon ay malakas pa ring naiimpluwensyahan, mula sa punto ng view ng simbahan at pyudal na pamantayan, ay hindi katanggap-tanggap sa moral. Sa una, siya ay tila kumilos bilang ang minamahal ng reyna, na nagligtas sa kanya mula sa pagkakakulong sa kabilang mundo. Nang maglaon ay hindi si Gawaine ang naging manliligaw ni Guinevere, kundi si Lancelot. At, siyempre, si Lancelot ang nagmana ng marami sa mga orihinal na katangian ni Gawain.

Sa kwento ng digmaan sa pagitan nina Arthur at Emperor Lucius, si Gawainu ay naatasan ng isang heroic role. At sa dulo ng libro, sa kabila ng kalunos-lunos na kahihinatnan ng pagkamuhi ni Gawain kay Lancelot at ang kanyang determinasyon na ipaghiganti ang kanyang mga kamag-anak, ang kanyang imahe ay nakakuha ng isang tunay na epikong kadakilaan, na kahit na ang kanyang mga kapintasan ay tila nag-aambag sa. Marahil ay kinakailangang isaalang-alang na ginamit ni Mallory ang parehong mga mapagkukunang Pranses at Ingles, at ang ilan sa mga kontradiksyon na ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng paraan ng kanyang pagtatrabaho.

Ang salungatan sa pagitan ng Gawain at Lancelot sa T. Mallory ay sumisimbolo sa pakikibaka sa pagitan ng dalawang magkaibang ideya, dalawang mundo. Kinakatawan ng Gawain ang lumang mundo, ang pinakamalalim na damdamin nito (halimbawa, ang pakiramdam ng consanguinity). Si Lancelot ay nagpapakilala sa bago (bagaman, marahil, dahil sa likas na katangian ng makasaysayang materyal na pinagbabatayan ng siklo ng Arthurian, at sa bayaning ito ay may isang pakikibaka sa pagitan ng luma at bago), ang kanyang katapatan ay ang katapatan ng vassal sa kanyang panginoon. Sa labanang ito, ang walang katiyakang balanse sa pagitan ng dalawang mundo, na pinananatili ng Round Table, ay gumuho.

Hindi lamang ang imahe ng Gawaine ay sumasailalim sa iba't ibang mga pagbabago sa kurso kung paano binago si Arturian sa ilalim ng impluwensya ng mga kadahilanang sosyo-kultural - ang imahe ni Arthur mismo ay nakakakuha ng isang bagong kahulugan (sa mga unang alamat na siya mismo, ang kanyang mga gawa at relasyon sa iba ay tungkol sa malaking interes; sa mga susunod na bersyon, ang bayani, bilang panuntunan, ay isa sa mga Knights of the Round Table, habang si Arthur ay binibigyan ng papel ng isang simbolo), mga ideyal na pinagtibay ng mga alamat (kung sa una ang pangunahing paksa ay mga tagumpay ng militar, pagkatapos ay ipinangaral ang mga pamantayan ng courtly veneration), atbp.

Isaalang-alang ang unang nakasulat na mga mapagkukunan ng pagbuo ng Arturiana. Ang pagbanggit ni Nennius kay Arthur, na itinayo noong 858, na nagsasalita tungkol sa sikat na kumander ng British (dux bellonan), na nanalo ng labindalawang tagumpay laban sa Anglo-Saxon at Picts, ay halos hindi maituturing na mitolohiko. Tandaan, gayunpaman, na itinuturing ito ng ilang mga mananaliksik bilang isang indikasyon ng alamat ni Arthur, na sa oras na ito ay matatag na nakakuha ng simpatiya ng mga tao. Kaya, halimbawa, sinabi ni MP Alekseev na "Wala pa ring sinasabi si Gildas (ika-6 na siglo) tungkol kay Arthur, bagama't sinabi niya nang detalyado ang tungkol sa pakikibaka ng mga Celts laban sa mga mananakop na Anglo-Saxon; Ang mga mapagkukunan ng Anglo-Saxon ay hindi nag-uulat ng anuman tungkol sa kanya, halimbawa, Beda, mga talaan "Alekseev ML. Panitikan ng modernong England at Scotland. - M., 1984. - P. 61 .. Kaya, tingnan natin kung saan nagmula ang mga pampanitikang bersyon ng siklo ni Arthur.

Sa loob ng mahabang panahon, ang mga alamat tungkol kay Arthur ay umiiral lamang sa oral folk art, at ang mga mapagkukunang Latin ay nag-uulat lamang tungkol sa katanyagan ng mga alamat ng Arthurian sa kapaligiran ng Celtic (sa simula ng ika-12 siglo, si William ng Malmesbury, hindi nang walang pagkondena, ay nabanggit ang sukdulan. kumalat sa populasyon ng mga alamat tungkol kay Arthur, na ang mga tao ay "nagsisisigaw hanggang ngayon "Mikhailov AD. Mga alamat ng Arthurian at ang kanilang ebolusyon. - S. 806). Ang mga mapagkukunang ito, gaya ng pinaniniwalaan ni E. Faral, ay nagsilbing panimulang punto para kay Galfrid ng Monmouth, ang kanyang "Kasaysayan ng mga Briton", na lumitaw mga sampung taon pagkatapos ng mga gawa ni William ng Malmesbury, dahil sa aklat na ito na si Arthur ang unang inilalarawan sa buong taas bilang isang monarko na mananakop sa mundo, na napapaligiran ng isang katangi-tanging korte at ang pinakamatapang na mga kabalyero.

Si Galfrid ay nanirahan sa hangganan ng Wales, ang kanyang mga direktang patron ay ang mga baron ng Marso, na nagtatag ng mga bagong anyo ng pyudal na kapangyarihan sa lugar na ito. Ang kanyang "Kasaysayan" ay nakatuon sa pinakamakapangyarihan sa kanila - si Earl Robert ng Gloucester, at para sa pampulitikang katiyakan at ang kanyang kaaway na si Stephen Blois. Walang alinlangan na nagkaroon ng magandang pagkakataon si Galfrid na maging pamilyar sa mga tradisyon ng Wales. Ayon sa kanya, mayroon pa siyang "isang napaka sinaunang aklat sa wika ng mga Briton" ni Galfrid ng Monmouth sa kanyang pagtatapon. Kasaysayan ng mga Briton. Ang buhay ni Merlin - M., 1984. - S. 5., bagaman walang mga bakas ng naturang libro o anumang bagay na nakaligtas. Sa anumang kaso, kakaunting materyal lamang ang maibibigay niya sa kanya. Posible rin na alam niya ang ilang mga alamat, sa kalaunan ay ganap na nakalimutan, na nagpapalipat-lipat sa Cornwall at Brittany.

Dapat ipagpalagay na ang mga naturang alamat ay talagang umiiral at si Galfrid ay natutunan ng maraming mula sa kanila para sa kanyang libro. Sa pagsasaalang-alang na ito, ito ay kagiliw-giliw na, kahit na hindi maaaring magsalita si Galfrid tungkol sa paniniwala ng mga tao sa mahimalang kaligtasan ni Arthur, pinabulaanan niya ang alamat na ito sa abot ng kanyang makakaya. Ang "Kasaysayan" ni Galfried ay agad na nakakuha ng matatag na katanyagan, at lahat ng bumaling sa paksang ito nang maglaon ay nakakuha ng maraming mula sa aklat na ito.

Tingnan natin kung paano nagkuwento si Galfrid tungkol sa maalamat na hari. Una sa lahat, sa The History of the Britons, si Arthur ay isang matalino at makatarungang pinuno. Tulad ng isinulat ni A.D. Mikhailov, "sa imahe ni Galfrid, siya ay naging kapantay ng mga perpektong pinuno (ayon sa mga ideya ng Middle Ages) tulad ni Alexander the Great o Charlemagne. Ngunit ito ay hindi pa isang may kulay-abo na matalinong matandang lalaki, dahil si Arthur ay lilitaw sa mga gawa ng pinakamalapit na kahalili ni Galfrid ng Monmouth.

Sa "History of the Britons" ang buong buhay ng bayani ay dumaan sa mambabasa. Ang pinakadakilang pansin ay binabayaran sa kanyang maraming matagumpay na kampanya, sa kung paano siya masipag at matalinong "nagtitipon ng mga lupain" at lumilikha ng malawak at pinakamakapangyarihang imperyo. At ang imperyong ito ay namamatay hindi dahil sa swerte o katapangan ng mga kaaway nito, ngunit dahil sa paniniwala ng tao, sa isang banda, at pagtataksil, sa kabilang banda. Kasama ang mga tagumpay ng militar ni Arthur, sinabi sa amin ni Galfrid ang tungkol sa mga pangunahing katangian ng kanyang karakter, sa gayon ay inilatag ang pundasyon para sa mito ng "pinakamahusay na mga hari": "Ang batang Arthur ay labinlimang taong gulang, at siya ay nakikilala sa pamamagitan ng hindi naririnig na kagitingan at ang parehong pagkabukas-palad. Ang kanyang likas na kagandahang-loob ay naaakit sa kanya na halos walang sinuman ang hindi nagmamahal sa kanya. Kaya, nakoronahan ng isang maharlikang korona at sinusunod ang isang lumang kaugalian, sinimulan niyang ibuhos sa mga tao ang kanyang mga biyaya na "Galfrid ng Monmouth. Kasaysayan ng mga Briton. Ang Buhay ni Merlin M. - S. 96-97 ..

Si Galfried ng Monmouth ang nagpakilala sa kwento ni Haring Arthur ng isang romantikong motibo tungkol sa pagkasira ng mga spells ng babae - "ang sanhi ng pagkamatay ng makapangyarihang estado ng Arthurian ay sa huli ay ang pagtataksil ni Guinevere, na pumasok sa isang relasyon kay Mordred, ang pamangkin ng hari."

3. Klasikong Arturiana

Sa pagsasalita tungkol sa klasikal na Arturian, kinakailangang isipin ang mga kakaibang katangian ng kaisipan ng isang medyebal na tao, pati na rin ang mga prosesong sosyo-kultural na nabuo sa kanya. Noon lamang naging posible na maunawaan kung bakit tiyak na lumitaw ang pangangailangan sa mitolohikal na katotohanang iyon, sa pangalawang ideyal na mundo, na ipinakita sa mga gawa ni Liamon, Chrétien de Trois, Vasa, Eschenbach, atbp. Pagninilay-nilay sa kasaysayan ng mga nakaraang panahon , hindi maaaring ikumpara sila ng mga tao sa iyong oras. Ngunit, sa paghahambing ng ating panahon o sibilisasyon sa iba, tayo, bilang panuntunan, ay inilalapat ang ating sarili, modernong mga pamantayan sa kanila. Ngunit kung susubukan nating makita ang nakaraan bilang ito ay "sa katotohanan", sa pagpapahayag ni Ranke, pagkatapos ay hindi maiiwasang haharapin natin ang pangangailangan na suriin ito nang may layunin, subukang maunawaan kung paano napagtanto ng isang tao sa isang partikular na panahon ang mundo sa paligid niya.

Sa pag-iisip tungkol sa kahalagahan ng kultura ng mga alamat tungkol sa Round Table ni King Arthur, kinakailangan, kung maaari, na isaalang-alang ang kakaibang pangitain ng mundo na likas sa medieval na tao. Karamihan sa panahong ito ay tila hindi makatwiran at magkasalungat. Ang patuloy na interweaving ng polar opposites: madilim at nakakatawa, katawan at espirituwal, buhay at kamatayan ay isang mahalagang tampok ng medieval worldview. Ang ganitong mga kaibahan ay nakahanap ng batayan sa buhay panlipunan ng panahon - sa hindi mapagkakasundo na mga kabaligtaran ng dominasyon at subordination, kayamanan at kahirapan, pribilehiyo at kahihiyan.

Ang medyebal na pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, kumbaga, ay nag-alis ng mga tunay na kontradiksyon, na inilipat ang mga ito sa pinakamataas na antas ng lahat ng sumasaklaw sa supra-world na mga kategorya.

Dapat ding tandaan na ang "larawan ng mundo" na nabuo sa isipan ng mga kinatawan ng iba't ibang strata ng lipunan at ang mga daan ng pyudal na lipunan ay hindi pareho: ang mga kabalyero, taong-bayan, magsasaka ay tinatrato ang katotohanan nang iba, na hindi maaaring mag-iwan ng isang tiyak na imprint sa medyebal na kultura.

Hindi dapat balewalain na (dahil ang literacy ay pag-aari ng iilan) sa kulturang ito ang pangunahing tinutugunan ng mga may-akda ang mga tagapakinig, at hindi ang mga mambabasa, samakatuwid, ito ay pinangungunahan ng mga sinasalita, hindi nababasa na mga teksto. Bukod dito, ang mga tekstong ito, bilang panuntunan, ay walang pasubali na kinuha sa pananampalataya. Tulad ng sinabi ni NI Konrad, "ang" love drink "sa nobelang" Tristan at Isolde "ay hindi isang" mistisismo "sa lahat, ngunit isang produkto lamang ng pharmacology ng panahong iyon, at hindi lamang para sa mga bayani ng nobela, ngunit para din kay Gottfried ng Strasbourg, hindi sa banggitin ang tungkol sa kanyang mga nauna sa pagproseso ng balangkas ”.

Sa isang banda, ang medieval na pananaw sa daigdig ay kapansin-pansin sa integridad nito - samakatuwid ang tiyak na kawalan ng pagkakaiba, kawalan ng paghihiwalay ng mga indibidwal na globo nito; dito rin nagmumula ang pagtitiwala sa pagkakaisa ng sansinukob. Samakatuwid, ang kultura ng Middle Ages ay dapat isaalang-alang bilang isang pagkakaisa ng iba't ibang mga spheres, na ang bawat isa ay sumasalamin sa lahat ng mga malikhaing praktikal na aktibidad ng mga tao noong panahong iyon. Mula sa puntong ito ng view, dapat isa, malinaw naman, isaalang-alang ang mga cycle tungkol sa Round Table ni King Arthur.

Sa kabilang banda, ang lahat ng mga prosesong panlipunan sa Britain ay malapit na nauugnay sa mga relasyon sa pagitan ng iba't ibang mga pangkat etniko, ang pagbuo ng pagkakakilanlang etniko ng mga Anglo-Saxon at, nang maglaon, ang mga British. Tulad ng sinabi ni EA Sherwood: "Ang paglipat mula sa isang tribo tungo sa isang bagong etnikong komunidad ay malapit na nauugnay sa kanila (ang Anglo-Saxon - OL.) ​​​​Sa paglipat mula sa isang pre-estado na anyo ng organisasyon ng lipunan patungo sa isang estado. " Ang lahat ng ito ay malapit na nauugnay sa pagbabago at epekto sa buhay ng lipunan ng ilang mga socio-cultural na kondisyon.

Ang pagsalungat ng iba't ibang grupong etniko sa isa't isa, ang kanilang impluwensya sa isa't isa, at kung minsan ang kanilang pagsasanib at ang pagsilang ng isang bagong pang-unawa sa mundo ng nabuo na pamayanang etniko - lahat ng ito ay direktang nakasalalay sa kamalayan ng mga hangganan ng teritoryo at sa relasyon sa pagitan ng mga tao bilang may-ari ng lupa.

Sa pagpapalawak ng spatial na pamamahagi ng mga bagong etno at ang paglitaw ng isang kamalayan sa pagkakaisa ng teritoryo, ang lipunan ay "internally delimitedly ayon sa isang social criterion, na sumasalungat sa sarili lamang sa mga panlabas na dayuhang grupo ng etniko." Kaya, kasabay ng pagbuo at pag-unlad ng teritoryal at etnikong kamalayan sa sarili sa mga Anglo-Saxon, naganap ang pagbuo at komplikasyon ng panlipunang istruktura ng lipunan. At higit pa, bilang E.A. Sherwood: “Sa kabila ng ... ang pananakop ng Inglatera ng mga imigrante mula sa France, sa kabila ng mga pagtatangka na ipakilala sa Inglatera ang kaparehong kaayusan na namayani sa kontinente at nagpabagal sa pagbuo ng mga bansa dahil sa paglitaw ng klasikal na pyudalismo doon, sa England .. mabilis na bumangon ang mga Ingles ... Ang maagang pagkalanta ng pyudal na batayan na may pag-iingat lamang ng mga anyo ng pyudal na sistema, ang maagang paglahok ng karamihan ng malayang populasyon sa pampublikong buhay ay humantong sa mabilis na pagdaragdag ng mga kondisyon para sa pagbuo ng bansang Ingles ... ". Ang lahat ng mga aspetong ito, siyempre, ay nag-iwan ng isang tiyak na imprint sa karagdagang pag-unlad ng mga alamat tungkol kay King Arthur.

Na sumasalamin sa kahalagahan ng kultura ng siklo ng Arthurian, hindi maaaring isaalang-alang ng isa na mula pa sa simula ay mayroong isang matalim na pagkakaiba sa pagitan ng mga paggamot sa mga alamat na ito sa England at sa France.

Palaging pinanatili ng England ang pseudo-historical na background na dinala ni Galfried ng Monmouth sa mga alamat tungkol kay Arthur, kahit na ang background na ito ay patuloy na nagbabago at umuunlad sa ilalim ng impluwensya ng mga adaptasyong Pranses ng parehong mga paksa. Kasabay nito, ang mga Pranses na may-akda ng poetic at prose novels ng chivalry ay interesado sa personalidad ng bayani, sa lahat ng posibleng paraan na naglalarawan sa kanyang mga pakikipagsapalaran, pati na rin ang mga kaganapan sa kanyang personal na buhay at ang mga pagbabago ng pino at artipisyal na magkakaibang pag-ibig. Bilang karagdagan, ang Ingles na bersyon ay palaging may isang epikong dimensyon na ganap na wala sa Pranses. Ang mga pagkakaibang ito ay nahayag nang maaga - kapag inihambing ang mga porsyento ni Liamon, na sumulat sa Ingles, at Vasa, na sumulat sa Norman-French na dialect. Ang parehong may-akda ay humiram ng balangkas nang direkta mula kay Galfried ng Monmouth, ngunit ang nobela ni Vasa ay nakikilala sa pamamagitan ng istilo ng paghabol nito kumpara sa simpleng katutubong at epiko ni Liamon.

Si Liamon, halimbawa, ay patuloy na naaalala na si Arthur ay hindi isang Pranses, ngunit isang hari ng Britanya, para kay Vasa na ito ay halos walang kasigasigan. Ang lahat ng konektado kay Arthur sa England ay nakatulong upang palakasin ang lumalagong pambansang espiritu at pakainin ito, bagaman, siyempre, maaari nating pag-usapan ang tungkol sa pagkakaroon ng isang bansang British o Ingles sa panahon ng Middle Ages. Kahit na ang Round Table ay unang nabanggit sa The History of the Britons, ang interes ay sa halip sa pagbuo ng kuwento ni Arthur Ly-lon. Ang balangkas na ito, sa isang maagang bersyon na natagpuan na sa mga alamat ng Welsh, ay may utang sa pag-unlad nito sa maraming aspeto sa mga order ng chivalry na lumitaw noong XII siglo. Ngunit nauugnay din siya sa mga alamat tungkol sa mga yunit ng militar ng mga hari o pinuno ng pyudal na "panahon ng kabayanihan".

Sa mga alamat ng Pranses, ang prinsipyo ng kabalyero ay nangunguna, na isang mahalagang bahagi ng pinong kapaligiran ng mga korte ng hari, na lumitaw saanman sa panahong iyon, at nagsilbing motibasyon para sa lahat ng uri ng kamangha-manghang pakikipagsapalaran. Sa kaibahan sa emu, binibigyang-diin ni Liamon ang mga sinaunang motif na tumunog sa mga alamat ng Welsh. Bilang isang tunay na epikong makata, iniuugnay niya ang alamat sa madugong labanan para sa pagkain.

Ang istilo ni Liamon ay ibang-iba sa istilo ni Vasa, dahil sa pagkakaiba ng mga intensyon ng mga may-akda. Kaya, si Liamon, sa pambungad na mga taludtod ng kanyang "Brutus", ay nagpahayag na nais niyang sabihin "tungkol sa mga marangal na gawa ng mga Ingles," at ang temang ito, sa katunayan, ay ang batayan para sa kanya; mahal niya ang kagitingan, lakas, kapangyarihan, matapang na pananalita at magiting na laban; Ang mga magalang na pakikipagsapalaran sa korte ay dayuhan pa rin sa kanya, pati na rin ang sentimental na interpretasyon ng pag-ibig."

Hindi kataka-taka na binibigyang-kahulugan ni Liamon ang imahe ni Arthur sa isang ganap na naiibang paraan kaysa sa iyo. Sa parehong lugar, pagdating sa kasiyahan ng militar at mga kapistahan, "kung si Liamon ay hindi magtipid sa imahe ng karilagan at karilagan ng maalamat na korte ng hari ng Britanya, kung gayon ginagawa niya ito pangunahin mula sa makabayan na mga motibo, upang makilala ang kapangyarihan, lakas. at kaluwalhatian ng Britain, at hindi lamang mula sa kaakit-akit - pandekorasyon, aesthetic na mga pagsasaalang-alang na madalas na gumagabay sa iyo.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang may-akda na ito ay makikita rin sa lawak kung saan ang mga relihiyosong motibo ay naroroon sa kanilang mga gawa. Kung kay Liamon ang lahat ng mga bayani ay matibay na tagapagtanggol ng Kristiyanismo, at ang lahat ng mga kontrabida ay sa lahat ng paraan ay mga pagano, pagkatapos ay subukan mo, kung maaari, na huwag hawakan ang paksa ng pananampalataya at manatiling isang sekular na manunulat.

Isa sa mga pinakakilalang may-akda sa medieval na tumugon sa tema ng Arthurian ay ang nobelang Pranses na si Chrétien de Troyes. Ang Arthurian mundo ng Chrétien de Troyes ay bumangon matagal na ang nakalipas, ay umiral sa napakatagal na panahon, sa katunayan, palagi, ngunit ito ay umiiral sa labas ng pakikipag-ugnay sa mundo ng katotohanan, sa ibang dimensyon. Hindi nagkataon na ang kaharian ni Arthur's Logre ay walang malinaw na mga hangganan para sa Chrétien de Troyes, hindi ito lokal na heograpikal: Si Arthur ay naghahari kung saan umiiral ang espiritu ng pagkakibal. At kabaligtaran: ang huli ay posible lamang salamat kay Arthur, na kanyang sagisag at pinakamataas na garantiya. Para kay Chrétien de Trois, ang kaharian ni Arthur ay naging isang patula na utopia, hindi isang panlipunang utopia, ngunit higit sa lahat isang moral.

Sa kanyang mga nobela, tumanggi si Chrétien de Troyes na magbigay ng isang detalyadong ulat ng buong buhay ng bayani. Siya, kung baga, ay pumili mula sa walang hanggang pag-iral ng mundo ni Arthur ng isang tipikal na bayani at isang matingkad na yugto, kung saan nakatuon ang nobela. Samakatuwid, sa isang nobela ay palaging may isang bayani (ang nobela ay karaniwang ipinangalan sa kanya) at isang salungatan sa paligid kung saan ang buong aksyon ay puro. Maaari mong, siyempre, makipag-usap hindi tungkol sa isang bayani, ngunit tungkol sa isang mag-asawang pag-ibig, ngunit ang mga kababaihan sa mga nobela ay sumasakop pa rin sa isang subordinate na lugar, kahit na kung minsan ay gumaganap sila ng isang napakahalagang papel. Ang konsentrasyon ng balangkas sa paligid ng isang yugto kung saan kumikilos ang batang bayani, ay humahantong sa katotohanan na si Haring Arthur, ang personipikasyon at tagapagtanggol ng tunay na kabayanihan, ay halos hindi nakikibahagi sa aksyon. Hangga't ang bayani ay bata, aktibo at may kakayahan sa pagpapaunlad ng sarili, ang hari ay walang katapusang matalino, matanda at, sa esensya, static.

Ang isang mahalagang katangian ng mga nobela ng Chrétien de Troyes ay ang kapaligiran ng masayang pag-ibig, isang napakagandang ideya ng kabayanihan na pumupuno sa kanila. Ang makabuluhang pag-ibig at makabuluhang gawa ay magkakasabay, dinadakila nila ang isang tao, igiit ang kanyang karapatan sa isang malalim na indibidwal, natatanging panloob na mundo.

Ang bayani ng mga nobela ni Chretien ay may parehong uri. Siya ay isang kabalyero, ngunit hindi ito ang pangunahing bagay; lagi siyang bata. Ang batang Erek ("Erek at Enida"), na dumarating sa korte ni Haring Arthur sa unang pagkakataon; Si Iwaine ("Iwaine, o ang Lion Knight"), bagama't nakatanggap na siya ng pagkilala bilang miyembro ng Arthurian knightly brotherhood, ay bata pa rin, at ang mga pangunahing pakikipagsapalaran ay nasa unahan pa niya; Si Lancelot ("Lancelot, o ang Knight of the Cart") ay walang pagbubukod, ang kanyang karakter ay nasa panloob na pormasyon, sa paggalaw, bagaman hindi siya dumaranas ng matinding pagbabago gaya ng mga karakter nina Ivain at Erek. Ang pangunahing balangkas ng mga nobela ng Chrétien de Troyes ay maaaring mabalangkas tulad ng sumusunod: "... isang batang bayani-knight sa paghahanap ng moral na pagkakaisa." Ito ang mga pangunahing tampok ng nobelang Arthurian ni Chrétien de Troyes

Ito ay kung paano binabalangkas ni J. Brereton ang kakanyahan ng mga nobela ng Chrétien de Trois sa kanyang aklat na A Brief History of French Literature: “... walang katapusang pakikipagsapalaran at pagsasamantala na may hawak na mga bisig, mga kuwento ng pag-ibig, pang-aakit, pagkabihag. Isang malungkot na tore, isang madilim na kagubatan, isang batang babae sa isang kabayo, isang masamang gnome - lahat ay lumilitaw sa mga detalyadong paglalarawan at halos hindi matatawag na simbolismo ”61. Ang mga nobelang ito ay hindi binuo sa alegoriko o simbolikong mga salaysay; sila ay nakatuon sa mitolohikong pang-unawa ng mundo, na tumutukoy sa kanilang espesyal na komposisyon at espesyal na pagganyak para sa balangkas. "... Maaaring ilarawan ni Chrétien de Troyes ang perpektong pagkakasunud-sunod sa" walang katapusang "kaharian ng Logre, kung saan ang lahat ay napapailalim sa kagustuhan ng makatarungang Haring Arthur, at pagkatapos ay mahinahong idineklara na ang kabalyero na umalis sa maharlikang kastilyo ng Camelot ay agad na natagpuan. ang kanyang sarili sa isang enchanted forest na puno ng mga kalaban ni Arthur »Culturology. Teorya at kasaysayan ng kultura. - M., 1996. - S. 146 ..

Para sa may-akda, walang anumang pagkakasalungatan sa naturang transisyon: kung tutuusin, inilalarawan niya ang dalawang magkaibang realidad, mitolohiyang magkakasamang nabubuhay, ngunit hindi magkakaugnay, at ang paglipat ng bayani mula sa isa't isa ay madalian at hindi niya napagtanto. Binibigyang-diin ni J. Brereton ang dalawang paksa na higit sa lahat ay interesado kay Chrétien de Troyes: "ang tungkulin ng isang kabalyero sa pamamagitan ng bokasyon - ang karangalan at prestihiyo ng isang mandirigma - at tungkulin na may kaugnayan sa kanyang ginang."

Malamang, ang dalawang motibong ito ang nagdudulot ng pinakamalaking protesta kay Payenne de Mezier, ang "may-akda" ng nobelang The Mule Without a Bridle (kung ang Chrétien de Troyes ay isinalin bilang "Christian of Troyes", kung gayon si Payenne de Mezier ay "Pagan from Mezier", isang bayan na matatagpuan malapit sa Troyes; na nagtatago sa likod ng pseudonym na ito - isa o higit pang mga may-akda - hindi namin alam). Sa "The Mule Without a Bridle" si Govin - ang pangunahing tauhan - ay hindi kailangang ipagtanggol ang kanyang karangalan at prestihiyo ng pinakamalakas na manlalaban - walang sinuman at, una sa lahat, ang pangunahing tauhang babae, sa kanyang sariling pagkukusa, ay nagbibigay ng isang halik sa kanya bago. pagkumpleto ng gawain, ay hindi nagdududa sa tagumpay ng kabalyero (na hindi masasabi, halimbawa, tungkol kay Sir Kay, na naroroon dito). Bukod dito, sa "The Mule Without a Bridle" ang isang kontrabida ay karapat-dapat sa lahat ng paggalang - isang taong malayo sa marangal na kapanganakan; sa mga nobela ng Chrétien de Trois, ang mga kontrabida ay karaniwang laban sa mga kabalyero na may kagaspangan at duwag, ngunit dito ang mga kontrabida ay kapansin-pansing magalang at matapang.

Ang relasyon ng kabalyero sa mga babae ay napakalayo rin sa mga mithiin ng Chrétien de Troyes. Nangako na maging asawa ng isa na magbabalik sa kanya ng bridle, ligtas na umalis ang batang babae sa kastilyo ni Arthur, tila nakalimutan ang tungkol sa pangakong ito, at hindi man lang naisip ng kabalyero na tuparin siya. Bukod dito, bago makuha ang paningil, kumain si Gauvin sa piling ng ilang magandang babae na lumabas na kapatid ng pangunahing tauhang babae. Tinatrato ng huli ang kabalyero nang buong pagmamahal, na tila lubos na pinahahalagahan ang kanyang mabuting pakikitungo, kaya napilitan ang tagapagsalaysay na tumahimik at iwanan ang paglalarawan ng hapunan.

Siyempre, ang mga sitwasyon ay malayo rin sa mga mithiin ni Chrétien de Troyes, na ang lahat ng mga karakter, sa isang antas o iba pa, ay nakikipaglaban para sa kaligayahan ng mag-asawa (maliban kay Lancelot, o ang Knight of the Cart, isinulat ng may-akda ang nobelang ito. sa kahilingan ni Maria Champagne). Ang kontrobersyang ito ay isang napaka-kagiliw-giliw na halimbawa kung paano ipinahayag at hinubog ng mga alamat ng Arthurian ang mga mithiin ng Middle Ages, lalo na kung isasaalang-alang mo na hindi binago ni Payen de Mezier ang mythological na batayan ng chivalric romance.

Sa kalagitnaan ng siglo XIV, lumilitaw ang hindi kilalang Ingles na nobelang "Sir Gawain and the Green Knight". Binanggit ito ni B. Grebanier bilang mga sumusunod: “Sa lahat ng mga nobela ng tula, walang maihahambing ang kagandahan sa nobela ng isang hindi pinangalanang may-akda noong kalagitnaan ng ika-14 na siglo, si Sir Gawain at ang Green Knight, isa sa mga pinaka-kahanga-hangang gawa na mayroon. bumaba sa amin mula sa medieval literature. Isa rin itong alegorya, ang layunin nito ay magbigay ng halimbawa ng kalinisang-puri, katapangan at karangalan - ang mga katangiang likas sa isang perpektong kabalyero. Bilang isang medyo huli na gawain, ang nobela ay alegoriko sa pamamagitan at sa pamamagitan ng, "Aude" sa kumplikadong mga alegorya ay niluluwalhati ang mga Kristiyanong birtud at sa ito ay sumasama sa tipikal na genre ng panahon - isang didactic allegorical na tula na bumangon sa lunsod na lupa "PM Samarin, AD Mikhailov.kung
regulare. - M., 1984 .-- T. 2. - S. 570 .. middle ages English king arthur

Tulad ng nakikita natin, ang mga pagkakaiba sa interpretasyon ng mga alamat ng Arthurian ng mga may-akda ng iba't ibang nasyonalidad o simpleng pagsunod sa iba't ibang pananaw ay hindi maikakaila. Kasabay nito, ang mga nobelang knightly na bumubuo sa klasikong Arturiana ay may isang karaniwang tampok: ang mga ito ay binuo sa parehong mythological na batayan. Ang pagpapataas ng iba't ibang mga problema o pag-usapan ang priyoridad ng ilang mga halaga, lumikha sila ng isang solong perpektong mundo, isang pangalawang katotohanan, na kinabibilangan ng mga pamantayan ng pag-uugali, mga katangiang nauugnay sa mga kabalyero, at ang mga kakaibang katangian ng kanilang kapaligiran.

Ang Normanized Arthur at ang kanyang hukuman ay mga halimbawa ng kabayanihan. Isaalang-alang kung anong mga katangian ang nauugnay sa ideal ng isang kabalyero.

Ang kabalyero ay dapat nanggaling sa isang mabuting pamilya. Totoo, kung minsan sila ay na-knighted para sa mga pambihirang pagsasamantala sa militar, ngunit halos lahat ng mga kabalyero ng Round Table ay nagpapakita ng kabutihang-loob, kasama ng mga ito ay maraming mga maharlikang anak na lalaki, halos lahat ay may napakagandang puno ng pamilya.

Ang isang kabalyero ay dapat na maganda at kaakit-akit. Karamihan sa mga siklo ng Arthurian ay nagbibigay ng isang detalyadong paglalarawan ng mga bayani, pati na rin ang kanilang mga damit, na nagbibigay-diin sa panlabas na dignidad ng mga kabalyero.

Ang kabalyero ay nangangailangan ng lakas, kung hindi ay hindi siya makakapagsuot ng baluti, na tumitimbang ng animnapu hanggang pitumpung kilo. Ipinakita niya ang lakas na ito, bilang panuntunan, sa kanyang kabataan. Si Arthur mismo ay naglabas ng isang tabak, na natigil sa pagitan ng dalawang bato, napakabata (gayunpaman, hindi ito walang magic).

Ang isang kabalyero ay dapat magkaroon ng mga propesyonal na kasanayan: upang makontrol ang isang kabayo, humawak ng sandata, atbp.

Ang kabalyero ay inaasahang walang sawang pangalagaan ang kanyang kaluwalhatian. Ang kaluwalhatian ay humingi ng patuloy na kumpirmasyon, na nagtagumpay sa higit at higit pang mga bagong pagsubok. Si Ywaine mula sa nobela ni Chrétien de Trois na "Ywaine, or the Lion Knight" ay hindi maaaring manatili sa kanyang asawa pagkatapos ng kasal. Tinitiyak ng mga kaibigan na hindi siya magpapakasawa sa hindi pagkilos at naaalala kung ano ang ipinag-uutos sa kanya ng kanyang katanyagan. Kinailangan niyang gumala hanggang sa dumating ang pagkakataon na makipaglaban sa isang tao. Walang saysay ang paggawa ng mabuti kung nakatakdang manatiling hindi kilala. Ang pagmamataas ay ganap na makatwiran, maliban kung ito ay pinalaking. Ang tunggalian sa prestihiyo ay humahantong sa stratification sa loob ng fighting elite, bagaman, sa prinsipyo, ang lahat ng mga kabalyero ay itinuturing na pantay, na sa mga alamat ng Arthurian ay sumisimbolo sa Round Table kung saan sila nakaupo.

Mauunawaan, sa gayong patuloy na pagmamalasakit sa prestihiyo, ang lakas ng loob ay kinakailangan ng isang kabalyero, at ang pinakamahirap na akusasyon ay ang akusasyon ng kawalan ng lakas ng loob. Ang takot na mapaghihinalaan ng duwag ay humantong sa isang paglabag sa mga pangunahing tuntunin ng diskarte (halimbawa, ang Erec sa nobela ni Chrétien de Trois na "Erec at Enida" ay nagbabawal sa Enida na sumakay sa unahan upang balaan siya ng panganib). Minsan nagtatapos ito sa pagkamatay ng kabalyero at ng kanyang mga kasama. Kinakailangan din ang lakas ng loob upang matupad ang tungkulin ng katapatan at katapatan.

Ang walang humpay na tunggalian ay hindi lumabag sa pagkakaisa ng mga elite bilang tulad, ang pagkakaisa na umabot sa mga kaaway ng elite. Sa isa sa mga alamat, ipinagmamalaki ng isang simpleng mandirigma na napatay niya ang isang marangal na kabalyero ng kampo ng kaaway, ngunit inutusan ng marangal na kumander na bitayin ang mapagmataas na tao.

Kung ang lakas ng loob ay kailangan para sa isang kabalyero bilang isang militar, kung gayon sa kanyang kabutihang-loob, na inaasahan sa kanya at na itinuturing na isang kailangang-kailangan na pag-aari ng mga ipinanganak na marangal, nakinabang niya ang mga taong umaasa sa kanya at sa mga taong niluwalhati ang mga gawa ng mga kabalyero sa mga korte sa pag-asa ng isang magandang treat at disenteng mga regalo. Hindi nakakagulat na sa lahat ng mga alamat tungkol sa Knights of the Round Table, hindi ang huling lugar ang ibinigay sa mga paglalarawan ng mga kapistahan at mga regalo bilang parangal sa isang kasal, koronasyon (kung minsan ay nagkakasabay) o ilang iba pang kaganapan.

Ang kabalyero, tulad ng alam mo, ay dapat manatiling walang kondisyong tapat sa kanyang mga obligasyon sa kanyang mga kapantay. Ang kaugalian ng paggawa ng kakaibang mga panata ng kabalyero ay kilalang-kilala, na dapat sana ay isinagawa salungat sa lahat ng mga tuntunin ng sentido komun. Kaya, ang malubhang nasugatan na si Erek ay tumangging mamuhay ng hindi bababa sa ilang araw sa kampo ni Haring Arthur upang pahintulutan ang kanyang mga sugat na maghilom, at itinakda, na nanganganib na mamatay sa kagubatan mula sa kanyang mga sugat.

Hindi napigilan ng class brotherhood ang mga kabalyero na tuparin ang tungkulin ng paghihiganti para sa anumang pagkakasala, totoo man o haka-haka, na ginawa sa kabalyero mismo o sa kanyang mga mahal sa buhay. Ang pag-aasawa ay hindi partikular na malakas: ang kabalyero ay patuloy na malayo sa bahay sa paghahanap ng kaluwalhatian, at ang asawang naiwan na mag-isa ay karaniwang magagawang "gantimpalaan" ang kanyang sarili para sa kanyang kawalan. Ang mga anak ay pinalaki sa korte ng ibang tao (si Arthur mismo ay pinalaki sa korte ni Sir Ector). Ngunit ang angkan ay nagpakita ng pagkakaisa, pagdating sa paghihiganti, ang buong angkan ay may pananagutan din. Hindi nagkataon lamang na sa siklo ng Arthurian ang gayong mahalagang papel ay ginagampanan ng hidwaan sa pagitan ng dalawang malalaking magkaribal na grupo - ang mga tagasunod at kamag-anak ni Gawain, sa isang banda, at ang mga tagasunod at kamag-anak ni Lancelot, sa kabilang banda.

Ang kabalyero ay may ilang mga obligasyon sa kanyang panginoon. Ang mga kabalyero ay sinisingil ng espesyal na pasasalamat sa nag-orden sa kanila sa pagiging kabalyero, gayundin ang pag-aalaga sa mga ulila at mga balo. Kahit na ang kabalyero ay dapat magbigay ng suporta sa sinumang nangangailangan ng tulong, ang mga alamat ay hindi nagsasalita tungkol sa isang mahinang tao na nasaktan ng kapalaran. Sa pagkakataong ito, angkop na banggitin ang isang nakakatawang pahayag ni M. Ossovskaya: "Si Iven, ang Lion Knight, ay pinoprotektahan ang mga nasaktang babae nang maramihan: pinalaya niya ang tatlong daang batang babae mula sa kapangyarihan ng isang malupit na malupit, na sa lamig at gutom ay dapat maghabi ng telang ginto at pilak. Ang kanilang nakakaantig na reklamo ay nararapat na mapansin sa panitikan tungkol sa pagsasamantala. "M. Ossovskaya. The Knight and the Bourgeois. - M., 1987. -, S. 87 ..

Ang kaluwalhatian sa kabalyero ay dinala hindi sa pamamagitan ng tagumpay kundi sa pamamagitan ng kanyang pag-uugali sa labanan. Ang labanan ay maaaring natapos sa pagkatalo at kamatayan nang walang pagkiling sa kanyang karangalan. Ang kamatayan sa labanan ay isang magandang pagtatapos sa talambuhay - hindi madali para sa kabalyero na tanggapin ang papel ng isang mahinang matandang lalaki. Ang kabalyero ay obligado, kung maaari, na bigyan ang kaaway ng pantay na pagkakataon. Kung ang kalaban ay nahulog mula sa kabayo (at nakasuot ng sandata ay hindi siya makakaakyat sa saddle nang walang tulong), ang isa na nagpatumba sa kanya ay bumaba din upang mapantayan ang mga pagkakataon. “Hinding-hindi ako papatay ng kabalyero na nahulog mula sa kanyang kabayo! bulalas ni Lancelot. "Iligtas ako ng Diyos mula sa isang kahihiyan."

Ang paggamit ng kahinaan ng kaaway ay hindi nagdulot ng kaluwalhatian sa kabalyero, at ang pagpatay sa isang walang armas na kaaway ay natakpan ang mamamatay-tao ng kahihiyan. Si Lancelot, isang kabalyerong walang takot at panunumbat, ay hindi mapapatawad ang sarili sa katotohanang kahit papaano sa kainitan ng labanan ay napatay niya ang dalawang walang armas na kabalyero at napansin ito nang huli na ang lahat; naglakbay siya sa pamamagitan ng paglalakad na nakasuot lamang ng iisang kamiseta upang mabayaran ang kasalanang ito. Imposibleng hampasin mula sa likuran. Ang armored knight ay walang karapatang umatras. Ang anumang bagay na maaaring ituring na duwag ay hindi katanggap-tanggap.

Ang kabalyero ay karaniwang may syota. Kasabay nito, maaari lamang niyang ipakita ang paghanga at pag-aalaga sa isang babae ng kanyang klase, na kung minsan ay may mas mataas na posisyon na may kaugnayan sa kanya. Taliwas sa popular na paniniwala, ang pagbubuntong-hininga mula sa malayo ay ang pagbubukod sa halip na ang panuntunan. Bilang isang patakaran, ang pag-ibig ay hindi platonic, ngunit karnal, at naramdaman ito ng kabalyero para sa asawa ng ibang tao (isang klasikong halimbawa ay sina Lancelot at Guinevere, asawa ni Arthur).

Ang pag-ibig ay kailangang magkatotoo, ang minamahal ay nagtagumpay sa iba't ibang mga paghihirap. Si Lancelot Guinevere, na kanyang iniligtas sa halaga ng kahihiyan, ay sumailalim kay Lancelot Guinevere sa pinakamahirap na pagsubok na maaaring ipasailalim ng ginang ng kanyang puso sa kanyang minamahal. Hinahanap ng minamahal si Guinevere, inagaw ng masasamang pwersa, at nakakita ng dwarf na nakasakay sa kariton. Ipinangako ng dwarf kay Lancelot na ibunyag kung saan nakatago si Guinevere, sa kondisyon na ang kabalyero ay nakaupo sa kariton - isang kilos na maaaring masiraan ng puri ang kabalyero at gawin siyang isang bagay na panlilibak (ang mga kabalyero ay dinala sa isang kariton para lamang ipapatay!). Sa wakas ay nagpasya si Lancelot tungkol dito, ngunit nagalit si Guinevere sa kanya: bago sumakay sa cart, gumawa siya ng tatlo pang hakbang.

Sinubukan ng Simbahan na gamitin ang kabayanihan para sa kanilang kalamangan, ngunit ang kabihasnang Kristiyano ng kabalyero ay lubhang manipis. Ang pangangalunya ay itinuturing na kasalanan at opisyal na hinatulan, ngunit ang lahat ng pakikiramay ay nasa panig ng mga magkasintahan, at sa paghatol ng Diyos (hordeals) pinahintulutan ng Diyos ang kanyang sarili na madaling malinlang pagdating sa taksil na asawa. Si Guinevere, na ang pag-iibigan kay Lancelot ay tumagal ng maraming taon, ay nanumpa na wala sa labing-isang kabalyero na natutulog sa mga kalapit na silid ang dumating sa kanya sa gabi; Si Lancelot, na nagtamasa ng pribilehiyong ito, ay hindi ang ikalabindalawang kabalyero na nakita sa mga kalkulasyon. Ang sumpa na ito ay sapat na upang iligtas ang reyna mula sa pagkasunog sa tulos. Ang mga nalinlang na asawa ay kadalasang may taos-pusong pagmamahal sa kalaguyo ng kanilang asawa (tulad ng tinutukoy ni King Arthur kay Lancelot). Ang Diyos din, sa paghusga sa katotohanan na ang obispo na nagbabantay sa katawan ni Lancelot ay nangangarap kung paano dinala ng mga anghel ang kabalyero sa langit, ay nagpapatawad sa makasalanang pag-ibig.

Ang mga ugnayang panlipunan sa Middle Ages ay pangunahing interpersonal, iyon ay, karamihan ay direkta at kagyat. Ang pagtatatag ng koneksyon sa pagitan ng isang panginoon at isang basalyo ay nagpapahiwatig ng pagtanggap ng ilang mga obligasyon ng parehong partido. Ang vassal ay obligadong maglingkod sa kanyang panginoon, magbigay sa kanya ng lahat ng uri ng tulong, upang manatiling tapat at tapat. Para sa kanyang bahagi, ang panginoon ay kailangang tumangkilik sa basalyo, protektahan siya, maging patas sa kanya. Sa pagpasok sa relasyong ito, ang panginoon ay nanumpa ng taimtim na panunumpa mula sa basalyo (isang ritwal ng pagpupugay), na naging dahilan upang hindi masira ang kanilang pagsasama.

Ang magsasaka ay obligadong magbayad ng quitrent sa pyudal na panginoon, at obligado siyang protektahan ang kanyang mga magsasaka, at kung sakaling magutom, pakainin sila mula sa kanyang mga reserba. Nagkaroon ng napakalinaw na dibisyon ng paggawa: hindi kalayaan at pagtitiwala, ngunit paglilingkod at katapatan ang mga pangunahing kategorya ng medieval na Kristiyanismo. Iyon ang dahilan kung bakit sa mga alamat ng Arthurian ay palaging maingat na nauunawaan kung sino ang eskudero at kung sino ang kampon. Gayunpaman, ang hierarchy ng pribilehiyo, kalayaan, pagtitiwala at di-kalayaan ay kasabay ng isang hierarchy ng mga serbisyo. Sa pyudal na lipunan, ang mga tungkulin sa lipunan ay napakalinaw na nahahati at tinutukoy ng kaugalian o batas, at ang buhay ng bawat tao ay nakasalalay sa kanyang tungkulin.

Imposibleng hindi mapansin na sa mga alamat ang napakalapit na pansin ay binabayaran sa materyal na kultura; bukod pa rito, ang mga tunay na kinakailangan para dito, dahil sa napakahalagang pangangailangan, ay malapit na nauugnay sa mga katangiang gawa-gawa na ang mga may-akda ng medieval ay bukas-palad na pinagkalooban ng lahat ng uri ng baluti (hindi tinusok ng maginoo na sandata), mga sandata (piercing spellcasting armor), mga mangkok (kung saan sila maaaring uminom nang hindi ibinubuhos, tanging ang mga tapat sa kanilang mga kabalyero na kababaihan), mga balabal (na maaari lamang isuot ng parehong mga kababaihan), atbp.

Tingnan natin ang ilang halimbawa. Sa pagsasalita tungkol sa materyal na kultura, na makikita sa mga alamat ng Arthurian cycle, hindi mapapansin ng isang tao na ang isang napakalaking lugar ay nakatuon sa mga paglalarawan ng mga kabayong pandigma, armas at damit. At hindi nakakagulat - ang tungkulin ng kabalyero ay upang labanan: upang ipagtanggol ang kanilang mga ari-arian, kung minsan ay dagdagan ang mga ito sa pamamagitan ng pagkuha ng mga kalapit, o para lamang mapanatili ang kanilang prestihiyo sa pamamagitan ng pakikilahok sa mga paligsahan (pagkatapos ng lahat, dapat mong seryosong isipin ang tungkol sa bago. sinusubukang sakupin, halimbawa, ang lupain ng isang kabalyero na nanalo ng maraming makikinang na tagumpay sa huling paligsahan at kinilala bilang pinakamalakas).

Ang Warhorse ay talagang isa sa pinakamahalagang bahagi ng kasuotan ng isang kabalyero sa labanan. Ang mga kabayo ay sinanay sa isang espesyal na paraan, at sila ay madalas na tumulong sa kanilang mga amo, pinalaki o lumilipat sa gilid sa oras. Ang bawat kabayong pandigma ay may sariling pangalan, siya ay inaalagaan at itinatangi. Maraming mga alamat ang nagsasabi tungkol sa mga kabayo na nagsasalita ng makatao at madalas na nagbibigay ng napakahusay na payo sa kanilang mga may-ari. Malaking pansin din ang ibinigay sa paglalarawan ng sandata at sandata ng mga kabalyero, ang pagiging maaasahan at kaginhawaan nito ay mahalaga para sa tagumpay sa kampanya at tagumpay sa paligsahan. Ang sandata ng kabalyero, bilang panuntunan, ay binubuo ng isang tabak at isang sibat, kung minsan kahit isang pike. Kadalasan ang tabak ay isang relic ng pamilya, may sariling kasaysayan, pangalan, madalas na simboliko (ang ilang mga mananaliksik ay nagbibigay ng gayong interpretasyon ng pangalan ng tabak ni Arthur: Excalibur - "Pinutol ko ang bakal, bakal at iyon na"); sa pagiging kabalyero, ang espada ay isang obligadong katangian.

Ang pananamit ng mga kabalyero ay inilarawan nang detalyado sa mga alamat mula sa punto ng view ng functional na kahalagahan nito. Bago ang labanan, ang mga damit ay isinusuot sa ilalim ng baluti; dapat silang tahiin sa paraang ang baluti ay hindi kuskusin ang balat, at ang metal ng baluti, na mainit sa init, ay hindi humipo sa katawan. Ang mga damit sa paglalakbay ay mas magaan, upang hindi gaanong nakakapagod ang mga paglalakbay sa malayuan — isang hindi nagbabagong katangian ng mga chivalric romances — at upang magbigay ng proteksyon para sa kabalyero.

Ang paglalarawan ng mga damit ng mga kababaihan ay nagpapahintulot din sa amin na hatulan ang kahalagahan ng pagganap nito: komportable at praktikal kapag ang babae ang babaing punong-abala at nakikibahagi sa mga praktikal na aktibidad (patuloy siyang bumaba sa mga basement, umakyat sa mga tore); Ang kagandahan ng damit ay pangunahing kahalagahan lamang kung ito ay seremonyal (sa kasong ito, ang mga tela, gintong tassel, balahibo, burloloy ay inilarawan nang detalyado), at ang kulay ay isinasaalang-alang din, dahil bilang karagdagan sa heraldic na halaga, maaari itong gamitin upang bigyang-diin ang kagandahan ng bayani o pangunahing tauhang babae.

Sa halos lahat ng gawain ng Arthurian cycle, lumilitaw ang ilang uri ng kastilyo - nabighani, hindi magagapi, o ang isa na, sa pamamagitan ng kanyang kamay at puso, ay nangangako ng isang magandang babae sa kabalyero pagkatapos makumpleto ang kanyang itinalagang gawain.

Upang maunawaan kung bakit ang isang mahalagang papel sa mga nobelang chivalric ay madalas na itinalaga sa mga kastilyo at sa mga naninirahan sa kanila, pag-isipan natin nang mas detalyado ang ilang mga makasaysayang katotohanan.

Ang unang kuta na itinayo sa utos ni William the Conqueror kaagad pagkatapos ng paglapag ng kanyang mga tropa sa Inglatera ay isang mott - isang kuta na dati ay hindi kilala sa British Isles. Noong una, ang mott ay isang bunton ng lupa na napapalibutan ng moat. Sa tuktok nito, isang kahoy na tore ang itinayo, na ang pundasyon nito ay makapangyarihang mga troso na hinukay sa lupa. Ang mga kuta na ito ang ginamit ng mga Norman bilang mga muog sa Hastings. Sa teritoryo ng Inglatera, nagtayo sila ng maraming mga motto, na pinalakas sa kanilang tulong ang kanilang pangingibabaw sa mga nasakop na lupain.

Karaniwan ang mott ay nasa anyo ng pinutol na kono o hemisphere; ang diameter ng base nito ay maaaring umabot sa 100 m, at ang taas - 20 m. Sa karamihan ng mga kaso, ang mott ay pinagsama ng isang bailey - isang lugar na nabakuran ng earthen rampart, moat, at palisade. Ang dobleng linya ng earthen fortification na ito ay tinawag na "castle with mott and bailey". Ang isa pang uri ng medieval na gusali ay isang miniature bailey sa isang patag na tuktok ng isang punso na may diameter na 30 hanggang 100 m na may isang obligatoryong moat at palisade. Ang ilang mga bailey ay nagsisilbi lamang bilang kulungan ng mga hayop. Ang mga maliliit na kuta sa lupa ay itinayo din sa lahat ng dako, kung saan ang mga kulungan ng baka ay magkakadugtong din.

Gamit ang paggawa ng mga magsasaka, posible na medyo mabilis na magsagawa ng mga gawaing lupa na nauugnay sa pagtatayo ng mga kuta. Ang bentahe ng mott ay, bukod sa kahoy na superstructure, halos imposible itong sirain.

Ang buhay sa kastilyo ay naglalagay sa mga mandirigma mula sa retinue ng seigneur na may isang pagpipilian: alinman upang mapanatili ang isang relasyon ng pakikipagkaibigan, o upang patuloy na magkaaway sa isa't isa. Sa anumang kaso, kailangan nilang maging mapagparaya sa iba at para ito ay sumunod sa ilang mga patakaran ng pag-uugali, o, hindi bababa sa, hindi upang payagan ang mga pagpapakita ng karahasan.

Itinatag sa isang mundo na napapalibutan ng isang palisade, ang mga pamantayang moral sa kalaunan, sa ikalawang yugto ng pag-unlad ng pyudal na lipunan, sa pagtatapos ng ika-11 siglo, ay nagbigay inspirasyon sa mga troubadours. Ang kanilang mga himno ay niluwalhati ang kabayanihan at pag-ibig, ngunit sa katunayan ay niluwalhati nila ang dalawang tagumpay sa lipunan - ang pagpapapanatag at ang pagbuo ng isang bagong espasyo. Maraming mga sikat na kabalyero sa una ay mga simpleng mandirigma sa retinue ng pyudal na panginoon, ngunit para sa kanilang kagitingan na ipinakita sa mga laban ay nakatanggap sila ng mataas na ranggo. Kasabay nito, hindi makakamit ng isang mandirigma ang mga karangalan kung hindi siya kumilos na parang isang tunay na kabalyero.

Naimpluwensyahan din ni Mott ang populasyon sa kanayunan. Sa mga alamat, madalas pagkatapos na mapupuksa ang malupit na mga hayop na naninirahan sa kastilyo, o pagkatapos na mapalaya ito mula sa pangkukulam, ang mga pulutong ng masayang-masaya, umaawit at sumasayaw na mga magsasaka ay lumitaw sa dating desyerto na lugar, salamat sa kabalyero para sa kanyang proteksyon. Maraming mga sakahan ang umasa sa panginoong pyudal, kung saan obligado na ngayong magbayad ng buwis ang mga magsasaka.

Sa pagbabago ng mga henerasyon, unti-unting naitatag ang ekwilibriyong panlipunan. Ang bagong relasyon ay pinagsama ang ari-arian ng mga panginoon, na nagpapahina sa pakiramdam ng patuloy na panganib. Binuksan ng mga kastilyo ang kanilang mga pintuan sa mga kaibigan at kapitbahay, ang mga digmaan ay nagbigay daan sa mga paligsahan, ang mga sakuna ng pamilya ay pinalamutian na ngayon ng mga kalasag na kabalyero. Kung saan naghahari noon ang tuso at kalupitan, ngayon ay umaawit sila ng mga papuri ng kagitingan at pagkabukas-palad. Kaya, mula sa ikalawang yugto ng pag-unlad ng pyudalismo sa kapaligiran ng isang medyebal na motte, ang mga pundasyon ng pamana na ang panahong ito ay iniwan sa mga inapo at kung saan nararapat ang pangalang "kultura ng kastilyo" ay nagsimulang ilatag.

Konklusyon

Sa pag-alis ng Middle Ages, ang Arthurian cycle ay hindi nakatakdang umunlad pa; Totoo, sa mga fairy tale (Scottish, Irish, English) lumitaw si Arthur, naghihintay kasama ang kanyang mga kabalyero para sa sandali ng paggising, o Merlin, na tinutulungan ang isa o isa pang character na fairytale, ngunit ito ang katapusan nito hanggang sa ika-19 na siglo.

Ang katotohanan ay noong ika-17-18 na siglo, halos hindi umiiral ang paggawa ng mito sa mga tema ng kabalyero, dahil ang mga ideyal na pyudal ay hindi lamang hindi nauugnay, ngunit maaaring hadlangan at hadlangan ang pag-unlad ng lipunan, na nagpapaliwanag ng pagtanggi sa kanila sa yugtong ito. . Muli, ang interes sa Middle Ages at ang mga ideyal na nauugnay dito ay lumilitaw lamang sa mga pre-romanticists (MacPherson's "Songs of Ossian"). Ang mga romantiko ay kinuha ang medyebal na tema. Dahil ang ideolohiyang burges, na pangunahing nakatuon sa mga materyal na halaga, ay nagbubunga ng higit at higit na protesta, mas madalas, ang mga medieval na balangkas at mga sistema ng pagpapahalaga batay sa mga tradisyon ng chivalry ay ginagamit bilang isang reaksyon.

Sa panahon ng pag-unlad ng Arthurian cycle, ang pinagbabatayan ng Celtic mythology ay higit na nawala mula dito. "Ang mundo ng mga alamat ng Arthurian mismo ay nakakuha ng mga tampok na mitolohiya. Ang Camelot, ang Round Table, ang kapatiran ng mga kabalyero, ang paghahanap para sa Grail ay naging mga bagong mythologemes. Sa kapasidad na ito sila ay napagtanto na sa pagtatapos ng Middle Ages. Samakatuwid, ang pag-apila sa mga alamat ng Arthurian noong XIX-XX na siglo ni ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. Ch. Swinburne, D. Joyce (sa "Finnegans Wake") at marami pang iba ay muling binuhay ang mga lumang alamat, ngunit ang pangunahing Ang mga mythologem ay hindi ang mga motibo ng Celtic folklore, ngunit ang mga ideya ng magalang na Middle Ages. Nakita ng mga may-akda sa itaas sa mga alamat ni Haring Arthur ang isang moral at etikal na ideal; Ang Pre-Raphaelites (Dante Gabriel Rossetti at iba pa), sa ilalim ng impresyon ni Arturiana, ay lumikha ng kanilang sariling artistikong istilo, na gumuhit dito ng isang salpok para sa pagkamalikhain.

Mga reaksyon sa artikulo

Gusto mo ba ang aming site? Sumali ka o mag-subscribe (ang mga abiso tungkol sa mga bagong paksa ay ipapadala sa mail) sa aming channel sa Mirtesen!

Mga impression: 1 Saklaw: 0 Mga pagbabasa: 0

Nakaugalian na makilala ang tatlong cycle ng medieval knightly novels: antique (batay sa mga tradisyon ng antigong nobela, sa mga plot na may kaugnayan sa antiquity), Byzantine (na ang pinagmulan ay sa tradisyon ng nobelang Byzantine) at ang tinatawag na mga kwentong Breton (batay sa sa mga alamat at alamat ng mga sinaunang Celts kasabay ng mga bagong motibo ng courtly). Ang Breton tales ay napatunayang ang pinaka-produktibong uri ng chivalrous romance. Sa turn, ang mga kwento ng Breton ay karaniwang nahahati sa apat na grupo: Breton le, mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde, mga nobela ng Arthurian cycle at mga nobela tungkol sa Holy Grail.

Breton le. Ayon sa tradisyon, kasama sa mga medieval na nobelang kabalyero ang mga akdang nakasulat sa genre ng le (1t, isang salita ng Celtic na pinagmulan). Ang mga ito ay isang uri ng micro-novel, maliliit na poetic novels, na, hindi tulad ng mga nobela, ay kinabibilangan ng hindi isang serye ng mga episode na nakahanay sa isang chain (tulad ng isang "nobela ng kalsada"), ngunit isang episode. Le Maria French. Ang unang kilala at pinakamaliwanag na kinatawan ng genre na ito ay si Maria ng France, isang makata ng ikalawang kalahati ng ika-12 siglo, na nanirahan sa korte ni King Henry II ng England.

Sumulat siya ng isang koleksyon ng 12 le sa Old French. Sa le "Lanval" sa isang puro at sobrang laconic na ida, ipinakita ang mga tampok ng isang medieval na kabalyero na nobela. Nasa orihinal na pormula ng balangkas - ang kabalyero na si Lanval ay umibig sa engkanto - nakita namin ang pinakaubod ng genre: pakikipagsapalaran bilang kumbinasyon ng pag-ibig at pantasya. Ang diwata ay tumugon sa pag-ibig ni Lanval sa pamamagitan ng paghiling na ang kabalyero ay panatilihing lihim ang kanilang relasyon (ang prinsipyo ng courtly love).

Ngunit, alinsunod sa magalang na code, dapat mahalin ni Lanval ang asawa ng kanyang panginoon, si King Arthur, Genievra, at inaasahan niya mula sa kanya ang mapagmahal na paglilingkod. Si Lan-wal, na lumalabag sa pagbabawal, ay umamin kay Genievra na mahal niya ang isang babae na mas maganda kaysa sa reyna. Ang pinaka nasaktan sa pagtatapat na ito ay si Haring Arthur, kung saan nagreklamo ang Henyo tungkol sa kawalang-galang ni Lanval.

Hinihiling niya kay Lanval na patunayan na may mas maganda kaysa sa kanyang asawa, kung hindi ay mapatay ang kabalyero. Ngunit ang diwata, na nasaktan din sa paglabag sa lihim ng pag-ibig, ay naglaho. Hindi mapapatunayan ni Lanval ang kanyang kaso at dapat mamatay. Kapag handa na ang lahat para sa pagpapatupad, lumitaw ang isang engkanto sa isang kahanga-hangang kabayo, at ang lahat ay napipilitang aminin na siya ay mas maganda kaysa kay Genievra. Tumalon si Lanval sa croup ng kabayo at, kasama ang diwata, dinala sa isang hindi kilalang bansa, mula sa kung saan hindi na siya bumalik (tila, si Lanval at ang diwata ay pumunta sa Avallon - ang lupain ng imortalidad sa mga alamat ng Celtic). Sa Lanval, malinaw na ipinakita ang posisyon ng may-akda: Si Maria French ay kinondena ang sukdulan ng courtly code of love, siya ay nasa panig ng pag-ibig bilang natural na pakiramdam, at hindi bilang isang anyo ng paglilingkod sa panginoon sa pamamagitan ng pagmamahal-paglilingkod sa kanyang asawa.

Mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde. Sa simula ng XX siglo. Ipinakita ng akademikong Pranses na si Joseph Bedier na ang hindi ganap na patula na "Nobela ni Tristan" ni Berul at "Nobela ni Tristan" ni Tom, le Maria ng France "On Honeysuckle" (XII siglo), ang nobelang "Tristan" ni Gottfried ng Strasbourg (unang bahagi ng XIII). siglo), ang prosaic na "Romance of Tristan" nina Luz del Gata at Elie de Boron (mga 1230, ang mga pangalan ng mga may-akda, posibleng mga pseudonym) at marami pang ibang teksto sa medieval ay nagmula sa hindi nalutas na nobela noong kalagitnaan ng ika-12 siglo.

Pagmamay-ari ng ilang hindi kilalang ngunit napakatalino na may-akda, at sinubukang buuin muli ang orihinal na teksto. Ang cycle ay nakatayo medyo bukod sa iba pang medieval nobela. Ang alamat ay marahil ay batay sa ilang mga makasaysayang kaganapan noong ika-6 na siglo. (Ipinapalagay na ang pangalang Tristan ay bumalik sa pangalan ng Pictish warrior na si Drust o Drustan, hindi natukoy ang pangalan ni Isolde). Ang gawain ay isinulat ayon sa ibang modelo kaysa sa tipikal na mga nobelang kabalyero, naglalaman lamang ito ng mga elemento ng pagtatayo ng "mga hangganan ng romansa", ang mga magalang na tuntunin ng pag-ibig ay halos hindi kinakatawan, mayroong ilang mga napaka sinaunang elemento. Ito ang simula ng nobela: Si Haring Mark, sa ilalim ng presyon ng mga courtier, ay pumayag na magpakasal.

Pero ayaw niyang magpakasal. Lumilipad ang isang ibon sa bulwagan at naghuhulog ng ginintuang buhok mula sa tuka nito. Ipinadala ng hari ang kanyang entourage sa paghahanap ng isang batang babae na may ganoong buhok - siya lamang ang magpapakasal sa kanya. Ito ay isang napaka sinaunang motibo, kung saan walang pahiwatig ng isang magalang na pag-unawa sa pag-ibig.

Ang pamangkin ni Mark na si Tristan ay hinanap din ang babae; sa paraan ng pakikipaglaban niya sa isang dragon (isa ring sinaunang mitolohiko motibo). Siya, nasugatan, walang malay, ay natagpuan at pinagaling ni Isolde. Pagbukas ng kanyang mga mata at nakita ang isang batang babae na may ginintuang buhok, hindi pa alam na ito ang Irish na prinsesa na si Isolde, si Tristan ay nakaranas ng isang malakas na pakiramdam - isang harbinger ng dakilang pag-ibig (ito, sa kabaligtaran, ay isang bagong motibo na sumasaklaw sa konsepto ng pag-ibig. ng ika-12 siglo). Lumitaw ang isang salungatan sa moral: bilang isang basalyo ni Mark, dapat ihatid ni Tristan ang babae sa hari, at bilang isang lalaki ay nararamdaman niya (at kapwa) pagmamahal para sa kanya, na hindi maiiwasang maging pag-ibig. Dito pumapasok ang henyo ng hindi kilalang may-akda.

Malinaw, siya mismo ay napunit ng isang kontradiksyon: bilang isang tao ng CPV., Ipinagtatanggol niya ang mga prinsipyo ng vassal na katapatan, ang kabanalan ng pyudal na kasal at sa parehong oras ay nais na purihin ang kapangyarihan ng pag-ibig, na, ayon sa magalang na konsepto, lumitaw sa labas ng kasal. Paano makaalis sa kontradiksyon na ito? At ang manunulat ay nakahanap ng kanyang sarili, ang paraan ng may-akda sa paglutas ng tunggalian: ikinonekta niya ang alamat ng pag-ibig nina Tristan at Isolde sa isa pang alamat - tungkol sa isang magic drink. Habang pauwi sakay ng barko mula Ireland patungong Britain, ang mga batang bayani ay hindi sinasadya (isang bagong elemento ng pagsasalaysay ng may-akda) na uminom ng love drink na ginawa ng katulong na si Isolde, na gustong tulungan ang kanyang maybahay at si Mark na mapagtagumpayan ang alienation at maranasan ang pag-ibig sa kasal na hindi maaaring nawasak ng anumang puwersa. Ngayon ang pag-ibig nina Tristan at Isolde, na ipinanganak sa unang tingin ng mga bayani sa isa't isa, ay sumiklab na parang hindi mapaglabanan na pagnanasa.

Ang motibo ng love potion ay nagpapahintulot sa may-akda na tanggalin ang lahat ng moral na akusasyon laban kina Tristan at Isolde kahit na pagkatapos niyang ikasal si Haring Mark, at, sa kabaligtaran, sa pinaka-hindi kaakit-akit na liwanag ay ipinakita ang mga tagapagbigay-alam ng mga courtier na nakikialam sa mga magkasintahan at, sa huli, naging isa. sa mga dahilan ng kanilang pagkamatay. Lumilikha ang may-akda ng isang nobela tungkol sa hindi maligayang pag-ibig, na, gayunpaman, ay mas malakas kaysa sa kamatayan. Ang temang ito ay magiging isa sa pinakamabungang plot scheme sa panitikan, na makikita sa kuwento ni Francesca da Rimini sa Divine Comedy ni Dante (kung saan sa ikalawang bilog ng impiyerno, sa tabi ng mga kaluluwa ni Francesca at ng kanyang kasintahan, inilalagay ni Dante ang mga anino ng Tristan at Isolde), sa trahedya ni W. Shakespeare na "Romeo and Juliet" at sa maraming iba pang mga gawa. Mga nobela ng Arthurian cycle.

Ang cycle tungkol kay King Arthur at sa Knights of the Round Table ang naging pinaka katangian ng medieval novel. Si Arthur ay isang tunay na tao, ang pinuno ng mga Briton, noong ika-5-6 na siglo. pag-urong sa Wales sa ilalim ng pagsalakay ng mga tribong Aleman ng Angles, Saxon at Jutes. Sa mga nobela, lumilitaw si Arthur bilang ang pinakamakapangyarihang hari ng Europa, tanging sa kanyang korte lamang ang bayani ay maaaring maging isang tunay na kabalyero. Ang pinaka-nagawa na mga kabalyero ni Haring Arthur ay pinagsama sa pangalang Knights of the Round Table. Nagtipon sila kasama ng hari sa isang malaking bilog na mesa na nakatayo sa kanyang kastilyo Camelot - isang simbolo ng pagkakapantay-pantay (isang hugis-parihaba na mesa ay sumasagisag sa pyudal na hindi pagkakapantay-pantay, pag-asa sa vassal: sa kanyang "itaas" na dulo ay nakaupo ang panginoon, sa kanyang kanang kamay ay ang pinaka marangal. vassal, sa kanyang kaliwang kamay - ang pangalawang pinakamahalagang vassal, pagkatapos ay ang iba pang mga vassal ay nakaupo sa pababang pagkakasunud-sunod, at sa likod ng "mas mababang" dulo - ang pinaka-walang alam sa mga naroroon). Sa bilog na mesa, ang hari ang una sa mga katumbas.

Ang pagkakapantay-pantay na ito ay nilabag lamang sa mga balangkas ng mga nobelang kabalyero, dahil ang isa sa mga kabalyero ng Round Table (ang isa na ang pangalan ay pinangalanan ang nobela) ay palaging naging pinaka matapang, malakas, magagaling - isang halimbawa ng lahat ng kabalyero. virtues, ang sagisag ng chivalrous ideal. Chrétien de Troyes. Ang pinakamahalagang may-akda ng mga nobela ng chivalry, ang lumikha ng Arthurian cycle, ay ang Pranses na manunulat na si Chretien de Troyes (c. 1130 - c. 1191), na tila nauugnay sa mga korte ng Countess Maria ng Champagne (isa sa mga pangunahing sentro. ng Courtoisie) at Count Philippe ng Flanders. Simula sa pagbuo ng isang balangkas tungkol kina Tristan at Isolde (ang nobela ay hindi nakaligtas), nasa susunod na nobela - "Erek at Enida" - inilatag niya ang mga pundasyon ng siklo ng Arthurian.

Romansa. Ang kondisyonal na pangalan ay dapat na nagpapahiwatig na mayroon kaming isang kuwento sa wikang Romansa. Parehong ang mga liriko at ang mga nobela ay isinulat hindi sa Latin, ngunit sa mga wikang Romansa.

Ang pangunahing tauhan ay isang libot na kabalyero. Ang mga prototype ay mga one-guard knight. Pagtitipon sa isang krusada, ang kabalyero ay nangako at ibinenta ang lahat ng ari-arian, at kadalasan ay bumalik sa kanyang tinubuang-bayan na naghihirap. Naging magnanakaw sila. May isa pang paraan para sa gayong mga kabalyero - tinanggap sila bilang mga bantay ng lungsod. Sa Middle Ages, ang pagsasanay ng primacy ay nabuo - ang mana ay hindi nahahati, ang lahat ay napupunta sa nakatatanda. Ang mga nakababatang anak na lalaki ay pumunta sa mga monghe, o sa parehong mga kabalyero-isang-bantay.

Ang mga pinagmumulan ng pagsasalaysay ay mga alamat at tradisyong nakuha mula sa silangan na nakipag-ugnayan sa mga alamat ng Celtic. Ang ikot ng mga alamat tungkol kay King Arthur. Ang mga chivalric romances ay kakaiba - isang walang pigil na pantasya, ngunit sa parehong oras ay isang detalyadong paglalarawan ng buhay ng British Isles. Ang ikatlong pinagmulan ay sinaunang panahon, sina Virgil at Ovid.

May tatlong uri ng knightly novels: antigo, Breton at oriental (idyllic). Ang pinakauna ay antigo, naimpluwensyahan nina Virgil, Ovid at Alexander the Great. Isa sa mga unang knightly novel ay isang nobela tungkol kay Alexander. Hindi pa ito isang chivalric romance. Ang isang chivalric romance ay dapat may isang kabalyero. Feats sa pangalan ng isang magandang babae. Nagbigay si Alexander the Great ng materyal tungkol sa edukasyon, mga kabayo, mga labanan, ngunit wala ang ginang. Mula kay Virgil ay kinuha nila ang Dido-Aeneas-Lavinia triangle. Binago ng mga may-akda ang balangkas: Ang pag-ibig ni Dido ay walang kabuluhan, kaya iniwan siya ni Aeneas, ngunit si Lavinia ay isang magandang babae - halos walang impormasyon si Virgil tungkol sa kanya, kaya't natapos siya ng mga may-akda sa pagguhit sa kanilang gusto.

Ang Eastern ay hindi na isang nobela. Siya ay monotonous, ngunit siya ay minamahal. Ang balangkas ay palaging pareho: ang aksyon ay nagaganap alinman sa silangan o sa Europa. Pagkatapos ng labanan, nakahanap ang Eastern knight ng isang Kristiyanong bata sa larangan ng digmaan, kinuha niya ito at pinalaki. Ang anak ng isang eastern knight ay gustong pakasalan ang babaeng Kristiyano na ito, kaya sinusubukan nilang palutangin siya sa isang harem. Hinahanap siya ng batang lalaki, nagbabalatkayo bilang isang babae. Nagtatapos ang lahat sa isang kasal. Sa bersyong European, ibinebenta ito sa mga Viking. "Fluir and Blanchefleur", "Ocassen and Nicollet".

Ang pangunahing lugar kung saan lumilitaw ang romance of chivalry ay ang hilaga ng France at ang pagkakaroon ng English Plantagenets. Ito ay isang Breton knightly romance. Ito ay nahahati sa 4 na grupo: 1) Breton le; 2) Mga nobelang Arthurian, mga nobela tungkol sa mga kabalyero ng round table; 3) mga nobela tungkol sa banal na kopita; 4) magkahiwalay - ang mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde.

Le - isang koleksyon ng 1175 ng Anglo-Norman na makata na si Narly ng France ay napanatili. 12 le. Ang Le ay isang makatang nobela ng pag-ibig at nilalaman ng pakikipagsapalaran na may kalunos-lunos na wakas. Laging tragic ang ending. Le "Bundok ng dalawang magkasintahan". Ibinigay ng hari ang kanyang anak na babae sa isang tao na, sa kanyang mga bisig, nang walang tigil, ay itataas siya sa tuktok ng isang mataas na bundok. Ipinaalam sa kanya ng isang kabalyero, ngunit namatay sa pinakatuktok, namatay siya sa kalungkutan para sa kanya.

Mga nobelang Arthurian - Ang Pranses na may-akda na si Chretien de Troyes ay itinuturing na lumikha ng klasikong nobelang knightly. Siya ay nanirahan sa korte ng Mary Champagne. Isang uri ng isang maliit na adventurous one-character one-event lyric poetic knightly novel. Ang interes ng may-akda sa matinding sikolohikal na salungatan. Ang konsepto ng courtly love, kontrobersya sa mga lumikha ng mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde. Nagsusulat pa nga si Chrétien de Trois ng Anti Tristan at Isolde. Ang mga nobela ay nakatuon kay King Arthur at sa Knights of the Round Table. Si Arthur ay isang tunay na makasaysayang tao. Mga pagtatalo tungkol sa pinagmulan nito. Ang mga Celts ay nasakop ng mga tribong Aleman ng Angles at Saxon. Ang mga Celts ay unang itinulak pabalik, at pagkatapos, nag-rally sa paligid ng pinunong si Artorius, tinalikuran nila ang Angles at ang mga Saxon, kahit na hindi nagtagal. Ito ay isa sa mga bersyon - ang pinaka-malamang. Isang alamat ang lumitaw tungkol sa isang hari na nakipaglaban para sa kalayaan. Sinasabi ng alamat na hindi siya namatay, ngunit nahulog sa isang malalim na pagtulog sa kailaliman ng isla ng Avallon. Ang mga alamat na ito ay nagbigay ng dahilan upang bumaling sa tema ng pakikibaka para sa hustisya. Round table - ang ideya ng pagkakapantay-pantay para sa mga hinirang. May pangalan ang bawat upuan sa mesa. Kakulangan ng dogma ng ari-arian. Unti-unti, ang alamat ni Arthur ay nagiging isang utopia, isang mito. Walang tunay na kaharian ni Arthur. Ang pinakasikat na mga nobela ay ang "The Romance of Lancelot or the Knight of the Cart", "Ewen, the Lion Knight" at "Percival". Bilang isang bayani, karaniwan niyang pinipili ang isang kabalyero na bata pa at may kakayahang umunlad, ngunit karapat-dapat na. Ito ay isang salungatan. Ang hirap magbago ng ganyang tao. Ang enchanted well, ang pulang kabalyero, ang prusisyon sa kastilyo. Si Lady Ladina, isang tusong lingkod na, sa kanyang katusuhan, ay pumanaw sa maybahay para kay Ivan. Interesado si Chretien sa problema: ang mga gawang kagalang-galang ba ay tugma sa mapagmahal na pag-ibig at etika. Hindi. Kahit na nababagot, umalis siya, nagsasagawa ng mga gawa, ang mga pakikipagsapalaran ay nagtutulak sa kanya sa kabaliwan.

Mga nobela tungkol sa Holy Grail. Sa bersyon ng Pranses, ito ang tasa kung saan uminom si Kristo sa huling hapunan, at pagkatapos ay nakolekta ang kanyang dugo doon. Mga katangian ng mahiwagang. Nawala ang mangkok. Alamat: kapag ito ay natagpuan, ang kaunlaran ay darating sa buong mundo. Ngunit ang kabalyero ay ginagabayan ng kabalyerong etika, at ang Kopita ay isang Kristiyanong dambana. Ang problema ng relasyon sa pagitan ng knightly ethics at Christian morality. Mas pinipili ang moralidad ng Kristiyano. Walang makakahanap ng Grail maliban sa purong kabalyero. "Ang Nobela ng Percival". Bersyon ng Aleman - Wolfram von Eschenbach "Parzival". Ang grail ay hindi isang kalis, ngunit isang hiyas na may parehong mga katangian. Bilang isang mangkok. Bato ng altar. Gustung-gusto ni Knight Gamoret ng Anjou ang mga pagsasamantala - silangan, Ethiopia, prinsesa Belonesca, anak. Nagiging boring, umalis papuntang Europe, iniligtas si Herziloida, isa pang anak doon. Pupunta sa digmaan, namatay. Nagpasya si Hercyloida na iligtas si Parzifal mula sa gayong kapalaran, pumunta sa kakahuyan. Ngunit hindi mo matatakasan ang kapalaran. Sa 15, nakikita ni Parzival ang mga kabalyero. Aalis siya kasama sila. Ganap na kawalang-kasalanan at walang kasalanan, kaya't nakatagpo siya ng kakaibang pangitain: ang hari ay nangingisda, malungkot, magalang. Lahat ng tao sa kastilyo ay naghihintay ng isang bagay. Prusisyon. Ngunit humiga si Parzival. Nagising siya - mayroon lamang isang matandang babae sa malapit, na pinagalitan siya sa hindi pagtatanong ng isang tanong, pagkatapos ay palayain niya sila. Naghahanap ng Grail sa loob ng maraming taon.