Panimula

Ang All-pagkakaisa ay isang doktrinang pilosopiko (ideya, prinsipyo) na nagsisiwalat ng panloob na organikong pagkakaisa ng pagiging isang sansinukob sa anyo ng interpenetration at paghihiwalay ng mga sangkap na bumubuo nito, ang kanilang pagkakakilanlan sa bawat isa at sa kabuuan, habang pinapanatili ang kanilang kalidad at pagiging tiyak. .

Ang buong pagkakaisa ay ipinakita sa iba't ibang mga konsepto ng pilosopiko, na nagsisimula sa sinaunang Greek natural na pilosopiya. Natagpuan ng problemang ito ang pinakamalinaw na pagpapahayag nito sa pilosopiya ng Russia, kung saan, simula sa V.S Solovyov, isang orihinal na direksyon - ang pilosopiya ng kabuuang pagkakaisa - nabuo. Ang petsa ng pinagmulan nito ay itinuturing na 1874 - ang taong ipinagtanggol ni VS Soloviev ang tesis ng kanyang panginoon na "Ang krisis ng pilosopiya ng Kanluranin (laban sa mga positibo)."

Kasama sa lugar na ito ang mga sistema ng Florensky, Bulgakov, Karsavin, Frank, N.O. Lossky, sa maraming kadahilanan, ang mga pananaw ng S.N Trubetskoy, E.N. Trubetskoy, Losev at iba pa.

Ang ideya ng lahat-ng-pagkakaisa ay nagpapahiwatig ng organikong pagkakaisa ng pagkakaroon ng mundo, ang interpenetration ng mga sangkap na bumubuo nito, habang pinapanatili ang kanilang sariling katangian.

Sa aspetong ontolohiko, ang lahat ng pagkakaisa ay kumakatawan sa hindi malulutas na pagkakaisa ng Maylalang at ng nilalang; Sa epistemolohikal na kahulugan, ang lahat ng pagkakaisa ay gumaganap bilang "integral na kaalaman" na kumakatawan sa hindi maipaliwanag na ugnayan ng empirical (pang-agham), makatuwiran (pilosopiko) at mistisiko (relihiyosong nagmumuni-muni) na kaalaman, nakamit hindi lamang at hindi gaanong resulta ng aktibidad na nagbibigay-malay , ngunit sa pamamagitan ng pananampalataya at intuwisyon.

Sa axiology ng total-pagkakaisa, ang gitnang lugar ay sinasakop ng ganap na halaga ng Katotohanan, Kabutihan at Kagandahan, na naaayon sa tatlong Hypostases ng Banal na Trinity. Ang buong mundo, bilang isang sistema, ay nakakondisyon ng kabuuang pagkakaisa, iyon ay, ng Diyos.

Tinukoy ni V. Solovyov ang kabuuan ng pagkakaisa tulad ng sumusunod: "Tumawag ako ng totoo, o positibo, ganap na pagkakaisa tulad ng kung saan ang isang tao ay umiiral hindi sa kapinsalaan ng lahat o sa kapahamakan nila, ngunit sa pabor sa lahat ... pinapanatili ng tunay na pagkakaisa at pinalalakas ang mga elemento nito, na napagtanto sa kanila bilang ang kaganapan ng pagiging ". Soloviev V.S. Pagbibigay-katwiran sa Mabuti: Moral Philosophy / V.S. Solovyov. - M.: Republic, 1996 .-- 479 p.

Layunin ng gawain: upang makilala nang maikli ang pangunahing mga probisyon ng pilosopiya ng lahat-ng-pagkakaisa ni V. Solovyov.

Kilalang pilosopo ng Russia na si Vladimir Soloviev

V.S.Solovye (1853-1900) - pilosopo, makata, pampubliko, kritiko, isa sa pinaka orihinal at malalim na nag-iisip ng huling bahagi ng ika-19 na siglo. Ang pilosopiko at patula na pagkamalikhain ni Soloviev ay naging espirituwal na pundasyon ng kasunod na mga relihiyosong metapisika ng Russia, ang masining na karanasan ng simbolismo ng Russia.

Ipinanganak sa Moscow sa pamilya ng sikat na istoryador na si S.M. Si Soloviev, na sumulat ng kasaysayan ng Russia sa 29 dami. Sa panig ng ina, isang malayong kamag-anak ng pilosopong taga-Ukraine na si G.S Skovoroda. Mula sa sandali ng kanyang kapanganakan, si Soloviev ay napapalibutan ng mga taong may mataas na moral at lubos na intelektuwal. Ang kanyang lolo, si Mikhail Vasilyevich Soloviev, ay isang archpriest. Ang isang alamat ay nakaligtas tungkol sa kanya bilang isang tao na naitaas, at sa parehong oras ay may hilig sa katatawanan, na gustung-gusto na magbiro ng matalino at kumilos nang napaka natural. Ang kanyang mga apo ay nagtipon sa kanyang bahay tuwing Linggo, at lahat ay kumbinsido na ang mabuting lolo ay nakikipag-usap sa Diyos at nakikipag-usap din sa kanya ang Diyos. At kung utang ni VS Solovyov sa kanyang ama ang kanyang intelektuwal na pagsisimula, kung gayon walang alinlangang naimpluwensyahan ng kanyang lolo ang relihiyosong prinsipyo.

Matapos ang matalinong pagtatapos mula sa high school, pumasok siya sa Physics at Matematika Faculty ng Moscow University, kung saan siya nag-aral ng dalawang taon. Lumipat siya sa ikatlong taon ng Faculty of History and Philology at, bilang isang boluntaryo, dumalo sa mga lektura sa Theological Academy. "Naging abala sa mga paksang relihiyoso mula pagkabata, dumaan ako sa iba't ibang mga yugto ng teoretikal at praktikal na pagtanggi sa pagitan ng edad na 14 at 18," isinulat niya.

Matapos magtapos sa unibersidad noong 1873, sa espesyal na kahilingan ay naiwan siya sa Kagawaran ng Pilosopiya upang maghanda para sa isang propesor. Noong 1874 ay ipinagtanggol niya ang tesis ng kanyang master sa St. Petersburg University, at ang kanyang disertasyon ng doktor noong 1880. Tesis Soloviev "Ang krisis ng pilosopiyang Kanluranin. Laban sa mga Positivist ”ay nakatuon lalo na sa pagpuna sa positivism, na tanyag noong panahong iyon sa Kanluran at sa Russia. Pinupuna ang "smug" na pagtanggi ng kahalagahan ng pilosopiko at pang-relihiyosong karanasan, kinilala ni Solov'ev ang positivism bilang isang natural at, sa ganitong kahulugan, isang makatarungang bunga ng pag-unlad ng pilosopiya sa Kanluranin. Ang pangangatuwiran sa Europa, na naabot ang pinakamataas, ngunit ang huling yugto din ng klasikal na pilosopiya ng Aleman, ayon sa paniniwala ng pilosopong Ruso, mismo ang pumukaw sa pangangailangan na maghanap ng mga bagong paraan sa pilosopiya. Gayunpaman, isinasaalang-alang ni Solov'ev ang mga materialist at positivist na landas na patay na, tulad ng landas ng pilosopiko na hindi makatwiran (A. Schopenhauer, E. Hartmann). Nakita ni Soloviev ang daan palabas sa krisis sa pagbuo ng isang "bagong" relihiyosong metapisiko - "isang unibersal na pagbubuo ng agham, pilosopiya at relihiyon."

1877-1881 Ginugol ni Soloviev ang halos lahat ng kanyang oras sa St. Petersburg, na nagbibigay ng mga kurso sa panayam sa pamantasan at sa Mas Mataas na Mga Kurso para sa Kababaihan at naghahanda para mailathala ang kanyang programmatic na pilosopiko at teolohikal na gawa ng Pilosopiko Mga Pundasyon ng Integral na Kaalaman (1877), Critique of Abstract Princ Princes (1877-1880) (ang huli ay ipinagtanggol niya bilang disertasyon ng doktor) at Readings on God-manhood (1878-1881).

Ang karera pang-akademiko ni Soloviev ay nagambala noong 1881 matapos ang kanyang apela sa publiko sa tsar upang i-save ang buhay ng People's Will, ang tagapag-ayos ng pagpatay kay Alexander II.

Noong 1880s, nangangarap na ibalik ang pagkakaisa ng mundo ng Kristiyano, itinaguyod ni Soloviev ang muling pagsasama ng mga simbahan. Sa mga huling taon ng kanyang buhay, ang pilosopo ay bumuo ng isang sistema ng etika sa relihiyon ("Justification of Good"), nagawa ang mga problema ng teorya ng kaalaman ("Theoretical Philosophy") at ang kasaysayan ng pilosopiya ("Plato's Life Drama" , atbp.), isinalin ang mga gawa ni Plato, na nagbubuod ng kanyang sariling mga historiosophical na paghahanap ("Tatlong Pag-uusap").

Sa kanyang espiritwal na ebolusyon, nakaligtas si Soloviev sa impluwensyang mistisiko na tradisyon ng Silangan at Kanluran, ang Platonism, ang klasikal na pilosopiya ng Aleman, ay nagpatibay ng mga ideya ng iba`t ibang mga nag-iisip: Spinoza, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Slavophiles, PD Yurkevich, FM Dostoevsky at marami pang iba . Ngunit, tulad ng isinulat ni AF Losev, si Solovyov ay palaging nailalarawan sa pamamagitan ng "kalayaan at pinakamagaling na pagpuna", "na dinadala ang mga pilosopo na pinag-aralan niya sa kanyang sariling pananaw sa mundo."

Ang pagkakaisa ng lahat - ang formula na ito sa relihiyosong ontology ng Solovyov ay nangangahulugang, una sa lahat, ang koneksyon sa pagitan ng Diyos at ng mundo, banal at pagkakaroon ng tao.

"Ang anak ng natatanging istoryador na si SM Soloviev, ... Si Vladimir Soloviev ay naging una sa lipunang edukado sa Rusya na pinuna ang mga ideolohikal na pundasyon nito - rationalism at atheism, na nananawagan sa mga intelektuwal na bumalik sa Simbahan upang maghanap ng mga sagot sa mga pangunahing katanungan ng buhay. "

Sergey Horuzhy

Ang Enero 28 ay nagmamarka ng 165 taon mula nang ipanganak si Vladimir Sergeevich Solovyov, Russian religious thinker, pilosopo, makata, pampubliko, kritiko sa panitikan, pinarangalan na akademiko ng Imperial Academy of Science sa kategorya ng pinong panitikan. Sa anibersaryo ng nag-iisip sa library-branch №4 na pinangalanan pagkatapos Ang M. M. Kotsyubinsky na sentralisadong sistema ng silid-aklatan para sa mga may sapat na gulang sa distrito ng lungsod ng Simferopol ay nag-organisa ng isang dedikasyon sa eksibisyon na "Vladimir Soloviev - makata at pilosopo ng Russia." Kasama sa eksibisyon ang tatlong seksyon: "Ang Tagapagtatag ng Christian Philosophy", "Mabuti bilang Katotohanan: V. Solovyov's Ethical Concept", "The Poet-Thinker".

Si Vladimir Soloviev ay isang makabuluhang pigura sa pilosopiya ng Rusya, pamamahayag at tula, isa sa pinakamalaking mga mapag-isip ng relihiyosong Ruso ng ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, ayon sa mga eksperto, ang nagtatag ng takbo na kilala bilang "pilosopong Kristiyano", ang may-akda ng maraming mga konsepto at teorya na pinag-aaralan pa nang detalyado ng mga pilosopo. Si Soloviev ay tumayo sa pinagmulan ng "spiritual revival" ng Russia at naiimpluwensyahan ang pilosopiya ng relihiyon nina Nikolai Berdyaev, Sergei Bulgakov, Sergei at Yevgeny Trubetskoy, Pavel Florensky, pati na rin ang gawain ng mga makatang Symbolist na sina Andrei Bely, Alexander Blok at iba pa.

Ang kontribusyon ng V.S.Solovyov sa pagpapaunlad ng kaisipang pilosopiko ng Russia ay pinantayan ng mga dalubhasa sa kontribusyon ng A.S. Pushkin sa panitikang Ruso. Sa kanyang mga sinulat, nagsalita si Solovyov tungkol sa modernong simbahan, na sumasalamin sa mabuti at masama. At ang kanyang paniniwala sa hindi masisira ang kabutihan na nasa tao, ngayon, tulad ng sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ay may malaking kahalagahan para sa atin, mga inapo at saksi ng kalunus-lunos na kasaysayan ng ikadalawampu siglo. Ang mga ideya ni Vladimir Sergeevich Solovyov ay patuloy na humanga sa kanilang walang habas na pananampalataya sa pag-unlad, sa agham, sa pagpili ng Diyos ng mga mamamayang Ruso.

Ang malikhaing pamana ni Vladimir Solovyov ay mahusay at hindi pa lubos na pinahahalagahan. Bilang karagdagan sa mga disertasyon na inilathala sa magkakahiwalay na mga libro, sumulat siya ng isang malaking bilang ng mga gawaing pilosopiko, kasama ang "Mga Pilosopiko na Prinsipyo ng Integral na Kaalaman", "Mga Pagbasa tungkol sa pagkalalaki ng Diyos", "Mga Espirituwal na Pundasyon ng Buhay", "Theoretical Philosophy", "Justification ng Magandang "," pilosopiya ng Historical Affairs "at marami pang iba. Ang sukat ng kanyang malikhaing pamana ay maaaring hatulan ng katotohanang para lamang sa encyclopedic diksiyunaryo nina Brockhaus at Efron, kung saan pinamunuan niya ang seksyong pilosopiko, sumulat siya ng higit sa dalawang daang mga artikulo . Ang Peru Solovyov ay nagmamay-ari ng maraming mga artikulo tungkol sa gawa ni M. Lermontov, F. Tyutchev, F. Dostoevsky at iba pa. Si Soloviev ang may-akda ng mga cycle ng tanawin at dakilang mga lyrics ng pag-ibig, kahit na sumulat siya ng maraming mga comic, satirical poems, parodies, siya kilala rin bilang tagasalin ng Heine, Schiller, Petrarch, Dante, atbp.

Ang pagkatao at pilosopiya ni Vladimir Solovyov ay maliit pa ring pinag-aralan sa ating agham dahil sa matinding pagiging kumplikado at kagalingan ng maraming likas na likha. Ang mga kapanahon ay nabanggit kay Solovyov ng isang kakaibang kumbinasyon ng isang mistisong pilosopo-makata, isang propeta na tumutuligsa sa hindi totoo at isang taong mapagbiro. At sa parehong oras ay mayroon siyang isang seryosong pag-uugali sa ideyal ng buhay, at isang maalab na paniniwala sa kahulugan ng buhay.

Ang anak ng dakilang istoryador ng Rusya na si Sergei Mikhailovich Solovyov, Vladimir Sergeevich Soloviev (1853-1900) ay ang pinakadakilang mapag-isip sa relihiyon at isa sa pinakatanyag na pilosopo sa kasaysayan ng Russia. Ang kanyang orihinal at labis na magkakaibang gawain - mula sa agham hanggang sa tula, mula sa makatuwirang pilosopiya hanggang sa mistisismo sa relihiyon - malinaw at holistikong nakuha ang pinaka-katangian na katangian ng tradisyon na espiritwal ng Russia at, salamat dito, ay maaaring tawaging "encyclopedia ng buhay espiritwal na Ruso."

Hanggang sa pagtatapos ng dekada 60 sa panitikang Soviet patungkol sa gawain ni Vl. Matigas ang ulo na inilapat ni Solov'ev ang pigura ng pagalit na katahimikan. Nang maglaon, nagsimulang lumitaw ang magkakahiwalay na mga artikulo tungkol sa kanya. Isang milyahe sa mahaba at mahirap na landas na ito ang librong "Vl. Soloviev ", na isinulat ng kapansin-pansin na istoryador ng pilosopiya at pilosopo na si AF Lo-sev (serye na" Mga Nag-iisip ng Nakaraan ", Moscow, 1983). Noong 80s, ang mga pagtatangka ay ginawa sa isang balanseng pagtatasa at sapat na pag-unawa sa ilang mga aspeto ng gawain ng isang natitirang nag-iisip, ngunit ang pinakamahalaga, binuksan ang pagkakataon upang mai-publish sa kanyang sariling bayan ang kanyang sariling mga gawa, na matagal nang naging bibliographic rarities .

Sa malawak na pamana ng Vl. Ang tamang lugar ni Solovyov ay sinasakop ng mga problemang orientalistic, kaugnay, bukod sa iba pang mga bagay, sa kasaysayan at kultura ng Malayong Silangan, at higit sa lahat ang Tsina at Japan. Kasabay nito, sa pag-unawa sa tema ng Tsino-Hapon, ang multifaceted na talento ng Vl. Nagpakita si Solovyov ng kanyang sarili ng isang partikular na kinang, sapagkat dito siya kumilos bilang isang siyentipikong pangkultura, isang pilosopo, isang manunulat sa politika, at isang relihiyosong propeta.

Sa kabila ng katotohanang noong 80-90s. XIX siglo. Ang mga pag-aaral sa oriental ng Russia ay hindi mapagpasyahan sa pagbuo ng mga ideya tungkol sa kultura ng Malayong Silangan sa lipunang Russia, gayunpaman, nagbunga ito. Ang tagal ng panahon na ito ang huling at pinaka malikhaing yugto sa buhay ni Vl. Solovyov. Noong 1888, ang gawain ng natitirang Russian sinologist na si S. M. Georgievsky na "Mga Prinsipyo ng Buhay ng Tsina" ay na-publish. Masidhing pinahahalagahan ang kahalagahan ng gawaing ito para sa pagpapaunlad ng Russian Sinology, si P. Ye. Skachkov ay nagsulat: "S. Si M. Georgievsky sa "Ang Mga Prinsipyo ng Buhay sa Tsina" ay sinisiyasat pangunahin ang Confucianism, ang kulto ng mga ninuno, Taoism, ngunit wala sa kanyang mga kapanahon na kritiko ang nakakaapekto sa mga problemang ito, nililimitahan ang kanilang sarili sa pangkalahatang mga pangungusap at nakatuon lamang sa mga detalye. " Sa kasong ito, hindi ito ganap na tumpak. Noong 1890 Vl. Si Soloviev sa kanyang artikulong "Tsina at Europa", positibong tinatasa ang gawain ni S. M. Georgievsky, ay nakatuon ang kanyang pansin sa mga aspetong ito ng buhay ng lipunang Tsino. Ang interes ng isang kultural na pigura at nag-iisip ng ganoong kalakhang bilang Vl. Ang Soloviev, sa rehiyon ng Malayong Silangan, na kung saan ay hindi masyadong tanyag sa panahong iyon sa lipunang Russia (sa parehong taon na inilathala niya ang artikulong "Japan"), ay isang palatandaang palatandaan sa sarili nito, mahalaga at samakatuwid karapat-dapat na pansin. Dapat ding pansinin na ang mga pagsasalamin ng pilosopong Ruso sa mga detalye ng kultura ng Tsino at Hapon ay sumasalamin sa mahahalagang tampok ng pag-unlad ng mga pananaw na pilosopiko ng parehong Soloviev mismo at ang pilosopikal na pag-aaral ng kultura ng Russia sa pangkalahatan.

Ang isang mahalagang papel sa pagbuo ng paniniwala ng pilosopo sa pangangailangan para sa isang espesyal na pagsasaalang-alang ng kultura ng Malayong Silangan ay ginampanan ng kanyang polemiko kasama si N. Ya. Danilevsky, ang tagalikha ng teorya ng "mga uri ng kultural-makasaysayang", at kalaunan kasama ng kanyang tagasunod: N. Strakhov, K. Leontiev at iba pa. Ang pagtatalo ay pinasimulan ni Danilevsky mismo sa isang artikulong nai-publish sa huling taon ng kanyang buhay (1885), "G. Vl. Soloviev sa Orthodoxy at Catholicism ", kung saan pinintasan si Soloviev sa katotohanang sa kanyang akdang" The Great Debate and Christian Politics "(1883) itinatayo niya ang pundasyon ng universalism ng kasaysayan ng mundo sa isang ispekulatibong iskematikong oposisyon ng Kanluran at Silangan . Kasabay nito, ang kultura ng Kanluranin ng Vl. Ang Solovievs ay gumanap ng isang aktibong papel, na bumubuo ng prinsipyo ng "inisyatiba" ng isang tao. Ang kahulugan ng Silangan ay natutukoy ng isang espesyal, mapag-isip-passive na pang-unawa sa supernatural. Ang paghahanap ng ganitong pagkakaiba sa pagitan ng mga kultura ng Kanluranin at Silangan na masyadong pangkalahatan, sinabi ni Danilevsky na wala itong ibinibigay para maunawaan ang pagka-orihinal ng kulturang Tsino: mga oras sa totoong Silangan. Dahil dito, ang hindi komportable at hindi mabagal na pangatlo ng sangkatauhan na ito ay dapat na itapon sa labas ng kasaysayan ... Ang pagsasara nito ay na-uudyok ng katotohanang ang Tsina ay nasa silangan na rin sa pagkakahiwalay at hindi nito paggalaw. Ang paghihiwalay nito ay nagmula sa pulos panlabas na mga pangheograpiyang dahilan, ngunit sa espiritu at direksyon, ang India at Egypt ay hindi gaanong nahiwalay kaysa dito. Tulad ng para sa kawalang-kilos, malinaw na ang mga tao na gumawa ng karamihan sa mga pangunahing imbensyon ng kultura ay hindi maaaring palipat-lipat. "

Ang nasabing pagtatasa ng Tsina ay hindi bago para sa Danilevsky. Sa kanyang pangunahing akda, Russia at Europe, paulit-ulit siyang lumingon sa China, ang simbolo ng pagwawalang-kilos at pagwawalang-kilos para sa historiography ng Europa, upang bigyang diin: "Kahit saan ... kung saan ang pagkamamamayan at kultura lamang ang maaaring umunlad, mayroon silang parehong progresibong karakter tulad ng sa Europa. . " Ang paglayo ng Tsina sa kulturang Europa ay natutukoy ng pag-aari nito sa ibang uri ng kultura at pang-makasaysayang uri, na, gayunpaman, ay hindi maaaring magsilbing batayan para "maliitin" ang mga nagawa ng kulturang Tsino: "Ang mga Tsino ay may malaking panitikan, isang uri ng pilosopiya, totoong totoo, hindi perpekto sa mga terminong kosmolohikal, ngunit kumakatawan sa ... isang mahusay at matayog na sistema ng etika ... Ang agham at kaalaman kahit saan sa mundo ay nagtatamasa ng gayong mataas na respeto at impluwensya tulad ng sa China. " Ipinaliwanag ni Danilevsky ang pagkaatras ng lipunan ng kontemporaryong Tsina, kasunod ng kanyang pangkalahatang pamamaraan, hindi sa mga tiyak na kadahilanang pangkasaysayan, ngunit sa pamamagitan ng pagbabalik ng kasaysayan, hindi maiiwasan, sa kanyang opinyon, para sa anumang orihinal na edukasyon sa kultura.

Matapos ang pagkamatay ni Danilevsky, sa isang bilang ng mga artikulo (1888-1890) Vl. Patuloy na pinuna ni Soloviev ang kanyang teorya. Bilang tagalikha ng "pilosopiya ng kabuuang pagkakaisa", siya ay kumbinsido na ang doktrina ng mga uri ng kultura at pang-kasaysayan bilang isang kabuuan ay hindi tumutugma sa tunay na kalikasan ng kasaysayan at limitado pangunahin sa pamamagitan ng mga argumento na nagkukumpirma, sa kanyang palagay, tulad ng isang pagkakaiba. : ang makasaysayang unibersalidad ng Kristiyanismo, ang pagkalat ng Budismo sa Asya, ang koneksyon ng henyo ng Hudaismo at Kristiyanismo, atbp. Sa praktikal na nag-iisang paglihis sa ebolusyonaryong paglapit sa kasaysayan ng Vl. Kinilala ni Soloviev ang pag-unlad ng kasaysayan ng Tsino. Bukod dito, natapos din niya na ang Tsina lamang ang maaaring magsilbing patunay ng kawastuhan ng teorya ni Danilevsky, dahil talagang "alien" ito sa pangkalahatang kurso ng pag-unlad ng sibilisasyon.

Sa init ng kontrobersya, sinabi ni Vl. Handa si Soloviev na ideklara ang kababalaghan ng kulturang Tsino na simpleng "isang hindi pagkakaunawaang pangkasaysayan" at sarkastiko tungkol sa mga pananaw ni Danilevsky sa isyung ito: "Ang natitira lamang ay ipakilala ang wikang Tsino at panitikan sa batayan ng klasikal na edukasyon." Gayunpaman, ang pagiging isang lubos na pare-pareho na nag-iisip, Vl. Si Soloviev ay hindi maaaring makuntento sa mga naturang argumento at hindi subukan na malutas ang problema ng mga detalye ng kultura ng Tsino. Ang kanyang gawaing "Tsina at Europa" ay naging isang palatandaan sa direksyon na ito. Vl. Pangunahing umaasa dito si Soloviev sa tukoy na pagsasaliksik ng S.M. Georgievsky, pati na rin sa mga banyagang sinological na gawa at pagsasalin, ngunit ang kanyang pangunahing hangarin ay tukuyin ang kakanyahan ng kulturang Tsino. Ang artikulong "Tsina at Europa" ay malayo sa akademikismo kung anupaman. Vl. Malinaw na tinukoy ni Soloviev ang kanyang posisyon bilang posisyon ng isang Kristiyanong nag-iisip: Ang katotohanang Kristiyano ay may ganap, unibersal na kahulugan, at lahat ng iba pang mga phenomena sa kultura ay isinasaalang-alang na may kaugnayan dito.

Naniniwala ang pilosopo ng Russia na ang kultura ng Tsino ay lubos na alien sa "Kristiyano" na kultura ng Europa. Iginiit niya: "Ang aming mga antipathies at takot ay maaaring pukawin hindi mismo ng mga mamamayang Tsino, sa kanilang kakaibang karakter, ngunit sa pamamagitan lamang ng kung ano ang naghihiwalay sa taong ito mula sa natitirang sangkatauhan, na ginagawang pambihira ang kaayusan ng kanilang buhay at sa pagiging eksklusibo na ito ay hindi totoo."

Ang batayan para sa pagiging eksklusibo ng Vl. Hinahanap ni Soloviev sa larangan ng relihiyon at pilosopiya, kung saan, sa kanyang palagay, gumanap na mapagpasyang papel sa pagbuo ng isang tukoy na ideyal ng bansa ("ideal ng Tsino"). At ang katangian ng pagtukoy ng tampok na kultura ng Tsino ay, ayon kay Soloviev, "ang walang pasubaling kapangyarihan ng nakaraan sa kasalukuyan." Sa kabuuan, masuri niya ang negatibong "Intsik na Intsik" na ito. Gayunpaman, kinakailangan upang isaalang-alang ang sumusunod. Vl. Pinuna ni Solov'ev, una sa lahat, ang aspetong iyon ng buhay espiritwal na Intsik, na siya rin mismo ang kumikilala bilang matinding at panghuli nitong pagkahilig. Ang kanyang pag-uugali sa karanasan sa lipunan ng mga tao ay hindi malinaw. Sa gayon, isinulat niya: "Sa pamamagitan ng paglilipat ng gitna ng gravity nito sa nakaraan, sa larangan ng ganap na katotohanan, hindi nagbabago at hindi kumikilos, ang pamilyang Tsino mismo ay nakakuha ng lakas ng isang hindi matitinag na katotohanan, kung saan ang oras ay walang lakas." Ayon kay Solovyov, "ang pagkakabit sa nakaraan, paglilingkod sa mga ninuno, ay bumubuo ng katotohanan ng pananaw sa daigdig ng Tsino," at sa gayon, ang "ideal na Tsino" ay naglalaman ng katotohanan, kahit na hindi kumpleto. Bukod dito, ang layunin ng artikulong "Tsina at Europa" ay hindi limitado sa isang kritikal na pagsusuri sa kultura ng "dayuhan" na Tsina.

Vl. Nag-alala si Solovyov tungkol sa estado ng mga gawain hindi lamang sa Silangan, kundi pati na rin sa Europa mismo. Ang ideya ng pag-unlad ay kung ano, sa kanyang palagay, ang kultura ng Europa ay maaaring kalabanin sa Intsik: "Ang oposisyon ng dalawang kultura - Intsik at Europa - ay mahalagang binawasan sa oposisyon ng dalawang pangkalahatang ideya: kaayusan, sa isang banda, at pag-unlad - kasama ang isa pa. Mula sa pananaw ng kaayusan, ang pinakamahalagang bagay ay ang lakas ng mga ugnayan sa lipunan, ang ideya ng pag-unlad ay nangangailangan ng kanilang perpektong perpekto ... Na nakamit ng Tsina ang pangmatagalang kaayusan ay walang alinlangan; kung hanggang saan ang pag-unlad ng Europa ay humahantong sa kahusayan sa lipunan ay ang tanong. "

Para sa lahat ng kanyang pagsunod sa ideya ng pag-unlad (sa panahong ito ng malikhaing aktibidad) Vl. Ang Soloviev ay malayo mula sa walang pasubaling pagtitiwala sa totoong posibilidad ng pagpapatupad nito ng sibilisasyong Europa.

Kinikilala ang makasaysayang katotohanan ng pagkakawatak-watak ng kultura at ang kabigatan ng problema ng ugnayan sa pagitan ng iba't ibang mga tradisyon ng kultura sa kanyang mga artikulo tungkol sa Tsina at Japan, Vl. Sa gayon kinikilala ni Soloviev, kahit na hindi direkta, isang tiyak na pagiging makatotohanan ng konsepto ng mga uri ng kultura at pang-makasaysayang si N. Danilevsky. Ngunit sa pangunahing, ang kanyang posisyon ay nanatiling hindi nagbabago: sa kanyang pagtingin sa proseso ng kasaysayan bilang isang pagbabago ng mga kultura na walang kaugnayan sa organiko, tumanggi siyang makita ang isang batas na nagpapahayag ng pangkalahatang kahulugan ng kasaysayan ng tao. Sa una, tinututulan ni Soloviev ang pag-unawang ito sa isang apela sa isa pang batas ng kaunlaran ng tao - ang batas ng pag-unlad (na may mga pagpapareserba tungkol sa posibilidad ng isang "totoong" at "haka-haka" na pag-unawa sa pag-unlad, ang posisyon na ito ay nakapaloob din sa gawaing "Tsina at Europa "). Ngunit sa kalaunan (higit sa lahat sa Tatlong Pag-uusap, 1900), sa pangkalahatan ay tumanggi siyang direktang maiugnay ang makasaysayang kapalaran ng sangkatauhan sa anumang makasaysayang determinismo.

Ang konsepto ng progresibong pag-unlad ng buong kasaysayan (at hindi lamang ng mga indibidwal na "fragment" na pangkulturang, tulad ng sa Danilevsky) ay nagpapanatili ng isang tiyak na kahulugan sa pilosopiya ng Vl. Soloviev at sa Tatlong Pag-uusap. Vl. Ang Solov'ev ay hindi nangangahulugang naging isang relativist sa kasaysayan: ang kahulugan at ganap na halaga ng pangkulturang at makasaysayang karanasan ng sangkatauhan ay tiyak na kinikilala ng isang relihiyosong nag-iisip. Sa kabaligtaran, ayaw niyang tanungin ang kahulugan at halaga, hindi alintana kung ano ang aktwal na mga resulta ng kasaysayan at alin sa dalawang mga modelo - pag-unlad sa kultura o siklismo sa kultura - ang naging mas tumpak.

Ang kakayahan ni Vl. Si Solovyov sa ispiritwal na pagbubuo ng mga bunga ng pinaka-magkakaibang mga lugar ng kultura ng tao, sa aming palagay, ay malinaw na ipinakita sa kanyang mga eskolohikal na konstruksyon, na orihinal na pagsasama-sama ng teolohiko at historiosophical na mga haka-haka na may isang makatuwirang pagsusuri ng pang-internasyonal na sitwasyon sa pagtatapos ng ika-19 siglo Pinagsama niya ang propesiya ng paghahayag ng ilaw sa problema ng tinaguriang "dilaw na panganib", na napakapopular sa oras na iyon, ang interes na sanhi sanhi ng paglala ng sitwasyong pampulitika sa Malayong Silangan.

Ang kanyang mga pananaw na eschatological na si Vl. Pangunahin na ipinahayag ni Soloviev sa isang kathang-isip na form at sa koneksyon na ito ay nailalarawan ni D. S. Merezhkovsky bilang "isang baliw at tahimik na propeta." Samakatuwid ang pinatunayan ng pagiging arte sa kalabuan at kahit na magkasalungat na katangian ng kanyang posisyon. Kaya, ang apokaliptikong "dilaw na pagsalakay", sa isang banda, ay tila isang kahila-hilakbot na parusa, sa kabilang banda - ang tagumpay ng banal na hustisya, at ang pangalang "panmongolism", bagaman "ligaw", "hinahaplos pa rin ang tainga" ng ang pilosopo-makata. Sa parehong oras, nananatili itong hindi ganap na malinaw: ang mga nakamamatay na tao, ang mga gravedigger ng mundo, sila ba ang mga fiends ng impyerno o ang mga messenger ng Diyos? Ngunit, kahit na hindi napupunta sa isang komplikadong problema sa teolohiko, makatuwiran na maitaguyod kung ano mismo ang mga tao na Vl. Soloviev.

Upang sagutin ang katanungang ito, kinakailangang linawin ang isang puntong nauugnay sa pag-unawa sa kanyang bantog na tula na may panipi sa ibaba na "Panmongolism", kung saan ang posisyon ng pilosopo-propeta ay naipahayag sa isang pormula na nakatuon sa tula. Ang temang ito ay bubuo sa stanzas 5-7 ng tula:

Well Mga instrumento ng parusa ng Diyos
Ang stock ay hindi pa nauubusan ...
Naghahanda ng mga bagong suntok
Kumpol ng Mga Nagising na Mga Tribo.
Mula sa Malay water hanggang Altai
Mga pinuno mula sa Silangang Isla
Sa pader ng mapanghimagsik na Tsina
Tinipon ang kadiliman ng kanilang mga regiment.
Tulad ng mga balang, hindi mabilang
At walang kabusugan tulad niya
Kami ay pinananatili ng dayuhan na kapangyarihan
Ang mga tribo ay pupunta sa hilaga.

Kung muling isasalaysay namin ang mga patulang pahayag na ito sa wikang prosaic, nang hindi gumagamit ng anumang kasunod na mga interpretasyon at komento, kung gayon lumilitaw ang sumusunod na larawan. Nagising, inilipat at pinananatili ng "dayuhan na kapangyarihan" (ang likas na katangian na hindi lubos na malinaw) maraming mga Mongoloid na tao, na hinahatak ang kanilang mga rehimen sa "mga pader ng Tsina" (marahil sa Great Wall of China, iyon ay, sa hilaga hangganan ng Gitnang Imperyo), mula doon at, lohikal na ipalagay, sa ilalim ng pamumuno ng "mapanghimagsik" (iyon ay, bumangon, muling buhay, tumataas upang labanan) ang Tsina ay sumugod sa hilaga, kaya't, tulad ng Hun at ang mga Turko, na nagpabagsak sa una at pangalawang Roma, ginawang alabok ang pangatlong Roma, "at hindi magkakaroon ng ikaapat."

Sa edisyon na binanggit sa amin, na inilathala sa ilalim ng editoryal ng EL Radlov, dalawang bersyon ng unang linya ng ika-3 saknong ang naitala - ang pangunahing at karagdagang, ayon sa pagkakabanggit: "Pagkatapos ay bumangon siya mula sa Silangan" at "Pagkatapos ay Itinaas niya mula sa Silangan // Ang hindi kilalang tao at isang estranghero. " Ang pagkakaiba na ito ay malinaw na konektado sa nabanggit na problema ng diyos na itinalaga sa sarili (sa unang kaso) o ibinigay ng Diyos (sa pangalawang kaso) kalikasan ng salpok na nagtatakda ng paggalaw na "hindi kilalang at dayuhan na mga tao". Ang "banal na gamit na instrumento" ng kanilang kilusan ay hindi talaga nalulutas ang problemang ito, dahil ang instrumento na ginamit ay maaaring espesyal na ginawa ng gumagamit o hindi sinasadyang nahuli o nadulas (sa kasong ito, ang demonyo) sa ilalim ng kanyang braso. Ang instrumento ng Providence sa pangalawang kahulugan ay, halimbawa, ang Antichrist, na inilarawan ni Vl. Solovyov sa "Isang Maikling Kwento tungkol sa Antichrist", na nagtapos sa "Tatlong Pag-uusap" (tingnan sa ibaba).

Ang Panmongolism ay may iba't ibang hitsura sa mga susunod na edisyon, kung saan, una, ang kagustuhan ay ibinibigay sa pangalawang bersyon ng simula ng ika-3 saknong, na pinalakas ng kapalit sa ikatlong linya ng hindi tiyak na "dagok" ng kapalaran ng "armas" nito, malinaw na naiugnay sa "sandata ng paghatol ng Diyos" sa ika-5 saknong; pangalawa, kung ano ang mas nakakainteres, hindi na ito tungkol sa "nag-aalsa", ngunit sa kabaligtaran, tungkol sa "nalulungkot" na Tsina. Samakatuwid, ang larawan ay nagbabago nang husto: Ang Tsina ay nagbabago mula sa pangunahing "instrumento ng parusa ng Diyos" patungo sa pagsasakripisyo nito (na pinaglihi rin ang Russia), ang mga rehimeng nakalap sa mga pader nito ay naging mga kaaway na nakapalibot sa bansa.

Upang ipaliwanag ang kakaibang ito, sa unang tingin, metamorphosis, dapat isaala ng isa ang ilang mga pangyayari sa kasaysayan na naganap sa panahon ng paglikha ng tula. Ayon sa dating ng mga Sulat, na tumutugma sa direktiba ng may-akda sa liham Tungkol sa Mga Kamakailang Kaganapan (tingnan sa ibaba), isinulat ito noong Oktubre 1, 1894, iyon ay, sa kasagsagan ng Digmaang Sino-Hapon noong 1894-1895, noong bago ang tagumpay ng Japan malayo pa ito at ang magkabilang panig ay kumilos sa parehong papel ng nang-agaw. Nakilahok din ang Korea sa giyera. Sa isang hindi espesyalista na nagmamasid na libu-libong mga kilometro ang layo, tulad ng isang mabigat na paggising ng hanggang ngayon "natutulog" East ay maaaring parang isang pagsubok ng lakas o isang pakikibaka sa mga "kaibigan" para sa kataas-taasang kapangyarihan sa paparating na martsa sa Kanluran. Pagkatapos ng lahat, isang katulad na pakikibaka ang naganap doon at bago ang pagsalakay ng Tatar-Mongol. Naturally, ang China ang pinuno ng "tumataas na sangkawan" sa oras na iyon. Samakatuwid ang unang edisyon ng tula.

Ngunit ang higante ay nakatayo sa mga paa ng luwad. Ang pagkatalo ng Tsina, sa isang banda, ay ipinakita na ang pangunahing puwersa sa rehiyon ng Malayong Silangan ay hindi siya, ngunit ang Japan, isa sa mga bansa ng "silangang mga isla", sa kabilang banda, pinalakas nito (kasama ng mga ito) ang takot sa "dilaw na banta". maharlika ", sapagkat natuklasan niya ang hitsura sa entablado ng mundo ng isang bagong armadong at mapanirang mapanlang. Samakatuwid, ang pagbabago ng epithet na "mapanghimagsik" sa kanyang salungat na "laylay" na inilapat sa Tsina sa bagong edisyon ng tula, na sa pangkalahatan ay pinanatili ang lumang konsepto pagkatapos ng tagumpay ng Hapon, ay naiintindihan. Ang pinuno ng "Awakened Tribes" ay pinalitan.

Itinayo muli batay sa patula na materyal, ang pagbabago ng mga representasyon ng Vl. Si Soloviev tungkol sa potensyal na pinuno ng panghihimasok na apokaliptiko mula sa Malayong Silangan ay ganap na tumutugma sa ebolusyon ng kanyang teoretikal na pangangatuwiran sa paksang ito. Kung noong 1890 sa artikulong "Tsina at Europa" itinalaga niya ang papel na ginagampanan ng "salot ng Diyos" lamang sa Tsina, na sumasang-ayon sa opinyon ni A. Reville na ang Japan "tiyak na nagpunta sa gilid" ng Europa, pagkatapos ay nasa Noong 1900 sa "Tatlong Pag-uusap" na salungat, ang mga Hapon ang inilalarawan bilang mga tagalikha ng ideya ng Pan-Mongolism, na sinakop ang parehong Tsina at Europa. Ang pinakamahalagang pangyayari sa dekada na naghihiwalay sa dalawang akda ay ang giyerang Sino-Hapon sa Malayong Silangan.

Mahalaga rin na ang tula ni V. Bryusov na The Coming Huns (1904-1905), na bumuo ng tema ng Panmongolism, ay isang direktang tugon sa mga tagumpay ng militar ng Japan sa giyerang Russo-Japanese.

Kaugnay ng pagkakaiba sa pagitan ng dalawang edisyon ng "Panmongolism", sa kasamaang palad, hindi natupad sa huling edisyon ng mga tula ng Vl. Solovyov, napansin namin ang kawalang-katumpakan na ginawa ng bantog na mananaliksik ng akdang A. Blok na V. Orlov. Pagbibigay ng puna sa epigraph sa "Scythians" ni Blok:

“Panmongolism! Kahit na ang pangalan ay ligaw
Ngunit hinahaplos nito ang tainga ko ”,

- na kumakatawan sa mga paunang linya ng "Panmongolism", sinabi ni V. Orlov na nagkamali si A. Blok sa pagsipi, paglalagay ng "pangalan" sa halip na "salita". Sa katotohanan, si V. Orlov mismo ay nagkamali, dahil tumpak na sinipi ni A. Blok ang unang edisyon ng tulang ito, kung saan ang kanyang paunang saknong na may salitang "Panmongolism! Bagaman ang pangalan ay ligaw "Vl. Ginawa din ni Soloviev ang epigraph para sa kanyang tanyag na "Isang Maikling Kwento tungkol sa Antikristo."

Bilang isang pampulitika na nag-iisip-rationalista na si Vl. Si Soloviev sa kanyang mga gawa ay hindi mapigilan na ipakita ang halatang pagbabago sa balanse ng mga puwersa sa Malayong Silangan. Ngunit Vl. Si Soloviev ay pangunahin na isang pilosopo sa relihiyon, at ang pangingibabaw ng partikular na hypostasis na ito na siya ay maaaring ipaliwanag ang tila kakaibang katotohanan na sa kanyang huling nai-publish na publikasyon na nagkomento sa Tatlong Pag-uusap at pinamagatang "Tungkol sa Mga Kamakailang Kaganapan" (1990), sa kabila ng detalyadong bersyon ng ang Maikling Kwento, muli niyang kinilala ang Tsina bilang kasulukan ng kasaysayan ng mundo. Naniniwala na "ang makasaysayang drama ay na-play at isa pang epilog ay nananatili," Vl. Nagtalo si Solovyov ng mga pathos na sa huling kilos na ito ang pagtatapos ng kwento ay magtatagpo sa simula nito, dahil ang pangunahing papel dito ay gampanan ng "lolo mismo, si Kronos, sa harap ng makalumang Tsino." Ang pangangatwirang eschatological na ito tungkol sa nagtatapos na bilog ng kasaysayan ng tao mismo ay nakumpleto ang makasaysayang bilog ng pangangatuwiran ng Vl. Solovyov sa Tsina, na isang pagbabalik sa kanyang orihinal na pananaw. Ang ganitong pananaw sa Tsina, bagaman sa pangkalahatan ay naiiba sa konsepto ng "Maikling Kuwento", gayunpaman ay mayroong ilang paunang kinakailangan dito: ang paparating na mananakop sa mundo, ang Japanese bogdykhan - "sa panig ng kanyang ina ay isang Tsino na nagsama sa kanyang sarili Ang tuso at katatagan ng Tsino sa enerhiya ng Japan, kadaliang kumilos at diwang pangkalakalan ”.

Kaya, Vl. Si Soloviev, sa kanyang pinakabagong publikasyon, ay nagpabaya sa realidad sa politika sa pangalan ng historiosophical at higit sa lahat ay aestheticized symmetry. Sa katunayan, ang Tsina ay nagdadala ng pinakapuno ng mga nabubuhay na sibilisasyon at samakatuwid, mula sa isang eschatological point of view, pinakaangkop na maging isang "round-off" ng kasaysayan ng mundo. Ito ay lubos na kapansin-pansin na ang ideyang ito ng Vl. Pinataas ni Soloviev ang matalinhagang pagkilala sa Tsina hindi sa pangkaraniwang Gog at Magog, ngunit may pinakamataas at pinaka sinaunang mga diyos ng Greek ecumene - Kronos at ang "Sinaunang mga Araw", iyon ay, si Yahweh, ang nagwagi ng Gog at Magog.

Ang pagpili ng mga pahayag ni Vl. Si Solovyov tungkol sa Tsina ay nagbibigay ng isang medyo kumpleto (hanggang maaari sa dami na ito) ideya ng pangkalahatang oryentasyong espiritwal at pagkakaiba-iba ng lahi ng kanyang orihinal na pagbibigay kahulugan sa mga problemang sinolohiko sa tatlong pangunahing akda: ang artikulong "Tsina at Europa" (1890), "Maikling kwento tungkol sa an-tikhrist" (1900) at isang liham sa tanggapan ng editoryal ng journal na "Mga Tanong ng Pilosopiya at Sikolohiya" "Tungkol sa mga pinakabagong kaganapan" (1900). Ang malaki at nagbibigay-kaalaman na artikulong "Tsina at Europa" ay ipinakita dito sa medyo maliit na mga fragment mula sa pagbubukas at pagsasara ng mga bahagi. Ang isang historiosophical at geopolitical exposition ay kinuha mula sa "Maikling Kwento ng Antikristo", na medyo mahaba rin. At ang lapidary na titik na "Tungkol sa Mga Kamakailang Kaganapan" ay muling kinopya.

Kasaysayan ng pilosopiya.

_______

Mm. Yy!

Sa pag-anyaya sa iyo sa isang libreng pag-aaral ng pilosopiya, nais kong una sa lahat na sagutin ang isang tanong na maaaring lumitaw sa bagay na ito. Ang katanungang ito ay madaling matanggal, dahil ito ay masyadong walang muwang at maaari lamang magmula sa mga taong ganap na hindi pamilyar sa pilosopiya. Ngunit dahil higit sa lahat ang ibig kong sabihin ay ang mga taong hindi pa pamilyar sa pilosopiya, ngunit nagsisimula pa lamang na lapitan ito, hindi ko maalis ang hindi muwang na tanong na ito, ngunit isinasaalang-alang ko ito ang pinakamahusay na sagot dito.

Ang pilosopiya ay umiiral sa sangkatauhan ng higit sa dalawa at kalahating milenyo 1. Ang tanong ay: ano ang nagawa niya para sa sangkatauhan sa mahabang panahon na ito? Ang nagawa ng pilosopiya sa larangan ng abstract na pag-iisip, sa paglutas ng panay na haka-haka na mga katanungan tungkol sa pagiging at katalusan, ay kilala ng lahat na nag-aral ng pilosopiya. Ngunit ang pilosopiya ay hindi umiiral para sa kanila lamang. Ang Ver, iba pang mga agham, bagaman mayroon din silang sariling pulos teoretikal na mga gawain, magagamit lamang sa mga nag-aaral sa kanila, ngunit hindi sila limitado sa mga gawaing ito, kahit na binuo at pinag-aralan nang teoretikal ng ilan, mayroon silang praktikal na halaga. para sa lahat; nakaugat sa paaralan, malinaw na nagbubunga habang buhay. Alam natin na ang mga likas na agham ay hindi umiiral para sa mga physicist, chemist at physiologist lamang, ngunit para din sa lahat ng sangkatauhan; alam namin ang malinaw na mga benepisyo na dinala nila sa kanya, pinagbubuti ang kanyang materyal na piraso, pinaparami ang mga ginhawa ng panlabas na buhay, na ginagawang mas madaling hanapin

___________________

1 Isinasaalang-alang ang mga Indian Upanishad bilang unang pilosopiko na bantayog.

pisikal na pagdurusa ng mga tao. Alam din natin na ang parehong ligal at makasaysayang mga agham umiiral hindi para sa mga abogado at istoryador lamang, ngunit para sa lahat ng mga mamamayan, na nag-aambag sa pag-unlad ng mga relasyon sa lipunan at pampulitika sa pagitan ng mga tao. Ngunit marahil ang pilosopiya ay mas malapit sa sining kaysa sa agham, marahil ito, tulad ng purong sining, ay hindi ipinanganak para sa kaguluhan ng buhay, hindi para sa pansariling interes, hindi para sa mga laban? Ngunit pagkatapos ng lahat, ang sining ay hindi mananatili sa bilog ng mga artista at estetika, ngunit hinahangad na ibigay ang kasiyahan nito sa karamihan ng mga tao na walang ideya alinman sa teorya o tungkol sa pamamaraan ng sining. Kaya, posible bang ang pilosopiya lamang ay isang pagbubukod at umiiral lamang para sa mga nakikibahagi dito mismo, para sa mga may-akda ng pilosopiko na pagsasaliksik, o kahit papaano para sa mga mambabasa ng Kant o Hegel? Kung gayon, kung gayon ang hangarin ng pilosopiya ay, kagaya ng ito, nakakainteres, ngunit hindi kapuri-puri, sapagkat ito ay makasarili. Kung hindi, kung ang pilosopiya ay nasa isip din hindi ang mahirap na interes ng malungkot na mga isip, ngunit ang mahalagang interes ng buong sangkatauhan, kung gayon kailangan mong direktang sagutin ang katanungang ito: ano ang ginagawa ng pilosopiya para sa sangkatauhan, kung anong mga benepisyo ang ibinibigay nito, mula sa kung anong masama nakakapagpahinga

Upang hindi malutas ang katanungang ito nang sapalaran, bumaling tayo sa kasaysayan, sapagkat kung ang pilosopiya ay may kakayahang magbunga ng mga nabubuhay na prutas, kung gayon, syempre, dapat na nagbunga ito sa napakahabang panahon ng pagkakaroon nito.

Nagsisimula ako mula sa Silangan at tiyak na nagmula sa India, hindi lamang dahil sa India mayroon kaming pinaka-tipikal at tiyak na anyo ng kultura ng Silangan, ngunit ang pinakamahalaga dahil sa lahat ng mga tao sa Silangan, ang mga Hindu lamang ang may isang ganap na malaya at pare-parehong pilosopiya. Sapagkat kahit na ang pantas na si Lao-tze ay nangangaral ng isang napakalalim na pagtuturo ng Tao sa mga Intsik, ang pagka-orihinal ng Intsik na pagtuturo na ito ay napapailalim sa pangunahing mga pag-aalinlangan (at tiyak na ipinapalagay na binuo ni Lao-tze ang kanyang pagtuturo sa ilalim ng impluwensya ng India), at para sa ang walang alinlangan na pambansang doktrina ng Confucius at Men-tsze, may napakakaunting kahulugan ng pilosopiya.

Sa India, simula pa, higit sa alinmang ibang bansa sa Silangan, ang personalidad ng tao ay hinihigop ng panlabas na kapaligiran; pangunahin ito ay isang bansa ng lahat ng pagkaalipin, hindi pagkakapantay-pantay at panlabas na paghihiwalay. Hindi apat, tulad ng karaniwang tinatanggap, ngunit

mahigit sa isang libong kasta ang naghati sa populasyon na may hindi malulutas na mga hadlang. Ang konsepto ng sangkatauhan, iyon ay, ng kahulugan ng isang tao bilang isang tao, ay hindi talaga, dahil ang isang tao ng isang mas mababang kasta, sa mga mata ng isang dalawang beses na ipinanganak na kinatawan ng isang mas mataas na kasta, ay mas masahol kaysa sa isang marumi hayop, sila ay mas malubhang nahulog; at ang buong kapalaran ng isang tao ay eksklusibong umaasa at paunang natukoy nang maaga ng hindi sinasadyang katotohanan ng kanyang kapanganakan sa isang kasta o iba pa. Ang relihiyon ay nagtaglay ng katangian ng magaspang na materyalismo: ang tao ay alipin sa harap ng natural na mga diyos, tulad ng dati sa mga puwersang pumigil sa kanya, kung saan umasa ang kanyang materyal na buhay. Sa mga sinaunang himno ng Rig-Veda, ang pangunahing paksa ng mga hangarin at panalangin ng Aryan ay: isang mahusay na ani, maraming mga baka at isang matagumpay na nakawan.

At sa bansang ito ng pagkaalipin at paghahati, maraming nag-iisa na nag-iisip ang nagpahayag ng bago, hindi narinig na salita: ang lahat ay iisa; lahat ng mga tampok at dibisyon ay isang pagbabago lamang ng isang unibersal na kakanyahan, sa bawat pagkatao ay dapat makita ang kanyang kapatid, ang kanyang sarili.

Ang lahat ay iisa - ito ang unang salita ng pilosopiya, at sa pamamagitan ng salitang ito ay sa kauna-unahang pagkakataon na ipinahayag sa sangkatauhan ang kalayaan at pagkakaisa ng mga kapatid. Ang salitang ito sa panimula ay pinahina ang pang-aalipin sa relihiyon at panlipunan, sinira ang lahat ng hindi pagkakapantay-pantay at paghihiwalay. Sapagkat kung ang lahat ay iisa, kung sa paningin ng bawat nabubuhay na bagay ay sasabihin ko sa aking sarili: ikaw (tat twam asi), kung saan saan pupunta ang paghahati ng kasta, ano ang pagkakaiba sa pagitan ng isang brahmin at isang chandal . Kung ang lahat ay isang pagbabago ng isang solong kakanyahan, at kung mahahanap ko ang kakanyahang ito, papasok nang mas malalim sa aking sariling pagkatao, kung saan saan mayroong isang panlabas na puwersa na maaaring pigilan ako, bago ano ako magpaalipin? Napakahusay at kakila-kilabot para sa umiiral na kaayusan sa buhay ay ang bagong salitang ito na ang mga libro kung saan ito unang malinaw na ipinahayag ay tinawag na Upanishat, na nangangahulugang lihimikaw ay alamat ka m Ngunit ang salita ng lahat-ng-pagkakaisa ay hindi nanatiling isang lihim na lihim sa loob ng mahabang panahon, sa lalong madaling panahon ito ay naging karaniwang pag-aari, pagkuha ng form ng isang bagong relihiyon - Budismo. Kung ang pantheism ng Brahmins ay isang relihiyon na naging pilosopiya, kung gayon ang Budismo ay, sa kabaligtaran, isang pilosopiya na naging isang relihiyon 2. Sa Budismo magsimula

___________________

2 Itinuro nila ang isang tiyak na sistemang pilosopiko (Sanh ako ang pilosopo na si Kapila), na higit na naimpluwensyahan ang paglitaw ng Budismo.

lahat-ng pagkakaisa malinaw na tinukoy bilang simula sangkatauhan Kung ang lahat ay iisa, kung ang kakanyahan ng mundo ay pareho sa lahat, kung gayon hindi kinakailangan para sa isang tao na hanapin ito sa Brahma o Vishnu, nasa sarili niya, sa kanyang kamalayan sa sarili ay nahanap niya ang kanyang sarili, narito siya sa bahay, habang nasa panlabas na kalikasan kumikilos ito nang walang malay at bulag. Ang lahat ng panlabas na kalikasan ay takip lamang nito, isang mapanlinlang na maskara kung saan ito lumilitaw, at lamang sa nagising na kamalayan ng espiritu ng tao ang pagkahulog ng takip na ito, tinanggal ang maskara na ito. Samakatuwid, ang moralidad na pagkatao ng tao ay mas mataas kaysa sa kalikasan at mga likas na diyos: ang lalaking Buddha, bilang kanyang guro at panginoon, ay sinasamba hindi lamang nina Agni at Indra, kundi pati na rin ng kataas-taasang diyos na si Brahma mismo. Ang Budismo - at ito ang pandaigdigang kahalagahan - sa kauna-unahang pagkakataon ay ipinahayag ang dignidad ng tao, ang walang kundisyon ng tao. Ito ay isang malakas na protesta laban sa bulag na panlabas na puwersa, laban sa materyal na katotohanan na kung saan ang pagkatao ng tao ay napigilan sa Silangan kapwa sa relihiyon at sa buhay panlipunan, ito ay isang matapang na paghihimagsik ng mukha ng tao laban sa natural na hitsura, laban sa pagkakataon ng kapanganakan at kamatayan. "Ako ay higit pa sa iyo," sabi ng espiritu ng tao dito sa panlabas na likas na nilalang, na dati ay dati niyang pinaglingkuran, "Ako ay higit pa sa iyo, dahil maaari kong sirain ka sa aking sarili, masisira ko ang mga ugnayan na nagbubuklod sa iyo, maaari kong mapatay ang kalooban na kumokonekta sa iyo. Malaya ako sa iyo, dahil hindi ko kailangan kung ano ang maaari mong ibigay sa akin, at hindi ako pinagsisisihan kung ano ang iyong inaalis. " Kaya't dito natagpuan ang pagkatao ng tao ang kalayaan at walang kondisyon sa pagdukot mula sa panlabas na natural na pagkatao. Para sa kamalayan na lumaki sa lupa ng primitive naturalism, na nagsimula sa isang malubhang materyalistang relihiyon, ang lahat ng mayroon ay lumitaw lamang sa anyo ng isang bulag na panlabas na katotohanan, sa lahat ng bagay na ibinigay dito, nakita lamang nito ang panig ng tunay na hindi makatuwiran na pagiging , ang magaspang na materyal na proseso ng buhay - at samakatuwid, nang unang lumampas ang kamalayan ng tao sa prosesong ito, nang ang prosesong ito ay unang naging pasanin sa kamalayan, kung gayon, pagtalikod dito, pagtanggi sa natural na pagnanasa at likas na pagkatao, natural na naisip na tinatanggihan nito ang lahat ng pagkatao, at ang kalayaan at walang kondisyon na natagpuan ng isang tao sa kapangyarihang ito ng pagtanggi, ay isang pulos negatibong kalayaan, nang walang anumang nilalaman. Ang pag-iwan ng pagkakaroon ng panlabas na materyal, walang nahanap ang kamalayan

isa pa, dumating sa limot, sa Nirvana. Ang kamalayan ng India ay hindi lumampas sa pagtanggi na ito. Ang paglipat mula sa mga baka ng Rig Veda patungo sa Buddhist Nirvana ay napakahusay at mahirap at, sa ginawa nitong napakalaking paglipat, ang kamalayan ng India ay pinapagod nang matagal. Ang dakilang paggising ng Budismo, na tumataas hindi lamang sa buong India, ngunit din ang lahat ng Silangang Asya mula sa Ceylon hanggang sa Japan, ang malakas na paggising na ito ay sinundan ng isang mahabang espirituwal na pagtulog para sa Silangan.

Upang ilipat ang karagdagang sanhi ng pilosopiya at, sa parehong oras, ang sanhi ng sangkatauhan ay natural na nahulog sa maraming mga tao na, na nasa likas na katangian ng kanilang pambansang espiritu, naglalaman ng simula kung saan ang kamalayan ng India ay dumating lamang sa huli ng pag-unlad nito - ang simula ng sangkatauhan. Ang kamalayan ng India noong una ay pinagmamay-arian ng mga pangit na kakila-kilabot na diyos, mga tagapagdala ng mga dayuhang ligaw na puwersa ng panlabas na kalikasan; greek ang kamalayang pambansa ay nagmula sa mga diyos na nasa idealised, maganda, humanoid, na sa kanilang pagsamba ang pagkilala sa kataasan, ang pinakamataas na kahalagahan ng anyong tao ay naipahayag. Ngunit sa Greek relihiyon ang hitsura lamang ng tao ang sinamba, ang panloob na nilalaman ng tao na tao ay isiniwalat ng Greek pilosopiya, medyo orihinal na pag-unlad na nagsisimula sa sophist; sapagkat noong nakaraang, paunang panahon, ang pilosopiya ng Griyego ay nasa ilalim ng nangingibabaw na impluwensya ng mga aral ng Silangan, na sinusundan kung aling pilosopiko ang kamalayan na humingi ng sarili nitong nilalaman sa labas ng kanyang sarili at kinuha ang mga elemento at anyo ng panlabas na mundo para sa kataas-taasang mga prinsipyo ng buhay, at masigasig bang nabuhay ang kamalayan na ito. Ang kakanyahan ng pag-uusisa ay ang pagtanggi ng lahat ng panlabas na pagkatao at ang kaugnay na pagkilala sa kataas-taasang kahalagahan ng tao. Naisip ang mga nakaraang pilosopo na naghahanap ng walang kondisyon na pag-iral sa labas ng tao, pinatunayan ng sophist Gorgias na ang ganoong nilalang ay wala talaga, na kung mayroon ito, wala tayong anumang kaalaman tungkol dito, at kung mayroon tayong ganyan, hindi namin ito maipahayag - sa madaling salita: mahahanap lamang ng tao ang katotohanan sa kanyang sarili, na direktang ipinahayag ng isa pang sopistikang, Protagoras, na pinangatwiran na ang tao ang sukat ng lahat ng mga bagay - mayroon, na mayroon sila, at hindi mayroon, na wala sila. Hindi ito ibinukod at

diyos, sa gayon ay nawawala ang lahat ng malayang kahulugan. Habang ang mga kinatawan ng lumang pilosopiya, tulad ng Xenophanes, ay masigasig at masigasig na nag-polemisismo laban sa pambansang mitolohiya, winawasak ito ng mga sopista sa kanilang kumpletong kawalang-malasakit. "Tungkol sa mga diyos, sabi ng parehong Protagoras, hindi ko alam kung mayroon sila o wala, - maraming pumipigil sa pag-alam nito - kapwa ang kahirapan ng paksa at ang pagiging maikli ng buhay ng tao." Ang hindi masisira, mapanghamak na tono ng dikta na ito, na mas malakas kaysa sa anumang matinding pagtanggi, ay nagpapatunay ng kumpletong paglaya ng kamalayan ng tao mula sa panlabas na relihiyon.

Sa kabila ng tila pagiging magkakaiba, nagpapakita ang mga sophist ng isang mahalagang pagkakatulad sa Budismo: kapwa doon at dito lahat ng panlabas na pagkatao at mga diyos ay tinanggihan; kapwa ang pag-aaral ng Greece at Buddhism ng India ay nasa ganitong kahulugan nihilism; sa parehong oras, kapwa dito at doon ang kataas-taasang kahalagahan ay kinikilala para sa tao - ang parehong Budismo at talinhaga ay mayroong natatanging katangian ng humanismo. Ngunit ang pagkakaiba ay mahusay din. Habang ang gymnosophist ng India ay masigasig at masigasig na nagpumiglas sa materyal na prinsipyo at, na nakamit ang tagumpay laban dito at ang kamalayan ng kanyang negatibong kahusayan, ay hindi nakakita ng positibong lakas na lakas sa kanyang sarili at, pagod, sumubsob sa Nirvana, ang mga Sophist ng Greece, na sa pangkalahatang popular na kamalayan, ang paghanap ng anyo ng sangkatauhan, ang tagumpay sa mga panlabas na pwersa ay binigyan nang mas madali, at bagaman pagkatapos ng tagumpay na ito, tulad ng mga Buddhist, wala silang nahanap na positibong nilalaman para sa paglaya ng tao, sila pa rin ay may personal na enerhiya, kung saan sila lumabas sa buhay, nang hindi napapahiya ng anumang mga anyo at order ng buhay na ito, na tinanggihan nang maaga, at eksklusibong nagsusumikap sa pangalan ng kanilang personal na lakas at lakas upang makakuha ng pangingibabaw sa madilim na masa ng mga tao . Kung ang kamalayan ng tao sa Budismo ay nagsabi sa panlabas na pagkatao: Ako ay higit sa iyo, sapagkat maaari kong talikuran ang pagkakaroon, kung gayon sinabi ng kamalayan ng sopistik sa panlabas na nilalang na ito: Ako ay higit sa iyo, dahil mabubuhay ako sa kabila ng iyo, Maaari kong mabuhay sa pamamagitan ng kapangyarihan ng aking sariling kalooban, ang aking personal na lakas. Ang Sophistry ay ang walang pasubaling kumpiyansa sa sarili ng personalidad ng tao, na wala pang nilalaman sa katotohanan, ngunit nararamdaman sa loob mismo ng lakas at kakayahang makabisado ang anumang nilalaman. Ngunit ang nasiyahan sa sarili at may tiwala sa sarili na taong ito sa kanyang sarili, na walang katulad at

ng layunin na nilalaman, na may kaugnayan sa iba lumilitaw ito bilang isang bagay na hindi sinasadya, at ang pangingibabaw nito sa iba ay para sa kanila ang pangingibabaw ng isang panlabas na puwersang dayuhan, ito ay magiging malupit. Kaya narito ang paglaya ng personalidad lamang mapag-asignatura Para sa totoong layunin na paglaya, kinakailangan na ang isang tao, napalaya mula sa panlabas na pagkatao, ay makakahanap ng panloob na nilalaman, ang pangingibabaw ng katotohanan ang pumapalit sa pangingibabaw ng mga ideya Natagpuan namin ang hinihiling na ito para sa isang layunin na ideya para sa isang napalaya sa Socrates, ang sentral na imahe hindi lamang ng pilosopiya ng Griyego, ngunit ng buong sinaunang mundo.

Si Socrates ay ang pinakadakilang sopistikado at ang pinakadakilang kalaban ng talino. Siya ay isang sopistikado, sapagkat kasama nila sila ay mariin niyang tinanggihan ang pangingibabaw ng panlabas na katotohanan, hindi nahanap ang walang kondisyon na katotohanan at katotohanan sa anumang panlabas na pagkatao at sa anumang panlabas na awtoridad - hindi sa mga diyos ng sikat na relihiyon, hindi sa materyal na likas ng mundo, o sa kaayusang sibil ng kanyang sariling bayan. Kasabay nito, siya ay kalaban ng mga sophist, sapagkat hindi niya kinilala ang karapatan ng isang malayang tao na mamuno sa ngalan ng kanyang paksa at lakas, binigyang diin niya na ang isang tao na malaya sa hitsura ay may halaga at dignidad lamang. sapagkat papalitan nito ang hitsura na ito ng isang positibong panloob na nilalaman, dahil ito ay mabubuhay at kikilos ayon sa isang ideyang pangkaraniwan sa lahat at samakatuwid panloob na nagbubuklod para sa lahat.

Ito ang perpektong simula na dapat punan ang pagkatao ng tao, nakipagtalo lang si Socrates (na ito meron), itinuro at tinukoy ng kanyang alagad na si Plato ang kanyang kakanyahan (Ano ito ay). Sa panlabas na pagkatao, hindi sinasadya, hindi makatuwiran, hindi naaangkop, tinutulan niya ang perpektong pagiging, sa sarili nitong mabuti, maganda at makatuwiran - hindi ang Nirvana ng mga Buddhist, hindi isang simpleng pagkakaisa ng mga Eleats, ngunit isang maayos na kaharian ng mga ideya, naglalaman ng walang pasubali at hindi nagbabagong kaganapan ng pagiging, makakamit para sa isang tao na hindi sa pamamagitan ng panlabas na karanasan at panlabas na batas, at ipinahayag sa kanya sa panloob na pagmumuni-muni at kadalisayan ng pag-iisip; dito natanggap ng personalidad ng tao ang perpektong nilalaman, na tumutukoy sa kanyang panloob na karangalan at positibong kalayaan mula sa panlabas na katotohanan, dito ang isang positibong kahulugan ay pagmamay-ari ng isang tao, bilang ang nagdadala ng ideya; Ngayon ay mayroon na siyang maaasahan laban sa isang hindi makatuwirang hitsura, ngayon mayroon siyang kung saan makakalayo dito. SA

Sa ilaw ng pananaw sa platonic, dalawang utos ng pagiging nahayag sa isang tao - pisikal na materyal na pagiging (ἡ γένεσις ) hindi naaangkop o masama, - at ang perpektong mundo ng totoong mayroon (τὸ ὃ ντως ὄν ) ang mundo ng panloob na pagkakumpleto at pagiging perpekto. Ngunit ang dalawang larangan na ito ay mananatiling laban sa bawat isa, hindi nahanap ang kanilang pagkakasundo sa pilosopiya ng Platon. Ang perpektong kosmos, na bumubuo sa katotohanan ng pilosopiya na ito, ay may ganap at hindi nagbabago na pagkatao, ito ay naninirahan sa hindi masusunog na kapayapaan ng kawalang-hanggan, walang pakialam sa mundo ng mga materyal na phenomena na gumalaw sa ilalim nito, makikita sa mundong ito, tulad ng araw sa isang maputik na agos, ngunit iniiwan itong hindi nagbabago, hindi tumagos sa kanya nang hindi nililinis o binabagong muli. At hinihingi ng Platonism mula sa tao na siya wala namula sa mundong ito, lumitaw mula sa maputik na daloy na ito sa ilaw ng mainam na araw, nakatakas mula sa mga kadena ng pagkakaroon ng materyal, tulad ng mula sa isang piitan o kabaong ng kaluluwa. Ngunit ang isang tao ay maaaring mapunta sa perpektong mundo lamang sa kanyang sariling isip, ngunit ang kanyang personal na kalooban at ang kanyang buhay ay mananatili sa panig na ito, sa mundo ng hindi naaangkop, materyal na pagkakaroon, at ang hindi nalutas na dualismo ng mga mundong ito ay makikita ng parehong dualism at kontradiksyon sa pinakadiwa ng tao, at ang kanyang buhay na kaluluwa ay hindi nakakakuha ng tunay na kasiyahan.

Ang dwalidad na ito, na nananatiling hindi mailalagay sa Platonism, ay nagkasundo sa christianity sa katauhan ni Cristo, na hindi tinatanggihan ang mundo, tulad ng Buddha, at hindi iniiwan ang mundo, tulad ng isang pilosopong Platonic, ngunit dumating sa mundo upang i-save ito. Sa Kristiyanismo, ang perpektong cosmos ni Plato ay naging isang buhay at aktibong kaharian ng Diyos, hindi walang pakialam sa materyal na pagkakaroon, sa tunay na katotohanan ng mundo, ngunit nagsusumikap na muling pagsama-samahin ang katotohanang ito sa katotohanan nito, upang maisakatuparan sa mundong ito, upang magawa ito isang shell at tagadala ng ganap na banal na pagkatao; at ang perpektong tao ay lilitaw dito bilang isang nagkatawang-taong Diyos-tao, pantay na nakikilahok sa langit at lupa at nakikipagkasundo sa kanila sa kanyang sarili, napagtanto sa kanyang sarili ang perpektong kaganapan ng buhay sa pamamagitan ng panloob na pagsasama ng pag-ibig sa lahat at lahat.

Ang Kristiyanismo sa pangkalahatang pananaw nito ay nagmula sa Platonism, ngunit ang pagkakaisa ng perpektong cosmos, ang panloob na pagkakaisa ng lahat, sa pamamagitan ng kapangyarihan ng banal-tao na pagkatao ay ipinapakita dito (sa Kristiyanismo) bilang isang buhay na katotohanan, dito ang tunay na pagkatao ay hindi nagmumuni-muni lamang ng pag-iisip, ngunit kumikilos mismo, at hindi nagpapaliwanag lamang

natural na tao, ngunit ipinanganak sa kanya bilang isang bagong taong espirituwal. Ngunit ang pagsasakatuparan ng katotohanan (buhay na lahat ng pagkakaisa), panloob na nagawa sa katauhan ni Kristo, bilang kanyang indibidwal na proseso, ay maaaring maganap sa natitirang sangkatauhan at sa buong mundo lamang bilang isang sama-sama na makasaysayang proseso, mahaba at kumplikado at kung minsan ay masakit . Ang katotohanang Kristiyano na iniwan ni Kristo sa lupa ay lumitaw sa magkahalong at magkakaiba-iba na kapaligiran, sa panloob at panlabas na kaguluhan na ipinakita ng noo'y mundo; at kailangan niyang hawakan ang kaguluhan na ito, ihalintulad ito sa kanyang sarili at maging katawanin dito. Malinaw na hindi ito maaaring mangyari sa maikling panahon. Ang karamihan ng makasaysayang sangkatauhan noon ay nabihag ng katotohanang Kristiyano, ngunit hindi ito mailagay nang sinasadya at malaya; siya ay nagpakita sa mga taong ito bilang isang mas mataas na kapangyarihan na sumakop sa kanila, ngunit kung saan hindi nila pag-aari. At sa gayon ang kaisipang Kristiyano, na hindi pa nai-assimilate ang aktwal na realidad sa sarili nito, lumitaw mismo sa anyo ng isang kilos, na hindi pa naisasalamin ang panlabas na mundo, ito mismo ay lumitaw bilang isang panlabas na puwersa na may isang materyal na samahan (sa Simbahang Katoliko). Ang katotohanan ay nagbihis ng kanyang sarili ng awtoridad, na nangangailangan ng bulag na pagtitiwala at pagsumite. Ang pagiging sarili nito bilang isang panlabas na puwersa at panlabas na pagpapatibay, ang iglesya ay hindi maaaring makapangasiwa sa loob, gawing perpekto at gawing espiritwal ang umiiral na makatotohanang relasyon sa lipunan ng tao, at iniwan niya sila, nilalaman sa kanilang panlabas na pagsumite.

Kaya, sa isang banda, ang isang tao, napalaya ng Kristiyanismo mula sa pagkaalipin hanggang sa mahina at maliit na mga elemento ng mundo, ay nahulog sa isang bago, mas malalim na pagkaalipin ng panlabas na kapangyarihang espiritwal; sa kabilang banda, ang mga makamundong ugnayan ay nagpatuloy na nakabatay sa pagkakataon at karahasan, na tumatanggap lamang ng pinakamataas na parusa mula sa simbahan. Ang katotohanang Kristiyano sa hindi totoong sakahan ng panlabas na awtoridad at kapangyarihan ng simbahan mismo ang pumigil sa personalidad ng tao at, kasabay nito, iniwan ito sa sakripisyo ng panlabas na kamunduhan na hindi totoo. Dalawa ang gawain: upang palayain ang katotohanang Kristiyano mula sa anyo ng panlabas na awtoridad at lakas na materyal na hindi tumutugma dito, at, sa parehong oras, upang ibalik ang mga karapatang pantao na nilabag na hindi kinikilala ng maling Kristiyanismo. Kinuha ng Pilosopiya ang dobleng gawain na ito ng paglaya; nagsimula ang mahusay na pag-unlad ng pilosopiya ng Kanluranin, sa ilalim ng nangingibabaw na impluwensya kung saan, bukod sa iba pang mga bagay, dalawang mahalagang gawaing pangkasaysayan ang nagawa:

Noong ika-16 na siglo, ang kuta ng Simbahang Katoliko ay nawasak, at ang rebolusyong pampulitika noong ika-18 siglo ay nawasak ang buong matandang sistema ng lipunan.

Pilosopiya mistiko ipinahayag ang banal na prinsipyo sa loob ng tao mismo, ang panloob na direktang koneksyon ng tao sa Banal - at ang panlabas na daluyan ng hierarchy ng simbahan ay naging hindi kinakailangan, at ang kahalagahan ng awtoridad ng simbahan ay nahulog; Ang kamalayan sa relihiyon na pinigilan ng panlabas na pagiging simbahan ay tumanggap ng kalayaan, at ang katotohanang Kristiyano, na nagyelo sa mga porma ng kasaysayan, ay muling natanggap ang sigla nito.

Pilosopiya makatuwiran ipinahayag ang mga karapatan ng isip ng tao, at ang kaayusang sibil batay sa isang hindi makatuwirang generic na simula ay gumuho; sa likod ng magaspang na mga sangkap ng elemental na gumawa ng Rebolusyong Pranses, nagtago tulad ng isang motibo spring, ang prinsipyo ng rationalism, na inilantad ng naunang pilosopiya; hindi nang walang dahilan ang sensitibong likas na hilig ng masa sa mga guho ng dating pagkakasunud-sunod na itinayo ng isang dambana sa diyosa ng dahilan.

Ang pagkakaroon ng napakalakas at kahanga-hangang mga karapatan nito sa panlabas na mundo, ang isip ng tao ay nakatuon sa kanyang sarili at, na nakahiwalay sa mga paaralang Aleman, sa hindi pa nagagawang proporsyon ay nagsiwalat ng panloob na lakas sa pamamagitan ng paglikha ng pinaka perpektong lohikal na porma para sa isang tunay na ideya. - Ang lahat ng pag-unlad na ito ng pangangatuwiran ng pilosopiya mula sa Descartes hanggang Hegel, na pinalaya ang makatuwirang prinsipyo ng tao, sa gayong paraan ay nagbigay ng isang mahusay na serbisyo sa katotohanang Kristiyano. Ang prinsipyo ng totoong Kristiyanismo ay Pagkalalaki ng Diyos, iyon ay, ang panloob na koneksyon at pakikipag-ugnay ng isang diyos sa isang tao, isang panloob na pagsilang ng isang diyos sa isang tao; dahil dito, ang banal na nilalaman ay dapat na mai-assimilate ng tao Itulak, sinasadya at malaya, at para dito, malinaw naman, ang ganap na pag-unlad ng makatuwirang puwersang ito ay kinakailangan kung saan ang isang tao ay maaaring magmula sa kanyang sarili na maiugnay ang ibinibigay sa kanya ng Diyos at kalikasan. Ang makatuwirang pilosopiya ay nagsilbi sa pagpapaunlad ng mismong puwersang ito, ang pag-unlad ng tao bilang isang malayang may katuwiran na tao.

Ngunit ang tao ay hindi lamang isang makatuwirang malayang personalidad, siya din ay isang matino at materyal na pagkatao. Ito ang materyal na prinsipyo sa isang tao, na nag-uugnay sa kanya sa natitirang kalikasan, ito ang simula na hinahangad ng Budismo na sirain, kung saan nais ng Platonism na talikuran at umalis na mula sa isang piitan o kabaong

mga kaluluwa - ang materyal na prinsipyong ito ayon sa pananampalatayang Kristiyano ay mayroong lehitimong bahagi sa buhay ng tao at ng sansinukob, bilang isang kinakailangang totoong batayan para sa pagpapatupad ng banal na katotohanan, para sa sagisag ng banal na espiritu. Kinikilala ng Kristiyanismo ang walang pasubali at walang hanggang kahalagahan ng tao hindi lamang bilang isang espiritwal na nilalang, kundi pati na rin isang materyal na nilalang - Pinatutunayan ng Kristiyanismo ang pagkabuhay na muli at buhay na walang hanggan ng mga katawan; at kaugnay sa buong materyal na mundo, ang layunin at kahihinatnan ng proseso ng mundo ayon sa Kristiyanismo ay hindi pagkawasak, ngunit ang muling pagkabuhay at pagpapanumbalik nito bilang materyal na kapaligiran ng kaharian ng Diyos - Ang Kristiyanismo ay nangangako hindi lamang isang bagong langit, ngunit isang bagong mundo. Samakatuwid, nang, ilang sandali lamang matapos ang maingay na pagdeklara ng mga karapatan ng pangangatwiran ng Rebolusyong Pransya, halimbawa, ang isang nag-iisip 3 sa katahimikan ng kanyang tanggapan, na walang labis na lakas at sigasig, ay nagpahayag ng pagpapanumbalik ng mga karapatan ng bagay , at nang noon ay naturalistic at materialistang pilosopiya naibalik at nabuo ang kahalagahan ng materyal na nagsisimula sa mundo at sa tao - ang pilosopiya na ito, nang hindi alam ito, ay nagsilbi rin ng katotohanang Kristiyano, na ibalik ang isa sa mga kinakailangang elemento nito, napabayaan at tinanggihan ng isa- panig ng ispiritwalismo at ideyalismo.

Ang pagpapanumbalik ng mga karapatan ng bagay ay isang ligal na kilos sa proseso ng paglaya ng pilosopiya, sapagkat ang pagkilala lamang ng bagay sa tunay na kahulugan nito ay nagpapalaya sa isa mula sa aktwal na pagkaalipin ng bagay, mula sa hindi sinasadyang materyalismo. Hanggang sa makilala ng isang tao ang likas na likas na katangian sa kanyang sarili at sa labas ng kanyang sarili bilang isang bagay na kanyang sarili, hanggang sa siya ay maging malapit sa kanya at mahalin siya, hindi siya malaya mula sa kanya, nag-gravitate siya sa kanya bilang isang bagay na alien, hindi kilala at hindi sinasadya.

Mula sa panig na ito, ang pag-unlad ng naturalismo at materyalismo, kung saan ang isang tao ay umibig at nakilala ang likas na materyal bilang isang bagay na malapit at mahal niya - ang pag-unlad ng materyalismo at naturalismo ay ang parehong katangian ng pilosopiya tulad ng pag-unlad ng rationalismo, kung saan kinikilala at natutukoy ng isang tao ang mga puwersa ng kanyang makatuwirang malayang espiritu ...

Kaya ano ang ginawa ng pilosopiya? Pinalaya niya ang pagkatao ng tao mula sa panlabas na karahasan at binigyan ang kanyang panloob na nilalaman

___________________

3 Fourier.

zhanie Pinabagsak niya ang lahat ng maling dayuhan na mga diyos at binuo sa tao ang isang panloob na anyo para sa mga paghahayag ng totoong Diyos. Sa sinaunang mundo, kung saan ang pagkatao ng tao ay higit na pinigilan ng natural, materyal na prinsipyo, tulad ng isang panlabas na puwersang panlabas, pinalaya ng pilosopiya ang kamalayan ng tao mula sa eksklusibong pagpailalim ng panlabas na puwersang ito at binigyan ito ng panloob na suporta, binubuksan para sa kanyang pagmumuni-muni ang perpektong kaharian na pang-espiritwal, sa isang bagong, mundo ng Kristiyano, kung saan ang kaharian na espiritwal na ito mismo, ang napaka-perpektong simula na ito, na kinuha sa ilalim ng firm ng isang panlabas na puwersa, nagtataglay ng kamalayan at nais na sakupin at sugpuin ito, ang pilosopiya ay naghimagsik laban sa espiritwal na puwersang ito na binago ang panloob na katangian, dinurog ang kapangyarihan nito, pinalaya, nilinaw at nabuo ang sariling pagkatao ng una sa makatuwiran nito, pagkatapos ay sa materyal na elemento nito.

At kung tatanungin natin ngayon: ano ang batayan ng mapagpalayang aktibidad ng pilosopiya na ito, mahahanap natin ang pundasyon nito sa pinakamahalaga at pangunahing pag-aari ng kaluluwa ng tao, kung saan hindi ito titigil sa loob ng anumang mga hangganan, ay hindi nagkakasundo na may anumang kahulugan na ibinigay mula sa labas, o kung ano ang panlabas na nilalaman sa kanya, upang ang lahat ng mga pagpapala at kaligayahan sa mundo at sa langit ay walang halaga para sa kanya, kung hindi nila ito nakuha mismo, huwag bumuo ng kanyang sariling panloob na yaman. At ang kawalan ng kakayahang masiyahan sa anumang naibigay na nilalaman ng buhay mula sa labas, ang pagsisikap para sa higit pa at higit na panloob na pagkapuno ng pagiging, ito ng puwersa-maninira ng lahat ng mga dayuhang diyos - naglalaman ang puwersang ito sa posibilidad na kung saan ito nagsusumikap - ang ganap na kapunuan at pagiging perpekto ng buhay. Ang negatibong proseso ng kamalayan ay kasabay ng isang positibong proseso, at sa bawat oras, tulad ng isang espiritu ng tao, na sinisira ang ilang matandang idolo, ay nagsabi: hindi ito ang nais ko - sa pamamagitan na nito ay nagbibigay ng ilang kahulugan ng kung ano ang nais nito, totoong nilalaman ...

Ang dalawahang puwersa na ito at ang dobleng proseso na ito, mapanirang at malikhain, na bumubuo ng kakanyahan ng pilosopiya, sa parehong oras ay bumubuo ng sariling kakanyahan ng tao mismo, na tumutukoy sa kanyang dangal at kalamangan sa natitirang kalikasan, kaya sa tanong: ano ang pilosopiya gawin? kami ay may karapatang sumagot: ginagawang ganap ng tao ang isang tao. At mula noon

kapwa ang Diyos at ang likas na materyal ay pantay na nangangailangan ng tunay na pagkakaroon ng tao - Diyos dahil sa ganap na pagkakumpleto ng kanyang pagkatao, na nangangailangan isa pa para sa malayang pagsasama, at materyal na likas na katangian, sa kabaligtaran, dahil sa kakulangan at kawalan ng kahulugan ng pagkakaroon nito, na naghahanap ng isa pa para sa muling pagdadagdag at pagpapasiya nito, kung gayon, samakatuwid, pilosopiya, napagtanto ang prinsipyo ng tao sa tao, sa gayon ay nagsisilbi sa parehong banal at materyal na prinsipyo, ipinakikilala ang pareho sa anyo ng malayang sangkatauhan.

Kaya, kung ang sinuman sa inyo ay nais na italaga ang kanyang sarili sa pilosopiya, hayaan siyang maglingkod ito nang buong tapang at may dignidad, na hindi matakot sa alinman sa mga fog ng metaphysics, o kahit na sa kailaliman ng mistisismo; hayaan siyang hindi mapahiya sa kanyang libreng serbisyo at huwag itong maliitin, ipaalam sa kanya na habang nakikibahagi sa pilosopiya, siya ay gumagawa ng isang mabuting bagay, isang dakilang bagay at kapaki-pakinabang para sa buong mundo.

____________

V.S. Soloviev

Kasaysayan ng pilosopiya.

Ang pilosopiya ay umiiral sa sangkatauhan ng higit sa dalawa at kalahating milenyo. Ang tanong ay: ano ang nagawa niya para sa sangkatauhan sa mahabang panahon na ito? Ang nagawa ng pilosopiya sa larangan ng abstract na pag-iisip, habang ang paglutas ng panay na mapag-isipang mga katanungan tungkol sa pagiging at katalusan, ay kilala ng bawat isa na nasangkot sa pilosopiya. Ngunit pagkatapos ng lahat, ang pilosopiya ay hindi umiiral para sa kanila lamang. pagkatapos ng lahat, iba pang mga agham, kahit na mayroon din silang sariling pulos teoretikal na mga gawain, magagamit lamang sa mga nag-aaral ng mga ito, ngunit hindi sila limitado sa mga gawaing ito; kahit na ang mga ito ay binuo at pinag-aralan nang teoretikal ng ilan, mayroon silang praktikal na kahalagahan para sa lahat; na naka-ugat sa paaralan, nagdadala sila ng malinaw na mga prutas habang buhay. Alam namin na ang mga natural na agham ay umiiral hindi para sa mga physicist, chemist at physiologist lamang, kundi pati na rin para sa lahat ng mga mamamayan, na nagtataguyod ng pag-usad ng mga relasyon sa lipunan at pampulitika sa pagitan ng mga tao. Ngunit marahil ang pilosopiya ay mas malapit sa sining kaysa sa agham, marahil, tulad ng purong sining, hindi ito ipinanganak para sa makamundong kaguluhan, hindi para sa pansariling interes, hindi para sa mga laban? Ngunit pagkatapos ng lahat, ang sining ay hindi mananatili sa bilog ng mga artista at estetika, ngunit hinahangad na ibigay ang kasiyahan nito sa karamihan ng mga tao na walang ideya ng alinman sa teorya o pamamaraan ng sining. Kaya, posible bang ang isang pilosopiya ay isang pagbubukod at umiiral lamang para sa mga nakikibahagi dito mismo, para sa mga may-akda ng pilosopiko na pagsasaliksik, o kahit papaano lamang para sa mga mambabasa ng Kant o Hegel? Kung gayon, ang hangarin ng pilosopiya ay isang bagay, marahil, kagiliw-giliw, ngunit hindi kapuri-puri, at samakatuwid ay makasarili. Kung hindi, kung ang pilosopiya ay nasa isip din hindi ang mahirap na interes ng malungkot na mga isip, ngunit ang mahalagang interes ng buong sangkatauhan, kung gayon kailangan mong direktang sagutin ang katanungang ito: ano ang ginagawa ng pilosopiya para sa sangkatauhan, kung anong mga benepisyo ang ibinibigay nito, mula sa kung anong masama nakakapagpahinga

Upang malutas ang isyung ito nang hindi sapalaran, bumaling tayo sa kasaysayan, sapagkat kung ang pilosopiya ay may kakayahang magbunga ng mga nabubuhay na prutas, kung gayon, syempre, dapat na namunga ito ng gayong mga prutas sa mahabang panahon ng pag-iral nito.

Nagsisimula ako mula sa Silangan at tiyak na mula sa India, hindi lamang dahil sa India mayroon kaming pinaka-tipikal at tiyak na anyo ng oriental na kultura, ngunit ang pinakamahalaga dahil sa lahat ng mga tao sa Silangan, ang mga Hindu lamang ang may isang ganap na independiyente at pare-parehong pilosopiya, para sa bagaman ang mga Tsino ay may pantas na Lao -tze at nangangaral ng isang malalim na katuruang Tao, ngunit ang pagka-orihinal ng Intsik na katuruang ito ay napapailalim sa pangunahing mga pag-aalinlangan (at ipinapalagay na binuo ni Lao-tze ang kanyang pagtuturo sa ilalim ng impluwensya ng India), at para sa ang walang alinlangan na pambansang doktrina ng Confucius at Men-tse, pagkatapos ay may napakakaunting kahulugan ng pilosopiya.

Sa India, simula pa, higit sa alinmang ibang bansa sa Silangan, ang personalidad ng tao ay hinihigop ng panlabas na kapaligiran; ito ay para sa pinaka-bahagi ng isang bansa ng lahat ng pagka-alipin, hindi pagkakapantay-pantay at panlabas na paghihiwalay. Hindi apat, tulad ng karaniwang tinatanggap, ngunit higit sa isang libong kasta ang naghati sa populasyon sa mga hindi malalutas na hadlang. Ang konsepto ng sangkatauhan, ibig sabihin ang kahulugan ng isang tao bilang isang tao ay hindi talaga, dahil ang isang tao ng isang mas mababang kasta sa mga mata ng isang dalawang beses na ipinanganak na kinatawan ng isang mas mataas na kasta ay mas masahol kaysa sa pagbagsak; at ang buong kapalaran ng isang tao ay eksklusibong umaasa at paunang natukoy nang maaga ng hindi sinasadyang katotohanan ng kanyang kapanganakan sa isang kasta o iba pa. Ang relihiyon ay nagtaglay ng katangian ng magaspang na materyalismo: ang tao ay alipin sa harap ng natural na mga diyos, tulad ng dati sa mga puwersang panunupil kung saan umaasa ang kanyang buhay na materyal. Sa mga sinaunang himno ng Rig-Veda, ang pangunahing paksa ng mga pagnanasa at mga panalangin ng Aryan ay isang mahusay na ani, mas maraming mga baka at isang matagumpay na nakawan.

At sa bansang ito ng pagkaalipin at paghahati, maraming nag-iisa na nag-iisip ang nagpahayag ng bago, hindi naririnig na salita: ang lahat ay iisa; lahat ng mga tampok at dibisyon ay isang pagbabago lamang ng isang unibersal na kakanyahan, sa bawat pagkatao ay dapat makita ang kanyang kapatid, ang kanyang sarili.

Ang lahat ay iisa - ito ang kauna-unahang salita ng pilosopiya, at sa salitang ito sa kauna-unahang pagkakataon ang kalayaan at pagkakaisa ng mga kapatid ay ipinahayag sa sangkatauhan. Ang salitang ito sa panimula ay pinahina ang pang-aalipin sa relihiyon at panlipunan, sinira ang lahat ng hindi pagkakapantay-pantay at paghihiwalay. Sapagkat kung ang lahat ay iisa, kung sa paningin ng bawat nabubuhay na bagay ay dapat kong sabihin sa aking sarili: ikaw mismo ito, kung saan saan pupunta ang paghahati ng kasta, ano ang pagkakaiba sa pagitan ng isang brahmin at isang chandal. Kung ang lahat ay isang pagbabago ng isang solong kakanyahan, at kung mahahanap ko ang kakanyahang ito, na sumisiyasat sa aking sariling pagkatao, kung saan nasaan ang isang panlabas na puwersa na maaaring pigilan ako, bago ano ako magpaalipin? Napakahusay at kakila-kilabot para sa umiiral na kaayusan sa buhay ay ang bagong salitang ito na ang mga aklat kung saan ito unang ipinahayag ay nakatanggap ng pangalan, na nangangahulugang. Ngunit ang salita ng kabuuan ng pagkakaisa ay hindi nanatiling isang nakatagong lihim sa loob ng mahabang panahon, maya-maya ay naging pangkaraniwang pag-aari, na kumukuha ng isang bagong relihiyon - Budismo. Kung ang pantheism ng mga Brahmins ay isang relihiyon na naging pilosopiya, kung gayon ang Budismo ay, sa kabaligtaran, isang pilosopiya na naging isang relihiyon. Sa Budismo, ang simula ng pagkakaisa ay malinaw na tinukoy bilang simula ng sangkatauhan. Kung ang lahat ay iisa, kung ang kakanyahan ng mundo ay pareho sa lahat, kung gayon hindi kinakailangan para sa isang tao na hanapin ito sa Brahma o Vishnu, ito ay nasa kanyang sarili, sa kanyang kamalayan sa sarili ay matatagpuan ito, narito ito sa mismo, samantalang sa panlabas na kalikasan siya ay kumikilos nang walang malay at bulag. Ang lahat ng panlabas na kalikasan ay takip lamang nito, isang mapanlinlang na maskara kung saan ito lumilitaw, at lamang sa nagising na kamalayan ng espiritu ng tao ang pagkahulog ng takip na ito, tinanggal ang maskara na ito. Samakatuwid, ang moralidad na pagkatao ng tao ay mas mataas kaysa sa kalikasan at natural na mga diyos: ang lalaking Buddha, bilang kanyang guro at panginoon, ay sinasamba hindi lamang nina Agni at Indra, kundi pati na rin ng kataas-taasang Diyos na Brahma mismo. Ang Budismo - ito ang kahalagahan sa mundo - sa kauna-unahang pagkakataon ay ipinahayag ang dignidad ng tao, ang walang kundisyon ng kanyang personalidad sa tao. Ito ay isang malakas na protesta laban sa bulag na panlabas na puwersa, laban sa materyal na katotohanan na kung saan ang pagkatao ng tao ay napigilan sa Silangan kapwa sa relihiyon at sa pang-araw-araw na buhay, ito ay isang matapang na pag-aalsa ng mukha ng isang tao laban sa natural na hitsura, laban sa aksidente ng kapanganakan at ng kamatayan.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>... Kaya't dito natagpuan ng pagkatao ng tao ang kalayaan at walang kondisyon sa pagtanggi sa panlabas na natural na pagkatao. Para sa Kamalayan, na lumaki sa lupa ng primitive naturalism, na nagmumula sa isang malubhang materyalistang relihiyon, ang lahat ng mayroon ay lumitaw lamang sa anyo ng isang bulag na panlabas na katotohanan, sa lahat ng ibinigay dito nakita lamang nito ang panig ng tunay na hindi makatuwiran na pagkatao, isang magaspang na materyal na proseso ng buhay - at samakatuwid, nang unang lumampas ang kamalayan ng tao sa prosesong ito, nang ang prosesong ito ay naging isang pasanin sa kamalayan, kung gayon, pagbagsak nito, pagtalikod sa likas na pagnanasa at likas na pagkatao at likas na pagkatao, natural na naisip na ang pagtanggi dito, pagtanggi sa natural pagnanais at likas na pagkatao, natural na naisip na tinatanggihan nito ang lahat ng pagkakaroon, at ang kalayaan at walang kondisyon na ang isang tao na natagpuan sa kapangyarihang ito ng pagtalikod ay libre, pulos negatibo, nang walang nilalaman. Ang pag-iwan ng pagkakaroon ng panlabas na materyal, ang kamalayan ay hindi nakakita ng iba pa sa halip, dumating sa walang pag-iral, sa Nirvana. Ang kamalayan ng India ay hindi lumampas sa pagtanggi na ito. Ang paglipat mula sa mga baka ng Rig Veda at Buddhist Nirvana ay masyadong malaki at mahirap, at, sa ginawa nitong napakalaking paglipat, ginugol ng kamalayan ng India ang lakas nito sa mahabang panahon. Ang dakilang paggising ng Budismo, na tumataas hindi lamang sa lahat ng India, ngunit tinangay din ang buong Silangang Asya mula sa Ceylon hanggang sa Japan, sinundan ang malakas na paggising na ito para sa Silangan ng isang mahabang espirituwal na pagtulog.

Upang ilipat ang karagdagang negosyo ng pilosopiya at sa parehong oras ang negosyo ng chelovekstvo natural nahulog sa maraming mga tao na, na sa likas na katangian ng kanilang pambansang kamalayan, nilalaman espiritu na nagsisimula sa kung saan ang kamalayan ng India ay dumating lamang sa pagtatapos ng pag-unlad nito - ang simula ng sangkatauhan. Ang kamalayan ng India ay unang pinagmamay-arian ng mga pangit na kakila-kilabot na diyos, mga tagapagdala ng mga dayuhang ligaw na puwersa ng panlabas na kalikasan; Ang kamalayang pambansang Griyego ay naalis mula sa naka-idealize na, maganda, mala-tao na mga diyos, na sa kanilang pagsamba ang pagkilala sa kataasan, ang pinakamataas na kahalagahan ng anyong tao ay naipahayag. Ngunit sa relihiyong Greek, ang hitsura lamang ng tao ay banal, ang panloob na nilalaman ng personalidad ng tao ay isiniwalat ng Greek filosopiya, isang ganap na orihinal na pag-unlad na nagsisimula sa mga Sophist; sapagkat noong nakaraang, paunang panahon, ang pilosopiya ng Greek ay nasa ilalim ng nangingibabaw na impluwensya ng mga aral ng Silangan, na sinusundan kung aling kaalaman sa pilosopiko ang naghahanap ng isang nilalaman sa labas mismo at para sa kataas-taasang mga prinsipyo ng buhay na kinuha ang mga elemento at anyo ng panlabas na mundo, at sa mga sopistang ito lamang ay may malay na ito. Ang kakanyahan ng pag-uusisa ay ang pagtanggi ng lahat ng panlabas na pagkatao at ang kaugnay na pagkilala sa kataas-taasang kahalagahan ng tao. Naisip ang mga nakaraang pilosopo na naghahanap ng walang kondisyon na pag-iral sa labas ng tao, pinatunayan ng sophist Gorgias na ang gayong nilalang ay wala talaga, na kung mayroon ito, wala tayong anumang kaalaman tungkol dito, at kung mayroon tayo, tayo ay Hindi maipahayag ito. Sa madaling salita, ang isang tao ay makakahanap lamang ng katotohanan sa kanyang sarili, na direktang ipinahayag ng isa pang sopistikadong Protagoras, na nagpahayag na ang isang tao ay isang sukat ng mga bagay - mayroon, na mayroon sila, at hindi umiiral, na wala sila. Ang mga diyos ay hindi ibinubukod dito, at sa gayon ay nawala ang lahat ng malayang kahulugan. Habang ang mga kinatawan ng lumang pilosopiya, tulad ng, halimbawa, Xenophanes, ay nag-polemikis laban sa pambansang mitolohiya na may headlamp at sigasig, winawasak ito ng mga sopista sa kanilang kumpletong kawalang-malasakit.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>... Hindi mapangahas - ang mapanghamak na tono ng dikta na ito, na mas malakas kaysa sa anumang tensyonadong pagtanggi, ay nagpapatunay ng kumpletong paglaya ng kamalayan ng tao mula sa panlabas na relihiyon.

Sa kabila ng maliwanag na heterogeneity, ang mga Sophist ay nagpapakita ng isang mahahalagang pagkakatulad sa Budismo: kapwa doon at dito lahat ng panlabas na pag-iral at mga diyos ay tinanggihan; kapwa ang pag-aaral ng Greece at Buddhism ng India ay nasa ganitong kahulugan nihilism; sa parehong oras, kapwa doon at dito ang kataas-taasang kahalagahan ay kinikilala para sa tao - ang parehong Budismo at talinhaga ay mayroong natatanging katangian ng humanismo. Ngunit ang pagkakaiba ay mahusay din. Habang ang gymnosophist ng India ay masigasig at masigasig na nagpumiglas sa materyal na prinsipyo, at nakamit ang tagumpay sa harap niya at ang kamalayan ng kanyang negatibong kahusayan, hindi siya nakakita ng positibong sigla sa kanyang sarili at, nang mapagod, sumubsob sa Nirvana, ang mga sopista ng Greece , na nakakita na ng isang uri ng sangkatauhan sa pangkalahatang popular na kamalayan, ang tagumpay sa mga panlabas na pwersa ay madaling ibinigay, at bagaman pagkatapos ng tagumpay na ito, tulad ng mga Buddhist, wala silang nahanap na positibong nilalaman para sa paglaya ng personalidad ng tao, sila pa rin ay may personal na enerhiya, kung saan sila lumabas sa buhay, hindi napahiya ng anumang mga anyo at order ng buhay na ito, na tinanggihan nang maaga, at eksklusibong nagsusumikap sa pangalan ng kanyang personal na lakas at lakas upang makakuha ng pangingibabaw sa madilim na masa ng mga tao. Kung ang kamalayan ng tao sa Budismo ay nagsabi sa panlabas na nilalang: Ako ay higit sa iyo, dahil maaari kong talikuran ang pagkakaroon, kung gayon ang kamalayan ng sopistik na sinabi sa panlabas na nilalang: Ako ay higit pa sa iyo, dahil mabubuhay ako sa kabila ng iyo , Mabubuhay ako sa aking lakas ng iyong sariling kalooban, iyong personal na lakas. Ang Sophistry ay ang walang pasubaling kumpiyansa sa sarili ng personalidad ng tao, na wala pang anumang nilalaman sa katotohanan, ngunit nararamdaman ang kapangyarihan at kakayahang makabisado ang anumang nilalaman sa kanyang sarili. Ngunit ang taong nasiyahan sa sarili at may tiwala sa sarili sa kanyang sarili, na walang pangkalahatan at layunin na nilalaman na nauugnay sa iba, ay lilitaw bilang isang bagay na hindi sinasadya, at ang kanyang pangingibabaw sa iba ay para sa kanila ang pangingibabaw ng isang panlabas na puwersang dayuhan, ay magiging malupit. Kaya't dito ang pagiging malaya ng personalidad ay nakabatay lamang. Para sa totoong layunin na paglaya, kinakailangan na ang isang tao, napalaya mula sa panlabas na pagkatao, ay makahanap ng panloob na nilalaman, ang pangingibabaw ng katotohanan ang papalit sa pangingibabaw ng ideya. nakita namin ang hinihiling na ito para sa isang layunin na ideya para sa isang napalaya sa Socrates, ang sentral na imahe hindi lamang ng pilosopiya ng Griyego, ngunit ng buong sinaunang mundo.

Si Socrates ay ang pinakadakilang sopistikado at ang pinakadakilang kalaban ng talino. Siya ay isang sopistikado, sapagkat, kasama nila, mariin niyang tinanggihan ang pangingibabaw ng panlabas na katotohanan, hindi nahanap ang walang kondisyon na katotohanan at katotohanan sa anumang panlabas na pagkatao at sa anumang panlabas na awtoridad - hindi sa mga diyos ng sikat na relihiyon, o sa materyal na kalikasan ng mundo, o sa kaayusang sibil.ang kanilang lupang tinubuan; siya ay sabay na kalaban ng mga sophist, sapagkat hindi niya kinilala ang karapatan ng isang malayang tao na mamuno sa pangalan ng kanyang paksa at lakas na pinag-uusapan, mariin niyang sinabi na ang isang tao na malaya sa panlabas na hitsura ay may halaga at dignidad lamang. hangga't pinapalitan nito ang panlabas na hitsura ng isang positibong panloob na nilalaman, dahil ito ay mabubuhay at kikilos ayon sa isang ideyang pangkaraniwan sa lahat at samakatuwid panloob na nagbubuklod para sa lahat.

Ito ang perpektong simula, na dapat punan ang pagkatao ng tao, iginiit lamang ni Socrates (na ito ay), habang itinuro at tinukoy ng alagad na si Plato ang kakanyahan nito (kung ano ito). Sa panlabas na pagkatao, sapalaran, walang katwiran, hindi naaangkop, tinutulan niya ang perpektong pagkatao, sa sarili nitong mabuti, magandang makatuwiran - hindi ang Nir-van ng mga Buddhist, hindi isang simpleng pagkakaisa ng mga Eleats, ngunit isang maayos na kaharian ng mga ideya, naglalaman ng walang pasubali at hindi nagbabago kapunuan ng pagiging, makakamit para sa isang tao na hindi sa pamamagitan ng panlabas na karanasan at panlabas na batas, ngunit ipinahayag sa kanya sa panloob na pagmumuni-muni at kadalisayan ng pag-iisip; dito natanggap ng personalidad ng tao ang perpektong nilalaman, na tumutukoy sa kanyang panloob na karangalan at positibong kalayaan mula sa panlabas na katotohanan, dito ang positibong kahulugan ay pagmamay-ari ng tao bilang tagapagdala ng ideya; Ngayon ay mayroon na siyang maaasahan laban sa isang hindi makatuwirang hitsura, ngayon ay mayroon siyang lugar na makakalayo sa kanya. Sa ilaw ng pananaw sa platonic, ang dalawang pagkakasunud-sunod ng pagiging ay isiniwalat sa isang tao - pisikal na materyal na pagiging (hindi tama o masama) at ang perpektong mundo ng totoong pagkakaroon, ang mundo ng panloob na pagkakumpleto at pagiging perpekto. Ngunit ang dalawang larangan na ito ay mananatiling tutol sa bawat isa, hindi makita ang kanilang pagkakasundo sa pilosopiya ng Platon. Ang perpektong kosmos, na bumubuo sa katotohanan ng pilosopiya na ito, ay may ganap at hindi nagbabago na pagkatao, ito ay naninirahan sa hindi masusunog na kapayapaan ng kawalang-hanggan, walang pakialam sa mundo ng mga materyal na phenomena na gumalaw sa ilalim nito, makikita sa mundong ito, tulad ng araw sa isang maputik na sapa, ngunit iniiwan itong hindi nagbabago, nang hindi tumagos dito, nang hindi nililinis at hindi binabago ito muli. At hinihingi ng Platonism mula sa isang tao na umalis siya sa mundong ito, lumabas mula sa maputik na daloy na ito sa ilaw ng mainam na araw, makalaya mula sa mga kadena ng pagkakaroon ng materyal, tulad ng mula sa isang piitan o kabaong ng kaluluwa. Ngunit ang isang tao ay maaaring mapunta sa perpektong mundo lamang sa kanyang sariling isip, ngunit ang kanyang personal na kalooban at ang kanyang buhay ay mananatili sa kabilang panig, sa mundo ng hindi naaangkop, materyal na pagkakaroon, at ang hindi nalutas na dualismo ng mga mundong ito ay makikita sa parehong dualism at kontradiksyon sa pagkatao ng isang tao, at ang kanyang buhay na kaluluwa ay hindi nakakakuha ng tunay na kasiyahan. Ang dwalidad na ito, na nananatiling hindi katanggap-tanggap sa Platonism, ay nakikipagkasundo sa Kristiyanismo sa katauhan ni Cristo, bilang indibidwal na proseso, na maaaring maganap sa natitirang sangkatauhan at sa buong mundo lamang bilang isang sama-sama na proseso, mahaba at kumplikado at kung minsan ay masakit. Ang katotohanang Kristiyano na iniwan ni Kristo sa lupa ay lumitaw sa magkahalong at magkakaiba-iba na kapaligiran, sa panloob at panlabas na kaguluhan, na kinatawan ng mundo ng panahong iyon; at dapat niyang pangasiwaan ang kaguluhan na ito, gamitin ito para sa kanyang sarili at maging katawanin dito. Malinaw na hindi ito maaaring mangyari sa maikling panahon. Ang karamihan ng makasaysayang sangkatauhan noon ay nabihag ng katotohanang Kristiyano, ngunit hindi ito mailagay nang sinasadya at malaya; nagpakita siya sa mga taong ito bilang isang mas mataas na kapangyarihan na nagmamay-ari sa kanila, ngunit kung saan hindi nila tinataglay. At sa gayon ang kaisipang Kristiyano, na hindi pa nai-assimilate ang aktwal na realidad sa sarili nito, lumitaw mismo sa anyo ng isang kilos, na hindi pa naisasalamin ang buong panlabas na mundo, ito mismo ay lumitaw bilang isang panlabas na puwersa na may isang materyal na samahan (sa Simbahang Katoliko) . Ang katotohanan ay binibihisan ng awtoridad, na nangangailangan ng kaunting pagtitiwala at pagsumite. Ang pagiging sarili nito bilang isang panlabas na puwersa at panlabas na pagpapatibay, ang iglesya ay hindi maaaring makapangasiwa sa loob, gawing perpekto, gawing espiritwal ang umiiral na tunay na mga relasyon sa lipunan ng tao, at iniwan niya sila sa tabi niya, nilalaman sa kanilang panlabas na pagsumite.

Kaya, sa isang banda, ang isang tao, napalaya ng Kristiyanismo mula sa pagkaalipin hanggang sa mahina at maliit na mga elemento ng mundo, ay nahulog sa isang bago, mas malalim na pagkaalipin ng panlabas na kapangyarihang espiritwal; sa kabilang banda, ang mga makamundong ugnayan ay nagpatuloy na nakabatay sa pagkakataon at karahasan, na tumatanggap lamang ng pinakamataas na parusa mula sa simbahan. Ang katotohanang Kristiyano sa isang hindi kilalang anyo ng panlabas na awtoridad at awtoridad ng simbahan mismo ay pinigil ang pagkatao ng tao at sabay na iniwan ito sa biktima ng panlabas na kamunduhan na hindi totoo. Dalawa ang gawain: upang palayain ang katotohanang Kristiyano mula sa anyo ng panlabas na awtoridad at lakas na materyal na hindi tumutugma dito, at sa parehong oras upang maibalik ang mga karapatang pantao na nilabag, hindi kinikilala ng pseudo-Kristiyanismo. Kinuha ng Pilosopiya ang dobleng gawain na ito ng paglaya; nagsimula ang dakilang pag-unlad ng pilosopiya sa Kanluran; sa ilalim ng nangingibabaw na impluwensiya kung saan, sa pamamagitan ng paraan, dalawang mahalagang gawaing pangkasaysayan ang nagawa: ang kuta ng Simbahang Katoliko ay nawasak ng repormasyong relihiyoso noong ika-11 siglo, at ang buong matandang sistema ng lipunan ay nawasak ng rebolusyong pampulitika ng Ika-13 siglo.

Ipinahayag ng pilosopong mistiko ang banal na prinsipyo sa loob mismo ng tao, ang panloob na direktang koneksyon ng tao sa diyos - at ang panlabas na daluyan ng hierarchy ng simbahan ay naging hindi kinakailangan, at ang kahalagahan ng awtoridad ng simbahan ay nahulog; ang kamalayan sa relihiyon na pinipigilan ng panlabas na pagiging simbahan ay tumanggap ng kalayaan, at ang katotohanang Kristiyano, na nagyelo sa mga porma ng kasaysayan, ay muling natanggap ang sigla nito.

Ipinahayag ng pilosopiya ng makatuwiran ang mga karapatan ng pangangatwirang pantao, at ang kaayusang sibil batay sa isang hindi makatuwirang pangkalahatang simula ay gumuho sa likuran ng magaspang na mga sangkap na elemental na ginawang rebolusyon ng Pransya, ang prinsipyo ng rationalismo, na inilantad ng naunang pilosopiya, ay itinago tulad ng isang motibo spring; Hindi para sa wala na itinaas ng sensitibong likas na hilig ng masa ang dambana sa diyosa ng dahilan sa mga guho ng dating pagkakasunud-sunod.

Ang pagkakaroon ng napakalakas at kahanga-hangang mga karapatan nito sa panlabas na mundo, ang isip ng tao ay nakatuon sa kanyang sarili at, pagretiro sa mga paaralang Aleman, sa isang walang uliran na sukat ay nagsiwalat ng panloob na lakas sa pamamagitan ng paglikha ng pinaka perpektong lohikal na porma para sa totoong ideya. Ang lahat ng pag-unlad na ito ng pangangatuwiran ng pilosopiya mula sa Descartes hanggang Hegel, na nagpapalaya sa makatuwirang prinsipyo ng tao, sa gayo'y nagsilbi ng isang mahusay na serbisyo sa katotohanang Kristiyano. Ang prinsipyo ng totoong Kristiyanismo ay ang pagkalalaki ng Diyos, ibig sabihin panloob na koneksyon at pakikipag-ugnay ng isang diyos sa isang tao, isang panloob na pagsilang ng isang diyos sa isang tao: sa pamamagitan nito, ang banal na nilalaman ay dapat na natutunan ng isang tao mula sa kanyang sarili, sinasadya at malaya, at para dito, malinaw naman, ang buong pagbuo ng nakapangangatwirang puwersang kung saan kinakailangan ang isang tao maaari niyang mai-assimilate mula sa kanyang sarili kung ano ang ibinibigay sa kanya ng Diyos at kalikasan. Ang makatuwirang pilosopiya ay nagsilbi sa pagpapaunlad ng mismong puwersang ito, ang pag-unlad ng tao bilang isang malayang may katuwiran na tao.

Ngunit ang tao ay hindi lamang isang makatuwirang malayang personalidad, siya din ay isang matino at materyal na pagkatao. Ito ang materyal na nagsisimula sa isang tao, na nag-uugnay sa kanya sa natitirang kalikasan, ito ang simula na hinahangad ng Budismo na sirain, mula sa kung aling talampas ang nais talikuran at umalis na mula sa isang piitan o kabaong ng kaluluwa - ang prinsipyong ito ng materyal , ayon sa pananampalatayang Kristiyano, ay mayroong ligal na bahagi sa buhay ng tao at ng sansinukob, bilang isang kinakailangang totoong batayan para sa pagpapatupad ng banal na katotohanan, para sa sagisag ng diyos na espiritu. Kinikilala ng Kristiyanismo ang walang pasubali at walang hanggang kahulugan ng tao hindi lamang bilang isang espiritwal na nilalang, kundi pati na rin isang materyal na nilalang - Pinatutunayan ng Kristiyanismo ang pagkabuhay na muli at buhay na walang hanggan ng mga katawan; at patungkol sa buong materyal na mundo, ang layunin at kahihinatnan ng proseso ng mundo sa Kristiyanismo ay hindi pagkawasak, ngunit ang muling pagkabuhay at pagpapanumbalik nito bilang materyal na kapaligiran ng kaharian ng Diyos - Ang Kristiyanismo ay nangangako hindi lamang isang bagong langit, ngunit isang bagong daigdig Sa gayon, nang, kaagad pagkatapos ng maingay na pagdeklara ng mga karapatan ng pangangatwiran ng rebolusyong Pransya, sa parehong Pransya, isang nag-iisip sa katahimikan ng kanyang tanggapan, na may maraming lakas at sigasig, ay nagpahayag ng pagpapanumbalik ng mga karapatan ng bagay, at kung kailan ang naturalistic at materialistang pilosopiya ay naibalik at nabuo ang kahulugan ng materyal na prinsipyo sa tao at sa mundo - ang pilosopiya na ito, nang hindi nalalaman ito, ay nagsilbi rin ng katotohanang Kristiyano, na naibalik ang isa sa mga kinakailangang elemento nito, napabayaan at tinanggihan ng isang panig na ispiritwalismo at ideyalismo .

Ang pagpapanumbalik ng mga karapatan ng bagay ay isang ligal na kilos sa mapagpalayang proseso ng pilosopiya, sapagkat ang pagkilala lamang ng bagay sa tunay na kahulugan nito ay nagpapalaya sa isa mula sa aktwal na pagkaalipin ng bagay, mula sa sapilitan na materyalismo. Hanggang sa makilala ng isang tao ang materyal na likas na katangian sa kanyang sarili at sa labas ng kanyang sarili para sa isang bagay na kanyang sarili, hanggang sa maging katulad niya siya at mahalin siya, hindi siya malaya sa kanya, hinihila niya siya tulad ng isang bagay na alien, hindi kilala at hindi sinasadya.

Mula sa panig na ito, ang pag-unlad ng naturalismo at materyalismo, kung saan ang isang tao ay umibig at nakilala ang likas na materyal bilang isang bagay na malapit at mahal, - ang pag-unlad ng materyalismo at naturalismo ay ang parehong katangian ng pilosopiya tulad ng pag-unlad ng rationalismo, kung saan ang isang kinikilala at tinutukoy ng tao ang mga puwersa na iyong makatuwirang malayang gawin-ha.

Kaya ano ang ginawa ng pilosopiya? Pinalaya nito ang pagkatao ng tao mula sa panlabas na karahasan at binigyan ito ng panloob na nilalaman. Pinabagsak niya ang lahat ng maling dayuhan na mga diyos at binuo sa tao ang isang panloob na anyo para sa mga paghahayag ng tunay na diyos. Sa sinaunang mundo, kung saan ang personalidad ng tao ay higit na pinigilan ng isang natural, materyal na simula, bilang isang dayuhang panlabas na puwersa, pinalaya ng pilosopiya ang kamalayan ng tao mula sa eksklusibong pagpailalim ng panlabas na kaharian na ito, sa isang bagong mundo, Christian-com, kung saan ang spiritual na ito kaharian mismo, ang napaka-perpektong simula na ito, na kinuha sa ilalim ng anyo ng panlabas na lakas, kinuha ang kamalayan at nais na lupain at sugpuin ito, ang pilosopiya ay naghimagsik laban sa kapangyarihang pang-espiritwal na ito na nagbago sa panloob na katangian, durog ang kanyang kapangyarihan, pinalaya, nalaman at bumuo ng sariling pagkatao ng isang tao, una sa kanyang katuwiran, pagkatapos ay sa kanyang materyal na elemento.

At kung ngayon ay tinanong namin ang p; batay sa mapagpalayang aktibidad ng pilosopiya na ito, pagkatapos ay mahahanap natin ang pundasyon nito sa mahahalagang at pangunahing pag-aari ng kaluluwa ng tao, na kung saan hindi ito titigil sa loob ng anumang mga hangganan, ay hindi nagtitiis sa anumang naibigay na kahulugan mula sa labas , sa anumang panlabas na nilalaman nito, upang ang lahat ng mga pagpapala at kaligayahan sa mundo at sa langit ay walang halaga sa kanya, kung hindi ito nakuha ng kanyang sarili, huwag bumuo ng kanyang sariling panloob na yaman. At ang kawalan ng kakayahang masiyahan sa anumang naibigay na nilalaman ng buhay mula sa labas, ang pagsisikap na ito para sa higit pa at higit na panloob na pagkapuno ng pagiging, puwersang ito - ang sumisira ng lahat ng mga diyos na dayuhan, - naglalaman ang puwersang ito sa posibilidad kung ano ang pinagsisikapan nito - ganap na pagkakumpleto at pagiging perpekto.ang primacy ng buhay. Ang negatibong proseso ng kamalayan, sa parehong oras, ay isang positibong proseso, at sa bawat oras, tulad ng espiritu ng tao, na sinisira ang ilang matandang idolo, ay nagsabi: hindi ito ang nais ko, sa pamamagitan nito ay nagbibigay ng ilang kahulugan ng kung ano ang nais nito , sarili nitong totoong nilalaman.

Ang dalawahang puwersa na ito at ang dalawahang proseso na ito, mapanirang at malikhain, na bumubuo sa kakanyahan ng pilosopiya, sa parehong oras ay bumubuo ng sariling kakanyahan ng tao mismo, na tumutukoy sa kanyang dangal at kalamangan sa natitirang kalikasan, kaya't sa tanong: ano ang pilosopiya? - may karapatan tayong sagutin: ginagawa nitong ganap na tao ang isang tao. At dahil kapwa ang Diyos at materyal na likas na katangian ay pantay na nangangailangan ng tunay na pagkatao, ang Diyos, sa bisa ng ganap na pagkumpleto ng kanyang pagkatao, ay nangangailangan ng iba pa para sa malayang paglalagay nito, at materyal na kalikasan, sa kabaligtaran, dahil sa kakulangan at kawalan ng katiyakan ng kanyang pagkatao , na naghahanap ng iba pa para sa pagkumpleto at pagpapasiya nito, kung gayon, samakatuwid, pilosopiya, napagtatanto ang prinsipyo ng tao sa tao, sa gayo'y nagsisilbi sa parehong banal at materyal na mga prinsipyo, na nagpapakilala sa parehong anyo ng malayang sangkatauhan.

Kaya, kung ang sinuman sa inyo ay nais na italaga ang kanyang sarili sa pilosopiya, hayaan siyang maglingkod ito nang buong tapang at may dignidad, na hindi matakot sa alinman sa mga fog ng metaphysics, o kahit na sa kailaliman ng mistisismo: huwag siyang mapahiya sa kanyang libreng serbisyo at gawin huwag maliitin ito, ipaalam sa kanya, na, nakikibahagi sa pilosopiya, siya ay gumagawa ng isang mabuting bagay, isang mahusay na bagay at kapaki-pakinabang para sa buong mundo.

V.S. Soloviev Kasaysayan ng pilosopiya // mga katanungan ng pilosopiya. -1988. -N8. -FROM. 118-125.