Library "RESEARCHER"

Alexandra Karacharova - Slavic antiquities

PANIMULA

ANG MGA UNANG DIOS

MGA LIBRO AT LODES

TINANGGIHAN (KINANSELA) ANG MGA LIBRO

MGA ALAMAT NG SWAROG CYCLE

VELESOV (VLESOV) LIBRO

MGA LINGKOD NG PAGANONG DIOS

SACRIFICIAL RITES NG MGA ALIPIN

MGA PINASYON

MGA PANAHON

KALIKASAN AT HAYOP SA SLAVIC MYTHOLOGY

MGA HAYOP

INA ANG CHEESE EARTH

HERBS

MGA PUNO

TUBIG

SWERTE

Ang kasaysayan ng mga Slav ay kakaiba at puno ng mga misteryo. Totoo ba na sa panahon ng malaking paglipat ng mga tao ay dumating sila sa Europa mula sa kailaliman ng Asya, mula sa India, mula sa talampas ng Iran? Ano ang kanilang karaniwang proto-wika, kung saan, tulad ng isang mansanas mula sa isang buto, ang isang maingay na hardin ng mga diyalekto at diyalekto ay tumubo at namumulaklak? Ang mga siyentipiko ay nalilito sa mga tanong na ito sa loob ng maraming siglo. Ang kanilang mga paghihirap ay naiintindihan: halos walang materyal na katibayan ng matinding sinaunang panahon ang napanatili, pati na rin ang mga larawan ng mga diyos ng ating malalayong mga ninuno. Sumulat si A. S. Kaisarov noong 1804 sa “Slavic and Russian Mythology” na walang bakas ng pagano, pre-Christian na paniniwala sa Russia dahil “ang ating mga ninuno ay masigasig na kinuha ang kanilang bagong pananampalataya; winasak nila, winasak ang lahat at ayaw nilang gawin ito. upang ang kanilang mga inapo ay mapanatili ang mga palatandaan ng kamalian na kanilang pinagdaanan hanggang ngayon.”

Ang mga bagong Kristiyano sa lahat ng mga bansa ay nakikilala sa pamamagitan ng gayong sigasig, ngunit kung sa panahon ng Greece o Italya ay nagligtas ng hindi bababa sa isang maliit na bilang ng mga kamangha-manghang mga eskultura ng marmol, kung gayon ang sinaunang Russia ay nakatayo sa gitna ng mga kagubatan, at, tulad ng alam mo, ang Tsar - ang apoy, nang ito ay nagngangalit, hindi nagtitipid ng anuman: hindi kahit na mga tirahan ng tao , walang mga templo, walang mga larawang kahoy ng mga diyos, walang impormasyon tungkol sa mga ito na nakasulat sa Slavic rune sa mga kahoy na tablet.

At kaya nangyari na ang mga tahimik na dayandang lamang ang nakarating sa amin mula sa paganong mga distansya, nang ang kakaibang mundo ng Slavic na mitolohiya ay nabuhay, umunlad, at naghari.

Ang konsepto ng "mitolohiya" dito ay lubos na nauunawaan: hindi lamang ang mga pangalan ng mga diyos at bayani, kundi pati na rin ang lahat ng kahanga-hanga, mahiwagang, kung saan ang buhay ng ating ninuno ng Slav ay konektado: isang spell word, ang mahiwagang kapangyarihan ng mga halamang gamot at bato. , mga konsepto tungkol sa mga makalangit na bagay, natural na phenomena at iba pang mga bagay

Ang pagtugon sa mundo ng Slavic mythology at mga naninirahan dito, hindi ka naniniwala na ang mga diyos at misteryosong pwersa ay nabuo lamang sa pamamagitan ng takot sa mga natural na sakuna. "Sa pambatang daldal ng paganong pag-iisip," isinulat ni I. E. Zabelin sa "The History of Russian Life from Ancient Times," "ang parehong makahulang tinig ay patuloy at walang paltos na naririnig: Gusto kong malaman ang lahat, makita ang lahat, umiral sa lahat ng dako. Pagkatapos ng lahat , sa mga kahanga-hangang diyos, na sinasamba ng ating mga ninuno, walang mga kasuklam-suklam, pangit, kasuklam-suklam. May mga masama, kakila-kilabot, kakaiba - ngunit mas maganda, misteryoso, mabait, matalino" Bilang G. A. Glinka, may-akda ng libro "Ang Sinaunang Relihiyon ng mga Slav" ay sumulat sa simula ng ika-19 na siglo, Slavic "Ang pananampalataya ng maraming pagano ay ang pinakadalisay. Sapagkat ang kanilang mga diyos ay natural na mga aksyon, sa kanilang kabutihan ay naiimpluwensyahan nila ang tao at nagsisilbing takot at parusahan ang kawalan ng batas.. .”

Ang araw, buwan at mga bituin ay ang mga unang diyos ng mga sinaunang Slav. Sa mga kwentong bayan, ang mga bayani ay bumaling sa araw, buwan at mga bituin sa mahihirap na sitwasyon sa buhay, at ang diyos ng araw, mahabagin sa kasawian, ay tumutulong sa kanila. Kasabay nito, ang araw din ang nagpaparusa sa lahat ng kasamaan, ibig sabihin, ayon sa orihinal na pananaw, ang nagpaparusa sa masasamang espiritu, kadiliman at lamig, kasinungalingan at kasamaan.

Ayon sa popular na paniniwala, ang araw ay isinilang o sumisikat sa umaga, at sa gabi ay lumulubog ito sa dagat upang magpahinga: “Bumangon ka (gumising ka),” ang bulalas ng isang binata sa isang awit na Serbiano. "Sikat, araw at buwan," sabi ng taga-Latvian spellcaster. "Ang araw ay naliligo sa dagat," "ang araw ay nakatulog," sabi ng mga Galician at Ugric Rusyn. Ang mga sinag ng tagsibol ng araw ay gumising sa kalikasan mula sa pagkapagod nito sa taglamig. Habang ang araw ay papalapit sa punto ng pinakamababang istasyon nito, ang kadiliman at lamig ay nangunguna sa init at liwanag, ang kalikasan ay nagyeyelo at nagyeyelo, na nakagapos, tulad ng araw ng taglamig mismo, ng mga spells ng masasamang espiritu ng underworld, hanggang sa nagbibigay-buhay. Ang kapangyarihan ng muling isilang na araw ng tagsibol ay pumuputol sa mga kadena na ito, hindi magpapainit at hindi gumising sa kalikasan sa bagong buhay, sa bagong aktibidad. Malinaw na habang ang isang tao ay ganap na umaasa sa posisyon ng araw, ang buong istraktura ng kanyang buhay ay nabuo sa ilalim ng impluwensya ng pag-asa na ito.

Ang pananaw ng sinaunang Slav tungkol sa kapaki-pakinabang na likas na katangian ng araw ay makikita sa sumusunod na sipi mula sa isang ritwal na kanta ng Slovinian, na inaawit sa ilalim ng puno ng linden bilang pagsalubong sa tagsibol:

Well, maghintay, maghintay, araw,

Oh, rosy sun!

Marami akong sasabihin sa iyo

At magtanong pa.

Hindi ko kayang tumigil,

Marami akong dapat takpan

Lahat ng mga lambak at bundok

At lahat ng aking mga ulila.

Sa mga kanta ng mga southern Slav, lalo na ang mga Serbian, madalas na binabanggit ang kaugnayan ng araw sa iba pang mga makalangit na katawan. Ang maliwanag na buwan ay ang kanyang kapatid na lalaki, ang maliwanag na buwan ay ang kanyang kapatid na babae. At sa Rus', ang buwan at mga bituin ay itinuturing na pamilya ng araw. Kinikilala ng mga Litvin ang buwan bilang asawa, at ang mga bituin bilang mga anak ng araw.

Ang araw, sa mga kasabihan ng iba't ibang mga Slavic na tao, ay lumilitaw na may kahulugan ng isang mabuti, maawaing diyos, na nagdudulot ng kaligayahan sa bahay kung saan ito tinitingnan: "Gayundin, sa aking bintana blisne (o: zagree) tusok ang araw - sabihin ang Galician Rusyns, "de sunce, mayroong Panginoon "(Little Russian), "tumingin sa araw at sa ating wakas" (Belarusian) - karaniwang mga kasabihan.

Tinanggap ng araw ang mga pangalan sa tanyag na wika: diyos, araw - hari o prinsipe, araw ng Diyos, anak ng Diyos, matuwid na araw, pulang araw, maliwanag at pinaka-maliwanag na araw. Ang araw ay hinihingi sa mga awit, panaghoy at spells, at madalas itong tinatawag na "ina", hinihiling na tingnan at liwanagan at painitin ang lupa, o magbigay ng kagandahan (i.e. linisin ang mukha ng isang pangit na anyo), tinanong kung paano sila nananalangin sa Diyos na nakakakita ng lahat at nakakaalam ng lahat tungkol sa kung ano ang nangyayari sa malalayong lugar para sa proteksyon at tulong sa iba't ibang mga kaso, at sa wakas, bumaling sila sa kanya na may mga reklamo at reklamo tungkol sa kanilang kakulangan sa buhay.

Ang mga babaeng Bulgarian ay tumatawag sa araw kapag kailangan nila itong patuyuin ang tinapay, dayami, atbp.:

Mga hurno, hurno, lingkod! Maghurno, maghurno, sikat ng araw!

Mula sa mga kanta ng Serbian:

Mainit na araw, pareho kayong mga mukha! - Mainit na araw, ilawan ang aking mukha!

Asul na mainit mula sa pinagmulan, araw! - Lumiwanag nang mainit mula sa silangan, araw,

At tingnan mo ang mukha ko! - At pinasaya ang aking maputlang mukha.

Mula sa Great Russian na mga kanta:

Sikat, maliwanag na araw,

Painitin mo kami, mabubuting kasama,

Mabuting kasama, kasama ang mga babae.

Kapag ang panahon ay maulap sa mahabang panahon, ang mga bata ay tumatawag sa araw:

Bumangon, bumangon, sikat ng araw!

Gagawin ka namin ng borscht,

Ilagay natin ito sa Christmas tree,

Takpan natin ng plato

Mag-itlog tayo

Gugulong ang itlog

Sasalubong ang araw.

Mula sa kanta ng kasal:

Lumiwanag, lumiwanag, buwan,

Sa aming baka!

Tingnan mo, tingnan mo, araw,

Sa aming baka!

Mula sa panaghoy na ginamit upang tawagan ang mga namatay na magulang:

Ikaw ang araw, ang malinaw na araw! Bumangon ka, bumangon ka mula sa hatinggabi, pinaliwanagan mo ang lahat ng libingan ng masayang liwanag, upang ang ating mga patay ay hindi maupo sa kadiliman, huwag magdalamhati sa kasawian, huwag magdalamhati sa pananabik.

Ang araw ay patuloy na gumagawa ng mga rebolusyon nito: nag-iilaw sa lupa sa araw, iniiwan ito sa kadiliman sa gabi; pag-init sa tagsibol at tag-araw, iniiwan ito sa lakas ng lamig sa mga buwan ng taglagas at taglamig. Ang araw ang pinakamalapit sa tahanan ng Diyos. Wala siyang ama, tanging ina. Ang araw ay kumakain, umiinom, natutulog. Isang araw nagustuhan niya ang isang pullet sa lupa at gusto niyang magpakasal, ngunit pinigilan siya ng hedgehog, na binanggit ang mga sinaunang tagubilin: hindi mabuti para sa isang diyos na kumuha ng isang makalupang babae!

Ang tirahan ng Araw ay nasa pinakadulo ng mundo, sa langit, ngunit hindi malayo sa lupa; ang isang tao, kung siya ay mapalad, ay makakarating doon. Ang mga sirena, Samodiv, Orisnitsa at iba pang mga espiritu at diyos ay nakatira doon.

Sa umaga ang Araw ay nasa magandang kalagayan, kaya hindi ito masyadong mainit. Sa oras ng tanghalian ito ay magugutom, magagalit at masusunog nang walang awa. Sa paglubog ng araw, napapagod ito at isa lang ang gusto: ang mabilis na gumulong sa bahay nito sa dalampasigan. Naghanda na ang kanyang ina ng hapunan para sa kanya - tinapay, karne, alak. Walang nangahas na istorbohin ang pagkain ng Araw. Sa oras na ito, sinasabi nito sa kanyang ina ang lahat ng nakita nito sa lupa noong araw na iyon. Pagkatapos ng hapunan ay nasa mabuting kalooban ito at agad na humiga. Sa umaga, ginising siya ni Dennitsa, ang unang bituin sa langit.

Mayroong isang alamat: kapag ang Araw ay handa nang umalis sa kanyang palasyo upang maglakad sa araw sa buong mundo, ang lahat ng masasamang espiritu ay nagtitipon at naghihintay sa kanyang hitsura, umaasa na makuha ang diyos ng makalangit na apoy at patayin siya. Ngunit sa mismong paglapit ng Araw, ang mga masasamang espiritu ay nagkakalat, na nararamdaman ang kanilang kawalan ng kapangyarihan.

Ito ang pangalan noong sinaunang panahon para sa “magical, enchanting, fortune-telling, at lahat ng uri ng mga libro at mga sulatin na ipinagbabawal ng simbahan” na dinala sa Rus' mula sa Byzantium at bahagyang mula sa Kanluran; Kabilang dito ang mga sheet at notebook kung saan naitala ang mga pagsasabwatan ng mga tao, omens, paniniwala at pamahiin.

Opisyal, ang mga sumusunod ay ipinagbabawal at napapailalim sa agarang pagkasira sa pamamagitan ng apoy:

"Ostrologist" (iba pang mga pangalan: "Martiloi", "Ostronomy", "Stargazer" at "Zodius"). Ang batas sa mga maling libro ay nagsasabi nito: "Stargazer" - 12 bituin; isa pang "Stargazer", ang kanyang pangalan ay "Ika-anim na Araw": sa kanila, ang mga baliw na mananampalataya ay naghagis ng mahika, nagkakaroon ng kanilang mga kaarawan, tumatanggap ng mga ranggo at mga aralin sa buhay.

Ito ay isang koleksyon ng mga astrological na tala tungkol sa pagpasok ng araw sa iba't ibang mga palatandaan ng zodiac, tungkol sa impluwensya ng mga planeta sa kaligayahan ng mga bagong silang na sanggol (kapareho ng "Birthman", "Genealogy"), pati na rin sa kapalaran. ng buong bansa at kapakanan ng publiko: magkakaroon man ng salot o digmaan, ani o taggutom, laganap na kalusugan o salot.

"Gromnik" o "Gromovnik" - naglalaman ng iba't ibang mga omens na inayos ayon sa buwan (tungkol sa estado ng panahon, tungkol sa mga pag-aani sa hinaharap, mga sakit, atbp.), na konektado sa kulog at isang lindol; Minsan ito ay sinasamahan ng mga tala “tungkol sa kalagayan ng buwan, kanan o guwang,” na nagpapahiwatig ng kahulugan ng gayong mga palatandaan sa iba't ibang panahon ng taon.

"Molnik" ("Lightning Man") - ang impormasyon ay nakolekta dito kung aling mga araw ng buwan kung ano ang naglalarawan ng isang kidlat.

"Kolednik" ("Kolyadnik") - naglalaman ng mga palatandaan na tinutukoy ng mga araw kung saan bumagsak ang Nativity of Christ (ang holiday ng Kolyada), halimbawa: "Kung ang Nativity of Christ ay sa Miyerkules - ang taglamig ay mahusay at mainit-init, tagsibol ay tag-ulan, ang ani ng kabutihan, trigo Unti-unti, mayroong maraming alak, salot para sa mga asawa, pagkasira para sa matanda.

Ang "Myslennik" ay malamang na kapareho ng "Razumnik", na naglalaman ng mga alamat tungkol sa paglikha ng mundo at tao.

Ang “The Magician” ay isang koleksyon ng mga pamahiin na palatandaan, “eto: ang templo ay pumuputok, ang hikaw, ang uwak, ang manok-iyak, ang okomig, ang apoy ay umuungal, ang aso ay umaangal,” at iba pa.

"Paghahagis" ("Metanyeimets", o "Rozgometets") - isang aklat ng pagsasabi ng kapalaran sa pamamagitan ng pagpapalabunutan.

Mayroon ding mga libro: "Tandaan sa mga araw at oras ng mabuti at kasamaan", "Snosudets" ("Dream Book"), atbp.

Sa kasamaang palad, ang karamihan sa mga tinalikuran na mga libro ay walang awang nawasak sa ilalim ni Alexei Mikhailovich, ang ama ni Peter the Great: sila ay sinunog ng mga cartload, at ang kanilang mga nilalaman ay maaaring hatulan lamang ng kanilang mga pamagat.

Ang bawat tanyag na pananampalataya ay nagpapahiwatig ng mga ritwal, na ang pagganap nito ay ipinagkatiwala sa mga piling tao, na iginagalang sa kanilang mga birtud at karunungan. Ito ay mga tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at ng espiritu o diyos. Ang ganitong mga tao ay tinatawag na mga pantas, pari, mangkukulam at mangkukulam.

Hindi lamang sa mga templo, kundi pati na rin sa bawat banal na puno, sa bawat banal na bukal, may mga tagapag-alaga na nakatira sa malapit, sa maliliit na kubo, at kumakain ng mga labi ng mga handog na inialay sa mga bathala. Ang mga pari - ang Magi - pinangunahan ang mga ritwal ng paganong pagsamba, gumawa ng mga sakripisyo sa ngalan ng buong tao, pinagsama-sama ang matalinong mga kalendaryo, alam ang "mga katangian at mga hiwa" (sinaunang pagsulat), iningatan sa kanilang memorya ang kasaysayan ng mga tribo at sinaunang alamat at alamat. .

Mayroong maraming iba't ibang mga ranggo sa loob ng klase ng mga pari. Kilala ang Magi - mga cloud chasers o cloud chasers, na dapat manghuhula - at sa kanilang mahiwagang aksyon ay lumikha ng panahon na kinakailangan para sa mga tao. May mga salamangkero - mga manggagamot na gumamot sa mga tao gamit ang tradisyunal na gamot; Nang maglaon, kinilala ng mga simbahan ang kanilang mga tagumpay sa medisina, ngunit itinuring na makasalanan ang bumaling sa kanila. May mga magi - mga tagapag-alaga na gumawa ng iba't ibang mga anting-anting - mga anting-anting at larawan ng mga diyos. Magi - mga blasphemers - ito ang tawag sa mga nagkukwento ng mga "blasphemous" sinaunang alamat at epikong kwento. Ang mga nagkukuwento ay tinawag ding “bayans” - mula sa pandiwang “bayat” - para magsabi, kumanta, magkunwari.

Bilang karagdagan sa mga Magi, mayroon ding mga kababaihan - mga mangkukulam, mangkukulam (mula sa "alam" - alamin), mga enchantress, "mga manloloko".

Ang mga pari ay nagtamasa ng popular na paggalang, may eksklusibong karapatan na magpatubo ng mahabang balbas, umupo sa panahon ng mga sakripisyo at pumasok sa santuwaryo anumang oras. Ang mga pinuno ng mga tao ay malugod na tinatanggap ang paggalang sa mga pari. Maraming mga pari, dahil sa kanilang pagiging malapit sa mga diyos, ang tumanggap ng walang limitasyong pagtitiwala ng mga tao at nakakuha ng napakalaking kapangyarihan.

Kaya, ang Mataas na Pari ng Rugen, na iginagalang nang higit kaysa sa hari mismo, ay namuno sa maraming mga tribong Slavic, na hindi nangahas na lumaban o makipagpayapaan nang walang pahintulot niya; ipinataw na buwis; nagpapanatili ng isang malakas na hukbo, at walang isang tanyag na desisyon ang maaaring gawin nang walang pahintulot niya, bagama't siya lamang ang bibig ng Diyos sa lupa.

Ang mga pari ay nagsakripisyo sa mga diyos at hinulaan ang hinaharap.

Ang lugar kung saan ginawa ang mga sakripisyo sa mga diyos at diyos ay tinatawag na templo o templo. Ang mga open-air sanctuary ay madalas na bilog, na binubuo ng dalawang concentric shaft kung saan ang mga pabilog na apoy ay sinisindihan. Ang mga idolo, kadalasang gawa sa kahoy, ay inilagay sa panloob na bilog; dito nasunog ang altar at dito sila “kumain sa mga demonyo,” ibig sabihin, naghain sila sa mga diyos. Tinawag itong templo. Ang panlabas na bilog ay malamang na inilaan para sa pagkonsumo ng sakripisyong ritwal na pagkain at tinawag na treasury. Tinukoy ng bilog na hugis ng mga santuwaryo ang kanilang pangalan bilang mga mansyon (mula sa "horo" - bilog), at sa iba pang pagbigkas - mga templo. Nang maglaon, pinanatili ng mga Kristiyanong simbahan ang sinaunang salitang ito para sa mga gusaling ritwal ng Orthodox, bagaman ang anyo nito ay hindi tumutugma sa etimolohiya ng salitang “templo.”

Minsan ang mga Slav ay nagsilbi sa kanilang mga diyos sa kagubatan o sa mga bundok, sa mga pampang ng mga ilog o dagat, halimbawa, ang mga Studenets mismo ay isang santuwaryo, at bawat pool kung saan maaaring itago ng isang matubig, bawat puno ng birch kung saan umuugoy ang mga sirena. , ay isang templo. Ang mga Mago, sa harapan ng mga tao, ay nagsagawa ng mga ritwal ng pananampalataya sa natural na mga altar, na nagsisilbing malalaking bato, maringal na puno, at mga taluktok ng bundok. Ngunit sa paglipas ng panahon, sa pagnanais na magkaroon ng mas malakas na impluwensya sa mga tao at maglingkod sa mga diyos nang mas magalang, pinrotektahan ng mga Pari ang kanilang mga idolo mula sa ulan at niyebe na may bubong, at ang gayong simpleng gusali ay tinawag na templo. Nang maglaon, nagsimulang magtayo ang mga Slav ng matataas na mga simbahang gawa sa kahoy, pinalamutian sila ng mga ukit.

Karamihan sa mga lupain ng Slavic ay napapalibutan ng mga kagubatan, ngunit ang mga tribo sa hilagang-kanluran ay nanirahan sa dalampasigan o sa mga bundok, kung saan mayroong maraming bato upang magtayo ng mas kahanga-hanga at matibay na mga templo. Ang mga manlalakbay noong mga panahong iyon ay nag-iwan ng paghanga sa mga pagsusuri sa mga santuwaryo na ito.

Sa mga santuwaryo ay mayroong isang estatwa ng diyos na pinaglaanan ng templong ito. Halimbawa, sa sinaunang lungsod ng Stetin, ayon sa mga pagsusuri ng mga sinaunang manlalakbay, mayroong apat na templo, at ang pangunahing isa ay nakikilala sa pamamagitan ng sining nito, pinalamutian sa loob ng mga matambok na larawan ng mga tao, ibon at hayop, na katulad ng kalikasan na sila. parang buhay. Ang mga kulay sa labas ng templo ay hindi nahugasan ng ulan, hindi kumupas o kumupas.

Kasunod ng sinaunang kaugalian ng kanilang mga ninuno, ang mga residente ng lungsod ay nagbigay ng ikasampu ng kanilang mga samsam sa militar at ang mga sandata ng talunang kaaway sa templo. Ang santuwaryo ay naglalaman ng mga mangkok na pilak at ginto, kung saan ang mga marangal na tao ay kumakain at umiinom sa mga seremonyal na okasyon, at ang mga sungay ng kalabaw na nakalagay sa ginto: sila ay nagsilbing mga anting-anting at mga trumpeta.

Ang iba pang mga kayamanan na nakolekta doon ay nagulat sa kanilang kayamanan. Sa tatlong iba pang mga templo, hindi gaanong pinalamutian at hindi gaanong sagrado, ang mga bangko ay inilagay sa paligid ng mga dingding, dahil ang mga Slav ay mahilig magtipon sa mga templo upang talakayin ang mga mahahalagang bagay, gayundin para sa mga kapistahan at kasiyahan.

Inilalarawan nila na ang kahoy na templo ng Arkon ay pinutol nang napakahusay, pinalamutian ng mga ukit at mga pintura; isang gate ang nagsilbi upang makapasok sa bakod nito; Ang panlabas na patyo, na napapaligiran ng isang pader, ay nahiwalay sa panloob na patyo sa pamamagitan lamang ng mga lilang alpombra na nakasabit sa pagitan ng apat na haligi, at nasa ilalim ng iisang bubong. Mayroong isang idolo ni Svyatovid sa santuwaryo, at ang treasury at alahas ay itinago sa isang hiwalay na gusali.

Ang templo sa Retra, na gawa rin sa kahoy, ay tanyag sa mga larawan ng mga diyos at diyosa na nakaukit sa mga panlabas na dingding nito; Sa loob ay may mga diyus-diyosan na naka-helmet at nakasuot, at sa panahon ng kapayapaan ay nakalagay doon ang mga banner. Ang lugar na ito ay napapaligiran ng isang masukal na kagubatan: sa pamamagitan ng paghawan, sa di kalayuan, ang dagat ay makikitang nagbabanta at marilag.

Iginagalang ng mga Slav ang mga dambana ng mga templo at kahit na sa mga lupain ng kaaway ay sinubukan na huwag lapastanganin ang mga ito.

Noong sinaunang panahon, pinatay ng mga Slav ang mga hayop sa pangalan ng mga diyos, ngunit kung minsan ay nabahiran ng dugo ng mga bihag o kapus-palad na pinili ng palabunutan ang kanilang mga kayamanan. Ito ay karaniwan sa mga panahong iyon na walang awa, dahil ang buhay ng tao ay hindi pinahahalagahan noong panahong iyon: napakaraming panganib ang naghihintay sa mga tao sa landas ng kanilang buhay.

Dalawang sinaunang ritwal na kanta ng Eastern Slavs ang nakarating sa amin. Ang una sa kanila ay inaawit sa isang prusisyon sa gabi na nagsisilbing palayasin ang "kamatayan ng baka" (isang masamang nilalang na nagdadala ng kamatayan sa buong kawan ng magsasaka). Ito ay naglalarawan ng isang pampalubag-loob na sakripisyo kung saan ang isang sumpa sa kamatayan ay binibigkas (kamatayan ay conjured):

Matandang matatanda...

Sinasaksak nila, tinadtad nila ng mahigpit

Ang buong tiyan ng langit.

Sa isang matarik na bundok, mataas,

Ang kumukulong kaldero ay kumukulo.

Sa mga kumukulong kaldero

Nasusunog sa hindi mapapatay na apoy

Bawat tiyan ng langit.

Sa paligid ng kumukulong kaldero

Ang mga matatanda ay nakatayo,

Ang matatandang matatanda ay umaawit

Tungkol sa buhay, tungkol sa kamatayan,

Tungkol sa buong sangkatauhan.

Humiga ang mga matatanda

Ang buong mundo ay may mahabang tiyan.

Tulad ng masamang kamatayan na iyon

Humiga ang mga matatanda

Grabe ang sumpa.

Ang isa pang kanta, isang awit ng Pasko, ay naglalarawan ng mga paghahanda para sa sakripisyong pagpatay ng isang kambing sa Kolyada (ang sagisag ng unang umuulit na taunang siklo), na walang alinlangan na nagpapatunay sa parehong koro na paulit-ulit sa kanta: "Oh, carol!", at ang direktang sanggunian sa kanta sa pag-awit ng mga kabataang lalaki at babae na "karol songs":

Sa kabila ng mabilis na ilog,

Oh carol, oh carol!

Makapal ang kagubatan,

Sa mga kagubatan ay nagniningas ang apoy,

Nagniningas ang malalaking apoy,

May mga bangko sa paligid ng mga ilaw,

Ang mga bangko ay oak,

May mga mabubuting tao sa mga bangkong iyon,

Mabuting kasama, magagandang babae

Si Carol ay kumanta ng mga kanta.

Oh carol, oh carol!

Isang matandang lalaki ang nakaupo sa gitna nila,

Hinahasa niya ang kanyang damask knife.

Ang kaldero ay kumukulo na nasusunog,

May isang kambing na nakatayo malapit sa boiler,

Gusto nilang magkatay ng kambing.

Oh carol, oh carol!...

Matapos makumpleto ang pampublikong pag-aalay, ang karne ng hayop na inihain ay kinakain - isang sakripisyong pagkain (pista) at isang inuman na may mga laro, kanta at sayaw.

Sa awit na inaawit sa panahon ng pagpapatalsik ng "kamatayan ng baka", ang mga matatanda, bago magpatuloy sa pagpatay ng mga hayop,

Nag-set up sila ng mga puting oak na mesa,

Naglatag sila ng mga sirang mantel.

Malinaw, ang mga talatang ito ay naglalarawan ng mga paghahanda para sa nalalapit na piging ng paghahain. Ang karne ng mga hayop na inihain ay pinakuluan sa mga "boiling cauldrons" upang pagkatapos ay kainin ng mga donor. Ang karne ng kambing na nakatakdang patayin, na binanggit sa awit ng Pasko, ay walang alinlangan na may parehong layunin. Puputulin nila siya malapit sa naglalagablab na apoy at kumukulong “kaldero ng panggatong.” Sa ilang mga lugar sa Russia, kapag nag-aararo, ang mga magsasaka ay gumagawa ng mash, kumuha ng ilan sa mga tupa, isang itim na tandang at tinapay sa simbahan upang basbasan, at pagkatapos ay magpista kasama ang buong nayon. Bilang karagdagan, mayroong isang kaugalian, sa mga kilalang pista opisyal, halimbawa, Araw ni Elias, Araw ni Pedro, Araw ni Procopius na Taga-ani at iba pa, na pumatay at pagkatapos ay pakuluan o iprito at kumain ng toro, guya o tupa na binili sa publiko. gastos, upang maputol at kumain ng “Christmas boar” ", "Easter lamb" at iba pa.

Ang lahat ng ito ay kumakatawan sa walang alinlangan na mga labi ng paganong mga sakripisyo kasama ang mga pampublikong kapistahan na sumunod sa kanila. Ang isang kordero na pinatay sa araw ng Procopius the harvester ay kinakain kasama ng mga kanta at sayaw. Ang mga hindi nakakain na bahagi ng hayop na inihandog (ulo, buto, laman-loob, atbp.), pagkatapos ng paghula sa ilan sa mga ito, kung ito ay bahagi ng ritwal ng paghahain, ay malamang na inilibing sa lupa, sinunog o nalunod sa tubig, o, sa wakas, napanatili bilang isang mahimalang anting-anting . Ito ay ipinahiwatig ng kasalukuyang sinusunod na kaugalian ng paglilibing ng mga buto ng kordero ng Pasko ng Pagkabuhay sa mga bukid upang maprotektahan sila mula sa granizo, o iligtas ang mga ito at pagkatapos ay ihagis ang mga ito sa apoy sa panahon ng isang bagyo upang hindi tamaan ng kidlat ang kubo, paglilibing. ang mga buto ng baboy-ramo sa pasko sa isang liblib na lugar, mga buto din ng baboy na kinatay sa bisperas ng Bagong Taon, nalunod na mga balahibo, mga lamang-loob at buto ng "tatlong manok na manok" at iba pa.

Ang mga piging at inuman ay natural na pinagsama sa mga laro at kanta: "Mukha akong mga laro," ang isinulat ni Nestor, "pagsasayaw at lahat ng mga laro ng demonyo," at sa ibang lugar: "ngunit sa mga ito ang diyablo ay nambobola ng iba pang moral, kasama ang lahat ng uri ng pagsuyo, pagdaragdag sa amin mula sa Diyos, mga trumpeta at mga buffoon, guslmi at mga sirena."

Sa mga hilagang Slav, ang mga pari ay gumagamit ng mga kabayo upang sabihin ang mga kapalaran. Ang isang puting kabayo ay itinatago sa templo ng Arkon, at ang mga tao ay walang alinlangan na sinasakyan ito ni Svyatovid gabi-gabi. Inaasahan ang ilang mahalagang hula, ang kabayo ay napilitang humakbang sa mga sibat: kung siya ay humakbang gamit ang kanyang kanang paa at hindi ang kanyang kaliwa, inaasahan ng mga tao ang katanyagan at kayamanan, lahat ng uri ng suwerte. Buweno, sa Stetin mayroong tulad ng isang kabayo - ang propeta ay itim at naglalarawan ng tagumpay kung hindi niya hinawakan ang siyam na sibat ng kanyang mga paa nang siya ay humakbang sa mga ito. Sa Retra, ang mga manghuhula ay bumaling sa lupa, sa kailaliman nito. Ang ilang mga pari, na nagtatanong tungkol sa kinabukasan, ay naghagis ng tatlong maliliit na tapyas sa lupa, ang isang gilid nito ay itim at ang isa naman ay puti: Kung sila ay maputi, nangako sila ng isang bagay na mabuti; itim na nagbabadya ng problema.

Ang mga kalendaryong Slavic ay kilala sa halos dalawang libong taon. Sa ilan sa kanila, ang buong taon ay muling ginawa "sa mga stroke at sakit", sa iba - ang tag-araw o taglamig na bahagi nito, at ang mga pangunahing pagdiriwang ay ipinagdiriwang.

Noong sinaunang panahon, nagsimula ang taon noong Marso 1, nang ipagdiwang ang Avsen (Ovsen, Tausen, Usen). Upang tawagan ang tagsibol, naghurno sila ng "larks" at "waders" mula sa kuwarta; ang mga bata ay umakyat kasama nila sa mga bubong ng mga kamalig, sa mga puno at tumawag para sa isang mainit, maagang tagsibol. Samantala, ang mga matatanda ay nagtipon sa mga burol, kumanta ng "mga awit ng tagsibol," na tinutugunan ang mga tagak at mga crane: mabilis na dalhin ang pinagpalang oras ng tagsibol sa iyong mga pakpak. Ang mga siga ay ginawa sa mga pampang ng mga ilog at ang mga pabilog na sayaw ay ginanap. Nagtapon sila ng niyebe sa mga bubong ng mga bahay at nagbigay ng natutunaw na tubig sa mga maysakit. At sa wakas, na may pangkalahatang kagalakan, sinunog nila ang isang effigy ng Mara - ang personipikasyon ng kamatayan at taglamig.

Pagkaraan ng tatlong linggo, sa araw ng solstice ng tagsibol, isang masayang, magulo na Maslyanitsa ang ipinagdiwang. Kadalasan ay nagbibihis sila ng isang dayami na manika sa isang caftan, nagsusuot ng sombrero, nagsusuot ng bast na sapatos at pinaupo siya sa isang malaking paragos na naka-harness sa ilang mga kabayo. Ang sleigh ay sinundan ng mga mummers, ang mga batang babae ay nakasuot ng damit na panlalaki at ang mga lalaki ay nakasuot ng pambabae. Matapos maglakbay sa buong nayon, nagtungo sila sa kalapit na nayon, kung saan sila nag-rampa sa buong susunod na araw. At sa ikatlong araw, sinunog si Maslyanitsa - na may mga biro, malalaswang sigaw, pang-aabuso at panunuya sa hinubad na effigy. Sa pagtatapos ng linggo, ginugunita nila ang kanilang mga ninuno, pinakawalan ang mga ibon mula sa kanilang mga kulungan, pinausok ang mga damit sa apoy - ito ay, tila, ang simula ng isang bagong buhay, paalam sa taglamig, paghahanda para sa tag-araw.

Ang Green Christmastide o Semik ay isang holiday ng lumalagong mga buto, mga batang dahon, at mga unang bulaklak. Sa “Mermaid Week” na ito, nang magsimula ang pulang tag-araw, hindi humupa ang saya gabi at araw. "Libing ng mga sirena", "Libing ng isang cuckoo", "Libing ng Kostroma" - ang mga ritwal na ito ay nagpaalam sa tagsibol, at ang darating na tag-araw ay ipinakilala ng puno ng birch. Ang mga bahay ay pinalamutian ng mga sanga nito, at ang puno mismo ay pinalamutian ng mga kulay na laso at tuwalya; minsan ang puno ng birch ay nakasuot ng damit at nagsasayaw sa paligid nito. Sa linggo ng Semitskaya, ang mga namatay ay naaalala at ang ritwal ng pagbibinyag ng mga cuckoo ay ginaganap (ang ating mga sinaunang paniniwala ay naglalarawan ng kaluluwa ng tao sa imahe ng isang cuckoo; sa Ukrainian folk songs, ang cuckoo ay lumilipad upang magdalamhati sa namatay; ito ang personipikasyon ng taos-pusong kalungkutan para sa mga namatay. Sa isang awit sa kasal, ang isang ulilang ikakasal ay nagpadala ng isang cuckoo para sa kanyang mga namatay na kamag-anak upang sila ay magmula sa kabilang mundo upang basbasan siya para sa isang bagong maligayang buhay). Ang mga batang babae ay pumunta sa kakahuyan, nakahanap ng dalawang umiiyak na puno ng birch, naglalagay ng mga bulaklak na bulaklak sa kanila, yumuko at itali ang kanilang mga sanga na may maraming kulay na mga laso, scarves at tuwalya sa anyo ng isang wreath; Ang damo ay inilalagay sa itaas ng wreath - isang kuku o isang yari sa kamay na pinalamanan na ibon, at ang mga krus ay nakabitin sa mga gilid. Dalawang batang babae na gustong humalik (magbinyag ng cuckoo) ay dapat maglakad sa paligid ng mga birch na ito - isa patungo sa isa, pagkatapos ay halikan ng tatlong beses sa isang wreath at ipasa ang isang dilaw o pulang pininturahan na itlog sa bawat isa sa pamamagitan ng wreath.

Sa oras na ito ang pabilog na sayaw ay umaawit:

Ikaw ay isang kuku,

Kanino ka ninong?

Halikan natin ang isa't isa, mga ninang,

Halikan natin ang isa't isa, mga mahal ko!

Ang nasabing mga ninang ay nagpapalitan ng mga krus at singsing, at ang "cuckoo" ay nahahati sa tatlong bahagi at itinatago bilang isang souvenir ng nepotismo. Ito ay palaging sinusundan ng isang maligayang kapistahan, ang kinakailangang saliw nito ay piniritong itlog.

Ang mga nakapasok sa Semik ay pumunta sa Trinity Day upang bumuo ng mga wreath o itapon ang mga ito sa tubig, at kumanta:

Tara na, mga tsismosa!

Alamin natin ito, mga mahal ko!

Oo yo, yo -

Semik at Trinity!

Mula sa Green Christmastide hanggang sa Kupala holiday ay isang iglap lang. Si Kupala ang diyos ng tag-araw, mga ligaw na bulaklak at prutas. Sa oras na ito, ang lahat ng mga halamang gamot ay nakakakuha ng pagpapagaling at mga supernatural na kapangyarihan, kaya sa gabi ng Kupala at sa susunod na araw ay dapat mag-imbak ng mga gamot sa pagpapagaling para magamit sa hinaharap.

Noong gabi ni Ivan Kupala, hinanap nila ang treasured fern flower sa kagubatan upang mahanap ang mga bunga. Malaki ang tuksong yumaman sa magdamag - ngunit malaking panganib ang naghihintay sa pangahas, dahil ang Kupalo ay isang pagdiriwang din para sa mga waterman, duwende, mangkukulam, sirena, at mangkukulam.

Pagkatapos ng Araw ng Perun (Hulyo 20), sinundan ang mga kapistahan ng ani: honey Savior, pea day, grain Savior, fescue, folding at brotherhood - hanggang sa Intercession of the Day (Oktubre 1), nang ang lupa ay natatakpan na ng snow .

Ang pinakamahaba at pinakamaingay na taunang holiday sa Rus' ay winter Christmastide (mula Disyembre 25 hanggang Enero 6). Ang araw ay lumiliko patungo sa tag-araw, bagaman ang taglamig ay nasa unahan pa rin. Ang unang anim na gabi ng Christmastide ay "banal", ang sumunod na anim ay "kakila-kilabot", dahil ang masasamang espiritu ng lahat ng uri ay nagngangalit at sinaktan ang mga tao sa lahat ng posibleng paraan. Sa panahon ng Pasko ay iniisip nila ang tungkol sa hinaharap na pag-aani, tungkol sa mga ikakasal, tungkol sa kanilang sariling kapalaran.

Noong 1492, nang pitong libong taon na ang nakalipas mula noong gawa-gawa ang mundo, ang Bagong Taon ay inilipat sa Setyembre 1, at kalaunan sa Enero 1. Gayunpaman, ang mga pista opisyal at ritwal na nauugnay sa kanila ay napanatili sa Rus', tulad ng sa mga lumang araw.

Sa sunud-sunod na mga pagbabagong-anyo ng kalikasan, ang mga sinaunang tribo ay hindi nakita ang pagpapakita ng mga likas na batas, ngunit ang pagkilos ng mga animated na puwersa - kapaki-pakinabang at pagalit, ang kanilang walang hanggang pakikibaka sa kanilang sarili, ang tagumpay ng isang panig o iba pa. Samakatuwid, ang mga panahon ay tila sa ating mga ninuno ay hindi bilang mga abstract na konsepto, ngunit bilang mga buhay na sagisag ng mga elemental na diyos at diyosa, na halili na bumaba mula sa makalangit na taas patungo sa lupa at nagtatag ng kanilang kapangyarihan dito. Ayon sa mga tagubilin ng mga sinaunang kalendaryo ng Pasko ng Pagkabuhay (mga kalendaryo), "ang tagsibol ay tatawagin, tulad ng isang dalaga, pinalamutian ng kagandahan at kabaitan, nagniningning nang kamangha-mangha at maluwalhati... Ang tag-araw ay tatawaging isang tahimik na tao, mayaman at maganda, nagpapakain sa maraming tao. at pag-aalaga sa kanyang tahanan, at pagmamahal sa kanyang trabaho nang masigasig, at walang katamaran, bumangon mula umaga hanggang gabi at nagtatrabaho nang walang pahinga. ng bunga ng lupa at ng taggutom ng tao, at kung minsan siya ay masayahin, puno ng prutas at sagana sa lahat ng bunga, at tahimik at payapa.Ang taglamig ay tulad ng isang masama at hindi pagkakasundo at walang awa na ina, galit na galit at walang awa; ay may awa, ngunit gayon pa man ito ay nagsasagawa; kapag ito ay mabuti, ngunit gayon pa man ito ay nanginginig na parang panginginig, at tayo'y ginugutom, at pinahihirapan ang kasalanan para sa atin."

Ang taglamig ay humihinga ng napakalamig na hininga sa lahat ng nakakatugon nito na kahit na ang mga masasamang espiritu, na natatakot na maalala ng mabubuting tao sa gabi, (at kung ang isang tao ay hindi sinasadyang nadulas, agad niyang itinakda ang kanyang pagkakamali sa mga salitang: "Huwag alalahanin ng gabi!”), maging ang lahat ng mga espiritu ng kadiliman ay nagmamadaling sumilong sa isang lugar na malayo at mas malalim mula sa mapupulang pisngi, puting mukha na dilag, na nagpapalamig ng dugo sa kanyang mga ugat sa kanyang mga halik. Servants of Winter - blizzard, blizzard, drifting snow - creeping crawler. Sa isang mahabang retinue sinusundan nila ang landas ng maybahay, humingi sa kanya ng ilang lupain, at nang bigyan sila ng trabaho ni Winter, ang mga ipoipo ng niyebe ay umiikot sa ibabaw ng lupa, humampas ang mga blizzard, nagngangalit ang mga blizzards. Sinisikap ng taglamig na gawing puti ang lahat sa paligid nito - puti, maniyebe - maniyebe. Sa simula pa lang, ang Winter ay nagdadala ng masaya, maliwanag na mga pista opisyal sa lahat ng tao: Pasko, Bagong Taon, Epiphany. Gayunpaman, lumipas ang oras, tumanda si Winter, at pagkatapos ay asahan ang mga maruruming trick mula sa kanya tulad ng Cow Death - isang nagdudulot ng sakit, masamang matandang babae na lalo na nagsisikap na tumagos sa mga nayon noong Pebrero. Oo, at lagnat - lagnat, masasamang kapatid na babae, ay lalong laganap sa taglamig. At pagsapit ng Marso - ang buwan, sa bisperas ng pagdating ng Spring - ang Pulang Dalaga, ang Taglamig sa tanyag na imahinasyon ay nagiging isang pangit, malisyosong matandang babae, na pinapangarap nating ipadala sa lalong madaling panahon kung saan ito nanggaling: higit ang bundok - sa ibabaw ng mga dagat, sa maniyebe, nagyeyelong mga mansyon, upang tamasahin Ang lupa, na nakatulog sa init, nagising at namumulaklak.

Ang mga patula na personipikasyon ng mga panahon ay nagmula sa sinaunang panahon at kabilang sa mga Slav kasama ang lahat ng iba pang nauugnay na tribo.

Nakakita kami ng higit pang mga visual na personipikasyon ng mga panahon sa mga Belarusian. Tinatawag nila ang spring Lyalya, summer Tsetsya, taglagas Zhytsen, taglamig Zyuzya.

Si Lelya ay tila isang bata, maganda at payat na dalaga; May kasabihan: "Maganda, tulad ni Lyalya!" Sa kanyang karangalan ay nagdiriwang sila sa bisperas ng St. George's Day, at ang holiday na ito ay kilala sa ilalim ng pangalang Lyalnik. Nagtitipon ang mga batang babae sa isang malinaw na parang; Nang mapili ang pinakamagandang kaibigan, binibihisan nila siya ng mga puting belo, binigkisan ang kanyang mga kamay, leeg at baywang ng mga sariwang damo, at naglagay ng isang korona ng mga bulaklak sa tagsibol sa kanyang ulo: ito si Lyalya.

Umupo siya sa turf; Ang iba't ibang mga supply ay inilalagay malapit dito (tinapay, gatas, mantikilya, cottage cheese, sour cream, itlog) at berdeng mga korona ay inilalagay; ang mga batang babae, na may hawak na mga kamay, ay humantong sa isang bilog na sayaw sa paligid ni Lyalya, kumanta ng mga ritwal na kanta at bumaling sa kanya na may kahilingan para sa isang mahusay na ani. Si Lyalya ay namamahagi ng mga wreath sa kanila at tinatrato ang lahat sa mga inihandang pinggan.

Ang mga korona at halaman na binihisan ni Lyalya ay nai-save hanggang sa susunod na tagsibol.

Si Tsetsya ay isang magandang babae; sa tag-araw, lumilitaw siya sa mga bukid, ani na may hinog na mga tainga, at may hawak na mga makatas na prutas sa kanyang mga kamay.

Si Zhytsen ay lumilitaw na isang maikli, payat, matanda na nilalang, na may mahigpit na ekspresyon sa kanyang mukha, tatlong mata at gusot at makapal na buhok.

Lumilitaw siya sa mga bukid at hardin pagkatapos anihin ang tinapay at gulay at sinisiyasat kung ang lahat ay maayos na naani sa isang magandang ekonomiya. Nang mapansin ang maraming mga uhay ng mais na hindi pinutol o ibinagsak ng mga mang-aani, kinokolekta niya ang mga ito, tinalian ito sa isang bigkis at inilipat sa lupa ng may-ari, kung saan malinis ang pag-aani ng butil, iyon ay, nang may pagtitipid; Bilang isang resulta, sa susunod na taon, kung saan kinuha ni Zhytsen ang mga uhay ng mais, mayroong isang pagkabigo sa ani, at kung saan niya dinala ang nakatali na bigkis, mayroong isang masaganang ani.

Kapag si Zhitsen ay gumagala sa anyo ng isang pulubi at, kapag nakikipagkita sa mga tao, nanginginig ang kanyang daliri sa kanila, ito ay nagsisilbing isang harbinger ng isang pangkalahatang pagkabigo ng pananim at taggutom sa susunod na taon. Sa panahon ng mga paghahasik ng taglagas, siya ay hindi nakikita sa mga bukid at tinatapakan ang mga nakakalat na butil sa lupa upang walang sinuman ang masayang.

Si Zyuzya ay isang matandang lalaki na maliit ang tangkad, na may puting niyebe na buhok at isang mahabang kulay abong balbas, naglalakad na nakayapak, walang saplot ang ulo, nakasuot ng mainit na puting damit at may dalang bakal na mace sa kanyang mga kamay. Ginugugol niya ang karamihan sa taglamig sa kagubatan, ngunit kung minsan ay pumapasok siya sa nayon, na nagbabadya ng matinding sipon sa kanyang hitsura.

Ang mga Southern Slav ay may paniniwala: matagal na ang nakalipas, ang lahat ng mga hayop ay mga tao, ngunit pagkatapos, ang mga sa kanila na nanumpa ng hindi totoo, insulto ang kanilang ina, gumawa ng mga krimen, ginahasa, naging mga hayop, isda at ibon.

Ang anumang hayop ay nakikita ang lahat, naririnig ang lahat at kahit na nakikita ang lahat; Bukod dito, alam din nito kung ano ang nararamdaman ng isang tao. Ang banal na kaloob na ito ay tinatanggap bilang kapalit ng kaloob ng pananalita. Gayunpaman, dahil pinagkaitan ng pagsasalita ng tao, ang mga hayop ay nakikipag-usap sa isa't isa. Ang mga isda, halaman, maging ang mga bato ay minsang pinagkalooban ng pananalita at malayang nakikipag-usap sa isa't isa. Ito ay hindi para sa wala na mayroong mga kawikaan: "At ang bundok ay may mga mata," "At ang mga pader ay may mga tainga," "At ang mga bato ay nagsasalita."

Sa kanyang malamya na hitsura, ang oso ay nakatatak sa maraming mga salawikain, kasabihan, biro at bugtong ng gobernador ng kagubatan. Tinawag siya ng mga Ruso na Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Kung hindi mo siya hawakan, siya ay banayad at kahit na mabait sa kanyang sariling, bearish na paraan. Ngunit ang mga mangangaso na lumalapit sa kanya gamit ang isang palakol at isang sibat ay ganap na walang kabuluhan upang umasa sa kanyang kabaitan: malapit na siyang maging isang mabangis na halimaw sa kagubatan mula sa isang "clubfooted bear". Ang mga inveterate bear hunters ay tinatawag na "inveterate," at sa tuwing lalabas sila sa pangangaso, sila ay sinasamahan hanggang sa kamatayan. "Ang oso ay kapatid ng duwende, ipinagbabawal ng Diyos na makilala mo siya!" - sabi ng mga naninirahan sa kagubatan. Ayon sa pagnanais ng oso, ang malamig na taglamig ay nagpapatuloy: sa sandaling lumiko siya sa kabilang panig ng kanyang lungga, ang taglamig ay eksaktong kalahati ng tagsibol.

Tinatawag ng mga tao ang fox na Patikeevna at Kumushka. "Ang pumasa tulad ng isang soro" ay katumbas ng pagdaraya sa salita; mayroong kahit isang espesyal na salita - "foxing". Ang fox ay mas mahina kaysa sa lobo, oo, salamat sa kanyang tusong ugali, nabubuhay ito nang mas mahusay kaysa sa kanya.

"Pamumunuan niya ang pitong lobo": gaano man kahirap bantayan ng aso ang bakuran mula sa kanya, makakakuha siya ng manok. "Kahit sa isang panaginip, ang isang fox ay nagbibilang ng mga manok sa kamalig ng isang tao!", "Kahit sa isang panaginip, ang isang fox ay may mga tainga sa tuktok ng kanyang ulo!", "Kung saan ako naglalakad na parang fox, walang aura para sa tatlo. taon!", "Ang sinumang na-promote sa ranggo ng isang soro ay nasa ranggo - isang lobo!", "Kapag hinanap mo ang isang fox sa harap, siya ay nasa likod!", "Ang fox ay tatakpan ang lahat ng kanyang buntot! " - ang mga sinaunang salawikain at kasabihan ay nakakagambala sa isa't isa. "Mayroon siyang fox tail!" - ito ay sinabi tungkol sa pambobola tusong tao.

Ang liyebre ay ang sagisag ng kahinaan at pagkamahiyain. "Ang isang inihaw na soro sa isang fur coat ay tumatakbo sa kagubatan - ang kagubatan!" - sabi nila tungkol sa kanya. "Duwag bilang isang liyebre!" - sinasabi nila sa karaniwang pagsasalita tungkol sa mga taong masyadong mahiyain. Ang liyebre ay hindi lamang ang sagisag ng duwag, kundi pati na rin ang personipikasyon ng bilis. Samakatuwid, ang mabilis, banayad na pagkutitap ng repleksyon ng sinag ng araw sa mga dingding, kisame at sahig ay tinatawag na kuneho. Ang pangalang ito ay sikat din na tumutukoy sa mga asul na ilaw na tumatakbo sa mga nasusunog na uling.

Ang isang tanyag na pamahiin ay hindi nagpapayo ng pag-iisip tungkol sa isang liyebre habang lumalangoy: ang isang merman ay maaaring malunod para dito.

Nakakagulat, mula sa sinaunang mga panahon ang liyebre ay din ang sagisag ng voluptuousness at kapangyarihan ng lalaki. Gaya ng sabi ng isa sa mga round dance na kanta:

Zayushka, kanino ka natulog at nagpalipas ng gabi?

Belenky, kanino ka natulog at nagpalipas ng gabi? -

Ako ay natutulog, ako ay natutulog, aking ginoo,

Natulog ako, natulog ako, ang puso ko,

Sa kamay ni Katyukha,

Sa dibdib ni Maryukha,

At si Dunka ay may mga marka ng balo sa buong tiyan.

Naniniwala pa rin ang mga tao na ang nakakakita ng liyebre sa isang panaginip ay nangangahulugan ng maagang pagbubuntis. At sa mga southern Slavs, upang matulungan ang natural na paraan, kailangan mo pa ring uminom ng dugo ng isang batang liyebre.

Ang mga halamang gamot na dapat ay may mahiwagang kapangyarihan ay nakolekta sa gabi ng Ivan Kupala o Agrafena Bathing, nang ang lahat ng mga halamang halaman ay tumanggap ng supernatural na kapangyarihan: kapwa masama at mabuti. At sinabi nila na mayroong isang halamang-gamot - isang pangkukulam - na kapag nakita mo ito, pisilin ang katas at ipahid sa iyong mga paa, maaari kang maglakad sa anumang dagat - at ang iyong mga paa ay hindi mabasa.

Ang mga damo sa gabi ay namumulaklak sa apoy. Ito ay ang itim na pako, ang hari, ang hari, ang leon, ang kalapati at iba pa. Ang isang kulay ay kumikinang sa isang hindi gumagalaw, malakas na apoy, ang isa pa ay may hitsura ng kidlat, isang lumilipad, makamulto na apoy. "Lion damo," sabi tungkol sa isa sa kanila sa pinakamatanda sa "Zaleiniki," "lumiliit, ngunit mukhang isang leon. Hindi mo mapapansin sa araw, kumikinang sa gabi. May dalawa. kulay sa ibabaw nito, ang isa ay dilaw, at ang isa naman sa gabi "parang kandilang nagniningas. Walang damo sa malapit, ngunit kung ano ang naroroon, yumuko ito sa harap nito." At narito ang sinabi tungkol sa kamangha-manghang damo ng tarangkahan ng sinehan: "Kahit na may bagyo, yumuyuko ito sa silangan kasama ang lahat ng mga putot nito; ang parehong bagay kung walang hangin."

Ang ilang mga halamang gamot ay kailangang punitin, na binabalangkas ang paligid nito na may ginto o pilak, na tinatawag na "pagbutas sa pilak o ginto." Ginawa ito tulad nito: naglagay sila ng pilak (mga barya, alahas) sa lupa malapit sa damo sa apat na panig o nakakalat ng gintong hryvnia (isang mabigat na kadena sa leeg) sa paligid. Ito ay kung paano tinusok ng whooper ang damo (o tinik), ang odolen - damo, walis, walang pusong pako at ilang iba pang pinaka misteryoso at mahiwagang halamang gamot.

Buweno, nang sila ay nahulog sa mga kamay ng isang manggagamot, ang kanilang kapangyarihan ay hindi pa rin mararamdaman nang walang isang mahiwagang, kaakit-akit na salita. Para bang ang mga halamang gamot ay kailangang hikayatin upang tulungan ang isang tao - o saktan siya.

Damo, sakit, pag-ibig, ang mga elemento - lahat ito ay nabubuhay na nilalang para sa ating ninuno, kung kanino siya nakipag-usap sa pantay na termino, sa bawat isa - sa kanyang sariling wika.

Sa oras na iyon alam nila ang wikang ito, at nadama ang isang espesyal na koneksyon sa kalikasan, na hindi natin maintindihan ngayon. Ito marahil ang dahilan kung bakit sa mga halamang gamot noong unang panahon ay may mga mahiwagang at kaakit-akit na mga kuwento, ngunit ngayon ay mga halamang gamot na lamang ang natitira, at kahit ang mga iyon ay hindi nakakatulong sa lahat.

Ang mga Slav, na naninirahan sa mga kagubatan, ay tinatrato ang mga puno nang may malaking paggalang, na pinagkalooban ang halos bawat isa ng mga supernatural na katangian. Ang alamat tungkol sa puno ng mundo, na yumakap sa lupa kasama ang mga ugat nito at hawak ang vault ng langit kasama ang mga sanga nito, ay iniuugnay ng mga Slav sa puno ng oak. Ang kanilang memorya ay nagpapanatili ng isang alamat tungkol sa mga puno ng oak na umiral bago ang paglikha ng mundo. Kahit na noong panahong walang lupa o langit, ngunit isang bughaw na dagat lamang (karagatan ng hangin), sa gitna ng dagat na ito ay may dalawang puno ng oak, at dalawang kalapati ang nakaupo sa mga puno ng oak; Ang mga kalapati ay bumaba sa ilalim ng dagat, naglabas ng buhangin at bato, kung saan nilikha ang lupa, langit at lahat ng makalangit na bagay.

Mayroong isang alamat tungkol sa isang bakal na oak kung saan ang tubig, apoy at lupa ay nakasalalay, at ang ugat nito ay nakasalalay sa banal na kapangyarihan. May paniniwala na ang mga buto ng oak ay lumilipad mula sa Iriy sa tagsibol. Noong unang panahon, ang ating mga ninuno ay nagsagawa ng katarungan at katotohanan sa ilalim ng mga lumang puno ng oak.

Ang Oak, gayundin ang anumang iba pang puno na tinamaan ng kidlat, ay nakatanggap ng parehong pagpapagaling, nagbibigay-buhay na mga katangian na iniuugnay sa ulan sa tagsibol at mga pana ng kulog. Upang magkaroon ng magagandang kabayo (sa katawan), ipinapayo na maglagay ng isang piraso ng kahoy na nabasag ng kulog sa kuwadra. Kung isasandal mo ang iyong likod sa isang puno (o isang kahoy na dingding) sa unang pagkulog ng tagsibol, hindi sasakit ang iyong likod. Ang mga batang dumaranas ng tuyong lagnat ay inilalagay nang ilang oras sa isang sanga na puno, pagkatapos ay nilalakad sila sa paligid ng puno nang tatlong beses ng siyam na beses at ang mga kamiseta ng mga bata ay nakasabit sa mga sanga nito. Sa pag-uwi, sila ay pinaliliguan sa tubig na kinuha mula sa siyam na ilog o balon at binuburan ng abo mula sa pitong hurno. Para sa lagnat at iba pang mga karamdaman, ang mga magsasaka ay naliligo sa mga ilog, mga bukal sa kagubatan at mga balon, at pagkatapos maligo ay pinupunasan nila ang kanilang mga sarili ng malinis na basahan at isinasabit ito sa malapit na puno o bush ng walis; sa halip na basahan, nagsabit din sila ng sando o piraso ng kanilang damit at iniiwan hanggang sa tuluyang mabulok. Ang kahulugan ng ritwal ay ang mga sumusunod: paghuhugas at pagbubura ng sakit sa kanyang katawan, ang pasyente, kumbaga, ay tinanggal ito sa kanyang sarili at, kasama ang isang basahan at isang itinapon na kamiseta, ipinapasa ito sa isang palumpong o puno, bilang makalupang mga kinatawan ng makalangit, paraisong punong iyon na umaagos ng buhay na tubig na nagpapagaling sa lahat ng sakit. Kung paanong ang isang inabandunang basahan o kamiseta ay nabubulok, dapat ding mawala ang mismong sakit. Nang maglaon, sa pagkawala ng isang malinaw na pag-unawa sa mga sinaunang ideya, ang ritwal na ito ay kinuha ang katangian ng isang handog na sakripisyo sa mga espiritu ng kagubatan at tubig.

Walang gaanong kakaibang mga paniniwala ang nag-uugnay sa mga tao sa aspen - isang puno na nakakuha ng mga mythical properties, marahil dahil sa pagkakaugnay ng pangalan nito sa salitang abo. Kung paanong ang puno ng abo ay binibigyan ng kapangyarihang manhid ng mga ahas, gayon din ang sinasabi nila tungkol sa puno ng aspen na ang isang pinatay na ahas ay dapat isabit sa mismong punong ito; kung hindi, ito ay mabubuhay at makakagat. Nang patayin ng bayani na si Dobrynya ang ahas, ibinitin niya ito sa isang puno ng aspen: "Natutuyo ka, Serpent Gorynchishche, sa puno ng aspen na may mga gags." Ang Aspen ay may katulad na epekto sa pag-save laban sa mga mangkukulam, multo at mangkukulam. Natanggap ng matalas na istaka ng aspen ang kahulugan ng club ni Perun sa mata ng mga tao. Upang maiwasan ang isang patay na tao, na pinaghihinalaang isang masamang mangkukulam, isang ghoul o isang mangkukulam, mula sa pag-alis sa libingan, ang mga magsasaka ay nagtutulak ng isang aspen stake sa kanyang likod; upang maprotektahan ang mga baka at guya mula sa pag-atake ng mga mangkukulam, naglalagay sila ng mga puno ng aspen, pinutol o binunot, sa mga tarangkahan at sa mga sulok ng barnyard; sa panahon ng salot ng baka, upang itaboy ang Kamatayan ng Baka, pinalo nila ito (iyon ay, iwagayway ito sa hangin) gamit ang mga log ng aspen. Ayon sa mga fairy tales, ang mga mangkukulam na nagmula sa mga libingan ay may aspen stake na itinutusok sa kanilang mga puso at sinunog sa isang aspen bonfire. Sa turn, ang isang mangkukulam ay maaaring gumamit ng isang aspen stake o isang sanga para sa kanyang mga magic spells: paghampas sa isang inaantok na tao gamit ang sanga na ito sa dibdib, siya ay nagdulot ng isang hindi nakikitang sugat sa kanya at matakaw na iniinom ang kanyang dugo. Ang pagkakaroon ng gatas ng itim na baka, ang mangkukulam ay nagbuhos ng gatas sa lupa at agad na nagmaneho ng isang aspen stake: sa spell na ito ay inaalis niya ang gatas mula sa mga baka.

Bilang panligtas na sandata laban sa pagkahumaling ng mga demonyo, ang aspen ay maaari ding magsilbi upang palayasin ang mga sakit. Binasa nila ang spell sa ibabaw ng mga aspen rod, na pagkatapos ay inilalagay sa pasyente. Kapag sumakit ang iyong ngipin, kumukuha sila ng aspen pod at binasa ito ng tatlong beses: “Sa dagat, sa Okiyan, sa isang isla sa Buyan, may tatlong matataas na puno, sa ilalim ng mga punong iyon ay may isang liyebre; gumalaw ka, masakit ang ngipin. sa liyebre na iyon!"

Pagkatapos nito, ang isang aspen knot ay inilalapat sa mga may sakit na ngipin.

Ang Birch ay isa ring sagradong puno sa mitolohiyang Slavic. Siya ay iginagalang bilang isang simbolo ng mga beregin, mga sirena, sa panahon ng holiday ng tagsibol ng Semik, nang ang isang namumulaklak na puno ay dinala sa nayon at ang mga batang babae ay nagsuot ng mga wreath ng birch. Sumulat ang goblin ng mga petisyon sa bark ng birch at ipinako ang mga ito sa mga puno: upang bumalik, halimbawa, isang nawalang baka, upang dalhin ang laro sa baril ng mangangaso, upang tulungan siyang hindi mawala kapag ang mga batang babae ay dumaan sa mga raspberry.

Ang mga Slav ay karaniwang itinuturing na birch ang pangunahing, puno ng mundo, ang suporta ng buong lupa, na kung ano ang sinabi sa lumang pagsasabwatan: "Sa dagat, sa karagatan, sa isla ng Buyan, mayroong isang puti. punong birch na ang mga sanga nito pababa at ang mga ugat nito ay nakataas.” Ang babaeng espiritung si Birch, ang patroness ng mga kabataang dalaga, ay pinarangalan din sa punong ito.

Sa paraiso na mga hardin at groves, sa makulimlim na mga puno, ang mga gintong prutas (mansanas) ay hinog, na nagbibigay ng walang hanggang kabataan, kalusugan at kagandahan. Sa mga tuntunin ng kanilang mga mahimalang katangian, ang mga prutas na ito ay ganap na magkapareho sa walang kamatayang inumin - buhay na tubig. Ang alamat ng Russia ay nagbibigay sa kanila ng pangalang nakapagpapabata, o nakakabata: kailangan mo lang tikman ang mga prutas na ito, at agad kang magiging bata at malusog, sa kabila ng iyong mga advanced na taon. Ang isang kakaibang kuwentong engkanto ng Russia tungkol sa pagpapabata ng mga mansanas at tubig na buhay ay nagsasabi sa isa sa mga pinakalumang alamat. Ang matanda at bulag na hari, na binanggit sa engkanto, ay nagpapakilala sa panahon ng taglamig, kapag ang lahat ng bagay sa lupa ay nalalanta, ang unibersal na mata ay nagiging mahina - ang araw ay nawawala ang maliwanag na ningning. Inilalarawan ang mga panahon bilang buhay, humanoid na mga nilalang, ang katutubong pantasiya ay kumakatawan sa tagsibol bilang isang magandang dalaga, at taglamig bilang isang maputi ang buhok at may kulay abong matandang lalaki.

Upang maibalik ang kabataan at paningin ng hari, ang anak ng prinsipe ay dapat kumuha ng buhay na tubig, na nagpapagaling sa pagkabulag, at ang kabataang ginintuang mansanas, iyon ay, nagdudulot ng tagsibol na may mga kapaki-pakinabang na ulan, gintong kidlat, nagniningning na araw at lahat ng karangyaan ng kaharian ng halaman. . Ang buhay na tubig at mga gintong mansanas ay pantay na nagpapanibago sa isang mahinang matandang lalaki, ginagawa siyang isang namumulaklak na kabataan at kahit na itinulad siya sa isang pitong taong gulang na bata; ang mga maysakit ay binibigyan ng lakas at kalusugan, ang mga patay ay binibigyang buhay, ang kapangitan ay binago sa kagandahan, ang kawalan ng kapangyarihan ay naging kabayanihan; parehong matatagpuan sa isang malayong bansa - sa isang patuloy na kumukupas na hardin - at protektado ng mga dragon at higante.

Sa paglipas ng panahon, ang mga alamat tungkol sa makalangit, paraiso na mga hardin ay nagsimulang ikabit sa mga makalupang hardin at kakahuyan at binigyan sila ng isang sagradong katangian. Ang kagubatan ay naging tirahan ng mga espiritu ng ulap, at nang maglaon ay binigyan sila ng tao ng katangian ng duwende. Nakatira sila sa mga slum at wastelands ng kagubatan, ngunit kadalasan sa mga unang hamog na nagyelo (sa unang bahagi ng Oktubre) nahuhulog sila sa lupa, nawawala sa buong taglamig, at sa tagsibol ay tumalon muli sila mula sa lupa - na parang walang nangyari.

Ang tubig ay sikat na tinatawag na "ina", "reyna". Kahit na sa bukang-liwayway ng kasaysayan ng tao, malinaw na alam ng mga tao ang malaking kahalagahan ng elemento ng tubig. Ito ay kinumpirma ng mitolohiya ng lahat ng mga bansa at lahat ng mga tao, at nang maglaon ay mga sistemang pilosopikal: kung paanong walang kultura na walang apoy, kaya kung walang tubig ay mayroong at hindi maaaring maging buhay. Alinsunod sa pag-unawa na ito sa pandaigdigang papel ng tubig, ang mga paganong tao ay walang paltos na idolo ang elementong ito bilang isang hindi mauubos na pinagmumulan ng buhay, bilang isang walang-hanggang bukal, sa tulong kung saan ang isa pang mahusay na elemento - ang lupa - ay pinataba.

Nang maglaon, sa paglaganap ng Kristiyanismo, bagaman namatay ang paniniwala sa banal na pinagmulan ng tubig, ang paniniwala sa kabanalan at mahimalang kapangyarihan ng elementong ito ay lumago mula sa mga guho nito. Ang isa sa mga pamana ng hoary antiquity ay ang bulag na pananampalataya sa mga bukal at paggalang sa kanila bilang mga tagapag-alaga ng mahiwagang kapangyarihan sa pagpapagaling.

Sa likod ng mga ilog, sa anyo ng mga alamat, napanatili ang mga bakas ng kanilang personipikasyon bilang mga nilalang na may kabayanihan. Mayroong isang kilalang kuwento tungkol sa isang hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng Volga at Vazuza tungkol sa pagiging matanda. Ang dalawang ilog na ito ay nagpasya na tapusin ang kanilang hindi pagkakaunawaan sa ganitong paraan: ang dalawa ay dapat matulog, at ang isa na bumangon nang mas maaga at tumatakbo sa Khvalynsk (Caspian) Sea ay mananaig. Sa gabi, si Vazuza ay bumangon nang mas maaga at tahimik, sa isang direkta at maikling paraan, ay dumaloy pasulong. Ang nagising na Volga ay hindi lumakad nang tahimik o mabilis, ngunit ayon sa nararapat. Ngunit sa Zubtsov ay naabutan niya si Vazuza, at siya ay nasa isang kakila-kilabot na anyo na ang kanyang karibal ay natakot, tinawag ang kanyang sarili na kanyang nakababatang kapatid na babae at hiniling kay Volga na kunin siya sa kanyang mga bisig at dalhin siya sa Dagat ng Khvalynsky.

Ang Dnieper sa mga epiko ay lumilitaw sa anyo ng isang babae, sa ilalim ng pangalang Nepra Korolevichna. Pumasok siya sa isang magiting na argumento sa isang kapistahan sa Prinsipe ng Kyiv kasama si Don Ivanovich. Sa solong labanan ay nanatili siyang talunan. Pinatay siya ng Don gamit ang isang mainit na palaso at, sa kawalan ng pag-asa, nahulog sa kutsilyo - ang punyal. Mula sa dugong ito ang Ilog Nepr ay umagos, “isang ilog na dalawampung dipa ang lalim, isang ilog na apatnapung diyapa ang lapad.”

Dahil sa malawakang pagsamba sa tubig, ang mga unang tagapagpaliwanag ng mga madilim na tao at ang mga tagapagtatag ng mga monasteryo na sumunod sa kanila, mga banal na ermitanyo, ay ginawa ang paghuhukay ng mga balon na isa sa kanilang mga pangunahing alalahanin.

Sa tanyag na imahinasyon, ang mga balon na iyon ay naging sagrado, na ang hitsura nito ay sanhi ng ilang kagipitan, halimbawa, ang tinatawag na kulog (rattles) spring, bumubulusok mula sa ilalim ng isang bato at, ayon sa popular na paniniwala, na dulot ng isang kidlat. (ang nagniningas na mga arrow ni Elias na propeta o mula sa ilalim ng mga hooves ng magiting na kabayo na si Ilya Muromets, at kahit na bago iyon - Perun). Malapit sa gayong mga susi lagi silang nagmamadaling magtayo ng kapilya at magsabit ng imahe ng Ina ng Diyos.

Pinangalanan din ng mga tao ang maliliit na lawa, na nakakalat sa maraming bilang sa buong kagubatan ng Russia, bilang mga santo, at hindi lamang ang mga katabi ng mga monasteryo. Ang ilan sa mga banal na lawa na ito ay nauugnay sa mga patula na alamat tungkol sa mga lumubog na lungsod at simbahan. Mula sa kailaliman ng mga lawa na ito, naririnig ng mga banal na tao ang pagtunog ng mga kampana, pag-awit ng simbahan at nakikita ang mga krus at simboryo ng mga lumubog na simbahan. Ang pinakatanyag at natitirang mga lawa: sa hilagang-kanluran ng Rus' - Lake Svityaz malapit sa Grodno Novogrudok at Svetloyar sa mga kagubatan ng Kerzhensky Trans-Volga malapit sa lungsod ng Semenov. Ang huli ay umaakit pa rin ng libu-libong tao sa mga baybayin nito, na naniniwala na sa maliwanag na mga sapa ng isang desyerto na lawa ng kagubatan, ang lungsod ng Bolshoy Kitezh, na mahimalang nawala sa panahon ng pagsalakay ni Batu, ay napanatili.

Kapag ang banal at nagbibigay-buhay na krus ay inilubog sa tubig, sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu, ang dumi ng diyablo ay pinalayas mula dito, at samakatuwid ang lahat ng tubig ay nagiging dalisay at tiyak na banal, iyon ay, nilagyan ng biyaya ng pagpapagaling hindi lamang. pisikal na karamdaman, kundi pati na rin ang mga sakit sa isip. Ang "Epiphany water" sa bagay na ito ay binibigyan ng pangunahing kahalagahan sa lahat ng dako, at ito, tulad ng isang dambana, kasama ang Annunciation prosphora at ang kandila ng Huwebes, ay inilagay sa pinakakilalang lugar sa mga tahanan, sa kanang sulok sa harap, sa tabi ng mga icon. . Sa mga ordinaryong panahon, kung kinakailangan, inumin ang tubig na ito nang walang laman ang tiyan. Kasabay nito, mayroong isang laganap, hindi matitinag na paniniwala na ang tubig na ito, na nakaimbak sa buong taon hanggang sa bago, ay hindi kailanman nasisira, at kung may nangyaring ganoon, ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng pagdampi ng maruming kamay ng isang tao sa sisidlan. Sa parehong paraan, ang mapamahiing paniniwala ay nananatili sa lahat ng dako na ang itaas na mga patong ng tubig na inilaan sa mga mangkok ay naglalaman ng mga pinaka-kapaki-pakinabang na kapangyarihan na nag-aalis ng mga karamdaman at nagpapagaling ng mga sakit.

Ang likas na kadalisayan ng tubig, na ginawa itong tanging totoo at madaling ahente ng paglilinis, ay nangangailangan, sa pinakamalayong panahon ng paganong, isang espesyal na pagdiriwang, na ipinahayag sa solemne holiday ng Kupala. Sa maraming lugar, mayroon pa ring ilang mga araw kung kailan obligado ang pagbubuhos ng tubig - isang kaugalian na naidagdag sa mga pista opisyal ng Kristiyano. Binuhusan nila ng malamig na tubig ang lahat na natulog sa isang matin sa linggo ng Banal na Pascha. Ang kaugalian ng pagbuhos ng tubig ay may ganap na kakaibang katangian sa mga kasong iyon kung saan natatanggap nito ang pangalang "mokrida": sa pormang ito ay pinapanatili nito ang mga halatang fragment ng mga paganong kapistahan ng paggawa ng ulan.

Noong nakaraan, lubos na iginagalang ng ating mga tao ang tubig-ulan. Tumatakbo palabas sa mga lansangan na nakayapak, na walang mga ulo, nayon at lungsod na mga tao ay nakatayo sa ilalim ng pinagpalang makalangit na mga batis ng unang ulan ng tagsibol, kumuha ng dakot ng tubig upang hugasan ang kanilang mga mukha ng tatlong beses. Ang mga tao ay naglabas ng mga tasa, nangongolekta ng nakapagpapagaling na kahalumigmigan, at itinago ito sa mahigpit na selyadong mga bote sa loob ng isang buong taon, hanggang sa isa pang katulad na pag-ulan. Sa parehong paraan, pinarangalan ng mga tao ang tubig ilog pagkatapos ng pagbubukas ng mga ilog.

Sa sandaling dumaan ang yelo sa mga ilog at batis sa tagsibol, lahat ng mga bata, matatanda at matatanda ay tumakbo sa baybayin: sumalok sila ng mga dakot ng tubig at naghugas ng kanilang mga mukha, ulo at kamay ng tatlong beses.

Ang mga kaugaliang ito ay humahantong sa atin sa isang buong serye ng mapamahiing paghuhula, kung saan ang tubig ay binibigyan ng pangunahing lugar, tulad ng tinatawag na pagsalok ng tubig at pagpapatawad mula sa tubig.

Sa unang kaso, kapag ang mga alagang hayop ay may sakit o dahil sa ilang uri ng problema, binuhusan nila ng tubig ang isang krus o isang icon na tanso, sinusubukang hayaang mahulog ang tubig na ito sa mga uling, na natatakpan ng waks at dati nang binudburan ng Epiphany water; kasabay nito, nagbabasa sila ng mga gawang bahay na panalangin sa kanilang sarili at nagwiwisik at nagdidilig sa mga nangangailangan ng tulong medikal. Ang “kapatawaran sa pamamagitan ng tubig” ay hinihingi ng mga maysakit at mahirap. Ang kaugaliang ito ay batay sa paniniwala na ang tubig ay naghihiganti sa mga insultong ginawa dito sa pamamagitan ng pagpapadala ng mga sakit sa mga tao. Samakatuwid, upang mapupuksa ang mga naturang sakit, ang isang piraso ng tinapay ay ibinaba sa tubig na may mababang busog: "Naparito ako sa iyo, inang tubig, na may nakabitin at nagkasala na ulo, patawarin mo ako, patawarin mo rin ako, mga lolo ng tubig. at mga lolo sa tuhod!" Paatras ng isang hakbang sa isang pagkakataon, inuulit ang pangungusap na ito nang nakayuko hanggang tatlong beses at, sa buong spell, sinisikap nilang huwag makipag-usap sa sinuman, hindi lumingon at hindi minsan, siyempre, upang magpataw ng tanda ng krus sa kanilang sarili.

"Ibinigay ng Diyos ang kalooban sa tubig at apoy," ang sabi ng mga tao sa kaaliwan at katiyakan sa mga kasong iyon kapag ang balanse sa kalikasan ay nabalisa at ang tubig, na katamtamang nagpapalusog sa lupa, ay nagiging isang mabangis na kaaway, na nagtanim ng takot at kawalan ng pag-asa: " Kung saan maraming tubig, maghintay doon.” gulo"; "Ang magandang bagay sa mga manggagawang bukid ay apoy at tubig, ngunit huwag sana silang mamuhay sa kanilang pag-iisip." Hindi mahuhulaan ng kahit anong manghuhula ang mga kaguluhang iyon, walang anumang pagsasabwatan ang makakaalis sa mga ito - ang tanging pag-asa na natitira ay ang manalangin para sa tulong ng Diyos, hindi lamang sa oras na nangyari ang kasawian, ngunit, higit sa lahat, kapag ito ay malapit na. mangyari.

Ang ating mga ninuno ay nagsasabi ng kapalaran sa pamamagitan ng paglipad at pag-iyak ng mga ibon at hayop. Sinilip nila ang paggalaw ng apoy at usok sa apoy. Nagsuka sila ng mga bilog na kahoy, puti sa isang gilid, itim sa kabilang panig. Nagtanong sila tungkol sa kinabukasan ng kabayo ni Svyatovidov. Pagtingin sa umaagos na tubig, nahulaan nila ang daloy nito, bula at batis.

Sa enchanted Kupala night, ibinaba ng mga batang babae ang mga wreath na may maliwanag na splinters sa mga alon at pinagmamasdan ang mga ito: ang isa na ang wreath na lumulutang sa pinakamalayo ay magiging pinakamasaya, at ang isa na ang splinter ay nasusunog ang pinakamatagal ay mabubuhay ng mahaba, mahabang buhay.

Ngunit ang pinaka-kawili-wili at mahiwagang pagsasabi ng kapalaran ay nangyari, siyempre, sa Pasko o Epiphany. Sa gabi lamang ng Pasko maaari kang magdala ng balat ng baka sa butas ng yelo at, nakaupo dito, gumawa ng isang kahilingan: halimbawa, na nasa bahay ng hinaharap na kasintahang lalaki, o upang bisitahin ang palasyo ng hari, o lumipad sa malayong lugar. kaharian. Sa sandaling dumating ang hatinggabi, ang mga demonyo ng tubig ay lalabas sa butas, kukunin ang balat at lilipad kung saan sila iniutos: sila mismo ay hindi nakikita at ginawa ang taong iyon na hindi nakikita. Ngunit kapag lumipad na sila pabalik, magmamadali silang sumisid sa kanilang butas kasama ang manghuhula. Sa puntong ito kailangan mong huminto sa paghikab at sabihin sa oras: "Umalis sa lugar na ito!" - kung hindi, hindi maiiwasang kamatayan ang naghihintay.

Nagbuhos din sila ng ginto, tingga o waks sa tubig, na nagnanais na gusto nilang malaman, at pagkatapos ay tumingin sa imahe at naghahanap ng mga palatandaan ng hinaharap sa loob nito. Ang ilan ay nakinig sa ilalim ng mga bintana sa isang gabing manghuhula, at alinmang salita ang una nilang narinig, hinulaan nila ang kanilang kapalaran.

Ang mga batang babae, siyempre, ay nagsabi ng kapalaran tungkol sa kanilang mga lalaking ikakasal sa Epiphany evening. Mayroong napakaraming tulad ng mga panghuhula. Halimbawa, kumuha sila ng isang troso mula sa isang pile sa dilim, at kung ito ay makinis, kung gayon ang asawa ay magiging mabuti, ngunit kung ito ay buhol, na may mga bitak, kung gayon siya ay magiging masama at magagalit. At ang iba, sa kabaligtaran, ay naniniwala na kung ang log ay buhol, kung gayon ang batang babae ay para sa mayaman, at kung nakatagpo siya ng isang makinis, pagkatapos ay para sa mahihirap. Ang mga batang babae ay gumawa rin ng isang tulay mula sa mga sanga at inilagay ito sa ilalim ng kanilang unan sa gabi, na nagsasabi: "Kung sino ang aking mapapangasawa, sinuman ang aking mummer, ay dadalhin ako sa kabila ng tulay." At kung sino ang napanaginipan niya ay magiging asawa niya.

Ang pinaka-kahila-hilakbot na bagay, ngunit din ang pinaka-tumpak, ay ang Epiphany fortune-telling.

Isang batang babae ang pumasok sa isang bakanteng silid na mag-isa, naglagay ng dalawang kubyertos sa mesa, isang kandila at isang salamin, at, tumitingin sa salamin, nag-iisip: "Ang katipan, ang mummer, pumunta sa akin para sa hapunan." Kapag may dumating at nagsimulang tumingin sa kanyang balikat sa salamin, kailangan mong takpan ito at, naaalala ang hinaharap na kasintahang lalaki, mabilis na sabihin: "Baliw para sa lugar na ito!" upang ang marumi, hindi kilalang puwersa na kumuha ng imahe ng lalaking ikakasal. mawawala nang hindi nagdudulot ng pinsala.

Kailangan mong malaman, gayunpaman, na ang anumang pagsasabi ng kapalaran ay isang mapanganib na bagay. Ang kapalaran ay hindi gustong pahirapan, at samakatuwid ang mga manghuhula at manghuhula ay bihirang masaya, kahit na hulaan nila ang isang masayang kapalaran para sa ibang tao.

Hanggang ngayon, maraming paganong ritwal at kaugalian ang napanatili sa Rus', na mapayapa na nabubuhay sa Kristiyanismo. Kaya't ang dalawahang mundo kung saan nanirahan at nabubuhay pa ang Slav, kaya ang dalawahang pananampalataya.

Ang mundo ng mga Slavic na paganong diyos ay marilag - at sa parehong oras ay simple, natural na pinagsama sa pang-araw-araw na buhay at pagkatao. Marahil ito ang dahilan kung bakit ang mga Slav, kahit na bumaling sila sa Orthodoxy, ay hindi maaaring talikuran ang kanilang mga sinaunang patula na paniniwala. Ang mga paniniwala kung saan nabuhay ang ating mga ninuno, na naging diyos, kasama ang mga humanoid na pinuno ng kulog, hangin at araw, ang pinakamaliit, pinakamahina, pinaka-inosente na phenomena ng kalikasan at kalikasan ng tao. Tulad ng isinulat ni I. N. Snegirev, isang dalubhasa sa mga kawikaan at ritwal ng Russia, noong nakaraang siglo, ang Slavic paganism ay ang pagpapadiyos ng mga elemento.

www. e-palaisipan. ru

Ito ay masama sa masasamang espiritu sa Rus'. Napakaraming bogatyr kamakailan kaya ang bilang ng mga Gorynych ay bumaba nang husto. Minsan lang kumislap ang sinag ng pag-asa para kay Ivan: isang matandang lalaki na tinawag ang kanyang sarili na Susanin ay nangako na aakayin siya sa mismong lungga ni Likh One-Eyed... Ngunit nakatagpo lamang siya ng isang mabagsik na sinaunang kubo na may sirang bintana at sirang pinto. . May gasgas sa dingding: “Checked. Likh hindi. Bogatyr Popovich."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, "Rus Island"

"Slavic monsters" - dapat kang sumang-ayon, medyo ligaw. Mermaids, goblins, water creatures - lahat sila ay pamilyar sa atin mula pagkabata at nagpapaalala sa atin ng mga fairy tale. Iyon ang dahilan kung bakit ang fauna ng "Slavic fantasy" ay hindi pa rin nararapat na ituring na isang bagay na walang muwang, walang kabuluhan at kahit na bahagyang hangal. Sa ngayon, pagdating sa mga mahiwagang halimaw, mas madalas nating iniisip ang mga zombie o dragon, bagaman sa ating mitolohiya mayroong mga sinaunang nilalang, kung ihahambing sa kung saan ang mga monsters ng Lovecraft ay maaaring mukhang maliit na maruming mga trick.

Ang mga naninirahan sa Slavic na paganong alamat ay hindi ang masayang brownie Kuzya o ang sentimental na halimaw na may iskarlata na bulaklak. Seryosong naniniwala ang ating mga ninuno sa mga masasamang espiritung iyon na itinuturing nating karapat-dapat lamang sa mga kwentong nakakatakot na pambata.

Halos walang orihinal na pinagmulan na naglalarawan sa mga kathang-isip na nilalang mula sa mitolohiyang Slavic ang nakaligtas hanggang sa ating panahon. May natakpan sa kadiliman ng kasaysayan, may nawasak sa panahon ng binyag ni Rus'. Ano ang mayroon tayo maliban sa malabo, magkasalungat at madalas na hindi magkatulad na mga alamat ng iba't ibang mga Slavic na tao? Ang ilang mga pagbanggit sa mga gawa ng Danish na mananalaysay na Saxo Grammarian (1150-1220) - isang beses. "Chronica Slavorum" ng Aleman na istoryador na si Helmold (1125-1177) - dalawa. At sa wakas, dapat nating alalahanin ang koleksyon na "Veda Slovena" - isang compilation ng mga sinaunang Bulgarian na ritwal na kanta, kung saan maaari ring gumawa ng mga konklusyon tungkol sa mga paganong paniniwala ng mga sinaunang Slav. Ang pagiging objectivity ng mga pinagmumulan ng simbahan at mga talaan, para sa malinaw na mga kadahilanan, ay nasa malaking pagdududa.

Aklat ni Veles

Ang "Aklat ng Veles" ("Aklat ng Veles", mga tabletang Isenbek) ay matagal nang naipasa bilang isang natatanging monumento ng sinaunang mitolohiya at kasaysayan ng Slavic, mula noong ika-7 siglo BC - ika-9 na siglo AD.

Ang teksto nito ay diumano'y inukit (o sinunog) sa maliliit na piraso ng kahoy, ang ilan sa mga "pahina" ay bahagyang bulok. Ayon sa alamat, ang "Aklat ng Veles" ay natuklasan noong 1919 malapit sa Kharkov ng puting koronel na si Fyodor Isenbek, na dinala ito sa Brussels at ibinigay ito sa Slavist na si Mirolyubov para sa pag-aaral. Gumawa siya ng ilang kopya, at noong Agosto 1941, sa panahon ng opensiba ng Aleman, nawala ang mga tablet. Inilagay ang mga bersyon na itinago sila ng mga Nazi sa "archive ng nakaraan ng Aryan" sa ilalim ng Annenerbe, o dinala pagkatapos ng digmaan sa USA).

Sa kasamaang palad, ang pagiging tunay ng aklat sa simula ay nagdulot ng malaking pagdududa, at kamakailan lamang ay napatunayan na ang buong teksto ng aklat ay isang palsipikasyon, na isinagawa noong kalagitnaan ng ika-20 siglo. Ang wika ng pekeng ito ay pinaghalong iba't ibang Slavic dialects. Sa kabila ng pagkakalantad, ginagamit pa rin ng ilang manunulat ang “Book of Veles” bilang mapagkukunan ng kaalaman.

Ang tanging available na larawan ng isa sa mga board ng “Book of Veles”, simula sa mga salitang “We dedicate this book to Veles.”

Ang kasaysayan ng Slavic fairy-tale creatures ay maaaring ang inggit ng iba pang European monsters. Ang edad ng mga paganong alamat ay kahanga-hanga: ayon sa ilang mga pagtatantya, umabot ito sa 3000 taon, at ang mga ugat nito ay bumalik sa Neolithic o kahit Mesolithic - iyon ay, mga 9000 BC.

Ang karaniwang Slavic fairy-tale na "menagerie" ay wala - sa iba't ibang mga lugar ay pinag-uusapan nila ang ganap na magkakaibang mga nilalang. Ang mga Slav ay walang mga halimaw sa dagat o bundok, ngunit ang mga masasamang espiritu sa kagubatan at ilog ay sagana. Wala ring gigantomania: ang ating mga ninuno ay bihirang mag-isip tungkol sa masasamang higante tulad ng Greek Cyclops o Scandinavian Jotuns. Ang ilang mga kahanga-hangang nilalang ay lumitaw sa mga Slav na medyo huli, sa panahon ng kanilang Kristiyanisasyon - kadalasan sila ay hiniram mula sa mga alamat ng Greek at ipinakilala sa pambansang mitolohiya, kaya lumilikha ng isang kakaibang halo ng mga paniniwala.

Alkonost

Ayon sa sinaunang mitolohiyang Griyego, si Alkyone, ang asawa ng hari ng Thessalian na si Keik, nang malaman ang pagkamatay ng kanyang asawa, ay itinapon ang sarili sa dagat at naging isang ibon, na pinangalanan sa kanya, alkyon (kingfisher). Ang salitang "Alkonost" ay pumasok sa wikang Ruso bilang isang resulta ng isang pagbaluktot ng sinaunang kasabihan na "alkion ay isang ibon."

Ang Slavic Alkonost ay isang ibon ng paraiso na may nakakagulat na matamis, euphonious na boses. Siya ay nangingitlog sa dalampasigan, pagkatapos ay ibinaon ang mga ito sa dagat - at ang mga alon ay huminahon sa loob ng isang linggo. Kapag napisa ang mga itlog, nagsisimula ang isang bagyo. Sa tradisyon ng Orthodox, si Alkonost ay itinuturing na isang banal na mensahero - nakatira siya sa langit at bumaba upang ihatid ang pinakamataas na kalooban sa mga tao.

Aspid

Isang may pakpak na ahas na may dalawang putot at tuka ng ibon. Nakatira sa matataas na kabundukan at pana-panahong gumagawa ng mapangwasak na pagsalakay sa mga nayon. Napakahilig niya sa mga bato kaya hindi siya makaupo sa mamasa-masa na lupa - sa isang bato lamang. Ang asp ay hindi masusugatan sa mga nakasanayang armas; hindi ito maaaring patayin gamit ang isang espada o palaso, ngunit maaari lamang masunog. Ang pangalan ay nagmula sa Greek aspis - makamandag na ahas.

Auca

Isang uri ng malikot na espiritu ng kagubatan, maliit, pot-bellied, may bilog na pisngi. Hindi natutulog sa taglamig o tag-araw. Gusto niyang lokohin ang mga tao sa kagubatan, tumugon sa kanilang sigaw ng "Ay!" mula sa lahat ng panig. Inaakay ang mga manlalakbay sa isang malayong kasukalan at iniiwan sila doon.

Baba Yaga

Slavic witch, sikat na karakter ng alamat. Karaniwang inilalarawan bilang isang makukulit na matandang babae na may gusot na buhok, baluktot na ilong, "buto binti", mahabang kuko at maraming ngipin sa kanyang bibig. Si Baba Yaga ay isang hindi maliwanag na karakter. Kadalasan, siya ay kumikilos bilang isang peste, na may binibigkas na mga hilig sa kanibalismo, ngunit kung minsan, ang bruhang ito ay maaaring kusang tumulong sa isang matapang na bayani sa pamamagitan ng pagtatanong sa kanya, pagpapasingaw sa kanya sa isang paliguan at pagbibigay sa kanya ng mga mahiwagang regalo (o pagbibigay ng mahalagang impormasyon).

Ito ay kilala na si Baba Yaga ay nakatira sa isang malalim na kagubatan. Nakatayo ang kanyang kubo sa mga binti ng manok, na napapalibutan ng isang palisade ng mga buto at bungo ng tao. Minsan sinabi na sa gate sa bahay ni Yaga ay may mga kamay sa halip na mga kandado, at ang keyhole ay isang maliit na ngiping may ngipin. Ang bahay ni Baba Yaga ay enchanted - maaari mo lamang itong pasukin sa pamamagitan ng pagsasabi: "Kubo, kubo, lumiko ka sa harap ko, at ang iyong likod sa kagubatan."
Tulad ng mga mangkukulam sa Kanlurang Europa, maaaring lumipad si Baba Yaga. Upang gawin ito, kailangan niya ng isang malaking kahoy na mortar at isang magic walis. Sa Baba Yaga maaari mong madalas na makilala ang mga hayop (pamilyar): isang itim na pusa o isang uwak, na tumutulong sa kanya sa kanyang pangkukulam.

Ang pinagmulan ng ari-arian ng Baba Yaga ay hindi malinaw. Marahil ito ay nagmula sa mga wikang Turkic, o marahil ay nagmula sa Old Serbian na "ega" - sakit.

Baba Yaga, buto binti. Isang mangkukulam, isang dambuhala at ang unang babaeng piloto. Mga pintura nina Viktor Vasnetsov at Ivan Bilibin.

Kubo sa kurnogi

Ang isang kubo sa kagubatan sa mga binti ng manok, kung saan walang mga bintana o pintuan, ay hindi kathang-isip. Ito ay eksakto kung paano ang mga mangangaso mula sa Urals, Siberia at Finno-Ugric na mga tribo ay nagtayo ng mga pansamantalang tirahan. Ang mga bahay na may mga blangkong pader at pasukan sa isang hatch sa sahig, na itinaas ng 2-3 metro sa ibabaw ng lupa, parehong pinoprotektahan mula sa mga daga na nagugutom sa mga suplay at mula sa malalaking mandaragit. Ang mga pagano ng Siberia ay nagpapanatili ng mga idolo ng bato sa mga katulad na istruktura. Maaaring ipagpalagay na ang isang pigurin ng ilang babaeng diyos, na inilagay sa isang maliit na bahay "sa mga binti ng manok," ay nagbunga ng mito ni Baba Yaga, na halos hindi magkasya sa kanyang bahay: ang kanyang mga binti ay nasa isang sulok, ang kanyang ulo ay sa kabilang banda, at ang kanyang ilong ay nakapatong sa kisame.

Bannik

Ang espiritung naninirahan sa mga paliguan ay karaniwang kinakatawan bilang isang maliit na matandang lalaki na may mahabang balbas. Tulad ng lahat ng Slavic na espiritu, siya ay malikot. Kung ang mga tao sa paliguan ay madulas, masunog, mahimatay sa init, mapaso ng kumukulong tubig, makarinig ng mga kaluskos ng mga bato sa kalan o kumakatok sa dingding - lahat ng ito ay mga pandaraya ng banyo.

Ang bannik ay bihirang nagdudulot ng anumang malubhang pinsala, kapag ang mga tao ay kumilos nang hindi tama (maghugas sa mga pista opisyal o huli sa gabi). Mas madalas na tinutulungan niya sila. Iniugnay ng mga Slav ang bathhouse na may mystical, nagbibigay-buhay na mga kapangyarihan - madalas silang nanganak dito o nagsabi ng mga kapalaran (pinaniniwalaan na ang bannik ay maaaring mahulaan ang hinaharap).

Tulad ng iba pang mga espiritu, pinakain nila ang bannik - iniwan nila siya ng itim na tinapay na may asin o inilibing ang isang strangled na itim na manok sa ilalim ng threshold ng bathhouse. Mayroon ding babaeng bersyon ng bannik - bannitsa, o obderiha. Ang isang shishiga ay nanirahan din sa mga paliguan - isang masamang espiritu na lumilitaw lamang sa mga pumupunta sa mga paliguan nang hindi nagdarasal. Si Shishiga ay kumukuha ng anyo ng isang kaibigan o kamag-anak, nag-aanyaya sa isang tao na sumayaw sa kanya at maaaring singaw hanggang mamatay.

Bas Celik (Taong Bakal)

Isang sikat na karakter sa alamat ng Serbian, isang demonyo o masamang mangkukulam. Ayon sa alamat, ipinamana ng hari sa kanyang tatlong anak na lalaki na pakasalan ang kanilang mga kapatid na babae sa una upang hingin ang kanilang kamay sa kasal. Isang gabi, may dumating sa palasyo na may dumadagundong na boses at hiniling na maging asawa ang bunsong prinsesa. Natupad ng mga anak na lalaki ang kalooban ng kanilang ama, at sa lalong madaling panahon nawala ang kanilang gitna at nakatatandang kapatid na babae sa katulad na paraan.

Hindi nagtagal ay natauhan ang mga kapatid at hinanap sila. Nakilala ng nakababatang kapatid ang isang magandang prinsesa at kinuha ito bilang kanyang asawa. Nang mausisa ang prinsipe sa ipinagbabawal na silid, nakita ng prinsipe ang isang lalaking nakadena. Nagpakilala siya bilang Bash Celik at humingi ng tatlong basong tubig. Pinainom ng walang muwang na binata ang estranghero, nanumbalik ang kanyang lakas, naputol ang mga tanikala, pinakawalan ang kanyang mga pakpak, sinunggaban ang prinsesa at lumipad. Nalungkot, ang prinsipe ay naghanap. Nalaman niya na ang mga dumadagundong na tinig na humihiling sa kanyang mga kapatid na babae bilang asawa ay pag-aari ng mga panginoon ng mga dragon, falcon at agila. Pumayag silang tulungan siya, at magkasama nilang natalo ang masamang Bash Celik.

Ito ang hitsura ng Bash Celik tulad ng naisip ni W. Tauber.

Mga multo

Ang mga buhay na patay ay bumangon mula sa kanilang mga libingan. Tulad ng iba pang mga bampira, ang mga multo ay umiinom ng dugo at maaaring sirain ang buong nayon. Una sa lahat, pinapatay nila ang mga kamag-anak at kaibigan.

Gamayun

Tulad ng Alkonost, isang banal na babaeng ibon na ang pangunahing tungkulin ay magsagawa ng mga hula. Kilala ang kasabihang “Gamayun is a prophetic bird”. Alam din niya kung paano kontrolin ang panahon. Ito ay pinaniniwalaan na kapag lumipad si Gamayun mula sa direksyon ng pagsikat ng araw, isang bagyo ang darating sa kanya.

Gamayun-Gamayun, hanggang kailan ako mabubuhay? - Ku. - Bakit kaya ma...?

Mga taong Divya

Mga Demi-tao na may isang mata, isang paa at isang braso. Upang makagalaw, kinailangan nilang tiklop sa kalahati. Nakatira sila sa isang lugar sa gilid ng mundo, nagpaparami nang artipisyal, na nagpapanday ng kanilang sariling uri mula sa bakal. Ang usok ng kanilang mga forges ay nagdadala ng salot, bulutong at lagnat.

Brownie

Sa pinaka-pangkalahatang representasyon - isang espiritu ng bahay, ang patron ng apuyan, isang maliit na matandang lalaki na may balbas (o ganap na natatakpan ng buhok). Ito ay pinaniniwalaan na ang bawat bahay ay may sariling brownie. Sa kanilang mga tahanan ay bihira silang tawaging “brownies,” mas pinipili ang mapagmahal na “lolo.”

Kung ang mga tao ay nagtatag ng normal na relasyon sa kanya, pinakain siya (nag-iwan sila ng isang platito ng gatas, tinapay at asin sa sahig) at itinuturing siyang miyembro ng kanilang pamilya, pagkatapos ay tinulungan sila ng brownie na gumawa ng maliliit na gawaing bahay, nag-aalaga ng mga alagang hayop, binantayan ang sambahayan, at binalaan sila sa panganib.

Sa kabilang banda, ang isang galit na brownie ay maaaring maging lubhang mapanganib - sa gabi ay kinukurot niya ang mga tao hanggang sa sila ay mabugbog, sinakal, pumatay ng mga kabayo at baka, gumawa ng ingay, nagbasa-basa ng mga pinggan at nagsunog pa ng isang bahay. Ito ay pinaniniwalaan na ang brownie ay nakatira sa likod ng kalan o sa kuwadra.

Drekavac (drekavac)

Isang kalahating nakalimutang nilalang mula sa alamat ng mga katimugang Slav. Walang eksaktong paglalarawan nito - itinuturing ng ilan na isang hayop, ang iba ay isang ibon, at sa gitnang Serbia ay may paniniwala na ang drekavak ay ang kaluluwa ng isang patay, hindi nabautismuhan na sanggol. Isang bagay lang ang pinagkasunduan nila - ang drekavak ay maaaring makasigaw ng labis.

Karaniwan ang drekavak ay ang bayani ng mga kwentong katatakutan ng mga bata, ngunit sa mga malalayong lugar (halimbawa, ang bulubunduking Zlatibor sa Serbia) kahit na ang mga matatanda ay naniniwala sa nilalang na ito. Ang mga residente ng nayon ng Tometino Polie paminsan-minsan ay nag-uulat ng mga kakaibang pag-atake sa kanilang mga alagang hayop - mahirap matukoy mula sa likas na katangian ng mga sugat kung anong uri ng mandaragit ito. Sinasabi ng mga magsasaka na nakarinig sila ng nakakatakot na hiyawan, kaya malamang na may kasamang Drekavak.

Firebird

Isang imahe na pamilyar sa amin mula pagkabata, isang magandang ibon na may maliwanag, nakasisilaw na nagniningas na balahibo ("nasusunog sila tulad ng init"). Isang tradisyunal na pagsubok para sa mga bayaning fairytale ay ang pagkuha ng balahibo mula sa buntot ng ibong ito. Para sa mga Slav, ang firebird ay higit na isang metapora kaysa isang tunay na nilalang. Ipinakilala niya ang apoy, liwanag, araw, at posibleng kaalaman. Ang pinakamalapit na kamag-anak nito ay ang medieval na ibong Phoenix, na kilala sa Kanluran at sa Rus'.

Ang isang tao ay hindi maaaring hindi maalala ang tulad ng isang naninirahan sa Slavic na mitolohiya bilang ang ibong Rarog (marahil ay pangit mula sa Svarog - ang diyos ng panday). Ang isang nagniningas na falcon na maaari ding magmukhang isang ipoipo ng apoy, ang Rarog ay inilalarawan sa coat of arms ng mga Rurikovich ("Rarogs" sa Aleman) - ang unang dinastiya ng mga pinuno ng Russia. Ang mataas na inilarawan sa pangkinaugalian diving Rarog kalaunan ay nagsimulang maging katulad ng isang trident - ito ay kung paano lumitaw ang modernong coat of arms ng Ukraine.

Kikimora (shishimora, mara)

Isang masamang espiritu (minsan asawa ng brownie), na lumilitaw sa anyo ng isang maliit, pangit na matandang babae. Kung ang isang kikimora ay nakatira sa isang bahay sa likod ng kalan o sa attic, kung gayon ito ay patuloy na nakakapinsala sa mga tao: ito ay gumagawa ng ingay, kumatok sa mga dingding, nakakasagabal sa pagtulog, luha ng sinulid, nabasag ang mga pinggan, nilalason ang mga hayop. Minsan pinaniniwalaan na ang mga sanggol na namatay nang walang binyag ay naging mga kikimora, o ang mga kikimora ay maaaring ilabas sa isang bahay na itinatayo ng mga masasamang karpintero o mga gumagawa ng kalan. Ang isang kikimora na naninirahan sa isang latian o kagubatan ay hindi gaanong nakakapinsala - higit sa lahat ay nakakatakot lamang ito sa mga nawawalang manlalakbay.

Koschey the Immortal (Kashchei)

Isa sa mga kilalang Lumang Slavonic na negatibong mga karakter, kadalasang kinakatawan bilang isang payat, kalansay na matandang may kasuklam-suklam na anyo. Agresibo, mapaghiganti, sakim at maramot. Mahirap sabihin kung siya ay isang personipikasyon ng mga panlabas na kaaway ng mga Slav, isang masamang espiritu, isang makapangyarihang wizard, o isang kakaibang uri ng undead.

Hindi mapag-aalinlanganan na si Koschey ay nagtataglay ng napakalakas na mahika, umiwas sa mga tao at madalas na nakikibahagi sa paboritong aktibidad ng lahat ng mga kontrabida sa mundo - ang pagkidnap sa mga batang babae. Sa Russian science fiction, ang imahe ng Koshchei ay medyo popular, at ipinakita siya sa iba't ibang paraan: sa isang comic light ("Island of Rus'" ni Lukyanenko at Burkin), o, halimbawa, bilang isang cyborg ("The Fate ng Koshchei sa Cyberozoic Era” ni Alexander Tyurin).

Ang tampok na "pirma" ni Koshchei ay imortalidad, at malayo sa ganap. Marahil ay naaalala nating lahat, sa mahiwagang isla ng Buyan (may kakayahang biglang mawala at magpakita sa harap ng mga manlalakbay) ay may isang malaking matandang puno ng oak kung saan may nakasabit na dibdib. Mayroong isang liyebre sa dibdib, sa liyebre ay may isang pato, sa pato ay may isang itlog, at sa itlog ay may isang mahiwagang karayom ​​kung saan nakatago ang pagkamatay ni Koshchei. Maaari siyang patayin sa pamamagitan ng pagsira sa karayom ​​na ito (ayon sa ilang mga bersyon, sa pamamagitan ng pagsira ng itlog sa ulo ni Koshchei).

Koschey gaya ng naisip nina Vasnetsov at Bilibin.

Si Georgy Millyar ang pinakamahusay na gumaganap ng mga tungkulin nina Koshchei at Baba Yaga sa mga fairy tale ng Sobyet.

Goblin

Espirito ng kagubatan, tagapagtanggol ng mga hayop. Para siyang matangkad na lalaki na may mahabang balbas at buhok sa buong katawan. Mahalagang hindi masama - naglalakad siya sa kagubatan, pinoprotektahan ito mula sa mga tao, paminsan-minsan ay nagpapakita ng kanyang sarili, kung saan maaari niyang gawin ang anumang anyo - isang halaman, isang kabute (isang higanteng nagsasalita ng fly agaric), isang hayop o kahit isang tao. Ang goblin ay maaaring makilala mula sa ibang mga tao sa pamamagitan ng dalawang palatandaan - ang kanyang mga mata ay kumikinang na may mahiwagang apoy, at ang kanyang mga sapatos ay isinusuot sa likuran.

Minsan ang pakikipagkita sa isang duwende ay maaaring mauwi sa kabiguan - dadalhin niya ang isang tao sa kagubatan at itatapon siya upang lamunin ng mga hayop. Gayunpaman, ang mga gumagalang sa kalikasan ay maaaring maging kaibigan sa nilalang na ito at makatanggap ng tulong mula dito.

Magara ang isang mata

Espiritu ng kasamaan, kabiguan, simbolo ng kalungkutan. Walang katiyakan tungkol sa hitsura ni Likh - siya ay isang higanteng may isang mata o isang matangkad, payat na babae na may isang mata sa gitna ng kanyang noo. Ang Dashing ay kadalasang ikinukumpara sa Cyclopes, bagama't bukod sa isang mata at matangkad na tangkad, wala silang pagkakatulad.

Ang kasabihan ay umabot na sa ating panahon: "Huwag mong gisingin si Dashing habang tahimik." Sa literal at alegorikal na kahulugan, ang ibig sabihin ni Likho ay problema - ito ay naging kapit sa isang tao, umupo sa kanyang leeg (sa ilang mga alamat, sinubukan ng kapus-palad na tao na lunurin si Likho sa pamamagitan ng pagtapon sa kanyang sarili sa tubig, at nilunod ang kanyang sarili) at pinigilan siyang mabuhay. .
Ang Likh, gayunpaman, ay maaaring maalis - nalinlang, itinaboy sa pamamagitan ng lakas ng kalooban, o, tulad ng paminsan-minsang binabanggit, ibinibigay sa ibang tao kasama ng ilang regalo. Ayon sa napakadilim na pamahiin, maaaring dumating si Likho at lamunin ka.

sirena

Sa Slavic mythology, ang mga sirena ay isang uri ng malikot na masasamang espiritu. Sila ay nalunod na mga babae, mga batang babae na namatay malapit sa isang lawa, o mga taong lumalangoy sa hindi angkop na mga oras. Ang mga sirena ay minsan ay nakilala sa "mavkas" (mula sa Old Slavonic na "nav" - patay na tao) - mga bata na namatay nang walang binyag o sinakal ng kanilang mga ina.

Ang mga mata ng gayong mga sirena ay kumikinang sa berdeng apoy. Sa pamamagitan ng kanilang likas na katangian, sila ay mga bastos at masasamang nilalang, kinukuha nila ang mga naliligo sa mga paa, hinihila sila sa ilalim ng tubig, o hinihikayat sila mula sa dalampasigan, kinulong ang kanilang mga braso sa kanila at nilunod sila. Mayroong paniniwala na ang pagtawa ng isang sirena ay maaaring magdulot ng kamatayan (ito ay nagmumukha sa kanila na Irish banshees).

Ang ilang mga paniniwala ay tinatawag na mga sirena ang mas mababang espiritu ng kalikasan (halimbawa, mabubuting "beregins"), na walang pagkakatulad sa mga taong nalunod at kusang-loob na nagliligtas sa mga taong nalulunod.

Mayroon ding "mga sirena ng puno" na naninirahan sa mga sanga ng puno. Ang ilang mga mananaliksik ay nag-uuri ng mga sirena bilang mga sirena (sa Poland - mga lakanits) - mga mababang espiritu na kumukuha ng anyo ng mga batang babae na may transparent na puting damit, naninirahan sa mga bukid at tumutulong sa bukid. Ang huli ay isa ring likas na espiritu - pinaniniwalaan na siya ay mukhang isang maliit na matandang lalaki na may puting balbas. Ang bukid ay naninirahan sa mga nilinang na bukid at karaniwang tumatangkilik sa mga magsasaka - maliban kung sila ay nagtatrabaho sa tanghali. Para dito, nagpadala siya ng mga mandirigma sa tanghali sa mga magsasaka upang alisin nila ang kanilang mga isip sa pamamagitan ng kanilang mahika.

Nararapat ding banggitin ang crowfish - isang uri ng sirena, isang bininyagang nalunod na babae, na hindi kabilang sa kategorya ng mga masasamang espiritu, at samakatuwid ay medyo mabait. Gustung-gusto ng mga waterwort ang mga malalalim na pool, ngunit kadalasan sila ay naninirahan sa ilalim ng mga gulong ng gilingan, sumasakay sa mga ito, sinisira ang mga gilingang bato, maputik ang tubig, naghuhugas ng mga butas, at nakakapunit ng mga lambat.

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga waterwomen ay ang mga asawa ng mga mermen - mga espiritu na lumitaw sa pagkukunwari ng matatandang lalaki na may mahabang berdeng balbas na gawa sa algae at (bihirang) kaliskis ng isda sa halip na balat. Bug-eyed, mataba, katakut-takot, ang sirena ay nabubuhay sa kalaliman sa mga whirlpool, nag-uutos sa mga sirena at iba pang mga naninirahan sa ilalim ng dagat. Ito ay pinaniniwalaan na siya ay sumakay sa kanyang kaharian sa ilalim ng dagat na nakasakay sa isang hito, kung saan ang isdang ito ay tinatawag na "kabayo ng demonyo" sa mga tao.

Ang merman ay hindi likas na malisyoso at kahit na kumikilos bilang isang patron ng mga mandaragat, mangingisda o miller, ngunit paminsan-minsan ay gusto niyang maglaro ng mga kalokohan, hilahin ang isang nakanganga (o nasaktan) na naliligo sa ilalim ng tubig. Minsan ang merman ay pinagkalooban ng kakayahang magbabago ng hugis - mag-transform sa mga isda, hayop o kahit na mga troso.

Sa paglipas ng panahon, nagbago ang imahe ng merman bilang patron ng mga ilog at lawa - nagsimula siyang makita bilang isang makapangyarihang "hari ng dagat" na naninirahan sa ilalim ng tubig sa isang marangyang palasyo. Mula sa diwa ng kalikasan, ang merman ay naging isang uri ng mahiwagang malupit, kung saan ang mga bayani ng katutubong epiko (halimbawa, Sadko) ay maaaring makipag-usap, pumasok sa mga kasunduan at kahit na talunin siya ng tuso.

Mermen bilang ipinakita ni Bilibin at V. Vladimirov.

Sirin

Isa pang nilalang na may ulo ng babae at katawan ng kuwago (owl), na may kaakit-akit na boses. Hindi tulad ng Alkonost at Gamayun, si Sirin ay hindi isang mensahero mula sa itaas, ngunit isang direktang banta sa buhay. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga ibong ito ay naninirahan sa "mga lupain ng India malapit sa paraiso", o sa Ilog Euphrates, at umaawit ng gayong mga kanta para sa mga banal sa langit, nang marinig kung saan ang mga tao ay ganap na nawalan ng memorya at kalooban, at ang kanilang mga barko ay nawasak.

Hindi mahirap hulaan na ang Sirin ay isang mythological adaptation ng Greek Sirens. Gayunpaman, hindi katulad nila, ang ibong Sirin ay hindi isang negatibong karakter, ngunit isang metapora para sa tukso ng isang tao na may iba't ibang uri ng tukso.

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

Isang karakter sa mga huling alamat ng Slavic, isang kumplikadong imahe na pinagsasama ang mga tampok ng isang ibon, isang masamang wizard at isang bayani. Ang Nightingale the Robber ay nanirahan sa mga kagubatan malapit sa Chernigov malapit sa Smorodina River at sa loob ng 30 taon ay binantayan ang daan patungo sa Kyiv, hindi pinapasok ang sinuman, nakabibingi ang mga manlalakbay na may napakalaking sipol at dagundong.

Ang Robber Nightingale ay may pugad sa pitong puno ng oak, ngunit sinasabi rin ng alamat na mayroon siyang mansyon at tatlong anak na babae. Ang epikong bayani na si Ilya Muromets ay hindi natakot sa kalaban at pinatalsik ang kanyang mata gamit ang isang palaso mula sa isang busog, at sa kanilang labanan, ang sipol ng Nightingale the Robber ay nagpabagsak sa buong kagubatan sa lugar. Dinala ng bayani ang bihag na kontrabida sa Kyiv, kung saan si Prince Vladimir, dahil sa pag-usisa, ay nagtanong sa Nightingale the Robber na sumipol - upang suriin kung totoo ang tsismis tungkol sa mga super-abilities ng kontrabida na ito. Ang nightingale, siyempre, ay sumipol nang napakalakas na halos nawasak niya ang kalahati ng lungsod. Pagkatapos nito, dinala siya ni Ilya Muromets sa kagubatan at pinutol ang kanyang ulo upang hindi na maulit ang gayong pagkagalit (ayon sa isa pang bersyon, ang Nightingale the Robber ay naging katulong ni Ilya Muromets sa labanan).

Para sa kanyang mga unang nobela at tula, ginamit ni Vladimir Nabokov ang pseudonym na "Sirin".

Noong 2004, ang nayon ng Kukoboi (distrito ng Pervomaisky ng rehiyon ng Yaroslavl) ay idineklara na "tinubuang-bayan" ng Baba Yaga. Ang kanyang "kaarawan" ay ipinagdiriwang sa ika-26 ng Hulyo. Ang Orthodox Church ay mahigpit na kinondena ang "pagsamba sa Baba Yaga."

Si Ilya Muromets ang tanging epikong bayani na na-canonize ng Russian Orthodox Church.

Ang Baba Yaga ay matatagpuan kahit sa Western comics, halimbawa, "Hellboy" ni Mike Mignola. Sa unang yugto ng laro sa computer na "Quest for Glory" si Baba Yaga ang pangunahing kontrabida sa plot. Sa role-playing game na "Vampire: The Masquerade," si Baba Yaga ay isang bampira ng Nosferatu clan (nakikilala sa pamamagitan ng kapangitan at pagiging lihim). Pagkatapos umalis ni Gorbachev sa arena ng pulitika, lumabas siya sa pagtatago at pinatay ang lahat ng bampira ng angkan ng Brujah na kumokontrol sa Unyong Sobyet.

* * *

Napakahirap ilista ang lahat ng mga kamangha-manghang nilalang ng mga Slav: karamihan sa kanila ay pinag-aralan nang hindi maganda at kumakatawan sa mga lokal na uri ng mga espiritu - kagubatan, tubig o domestic, at ang ilan sa kanila ay halos magkapareho sa bawat isa. Sa pangkalahatan, ang kasaganaan ng hindi nasasalat na mga nilalang ay lubos na nakikilala ang Slavic bestiary mula sa mas maraming "mundane" na mga koleksyon ng mga halimaw mula sa ibang mga kultura
.
Sa mga Slavic na "halimaw" mayroong napakakaunting mga monsters tulad nito. Ang aming mga ninuno ay humantong sa isang kalmado, nasusukat na buhay, at samakatuwid ang mga nilalang na kanilang inimbento para sa kanilang sarili ay nauugnay sa mga elementong elementarya, neutral sa kanilang kakanyahan. Kung tutol sila sa mga tao, kung gayon, sa karamihan, pinoprotektahan lamang nila ang Inang Kalikasan at mga tradisyon ng ninuno. Ang mga kwento ng alamat ng Russia ay nagtuturo sa atin na maging mas mabait, mas mapagparaya, mahalin ang kalikasan at igalang ang sinaunang pamana ng ating mga ninuno.

Ang huli ay lalong mahalaga, dahil ang mga sinaunang alamat ay mabilis na nakalimutan, at sa halip na misteryoso at malikot na mga sirena ng Russia, ang mga babaeng isda ng Disney na may mga shell sa kanilang mga suso ay lumapit sa amin. Huwag mahiya na pag-aralan ang mga alamat ng Slavic - lalo na sa kanilang orihinal na mga bersyon, hindi inangkop para sa mga aklat ng mga bata. Ang aming bestiary ay archaic at sa ilang mga kahulugan kahit na walang muwang, ngunit maaari naming ipagmalaki ito, dahil ito ay isa sa mga pinaka sinaunang sa Europa.

Ang mga Southern Slav ay may paniniwala: noong unang panahon, lahat ng mga hayop ay mga tao, ngunit pagkatapos, ang mga nanumpa ng hindi totoo, nang-insulto sa kanilang ina, gumawa ng mga krimen, ginahasa, ginawang mga hayop, isda at ibon. (jcomments on)

Ang anumang hayop ay nakikita ang lahat, naririnig ang lahat at kahit na nakikita ang lahat; Bukod dito, alam din nito kung ano ang nararamdaman ng isang tao. Ang banal na kaloob na ito ay tinatanggap bilang kapalit ng kaloob ng pananalita. Gayunpaman, dahil pinagkaitan ng pagsasalita ng tao, ang mga hayop ay nakikipag-usap sa isa't isa. Ang mga isda, halaman, maging ang mga bato ay minsang pinagkalooban ng pananalita at malayang nakikipag-usap sa isa't isa. Ito ay hindi para sa wala na mayroong mga kawikaan: "At ang bundok ay may mga mata," "At ang mga pader ay may mga tainga," "At ang mga bato ay nagsasalita."

Sa kanyang malamya na hitsura, ang oso ay nakatatak sa maraming mga salawikain, kasabihan, biro at bugtong ng gobernador ng kagubatan. Tinawag siya ng mga Ruso na Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Kung hindi mo siya hawakan, siya ay banayad at kahit na mabait sa kanyang sariling, bearish na paraan. Ngunit ang mga mangangaso na lumalapit sa kanya gamit ang isang palakol at isang sibat ay ganap na walang kabuluhan upang umasa sa kanyang kabaitan: malapit na siyang maging isang mabangis na halimaw sa kagubatan mula sa isang "clubfooted bear". Ang mga inveterate bear hunters ay tinatawag na "inveterate," at sa tuwing lalabas sila sa pangangaso, sila ay sinasamahan hanggang sa kamatayan. "Ang oso ay kapatid ng duwende, ipinagbabawal ng Diyos na makilala mo siya!" - sabi ng mga naninirahan sa kagubatan. Ayon sa pagnanais ng oso, ang malamig na taglamig ay nagpapatuloy: sa sandaling lumiko siya sa kabilang panig ng kanyang lungga, ang taglamig ay eksaktong kalahati ng tagsibol.

Tinatawag ng mga tao ang fox na Patikeevna at Kumushka. "Ang pumasa tulad ng isang soro" ay katumbas ng pagdaraya sa salita; mayroong kahit isang espesyal na salita - "foxing". Ang fox ay mas mahina kaysa sa lobo, oo, salamat sa kanyang tusong ugali, nabubuhay ito nang mas mahusay kaysa sa kanya.

"Pamumunuan niya ang pitong lobo": gaano man kahirap bantayan ng aso ang bakuran mula sa kanya, makakakuha siya ng manok. “Kahit sa panaginip, ang isang fox ay nagbibilang ng mga manok sa kamalig ng isang tao!”, “Kahit sa isang panaginip, ang isang fox ay may mga tainga sa ibabaw ng kanyang ulo!”, “Kung saan ako naglalakad na parang fox, ang mga manok ay hindi mangitlog. sa loob ng tatlong taon!", "Sinuman ang na-promote sa ranggo ng fox ay nasa ranggo - isang lobo!", "Kapag naghanap ka ng fox sa harap, nasa likod siya!", "Tatakpan ng fox ang lahat ng buntot nito. !” - ang mga sinaunang salawikain at kasabihan ay nakakagambala sa isa't isa. "Mayroon siyang fox tail!" - ito ay sinabi tungkol sa pambobola tusong tao.

Ang liyebre ay ang sagisag ng kahinaan at pagkamahiyain. "Isang roast fox na naka-fur coat ay tumatakbo sa kagubatan!" - sabi nila tungkol sa kanya. “Duwag na parang liyebre!” - sinasabi nila sa karaniwang pagsasalita tungkol sa mga taong masyadong mahiyain. Ang liyebre ay hindi lamang ang sagisag ng duwag, kundi pati na rin ang personipikasyon ng bilis. Samakatuwid, ang mabilis, banayad na pagkutitap ng repleksyon ng sinag ng araw sa mga dingding, kisame at sahig ay tinatawag na kuneho. Ang pangalang ito ay sikat din na tumutukoy sa mga asul na ilaw na tumatakbo sa mga nasusunog na uling.

Ang isang tanyag na pamahiin ay hindi nagpapayo ng pag-iisip tungkol sa isang liyebre habang lumalangoy: ang isang merman ay maaaring malunod para dito.

Nakakagulat, mula sa sinaunang mga panahon ang liyebre ay din ang sagisag ng voluptuousness at kapangyarihan ng lalaki. Gaya ng sabi ng isa sa mga round dance na kanta:

Zayushka, kanino ka natulog at nagpalipas ng gabi?

Belenky, kanino ka natulog at nagpalipas ng gabi? Ako ay natutulog, ako ay natutulog, aking ginoo,

Natulog ako, natulog ako, ang puso ko,

Sa kamay ni Katyukha,

Sa dibdib ni Maryukha,

At si Dunka ay may mga marka ng balo sa buong tiyan.

Naniniwala pa rin ang mga tao na ang nakakakita ng liyebre sa isang panaginip ay nangangahulugan ng maagang pagbubuntis. At sa mga southern Slavs, upang matulungan ang natural na paraan, kailangan mo pa ring uminom ng dugo ng isang batang liyebre.

Ang pinakamamahal at mahalagang karakter sa mitolohiyang Slavic mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan ay ang Ina Earth.

Ina - Ang Cheese Earth ay tila sa imahinasyon ng isang pagano na nagdiyos ng kalikasan bilang isang buhay na humanoid na nilalang. Ang mga damo, bulaklak, palumpong, mga puno ay tila sa kanya tulad ng kanyang malago na buhok; nakilala niya ang mga batong bato bilang mga buto; Ang matibay na ugat ng mga puno ay napalitan ng mga ugat, ang dugo ng lupa ay ang tubig na umaagos mula sa kailaliman nito. At, tulad ng isang buhay na babae, siya ay nagsilang ng mga makalupang nilalang, siya ay dumaing sa sakit sa isang bagyo, siya ay nagalit, nagdulot ng mga lindol, siya ay ngumiti sa ilalim ng araw, na nagbibigay sa mga tao ng walang katulad na kagandahan, siya ay nakatulog sa malamig na taglamig at nagising. sa tagsibol, namatay siya, nasunog ng tagtuyot. At, tulad ng isang tunay na ina, ang isang tao ay lumapit sa kanya sa bawat oras ng kanyang buhay. Ang bayani ay mahuhulog sa mamasa-masa na lupa at mapupuno ng bagong lakas. Hahampasin niya ng sibat ang lupa - at sisipsipin nito ang itim, makamandag na dugo ng ahas, na ibabalik ang buhay ng mga nasirang tao.

Ang sinumang hindi gumagalang sa lupa bilang isang nars, ayon sa nag-aararo, hindi niya siya bibigyan ng tinapay - hindi lamang sa kanyang busog, kundi maging mula sa kamay hanggang sa bibig; sinumang hindi yumukod sa Ina, ang Hilaw na Lupa, na may isang anak na busog, sa kanyang kabaong siya ay magsisinungaling hindi bilang magaan na himulmol, ngunit bilang isang mabigat na bato. Ang sinumang hindi kumuha ng isang dakot ng kanyang lupang tinubuan kasama niya sa mahabang paglalakbay ay hindi na muling makikita ang kanyang tinubuang-bayan, ang paniniwala ng ating mga ninuno.

Noong unang panahon, ang mga may sakit ay lumabas sa isang bukas na bukid, yumuko sa lahat ng apat na panig, sumisigaw: "Patawarin mo ako, tabi, si Inay ang Cheese Earth!" "Kung ano man ang iyong sakit, pagalingin mo ang iyong sarili!" - sabi nila sa mga tao, at pinapayuhan ng matatanda na dalhin ang mga nasaktan o na-crash sa mismong lugar na iyon at manalangin sa lupa para sa kapatawaran.

Ang lupa mismo ay iginagalang ng mga tao bilang isang ahente ng pagpapagaling: kasama nito, basang-basa sa laway, ang mga manggagamot ay nagpapagaling ng mga sugat, huminto sa pagdurugo, at inilapat din ito sa namamagang ulo. “Kung paanong ang lupa ay malusog,” ang sabi, “gayon ang aking ulo ay magiging malusog!”

“Si Inay ang Cheese Earth! Itigil ang bawat maruming reptilya mula sa mga spells ng pag-ibig at mapang-akit na mga gawa!" - ay binibigkas sa ilang mga lugar kahit na ngayon sa panahon ng unang pastulan ng mga baka para sa spring pastulan.

"Hayaan si Inay - Cheese Earth - na takpan ako magpakailanman kung nagsisinungaling ako!" - sabi ng isang tao, nanunumpa, at ang gayong panunumpa ay sagrado at hindi maaaring labagin. Ang mga nagkakapatid para sa buhay at kamatayan ay naghahalo ng dugo mula sa pinutol na mga daliri at nagbibigay sa isa't isa ng isang dakot ng lupa: nangangahulugan ito na mula ngayon ang kanilang pagkakamag-anak ay walang hanggan.

At noong sinaunang panahon ay may mga mangkukulam - mga manggagamot - na masasabi nila ang mga kapalaran mula sa isang dakot ng lupa na kinuha mula sa ilalim ng kaliwang paa ng isang taong gustong malaman ang kanilang kapalaran.

Ang "Kunin ang isang bakas" mula sa isang tao ay itinuturing pa rin na pinaka-hindi magandang intensyon. Ang magaling na bumulong sa kinuhang bakas na ito ay nangangahulugan, ayon sa sinaunang paniniwala, upang itali ang kalooban ng isa na ang bakas ay kamay at paa. Ang mga taong mapamahiin ay takot dito na parang apoy. "Si Inay ay isang nars, ang aking mahal na lupa ay mamasa-masa," ulat nila mula sa gayong kasawian, "protektahan ako mula sa mabangis na titig, mula sa anumang hindi sinasadyang kapahamakan. Protektahan mo ako mula sa masamang mata, mula sa masamang dila, mula sa paninirang-puri ng mga demonyo. Ang aking salita ay matibay na parang bakal. Sa pamamagitan ng pitong selyo ito ay sa iyo, nars Ina - Keso Earth, selyadong - para sa maraming araw, para sa maraming taon, para sa isang walang hanggang buhay!

Ayon sa southern Slavs, ang lupa ay patag at bilog. Sa gilid ng mundo, ang simboryo ng langit ay nag-uugnay sa Earth. Ang lupa ay nakahawak sa sungay ng baka o kalabaw; paminsan-minsan siya ay napapagod at inililipat ang pasanin sa isa pang sungay - kaya't ang mga lindol.

Ang mga tao ay nakatira din sa mundo sa ilalim ng lupa, lahat ng bagay doon ay nakaayos sa aming paraan: ang parehong mga halaman, ibon, hayop.

Sa paglikha ng mundo, ang buong mundo ay patag, ngunit nang hinukay ng Panginoon ang mga kama ng mga ilog at dagat, kailangan niyang lumikha ng mga burol at bundok mula sa buhangin at mga bato.

"Ang lupa ay nilikha tulad ng tao, at may mga dating buhok sa halip na buhok!" - tiniyak ng mga sinaunang omniscients, at samakatuwid ay pinagkalooban ang lumang gayuma - ang damo - na may mga mahiwagang katangian ng Ina - ang Damp Earth. "Ang damo ay nakapagpapagaling kung pinili mo ito nang matalino," sabi ng mga tao. Ang ganitong mga espesyal na connoisseurs ng mga herbal na potion at "mabangis na mga ugat" ay tinawag na zaleyniki, mga herbalista, at lumakad sila sa mga parang at kagubatan, na parang nasa isang hardin na nakatanim ng kanilang sariling mga kamay: alam nila ang mga ari-arian at lugar ng bawat damo, bawat talim ng damo. .

Ang bawat kultura ay may kanya-kanyang alamat na nagpapaliwanag sa paglitaw ng buhay at paglikha ng mundo. Ang mitolohiyang Slavic ay isang natatanging kababalaghan. Sa kabila ng katotohanan na walang nakasulat na katibayan ng pag-iral nito ang nakaligtas hanggang sa araw na ito, naniniwala pa rin kami sa mga sinaunang pamahiin ng mga tao at sumunod sa maraming mga ritwal na naimbento noong mga paganong panahon. Ang Slavic na mitolohiya, mga nilalang at diyos, masasamang halimaw, mabubuting engkanto at taksil na espiritu ay binibihag tayo sa isang kamangha-manghang, masigla at kamangha-manghang mundo.

Mga ugat ng Slavic mythology

Ang mga sinaunang Slav ay may malinaw na ideya ng istraktura ng banal na mundo. Ang sentro ng buhay ay isang mahiwagang isla - Buyan, ang pangalan nito ay madalas na matatagpuan sa mga kwentong bayan. Bumubula ang walang katapusang karagatan sa paligid niya. Sa gitna ng mahiwagang lupain ay tumutubo ang isang makapangyarihang puno ng oak. Ang matalinong uwak ay naninirahan sa mga sanga nito, at ang mapanlinlang na ahas ay naninirahan sa makapal na damo. Isang batis na nagbibigay-buhay ang dumadaloy sa malapit at nakatayo ang isang sagradong bato.

Noong unang panahon, ang Uniberso ay nahahati sa 2 mundo: ang mundong lupa, kung saan nakatira ang mga mortal na tao, at ang makalangit, na hindi nakikita ng mata ng tao, na ang mga naninirahan ay mga diyos na makapangyarihan, ang kanilang mga katulong at mga kaaway - mga mahiwagang espiritu.

Sa mitolohiya ng Slavic, maraming mga kategorya ng mga mahiwagang nilalang ang maaaring makilala:

• ang pinakamataas na diyos, pinagkalooban ng napakalaking kapangyarihan at pagkontrol sa buhay sa lupa;
• mga diyos ng mandirigma - pinoprotektahan ang mundo at mga tao mula sa madilim na puwersa;
• mga banal na puwersa na nag-uutos sa mga likas na elemento at may pananagutan sa ilang mga likha;
• espiritu - masasama at mabubuting nilalang na naninirahan sa isang tiyak na lugar (kagubatan, tubig, lupa, bahay);
• ang mga mahiwagang nilalang ay mga mahiwagang hayop, mga katulong ng mga diyos;
• mythological character - mga naninirahan sa mahiwagang mundo.

Noong unang panahon, naniniwala ang mga Ruso na pinapanood ng mga diyos kung paano nabubuhay ang mga tao at tinulungan o pinarusahan sila. Ang kapalaran ng sinumang buhay na nilalang ay nasa kamay ng mga celestial. Ang mga gawa-gawang kulog na kumokontrol sa mga elemento (apoy, tubig, hangin, lupa) at natural na phenomena (ulan, tagtuyot, bagyo) ay lalo na iginagalang. Nanalangin sila sa mga diyos na ito na magtanim, pakainin ang kanilang mga pamilya, at huwag mamatay sa gutom.

Sa sinaunang Rus', ang mga tao ay nagdala ng mga sakripisyo sa mga diyos bilang mga regalo, umaasa para sa proteksyon mula sa masasamang pwersa.

Ang mga mitolohiyang espiritu ay kinatatakutan at iginagalang. Ayon sa popular na paniniwala, ang kaligayahan ng isang tao ay nakasalalay sa kanila. Mayroon silang sariling mahiwagang kapangyarihan at nakapag-alis ng mga sakit at nakapagbigay ng mayaman at masayang buhay. Kung magagalit ang mga espiritu, maaari nilang parusahan nang husto ang mga hangal na nangahas na hamunin sila.

Iniuugnay ng mga Ruso ang mga katangian ng pagkatao ng tao sa mga espiritu: awa, panlilinlang, kabaitan, tuso.

Hanggang ngayon, wala ni isang nakasulat na ebidensya ang nakaligtas na naglalaman ng mga teksto at larawan ng mga bayani ng Slavic myths. Ang tanging pinagmumulan kung saan matatagpuan ang mga alamat na nauugnay sa mga paganong paniniwala ay ang sinaunang panitikang Ruso.

Kahit na matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Kievan Rus at ang pagbabawal sa paganong pantheon ng mga diyos, pinanatili at inilipat ng mga Slav ang kanilang mga pananaw sa bagong pananampalataya, salamat sa kung saan maraming mga santo, na sinimulan nilang manalangin sa mga simbahan, ang humiram ng mga katangian ng karakter mula sa. kanilang mga nauna. Halimbawa, ang Old Slavic Perun ay nagsimulang magdala ng pangalan ng St.

Banal na pantheon sa mga Slav

Ang pangunahing sinaunang diyos sa mga Slav ay itinuturing na Rod - ang pinuno ng langit at lupa, na nagbigay buhay sa mga tao. Ang salitang "angkan" ay nagmula sa pangalan ng Diyos, na pinagsasama ang mga konsepto tulad ng pamilya, mga tao at Inang Bayan. Ang diyos na ito ay iginagalang ng maraming sinaunang tao. Naniniwala ang mga tao na siya ay nakaupo sa isang ulap at naghagis ng mga bagyo sa lupa - ito ay kung paano ipinanganak ang isang bagong buhay.

Ang mga lumang alamat ng Russia ay nagpapanatili ng mga alamat tungkol sa mga light deity (Yasuns) na naninirahan sa mataas na kalangitan, at dark magicians (Dasuns) na naninirahan sa mas mababang mundo. Ang pantheon sa mythical na paniniwala ng mga Slav ay kinakatawan ng mga diyos na may kaugnayan sa pangunahing luminary, at ang tinatawag na mga functional na diyos.

Kung gaano karaming mga panahon ang may mga panahon, ang Diyos ng Araw ay may napakaraming pagkukunwari. Apat na bathala ang nagpapalitan ng kanilang kapangyarihan sa mundo. Sa taglamig, naghari si Kolyada, sa tagsibol ay dumating si Yarilo, sa tag-araw ay pinasiyahan ni Dazhbog ang mundo, at sa taglagas ay dumating ang isang panahon kung saan si Svarog ang naging pangunahing. Ang araw kung kailan pinalitan ng mga diyos ang isa't isa ay nakasalalay sa posisyon ng araw sa kalangitan. Maingat na sinusubaybayan ng mga sinaunang tao ang paggalaw ng mga kosmikong katawan.

Ang mga diyos na responsable para sa iba't ibang mga natural na elemento at mga patron ng mga crafts ay kasama sina Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit, atbp.

1. Si Perun ang makapangyarihang pinuno ng lahat ng mga diyos. Ang Thunderer ay sumakay sa isang gintong karwahe, armado ng nagniningas na mga palaso at isang palakol. Kung siya ay galit at galit, ang mga ulap ay nagtipon sa kalangitan at ang kulog ay tumunog. Si Perun ang matalinong pinuno ng banal na hukbo. Nagdala siya ng liwanag sa lupa, pinoprotektahan ang mga tao mula sa masasamang puwersa at kasawian.
2. Si Veles ay isang masamang diyos na namumuno sa lupa at mga elemento ng tubig. Naniniwala ang mga sinaunang tao na gusto niyang sakupin ang kapangyarihan sa mundo, kaya nagalit siya sa kulog na Perun, na nagpoprotekta sa mga tao mula sa mga masasamang spell. Si Veles ay patuloy na nakikipagpunyagi sa kanyang madilim na panig, tumangkilik sa mga taong kasangkot sa sining, suportado ang mga talento, at pinoprotektahan ang mga gumagala. Siya ay nagtataglay ng napakalaking panloob na lakas at karunungan, at isa sa pinakamakapangyarihang mga diyos. Sa kabila ng katotohanan na si Veles ay itinuturing na hindi napakahusay, siya ay iginagalang ng marami. Bilang tanda ng paggalang, nagtayo ang mga tao ng mga templo kung saan sinasamba nila ang diyos na ito.
3. Si Mara ang maybahay ng kamatayan. Ang diyosa na ito ay itinuturing na pinaka-patas. Ang mga tao ay bumaling sa kanya para sa tulong sa pangkukulam at panghuhula; ang mga kaluluwa ng mga patay na tao ay sumusunod sa diyosa. Kahit na ang mga Slav ay natatakot sa diyosa na ito, naisip nila siya bilang isang bata at magandang babae. Ang matangkad, marangal, itim na buhok na reyna ng underworld ay ang sagisag ng pagpipigil at lamig. Naniniwala ang mga Slav na si Mara ay dumarating sa mundo ng mga tao sa taglamig, kapag bumagsak ang niyebe sa kanya, at ang mga puso ng tao ay nakagapos ng yelo. Sa pagdating ng tagsibol, kaugalian para sa mga Slav na magsunog ng isang effigy ni Maria. Ngayon ang mga tradisyong ito ay nakapaloob sa isa pang holiday - Maslanitsa. Ang pangunahing simbolo ng diyosa ay isang frozen na daloy ng tubig, na naglalaman ng enerhiya na natutulog sa bawat nabubuhay na nilalang.
4. Yarilo - ang pangalan ng diyos na ito ay nauugnay sa mga tao sa paggising pagkatapos ng mahabang panahon ng pagwawalang-kilos; isinama niya ang isang magandang, nagpapatibay sa buhay na tagsibol. Ang Diyos ng Araw ay nagpapaliwanag sa mundo, na nagpalabas ng walang katulad na lakas at sigla. Sa pamamagitan ng kanyang likas na katangian, si Yarilo ay isang taos-puso, masayahin at aktibong diyos, kaya't siya ay itinatanghal bilang isang binata na may asul na mga mata at blond na buhok. Ang walang ingat na diyos ng araw ay naglalaman ng imahe ng kabataan, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng panandaliang mga libangan at pag-ibig.
5. Si Stribog ay itinuturing na isa sa mga pangunahing banal na nilalang. Kinokontrol niya ang mga elemento ng hangin. Sa ilalim ng kanyang utos ay ang mga eter - mga walang katawan na espiritu, pati na rin ang mga ibon - tapat na mahiwagang katulong. Bumaba ang Diyos sa lupa sa anyo ng ibong Stratim. Inisip ng mga Slav si Stribog bilang isang may kulay-abo na lalaki na may panloob na lakas at walang katulad na pisikal na lakas. Si Stribog ay armado ng gintong pana. Makikilala siya sa kanyang mga damit na kulay langit. Lalo na nirerespeto ng mga magsasaka at mga mandaragat ang diyos ng hangin.
6. Si Lada ang maybahay ng pag-ibig. Ang diyosa na ito ay ang sagisag ng kagandahan, kagalakan at kaligayahan. Pinoprotektahan niya ang ginhawa sa bawat pamilya. Ang isa pang diyosa, si Makosh, ay itinuturing na maybahay ng bahay. Ang Lada ay isang simbolo ng isang batang babae na naghahanda para sa kasal, namumulaklak para sa pag-ibig. Ang diyosa ay bata, maganda at masayahin, at madaling makilala siya bukod sa iba sa pamamagitan ng kanyang mahabang berdeng buhok. Ang mga tapat na kasama ni Lada ay kamangha-manghang magagandang paru-paro.

Sa Slavic myths, ang mga diyos, tulad ng mga tao, ay marunong magmahal, mapoot at maging kaibigan. Sa maraming mga kuwento, ang mabuti ay sumasalungat sa kasamaan, at ang mga puwersa ng araw ay pumipigil sa kadiliman sa paglamon sa mundo.

Kathang-isip na mga nilalang

Sa Slavic mythology, maraming mga nilalang ay hindi lamang mga katulong sa mga diyos, ngunit mayroon ding mga mahiwagang kakayahan sa kanilang sarili. Ang mga tao ay natatakot sa masasamang halimaw at naniniwala sa kabaitan ng mga espiritu.

Isang bestiary, isang koleksyon ng mga sinaunang paniniwala na nakaligtas hanggang ngayon, ay naglalarawan ng mga gawa-gawang nilalang sa anyo ng mga matatalinong hayop. Ang imahinasyon ng tao ay iginawad sa ilan na may iba't ibang mga birtud - katapatan, katapangan at tapang, ang iba pa - pagmamaliit, masamang hangarin at inggit.

1. Ang higanteng ahas na si Aspid - ang nilalang na ito ay tumayo sa pinuno ng madilim na hukbo. Nakakatakot ang hitsura ni Aspid - isang malaking lumilipad na halimaw, na may tuka at dalawang mahabang putot. Ang kanyang mga pakpak ay nasusunog sa apoy. Ang halimaw ay naninirahan mag-isa sa himpapawid, dahil walang sinuman ang maaaring magdala ng isang nilalang na may tulad na itim na puso. Siya ay hindi masasaktan, kahit na ang pinakamalakas na sandata ay hindi maaaring talunin siya. Si Aspid ay may kakayahang gumawa ng mapanlinlang na mga gawa; siya ay natupok ng panloob na galit, na nagtulak sa kanya na gumawa ng mga krimen.
2. Ang ibong Gamayun ay ang mang-aawit ng banal na balita. Mahal na mahal ng mga Slav ang nilalang na ito. Iilan lamang ang makakakita nito. Ang magic bird ay may magandang disposisyon, kumikilos nang tapat at patas sa mga tao. Si Gamayun ay isang napakatalino na nilalang na alam ang mga sagot sa lahat ng katanungan, malalalim na lihim at kaalaman ang nabubunyag sa kanya. Ang ibon ay kumilos bilang isang matalinong tagapayo; ang pangunahing bagay ay magtanong ng tamang tanong. Isang mahiwagang nilalang ang nakatira sa isla ng Buyan. Naniniwala ang mga sinaunang Slav na si Gamayun ay isang hayop na may ulo ng isang magandang babae at katawan ng ibon.
3. Si Yusha ay isang ahas na nagdadala ng planeta. Bagama't ang nilalang na ito ay may nakakatakot na napakalaking sukat, mayroon itong magandang disposisyon. Malaki ang pagkakatulad ni Yusha sa Scandinavian Jörmungand. Naniniwala ang aming mga ninuno na ang ahas ay nakabalot sa planeta at pinipigilan itong mahulog sa kalaliman. Hangga't hawak ng nilalang ang lupa, naghahari ang katatagan at katahimikan sa mundo. Ayon sa mga paniniwala, kung ang isang gawa-gawang nilalang sa isang panaginip ay naghagis o bumuntong-hininga, naganap ang mga lindol.
4. Ghoul - ito ay kung paano karaniwang tinatawag ng mga Slav ang mga masasamang nilalang na nakakatakot sa kanila. Dati silang mga taong naligaw sa matuwid na landas at tumuntong sa madilim na bahagi. Pagkatapos ng kamatayan, sila ay naging mga halimaw na may kakayahang saktan ang mga tao. Ang pakikipaglaban sa isang ghoul ay hindi madali. Upang gawin ito kakailanganin mo ng malaking lakas, liksi at mahiwagang armas na gawa sa pilak. Ayon sa isa pang bersyon, ang mga multo ay mga patay na tao na hindi nakahanap ng pahinga at hindi nalilibing ng maayos. Upang maprotektahan ang ating sarili mula sa mga masasamang nilalang na ito, ang ating mga ninuno ay nagsuot ng pulang sinulid na lana. Gumamit sila ng apoy at magic spells. Ang mga damdamin ng habag at awa ay dayuhan sa mga multo. Pinapatay nila ang mga tao sa pamamagitan ng pag-inom ng kanilang dugo.
5. Ang nagniningas na falcon na si Rarog ay isang mahiwagang nilalang na inilalarawan sa coat of arms ng mga Slav. Ang ibong ito ay hindi pinili ng pagkakataon. Ang mga Falcon ay hindi kailanman umaatake sa kanilang mga kaaway mula sa likuran o sinasaktan ang isang kalaban na kanilang natalo. Sa Slavic mythology, si Rarog ay isang banal na mensahero. Siya ang unang nakaalam ng mahahalagang balita at naihatid ito sa mundo ng mga tao. Ang kamangha-manghang ibon na ito ay tumulong sa pakikipag-usap sa isa't isa at sa mga banal na nilalang.
6. Giant Gorynya - ang mythical na nilalang na ito ay tumulong sa paglikha ng mundo. Siya ay nagbabantay sa underworld, maingat na nagmamasid upang matiyak na walang kahit isang masamang espiritu ang makakalaya. Ang pangalan ng nilalang na ito ay naglalaman ng isang alegorya - ito ay napakalaki, tulad ng isang bundok. Naniniwala ang mga Slav na ang kapangyarihan na walang katalinuhan ay walang halaga at nagdudulot lamang ng kasawian at pagkasira. Sa mga alamat, si Gorynya, na kumukuha ng isang responsableng diskarte sa gawaing ipinagkatiwala sa kanya, ay nagliligtas sa mundo mula sa kaguluhan.

Ang mundo ng mga espiritu sa mga Slav

Ayon sa mga sinaunang Slav, ang mga bukid, kagubatan, tubig at hangin ay pinaninirahan ng iba't ibang mga espiritu.

Kinatawan nila ang iba't ibang mga takot at impormasyon tungkol sa mundo sa kanilang paligid.

1. Kikimora. Ang masamang espiritu sa mitolohiya ng Slavic. Ang mga kaluluwa ng mga patay ay naging mga kikimora; ayaw nilang umalis sa mundong ito, kaya't nanirahan sila sa tirahan ng tao, natakot at gumawa ng mga masasamang bagay. Ang mga malisyosong espiritu ay nanirahan sa silong. Mahilig silang gumawa ng ingay at takutin ang mga may-ari ng bahay. Ang isang kikimora ay maaaring umatake sa isang tao sa isang panaginip, na nagiging sanhi ng kanyang mabulunan. Upang maprotektahan ang kanilang sarili mula sa masasamang espiritu, ang mga sinaunang Slav ay nagbigkas ng mga magic spells at mga panalangin.
2. Leshy. Ang ating mga ninuno ay natakot sa diyablo at pinakitunguhan siya nang may pag-iingat, umaasa ng kahalayan. Ang espiritu ng kagubatan ay hindi kailanman umaatake o nasaktan ang mga tao para sa kasiyahan. Tiniyak niyang hindi nilalabag ng mga gumagala ang mga alituntunin ng buhay sa kagubatan. Upang turuan ng leksyon ang nagkasala, hinikayat siya ng duwende sa isang hindi madaanang kasukalan, kung saan hindi siya makalabas nang mag-isa. Maaaring humingi ng tulong ang manlalakbay sa espiritu ng kagubatan. Ang espiritu ay inilalarawan bilang isang maliit na matandang lalaki, tinutubuan ng damo at lumot. Ang duwende ay may mahiwagang kapangyarihan at madaling mag-transform bilang mga nilalang sa kagubatan. Ang mga ibon at hayop ang kanyang matapat na kasama. Bago pumunta sa kagubatan upang manghuli, hinikayat ng mga Slav ang diyablo, nag-iwan ng mga regalo para sa kanya.
3. Tubig. Gustung-gusto ng pinuno ng mga reservoir na sumisid nang mas malalim sa pool. Ang espiritung ito ay nabubuhay sa masamang tubig. Sa popular na paniniwala, ang merman ay inilarawan bilang isang balbon at balbas na matandang may berdeng buhok at malaki ang tiyan. Lahat siya ay pinahiran ng putik. Ang Panginoon ng Tubig ng Ilog ay masungit sa mga tao, kaya nilalaro niya ang lahat ng uri ng maruming panlilinlang sa kanila. Upang payapain ang espiritu, ang isa ay kailangang kumanta nang maganda sa baybayin ng isang lawa.
4. Mga sirena. Mga espiritu ng nalunod na mga batang babae. Sa kanilang magandang hitsura at kaakit-akit na boses, naakit nila ang mga manlalakbay nang malalim sa tubig ng ilog. Ang mga Slavic na sirena ay naiiba sa mga katulad na gawa-gawang nilalang na naimbento ng ibang mga tao. Ang mga ito ay bata at maganda, panlabas na katulad ng mga pinaka-ordinaryong batang babae (walang buntot ng isda). Sa gabing naliliwanagan ng buwan, mahilig silang magsayaw sa dalampasigan, nang-aakit sa mga gumagala.
5. Brownie. Isang espiritung hindi nakikita ng mata ng tao na naninirahan sa mga tahanan ng mga tao. Pinoprotektahan niya ang pamilya mula sa mga problema at kasawian, tumutulong sa pagpapatakbo ng sambahayan. Ang paboritong lugar ng brownie ay sa likod ng kalan. Ang mga sinaunang Slav ay iginagalang at iginagalang ang espiritung ito, at natatakot din: kung siya ay galit, maaari siyang gumawa ng ilang kalokohan. Nakaugalian na ang pagpapatahimik ng brownie na may masasarap na regalo at maliliwanag na bagay. Kapag lumipat sa isang bagong tahanan, palagi nilang dinadala ang espiritu sa kanila.
6. Babai. Isang espiritu na lumilitaw sa gabi. Isa itong malisyosong nilalang na naninirahan sa makakapal na kasukalan malapit sa mga ilog at lawa. Sa gabi, lumalabas ang baba at gumagapang sa mga tahanan ng mga tao. Sa pintuan ay nag-iingay, umuungol, sumisigaw at tinatakot ang maliliit na bata na malikot at ayaw matulog. Pwedeng mangidnap ng bata si Babai.

Konklusyon

Ang mga alamat ng Slavic na ipinadala sa bibig ay nakaligtas hanggang sa araw na ito. Sinasabi nila ang isang kamangha-manghang at mahiwagang mundo na pinaninirahan ng makapangyarihang mga diyos, mga fairy-tale na nilalang at mga pabagu-bagong espiritu. Ang mga sinaunang kuwento ay isang hindi mauubos na pinagmumulan ng mga katutubong ritwal at paniniwala, mga paganong ideya tungkol sa istruktura ng mundo, at mahiwagang simbolismo. Ang mitolohiyang Slavic ay hindi nawawala ang katanyagan nito. Maraming tao ngayon ang sumasamba sa mga sinaunang diyos.

Sirin, sa mitolohiyang Slavic, isa sa mga ibon ng paraiso, kahit na ang mismong pangalan nito ay kaayon ng pangalan ng paraiso: Iriy . Gayunpaman, ang gawa-gawang nilalang na ito ay hindi nangangahulugang magaan Alkonost at Gamayun. Si Sirin ay isang madilim na ibon, isang madilim na puwersa, isang mensahero ng pinuno ng underworld. Mula ulo hanggang baywang Si Sirin ay isang babaeng walang kapantay na kagandahan, at mula sa baywang ay isa siyang ibon.Ang sinumang nakikinig sa kanyang tinig ay nakakalimutan ang tungkol sa lahat ng bagay sa mundo, ngunit sa lalong madaling panahon ay mapapahamak sa mga problema at kasawian, o kahit na mamatay, at walang lakas upang pilitin siyang huwag makinig sa boses ni Sirin. At ang boses na ito ay tunay na kaligayahan!

Kahanga-hanga si Vasilisa.

Dinala nila ang bungo sa silid sa itaas; at ang mga mata mula sa bungo ay tumitingin lamang sa madrasta at sa kanyang mga anak na babae, at sila ay nasusunog! Nais nilang magtago, ngunit saan man sila sumugod, sinusundan sila ng mga mata kahit saan; sa umaga sila ay ganap na sinusunog sa karbon; Si Vasilisa lamang ay hindi ginalaw.

Si Devana (Dzewana, Dziewonna) ay ang diyosa ng pangangaso sa Western Slavic mythology. Ayon sa “History of Poland” ni J. Dlugosz (third quarter of the 15th century), si Dzewana ay isang diyosa ng Polish pantheon, na tumutugma sa Romanong Diana.
Itinuro ni A. Brückner na ang karamihan sa listahan ni Dlugosz ay ang paglikha ng chronicler at walang mga ugat sa sinaunang Slavic mythology, at sa partikular ang diyosa na si Dzewana ay nilikha sa pamamagitan ng pagnanais na makahanap ng isang sulat sa Romanong diyos. Gayunpaman, ang mga modernong mananaliksik ay may posibilidad na maniwala na, "sa kabila ng maraming mga kamalian at kathang-isip, ang listahan ni Dlugosz ay sumasalamin sa katotohanan ng mito." Noong 1824, ang diyosa na si Dziewonna ay binanggit ng makatang Danish na si B. S. Ingeman sa mga diyos ng hilagang Slav.

Morana o Mara, Morena, sa mitolohiyang Slavic, isang makapangyarihan at kakila-kilabot na diyos, diyosa ng Taglamig at Kamatayan, asawa ni Koshchei at anak ni Lada, kapatid nina Zhiva at Lelya.
Ang Marana sa mga Slav noong sinaunang panahon ay itinuturing na sagisag ng masasamang espiritu. Wala siyang pamilya at gumala-gala sa niyebe, bumibisita sa mga tao paminsan-minsan upang gawin ang kanyang maruming gawa. Ang pangalang Morana (Morena) ay talagang nauugnay sa mga salitang tulad ng "salot", "haze", "kadiliman", "haze", "tanga", "kamatayan". Sinasabi ng mga alamat kung paano sinisikap ni Morana, kasama ang kanyang masasamang alipores, na panoorin at sirain ang Araw tuwing umaga, ngunit sa tuwing umuurong siya sa takot bago ang maningning na kapangyarihan at kagandahan nito. Ang kanyang mga simbolo ay ang Itim na Buwan, mga tambak ng sirang bungo at ang karit kung saan niya pinuputol ang mga Thread ng Buhay.
Ang domain ng Morena, ayon sa Ancient Tales, ay nasa kabila ng itim na Currant River, na naghahati sa Reality at Nav, kung saan ang Kalinov Bridge, na binabantayan ng Three-Headed Serpent, ay itinapon.
Sa kaibahan sa Zhiva at Yarila, ang Marena ay naglalaman ng tagumpay ng Mari - "Dead Water" (Will to Death), iyon ay, ang Force na kabaligtaran sa nagbibigay-buhay na Solar Yari. Ngunit ang Kamatayan, na ipinagkaloob ni Madder, ay hindi isang kumpletong pagkagambala sa Agos ng Buhay, ngunit ito ay isang paglipat lamang sa Ibang Buhay, tungo sa isang bagong Simula, dahil ito ay itinalaga ng Makapangyarihang Pamilya na pagkatapos ng Taglamig, na tumatagal ng ang lahat ng bagay na naging lipas na, isang bagong Spring ang laging dumarating. malamig. At tuwing taglamig ay kumukuha siya ng kapangyarihan. Ngunit kahit na pagkatapos ng pag-alis ng Winter-Death, ang kanyang maraming mga lingkod ay nanatili sa mga tao - maras. Ayon sa mga alamat ng mga sinaunang Slav, ito ay mga masasamang espiritu ng sakit, dinadala nila ang kanilang mga ulo sa ilalim ng kanilang mga bisig, gumagala sa gabi sa ilalim ng mga bintana ng mga bahay at ibulong ang mga pangalan ng mga miyembro ng sambahayan: ang sinumang tumugon sa tinig ng mara, ay mamamatay. Natitiyak ng mga Aleman na ang mga Marut ay mga espiritu ng galit na galit na mga mandirigma. Itinuturing sila ng mga Swedes at Danes bilang mga kaluluwa ng mga patay, ang mga Bulgarians ay sigurado na ang mga Maria ay ang mga kaluluwa ng mga sanggol na namatay na hindi nabautismuhan. Naniniwala ang mga Belarusian na ibinigay ni Morana ang mga patay kay Baba Yaga, na nagpakain sa mga kaluluwa ng mga patay. Sa Sanskrit ang salitang "ahi" ay nangangahulugang ahas, ahas.

Vuzhalki.

Si Vuzhalki ay mga anak na babae ng Snake Master. Kalahati sa kanila ay magagandang batang babae, na may mahabang buhok na umaagos, at sa halip na mga binti ay mayroon silang parang buntot ng ahas. Ang Vuzhalki ay karaniwang nakatira sa kagubatan, malapit sa mga anyong tubig, bagaman hindi ito kinakailangan. Gustung-gusto nilang umupo sa mga lumang kumakalat na puno at magsuklay ng magandang buhok gamit ang mga gintong suklay.
Si Vuzhalki ay walang damit, sa kabila ng katotohanan na ang kanilang ama, ang Master of the Snakes, ay napakayaman. Mayroong maraming mga kayamanan sa ilalim ng kanyang proteksyon, kaya ang kanyang mga anak na babae ay hindi ipinagkait kahit ano. At kung, gayunpaman, ang isang tao ay makasakit kay Vuzhalka, lahat ng uri ng kasawian ay babagsak sa taong iyon na sisira sa kanya at sa kanyang buong pamilya.

Leshy.

Leshy (Belarusian lyasun, lesavik, Ukrainian lisovik; mayroong maraming iba pang mga rehiyonal at evaluative na mga pangalan) ay ang master espiritu ng kagubatan sa mitolohiya ng Eastern Slavs. Ang hitsura kung saan lumilitaw ang duwende sa mga kwentong mitolohiya ay nagpapahiwatig ng kakaibang kalikasan at koneksyon nito sa kagubatan. Ito ay nangyayari na ito ay isang ganap na bagay ng halaman (puno, bush, tuod), o ito ay isang halaman na may mga indibidwal na katangian ng tao (hugis, mga sanga tulad ng buhok), o isang tao na may mga katangian ng halaman (buhok at balbas tulad ng mga sanga, natatakpan ng lumot. damit at mukha, balat na parang balat), o tanging mga katangian ng halaman (isang patpat sa mga kamay, ang berdeng kulay ng katawan at damit), at kung minsan ang duwende ay nagpapakilala sa buong kagubatan. Ang duwende ay maaaring lumitaw bilang isang hayop (karaniwan ay ligaw, ngunit kung minsan ay domestic din), o bilang isang kalahating tao, kalahating kambing, o bilang isang tao na may mga palatandaan ng isang hayop (buhok, damit na gawa sa balat ng hayop, kuko, kuko, buntot), o ang duwende ay maaaring samahan ng ilang uri ng hayop. Gayunpaman, mas madalas ang goblin ay mukhang isang tao, gayunpaman, na may ilang kakaibang mga tampok (hindi natural na kulay ng balat at mga mata, ang kawalan ng ilang mga panlabas na organo o ang kanilang hindi pangkaraniwang hugis); para sa goblin ay karaniwan na lumitaw sa pagkukunwari ng mga kamag-anak. at mga kakilala, kabilang ang mga patay. Ang mga ideya tungkol sa taas ng isang duwende ay mula sa higante hanggang sa dwarf, at may mga paniniwala na kaya niya itong baguhin. Wala siyang anino at maaaring maging invisible. Ang goblin ay may napakalaking kapangyarihan. Iba't ibang tunog ng kagubatan ang iniuugnay sa kanya, kung saan naririnig ng mga tao ang pagsipol, pagtawa, pagpalakpak, hiyawan, pag-awit at mga tinig ng anumang hayop, ngunit maaari rin siyang magsalita ng tao.
Ang ugali ng mga tao sa diyablo ay ambivalent. Sa isang banda, siya ay itinuturing na isang masamang espiritu na palaban sa tao at mapanganib sa kanya, gayunpaman, mas madalas na hindi niya sinasadyang saktan ang mga tao tulad ng paglalaro ng mga biro at biro, ngunit ginagawa niya ito nang bastos at masama - natatakot siya, naliligaw, nagtatago ng mga bagay. Sa kabilang banda, ang duwende ay itinuturing na isang makatarungang may-ari ng kagubatan, na hindi mananakit nang walang dahilan, ngunit maaaring parusahan para sa hindi naaangkop na pag-uugali. Ayon sa katutubong kaugalian, ang pahintulot ng diyablo ay dapat na hiniling para sa pagbisita sa kagubatan, para sa anumang aktibidad dito, para sa pagpapalipas ng gabi sa isang kubo sa kagubatan. Hindi gusto ng duwende kapag ang mga tao ay nag-aaway at nag-iingay sa kagubatan, nagsisindi sila ng apoy at natutulog sa daanan. Sa pamamagitan ng pagprotekta sa kagubatan, mapipigilan ng duwende ang isang tao sa pagputol at pagputol ng mga puno at pangangaso. Ang isang duwende na kumilos nang masama sa kagubatan ay maaaring takutin siya ng kalahating kamatayan, malito siya sa mga pangitain, magpadala sa kanya ng sakit, at kilitiin siya hanggang sa mamatay. Ang isang duwende ay makakatulong din sa isang tao - magmungkahi ng mga lugar na mayaman sa mga kabute at berry, ipakita ang daan, alagaan ang isang nawawalang bata.
Ito ay pinaniniwalaan na ang goblin ay maaaring matiyak ang suwerte sa pangangaso at matagumpay na pagpapastol ng mga hayop; para dito, ang mga mangangaso at pastol ay kailangang magdala sa kanya ng isang regalo (isang itlog, tinapay na may asin, atbp.) at magtapos ng isang kasunduan sa kanya na obligado sila. upang sumunod sa ilang mga kundisyon: halimbawa, para sa isang mangangaso - huwag kumuha ng mas maraming biktima kaysa tiyak o huwag pumunta sa pangangaso sa ilang mga araw, para sa isang pastol - huwag alagaan ang mga baka na nanginginain sa kagubatan (sila ay kinakain ng goblin ), huwag pagsamantalahan ang kagubatan at huwag magdulot ng anumang pinsala dito, huwag hawakan ang ibang tao.
Ang duwende ang nakitang ugat ng paggala ng tao sa kagubatan. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang tao ay naligaw dahil ang duwende ay "nalampasan" siya, o siya ay tumawid sa "goblin's trail," o ang duwende ay humarang sa kalsada na may balakid na pagkahumaling, o ginawang mga palatandaan, o "itinali" ang tao sa isang puno. , upang siya ay patuloy na bumalik sa kanya, o naakit ang isang tao sa pamamagitan ng pagpapanggap bilang isang kasama sa paglalakbay, o naakit sa mga tinig ng mga hayop, kakilala o mga taong nangangailangan ng tulong. Gayundin, ang pagpapanggap na isang kakilala, ang isang duwende ay maaaring humarap sa malayo, hindi pinapayagan ang sarili na mahuli at hindi tumugon. Maaalis mo ang demonyo sa tulong ng panalangin, o kahit sa simpleng pagbanggit sa Diyos, sa tulong ng pagmumura, anting-anting at iba pang paraan. Upang alisin ang kanyang spell, kailangan mong baguhin ang iyong mga damit sa kabilang banda.
Ang pagkawala ng mga tao at hayop sa kagubatan ay nauugnay sa duwende. Kadalasan, ang dahilan ng pagkidnap ay isang sumpa, sa anyo ng pagpapadala "sa diyablo." Maaaring palitan ng duwende ang mga sanggol ng isang piraso ng kahoy o ng kanyang anak na may deformed. Kinukuha ng duwende ang mga kinidnap na babae bilang asawa at maaaring magkaroon ng mga anak sa kanila. Maaari ding kidnapin ng duwende ang isang tao para gawing alipin. Ayon sa iba pang mga kuwento, ang mga nawawala ay tumatakbo nang ligaw. Upang mahanap ang mga tao at hayop na nawawala sa kagubatan, hindi lamang sila nagsagawa ng mga regular na paghahanap, ngunit nagsagawa din ng ritwal ng "pagtikim" - naghandog sila ng isang regalo o nagbanta ng mahika o pamamagitan ng mga santo. Kung posible na magkaroon ng kasunduan sa duwende, pagkatapos ay ipapakita niya sa nawawalang tao ang daan o kahit na siya mismo ang maghahatid sa kanya palabas ng kagubatan. May isang ideya na ang mga bumalik mula sa diyablo ay nagbabago - maaaring sila ay maging ligaw, o maging hindi palakaibigan, at magkaroon ng mga supernatural na kakayahan. Ang duwende ay pinarangalan na may kakayahang hulaan ang hinaharap, at samakatuwid ay mayroong mga ritwal ng pagtawag at pagsasabi ng mga kapalaran. Sa mga kwento at engkanto, ang goblin ay maaaring malayang makipag-usap sa mga tao; kung minsan ay tinatanggap niya ang tulong mula sa kanila, kung saan siya ay bukas-palad na nagpasalamat sa kanila.

Sirena.

Ang sirena ay isang karakter mula sa Slavic mythology. Isa sa mga pinaka-iba't-ibang mga imahe ng katutubong mistisismo: ang mga ideya tungkol sa sirena na umiiral sa Russian North, ang rehiyon ng Volga, ang Urals, at Western Siberia ay makabuluhang naiiba mula sa Western Russian at Southern Russian. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga sirena ay nag-aalaga ng mga bukid, kagubatan at tubig.

Chernobog at Belobog.

Ang mitolohiyang Slavic ay tinatagusan ng ideya ng paghaharap sa pagitan ng dalawang diyos, sina Chernobog at Belobog. Si Belbog, o kung tawagin din siyang Belobog at Belun, ay ang diyos ng kabutihan, suwerte, kaligayahan, kabutihan at liwanag. Sinasagisag nito ang malinaw na kalangitan sa tagsibol, malinaw na maaraw na panahon, ang kagalakan ng liwanag at tagsibol.Ang Chernobog o ang itim na Serpent, Koschey, ay itinuturing ng mga sinaunang Slav na Panginoon ng Kadiliman at Madilim na Kaharian. Ito ang diyos ng malamig, kasamaan, kamatayan at pagkawasak; lahat ng kasawian, kaguluhan at kalungkutan ay nauugnay sa Chernobog.

Ang magkapatid na Belobog at Chernobog ay sumusunod sa isang tao sa lahat ng dako at isulat ang lahat ng kanyang mga gawa, mabuti at masama, sa mga aklat ng kapalaran. Nang maglaon ay pinalitan sila ng isang anghel na tagapag-alaga na nakatayo sa likod ng kanang balikat, at isang demonyo sa likod ng kaliwa.

Koschei ang Walang Kamatayan.

Si Koschey the Immortal ay isang kultong karakter ng Slavic mythology, na ang imahe ng folklore ay napakalayo sa orihinal. Si Koschey Chernobogvich ay ang bunsong anak ni Chernobog, ang dakilang Serpent of Darkness. Ang kanyang mga nakatatandang kapatid na lalaki - Goryn at Viy - ay natatakot at iginagalang si Koshchei para sa kanyang mahusay na karunungan at parehong malaking pagkapoot sa mga kaaway ng kanyang ama - ang mga diyos ng Irian. Pag-aari ni Koschey ang pinakamalalim at pinakamadilim na kaharian ng Navi - ang kaharian ng Koshcheev, kung saan malamang na matatagpuan ang Lunar Palace, ang tirahan ng Chernobog.

Dragon.

Isang uri ng kulto ng Slavic mythology, na ang imahe ng alamat ay napakalayo mula sa orihinal. Si Koschey Chernobogvich ay ang bunsong anak ni Chernobog, ang dakilang Serpent of Darkness. Ang kanyang mga nakatatandang kapatid na lalaki - Goryn at Viy - ay natatakot at iginagalang si Koshchei para sa kanyang mahusay na karunungan at parehong malaking pagkapoot sa mga kaaway ng kanyang ama - ang mga diyos ng Irian. Pag-aari ni Koschey ang pinakamalalim at pinakamadilim na kaharian ng Navi - ang kaharian ng Koshcheev, kung saan malamang na matatagpuan ang Lunar Palace, ang tirahan ng Chernobog.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - sa Slavic mythology, isang werewolf na kumukuha ng imahe ng isang lobo: ito ay alinman sa isang mangkukulam na may anyo ng hayop, o isang simpleng tao na nabagong isang lobo sa pamamagitan ng spell ng pangkukulam.
Iniuugnay ng mga Slav ang mga taong lobo sa ideya ng mga nilalang na lumalamon sa Araw at Buwan.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - Sa mitolohiyang Slavic, si Zlata Maya, aka Maya-Zlatogorka, ay ang diyosa ng tag-araw, isang makapangyarihang mandirigma, ang ninuno ng mga Slav, na ipinanganak mula sa sinag ng mga gintong bituin, ang anak na babae ni Svyatogor at ang asawa ni Dazhdbog. Si Maya ay isang bihasang craftswoman, nagburda siya ng purong ginto: "Tinahi ko ang unang pattern - ang pulang Araw, at ang pangalawang pattern - ang maliwanag na Buwan, tinahi ang pangatlong pattern - pagkatapos ay madalas na mga bituin."

Simargl.

Simargl - (Semargl) - ang Slavic na diyos ng primordial na apoy, ang diyos-tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng mga tao at ng mundo ng mga diyos, pinoprotektahan ang araw mula sa makalupang kasamaan. Tagapangalaga ng ani. Tinatawag din siyang Fire God, Isa siya sa mga Svarozhichi, i.e. ang mga anak ni Svarog, ay lumitaw mula sa suntok ng martilyo ni Svarog sa batong Alatyr. May isang opinyon na ito ay hindi isang diyos, ngunit dalawang "Sima" at "Regla".

Brownie.

Ang brownie ay isang mabait na espiritu, ang tagapag-ingat ng bahay at lahat ng nasa loob nito. Ang brownie ay mukhang isang maliit na matandang lalaki (20-30 sentimetro ang taas) na may malaking balbas. Ito ay pinaniniwalaan na kapag mas matanda ang brownie, mas bata ang hitsura niya, dahil sila ay ipinanganak na matatandang lalaki at namatay na mga sanggol. Tinatangkilik ng diyos na si Veles ang mga brownies, kung saan nagmana ang mga espiritu ng ilang mga kakayahan, halimbawa, ang kakayahang mahulaan ang hinaharap, ngunit ang pangunahing bagay, siyempre, ay ang karunungan at ang kakayahang pagalingin ang mga tao at hayop. Ang brownie ay nakatira sa halos bawat tahanan, pumipili ng mga liblib na lugar na tirahan. Inaalagaan ng brownie ang lahat ng posibleng pangangalaga sa kanyang tahanan at sa pamilyang nakatira dito, pinoprotektahan sila mula sa masasamang espiritu at kasawian. Kung ang isang pamilya ay nag-iingat ng mga hayop, pagkatapos ay ang brownie ang mag-aalaga sa kanila, ngunit kung ang brownie ay hindi gusto ang hayop, maaari niya itong talunin hanggang mamatay.