Ibig sabihin tatlong unggoy. Ang talinghaga ng tatlong unggoy

Pagkatapos magsilbi ng siyam na buwan sa bilangguan para sa isang krimen na hindi niya ginawa, umuwi si Eyup sa kanyang asawa at tamad na anak. Ang siyam na buwan ay hindi isang mahabang panahon, ngunit sa maikling panahon na ito, ang mga makabuluhang pagbabago ay naganap sa pamilya Eyup. Ang anak ni Ismail, na hindi kumita ng isang sentimos sa kanyang hindi gaanong maikling buhay, ay biglang lumitaw mula sa isang lugar ng isang mamahaling kotse ayon sa pamantayan ng isang mahirap na pamilya, ang legal na asawa ay umiwas sa kanyang asawa, kumilos nang kakaiba, na nagbibigay kay Eyup na maghinala sa kanya. ng pagtataksil. Ang katotohanan ay nasa malapit, ngunit ang mga tagapag-ingat ng katotohanan ay mas gusto na manatiling tahimik, maingat na itinatago ang kakanyahan ng mga kaganapan na naganap sa pamilya, habang ang asawa at ama ay ganap na nakahiwalay sa mundo.

Ang mga inilarawang pangyayari na may kaugnayan sa pagbabalik ni Eyup ay nagaganap sa gitna ng pelikula. Mayroon silang paunang salita at isang epilogue. Tulad ng para sa paunang salita, ang panlabas na kalmado, hindi nagmamadaling pagsasalaysay ng pelikula ay talagang nagsisimula dito. Sa isang country road, nakita natin ang bangkay ng isang hindi kilalang lalaki, na nabaril nang hindi sinasadya o sinadya ng isang kilalang politiko na lumalahok sa ilang uri ng halalan at natural na hindi kayang mahuli sa isang krimen. Si Servet (yan ang pangalan ng politiko), para sa pera na labis na kailangan ng pamilya ni Eyup, ay hinikayat ang huli na sisihin at pagsilbihan siya, si Servet, sa kulungan. Alam ng kanyang asawa at anak na inosente si Eyup, ngunit mas pinili nilang manahimik, na nagpapasakop sa kagustuhan ng padre de pamilya. Habang iniikot ni Eyup ang termino, patuloy na ginagawang tanga ang kanyang anak na si Ismail: sa buong tag-araw ay tumatambay siya sa isang lugar, nakipag-ugnayan sa ilang masamang kumpanya, o nakaupo sa bahay, nagpapakasarap. Ang kanyang asawa, ang misteryosong babaeng ito na may mga ugali ng isang aristokrata, kumikita sa isang simpleng trabaho sa karinderya, ay nagsimula ng isang relasyon kay Servet (chef ni Eyup at ang tunay na salarin ng trahedya sa kalsada). Sa totoo lang, noong una ay kailangan ni Servetus ang katawan ng asawa ni Eyup, at siya naman ay nangangailangan ng pera. Ngunit hindi sinasadya, ang asawa ng bilanggo ay nagsimulang makaranas ng isang nakakabaliw na pagnanasa para kay Servetus, na sa huli ay humantong sa isa pang trahedya.

Isang kasinungalingan, isang kasamaan ang nagbunga ng isang buong hanay ng mga dramatikong yugto na hindi maaaring hindi humantong sa pagkawatak-watak ng isang dating matatag na pamilya. Ang kanilang mga dahilan ay nakasalalay sa bawat isa sa apat na karakter sa pagpipinta ni Nuri Bilge Ceylan. At bagama't noong una ay mas nakikiramay pa rin kami kay Eyup, na handang makulong para sa kapakanan ng kanyang pamilya, ang ending (the same conditional epilogue) ng pelikula ay nagpapalayo sa amin sa kanya.

Batay sa talinghaga ng Hapon tungkol sa tatlong unggoy, ang kahanga-hangang larawang Turkish na ito ay kinunan, tulad ng maraming mga oriental na pelikula (kumuha ng parehong Kiarostami), napaka asetiko. Ang balangkas ay nabuo ayon sa mahigpit na mga batas ng klasikal na drama, ang bawat frame ay kasingkahulugan hangga't maaari, sa kahulugan na ang bawat isa ay naglalaman ng isa sa mga bayani, at ang kanilang emosyonal na estado (at sa loob ng bawat isa sa mga karakter, siyempre, ang mga marahas na pagbabago ay nagaganap. sa kabuuan ng pelikula) ay naihatid sa pamamagitan ng ilang mga detalye. mga stroke, kung saan ito ay sapat na upang maunawaan ang isang maalalahanin na manonood. Ang pelikula ni Ceylan ay napaka-kilala, walang kalabisan sa loob nito: georeferenced (maliban sa isang mahalagang simbolo - ang dagat), sa oras (ang tanging, mahalagang detalye ay isang mobile phone), anumang malakas na binibigkas na isyu sa lipunan. Ang lahat ay nakatuon sa relasyon ng maraming tao, sa pamamagitan ng kalooban ng kapalaran, natagpuan ang kanilang sarili na konektado sa isa't isa. Gamit ang kaunting paraan, ang direktor ay muling naglalabas sa kanyang sariling paraan ng pilosopiko na makabuluhang obserbasyon ng mga Hapon sa buhay ng tao, na nilason ng kasinungalingan at katangahan.

Ang pagpipinta ni Ceylan, sa kabila ng lahat ng pagiging simple at asetisismo nito (sa diwa ng parehong Kiarostami), gayunpaman ay naglalaman ng maraming mahahalagang detalye at simbolo. Ito ay isang ulan at isang bagyo, kung saan ang pelikula ay nagsisimula at nagtatapos; isang kutsilyo na nakalatag sa mesa (isang "baril" na dapat magpaputok); isang walang katapusang dagat, na parang sumisipsip ng isang bagyo ng damdamin at emosyon ng mga pangunahing tauhan; biglaang pagkahilo at pagsusuka ni Ismail, na sanhi sa hindi malamang dahilan, marahil sa pamamagitan ng Destiny mismo, na mahalaga para sa mga kasunod na kaganapan; lantad, kulay-dugo na damit ng asawa ni Eyup, atbp. Ang lahat ng mga detalye, simbolo, metapora na ito ay hindi sinasadya at hindi nakakagambala, lahat ay "gumana para sa isang ideya", para sa isang plano. isang bagay na katulad ng isang detective thriller, ngunit nakuha ang mga katangian ng mismong talinghaga, sa batayan kung saan kinunan ang pelikula.

Dapat pansinin na sa mga nakaraang taon, ang sinehan ng timog na mga bansang hindi European (hindi ko kasama ang Turkey sa Europa) ay nakakakuha ng higit at higit na katanyagan, na tumatanggap ng maraming mga premyo sa lahat ng uri ng mga screening ng pelikula. Mukhang hindi ito sinasadya. Ang European art-house na may walang hanggang depresyon at "chernukha" order ay sawa na. Ang mga tao ay nagkaroon ng pananabik para sa simple at walang hanggang mga kuwento ng pag-ibig at poot, pagkakaibigan, pagkakanulo, awayan at sangkatauhan. Maaari kong ligtas na i-refer ang aking sarili sa mga taong mahilig sa magandang sinehan, at samakatuwid, nang mapanood ang larawan ni Ceylan nang may kasiyahan, inirerekumenda ko siya sa lahat ng mga tagahanga ng pelikula.

Inilalarawan ng ilang netsuke ang Sambiki-sara - tatlong unggoy, na ang bawat isa ay nakatakip sa bibig, o tainga, o mata gamit ang mga paa nito. Ang balangkas na ito ay isang paglalarawan ng ideyang Budista na "huwag makakita ng masama, huwag makarinig ng masama at huwag magsalita ng masama." Sa Japan, ito ay nauugnay sa pangunahing Shinto shrine ng mga Hapon, ang Toshogu Shrine. Ito ay matatagpuan sa lungsod ng Nikko at ang mausoleum ng makapangyarihang pyudal na pinuno ng Japan, ang kumander at shogun na si Ieyasu Tokugawa (1543-1616). Ang pagkakaroon ng pag-agaw ng kapangyarihan sa bansa, pinatigil niya ang madugong pyudal na alitan, na hanggang sa oras na iyon ay nagpahirap sa Japan. Matapos ang kanyang kamatayan, ang kahanga-hangang mausoleum, ang pagtatayo nito ay tumagal mula Nobyembre 1634 hanggang Abril 1636, ay naging isang uri ng simbolo ng subordination sa sentral na pamahalaan. Ang labis na gastos para sa pagtatayo ng templo ay nagpapahina sa mga kakayahan sa pananalapi ng mga lokal na pyudal na panginoon kaya't hindi na sila makapagplano laban sa institusyon ng shogunate.

Kasama sa Toshogu ang maliit ngunit pinalamutian nang maganda na Sacred Stables. Minsan itong naglalaman ng isang kabayo, na, ayon sa mga paniniwala ng Shinto, ay sinakyan mismo ng mga diyos. Sa medieval Japan, ang isang unggoy ay itinuturing na isang uri ng espiritu ng tagapag-alaga ng mga kabayo. Hindi nakakagulat na ang mga dingding ng Sacred Stable ay natatakpan ng mga openwork wood carvings, ang mga pangunahing paksa kung saan ay mga figurine ng mga unggoy. Ang isa sa mga gitnang panel ay naglalarawan ng tatlong unggoy na nagpapakita ng pag-iwas sa kasamaan sa kanilang mga pose. Ang mga kalahating metrong figure na ito ay malawak na kilala sa buong Japan bilang ang "tatlong unggoy mula kay Nikko."

Nakaka-curious na sa Japanese ang pariralang "Wala akong nakikita, wala akong naririnig, wala akong sinasabi" ay parang "Mizaru, Kikazaru, Iwazaru". Ang salitang Hapon para sa "unggoy" ay katulad ng pagtatapos ng bawat isa sa tatlong pandiwang ito - "zaru" o "dzaru". Samakatuwid, ang imahe ng mga unggoy, na naglalarawan ng ideya ng Budismo ng pagtanggi sa kasamaan, ay nasa iconograpya ng Hapon na bunga ng isang kakaibang paglalaro sa mga salita. Ang mga master ng Netsuke ay madalas na nagpapakita ng temang ito sa kanilang mga gawa.

Tatlong Mystical Monkey na nakapikit ang mga mata, tainga at bibig ay nangangahulugan ng sumusunod: "Hindi ako nakakakita ng kasamaan, wala akong naririnig na masama, hindi ako nagsasalita tungkol sa kasamaan."

Simbolikong pangkat ng tatlong unggoy nakatakip ang mga mata, tainga at bibig na may mga paa ang lumitaw sa silangan, karamihan sa mga source ay sumasang-ayon dito. Higit na partikular, ang "lugar ng kapanganakan" ng tatlong unggoy ay tinatawag na may mataas na antas ng katiyakan Hapon... Ito ay nakumpirma kapwa sa pamamagitan ng mga makasaysayang artifact at linguistically.

Ang mga pagbabawal na ipinahayag ng komposisyon na "hindi nakikita, hindi naririnig, hindi nagsasalita" (kapag nagre-record gamit ang kanji見 猿, 聞 か 猿, 言 わ 猿 - mizaru, kikazaru, ivadzaru) ay binubuo ng isang pandiwa ng aksyon at isang archaic suffix na nagbibigay ng negasyon " -zaru". Kaya ang suffix na ito ay katinig sa salitang "unggoy", sa katunayan, ito ay isang tininigan na bersyon ng salitang " saru"(猿). Lumalabas na ang imahe ng tatlong unggoy ay isang uri ng pun o rebus, isang laro sa mga salita, na mauunawaan lamang ng mga Hapon.

Ang mga pinakalumang kilalang larawan ng tatlong unggoy ay matatagpuan din sa Japan. Malamang, ang unang komposisyon ng tatlong unggoy ay lumitaw sa lokal na kulto ng Hapon ng Ko-shin. Sa Tsina, ang pagtuturong ito (sa Chinese Geng-shen, 庚申) ay kilala at isinagawa sa Taoist canon, ang mga gawi ng Geng-shen ay inilarawan mula pa noong sinaunang panahon at maaaring ituring na bahagi ng isang buhay na tradisyon ng Taoist. Sa Japan, ang mga ritwal na gawi ng Ko-shin ay unang isinagawa sa gitna ng mga edukadong maharlika sa korte ng imperyal, at nang maglaon ay medyo lumaganap sila sa mas malawak na strata ng populasyon, na nakakuha ng suporta ng mga indibidwal na paaralang Budista. Sa kasalukuyan, ang kulto ng Ko-shin sa Japan ay halos ganap na nawala, at kung ito ay nakaligtas kahit saan, ito ay bumagsak sa mga karaniwang regular na partido na may alkohol, o naging cultural reconstruction.

Isang maikling background: sa Silangan, ang magic ng mga numero ay palaging iginagalang at ang unggoy ay itinuturing na hindi lamang isang hayop: ito rin ay isang numero o, kung gusto mo, isa sa mga yugto ng isang unibersal na cycle. Kung naaalala natin ang kasalukuyang sikat na silangang "hayop" na kalendaryo, kung saan ang mga alternating taon ay ipinahiwatig ng isa sa 12 mga simbolo ng hayop, kasama ng mga ito maaari mong makita ang isang unggoy. Ang unggoy ay nasa ika-siyam na posisyon sa isang cycle ng 12 phase. Kapag ang 10 so called ay idinagdag sa 12 na hayop. "Heavenly trunks" na nauugnay sa 5 pangunahing elemento, isang mas malaking cycle ng 60 phase ang nabuo. Ang anumang mga kaganapan ay paikot, ang pagbuo ng lahat ng mga sitwasyon ay maaaring mabulok sa 60 mga yugto hanggang sa susunod na pag-ikot. Mayroong malaki, animnapung taon at maliit, animnapung araw na mga siklo. Lalo na ipinagdiriwang ang ika-57 araw o taon, na kung saan ay itinuturing na lubhang malas. At ang ika-57 yugtong ito ay tinatawag na "ko-shin", kung saan ang "ko-" (庚) ay isa sa mga pangunahing elemento, karaniwang tinatawag na metal, at ang "-sin" (申) ay isang unggoy.

Mula sa Chinese Taoists, ipinasa ng mga Hapones ang doktrina ng tatlong entidad ("worm") na naninirahan sa katawan ng tao. Tinutukso nila ang kanilang tagapagsuot na gumawa ng iba't ibang mga padalus-dalos na kilos, at pagkatapos ay regular, sa gabi ng parehong "unggoy" na araw ng ko-sin, kapag ang nagsusuot ay nakatulog, nagpapadala sila ng pagtuligsa sa kanyang mga paglabag sa mas mataas na kapangyarihan. Ang mga tagasunod ng tanyag na kulto (sa Japan Ko-sin, sa Tsina na si Geng-shen) ay nag-oorganisa ng mga sama-samang pagbabantay tuwing 60 araw upang pigilan ang tatlong uod na makipag-ugnayan sa kataas-taasang diyos.

Ang mga tagasunod ng Hapon sa kulto ay madalas na naglalarawan ng nagpaparusang diyos na si Shomen-Kongo (靑 面 金剛) na may anim na armadong asul na mukha sa mga scroll at inukit na mga steles ng bato. Minsan isa, dalawa o tatlong unggoy ang naging kanyang mga kasama-mga katangian (malamang, ang kahalagahan ng araw ng unggoy ay naiimpluwensyahan). Unti-unti, tatlong unggoy (marahil dahil sa tatlong panloob na bulate sa isang tao) ang nagsimulang manginig, at ang mga pose ay naging hindi malabo (alalahanin ang homophony ng mga aksyon sa pagbabasa na ipinahayag ng mga unggoy). Malamang, sa ganitong paraan nabuo ang isang matatag na komposisyon na may tatlong unggoy, ngunit hindi ito nakatanggap ng kalayaan sa napakatagal na panahon, na nananatiling isang katangian sa isang lugar sa ilalim ng mga paa ng isang diyos na may asul na mukha.

Ang tatlong unggoy ay tumanggap ng katanyagan at katanyagan sa Nikko (日光), isa sa mga sentrong pangrelihiyon at kultural na pangkasaysayan ng Japan. Ang pinakatanyag na atraksyon sa Nikko ay ang Shinto shrine ng Toshogu (東 照 宮), sikat sa masalimuot na mga ukit na nagpapalamuti sa mga gusali. Ang ilan sa mga komposisyon na bumubuo sa dekorasyon ng mga gusali ay kinikilala bilang mga obra maestra, halimbawa, isang natutulog na pusa o tatlong unggoy. Hindi pinalamutian ng mga unggoy ang gitnang gusali ng sanctuary complex, ngunit ang mga kuwadra lamang. Bukod dito, ang inukit na panel na may komposisyon na "I don't see, I don't hear, I don't speak" ay hindi lamang nag-iisa, ngunit ang mga Hapones ay pinili ang tatlong figure na ito sa iba't ibang mga pose ng unggoy. Simula noon, ito ang pinakatanyag na tatlong unggoy sa mundo, ang pamantayan ng komposisyon, kahit na anumang simbolikong grupo ng tatlong unggoy ay maaaring tawaging "Tatlong Unggoy mula kay Nikko".

Ang mga unggoy mula kay Nikko ay kawili-wili sa amin sa kasaysayan dahil nagbibigay sila ng isang mahusay na tinukoy, materyal na nakapirming itaas na limitasyon para sa hitsura ng isang simbolo. Ang pagtatayo ng kuwadra kasama ang mga dekorasyon nito ay may kumpiyansa na naiugnay sa 1636, iyon ay, sa oras na ito ang tatlong unggoy ay malinaw na umiiral bilang isang solong komposisyon.

Ang isang mas naunang halimbawa ay ibinigay ng panitikang Budista. Monk Muju, sa kanyang pinakatanyag na aklat, The Gathering of Sand and Stones, minsan sa pagitan ng 1279 at 1283. nagsulat ng tula kung saan tatlong unggoy na pagtanggi ang pinangalanan ayon sa pangalan, at sa talinghaga-komentaryo sa tulang ito ang mga pagtanggi na ito ay direktang tinatawag na unggoy. Iyon ay, sa XIII na siglo. hindi bababa sa isang Buddhist monghe ang alam at pinahahalagahan ang pun kung saan nakabatay ang simbolismo ng tatlong unggoy.

Tinatawag ng mga alamat ang pangalan ng unang Hapones na naglalarawan ng tatlong unggoy, ito ang nagtatag ng sangay ng Budismo tendai, ang dakilang guro na si Dengyo-daishi (Saitho, 最澄). Nabuhay siya noong VIII-IX na mga siglo. at siya ay kredito sa maraming "mga pagtuklas" na pumasok sa kultura ng Hapon. Dadalhin umano ni Dengyo ang simbolo ng tatlong unggoy mula sa China kasama ng mga turo ng Lotus Sutra, tsaa, atbp. Ngunit, gayunpaman, ang mga alamat ay nananatiling alamat. Nakikita natin ang tatlong unggoy na mas katulad ng isang Japanese endemic kaysa sa isang simbolo na nagmula sa mainland. Sa pangkalahatan, sa paaralan ng Tendai at sa sentro ng kulto nito - Mount Hiei malapit sa Kyoto, mayroong maraming mga pagkakataon na nauugnay sa tatlong unggoy, kaya malamang doon ang kultural at heograpikal na lokalisasyon ng simbolismo.

Ngunit sa biological prototype ng tatlong unggoy ay mas madali: kung ang simbolo ay lumitaw sa Japan, malamang na ang tanging mga unggoy na naninirahan sa bansa ay inilalarawan - ang mga Japanese macaques (lat. Macaca fuscata).

Tungkol sa mga prinsipyo at pangalan

Ang pagbabalik sa tema ng kasaysayan ng tatlong unggoy, hindi maaaring isaalang-alang nang hiwalay ang isyu ng mga prinsipyong sinasagisag ng mga ito, at independiyenteng ng pagbabawal na makita, marinig at magsalita, at ang pagbabawal na makakita, makarinig at magsalita ng eksaktong masama.

Tatlong "hindi"

Ang mga pagkakatulad ng isang matatag na bundle ng mga pagtanggi o pagbabawal na makakita-makarinig-magsalita ay matatagpuan sa maraming relihiyon at pilosopikal na mga turo ng parehong Silangan at Kanluran. Sa ganitong diwa, ang prinsipyong ipinahayag ng tatlong unggoy ay mas matanda kaysa sa mga unggoy mismo.

Kadalasan ay naaalala nila ang isang quote mula kay Confucius

Bilang karagdagan sa Confucianism, ang Taoism ay nagpapahiwatig din, kung saan ang sentral na konsepto - Tao - ay apophatically na inilarawan sa pamamagitan ng tatlong negations:

Kung may mataas na antas ng posibilidad na maisasaalang-alang na ang visual na komposisyon na may mga unggoy ay lumitaw sa gitna ng kultong Kosin, na may hindi mapag-aalinlanganang mga ugat sa Chinese Taoism, magiging napaka-nakatutukso na ipalagay na ito ay naglalarawan nang tumpak sa prinsipyo ng Taoist. Gayunpaman, walang katibayan nito, at ang materyal na ebidensya, sa halip, ay pinabulaanan ang palagay na ito.

Laban sa kasamaan

Sa Ingles at Kanluraning kultura sa pangkalahatan, ang mga unggoy ay madalas na tinatawag na "Huwag makakita ng masama, huwag makinig ng masama, huwag magsalita ng masama" (huwag tumingin sa masama, huwag makinig sa masama, huwag magsabi ng masama), na makabuluhang nagbabago sa kahulugan ng simbolismo (tingnan ang seksyon ng Pilosopiya ng Tatlong Unggoy) ... Sapat na alalahanin ang Taoist na pag-unawa sa dalawahang pagkakaisa ng magkasalungat o ang pagnanais na huwag bumuo ng mga hangganan sa mga kahulugan at paghuhusga upang makabuo ng patuloy na pagdududa tungkol sa pagkakaroon ng kasamaan sa orihinal na pag-unawa ng simbolismo. Sa katunayan, sa Japanese ito ay 三 匹 の 猿 (tatlong unggoy) o 見 猿, 聞 か 猿, 言 わ 猿 (hindi nakakakita, hindi nakakarinig, hindi nagsasalita). Tila ang kasamaan ay nagmula sa Kanluran.

Kung hindi sa isang daang porsyentong katiyakan, kung gayon na may napakataas na antas ng posibilidad ay maipagtatalunan na ang pagbabawal na makakita, makarinig at magsalita ng masama ay umiral sa kulturang Kanluranin bago makilala ang simbolismo ng tatlong unggoy.

Sa kasaysayan ng Estados Unidos mayroong isang natatanging pigura na naglatag ng marami sa mga pundasyon ng bansang Amerikano - si Thomas Payne ( Thomas sakit) - isang Englishman, ngunit isa sa mga "founding fathers" ng America.

Nakikita natin ang mga pamilyar na pagtanggi sa kanyang liham:

Sa panahon ng pagsulat ng mga linyang ito, matagal nang nagpapatuloy ang Japan sa isang patakaran ng pag-iisa sa sarili at ang anumang relasyon sa pagitan nito sa labas ng mundo ay minimal, kaya ang posibilidad ng impluwensya ng mga Japanese monkey sa trabaho ni Payne ay maaaring maalis.

At upang hindi limitado sa New World, magbibigay kami ng isang halimbawa mula sa Europa

Sa lumang simbahan ng St. Paul sa Rokvardin ( Wrockwardine, Shropshire ( Shropshire), England) noong ika-19 na siglo. isang muling pagtatayo ay isinagawa, kung saan ang mga bagong stained-glass na bintana ay ipinasok. Sa isa sa mga komposisyon, tatlong anghel ang may hawak na mga balumbon na may mga imperative, na sa kalaunan ay isusulat sa mga pigura ng tatlong unggoy: "Huwag tumingin ng masama, huwag makinig ng masama, huwag magsalita ng masama" (huwag tumingin sa masama, huwag makinig sa masama, huwag magsabi ng masama)

Mahihinuha na ang kakaibang simbolo na nagmula sa Japan ay natugunan ang prinsipyo ng pagtanggi sa kasamaan na pamilyar na sa Kanluran, na humantong sa isang muling pag-iisip at nagdagdag ng katanyagan sa tatlong unggoy.

Mga alternatibong teorya ng pinagmulan

Ang tema ng pinagmulan ng tatlong unggoy ay hindi maituturing na pagod nang hindi inilalantad ang teorya ng hindi Hapon na pinagmulan ng simbolismo. Tulad ng nabanggit sa itaas, sa Japan ito ay madalas na itinuturing na isang komposisyon ng tatlong unggoy na hiniram mula sa China. Ang pananaw na ito ay pinanghahawakan, lalo na, ng pangmatagalang mananaliksik ng paksang Michio Iida (飯 田 道夫). Sa paghusga sa artikulo sa seksyong Chinese-language ng Wikipedia (Chinese), sa China ay sumasang-ayon din sila sa teoryang ito. Ngunit ang China ay isang intermediate link lamang dito. Ang simbolismo ng tatlong unggoy, na parang, ay dumating sa kahabaan ng Great Silk Road hindi mula saanman, ngunit diretso mula sa Sinaunang Ehipto. Kabilang sa mga larawan ng mga sagradong baboon ng Egypt at sa kalawakan ng Asya hanggang sa mga isla ng Hapon, sinisikap ng mga mananaliksik na makahanap ng hindi maikakaila na ebidensya ng pagkakaroon ng komposisyon ng tatlong unggoy bago ang paglitaw nito sa Japan. Sa ngayon, sa pagkakaalam namin, walang nakitang katibayan, bagama't isang makabuluhang bilang ng mga kagiliw-giliw na artifact na may hindi malinaw o kontrobersyal na mga interpretasyon ang napili.

Bagama't iginagalang ang opinyon ng mga sumusunod sa teoryang hindi Hapones, gayunpaman, gagawin natin ang kalayaan na tawaging alternatibo lamang ito hanggang sa paglitaw ng talagang mapagpasyang mga argumento.

Marami sa atin ang nakakaalam kung ano ang hitsura ng tatlong unggoy, na sumisimbolo sa ideya ng Budismo na hindi gumagawa ng masama. Ngunit mayroon ding pang-apat na unggoy. Ano ang sinisimbolo nito? At bakit kakaunti ang nakakaalam tungkol sa guwapong lalaking ito, na nahihiya na tinatakpan ang kanyang tiyan at pundya?

Tatlong matalinong unggoy, na nagpapakilala sa prinsipyo ng Budismo ng hindi paggawa ng masama: "huwag makakita ng kasamaan", "huwag makinig ng masama", "huwag makipag-usap tungkol sa kasamaan," ay kilala ng marami. Ang mga unggoy na sina Mi-dzaru, Kika-dzaru at Iva-dzaru ay "nagtatago" mula sa kasamaan, na nagsasara ng kanilang mga bibig, mata at tainga; ang kanilang mga imahe ay madalas na matatagpuan, pati na rin ang kinopya at parodied.

Ngunit mayroong isang ika-apat na unggoy, ang imahe kung saan ay hindi gaanong karaniwan. Ang nakalimutang Sezaru ay naglalaman ng prinsipyo ng "huwag gumawa ng masama" at tinatakpan ang kanyang tiyan o pundya ng kanyang mga kamay. Dahil itinuturing ng mga Hapon na malas ang numero apat, bihirang banggitin ang ikaapat na unggoy.

Ang "Tatlong Unggoy" ay naging tanyag noong ika-17 siglo, salamat sa eskultura sa itaas ng mga pintuan ng sikat na Shinto shrine ng Toshogu sa Japanese city ng Nikko. Kadalasan, ang pinagmulan ng simbolo ay nauugnay sa tanyag na paniniwala ng Kosin.

Ang isang katulad na parirala ay matatagpuan sa aklat ni Confucius na Lunyu: “Huwag tingnan kung ano ang mali. Huwag makinig sa kung ano ang mali. Huwag sabihin kung ano ang mali. Huwag gawin ang mali ”(非禮 勿 視 ， 非禮 勿 聽 ， 非禮 勿 言 ， 非禮 勿 動). Marahil ang mga pariralang ito ang higit na pinasimple sa Japan, na may kaugnayan sa apat na unggoy.

Kamusta mahal na mga mambabasa - naghahanap ng kaalaman at katotohanan!

Marahil, sa mga oriental souvenir, nakatagpo ka ng mga estatwa ng mga unggoy na nakatakip sa kanilang bibig, mata o tainga. Tatlong unggoy ito - hindi ko nakikita, hindi ko naririnig, hindi ko sasabihin. Mayroon silang kakaiba at nakakaaliw na kasaysayan na itinayo noong ilang siglo pa.

Sasabihin sa iyo ng artikulong ngayon kung ano ang ibig sabihin ng mga cute na figure ng mga unggoy, kung saan sila nanggaling, salamat kung kanino nila nakita ang liwanag, kung ano ang hindi nila nakikitang kahulugan, at kung saan man sila nauugnay sa relihiyon.

Ano ang mga tawag sa kanila

Ang mismong pangalan ng tatlong unggoy ay nagpapahiwatig ng kanilang bansang pinagmulan. Tinatawag silang so - "san-dzaru", o "sambiki-no-saru", na nangangahulugang "tatlong unggoy" sa Japanese.

Wala akong nakikita, wala akong naririnig, hindi ko sasabihin - sa kasong ito, ang salitang "wala" ay dapat na maunawaan bilang tiyak na masama. Ang pilosopiya at posisyon sa buhay ay ang mga sumusunod: Hindi ko nakikita ang kasamaan, hindi ko ito naririnig, hindi ako nagsasalita tungkol dito, na nangangahulugan na ako ay ganap na protektado mula dito. Ang mga pigura ng mga unggoy ay isang simbolo ng pagtanggi sa kasamaan ng mundong ito.

Ang bawat unggoy ay may iba't ibang pangalan:

• Mia-dzaru - ipinikit ang kanyang mga mata;
• Kika-dzaru - tinatakpan ang mga tainga;
• Iwa-dzaru - itinikom ang bibig.

Ang kahulugan ng kanilang mga pangalan ay nakasalalay sa kanilang pagkilos, o sa halip ay hindi pagkilos: "miadzaru" ay isinalin bilang "hindi makita", "kikazaru" - "hindi marinig", "ivazaru" - hindi magsalita.

"Bakit eksaktong unggoy?" - tanong mo. Ang katotohanan ay ang pangalawang bahagi ng lahat ng mga aksyon sa itaas - "dzaru" - ay kaayon ng salitang Hapon para sa unggoy. Kaya ito ay lumalabas na isang uri ng paglalaro sa mga salita, ang pagka-orihinal nito ay maaari lamang ganap na pahalagahan ng isang tunay na Hapon.

Kamakailan, isang pang-apat na unggoy ang lalong nadagdag sa trio ng unggoy. Ang kanyang pangalan ay Shi-dzaru, at isinasama niya ang moral ng buong parirala - "Hindi ako gumagawa ng masama." Sa mga larawan, tinatakpan niya ang kanyang tummy o "causal places" gamit ang kanyang mga paa.

Gayunpaman, ang Shi-dzaru ay hindi nag-ugat sa mga kamag-anak, lalo na sa Asya. Ayon sa isang pahayag, ang dahilan nito ay ang pagiging hindi natural ng unggoy na ito, dahil artipisyal umano itong inimbento bilang isang verified marketing move.

Sinasabi ng isa pang opinyon na ang problema ay nasa Eastern numerology, na tinatawag ang numerong "apat" na nagdadala ng kasawian. Kaya't nanatili ang sikat na statuette ng isang trio, at hindi isang quartet.

Pinagmulan ng simbolo

Ang bayan ng pigurin ay Nikko, na matatagpuan 150 kilometro mula sa kabisera ng Japan - Tokyo. Ang mga Hapones ay sumasamba sa lugar na ito, at ito ay hindi nakakagulat - narito ang Shinto shrine ng Tosho-gu. Ito ay isang kapansin-pansing kumplikado ng mga inukit na gusali - isang obra maestra ng woodcarving.

Hindi nakakagulat na ang Tosho-gu ay kasama sa UNESCO World Heritage List. Ngunit ang isa pang atraksyon ay ang kuwadra. Dito na ang inukit na iskultura na "San-Dzaru" ay pinalamutian ng isang inukit na iskultura sa ibabaw ng pinto mula noong ika-17 siglo. Ang may-akda nito ay si Hidari Jingoro, ang taong nagpapasalamat sa tatlong unggoy na nakilala sa buong mundo.

Sa Japan, ang mga unggoy ay karaniwang mahilig sa. Sa bansang ito, sila ay itinuturing na matalinong mga hayop, na nagpapakilala sa pagiging maparaan at nagsasangkot ng tagumpay.

Kadalasan malapit sa mga bahay maaari mong makita ang isang iskultura ng isang unggoy - Migavari-dzaru. Sa ibang paraan, matatawag itong double of a monkey. Itinaboy niya ang masasamang espiritu, masasamang espiritu na may kakayahang umakit ng kasawian, sakit, kawalan ng katarungan.

Relihiyosong subtext

Ang isang sangay ng kaisipang Budista, si Tendai, ay nagsasabing ang simbolo ng unggoy ay umabot sa mga lupain ng Hapon salamat sa Chinese Buddhist monghe na si Saitho noong ika-8 siglo. Kahit noon pa, tatlong unggoy ang nangangahulugan ng praktikal na pag-iisip at walang katapusang karunungan.

Sa katunayan, malugod niyang tinatanggap at sinusuportahan ang matalinong kasabihan mula sa mga labi ni San-dzaru: hindi na kailangang pansinin ang kasamaan na nagaganap sa paligid, tulad ng hindi na kailangang gawin ito, pakainin ito, at pagkatapos ay ang landas tungo sa Kaliwanagan. magiging mas malinis at mas madali.

Bukod dito, ang mga pigurin ng mga unggoy ay kadalasang ginagamit sa mga dambana ng Budista. Ngunit mali na ipagpalagay na sila ay nagmula sa pilosopiya.

Sa katunayan, ang tatlong "dzaru" ay bumalik sa kultong Hapones ng Kosin, na, sa turn, ay "lumipat" mula sa relihiyong Tao ng China. Ayon sa paniniwala ni Kosin, ang ilang mga nilalang ay naninirahan sa isang tao na nagmamasid sa may-ari.

Kung hindi niya makayanan ang panloob na kasamaan, minsan bawat dalawang buwan ang mga nilalang na ito ay naglalabas ng mga lihim ng panginoon tungkol sa mga kalupitan, na nagtuturo sa kanila sa Makapangyarihan sa lahat.

Tatlong unggoy sa dingding ng Tosegu temple, Nikko city, Japan

Upang maiwasan ang parusa, ang isang tao ay kailangang hindi makita, hindi makarinig ng kasamaan, hindi makipag-usap tungkol dito at hindi gawin ito, at sa mga mapanganib na araw, kapag ang mga nilalang ay maaaring lumabas, ang isa ay hindi dapat matulog!

Ang isang katulad na makamundong karunungan na nauugnay sa pagtalikod, pagtanggi sa mga kalupitan ay matatagpuan sa maraming direksyon sa relihiyon at sa kanilang mga sagradong teksto: sa mga relihiyong Hindu, Kristiyano, Muslim, Judaic, Jain.

Konklusyon

Maraming salamat sa iyong pansin, mahal na mga mambabasa! Nawa'y hindi ka iwan ng karunungan at suwerte.