Seravin A.I

Panimula Folk art

Ang National Art Theatre ay tula, musika, teatro, sayaw, arkitektura, pinong at pandekorasyon na sining na nilikha ng mga tao at mayroon nang kabilang sa masa. Sinasalamin ng sama-samang likhang sining ang gawain, pang-araw-araw na buhay, kaalaman sa buhay at kalikasan, mga kulto at paniniwala, at nagsasama din ng mga tanyag na pananaw, mithiin at mithiin, pantasiyang pantasya, kaisipan, damdamin, karanasan, pangarap ng hustisya at kaligayahan. Ang katutubong sining ay nakikilala sa pamamagitan ng lalim ng artistikong paglalagay ng katotohanan, ang katotohanan ng mga imahe, ang kapangyarihan ng malikhaing paglalahat.

Isa sa mga anyo ng katutubong sining. Kasama rito, bukod sa iba pang mga bagay, ang paglikha at pagganap ng mga likhang sining ng mga baguhang tagapalabas nang paisa-isa (mga mang-aawit, mambabasa, musikero, mananayaw, akrobat) o sama-sama (mga bilog, studio, teatro ng katutubong). Sa pre-rebolusyonaryong Russia, ang mga baguhang tagapalabas ay nagkakaisa sa mga bilog at lipunan sa mga club at pagpupulong. Mayroon ding mga lupon ng mga manggagawa, mga katutubong teatro, na nasa ilalim ng mahigpit na kontrol ng mga awtoridad.

Amateur art -Non-propesyonal na pagkamalikhain ng artistikong masa ng masa sa larangan ng pagmultahin at pandekorasyon - inilapat, musikal, dula-dulaan, koreograpiko at sirko sining, sinehan, potograpiya, atbp Kasama sa arte ng baguhan ang paglikha at pagganap ng mga likhang sining ng mga baguhan na gumaganap nang sama-sama o mag-isa

Amateur na pangkat ng sining - isang malikhaing pagsasama ng mga mahilig sa isa sa mga uri ng sining, nagtatrabaho nang kusang-loob na batayan sa mga club o iba pang mga institusyong pangkulturang. Ang sama-sama na pagganap ng baguhan ay may isang bilang ng mga tampok. Ito ang pagkakaroon ng isang solong layunin, mga namumuno, mga katawan ng sariling pamahalaan, pati na rin ang isang kumbinasyon ng publiko at personal na mga hangarin at interes ng mga miyembro ng isang amateur group.

Mahalagang mga palatandaan ng pagkamalikhain ng amateur: kusang-loob ng pakikilahok sa isang amateur sama, pagkusa at aktibidad ng mga kasali sa amateur, espiritwal na pagganyak ng mga miyembro ng mga amateur na kolektibo, ang paggana ng mga amateur na pagtatanghal sa larangan ng libreng oras. Mga tukoy na palatandaan ng pagkamalikhain ng amateur: samahan, kakulangan ng espesyal na paghahanda para sa aktibidad sa mga kalahok ng pagganap ng baguhan, isang mas mababang antas ng aktibidad kaysa sa mga propesyonal na pangkat, kabutihan, atbp.

Pagkamalikhain ng baguhan - isang natatanging pangyayaring panlipunan at pangkulturang may maraming uri at multifunctional na istraktura, na mayroong mga katangian ng libangan at masining na kultura. Tulad ng alam mo, ang paglilibang ay isang bahagi ng libreng oras na naglalayong personal na pag-unlad, ginagamit para sa komunikasyon, pagkonsumo ng mga halaga ng kulturang espiritwal, libangan, iba't ibang uri ng mga hindi reguladong aktibidad na nagbibigay ng pahinga at karagdagang pag-unlad ng personalidad.

Ang mga pagganap ng mga baguhan ay may mahalagang papel sa edukasyon na pang-estetiko. Sa pamamagitan ng pagsali sa sining, nabubuo ng isang tao ang kanyang kakayahang makita at pahalagahan ang kagandahan, itaas ang antas ng kanyang kultura, at umunlad nang espiritwal. "Ang mga kolektibong Choreographic amateur, na tinutupad ang mga gawain ng pagbuo ng pagkatao ng aesthetic, ay nagsisilbing sanhi ng pagpapalaki at edukasyon sa masa. Ang mga gawaing ito ay nalulutas sa pamamagitan ng sining ng sayaw", "Ang pagbuo ng isang aktibo, mayaman na personalidad na mayaman ay ang layunin ng isang teatro ng baguhan. " Makatarungang, ang nasa itaas ay maaaring maiugnay sa anumang iba pang uri ng amateur art. Kung ito man ay pag-awit, pagbubuo o pagganap ng musika, pakikilahok sa mga pagganap ng sirko, paglikha ng mga bagay na pinong at pandekorasyon na inilapat na sining, lahat ng ito ay nag-aambag sa pag-unlad ng intelektuwal at pangkalahatang antas ng kultura ng indibidwal.

"Ang mga amateur na pagganap ... ay hindi lamang isang paaralan ng kahusugang pansining mismo, ngunit, marahil ay higit na mahalaga, isang paaralan ng buhay, isang paaralan ng pagkamamamayan. Sa madaling salita, paggising sa aktibong aktibidad ng pansining at pagbuo ng mga kakayahan ng isang tao, isang tao na hindi iginiit lamang ang kanyang sarili sa sining, at higit sa lahat, pinatutunayan ang kanyang sarili bilang isang miyembro ng lipunan, na ang mga aktibidad at na ang talento ay kinakailangan sa lipunan at kapaki-pakinabang. "

Ang mga amateur na pagganap ay maaaring matingnan bilang isang socio-pedagogical na halaga na nagpapatupad ng isang sistema ng mga pag-andar: impormasyon at nagbibigay-malay; nakikipag-usap; panlipunan, naglalaman ng isang artistikong produkto na etikal na halaga, pamantayan, ideals na katangian ng iba't ibang mga makasaysayang panahon ng pag-unlad ng kultura, sa gayon tinitiyak ang pagpapatuloy, ang kakayahang mailipat ito mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon; Aesthetic, dahil nagdadala ito ng sarili ng ideya ng kagandahan sa buhay ng lipunan, sa pang-araw-araw na buhay, sa wika, plastik, mga form; pang-edukasyon, nag-aambag sa pag-unlad at pagbabago ng mga halagang espiritwal at indibidwal na pangangailangan.

Sa pamamagitan ng mga porma ng mga amateur na pagtatanghal, nagaganap ang pakikipag-ugnay ng folklorism at propesyonal na sining, kanilang mga tagaganap, mga pamantayan sa aesthetic, diskarte, atbp.

Folklore - katutubong sining, kadalasang pasalita; masining na mapanlikhang malikhaing aktibidad ng mga tao, na sumasalamin sa kanilang buhay, pananaw, mithiin; nilikha ng mga tao at umiiral na kabilang sa mga masa ng tula (alamat, awit, ditty, anecdotes, kuwentong kwento, epiko), katutubong musika (mga kanta, nakatutulong na tunog at pag-play), teatro (drama, satirical play, puppet theatre), sayaw, arkitektura, biswal at sining at sining.

Kahulugan

Ang katutubong sining, na nagmula sa sinaunang panahon, ay ang batayan ng kasaysayan ng buong kultura ng sining ng mundo, isang mapagkukunan ng pambansang artistikong tradisyon, isang tagapagpahiwatig ng pambansang kamalayan sa sarili. Ang ilang mga mananaliksik ay inuri rin ang lahat ng uri ng di-propesyonal na sining bilang katutubong sining (amateur art, kabilang ang mga teatro ng katutubong).

Ang eksaktong kahulugan ng term na "folklore" ay mahirap, dahil ang form na ito ng folk art ay hindi nababago at nabago. Ang folklore ay patuloy sa proseso ng pag-unlad at ebolusyon: Ang Chastooshkas ay maaaring gampanan sa kasabay ng mga modernong instrumentong pangmusika sa mga modernong tema, ang mga bagong kwento ng engkanto ay maaaring italaga sa mga napapanahong phenomena, ang katutubong musikang maaaring maimpluwensyahan ng musikang rock, at ang modernong musika mismo ay maaaring isama ang mga elemento ng alamat, katutubong sining at sining at sining at sining ay maaaring maimpluwensyahan ng graphics ng computer, atbp.

Tipolohiya ng alamat

Ang folklore ay nahahati sa dalawang pangkat- ritwal at hindi ritwal. Kasama sa ritwal na alamat: kalendaryo folklore (carols, Maslenitsa songs, vesnyanka), folklore ng pamilya (mga kwentong pampamilya, lullabies, mga kanta sa kasal, lamentations), paminsan-minsan (conspiracies, chants, rhymes). Ang folklore na hindi ritwal ay nahahati sa apat na grupo: folklore drama, tula, prose at folklore ng mga sitwasyon sa pagsasalita. Kasama sa katutubong dula sa folk: teatro ng Petrushka, eksena ng kapanganakan, drama sa relihiyon.

Kasama sa katutubong tula: epiko, makasaysayang awit, espiritwal na talata, liriko kanta, ballad, malupit na pagmamahalan, ditty, mga tulang patula ng mga bata (mga patulang patula), sadistikong mga tula. Ang tuluyang katutubong ay nahahati muli sa dalawang pangkat: hindi kapani-paniwala at hindi kamangha-mangha. Kasama sa tuluyan ng tuluyan ng tuluyan: isang engkanto (na kung saan, ay maaaring may apat na uri: isang engkanto, isang engkanto tungkol sa mga hayop, isang kwentong pantahanan, isang pinagsama-samang kwento) at anekdota. Kasama sa di-kamangha-manghang tuluyan: alamat, alamat, bylichka, kwentong mitolohiko, kwento tungkol sa isang panaginip. Kasama sa alamat ng mga sitwasyon sa pagsasalita ang: mga salawikain, kasabihan, mabuting hangarin, sumpa, palayaw, teaser, pag-uusap ng graffiti, mga bugtong, twister ng dila at iba pa. Mayroon ding mga nakasulat na anyo ng alamat, tulad ng mga titik ng kaligayahan, graffiti, mga album (halimbawa, mga songbook).

Sa likod ng mga salitang ito ay isang malaki at mahalagang kababalaghan: katutubong tula at teatro, musika at sayaw, arkitektura at visual arts. Ang katutubong sining ay ang pundasyon kung saan ang pagbuo ng kulturang pansining sa mundo ay lumago.

Pinag-uusapan lamang ng artikulong ito ang tungkol sa mga katutubong sining at sining. Nagmula ito sa mga sinaunang panahon at, tulad ng ibang mga uri ng paglikha ng masining, sa una ay hindi talaga ito itinuturing na sining. Ito lamang ang ginawa ng mga tao ng mga bagay na kailangan nila para sa pang-araw-araw na buhay, lumilikha, tulad ng sinasabi natin ngayon, isang paksa na kapaligiran: ang tradisyunal na disenyo ng tirahan, kasuotan, kagamitan sa bahay, kagamitan at sandata ng militar. Ang buong taong nagtatrabaho ay nilikha ang layunin ng mundo, na sumasalamin dito ng kanilang panlipunan at pang-araw-araw na buhay, isang kakaibang pang-unawa sa mundo, mga ideya ng kaligayahan at kagandahan, isang natatanging pambansang karakter.

Ang kolektibong pagkamalikhain ay isang tampok na katangian ng katutubong sining. Pagkatapos ng lahat, halos lahat ng bagay sa gawain ng master ay idinidikta ng isang daan-daang tradisyon: ang pagpili ng materyal at pamamaraan ng pagpoproseso nito, ang likas na katangian at nilalaman ng dekorasyon.

Ang isang mahusay na tagapagtaguyod ng katutubong sining, si VS Voronov, ay sumulat ng mabuti tungkol sa pagkakatipon ng katutubong sining: "Ang lahat ng pormal na yaman ay nilikha ng patuloy na pag-uulit: ang mabagal na akumulasyon ng mga paraphrase, karagdagan, susog, pagbabago ... at mga pagkakaiba-iba ... na humantong sa paglikha ng malakas, maayos na form ... Matagumpay at orihinal, na dinala sa sining ng indibidwal na kagalingan ng kamay at masigasig na pagbabantay, ay grafted, binuo at dinala sa isang tapos na form; ang hindi sinasadya, walang marka at malayo na makuha ay hindi makatiis ng karagdagang kolektibong pag-verify, bumagsak at nawala. "

Ito ay isang makasaysayang kolektibidad, malapit na nauugnay sa paghahatid ng mga tradisyon mula sa isa't isa patungo sa panginoon, mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Ngunit mayroon ding isang sama-sama na gawain ng mga kapanahon, kung saan ang "koro" na prinsipyong katangian ng katutubong sining ay malinaw na ipinakita. Mula pa noong una, ang espirituwal na pundasyon nito ay ang pagkakapareho ng pananaw sa mundo, mga ritwal, kaugalian, at alamat. Ang isa at parehong imahe ay magkakaiba sa gawain ng iba't ibang mga panginoon. Ang isang bagong pamamaraan o motibo na natagpuan ng isang tao ay mabilis na naging pangkaraniwang pag-aari. Bilang isang resulta, ang sining ng hindi isa o maraming mga masters ay umunlad at napayaman, ngunit ang buong bapor bilang isang solong malikhaing organismo. At ngayon, ang mga artista ng Palekh at Khokhloma, ang aul ng Kubachi at Polkhovsky Maidan ay ipinagmamalaki ang kanilang pagmamay-ari sa natatanging sining ng kanilang katutubong bapor, sama-sama nilang malutas ang mga malikhaing problema na kinakaharap nito (tingnan ang Folk arts at arts).

Hindi ba ito ang pinagmulan ng kamangha-manghang kasiyahan ng katutubong sining - mula sa kamalayan ng sarili nitong lakas! Pagkatapos ng lahat, sa likod ng bawat bagay - maging ito ay isang larawang inukit na gulong o isang burda na tuwalya, isang pininturahan na kutsara o isang pinagtagpi na tablecloth - nariyan ang talento, trabaho at pagkakaisa ng maraming tao, perpekto, ng buong bansa! At ang kagandahan ay nagmula rin sa mapagkukunang ito. At syempre, mula sa katutubong kalikasan, kung saan walang pagod na natututo ang master. At kumukuha siya ng mga kulay, at ritmo, at porma - upang maalala ang hindi bababa sa mga timba na tipikal para sa Hilagang Ruso sa anyo ng isang lumulutang na ibon. Tulad ng kalikasan, ang folk art ay pipili lamang ng pinakamahusay at ibubulusok ito sa loob ng maraming siglo, na lumilikha ng tunay na perpektong teknolohiya, mga form, ornament, kulay. Sa paglipas ng panahon, ang lahat ng ito ay tumatagal ng katangian ng isang tradisyon: sa sandaling ang kagandahang nakamit ay dapat mapangalagaan - ito ang hinihiling ng mga tao. Iyon ang dahilan kung bakit pinag-uusapan nila ang mga gawa ng katutubong sining bilang mga monumento ng kasaysayan at kultura.

Ngayon ay binibili namin ang "ginintuang" mangkok na Khokhloma hindi dahil kinakailangan ito sa bukid. Inaanyayahan niya kami ng marangal ng anyo, ang biyaya ng pagpipinta. Para sa kagandahang ito, kami, tulad ng ito, ay nagpapalaya sa bagay mula sa pagganap ng direktang pag-andar at inilagay ito sa istante bilang isang panloob na dekorasyon. Ngayon, ang pandekorasyon na bahagi ay nagsisimula upang mangibabaw nang higit pa at higit pa sa isang gawain ng katutubong sining.

Ginagawa ang anumang bagay na kinakailangan para sa sambahayan, muling ginawa ng master ang larawan ng mundo habang naisip niya ito sa maginoo na wika ng ornament. Ang isa sa pinakamalakas na mananaliksik ng katutubong sining, si V. M. Vasilenko, kamakailan ay "binasa" ang simbolismo ng isang kahoy na hagdan-scoop mula sa lugar ng lungsod ng Kozmo-Demyansk. Pagsilip sa scoop, madali mong makikita ang ulo ng isang sisne. Sa itaas - isang bilog at isang rhombus na pinalamutian ng mga radial notch. Ito ay napaka-sinaunang mga motibo, madalas na kumakatawan sa araw. At ang pigurin ng isang kabayo ay nakoronahan ang buong produkto. Taimtim siyang tumayo, parang nasa isang pedestal. Nang walang pag-aalinlangan, hindi ito isang ordinaryong kabayo ng magsasaka, ngunit isang totoong "kabayo-apoy"! Upang maunawaan ang simbolismo ng bagay, naaalala namin na sa loob ng daang siglo ang mga tao ay nagkaroon ng isang patula na ideya na sa araw ay may isang nagniningning na ilaw sa isang karwahe na hinila ng mga kabayo, at sa gabi ay inilipat ito sa isang bangka, na iginuhit ng swans o pato sa ilalim ng ilalim ng dagat karagatan.

Ang kahulugan na ito, na madalas na hindi maintindihan sa atin ngayon, ay gumawa ng isang ganap na ordinaryong bagay na isang mahalagang bahagi hindi lamang ng pang-araw-araw na buhay, kundi pati na rin ng pananaw ng mundo ng mga tao, na nauugnay sa mga kakaibang uri ng kanilang pananaw sa mundo at mga ideyang etikal. Ang iba pang mga aspeto ng isang gawa ng katutubong sining ay hindi mapaghihiwalay: may kakayahang magamit at aesthetic. Sa mga daang siglo, ang mga kakaibang patakaran ay nabuo na palaging sinusunod ng mga masters. Halimbawa, ang hugis ng isang bagay ay idinidikta ng layunin nito, kaya't ito ay perpektong simple at maalalahanin. Dagdag dito, ang anumang hugis ay resulta ng mga espesyal na katangian ng materyal. Ang isang kulonong pitsel ay magkakaroon ng isang pagsasaayos, ang isang kahoy na may parehong laki ay magiging ganap na magkakaiba, ang isang tanso ay magkakaroon din ng sarili nitong. Panghuli, ang hugis ng bagay at ang palamuti nito ay dapat na tumugma.

Nagmula sa sinaunang panahon, ang folk art ay matagal nang isang karaniwang pag-aari ng mga tao. Ang sitwasyon ay nagbago sa pag-unlad ng klase ng lipunan. Ang paghati sa paggawa ay nagbunga ng isang bagong uri ng aktibidad na pansining - propesyonal na sining na nagbibigay-kasiyahan sa mga pang-espiritwal at Aesthetic na hinihingi ng mga naghaharing uri. Sa gitna nito ay nakatayo ang malikhaing sariling katangian na may natatanging personal na pang-unawa sa nakapaligid na mundo. Sa pagsisimula ng kapitalistang panahon, ang katutubong sining sa mga maunlad na pang-industriya ay nabago sa buong mundo sa sining ng masang manggagawa sa kanayunan at lungsod. Tumaas, tinatasa ito bilang "karaniwang tao" at "lipas na". Ang mga pagsisikap ng mga pilantropo na sinusubukang i-save ang "mahal na dating araw" ay hindi maaaring mabago ang kapalaran ng isang katutubong artesano, tiyak na nakipagkumpitensya sa isang pabrika na nagtatapon ng milyun-milyong walang mukha ngunit murang mga bagay sa merkado. Sa pagtatapos ng siglong XIX. sa karamihan ng mga bansa sa Europa ito ay praktikal na nalutas.

Sa mga bansa na nagsimula sa landas ng kapitalista ng kaunlaran sa paglaon, ang agwat sa pagitan ng katutubong at propesyonal na sining ay hindi masyadong kapansin-pansin. Lalo na kung saan, tulad ng sa Russia, ang mga elemento ng folklore ay tumagos nang malalim sa kultura ng itaas na antas ng lipunan. Hindi sinasadya na ang mga ginintuang ladle, na pinalamutian ng magaan na gayak na gayak, na itinatago ngayon sa Armoryo, ay halos kapareho ng kanilang mga katapat na kahoy, na ginamit ng mga ordinaryong tao.

Ang katutubong sining ng Russia ay nakararami ng magbubukid, samakatuwid malinaw na sinasalamin ang pananaw ng magsasaka sa mundo sa paligid niya. Anong mga konsepto ang sentro sa gayong pananaw sa mundo? Araw, lupa, tubig. At, syempre, lahat ng tumutubo sa mundo. Samakatuwid ang pangunahing "mga character" ng katutubong sining: ang araw, na kung saan ay madalas na itinatanghal bilang isang krus, rhombus o rosette; mga kabayo at ibon; ang mga sirena ay malakas na nauugnay sa elemento ng tubig; ang gawa-gawa na Tree of Life, na sumasagisag sa walang katapusang paglaki ng mga bunga sa lupa; sa wakas, Mother-Cheese-Earth, na kinikilala ng mga siyentipiko ng imahe sa mga kababaihan na nakaburda sa mga tuwalya na nakataas ang kanilang mga kamay sa kalangitan, na parang humihingi sa kanya ng ulan at pinagpala ng mga sinag ng araw, at sa mga laruang luwad mula sa iba't ibang mga rehiyon ng Russia - isang babae may isang sanggol sa kanyang dibdib, at maliwanag na "mga araw" sa tabi ng laylayan.

Ngunit nagbago ang buhay, at nagbago ang katutubong sining kasama nito. Pagkatapos ng lahat, ang lakas ng tradisyon ay nakasalalay sa katotohanan na sensitibo ito sa mga pagbabago sa katotohanan, na tumutulong na maitatak sa bagong sining. Kung hindi man, ang katutubong sining ay matagal nang naging cold stylization. Ngunit ito ay nagpapasaya sa amin ngayon! Unti-unti, nakalimutan ang mitolohikal na kahulugan ng mga sinaunang simbolo, humina ang kanilang koneksyon sa mga ritwal sa agrikultura. Sa pagtatapos ng siglong XIX. madalas na hindi alam ng master kung ano ang ibig sabihin ng ilang mga imahe, ngunit hindi siya sumuko sa mga ito: pinurong niya ang bubong ng isang tagaytay, kinatay ang mga solar rosette sa mga shutter. Totoo, unti-unting nakakakuha ang mga sinaunang simbolo ng isang kapansin-pansin na karakter na pandekorasyon, ngunit isang bagay na mahalaga para sa mga tao mula sa kanilang orihinal na kahulugan ay laging napanatili.

Noong mga siglo XVII-XIX. maraming mga bagong motibo ang pumasok sa sining ng mga tao - ang mga mapagkukunan ay ang mga istilo ng baroque, klasismo, empire. Gayunpaman, ang mga imaheng ito ay naging pagpapahayag ng isang pulos tanyag na pananaw sa mundo, na madalas makakuha kahit ng isang bagong hitsura. Kaya, ang mga leon sa mga windowsill board ng Nizhny Novgorod ay malinaw na umalingawngaw ng mga batong leon ng mga marangal na lupain. Ngunit kung gaano sila kabait: madalas na ang gayong hayop ay kahawig ng aso o pusa. Ang katutubong sining ay hindi kailanman kumopya, palagi itong nananatili. Maaari nating sabihin na walang pagbabago ng mga istilo nito sa lahat, kaya katangian ng propesyonal na sining. Ang lahat ng makasaysayang strata, na nagsisimula sa pinaka sinaunang, magkakasamang buhay sa katutubong sining, tulad ng hindi sila mapaghihiwalay sa memorya ng mga tao. Ito ay isang malinaw na halimbawa ng matalinong akumulasyon ng mga pagpapahalagang pangkultura.

Naranasan ng katutubong sining ang muling pagsilang sa USSR at mga sosyalistang bansa na may pagpasok sa makasaysayang arena ng malawak na tanyag na masa. Marami ang nagawa sa mga taon ng kapangyarihan ng Soviet. Maraming mga artipisyal na artipisyal na arte ang muling nabuhay, ang mga bagong sining ng sining ng sining ay lumitaw, halimbawa, mga may kakulangan na mini ng dating mga pintor ng icon ng Palekh, Mstera at Kholuy. Ang mga gawa ng mga lokal na artista ay puspos ng mga imahe ng reyalidad ng Soviet, nagdadala sila ng isang bagong nilalaman, na hindi alam ng pre-rebolusyonaryong katutubong sining (tingnan ang Palekh, Lacquer miniature).

Ang mga katulad na proseso ay naganap sa larawang inukit ng buto ng Kholmogory, sa maliit na maliit na may kakulangan ng Fedoskino, sa iskulturang buto ng Tobolsk, sa larawang inukit ng birog ng Shemogorsk. Ang isang nakakagulat na sariwang kababalaghan ay ang pagpipinta sa dingding ng Ukraine, na natagpuan sa kanyang sining. Ang parehong ay maaaring sinabi tungkol sa Kosovo keramika, tungkol sa ipininta Uzbek pinggan, Georgian at Armenian pottery vessel, at ang sining ng hilagang mga tao. Hindi alam ng katutubong sining ng Soviet ang isang simpleng pagpapanumbalik ng mga lumang tradisyon. Sa kanilang batayan, isang bagong pandekorasyon at inilapat na sining ang nilikha, na nilagyan ng isang tunay na nasyonalidad.

Ngayon ay mayroon ito sa dalawang pangunahing anyo. Sa isang banda, ang tradisyunal na sining ng nayon ay buhay pa rin, na nauugnay sa natatanging paraan ng pamumuhay ng ito o ng mga taong iyon, ang mga tampok ng kalapit na kalikasan. Sa kabilang banda, ang mga katutubong sining at sining ay umuunlad, marami sa mga ito ay may mayamang kasaysayan. Ang atas ng Komite Sentral ng CPSU na "On folk arts and arts" (1974) ay binibigyang diin ang mahalagang papel ng katutubong sining sa kultura ng isang sosyalistang lipunan.

At ngayon, ang mga gawa ng katutubong sining ay nagbibigay sa atin ng lahat ng mga halagang espiritwal at Aesthetic na naipon ng mga tao sa daang siglo. Narito ang kasaysayan ng bansa, ang kasalukuyan nitong araw at hinaharap. Sapagkat ang mayaman at iba-ibang sining ng mga tao ay ang garantiya ng kanyang malikhaing lakas, kalusugan sa moral at mahabang buhay sa kasaysayan.

Ang katutubong sining ay ang sama-samang pagkamalikhain ng masa. Sa agham ng Russia, minsan ay sinasabihan din ito ng iba pang mga termino: katutubong tula, katutubong tula, oral na tula; panitikang bayan, panitikang pasalita. Ang lahat ng mga pagtatalaga na ito ay nagpapahiwatig na ito ay sining na nilikha ng madla ng mga tao.

Ang mga katulad na termino ay umiiral sa iba pang mga tao: sa agham ng Aleman, ang terminong Volksdichtung (katutubong tula, katutubong sining) ay pinagtibay, kabilang sa mga Pranses at Italyano - tra dition populaire, le tradizioni popolari (katutubong tradisyon, kaugalian).

Kasama nito mayroong international international folklore. Isinalin, nangangahulugan ito: ang karunungan ng mga tao, pambansang kaalaman. Ang terminong pang-internasyonal na ito ay nagamit mula ng kalagitnaan ng ika-19 na siglo.

Sa ibang bansa nauunawaan ito sa malawak na kahulugan ng salita at ang konsepto ng "alamat" kasama ang buong kumplikadong espiritwal at materyal na kultura ng mga tao. Sa agham ng Russia, ang pag-unawa sa alamat bilang isang term na nagsasaad ng katutubong tula ay naging matatag. Minsan ito ay tinutukoy bilang katutubong musika at pagkatapos ay sinasabi nila: musikal na alamat. Ang sining ng sayaw ay karaniwang tinatawag na folk choreography; ang mga produktong katutubong sining ay madalas na binabanggit bilang katutubong sining.

Ang aplikasyon ng term na "folklore" sa katutubong tula ay medyo patas. Ang pagkamalikhain na patula ng nagtatrabaho na masa ay talagang hindi lamang isang uri ng sining, ngunit naglalaman din ng mga elemento ng katutubong paniniwala at kaugalian. Ang kamangha-manghang epiko, taos-pusong lyrics, katutubong drama ay nilikha ng lakas ng sama-samang pagkamalikhain ng mga tao. Hindi ito nangangahulugan na ang mga akdang ito ay kinailangang likhain at gampanan ng maraming tao nang sabay-sabay. Sila ay madalas na inaawit o binibigkas ng isang tao. Ngunit ang bawat ganoong gawain, hindi alintana kung ito ay nilikha ng isang tao o maraming tao, ay ipinahayag at binuo ang natipon na sama-samang pagkamalikhain ng tula ng masa sa daang siglo, umaasa sa mga tradisyon ng sama-samang katutubong sining, at mayroon at nabuo sa loob ng balangkas nito. Malinaw na naipakita ng alamat ang malakas na pwersang malikha ng mga nagtatrabaho na tao, ang paniniwala ng panghuli na tagumpay sa mga puwersang galit sa kanila. Ang katutubong sining ay nagbibigay sa atin ng mahalagang materyal para sa pag-unawa sa papel ng mga tao sa buhay publiko, sa kasaysayan ng kultura at sining.

Sa agham ng Russia, ang salitang "folklore" ay laganap pagkatapos ng Great October Socialist Revolution. Sa parehong oras, ang agham ng katutubong sining ay nakatanggap ng pangalan ng mga katutubong pag-aaral.

Karamihan sa mga paaralan at kalakaran sa mga pag-aaral ng panitikan at alamat ng ika-19 na siglo. pinag-aralan ang oral na kolektibong pagkamalikhain ng mga tao, ngunit ang kanilang kakanyahan ay naiintindihan nila nang magkakaiba. Ang mga mananaliksik na kumuha ng mga posisyon na ideyalista ay nagsalita tungkol sa kanya bilang isang pagpapakita ng isang tiyak na mistisong katutubong espiritu na umiiral mula sa kawalang-hanggan at nakasuot lamang ng iba't ibang pambansang damit. Sumalungat ito ng materyalistang interpretasyon ng sama-samang pagkamalikhain bilang sining ng masa, nilikha sa ilang mga kundisyon ng buhay panlipunan. Ang problemang ito ay ipinasa na may partikular na puwersa sa mga panahon ng paglala ng pakikibaka ng klase; ito ang kaso, lalo na, sa pangalawang kalahati ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo. Sa oras na iyon, ang mga ideologist ng reaksyunaryong burgesya ay naglunsad ng isang mabangis na atake sa mga demokratikong prinsipyo ng pag-aaral ng sining, idineklara na ang mamamayan ay isang walang pusong masa, walang kakayahang malikhaing aktibidad. Fr. Halimbawa, tinawag ito ni Nietzsche na pamahiin ang pagkilala na ang mga tao ay may kakayahang lumikha ng mga halaga ng kultura at sining.

Ang teorya ayon sa kung aling folklore ay tiningnan ng eksklusibo bilang paglikha ng naghaharing desisyon, ang mga pagsasamantalang klase ay binura ang mga aktibidad ng mga tao mula sa kasaysayan ng kultura. Kaya, sa mga gawa ng maraming mga bourgeois na mananaliksik, ang pahayag tungkol sa paghiram ng alamat ng bayan ay nagsimulang maging isang pahayag tungkol sa paglipat ng kultura sa mga naghaharing uri, mula sa kung saan, kumbaga, ang mga likhang sining, kaugalian, at kasanayan sa kultura ay bumaba sa mga tao. Ayon sa konsepto na ito, ang "inert mass", na walang kakayahang malikhaing aktibidad, ay pumalit sa "fashion" mula sa "mas mataas" na mga lupon, kung saan wala na itong gamit. Isa sa mga kapansin-pansin na pagpapahayag ng teorya ng "nabawasan na kultura" na natagpuan sa mga gawa ng siyentipikong Aleman na si Hans Naumann, na isinulat pagkatapos ng Unang Digmaang Pandaigdig.

Ang nasabing mga reaksyunaryong teorya ay pa rin nagpapalipat-lipat sa isang tiyak na seksyon ng mga burgis na siyentipiko na nagtatalo na ang mga manggagawa ay walang kakayahan sa pagkamalikhain, na nagtatangkang tingnan ang kultura ng katutubong, katutubong sining bilang isang bagay na independiyente, at hindi bilang isang depektibong pagsasalamin ng kultura ng mga naghaharing uri, ay "hindi siyentipiko."

Malawakang ipinakalat ang mga pananaw na ito sa mga reaksyunaryong bilog ng folklorist sa mga kapitalistang bansa, ngunit sa parehong oras ay pinukaw nila at pinupukaw doon ang protesta ng mga advanced na manggagawa sa kultura at pang-agham na sumasalungat sa konseptong ito ng pagiging maliksi ng mamamayan. Samakatuwid, ang komunistang pamamahayag ng mga kapitalistang bansa ay naglathala ng maraming mga artikulo tungkol sa malaking papel na ginagampanan ng mga tao sa paglikha at pag-unlad ng kultura. Ang paglaban sa mga reaksyunaryong konsepto sa isyung ito, ang tamang saklaw ng ugnayan sa pagitan ng sama at indibidwal na pagkamalikhain, amateur at propesyonal na sining ay may malaking kahalagahan para sa pag-unawa sa mga pattern ng pag-unlad ng pagkamalikhain ng sining sa nakaraan at kasalukuyan.

Direktang koneksyon, pagpapatuloy ng mga malikhaing kilos, pagkakapareho ng mga matalinhagang at pang-istilong anyo ay hindi isang panlabas na tanda ng alamat, ngunit ang mahahalagang kalidad nito, na kinukuha ang masa na di-personal na artistikong nilalaman ng alamat. Direkta siyang sikat. Ang folklore ay maaari ding tawaging isang akda na nakakuha ng nilalaman at anyo sa proseso ng buhay sa mga tao - alinman bilang isang resulta ng paulit-ulit na mga gawa ng muling pagsasalaysay, pagkanta, o bilang resulta ng isang solong malikhaing kilos, ngunit isa na umaasa sa masining karanasan na pagmamay-ari ng mga tao. Ang istilo at mga imahe ng mga gawa ay palaging nagdadala ng selyo ng espirituwal na mundo ng masa, at sa kadahilanang ito sinabi nila na ang katutubong alamat ay walang may-akda, na ang may-akda nito ay ang mga tao.

Ang pagsasaalang-alang sa mga detalye ng folklore ay nagbibigay-daan sa amin upang maunawaan ang kaugnayan ng mga tampok nito, na paulit-ulit na tinawag ng iba't ibang mga mananaliksik. Ang ilang mga palatandaan ay pangunahing, ang iba ay nagmula, menor de edad, ang ilan ay mahalaga, ang iba ay hindi gaanong mahalaga. Sa panitikan na pang-agham, lalo na, kadalasang ipinapahiwatig ang pagkaunlad ng mga pagpipilian, pagkakaiba-iba, pagkawala ng lagda, tradisyonalismo, orality at kawalan ng propesyonalismo.

Ang pagkakaiba-iba, isinasaalang-alang nang hiwalay mula sa iba pang mga katangian ng alamat, ay hindi makikilala bilang isang mahalagang tampok na nakikilala ang folklore mula sa panitikan. Pagkatapos ng lahat, may pagkakaiba-iba sa panitikan: mayroong iba't ibang mga edisyon ng akda ng akda. Gayunpaman, sa alamat, ang pagkakaiba-iba ay resulta ng magkasanib na pagkamalikhain na nagmula sa iba't ibang tao, at sa panitikan ay pinatototohanan lamang nito ang malikhaing kasaysayan ng isang akda, sa masinsinang aktibidad ng may-akda, na naghahanap ng pinakamahusay na pagpapatupad ng isang masining na paglilihi. . Totoo, sa mga literaturang medyebal ay mayroon ding pagkakaiba-iba ng trabaho, na katulad ng alamat ng bayan, may mga listahan - edisyon at bersyon ng mga manuskrito, ngunit ipinapahiwatig lamang nito na ang katutubong alamat ay nauna sa panitikan at naiimpluwensyahan ang mga naunang anyo. Gayunpaman, sa kakanyahan, ang pagkakaiba-iba ng mga nakasulat na akdang medieval ay naiiba mula sa alamat. Sinulat niya ang tungkol dito noong ika-19 na siglo. O. F. Miller sa paunang salita ng monograpong "Ilya Muromets at ang kabayanihan ng Kiev". Ito ay kung paano niya nailalarawan ang pagkakaiba. Napapansin na "ang kakulangan ng personal na pagkamalikhain, na kung saan ay ang pagkakaiba sa panitikang oral ng mga tao, ay patuloy na nagpapakita ng kanyang sarili sa isang tiyak na lawak sa pagsulat mismo sa loob ng mahabang panahon," sumulat pa ang siyentista: ang mga listahan ay maaaring maging di-makatwirang "pagpapaikli at kumakalat", "paglago". NG nakita ni Miller ang isang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng mga listahan at mga bersyon ng folklore ("retellings") sa katunayan na ang mga gawaing pasalita ay napanatili "sa loob ng maraming daang siglo sa pamamagitan lamang ng memorya," ngunit hindi sa memorya ng isang indibidwal o kahit na maraming mga tao: napanatili sila ng "Karaniwang paggawa, paglahok ng pagbabahagi ng memorya". "Sa kabaligtaran, sa isang sulok, ang mga eskriba ay tahimik na ginagawa ang kanilang gawain, walang sinuman upang pigilan ito, na isipin: tingnan, napalampas mo ito dito, hindi naiintindihan ito at muling isinulat ito nang hindi tama, ngunit doon, nagmamadali , sinulat (...) Lahat ay naghihirap sa charter! " - bulalas ni O. F. Miller. "Sa muling pagsasalaysay ng mga gawa ng panitikang bayan," patuloy niya, "lubos na kabaligtaran, nanaig ang publisidad ... Kung ang isang mang-aawit ng bayan ay sinubukan na magbigay ng labis na saklaw sa kanyang sariling mga komposisyon, agad silang magiging tunog tulad ng isang lantarang pagtatalo sa ang publiko. Unti-unti lamang, unti-unti, ang pagbabago ng simula, na gumagawa ng mga iba-iba, ay tumagos sa mga muling pagbanggit ng mga kanta na patuloy na nasuri ng korte ng pangkalahatang mamamayan. " Kung ang bersyon ng sulat-kamay ay bunga ng pagkamalikhain at mga pagbabago na ginawa sa akda ng eskriba, kung gayon ang bersyon ng alamat ay bunga ng pagkamalikhain at mga pagbabagong pinagtibay at naaprubahan ng masa. Samakatuwid ang pagkakaiba. Siya, sa kanyang sariling pamamaraan, ay nagpapakita ng pagkakaiba sa pagitan ng misa at pagkamalikhain ng may-akda. Ang Folklore at nakasulat na aklat na pagkakaiba-iba ay hindi maaaring mapantayan. Ang pagkakaiba-iba ay naging isang tampok na makabuluhang makilala ang folklore mula sa panitikan kapag isinasaalang-alang kung ano ang kasama nito. Sa alamat, isinasaad ng pagkakaiba-iba ang proseso ng malawak na pagkamalikhain, ito ang pagka-orihinal at pagkakaiba nito mula sa pagkakaiba-iba ng isang aklat ayon sa mga listahan at edisyon ng may akda.

Ang konsepto ng pagkawala ng lagda ay hindi nalalapat sa alamat ng bayan. Ang pagkawala ng lagda ay nangangahulugang ang isang patula na akda ay may isang tagalikha ng may-akda, ngunit ang kanyang pangalan ay nanatiling hindi kilala sa ilang kadahilanan. Gumagawa ang mga katutubong kuwento, kahit na may utang sila sa kanilang paunang pinagmulan sa isang tao, ngunit, na ipinapasa sa bawat tao, bilang isang resulta ng maraming mga pagbabago at pagdaragdag, nakuha ang isang form na naaayon sa kapaligiran ng pagkakaroon. Sa kasong ito, hindi masasabi ng isa na mayroong isang may-akda na lumikha dito. Ang akda ay sumipsip ng pagkamalikhain ng maraming tao, at wala sa kanila, na kinuha nang magkahiwalay, ay maaaring makilala bilang isang may-akda. Dapat din nating isaalang-alang ang katotohanan na ang malikhaing kilos ng unang tao sa alamat ay hindi malaya mula sa mga umiiral na tradisyon ng patula. Ang mga umuusbong na gawa ay laging nakasalalay sa naunang pagkamalikhain: ang mga makasaysayang awit ay kinuha sa mga katangian ng mga epiko; ang mga kanta sa liriko ay may utang sa mga pagdalamhati at mga awit sa kasal; mga ballada ng XIV - XVI siglo naiimpluwensyahan ang militar-makasaysayang at panlipunan-araw-araw na mga kanta ng ika-17 - ika-19 na siglo; pinagkadalubhasaan ng mga ditty ang mga katangian ng liriko na pagtatagal at mga kanta sa sayaw; ang anekdota ay sumipsip ng mga tampok ng pang-araw-araw na mga nakakatawang kwento, atbp.

Ang tradisyon, tulad ng sumusunod sa kung ano ang nasabi, ay talagang isang mahalagang tampok na nagpapakilala sa folklore mula sa panitikan, ngunit, tulad ng sa isinasaalang-alang ang pagkakaiba-iba, kinakailangan upang malaman at isaalang-alang ang pagpapakita ng kung aling tradisyon ay. Ang panitikan ay tradisyonal din sa sarili nitong pamamaraan: ang pag-unlad ng panitikan ay hindi maiisip sa labas ng tradisyon na patula. Isinulat ni VG Belinsky: "Ang muse ni Pushkin ay nabusog at pinalaki ng mga nilikha ng mga dating makata. Sabihin nating higit pa: kinuha niya ang mga ito sa kanyang sarili, bilang kanyang karapatan sa pag-aari, at ibinalik ang mga ito sa mundo sa isang bago, nabago na form. Masasabi at napatunayan na kung wala si Derzhavin, Zhukovsky at Batyushkov ay maaaring walang Pushkin, na siya ang kanilang estudyante; ngunit hindi masasabi ng isa at kahit na hindi gaanong patunayan na may hiniram siya mula sa kanyang mga guro at modelo. "

Ang pagsumite sa mga karaniwang tradisyon, na matatagpuan sa gawain ng pinaka may talento na mga mang-aawit, kuwentista, kuwentista, ay nangangahulugan na ang bawat isa sa kanila ay nagbahagi ng isang karaniwang pagtingin sa masa ng katotohanan, pinagsama ang kanilang masining na pananaw at konsepto sa mga tinatanggap na pangkalahatan. Sa panitikan, kinakatawan din ng artista ang kanyang mga tao, kapaligiran, klase, ngunit sa isang indibidwal, natatanging pagpapakita. Sa partikular, maaaring ipaliwanag ang tampok ng tradisyon ng panitikan na pumipigil sa direktang paggamit ng paggawa ng mga hinalinhan. Sa gayon, ang tradisyonalidad ng pagkamalikhain sa alamat ay maaaring matingnan bilang isang pagpapahayag ng katutubong, pang-kolektibong pundasyon ng pagkamalikhain sa bibig. Ang kaugalian ay nauugnay sa pagkakokolekta ng katutubong bilang isang kababalaghan at kakanyahan.

Ang pagsasalita sa bibig ay isinasaalang-alang ng maraming mga mananaliksik na ang pinaka-mahalagang tampok na nakikilala ang sining ng mga salita sa alamat mula sa pagsulat. Ang pagkakaiba ay talagang napakahalaga, ngunit ang pagsasalita ay halos hindi maituturing na isang palatandaan na nagbibigay-daan sa iyo upang palaging tumpak na makilala ang alamat mula sa panitikan, kung hindi mo isasaalang-alang kung ano ang kasamang oral form sa artistikong paglikha. Naisip ang pagkamalikhain sa panitikan,

Mapapansin na ang hindi propesyonalismo ng sining ng mga katutubong mang-aawit at kuwentista ay hindi isang tampok ng alamat sa isang sukat na, sa pag-asa lamang dito, makilala ito mula sa propesyonal na sining.

Kaya't ano ang katutubong bilang sining ng mga salita? Ito ay isang hanay ng mga oral na likhang sining na nilikha ng mga tao, ng masa ng mga taong nagtatrabaho, bilang resulta ng kanilang pinagsamang sama-samang paggawa. Ang pangkaraniwang tampok na pangkaraniwan sa alamat at panitikan ay kilalanin ang kanilang pagmamay-ari sa pagkamalikhain ng sining, at ang tukoy na tampok na nakikilala ang folklore mula sa panitikan ay ang proseso ng oral mass, pagkamalikhain na hindi pang-propesyonal batay sa mga tradisyon. Tradisyunal na kolektibong oral na masining na pagkamalikhain ng mga tao - ito ang katutubong alamat sa pinakamaikling kahulugan.

Kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa pagganap na nilalaman ng katutubong sining, kinakailangan upang mai-highlight ang mga pangunahing pangunahing pag-andar nito tulad ng: Aesthetic, communicative, cumulative na may binibigkas na mga elemento ng pagbabago sa mga modernong porma ng sining, pang-edukasyon, nagbibigay-malay, atbp.

Sa isang malawak na kahulugan katutubong sining (alamat) -nilikha ito ng mga tao batay sa sama-samang malikhaing karanasan, pambansang tradisyon at tanyag sa mga tao na tula (alamat, kwento, epiko), musika (awit, dula, dula), teatro (drama, papet na teatro, satirikal na dula) , sayaw, arkitektura, visual at pandekorasyon na nailapat na sining. Ang mga gawa ng katutubong sining ay mayroong espirituwal at materyal na halaga, nakikilala sa pamamagitan ng kanilang kagandahan at pagiging kapaki-pakinabang. Ang mga artesano ng katutubong sining at sining ay lumikha ng kanilang mga gawa mula sa iba't ibang mga materyales. Ang pinaka-karaniwan: art keramika, paghabi, paggawa ng puntas, pagbuburda, pagpipinta, larawang inukit sa kahoy o bato, pag-ukit, paghabol, atbp. Mga pinturang pinggan, puntas na puntas, kahoy na inukit na tabla, burda na mga tuwalya na maaari nating magamit sa pang-araw-araw na buhay.

17. Mga uri ng katutubong sining. Mayroong dalawang direksyon: gawaing sining sa lunsodat katutubong sining at sining.Bilang isang halimbawa ng tradisyunal na sining ng sining, maaaring pangalanan ang: pagpipinta sa kahoy na Khokhloma, Gorodets, Northern Dvina) at sa porselana (Gzhel), mga laruang luwad (Dymka, Kargopol, Filimonovo), mga matryoshka na manika (Sergiev Posad, Polkhov - Maidan), trays (Zhostovo), mga may kakulangan na may kakulangan (Fedoskino, Palekh, Kholui), mga scarf (Pavlovsky Posad), mga larawang inukit na kahoy (Sergiev Posad, Bogorodskoe), alahas (Kubachi).

18. Pandekorasyon.Ang pandekorasyon sa katutubong at sining na inilapat sa pandekorasyon ay ang pangunahing paraan ng pagpapahayag ng kagandahan, sa parehong oras ito ay isang tampok ng mga gawa ng iba pang mga uri ng sining. Ang isang pandekorasyon na imahe ay nagpapahiwatig hindi isang solong isa, ngunit isang pangkalahatang isa - "tiyak" (dahon, bulaklak, puno, ibon, kabayo, atbp.). Ang isang pandekorasyon na imahe ay nangangailangan ng masining at mapanlikha na pag-iisip. Samakatuwid, sa katutubong sining, kaugalian na makilala ang mga imahe-uri ng mga produkto ng tradisyonal na artistikong sining, na sumasalamin ng mitolohiko at aesthetic na ideya ng mga tao. Halimbawa, ang imahe ng isang ibon, isang kabayo, isang puno ng buhay, isang babae, mga palatandaan-simbolo ng lupa, tubig, araw ay makikita sa iba't ibang mga masining na materyales: burda, paghabi, puntas, pagpipinta sa kahoy at metal, larawang inukit sa kahoy, keramika, atbp. ang tradisyunal na katangian ng mga imaheng ito, ang kanilang kalikasan na archetypal sa maraming aspeto na tumutukoy sa mataas na artistik at aesthetic na halaga ng mga gawa ng katutubong sining. Sa parehong oras, ang pagiging pangkalahatan ng mga uri ng imahe sa sining ng iba't ibang mga tao sa mundo ay nagpapakita ng kanilang pagkakaisa, na nauugnay sa pangkalahatan ng mga diskarte sa proseso ng Aesthetic kaalaman ng natural at panlipunang phenomena. Ang mga imahe sa propesyonal na pandekorasyon na sining ay sumasalamin din sa mga ideya ng isang partikular na tao tungkol sa kagandahan. Ang mga ito rin, ay madalas na nilikha batay sa natural o geometric na mga motibo, ngunit dito pinapayagan ang isang malaking kalayaan sa interpretasyon ng mga imahe. Ang mga kotseng pangkasaysayan o tema ng modernong buhay ay aktibong ginagamit sa mga likhang sining.

19. Tradisyon ng katutubong sining... Ang mga may-akda ng mga modernong pag-aaral sa larangan ng kasaysayan ng sining ay tumitingin sa mga tradisyon bilang isang hindi pangkaraniwang kababalaghan na nauugnay hindi lamang sa nakaraan, kundi pati na rin sa kasalukuyan at hinaharap. Sa pag-unawa ni S.B., ang tradisyon ng Pasko ay isang pananalapi ng lahat ng bagay na perpekto na ipinamana mula sa henerasyon hanggang sa isang henerasyon, isang komplikadong visual na nangangahulugang matatag at nagbabago nang sabay. Ang pagbuo at pag-unlad ng mga tradisyon ng katutubong sining ng isang partikular na lugar ay naganap sa ilalim ng impluwensya ng mga natural na heograpiya, kultural at sosyo-ekonomikong mga kadahilanan. Isinasaalang-alang ni MA Nekrasova ang katutubong sining bilang isang malikhain, pangkulturang, makasaysayang sistema na nagpapatunay sa sarili sa pamamagitan ng pagpapatuloy ng mga tradisyon, pag-andar bilang isang espesyal na uri ng paglikha ng masiningsa sama-samang aktibidad ng mga tao. At ang bawat bansa ay nagdadala ng kani-kanilang kultura ng mga tula-figurative at craft na tradisyon. Ang mga ito ay nabuo sa mga daang siglo at pinakintab ng maraming henerasyon ng mga tao. Ang mga tradisyon sa katutubong sining ay hindi lamang nagpapahiwatig ng pagkakayari, kundi pati na rin ang mga imahe, tanyag na motibo, mga prinsipyo at pamamaraan ng masining. Ang mga tradisyon ang bumubuo ng pangunahing mga layer ng kulturang katutubong art - mga paaralanat sa parehong oras matukoy ang espesyal na sigla ng katutubong sining. Ang kapangyarihan ng tradisyon para sa pagpapaunlad ng katutubong sining ay hindi maaaring maliitin. MA Nekrasova medyo wastong binibigyang katwiran ang masining na kayamanan ng mga imahe, porma, paraan at teknolohiya sa pamamagitan ng bagay na ito. Naniniwala siya na lang lalo na kakaiba sa mga pambansang sistema,sa mga panrehiyong sistema, sa mga sistema ng mga paaralan ng katutubong sining, matutukoy nito ang buhay ng katutubong sining bilang isang sentro ng kultura, isang buhay na tradisyon lamang ang nagbibigay ng isang paraan para sa kaunlaran nito. Batas ng tradisyonkinalabasan ang pangunahing puwersa sa pag-unlad.

20. Tauhang pambansa. Sa katutubong sining ipinahayag ang pambansang pag-uugali at pambansang ugali.Sila ang higit na tumutukoy sa pagkakaiba-iba ng mga anyo ng katutubong sining. Ang integridad ng katutubong sining bilang isang masining na istraktura ay ang susi sa pag-unawa dito. Tradisyonsa kasong ito - malikhaing pamamaraan.Lumilitaw ang tradisyonal sa katutubong sining sa anyo ng isang sistema kung saan mahalaga ang mga sumusunod na aspeto: ang koneksyon sa pagitan ng tao at kalikasan, pagpapahayag ng pambansa, mga paaralan ng katutubong sining (pambansa, panrehiyon, panrehiyon, paaralan ng mga indibidwal na sining). Sa katutubong sining, kasanayan sa pansining, teknikal na kagalingan ng kamay, mga pamamaraan sa pagtatrabaho, mga motibo ay ipinapasa mula sa isa't isa hanggang sa mag-aaral. Ang sistemang sining ay ginagawa nang sama-sama. Matapos ma-master ang mga ito, makuha ng mga mag-aaral ang pagkakataon na iba-iba ang kanilang mga paboritong motibo ng pagpipinta. At batay lamang sa nakuhang karanasan na lumipat sila sa improvisation batay sa pagpipinta, na bumubuo ng kanilang sariling mga komposisyon. Kung ang lahat ay dumaan sa yugto ng pag-uulit at pagkakaiba-iba nang walang pagkabigo, pagkatapos ay sa antas ng improvisation lamang ang pinaka-may talento na mga mag-aaral ay pinapayagan na magtrabaho, na maaaring maging tunay na masters ng kanilang bapor.

21 . Komposisyon kung paano ang isang makabuluhang ratio ng mga bahagi ng isang likhang sining sa katutubong at pandekorasyon na inilapat na sining ay maaaring itayo alinsunod sa iba't ibang mga iskema. Ang mga sumusunod na aktibong elemento ng pandekorasyon na komposisyon ay nakikilala nang magkasama: kulay, gayak, balangkas (tema), planar o volumetric na solusyon sa plastik. Upang maunawaan ang mga komposisyong batas, kinakailangang malaman ang imahe ng isang artistikong bagay o isang spatial-volumetric na komposisyon bilang isang buo.

22. Kulay- isa sa mga paraan ng pagpapahayag ng katutubong at sining na inilapat sa pandekorasyon - ay itinuturing na pinakamahalagang sangkap ng pandekorasyon na imahe. Hindi ito naiugnay sa mga tukoy na tampok ng inilalarawan na bagay o kababalaghan. Ang bawat sentro ng folk art ay lumilikha ng sarili nitong mga coloristic solution para sa mga artistikong bagay na nauugnay sa tradisyunal na teknolohiya ng mga materyales sa pagproseso, ang pagpapanatili ng mga archetypes at iba pang mga kundisyon ng sama-samang pagkamalikhain. Ang pagkamit ng pagpapahayag sa gawaing pandekorasyon ay nauugnay sa mga pagkakaiba ng tonal at kulay. Sa pandekorasyon na gawain, inaalagaan din ng mga artista ang maayos na balanse ng mga kulay, na may mga totoong kulay ng mga bagay na pinalitan ng mga simbolikong. Ang pangkulay na pagkakaisa ng lahat ng mga elemento ng pandekorasyon ay nakamit sa tulong ng mga pagkakaiba sa kulay o mga nuances. Kapag pumipili ng mga ugnayan ng kulay sa gawaing pandekorasyon, isinasaalang-alang ang laki ng mga bahagi ng pagguhit, ang kanilang ritmo na pag-aayos, ang layunin ng bagay at ng materyal na kung saan ito ginawa.

23. Paksa... Sa pandekorasyon na iskultura o sa mga ceramic vessel, ang tema at balangkas ay maaaring ipahayag sa iba't ibang paraan. Halimbawa, sa Gzhel ceramics, ang tanawin ng pag-inom ng tsaa ay inilalarawan sa mga pinggan o hulma sa maliit na plastik. At ang daluyan ay madaling mabago sa isang hayop o isang ibon. Ang tematikong pampalamuti na komposisyon ay may sariling mga batas, sarili nitong masining na wika. Siya, tulad ng anumang gawa ng mahusay na sining, ay nagsasalita tungkol sa mga tao, mga bagay o kaganapan. Ngunit sa parehong oras, ang kuwentong nakalarawan ay napailalim sa mga pandekorasyon na layunin, bilang isang patakaran, nagsisilbi ito upang palamutihan ang bagay. Samakatuwid, ang pampalamuti na komposisyon ay nauugnay din sa gayak. Ang mga pagpipilian nito ay hindi mabilang, depende sa mga tiyak na gawain, at ang mga posibilidad na pansining ay maaaring mapalawak sa pamamagitan ng paggamit ng iba't ibang mga materyales at diskarte, binabago ang layunin at sukat ng imahe. Ang tema ng isang pandekorasyon na komposisyon ay maaaring ipahayag sa mga paraan na panimula itong makilala mula sa komposisyon ng isang pagpipinta. Ang mga ugnayan sa spatial ng tunay na kalikasan ay maaaring maging ganap na wala. Ang imahe ng tanawin ay maaaring magbukas hindi sa lalim, ngunit paitaas, sa kasong ito, ang malayong mga plano ay inilalagay sa itaas ng mga malapit.