Кто такие неприкасаемые.

В Индии судьбу определяет кастовая система. С самого рождения каждый индиец знает, на что он имеет право, иначе говоря — брахман он, кшатрий, вайшья, шудра или ачхут — неприкасаемый. Брахманы принадлежат к самым высоким кастам, неприкасаемые — к самым низким. На них приходится вся самая тяжелая и грязная работа. Но чувствуют ли они себя при этом «униженными и оскорбленными»?

Более двух тысяч лет назад в Индии сформировалась известная система, поделившая общество на замкнутые профессиональные группы. С тех пор каждый индиец рождается членом одной из них, всю жизнь занимается той же работой, что его предки, и не имеет ни права, ни возможности изменить свою судьбу. Законы жизни каждой касты записаны в религиозноправовых текстах (дхармашастрах) и в той или иной степени соблюдаются до сего дня.

К неприкасаемым (на хинди — «ачхут») относятся те, на кого возложен тяжелый физический труд, например — уборщики и кожевники. А еще — рыбаки, мясники, проститутки, бродячие артисты, уличные ремесленники. Самым тяжким в их положении во все века была не столько нищета, сколько социальная изоляция. Закон запрещал им питаться в обычных столовых, носить нарядные одежды, брать воду из общественных колодцев, возделывать землю и получать образование. Считается, что неприкасаемые несут на себе «грязь» своей профессии, а следовательно, могут «осквернить» своим прикосновением человека или пищу, а своим присутствием — жилище или храм.

Конечно, как почти всякой традиции — доброй ли, дурной ли, — подобному отношению есть рациональное объяснение. В Индии, как известно, вопросы гигиены являются вопросами жизни и смерти. Те, кто занимается грязной работой, — потенциальные разносчики заразы. Однако со временем дело зашло намного дальше, чем просто разумное ограничение контактов. Так, в некоторых южных областях нечистыми были объявлены не только прикосновение, но даже тень и сам вид неприкасаемого, и им под страхом смерти запрещалось выходить днем из дому.

Почему же эти люди на протяжении веков покорно подчиняются этим жестоким законам жизни? Ответ заключен в искренней религиозности подавляющего большинства индийцев. Свыше 80% населения страны исповедуют индуизм, в основе которого — идеология дхармы. Это многогранное понятие включает в себя категории морали, долга, права и определяет круг обязанностей каждого человека. Их выполнение обеспечивает счастье в следующей земной жизни. Для достижения святости вовсе не обязательно уходить в монастырь, предаваясь аскезе и многочасовым молитвам. Достаточно «просто» строго следовать своей дхарме, идти путем предков. Напротив, несоблюдение дхармы ведет к страданиям в будущей жизни. Страх перед ними настолько силен, что перевешивает все прелести равноправия.

Подобная идеология не просто позволяет низшим кастам смириться со своим положением как с данностью, но и объясняет его первопричину. Родился неприкасаемым? Значит, много грешил в прошлой жизни. Если же ты покорностью и тяжким трудом сумеешь искупить свои грехи, то в дальнейших перерождениях сможешь подняться чуть выше по кастовой лестнице.

Конечно, времена худо-бедно, но меняются, и с конца XIX века некоторые представители низших каст пытались бунтовать против своей участи. Первым, кому действительно удалось что-то изменить, был Бхимрао Рамджи Амбедкар. Родившись в 1893 году, он умудрился получить образование. Специальных школ для неприкасаемых тогда еще не существовало, однако отец смог каким-то чудом добиться для него права посещать занятия. При том, что мальчику не давали заходить в общий класс и общаться с учителями (он должен был сидеть за ширмой), ему даже в таких условиях удалось набраться знаний, которых хватило, чтобы успешно сдать экзамены в Бомбейский университет. Оттуда за успехи он был отправлен на учебу за границу, и, поучившись в Англии, Германии и США, с докторской степенью вернулся в страну и занял пост министра юстиции. Позже, в 1936 году, вместе с великим Махатмой Ганди Амбедкар добился для низших каст квоты в Законодательном собрании Индии, а вместо самого понятия «неприкасаемые» по инициативе Ганди вошло в употребление слово «хариджане» — божьи люди.

В дальнейшем, однако, пути Амбедкара и Ганди разошлись. Первый мечтал уничтожить кастовую систему в принципе, а второй предлагал бороться лишь с крайними ее проявлениями. Но в конце 1940-х годов министр еще успел поучаствовать в создании Конституции Индии: его стараниями туда вошли статьи, защищающие права низших каст. Но даже закон не смог изменить древнее сознание общества. Тогда Амбедкар решился на крайний шаг и в 1956 году убедил несколько миллионов неприкасаемых отказаться от индуизма и принять буддизм...

Живущие в лачугах за чертой города, неприкасаемые порой вынуждены спасаться от голода, питаясь падалью, например трупами коров. Брахманы, строгие вегетарианцы, презирают их за «эту слабость»

Еще не самые несчастные…

Сегодня количество хариджан в Индии превосходит по численности все население России и составляет 16% от миллиардного населения страны. Конечно, за последние полвека кое-что изменилось. С тех пор как низшие касты защищает индийская конституция, им все же открыт доступ в святилища, магазины и разные увеселительные заведения. В деревнях им разрешено пользоваться общественными колодцами и заниматься земледелием. Более того, в отдельной статье говорится о том, что государство берет неприкасаемых под свою опеку, выделяет им бесплатно и гарантирует определенный процент мест не только в органах власти, но и в университетах. Что и говорить, если с 1997 по 2002 год даже президентом Индии был «неприкасаемый» — Кочерил Раман Нараянан.

И все же одно дело — закон, а другое — жизнь. Одно дело — «прогрессивные» государственные чиновники, другое — селяне, для которых главным руководством к действию по-прежнему остается закон предков, дхармашастры. Да, неприкасаемых пускают в кафе, но для них там существует отдельная посуда. Да, им можно покупать в лавках, но особым образом: они говорят, что им нужно, кладут деньги на порог и с порога же забирают свой товар. Да, их дети теперь могут посещать общие школы, однако не имеют права сами наливать себе воду — дабы не осквернить ее — и обязаны ждать, пока им не поможет представитель других каст. В результате они порой часами не могут утолить жажду.

Все это — несмотря на то, что по указу №22, принятому еще в 1955 году, в случаях любой дискриминации, будь то запрет входить в храм или запрет пользования обычной посудой в ресторане, нарушитель может быть наказан тюремным заключением на срок до 6 месяцев или штрафом до 500 рупий! Даже любые словесные оскорбления этих людей запрещены, хотя в последнее время вошло в обиход слово «далит», что буквально означает «попираемый ногами».

В северных штатах для борьбы с активно отстаивающими свои права далитами высшие касты даже создают отряды боевиков — сены. Фанатичные приверженцы традиций действуют просто — методом истребления, не щадя даже беременных женщин и детей, мечтая об одном: стереть с лица земли чересчур рьяных неприкасаемых. Полиция реагирует весьма вяло. Так, в 2002 году арестовали главаря крупной банды «Ранвир сены». Однако за предшествующие шесть лет та успела совершить 36 нападений, в ходе которых было убито 400 человек (в частности, в 1997 году в ходе одного набега погибли 60 неприкасаемых).

В последние годы много шума наделал и случай в Харьяне. В сентябре 2002 года пятеро кожевников из касты джатавов сняли шкуру с еще живой коровы, лежащей на обочине дороги. Увидевшая это группа высококастовых индийцев набросилась на злоумышленников и убила их. Были заведены одновременно два уголовных дела — против погибших, согласно Закону об ограничении убийства коров, охраняющему всех священных животных, кроме больных и заразных, — и против группы лиц по статье «убийство». Примечательно, что на вскрытие сначала увезли труп коровы, а лишь затем — тела людей. Правда, по словам чиновников, они лишь хотели установить, была ли корова в самом деле жива на момент освежевания, что объяснило бы действия толпы.

А буквально год назад в деревне Хайраланджи около сорока высококастовых индийцев на глазах у всей деревни и уже без видимого повода учинили зверскую расправу над семьей неприкасаемых. Они вытащили из дома двух женщин и двоих мужчин, раздели их, перебили им ноги, чтобы те не могли убежать, и стали избивать велосипедными цепями. А затем добили топорами и надругались над телами. Последний факт, кстати, исчез впоследствии из обвинительного заключения. Скорее всего, по политическим соображениям — власти пытались хоть как-то смягчить жестокость произошедшего в глазах общества, чтобы избежать массовых выступлений неприкасаемых. Ведь жестокость редко бывает односторонней: случалось, что и акции протеста «божьих людей» заканчивались человеческими жертвами.

А вообще хариджане — лишь одно из звеньев большой «кастовой проблемы». Как доказала жизнь, проще сменить религию, чем уничтожить эту «систему предопределений». Люди все так же массово уходят в буддизм, ислам или христианство, и их положение в индийском обществе автоматически улучшается: мусульманину в деревне на самом деле можно пользоваться колодцем, а неприкасаемому — только на бумаге.

Существенно поправить свое положение в рамках кастовой системы может или исключительно одаренный человек, вроде того же Амбедкара, или особо консолидированная каста. Пока уникальным случаем такого рода остаются надары. С конца XIX века эти неприкасаемые старательно копировали привычки и правила жизни брахманов, такие как вегетарианство, ношение священного шнура и прочее. Кроме того, они настойчиво отказывались от своего традиционного занятия — изготовления алкогольного напитка из пальмового сока, распространяли легенды о своем высоком происхождении и как могли учили своих детей. В итоге отношение к ним изменилось. Сегодня надары считаются чистой кастой и могут заниматься, скажем, торговлей.

В доме, где есть портрет Амбедкара — неприкасаемого, пробившегося в министры, — не умирает надежда

Впрочем, большинство из них вполне довольны своей участью — благо, детей в индийских семьях с раннего возраста начинают учить основам структуры и иерархии кастовой системы. Она, кстати, имеет и свои плюсы — человек обеспечен работой и поддержкой собратьев до самой смерти. А что касается жесткой позиции ортодоксальных брахманов, то хариджане и сами не горят желанием с ними общаться и слегка презирают жрецов за лень и неспособность к физическому труду.

Если уж на то пошло, в Индии неприкасаемые — далеко не самые несчастные люди. Хуже всего относятся к вдовам. Сегодня потерявшие мужа уже не должны сжигать себя на погребальном костре умершего, как несколько веков назад, но они по-прежнему не имеют права работать, обязаны брить голову и носить простую одежду, а общаться с ними могут только самые близкие родственники. Считается, что контакты с вдовой навлекают на человека проклятие — страшнее того, что может принести неприкасаемый…

В Индии и Непале их называют париями или далитами. Они — каста неприкасаемых. Испокон века им было отведено низшее место на ступенях социальной иерархии. Даже сейчас, когда государство уже не поддерживает кастовые предрассудки, им то и дело приходится сталкиваться с унижением и жестокостью. Фотовыставка, открывшаяся в городе Патан в Непале, представляет работы фотографов, рассказывающие о жизни отверженных в прошлом и в настоящем.

Неприкасаемые не имеют право делить воду и еду с представителями других каст. Во время завтрака в школе-интернате Парпинг всем работникам подавали чай в керамических чашках, за исключением этого уборщика, который, будучи далитом, получал лишь жестянку из-под консервов.

Муниципалитет Тикапур согласился с требованием представителей высших каст разделить источники воды — отдельный для них, отдельный для далитов. Это — источник далитов: с его появлением они были избавлены от ежедневной унизительной необходимости выпрашивать воду, которую самые добросердечные брезгливо наливали им, не прикасаясь к ним и их посуде.

Уделом далитов должна была быть бедность на всю жизнь. На снимке — нищая семья далитов у своего жилища.

Каласия Деви Хатви Мандал в отчаянии. Ее муж взял кредит, чтобы уехать на заработки за границу. Теперь заимодавцы хотят отнять у нее дом.

Во многих местах далитам запрещено владеть землей. Единственный источник заработка для них — неквалифицированный труд. Зачастую он погрязли в долгах без надежды отдать их. Гор Сунал имеет три долга перед владельцами земли, на которой живет. Он выполняет любую работу, которой от него потребуют, в страхе, то те потребуют расплатиться, и не устает напоминать своему племяннику, чтобы тот вел себя так же, когда он умрет.

Кузнецы-далиты обрабатывают металл. Неприкасаемые могли бы зарабатывать на жизнь на неквалифицированных сельскохозяйственных работах, но высшие касты дискриминируют их и здесь, не допуская к этому труду.

Далиты всегда были умельцами: они были искусны в различных ремеслах, владели разнообразными инструментами и могли выполнить любую работу. На фото — кузнец выполняет работу дантиста, удаляя зуб носильщику-далиту.

Знания у далитов передавались из поколения в поколение. Они часто странствовали, двигаясь от деревни к деревне и зарабатывая как бродячие ремесленники. На снимке — сапожная артель далитов.

Свежевание коров всегда считалось позорной работой, поэтому ее переваливали на далитов. После ого, как Бирува Гутхис снимет шкуру с этой коровы, ее останки доедят деревенские собаки и хищные птицы.

Далиты всегда были носителями музыкальных традиций в Непале. Далиты традиционно исполняли обязанности музыкантов для членов других каст. Это становилось поводом для того, чтобы лишний раз напомнить неприкасаемым об их месте. Но впоследствии для далитов это стало поводом заявить о своих культурных традициях и достижениях. На снимке далиты-музыканты сопровождают свадебную процессию, двигаясь через маленький деревенский базар.

Далиты наполняли пространство музыкой, играя на своих деревянных струнных инструментах — саранги. Они путешествовали из деревни в деревню, исполняя музыку и песни для слушателей.

Хире Парки 74 года. С тех пор, как ему исполнилось 10, он играет на своем барабане у входа в храм Шайлешвари. В самом храме он ни разу не был: далитам запрещено было входить туда. Даже когда борцы за права неприкасаемых добились права входить туда, он не стал этого делать: ему было страшно. Когда же местные активиисты попытались силой затащить его в храм, он в ужасе убежал.

В начале 1950-х жизнь неприкасаемых начала меняться: при новом политическом укладе они получили возможность бороться за свои права. Но снимке — выступление одного из лидеров далитов в борьбе за свои права, Т.В.Бишвакармы, приветствующего антидискриминационные меры, принимаемые правительством.

Т.В.Бишвакарма и его жена, Митхай Деви Бишвакарма, отдают дань почести Б.Р.Амбедкару, борцу за права неприкасаемых в Индии. Индийское движение далитов против дискриминации всегда было образцом для их непальских товарищей.

С 1990 года лидеры непальских неприкасаемых борются за обретение далитами политических прав и конституционную защиту. На фото — лидеры далитов в сопровождении традиционного непальского ансамбля неприкасаемых проводят демонстрацию, выражая свое несогласие с действующей конституцией Непала.

Интеграция в общество до сих пор дается далитам с трудом. Многие школьники из касты неприкасаемых рассказывают о том, что в школе к ним относятся с предубеждением. Нередко детей далитов просто выгоняют из школы, и они возвращаются к традиционным семейным занятиям.

Межкастовые конфликты часто выливаются в жестокое насилие. Это — последние селфи с телефона Аджита Миджара, который был найден убитым после того, как они с подругой из касты брахманов тайком сбежали из дома. Смерть Аджита Миджара была оформлена как самоубийство, и полиция, отказавшись от разбирательств, сразу же захоронила тело. Его подружку родители силой вернули домой.

Другое принятое название неприкасаемых - далиты. В переводе с хинди это означает "угнетённые".

История и факты

Доподлинно неизвестно, кто был выделен в неприкасаемые, однако есть мнение, что они вышли из местных людей, не попавших в общество завоевателей Индии. Исторически неприкасаемые занимались "грязной" (по мнению индусов) работой - кожевным делом, работой с глиной, нечистотами. Члены этих угнетённых каст жили в максимальном удалении от "чистых" людей, например, у городской черты. На сегодняшний момент неприкасаемые в Индии составляют около 20-25% населения.

Неприкасаемым приписывали способность "загрязнять" "чистых" людей. К членам этих каст, как понятно из названия, нельзя было прикасаться, даже присутствие далитов, считалось, вносит в помещение грязь. В цивилизованном мире особенно любят распространять такой интересный момент о касте неприкасаемых:

считается, что даже тень далита не должна упасть на "чистого" человека, иначе последний будет "загрязнён".

Китайский паломник-буддист Фа Сиань, посетивший Индию в начале пятого века, писал, что члены Чандала, одной из неприкасаемых каст, входя в город, стучали по куску дерева, дабы обозначить свое присутствие. Так "чистые" люди слышали и избегали этих неприкасаемых.

Запреты

Список запретов можно продолжать и продолжать, поэтому обозначим только основные:

запрещено входить в храмы;

нельзя участвовать в религиозных ритуалах;

далитам можно пить только из своих, специально созданных, чашек, не идёт и речи о том, чтобы разделить с ними еду из одной посуды;

жених не может приехать на свою свадьбу на коне (древний обычай в Индии);

нельзя пить воду из одного колодца с представителями высших каст;

нельзя ухаживать за представителями других каст.

Современная ситуация

За 2014-2015 годы выяснилось следующее.

Согласно результатам проведённого опроса работники здравоохранения не посещают 65% поселений неприкасаемых.

Далитов не пускают в некоторые магазины.

Считается, что существует дискриминация и в системе образования.

В полицию поступают сообщения о том, что далитов часто принуждают (в качестве издевательства) пить мочу и есть фекалии. В марте 2015 году семнадцатилетнюю неприкасаемую девочку подожгли якобы за то, что она получила место в образовательном учреждении.

В сентябре 2015 года обнаженную 45-летнюю далитку заставили есть фекалии.

Одно из сообщений гласит, что далита заставили пить мочу в полицейском участке сами охранники правопорядка.

По меньшей мере 27% индусов признаёт такое явление, как неприкасаемость, то есть выделяет далитов в отдельную социальную прослойку.

Члену низшей касты затруднительно арендовать землю.

Несмотря на улучшение положения в крупных городах, в которых сложно определить их происхождение, в сельской местности неприкасаемые до сих пор подвергаются угнетению.

Борьба за равные права

Борьба за получение равных прав началась в двадцатом веке, и её активно поддерживал Ганди. В 1930 - 1940 годы к борьбе присоединился Бх. Р. Амбедкар. Он добился выделения низшим кастам рабочих мест, мест в высших учебных заведениях и даже законодательных органах. Также благодаря нему в конституцию был вписан запрет на практику "неприкасаемости", дискриминация каст стала уголовным преступлением.

Бороться за свои права было непросто. Далиты очень часто подвергались насилию.

Согласно статистике, каждый час избивали двух далитов, каждый день насиловали трёх неприкасаемых женщин.

Самые скромные попытки неприкасаемых вести нормальную жизнь могли спровоцировать жестокое насилие. Многим далитам пришлось отказаться от своей религии, индуизма, и принять буддизм, христианство или ислам - будучи представителем одной из этих религий в Индии далиту жить немного проще, хотя они остаются с клеймом "неприкасаемости" на всю жизнь.

Касты неприкасаемых существуют и на сегодняшний день, однако борьба продолжается.

Неприкасаемые бьют "далитскую" посуду в посудных лавках.

Незаконно ходят в храмы.

В 2008 году "неприкасаемый" жених проехал на коне под строгой охраной полицейских.

В 2015 году был пересмотрен ряд законов, реформа была нацелена на то, чтобы лучше защитить далитов от насилия, причём под насилием подразумевалось не только нанесение физического вреда, но также и сексуальное насилие и унижение.

Ещё в 1990-2000 годах началось формирование далитских политических партий. Объединение неприкасаемых с другими угнетёнными позволило создать влиятельный общественный блок. Вскоре далитка Маявати стала премьер-министром Уттара-Прадеша, штата в Индии. Маявати избиралась на данную должность трижды, при том, что она была кожевником (одна из самых угнетаемых даже далитами прослоек).

В 2008 году неприкасаемый впервые стал судьёй Верховного суда Индии.

Самой яркой победой на данный момент можно считать то, что в 1997 году далит К. Р. Нараянан стал президентом Индии, хотя и пробыл на посту недолго - до 2002 года.

Одним словом, проблема угнетения неприкасаемых до сих пор существует, однако их положение постепенно улучшается. Возможно, однажды в Индии будет полное равноправие.

На отдельные группы – касты. Фактически разделение есть в любой стране, но только в Индии оно слишком явное. Из более высокой касты человек легко может спуститься в более низкую, – практически никогда. Всего каст четыре: брахманы или жрецы, кшатрии или войны, вайшьи – ремесленники и торговцы, шудры – обслуживающий персонал, но еще одна последняя пятая каста, не входящая в состав четырех варн – неприкасаемые.

Каста брахманов – элита индийского общества, неприкасаемые – низшая и самая неуважаемая. Люди низшей касты не имеют права пить воду из одного источника с вышестоящих каст. Они не могут пользоваться услугами общественного транспорта, больницами и поликлиниками, заходить в магазины, государственные учреждения и в храмы.

Прикасаться к людям из самой низшей касты строго воспрещено, т.к. считается, что таким образом человек может осквернить себя. Ранее считалось, что перейти в касту неприкасаемых можно одним прикосновением к ним. Отсюда и происходит их название.

Сами неприкасаемые делятся на несколько обособленных групп, в основном по роду деятельности, хотя есть и некоторые исключения. Чамары – группа, к которой относятся кожевенники, люди, занимающиеся выделкой кожи, и башмачники. Другая группа неприкасаемых дхоби, к ним относятся прачки – люди, занимающиеся стиркой белья. Мата или цирюльники (парикмахеры), занимаются стрижкой или бритьем бороды. Есть еще уборщики мусора и дворники. Ко всем этим группам людей относятся более-менее уважительно, хотя они и относятся к неприкасаемым. Ведь без этих людей существование общества было бы невозможным.

Криминальная составляющая «неприкасаемого» общества – санси, воры. К ним относятся не просто без уважения, но с презрением и даже с ненавистью. Наиболее странная и малоизученная группа индийских изгоев – хиджра. По сути, к ним относятся мужчины гомосексуальной ориентации и трансвеститы. Истинные хиджра . Они занимаются попрошайничеством, проституцией, вымогательством, а иногда и воровством.

Последняя группа неприкасаемых – далиты, их еще называют париями. Они в общем-то не относятся ни к одной из каст, парии рождаются от «смешанных» браков. Т.е. это люди, чьи родители относились к разным кастам.

Еще в начале XX века каста неприкасаемых начала борьбу за равноправие. Согласно конституции кастовое деление неправомерно, в настоящее время преследование по кастовому признаку считается уголовно наказуемым деянием. Но это только на бумаге, а на деле все обстоит иначе. Неприкасаемых в кафе и рестораны, а если и пускают, то для них отведена «отдельная посуда». Как и раньше им не разрешается заходить в больницы для обычных людей, им не дают . И хотя неприкасаемые непрерывно ведут борьбу за свои права, еще нескоро индийское общество отойдет от «кастового» пережитка прошлого.

История XX и XXI веков полна равноправия до краёв. Современное общество успешно боролось за права женщин, детей и даже домашних животных. Мы с гордостью принимаем достижения цивилизации, считая, что она достигла самых крайних пределов Земли.

На деле же, всё обстоит совсем не так. Древнейшие культуры до сих пор культивируют доставшиеся им от предков традиции, разделяя людей отнюдь не по их качествам - но только по праву рождения. Так, например, обстоят дела в Индии, где каста неприкасаемых составляет целых 20% от всего общества и не имеет почти никаких прав. Неприкасаемые — это пожалуй, самая суровая каста Индии.

1. Система варн
В Индии до сих пор существует кастовая система. Все общество делится на четыре варны: ученые-брахманы, воины-кшатрии, земледельцы-вайшьи и шудры, слуги. Судя по всему, такое деление родилось в результате контакта уже существующей племенной структуры с культурными обычаями ассимилированных общин, члены которой отличались другим цветом кожи. Представители этих четырех варн могут взаимодействовать друг с другом - вот только контакты с шудрами считаются нежелательными.

2. Шудры
Ближе всего к неприкасаемым стоит каста шудров. Эти люди испокон веков были вынуждены заниматься тяжелой и грязной работой. Собственно, шудров можно назвать некими крестьянами Индии, которые владеют большими участками земельных угодий. Люди из этой касты работают на социально приемлемых должностях. Такой человек может быть кузнецом, плотником, винокуром, каменщиком и даже музыкантом.

3. Неприкасаемые

Каста неприкасаемых находится за пределами общественного деления Индии. Они работают на самых грязных местах, убирают мертвых животных, чистят туалеты и занимаются выделкой кож . Для неприкасаемых закрыты двери храмов. Люди ничего не могут сделать со своим положением, определяющимся только по праву рождения. Вход во дворы домов любого из членов высших каст неприкасаемым строго воспрещен, а того, кто рискнет осквернить общественный колодец своим ведром, ждет быстрая и жестокая расправа прямо на улице.

4. Осквернение

Неприкасаемых презирают и, в то же время, боятся все остальные касты. Дело в том, что человек из низшего слоя общества может осквернить своим присутствием любого другого. Особенно строго следят за своим окружением брахманы: стоит неприкасаемому дотронуться хотя бы до края одежды брахмана и последнему придется провести долгие годы в попытке очистить запятнанную карму.

5. Откуда появились неприкасаемые
Существование целого класса парий определила сама история. В глубокой древности Индия была завоевана цивилизованными ариями, которые не стали интегрировать представителей покоренных племен в свое общество. Арии предпочли использовать коренное население в качестве обслуживающего персонала. Им сразу же стали строить отдельные поселки, находившиеся за стенами основных поселений. Такая практика постепенно увеличивала разрыв между завоевателями и угнетенными, не давая последним и единого шанса быть интегрированными в общество.

6. Род занятий
Хуже всего то, что сами неприкасаемые вполне приняли существующую традицию ариев на кастовое деление. Эти люди и сами разделились на несколько саб-каст, по роду деятельности. В настоящий момент, больше всего распространены представители чамаров-кожевников, дхоби-прачки и парии, занимающиеся уж совсем грязной работой - вывозом мусора и очисткой туалетов. Общество современной Индии на 20% состоит из неприкасаемых, хотя борьба за интеграцию в обычное общество идет уже не один десяток лет.

7. Борьба за равноправие

Первые ростки сопротивления появились уже в ХХ веке. Главным активистом стал Ганди, попытавшийся разрушить культивируемый в обществе стереотип, переименовав касту в хариджанов, людей бога. Дело Ганди продолжил представитель касты брахманов, Бхимрао Рамджи Амбедкар. Неприкасаемые в его интерпретации стали далитами, угнетенными. Амбедкар добился того, что далитам выделили определенные квоты в каждой сфере деятельности. То есть, представители неприкасаемых теперь имеют, теоретически, возможность влиться в индийское общество.

Но до практического разрешения проблемы еще очень далеко. Только в 2008 году один из касты далитов решил жениться на девушке-кшатрии. Самонадеянного жениха охранял отряд из 500 карабинеров - и все же, новую семью из города просто выгнали.