İdeal, mükəmməl. F.M.-nin mənəvi-əxlaqi əsasları.

ev / Keçmiş

F.M.Dostoyevski(1821-1881) insan, həyat və dünya haqqında heç bir fəlsəfi anlayışa, o cümlədən xristian doqmasına sığmaq mümkün deyil. Dostoyevski də Tolstoy kimi heç kimin yanında deyildi: nə onun Nitsşe kimi deqradasiya proqnozlaşdırdığı “qabaqcıl” Qərblə, nə də Rus Pravoslav Kilsəsi ilə. Onun məşhur Puşkin nitqini həm Məsihə inanmaq üçün ümidsiz cəhd, həm də imanın zəfəri kimi şərh etmək olar.

Dostoyevskinin dünya mədəniyyəti tarixində tutduğu yer onun yaradıcılığının tədqiqatçıları tərəfindən fərqli qiymətləndirilir:

"Alçaldılmış və təhqir edilmiş"in müdafiəçisi (N.A. Dobrolyu-

Rus İnqilabının Peyğəmbəri (Dm.S. Merejkovski);

Rus xalqının xəstə vicdanı (M.Qorki);

Edip kompleksinin qurbanı (3. Freyd);

- * - doqmatist və pravoslav yezuit (T.Masarik, 1850-; 1937-ci ilə qədər - çex filosofu, kulturoloqu, siyasətçisi);

İnsan azadlığının analitiki (N.A. Berdyaev).

Dostoyevskinin qəhrəmanı elə bir ideya deyil, özünün də qardaşı Mixailə (8 avqust 1839) yazdığı kimi, bu reallıqda “insanın sirri və müəmmasıdır”. O, insan şüuru problemini, onun sosial determinizmini və irrasionallığını, kökləri şüurun hələ naməlum dərinliklərində olan, ona təsir edən təbii kosmosun amillərini araşdırır.

Dostoyevskinin fəlsəfəsi nədir? O, qardaşına yazdığı məktubda (1838) belə cavab verir: “Fəlsəfə də poeziyadır, yalnız onun ən yüksək dərəcəsidir”. Dostoyevskinin intuisiyası 20-ci əsrin fəlsəfəsinin nəyə gəldiyini formalaşdırdı. Fəlsəfə özünü ifadə etməyə can ataraq ənənəvi olaraq elmi dil formalarını, elmi sistemləri seçmişdir. Lakin insanın parçalanmayan bütövlüyü adekvat təcəssüm formasını tələb edir, yəni. təfəkkürün obrazlı strukturu. Dostoyevskinin romanları eyni zamanda fəlsəfi təfsir tələb edən fəlsəfi traktatlardır. Dostoyevskinin yazdığı hər şey yalnız arzularında və ruhunun gizli hərəkətlərində bir insana aiddir, buna görə də onun əsərləri hamını incidir, öz həyatının "xəritəsi" olur.

Dostoyevski analitik, hər şeyi korlayan sinizm, hesablama, eqoizm ruhunun mahiyyətini dərk etdi, insan laqeydliyinə çevrildi. Dostoyevskinin yaradıcılığının tədqiqi əsasında tamamilə əks nəticələrə gəlmək olar: onun haqqında öz dövrünün münaqişələrinin salnaməçisi, sosioloji problemlərə toxunan sənətkar kimi danışmaq olar. Eyni müvəffəqiyyətlə, zaman və məkandan kənarda insanın mahiyyəti problemlərinə dərindən girən bir filosof obrazını çəkmək olar; öz həyatının təlatümlərindən yorulan insan və mütəfəkkir fərdi şüurun dərinliklərinə üz tutdu; realist yazıçı - və iztirablara qərq olmuş ekzistensial filosof. Uzun illərdir ki, Dostoyevskinin diqqəti bir mövzuya yönəlib - azadlığın antinomiyaları və onun özünü məhv etmə mexanizmləri; insanın, fərdiyyətçiliyi öz dininə çevirmiş bir çox insanların həyat yolunu daim yenidən qurur.

Onun "Cinayət və Cəza" (1866) - bəşəriyyətin "axmaq qərəzləri" kimi bütün mənəvi maneələri dəf edən müstəsna şəxsiyyət ideyasının hekayəsi; ətalətsiz insan materialını öz mülahizələri ilə sərəncam verən “seçilmişlərin” ideyaları; “Sezarizm”, “fövqəlmen” ideyaları. F.Nitşenin romanını belə oxudum və bu onun “Zərdüşt” əsərinə təsir etdi.

Ancaq Raskolnikov o qədər də sadə deyil. Dostoyevski hakimiyyətə sonsuz susuzluğu ilə şəxsiyyətin təntənəsini təsdiqləmək fikrindən uzaqdır. O, bir insanın necə formalaşdığını deyil, insanın ekstremal vəziyyətlərdə özünü necə göstərdiyini göstərmək üçün bir insanı "əyilmədə" göstərməkdə maraqlıdır.

İdiot (1868) mahiyyətcə şüurun çoxölçülülüyünün kəşfidir. İnsanın taleyini təyin edən bir deyil, bir neçə ideya var. İnsan fakt deyil, daha çox “Proteus”dur:

zamanın hər anında ikiləşərək öz əksinə keçir. Şüur hansısa sabit bütövlük deyil, bir-birini istisna edən bütövdür. İnsan öz düşüncə və motivlərinin qeyri-məhdud genişliyidir. Məhz bu vəziyyət varlığın özünü qeyri-sabit və qeyri-sabit edir. Mışkin kimdir - qurban və ya cəllad? Onun sülh və əmin-amanlıq əkmək istəyi alçaqlığın tam əsaslandırılmasına, yaxınlarının əzabına, məhəbbətinə, ehtirasların şiddətinə, düşmənçilik səpməsinə səbəb olur. Absurd dünyada axmağın norma kimi görünməsi, sadə insan normallığının isə axmaqlıq kimi görünməsi ilə hər şey son dərəcə mürəkkəbdir. “Absurd insan” ideyası belə yaranır.

Həyatı dolaşan, öz məntiqini diktə edən “zehni oyunlar” aləmində varlığın absurd olduğuna əmin olan ümidsiz insan intihara gəlir. Bu fikir “Cinlər”in qəhrəmanı Kirillovun (1871-1872) obrazında təcəssüm olunurdu. Söhbət qisas haqqında deyil, şəxsi üsyan və yeganə mümkün azadlıq aktı kimi intihardan gedir: “Mən itaətsizlik və yeni dəhşətli azadlığımı göstərmək üçün özümü öldürürəm”. Ölüm məntiqinə, intihar məntiqinə qeyri-adi şəxsi iddianı da əlavə edir: tanrı olmaq üçün özünü öldürmək istəyir. Kirillov hiss edir ki, Tanrı zəruridir və buna görə də - O olmalıdır. Amma bilir ki, O, yoxdur və ola da bilməz. A.Kamyuya görə, Kirillovun mülahizələri klassik olaraq aydındır: “Əgər Allah yoxdursa, Kirillov Tanrıdır. Əgər tanrı yoxdursa, Kirillov tanrı olmaq üçün özünü öldürməlidir. Ona görə də Kirillov allah olmaq üçün özünü öldürməlidir.” “Bəs yerə endirilən bu tanrının mənası nədir?” İndi Kirillovun müqəddiməsinin mənası aydındır: “Əgər Allah yoxdursa, deməli mən Allaham”. Tanrı olmaq azad olmaq deməkdir, heç kimə xidmət etmək deyil. Əgər Allah yoxdursa, hər şey özümüzdən asılıdır, deməli biz tanrıyıq.

Bəs hər şey bu qədər aydındırsa niyə intihar etsin? Cavab olduqca sadədir: əgər siz öz insanlığınızı dərk etsəniz, "ən mühüm izzətdə yaşayacaqsınız". Amma insanlar sizin “əgər”inizi başa düşməyəcək və əvvəlki kimi Allaha “kor ümidlərlə” yaşayacaqlar. Buna görə də Kirillov "pedaqoji" olaraq özünü qurban verir. Əsas odur ki, xətti keçmək. O, əmindir ki, ölümdən sonra gələcək yoxdur, deməli, “həsrət və iradə”. Lakin onun ölümü ilə yer üzü insan izzəti ilə işıqlanacaq. Onu ruhdan salan ümidsizlik deyil, özünə və başqalarına olan sevgidir. Dostoyevski özü hansı nəticəyə gəlir? “Ölməzliyinə inam olmadan insanın yerlə əlaqələri qırılır, incələşir, daha da çürüyür və həyatın ən yüksək mənasını itirməsi (ən azı yalnız şüursuz həsrətin özü şəklində hiss olunur) şübhəsiz ki, intihara səbəb olur” 1.

Bu romanda tamamilə fərqli məsələlər silsiləsi tarixdə zaman-zaman meydana çıxan və insanla cəmiyyət arasında münasibətlərin, onların qarşılıqlı “xoşbəxtliyi”nin həllində özünəməxsus üsullar təklif edən sosial cərəyanlar problemi ilə bağlıdır. Dostoyevski inqilabı "şeytanlığı", nihilizmi ilə qəbul etmir, bunun arxasında zehni məhdudiyyət olmasa da, bəziləri üçün hakimiyyət susuzluğu, bəziləri üçün dəb gizlənir. Dostoyevski 1873-cü ildə “çılpaq nihilizm” haqqında deyir: “Məsələn, əvvəllər:“ Mən heç nə başa düşmürəm” sözləri yalnız onları deyənin axmaqlığını ifadə edirdi; indi bütün şərəfləri gətirirlər. Yalnız açıq havada və qürurla demək lazımdır: “Mən dini başa düşmürəm və Rusiyada heç nə başa düşmürəm, sənətdə heç nə başa düşmürəm” - və siz dərhal özünüzü əla qiymətə qoyursunuz. hündürlük. Əgər həqiqətən heç nə başa düşmürsənsə, bu xüsusilə faydalıdır." Çılpaq nihilistlər heç bir təsəvvürü olmayan şeyləri pisləməyi xüsusilə sevirlər. Dostoyevskinin uşaq nihilisti Kolya Krasotkin “Karamazov qardaşları” əsərində məhz onların sözləri ilə danışır:

– Razılaşın ki, dərman alçaqdır, Karamazov.

Dostoyevskinin fikrincə, "demonizm" zahirən zərərsiz olan konformizmlə başlayır: üçün, dəbdə olduğunu, istifadə edildiyini, sütunlar, səlahiyyətlilər tərəfindən qurulduğunu. Bəs siz necə hakimiyyətə qarşı gedə bilərsiniz!” Konformistlərin fikirləri hakimiyyət dəyişikliyi ilə dəyişir. Çılpaq nihilizm nümayəndələrinin yalnız bir əqidəsi var ki, onların heç bir inamı ola bilməz.

“Demonizm” yaxşı ilə şəri ayırd etmək üçün xristian meyarlarının olmadığı, “telini itirmiş” insanların yenidən qurulduğu və təbiətin şıltaqlığından, qeyri-müəyyən “proqressiv” inanclardan, ictimai rəydən, dəyişən şəraitdən asılı olaraq yenidən qurulduğu yuvalardır. “Qulaq asın,” Pyotr Verxovenski öz dərin hesablamalarını sui-qəsdçilərə elan edir, “Mən onların hamısını saydım: uşaqlarla Allaha və onların beşiyinə gülən müəllim artıq bizimdir. Sensasiyanı yaşamaq üçün kəndlini öldürən məktəblilər bizimdir... Məhkəmədə onun kifayət qədər liberal olmadığından titrəyən prokuror bizimdir, bizimdir. İdarəçilər, yazarlar, ay bizdə çox var, özləri də bilmirlər. “Bizimkilərə” həmçinin “gülən qonaqlar, paytaxtdan istiqamət götürən şairlər, pencək və yağlı çəkmə geyinmiş istiqamət və istedad əvəzinə şairlər, rütbələrinin mənasızlığına gülən və dərhal qılıncını çıxarıb gizlətməyə hazır olan mayorlar və polkovniklər daxildir. dəmir yolunda əlavə rubl üçün kargüzara; hüquqşünaslığa üz tutan generallar, inkişaf etmiş vasitəçilər, inkişaf edən tacirlər, saysız-hesabsız seminaristlər, qadın sualı kimi çıxış edən qadınlar...”.

Dövrünün çıxılmaz nöqtələrində yolunu azmış insanların ən yüksək dəyərlərindən (utopiyalar, mənasız imitasiyalar, şiddətli dəyişikliklər) faciəvi təcridini dərk edən Verxovenski ölümündən əvvəl özü və Dostoyevski üçün danılmaz bir həqiqəti kəşf edir. , bu həmişə doğru olaraq qalır: “İnsan varlığının bütün qanunu yalnız ondan ibarətdir ki, insan həmişə hədsiz böyüklərin qarşısında baş əyə bilər. İnsanlar ölçüyəgəlməz böyük şeylərdən məhrum olsalar, ümidsiz yaşayıb ölməzlər. Ölçməz və sonsuz olan insan üçün yaşadığı kiçik planet qədər zəruridir."

Karamazov qardaşları (1879-1880) yazıçının son sözüdür, insanın taleyi ilə bağlı bütün eyni sualların qaldırıldığı yaradıcılığın yekunu və tacıdır: həyatın mənasını itirmək və əldə etmək, iman və inamsızlıq, onun azadlıq, qorxu, həsrət və iztirab. Demək olar ki, detektiv intriqaya malik roman Dostoyevskinin ən fəlsəfi romanına çevrilir. Əsər Avropanın mənəvi tarixinin ən dərin dəyərlərinin sintezidir, ona görə də mədəniyyət fəlsəfəsinə dair bir növ traktatdır. İncil və Şekspir, Höte və Puşkin - onlardan sitatlar əsas personajların "lehinə" və "əleyhinə" polemikalarında istinad etdikləri "ilahi" harmoniyanı konkretləşdirir. Onların mənəvi həyatı mümkün izahatlardan ölçüyəgəlməz dərəcədə mürəkkəbdir; qəhrəmanların özləri də özlərini və başqalarını anlamağa çalışsalar da, həqiqət tam aydın olaraq qalır - bu, mövcud insan dünyasının sonsuz sərvətinin sübutu və tanınmasıdır.

Karamazovun problemi suallar şəklində tərtib oluna bilər: 1. Mən öz maraq dairəmdən kənarda qalan məqsədlər üçün yaşamalıyam, yoxsa sırf şəxsi məqsədlər üçün? 2. Əgər gələcək nəsillərin xoşbəxtliyini indinin bədbəxtliyi satın alırsa, o zaman tərəqqinin mənəvi dəyəri nədir? 3. Bəşəriyyətin gələcək xoşbəxtliyi mənim tərəfimdən qurban verməyə dəyərmi, başqalarının rəqs edəcəyi eyvanı dəstəkləyən karyatidlərə çevrilmirikmi?

İvanın verdiyi sual: "Olmaq və ya olmamaq", ümumiyyətlə yaşamağa dəyərmi və yaşayırsınızsa - özünüz üçün, yoxsa başqaları üçün? - hər düşünən insan bunu qoyur. Karamazov hesab etmir ki, insan başqaları üçün yaşamalı idi, çünki bəşəriyyətin tərəqqisi şübhəli bir şeydir və bu, günahsız əziyyət çəkənlərin əzablarının mükafatı sayıla bilməz. Amma o düşünür ki, insan "yapışqan notlar və mavi səmalar üçün" yaşaya bilər. Dostoyevskinin insanında əsas olan onun həyata bağlılığıdır (mənfi mənada bu, Kirillovu da istiqamətləndirib). Həyat həvəsi ilkin və əsasdır. Bunu ən yaxşı İ.Karamazov ifadə etmişdir: “Əgər insan məyusluğunun bütün dəhşətlərinə heyranamsa, yenə də yaşamaq istəyirəm və bu fincana düşən kimi onu içənə qədər ondan qopmayacağam. hamısı! .. Mən yaşamaq istəyirəm. , və yaşayıram, heç olmasa məntiqin əksinə... Ağıl deyil, məntiq deyil, burada bağırsaqlarınla, burada bətninlə sevirsən ... ". Amma həyatı "mənasıdan çox" sevən belə insan mənasız yaşamağa razı olmaz. Prinsip adına kifayət qədər gücü, “inanması” var ki, özünü qiymətli həyatdan məhrum etsin.

Dostoyevski insanın “sirr və tapmacasını” həll edərək görürdü ki, insan elə bir “enlik”dir ki, burada bütün ziddiyyətlər birləşir və nəinki mübarizə aparır, həm də zamanın hər anında onun bütün yeni təzahürlərini doğurur.

Həddindən artıq fərdiyyətçilik həyat ehtirasından qaynaqlanır. İnsan özünü qorumaq üçün özünü dünyadan uzaqlaşdırır və səmimi deyir: “Məndən soruşanda ki, dünya batsın, yoxsa çay içim, cavab verərdim ki, dünya batsın, mənim üçün əgər bacara bilsəm. həmişə çay iç." Ancaq özünü sevmək instinktinin əksinə olaraq, günah bataqlığına batmış Dostoyevski adamı başqası ilə yaxınlıq arzulayır, ona əl uzadır. Öz qeyri-sabitliyini, zəifliyini dərk etmək onu başqa bir insanla görüş axtarmağa vadar edir, ideala ehtiyac yaradır. İnsan ruhu təkcə dünyanın bütün pisliklərindən əziyyət çəkmir, həm də başqaları üçün özünü qurban verir. Fədakarlıq qabiliyyəti ruhsuz dünyada insan dəyərinin ən yüksək təzahürüdür. Beləliklə, Dostoyevskinin “geniş insan” düsturu o deməkdir ki, Kantian “təmiz” ağıl insanların dünya ilə qarşılıqlı əlaqəsini yalnız nəzəri cəhətdən tənzimləmək üçün uyğundur, lakin real insan münasibətlərinin tənzimlənməsi mexanizmi kimi uyğun deyil.

Dini və fəlsəfi baxışın sintezi“Karamazov qardaşları” romanında “Böyük inkvizitor” adlı kiçik fəsildir. Bu “şeirdə” Məsih öz peyğəmbərinin “Bax, mən tezliklə gəlirəm” yazmasından 15 əsr sonra yer üzünə gəlir. Böyük İnkvizitor Onu tanıyaraq onu həbs etməyi əmr edir və elə həmin gecə zindana gəlir. Məsihlə dialoqda, daha doğrusu monoloqda (Məsih susur). Böyük İnkvizitor Onu günahlandırır ki, səhv edib insanların çiyninə yalnız əzab-əziyyət gətirən dözülməz azadlıq yükünü yükləyib. Böyük İnkvizitorun fikrincə, insan çox zəifdir, Tanrı-insan idealı əvəzinə, hər şeyə "burada və indi" sahib olmaq üçün maddi nemətlərə, icazə verməyə, gücə can atır. "Hər şeyə bir anda sahib olmaq" istəyi möcüzə üçün ehtiraslı bir istək, bidətin əlaqəli olduğu cadu, icazəsizliyin həyata keçirilməsi kimi allahsızlıq doğurur. İnsan özü səhvən və “zəifliyi və alçaqlığına” görə insanın bu dünyada təzahür azadlığını mütləq iradə kimi başa düşür. İlk vaxtlar insanların “sinifdə üsyan edib müəllimi qovmuş uşaqlara” bənzəməsi ilə başlayır, amma “antropofaqiya”, kannibalizmlə bitir. Buna görə də qeyri-kamil bəşəriyyət Məsihin əmr etdiyi azadlığa ehtiyac duymur. Ona “möcüzə, sirr, səlahiyyət” lazımdır. Bunu anlayanlar azdır. Böyük İnkvizitor çoxluğun ən dərin həqiqətini görənlərə aiddir. Fövqəladə, möcüzə, hər şey və bütün ucaldan aldatma susuzluğu insanı əslində nəyə istiqamətləndirdiyini gizlədir: "kimin qarşısında baş əymək, vicdanı kimə tapşırmaq və mübahisəsiz ümumi və istəkli qarışqa yuvasına necə birləşmək".

Seçilmişlər (inkvizitorun ağzında - "biz") Məsihin təlimlərini rədd etdilər, lakin Onun adını bayraq, şüar, yem kimi "səmavi və əbədi mükafat" kimi qəbul etdilər və kütlələrə möcüzə, sirr və sirr gətirdilər. hakimiyyəti arzulayır, bununla da onları “uşaq xoşbəxtliyi kimi hamıdan şirin olan” bitki həyatının xoşbəxtliyi əvəzinə ruhdakı qarışıqlıqdan, ağrılı düşüncələrdən və şübhələrdən azad edir.

Məsih bütün bunları başa düşür. O, şəxsiyyətsizliyin zəfərini görür. İnkvizitoru səssizcə dinləyərək onu da səssizcə öpdü. “Bütün cavab budur. Qoca titrəyir... qapıya yaxınlaşır, açır və Ona deyir: “Get və bir daha gəlmə... heç gəlmə... heç vaxt, heç vaxt”... Məhbus çıxıb gedir “2 .

Ortaya çıxan sual Əfsanənin Dostoyevskinin özünün fikirlərinə münasibətidir. Mövcud cavabların çeşidi - Böyük İnkvizitorun Dostoyevskinin özü (VV Rozanov) olması fikrindən tutmuş, "Əfsanə"nin Dostoyevskinin Məsihin adından bir vasitə kimi istifadə edən Katolik Kilsəsinə qarşı yaşadığı ikrah hissini ifadə etdiyi iddiasına qədər. insan şüurunu manipulyasiya etmək 3.

Təsəvvürün mənasını anlamağa yaxınlaşmağa kömək edən əsas ifadə inkvizitorun sözləridir: “Biz (yəni kilsə - autent.) uzun müddətdir ki, sizinlə deyil, onunla birlikdə, artıq səkkiz əsrdir. Düz səkkiz əsr əvvəl biz ondan sizin qəzəblə rədd etdiyinizi, sizə göstərdiyi son hədiyyəni aldıq (məsihin şeytan tərəfindən vəsvəsələrindən danışırıq - autent.) yer üzünün bütün səltənətləri: biz ondan Roma və Sezarın qılıncını aldıq və özümüzü yalnız yer üzünün padşahları, yeganə padşahlar elan etdik, baxmayaraq ki, indiyə qədər məsələni tam sona çatdıra bilməmişik ”4. Yəni, artıq səkkiz əsr bundan əvvəl Roma (katolik dünyası) və Sezarın (Şərqi Xristianlıq) “yer üzünün kralları” qurulmuşdu, baxmayaraq ki, onların tikintini başa çatdırmağa vaxtları olmasa da (bu o deməkdir ki, hər şey itirilməyib). "Yer səltənəti" nin. Yazıçının fikrinin nüanslarını başa düşmək üçün xatırlamaq lazımdır ki, xristianlıq əvvəlcə iki səltənətdən - yer və səmavi krallıqdan danışır. Bununla belə, heç vaxt maddi, sosial dünyanı, sosial institutlar dünyasını inkar etməmişdir. Məsihin, kilsənin (bu dünyanın deyil, səltənət) bu düşmüş dünyada həqiqi insan təşkilatı kimi görünməsinin mənası, insanın öz iradəsinin, qürurunun, "günahkarlığının", öz təsisatlarının məhdudiyyətlərinin ifşa edilməsindədir. (mövcud ictimai münasibətlər), dövlətin və sosiallığın mütləqiyyətini rədd edərək, insanı sıxışdırırlarsa, onun “ilahi mahiyyətini” təhrif edirlər. Xristianlıq dünyaya yalnız iki müqəddəs dəyər olduğunu göstərir - Allah və onun üstünə qalxması əmr edilən adam « düşmüş ”, şəhvətli təbiət. Qalan hər şey - dövlət də "yer səltənəti" kimidir - natamam, əhəmiyyətsiz, məhduddur, çünki insanda insanın (ideal, “ilahi”) açılmasına mane olur. Deməli, xristianlığın postulatı kilsənin dövlətlə birləşməsidir, əksinə, onların fərq. Çünki xristian dövləti yalnız o dərəcədə xristiandır ki, özünü insan üçün hər şey kimi göstərmir.

Əslində, 8-ci əsrə qədər başqa bir şey oldu. Kilsə ilahiyyatçıları və tarixçilərinin fikrincə, artıq 6-cı əsrdən etibarən xristianlıqda kilsə haqqında bir-birini təkzib edən iki doktrina mövcud idi. Roma yepiskopları öz formal birincilik hüquqlarını, “sevgi prezidentliyi” ənənəsini getdikcə daha çox qanuni şəkildə şərh edirlər. 7-ci əsrin sonlarında Romada papalıq haqqında tamamilə müəyyən bir anlayış formalaşdı. Papaların imperiya şüuru, papalıq doqmasının mistisizmi onunla başa çatır ki, 8-ci əsrə qədər papa Tanrı kamilliyinin dolğunluğunun canlı təcəssümünə çevrilir, yəni. "Yerin padşahı."

Şərqdə 7-ci əsrin sonlarında kilsə dövlətə inteqrasiya olundu və həmçinin xristian özünüdərkinin “daralması”, “kilsənin tarixi üfüqünün daralması” 1 baş verdi. Bizans imperatorlarının şüurunda həmişə hakim olan Roma hüquq hüquqşünaslığı ideyası ona gətirib çıxardı ki, dövlətin qucağını qəbul edən kilsənin incə orqanı olan “Yustinian Məcəlləsi”ndən (529) bu qucaqlarda “xırtılmalı” idi. “Müqəddəs səltənət arzusu kilsənin əsrlər boyu arzusuna çevrilib”. Beləliklə, Roma və Bizansda yer səltənəti ilahi-bəşəri kamillik aləmini fəth etdi. İnsanın iradəsindən, qeyri-kamilliyindən və günahkarlığından gələn şey qalib gəldi. Amma Dostoyevskinin fikrincə, “yer üzünün padşahları” hələ yoxsa

Prot. Alexander Schmemann. Xristianlığın tarixi yolu. M., 1993. “işi tam sona çatdırmağı” bacardı, bu da hardasa çıxışın şəfəqinin düşməsi deməkdir. Dostoyevskinin fikrincə, indi şər bataqlığında çökmüş, məhdud dünyanın məntiqi ilə Tanrının Öz Oğlunu bəxş etdiyi qədər sevdiyi həqiqi insan dünyası insanın şüurunda toqquşur, ona gərginlik gətirir. Münaqişə daxilə keçdi, şüurun gerçəkliyinə, “daxili insanın”, onun düşüncələrinin, ağılının, iradəsinin, vicdanının azadlıq probleminə çevrilir. Yol ayrıcında dayanan “yeraltı adam” belə görünür: onun hər addımı ya səadəti, ya da əzabını, qurtuluşu və ya ölümü müəyyən edir. Özünə məhəbbətdən və özünə nifrətdən, insanlığı ilə fəxr etməkdən və özünə tüpürməkdən, əzabdan və özünə işgəncədən toxunan bu insan həll olunmaz ziddiyyətlər içində, bir prinsipə endirməyə çalışaraq, bu ziddiyyətdən çıxış yolu axtarır. . Lakin Dostoyevskinin göstərdiyi kimi, reallığa çevrilmiş insanı nə “saf”, nə də “praktik” ağıllara salmaq olmaz. İnsan şüuru saf ağlın və əxlaqın həyati, real “tənqid tənqidi”dir. Zəngin özünü müşahidə, introspeksiya belə nəticəyə gətirib çıxarır ki, hər şey ağlın, daha geniş mənada - şüur və iradənin ziddiyyətlərinə düşür: iradə şüuru inkar edir və öz növbəsində şüur tərəfindən inkar edilir. Şüur insanı iradənin qətiyyətlə qəbul etmədiyi bir şeylə ruhlandırır və iradə şüur üçün mənasız görünən şeylərə can atır. Amma bu, hamıya tanış olan “daxili insanın” əbədi antinomiyasıdır.

İnsan nə edirsə etsin, onun daxilində olana oxşamır və bu sonuncu ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Bu o deməkdir ki, onun fiziki hərəkətinin maksimumu həmişə daxili, ən daxili maksimumundan geri qalacaq. Belə bir vəziyyətdə daxili problemləri inkvizitorun təkid etdiyi möcüzə, gizli, səlahiyyətlə həll etmək mümkündürmü?

"Bəli" - ayinlərə, mərasimlərə, kiminsə həyati mənalı suallarına təklif etdiyi "hazır" cavablara inamla örtülü olan həddindən artıq inandırıcılıq halı kimi. Dostoyevski sadəcə göstərir: Xristianlığın çağırışı yalnız hakimiyyətə, möcüzəyə, sirrlərə tabe olmaq əsasında nizamın tələblərinə endirilirsə, o zaman insan özündən uzaqlaşır, azadlıq hədiyyəsindən azad olur və mahiyyətini unudur, əriyir. “qarışqaya bənzər kütlə”də.

“Xeyr”, çünki xristian təfəkkürünün intuisiyası (“əsl, mükəmməl xristianlıq”) başqa cür deyir: şəxsi və ictimai həyat, “daxili” və “xarici” dünya arasında müəyyən uçurum var. Aralarındakı konflikt təkcə cəmiyyətin qeyri-kamil olduğunu deyil, insanın öz özündə naqis olduğunu, şərin simasız təbiət olmadığını, şərin mənbəyinin özündə olduğunu deyir. Ona görə də insanda əxlaqın əsl mahiyyəti özündən yuxarıda duran və ümumiyyətlə “ehtirasların o biri tərəfində” olan hər şeyi ehtiva edir. Təsadüfi deyil ki, Dostoyevski özünü tanımağı, özünü saflaşdırmağı, “göz yaşları ilə” yaşananları “tez bir şücaət” adlandırdı. Məsihin “Böyük İnkvizitor”da görünməsi səhnəsini xatırlasaq, bu aydın olur. “İnsanlar ağlayır və Onun yeridiyi torpağı öpürlər. Uşaqlar Onun önünə güllər atır, mahnı oxuyur və Ona “Hosanna!” deyə qışqırırlar. Lakin inkvizitor onun yanından keçir və ölümcül sükutun ortasında Onu həbs edir.

Əgər Məsih siyasi lider olsaydı, o, dərhal digər kütlələrə rəhbərlik etmək üçün izdihamın ilhamından, sədaqətindən, ümumi ruh yüksəkliyindən istifadə edərdi. Amma başqa kim? Münasibətləri olmayanlar, insan sevgisi, dostluq zəminində münasibət olmayıb? “İnsan, İsa Məsih” (Rom. 5:15) deyil. Onun adi ağlın belə ehtiyac duyduğu siyasi, iqtisadi “yem”i yoxdur. O, insanlara ancaq insanı əzab-əziyyətə qərq edən azadlıq xaçının yolunu təklif edə bilər. Dostoyevski deyir ki, indiyə qədər “yalnız seçilmişlər” Məsihi başa düşürdülər və əksəriyyət onu “zahirən” möcüzə yaradan və ölümdən sonra əbədi həyatın təminatçısı kimi qəbul edirdi.

Dostoyevskinin fikrincə, hər kəsin Kişi ilə öz şəxsi görüşü, öz insanlığı ölçüsü ilə görüşü olmalıdır. Və yalnız bundan sonra əxlaq normalarına xarici riayət etməklə mühakimə etsək, adi ağılın səhvi aşkar olacaq. “Hosanna!” deyə qışqıran xristian deyil.

Dostoyevski yazırdı: "Allahı və gələcək həyatı inkar edən ateistlər bütün bunları insan surətində təmsil etməyə dəhşətli dərəcədə meyllidirlər, ona görə də günah edirlər. Allahın təbiəti insanın təbiəti ilə birbaşa ziddiyyət təşkil edir. İnsan, böyük olana görə. elmin nəticəsi, müxtəliflikdən Sintezə, faktlardan onların ümumiləşdirilməsinə və idrakına keçir. Amma Tanrının təbiəti başqadır. Bu, bütün varlığın (əbədi) tam sintezidir, özünü müxtəliflikdə, Analizdə yoxlayır. insanın."Bütün əxlaq dindən çıxır, çünki din yalnız əxlaqın düsturlarıdır." "Əsl xristianlıqda" Məsihə və insana ibadət bir və eynidir.Məsih tam sükut içində zühuru ilə hamıya xitab edir. birmənalı tələb edir öz varlığının mənası haqqında ci cavab, həyat proqramı. Dostoyevski, sanki, varlıq suallarına cavab olaraq özünü seçmək məcburiyyətində qalan şüurun alternativ imkanlarını əsərlərində “itirir”. Yazıçının intuisiyası çağdaş Qərb fəlsəfəsini qabaqlayır.

Dostoyevski inandırıcı şəkildə göstərir ki, insan onda mövcud olanların məcmusu deyil. Əksinə, insan öz şüurunun və iradəsinin səyi ilə ola biləcəyi şeydir. Məhz buna görədir ki, Böyük İnkvizitor, “yer üzünün padşahları”, Dostoyevskinin fikrincə, hələ “işi tam yekunlaşdıra bilməmişdilər. Bu, insanın özünüdərkinin inkişaf edən keyfiyyətinin ən yaxşı sübutudur. Dostoyevski üçün "qonşunu sev" əmri "yer səltənətində" açıq şəkildə başqalarına tabe olmağa, sahib olmağa və manipulyasiya etməyə çalışan bir insanın eqoizminə çevrildi. Ona görə də köhnə vəzifə və məhəbbət əxlaqı əvəzinə insan azadlığı və ona qarşı mərhəmət ön plana çıxır. Dostoyevski siyasi, sosial müstəvidə azadlıq problemlərindən, istədiyini etmək hüququndan uzaqdır. O, azadlığı dərk edilmiş zərurət kimi dərk etməkdən uzaqdır. Belə azadlıq “qarışqa yuvası” əxlaqını və “yer səltənətləri” əxlaqını doğurur ki, onların hər biri öz “həqiqətini” zərurət qanunu ilə əsaslandırır.

Dostoyevski üçün insan şüurunun əsl həyatı onun azadlıq məkanında reallaşır. Burada insan xristian mənəviyyatının idealları, "səxavət", hər birinin şəxsi məsuliyyəti və hər birinin öz qüsurlarını dərk etməsi ilə dəstəklənir. İnsan olmaq istəyi kimi azadlıq insanı yalnız başqa bir insanda həmkar kimi hiss etdirir, insana özünü - insan olmaq üçün öz təcridini sosiallıq dünyasına buraxır. Bu yolda insanı əzab gözləyir. O, günahsız deyil, lakin insan azadlığının natamamlığının təzahürü kimi şərlə əlaqələndirilir. Dostoyevskinin fikrincə, azadlıq yolu hər kəs üçün iztirab yoludur. Yaradıcılığın başqa bir əsas motivi belə yaranır - insan mərhəməti, onsuz tarixi yaradıcılıq mümkün deyil. Dostoyevski belə bir fikirlə vurur ki, vəzifə əxlaqının kateqorik imperativini müəyyən mənada üstələyir - “hamı hamı üçün və hamı üçün günahkardır”.

İnsan özünü məcburi həyat yolu ilə içində qaynayan həqiqət arasında qırılma astanasında tapır. Bu boşluq "xristian praktik şüuru" adlandırıla bilən yüksək daxili fəaliyyətlə doldurulur. Onun vəzifəsi insanda insanı dirçəltməkdir. Dostoyevski xristianlığın təvazökarlıq əmrinin prosedur məzmunundan danışır. Dostoyevski “Puşkin haqqında nitq” kitabında “Ömrünün sonunda söylədiyi nitqdə” deyir: “Təvazökar ol, qürurlu insan və hər şeydən əvvəl qürurunu qır. Özünüzü təvazökar edin, boş bir insan və hər şeydən əvvəl doğma sahənizdə çalışın."

Dostoyevskinin təvazökarlığı psixoloji kateqoriya deyil, gücsüzlük, istefa, özünü alçaltmaq, başqaları qarşısında əhəmiyyətsiz hiss etmək deməkdir. Dostoyevskinin təvazökarlığında bir müraciət var: “və hər şeydən əvvəl, öz doğma sahədə çalış”. İnsanın təvazökarlığı (patristik teologiyada belə başa düşülür) artıq cəsarət və hərəkət mənbəyidir, tam məsuliyyəti öz üzərinə götürməkdir, zəifliyin təzahürü deyil. Beləliklə, Dostoyevskinin yaradıcılığında insana dini və fəlsəfi baxışlar üst-üstə düşür. Ancaq bu, xristian həqiqətlərini intellektual olaraq inkişaf etdirən dini fəlsəfə deyil, Vəhydən qidalanan bir teologiya deyil. Dostoyevskinin fikirləri öz əzabının üstünə qalxmağı bacaran, ümumbəşəri insan iztirabları ilə əlaqəsini hiss edən, mərhəmətin dəhşətli yükünü üzərinə götürən dahinin düşüncələridir.

Dostoyevskinin çağırdığı təvazökarlığın başlanğıcı özünə qarşı dürüstlükdür. Bu, mənim imkanlarımı və məhdudiyyətlərimi bilmək və özümü kim olduğum üçün cəsarətlə qəbul etməkdir. Özümüzü alçaltmaq həm özündə, həm də başqasında Məsihin İnsanının pozulmuş ikonasını görmək və İnsanın toxunulmaz qalığını özündə müqəddəs bir əmr kimi qorumağa çalışmaq deməkdir. Çünki buna əməl edilməməsi məndə və başqalarında bəşəri, ilahi, müqəddəs olanların məhvinə gətirib çıxarır. Təvazökarlıq “aşkar” və ümidsiz reallığa baxmayaraq, özünə, həqiqətə sadiq qalmağa imkan verir. Təvazökarlıq özünü dərinləşdirməyə və özünü tanımağa yönəlmiş zehnin özünütənqidi kimi ruhun çevikliyidir. Dostoyevskinin özünü xidmətdə, məsuliyyətdə, fədakarlıqda ortaya qoyduğu asketizm onunla başlayır. Rus xalqının "insan insanlığı", "ümumbəşəriyyət" mövzuları rus dini fəlsəfəsinin leytmotivinə çevrilir.

XIX əsrdə bəşər tarixinin inkişafının obyektiv qanunauyğunluqlarının mütləqləşdirilməsinə əsaslanan Varlığın, cəmiyyətin həyatının universal nizamlanması ideyaları və idealları ön plana çıxır. Kainatın, o cümlədən cəmiyyətin rasionallığı ideyaları həm idealistləri, həm də materialistləri birləşdirdi. Rasionalizm dünyadakı inqilabi dəyişikliklərin sosial nəzəriyyələrinin əsasına çevrildi, digər tərəfdən, bu nəzəriyyələrdə sinfin, xalqın və kütlənin mexaniki hissəsi kimi qəbul edilən insanın mahiyyətinin və məqsədinin sadələşdirilmiş şərhinə çevrildi. Dostoyevskinin yaradıcılığı belə bir düşüncə dönüşünün açıq-aşkar müxalifətinə çevrildi. Dostoyevskinin öz taleyi onu əvvəlki nəzəri mövqeyini yenidən düşünməyə, sosial ədalət haqqında əvvəlki anlayışını və ona nail olmaq yollarını yenidən nəzərdən keçirməyə vadar etdi. Mütəfəkkirin ona məlum olan sosial nəzəriyyələrin, o cümlədən sosialist, marksizm və real həyata uyğunsuzluğunu başa düşməsi az qala faciəyə çevrildi. İskeleyə dırmaşmaq sonda onun tərəfindən əsassız nəzəri və praktik olaraq əsassız seçimin təhdid perspektivi kimi qəbul edildi. Dostoyevski başa düşürdü ki, cəmiyyəti dəyişdirmək üçün inqilabi proqramların primitiv birtərəfliliyi ondadır ki, onların özünəməxsus ehtiyac və maraqları, özünəməxsusluğu və orijinallığı, mənəvi istəkləri ilə real insanlar haqqında ideyalar daxil edilmir. Üstəlik, bu proqramlar insanın mürəkkəb təbiəti ilə ziddiyyət təşkil etməyə başladı.

Dostoyevskinin həyatın sarsıdıcılıqlarından sonra seçdiyi yol fərqli oldu, nəzəriyyənin dəyərini müəyyənləşdirməkdə isə - başqa nöqteyi-nəzərdən: “cəmiyyət – insan” münasibətində insana üstünlük verilir. İnsan "mən"inin dəyəri daha çox insanlar kütləsində, onların kollektivist şüurunda deyil, konkret fərdilikdə, özünə və başqaları ilə, cəmiyyətlə münasibətlərinə şəxsi baxışında görünür.

Bildiyiniz kimi, on səkkiz yaşlı Dostoyevski qarşısına insanı araşdırmaq vəzifəsi qoyub. Belə bir ciddi araşdırmanın başlanğıcı “Ölülər evindən qeydlər” oldu.

Müasir sosial nəzəriyyələrin həqiqətinə şübhələr, onun bədii təxəyyülünün gücü Dostoyevskiyə bu nəzəriyyələrin həyatda həyata keçirilməsinin faciəvi nəticələrindən sağ çıxmağa imkan verdi və onu insan varlığının həqiqəti üçün yeganə və əsas arqument axtarmağa məcbur etdi. İndi onun fikrincə, yalnız bir insan haqqında həqiqət ola bilər. Baş planın nəticələrində ən azı müəyyən dərəcədə səhv etmək qorxusu onun tədqiqat prosesinin hərtərəfli olmasını şərtləndirən əsas oldu. O, tez-tez psixoanalizlə həmsərhəddir, bir çox cəhətdən nəticələrini gözləyir.

Sualın cavabı: "İnsan nədir?" Dostoyevski axtarışına cəmiyyət tərəfindən rədd edilən insanı, ümumən tanınmış mənada, yəni müəyyən mənada ümumən insanın antipodunu “sanki insan yox” anlamağa çalışmaqdan başlayır. Nəticə etibarı ilə onun tədqiqatları insan mahiyyətinin və mənəviyyatının ən yüksək təzahürlərinin daşıyıcısı sayılan (və ya olan) şəxslərdən deyil, bəşər övladının ən gözəl nümunələrindən uzaq başlamışdır. Və daha doğrusu, Dostoyevskinin insan haqqında araşdırmaları adi insan şəraitində olan adi insanlardan deyil, insan varlığının astanasında olan həyatı dərk etməklə başladı.

Dostoyevski insanı tədqiqini bir-biri ilə sıx əlaqəli iki aspektdə görür: o, özünü öyrənir və öz “mən”i vasitəsilə başqalarını anlamağa çalışır. Bu subyektiv təhlildir. Dostoyevski öz subyektivliyini və hətta subyektivliyini gizlətmir. Amma burada əsas məsələ odur ki, o, bu subyektivizmi insanların mühakiməsinə gətirir, öz düşüncə qatarı, məntiqi ilə bizə təqdim edir və təkcə araşdırmaların nəticələrini təqdim etmir, öz mühakimələrində nə qədər haqlı olduğunu qiymətləndirməyə məcbur edir. nəticələr. Beləliklə, onun üçün idrak özünüdərkə çevrilir, özünüdərk isə öz növbəsində həqiqətin dərk edilməsi prosesi kimi kortəbii deyil, kifayət qədər şüurlu məqsədyönlü olaraq biliyin ilkin şərtinə çevrilir. Öz “Mən”inin mürəkkəbliyinin tanınması mahiyyətcə nə olursa olsun, “Özgənin” mürəkkəbliyinin tanınması ilə qırılmaz şəkildə bağlıdır və Varlıq – insanların bir-birinə münasibətindəki qeyri-müəyyənliyin ifadəsidir.

Dostoyevski insana müxtəlif cür baxır: həm bəşər övladının nümayəndəsi (həm bioloji, həm də sosial mənada), həm fərdi, həm də şəxsiyyət kimi. O, dərindən əmindir ki, sosial bölünmə insanda çox az şey izah edir. İnsanın xüsusiyyətləri əslində sosial fərqlərdən yuxarı qalxır, bioloji xüsusiyyətlər vardır ki, onlar öz ifadəsində tipik, əsas xüsusiyyətlərə çatır. Dostoyevski "təbiətcə dilənçilər"dən danışarkən insanın müstəqillikdən, səfalətdən, fəaliyyətsizlikdən belə bəhs edir: "Onlar həmişə kasıbdırlar. Mən müşahidə etdim ki, belə şəxslər bir xalqda deyil, bütün cəmiyyətlərdə, mülklərdə, partiyalarda, dərnəklərdə olur". Dostoyevskinin Aristotelin bəzi insanların təbiətcə azad, digərlərinin isə qul olduqları, ikincilər üçün qul olmağın faydalı və ədalətli olduğuna dair analoji arqumentlərini bildiyini tam əminliklə söyləmək çətindir.

İstənilən halda, Dostoyevski müstəqil mütəfəkkir kimi amansız həqiqətə can atması ilə xarakterizə olunur. O deyir ki, müxtəlif tip insanlar var, məsələn, xəbərçi tipi, fitnə vurmaq insanın xarakter xüsusiyyətinə, mahiyyətinə çevriləndə heç bir cəza onu islah etməyəcək. Dostoyevski belə bir insanın mahiyyətini araşdıraraq öz rəvayətinin dili ilə deyir: “Yox, cəmiyyətdə belə bir insandan daha yaxşı od, daha yaxşı vəba və aclıq”. Bu tip insanın səciyyələndirilməsində mütəfəkkirin bəsirətini, onun üçün obyektiv şərait və sosial sifarişlərlə ayrılmaz şəkildə bağlı olan xəbərçinin subyektiv mahiyyəti, danonsasiya haqqında qənaətini görməmək mümkün deyil.

Dostoyevskinin insanın iradə azadlığı və azadlıq imkanlarının minimuma endiyi istənilən, hətta ən faciəvi situasiyalarda öz seçim azadlığı ilə bağlı gələcək qənaətləri insanın apardığı bu diqqətlə təhlildən irəli gəlir. öz həyatı, mübarizəsi və zəhməti əsasında həyata keçirilir. Doğrudan da, tarix dəfələrlə və nəinki ölkəmizin taleyi ilə şahidlik edib ki, insanın nəinki ittihama görə cəzalandırılmadığı, əksinə, həvəsləndirildiyi ən qaranlıq dövrlərdə heç də bütün insanlar bu əxlaqsız yola getməyiblər. . Bəşəriyyət qınaqların kökünü kəsə bilməsə də, ona layiqli insanların simasında həmişə müqavimət göstərib.

Dostoyevskinin insan probleminə və onun həllinə apardığı yol çətindir: ya insan haqqında fikirlərini şəxsiyyət tipologiyasına salmağa çalışır, sonra isə ona uyğun gəlməyən bütöv bir insanı onun köməyi ilə izah etməyin nə qədər çətin olduğunu görüb bu cəhddən əl çəkir. nəzəri obraz çərçivəsində. Amma bütün müxtəlif yanaşmalarla onların hamısı insanın mahiyyətini, insanı şəxsiyyət edəni üzə çıxarmağa yönəlib. Və nə qədər paradoksal görünsə də, elə orada da, ağır əmək şəraitində belə qənaətə gəlir ki, insanın mahiyyəti, ilk növbədə, şüurlu fəaliyyətdə, əməkdə, prosesdədir. hansı ki, o, öz seçim azadlığını, məqsəd qoymasını, özünütəsdiqini göstərir. Əmək, hətta bağlı olsa da, insan üçün sadəcə olaraq nifrət dolu bir vəzifə ola bilməz. Dostoyevski bu cür əməyin fərd üçün təhlükəsi barədə xəbərdarlıq edirdi: “Bir dəfə ağlıma gəldi ki, bir insanı tamamilə əzmək, məhv etmək, onu ən dəhşətli cəza ilə cəzalandırmaq istəyirlərsə, ən dəhşətli qatil bu cəzadan titrəsin və ondan qabaqcadan qorx, onda əsərə mükəmməl, tamamilə faydasızlıq və mənasızlıq xarakteri verməyə dəyərdi”.

Əmək insanın seçim azadlığının təzahürüdür və buna görə də əmək problemi ilə əlaqədar Dostoyevski öz axtarışlarına azadlıq və zərurət probleminin həllində başlamışdır. Azadlıq və zərurət arasındakı əlaqəyə dair müxtəlif fikirlər mövcuddur. Marksizmdə “Azadlıq dərk edilmiş zərurətdir”. Dostoyevski insan azadlığı problemi ilə onun bütün mümkün aspektləri və hipostazları ilə maraqlanır. Deməli, o, insan əməyinə müraciət edir və onda məqsəd, vəzifə, özünüifadə üsullarının seçimi ilə insan azadlığının reallaşdırılmasının mümkünlüyünü görür.

İradə azadlığı istəyi insan üçün təbiidir, ona görə də bu istəyin boğulması insanı eybəcərləşdirir və boğulmağa etiraz formaları gözlənilməz ola bilər, xüsusən də ağıl və nəzarət söndürüldükdə, insan özü və özü üçün təhlükəli olur. başqaları. Dostoyevski məhbusları nəzərdə tuturdu, özü də məhbusdur, amma biz bilirik ki, cəmiyyət ağır əmək şəraiti yarada və insanları nəinki həbsxanaya salmaqla məhbuslara çevirə bilər. Və sonra faciə qaçılmazdır. Bunu "şəxsiyyətin özünə, demək olar ki, instinktiv həsrətində və özünü, alçaldılmış şəxsiyyətini elan etmək istəyində, qəzəbinə, çılğınlığına, ağlın bulanmasına çatmaqda ifadə etmək olar ... Və sual yaranır: belə bir insanın sərhədi haradadır? bir etiraz, əgər Dostoyevskini əhatə edirsə, söhbət fərddən, daha çox cəmiyyətdən gedirsə, belə sərhədlərin olmadığını müdafiə edir və bunun izahını insanın daxili dünyasına müraciət etməklə tapmaq olar.

Dostoyevskidəki “insan” anlayışının məzmunu onun bir çox müasir filosoflarının məzmunundan əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənir, bir sıra cəhətlərə görə hətta iyirminci əsrin konsepsiyalarından daha zəngindir. Onun üçün insan xüsusi, fərdin sonsuz müxtəlifliyidir, onun zənginliyi insanda əsas şeyi ifadə edir. Xarakterik xüsusiyyətlər onun üçün bir sxem qurma üsulu kimi xidmət etmir, tipik əhəmiyyət kəsb edən fərdi üst-üstə düşmür. İnsanı dərk etmək yolu tipik olanın kəşfinə qədər azalmır və ya bununla bitmir, lakin hər bir belə kəşflə o, yeni səviyyəyə yüksəlir. O, insan hərəkətlərinin mütləq proqnozlaşdırıla bilməsini istisna edən insan “mən”inin belə ziddiyyətlərini ortaya qoyur.

Fərdi və tipik vəhdətdə insan, Dostoyevskiyə görə, eyni zamanda muxtariyyətə və digər insanlarla sıx əlaqəyə malik olan bütöv mürəkkəb bir dünyadır. Bu dünya özlüyündə qiymətlidir, introspeksiya prosesində inkişaf edir, onun qorunub saxlanmasını yaşayış sahəsinin əlçatmazlığını, tənhalıq hüququnu tələb edir. İnsanlarla zorla yaxın ünsiyyət dünyasında ağır əmək şəraitində yaşayan Dostoyevski bunun insan psixikasına ziyan vuran qüvvələrdən biri olduğunu özü üçün kəşf etdi. Dostoyevski etiraf edir ki, ağır zəhmət ona özü haqqında çoxlu kəşflər gətirib: “Mən heç vaxt təsəvvür etməzdim ki, on illik ağır zəhmətdə heç vaxt, bir dəqiqə belə tək qalmayacağam. Bundan əlavə, "zorakı ünsiyyət tənhalığı gücləndirir ki, bu da məcburi icma tərəfindən aradan qaldırıla bilməz". Uzun illər tarixə zehni olaraq nəzər salan Dostoyevski, fərdin suveren yaşamaq hüququnu məhv edən kollektiv həyatın təkcə müsbət tərəflərini deyil, həm də ağrılı tərəflərini görürdü. Aydındır ki, Dostoyevski bir insana müraciət edərkən bununla da cəmiyyətə, sosial nəzəriyyə probleminə, onun məzmununa, cəmiyyət haqqında həqiqət axtarışına müraciət edir.

Dostoyevski ağır əmək şəraitində başa düşdü ki, insan üçün ən pis şeydir. Ona aydın oldu ki, insan normal həyatda formada yeriyə bilməz, yalnız kollektivlə yaşaya bilməz, öz marağı olmadan, yalnız göstərişlə işləyə bilməz. O, belə qənaətə gəlir ki, qeyri-məhdud məcburiyyət bir növ qəddarlığa çevrilir, qəddarlıq isə qəddarlığı daha da doğur. Zorakılıq insanın və deməli, cəmiyyətin xoşbəxtliyinə aparan yola çevrilə bilməz.

On doqquzuncu əsrin altmışıncı illərinin əvvəllərində Dostoyevski artıq əmin idi ki, mürəkkəb insan “mən”ini nəzərə almayan bir sosial nəzəriyyə steril, zərərli, dağıdıcı, sonsuz təhlükəlidir, çünki o, real həyata ziddiyyət təşkil edir. subyektiv sxem, subyektiv rəy. Güman etmək olar ki, Dostoyevski marksizmi və sosialist anlayışlarını tənqid edir.

İnsan əvvəlcədən müəyyən edilmiş kəmiyyət deyil, xassələrin, xüsusiyyətlərin, hərəkətlərin və baxışların yekun sadalanmasında onu müəyyən etmək olmaz. Bu nəticə Dostoyevskinin "Yeraltından qeydlər" adlı yeni əsərində təqdim edilmiş insan konsepsiyasının sonrakı inkişafında əsas nəticədir. Dostoyevski məşhur filosoflarla mübahisə edir, materialistlərin insan və onun xarici aləmlə əlaqəsi haqqında təsəvvürlərini ibtidai görür, guya onun mahiyyətini, davranışını və s. və son nəticədə şəxsiyyəti formalaşdırır. Dostoyevskinin fikrincə, insanı riyazi düsturlarla hesablamaq olmaz, 2ґ2 = 4 olduğundan və onu düsturla hesablamağa çalışmaq onu təxəyyülündə mexaniki bir şeyə çevirmək deməkdir. Dostoyevski insan və cəmiyyət haqqındakı fikirlərində mexanizmi qəbul etmirdi. Onun anlayışında insan həyatı ona xas olan sonsuz imkanların daim dərk edilməsidir: “Hər şey insandır, görünür və həqiqətən də yalnız insan özünə daim sübut etməlidir ki, dişli deyil, insandır və brad deyil! Heç olmasa tərəfləri ilə sübut etdi ... ".

Dostoyevski kiminsə “tipi kor edə biləcəyi” material deyil, canlı insan kimi insan mövzusuna israrla müraciət edirdi. Və bu narahatlıq təkcə belə bir nəzəriyyənin absurdluğunu başa düşməkdən deyil, siyasi proqramlarda və hərəkətlərdə təcəssüm olunarsa, həyat üçün təhlükə yaradır. O, belə bir hərəkət üçün mümkün cəhdləri qabaqcadan görür, çünki cəmiyyətin özündə o, insanlara yalnız maddi və məqsədə çatmaq üçün bir vasitə kimi baxıldığında şəxsiyyətsizləşdirmə meylinin əsasını görür. Dostoyevskinin böyük fəlsəfi kəşfi ondan ibarət idi ki, o, bu təhlükəni, daha sonra isə onun Rusiyada həyata keçirilməsini görürdü.

Dostoyevski belə nəticəyə gəlir ki, təbiətlə cəmiyyət arasında əsaslı fərq var, onlara əsaslanan təbii elmi yanaşmalar və nəzəriyyələr cəmiyyət üçün tətbiq oluna bilməz. Açılan qanunlar bütün sualların cavabına çevrildiyi zaman ictimai hadisələr təbiətdəki kimi ehtimal dərəcəsi ilə hesablanmır. Tarixə (o cümlədən marksizmdə) rasional və birmənalı yanaşmanı, ictimai həyatın gedişatının riyazi hesablamalarını, onun bütün aspektlərinin ciddi proqnozunu təkzib etmək üçün ona bu nəticə lazım idi.

İnsanın yer üzündəki bütün canlılarla müqayisədə fərqli bir məxluq olduğunu nəzərə almadan cəmiyyəti başa düşmək olmaz. O, hər şeydən çox rəqəm ola bilməz; istənilən məntiq insanı məhv edir. İnsan münasibətləri ciddi riyazi və məntiqi ifadəyə borc vermir, çünki onlar insan azad iradəsinin bütün sonsuz dönüşlərinə tabe deyildirlər. Ya azad iradənin tanınması, ya da məntiq, biri digərini istisna edir. İnsan azad iradəsinin sonsuz təzahürünün mahiyyətini nəzərə almayan nəzəriyyə düzgün hesab edilə bilməz. Dostoyevskinin fikrincə, belə bir nəzəriyyə ağlın hüdudları daxilində qalır, insan isə sonsuz varlıqdır və idrak obyekti kimi ona rasional və rasional yanaşmaların imkanlarını üstələyir. Ağıl ancaq ağıldır və insanın yalnız rasional qabiliyyətlərini, yəni yaşamaq qabiliyyətinin 1/20 hissəsini təmin edir. Ağıl nə bilir? Ağıl ancaq öyrənə bildiyini bilir və insan təbiəti şüurlu və şüursuz içində olan hər şeylə bütövlükdə hərəkət edir.

Dostoyevski insan ruhu və onu tanıma imkanları haqqında mülahizələrində bir çox cəhətdən İ.Kantla, ruhun “özlüyündə şey” kimi təsəvvürləri, rasional biliyin məhdudiyyətləri haqqında gəldiyi qənaətlərlə vəhdət təşkil edir.

Dostoyevski insana rasional yanaşmanı inkar etməklə yanaşı, bu cür yanaşmanın təhlükəsini də qabaqcadan görür. Ağlabatan eqoizm nəzəriyyəsinə, maddi maraqları və faydaları insan davranışında müəyyənedici hesab edən materialist anlayışlara üsyan edərək, insana yanaşmada onları həlledici kimi qəbul etmir, insanın birmənalı olmadığını, faydanın özünün, iqtisadi maraq müxtəlif yollarla şərh edilə bilər.

Dostoyevski başa düşə bildi ki, insan üçün nə qədər zəruri olsa da, bütün maddi dəyərlər heç də iqtisadi səmərəyə çevrilmir. Lakin o, həm də başa düşürdü ki, məhz tarixin dönüş nöqtələrində iqtisadi səmərə məsələsi xüsusilə kəskinləşəndə, arxa plana keçir və ya tamamilə unudulursa, mənəvi dəyərlərin əhəmiyyəti nəzərə alınmır, insan üçün əhəmiyyət kəsb edir. təkcə iqtisadi faydaların deyil, həm də tamamilə fərqli bir şeyin - əşyanın, obyektin, obyektin deyil, insan olmağın faydalarından. Amma bu fayda var və onun müdafiə olunma yolları çox qeyri-müəyyən xarakter ala bilər. Dostoyevski insan iradəsinə heyran deyil. O, bu barədə “Yeraltından qeydlər” kitabında parlaq şəkildə danışır. Bu əsərin qəhrəmanının inqilab nəzəriyyəçilərinin insana gələcəyin idealı kimi vəd etdikləri, insanların bu günün inqilabi dəyişikliklərinə getdiyi gələcək büllur saray ideyasına reaksiyasını xatırlamaq kifayətdir. , yaşayacaq. Dostoyevskinin qəhrəmanı düşünərək belə qənaətə gəlir ki, o, saray yox, kollektiv şəkildə yaşayan yoxsullar üçün “paytaxt evi” olmağı üstün tutur. Və bu süni şəkildə yaradılmış "xoşbəxtlik" ideyası və bir insanın müstəqilliyini, digərini - "mən"in müstəqilliyini məhv edən kollektiv şəkildə bərbad bir cəmiyyət ideyası Dostoyevski tərəfindən tamamilə rədd edilir.

İnsanı araşdıran Dostoyevski cəmiyyəti dərk etməkdə və cəmiyyəti təkmilləşdirmək üçün işləyən sosial nəzəriyyənin necə olması lazım olduğunu başa düşür. Müasir sosial nəzəriyyələrdə o, insan probleminin necə həll olunduğunu görürdü. Və bu, açıq-aydın ona uyğun gəlmirdi, çünki hamısının məqsədi bir insanı "yenidən etmək" idi. "Amma niyə bilirsiniz ki, insanı bu şəkildə yenidən düzəltmək nəinki mümkündür, həm də zəruridir? İnsan istəyinin islah edilməsinin bu qədər zəruri olduğu qənaətinə necə gəldiniz? Nəyə görə yəqin ki, belə əmin oldunuz ki, ağıl və hesablamaların arqumentləri ilə təmin edilən normal faydalara qarşı çıxmaq, həqiqətən insan üçün həmişə faydalıdırmı və bütün bəşəriyyət üçün qanun varmı?Axı, hələlik bu, sizin fərziyyələrinizdən yalnız biridir.Fərz edək ki, bu, məntiq qanunudur, amma bəlkə də bəşəriyyət üçün heç də belə deyil”.

Dostoyevski, insanın nəzəriyyəni insanın öz nöqteyi-nəzərindən qiymətləndirmək hüququna əsaslanan sosial nəzəriyyələrə kökündən fərqli bir yanaşma elan edir: nəhayət, söhbət onun öz həyatından, konkret insanın konkret və yeganə həyatından gedir. Təklif olunan sosial layihələrin məzmunu ilə bağlı şübhələrlə yanaşı, Dostoyevskinin başqa bir şübhəsi də var - bu və ya digər sosial layihəni təklif edənin şəxsiyyəti ilə bağlı şübhə: axı müəllif də insandır, bəs o necə insandır? ? Başqasının necə yaşaması lazım olduğunu niyə bilir? Onun inancı nədir ki, hər kəs onun layihəsinə uyğun yaşamalıdır? Dostoyevski nəzəriyyənin məzmunu ilə onun müəllifini birləşdirir, əxlaq isə birləşdirici halqaya çevrilir.

E. N. Xolondoviç (Moskva)

V Milli kimlik və milli siyasət problemlərinin fəal müzakirə olunduğu indiki vaxtda sual yaranır ki, ilkin rus xarakter xüsusiyyətlərini nə ilə fərqləndirir, müasir rusların psixologiyası əsrlər boyu formalaşmış psixi xüsusiyyətlərə nə dərəcədə uyğundur. əsrlər boyu və qədim zamanlardan rus xalqına xas olmuşdur? Və son onilliklər ərzində müəyyən yeni psixotipi təcəssüm etdirən yeni nəsil yaranmayıbmı?

Verilən suallara cavab vermək üçün, ilk növbədə, "milli rus xarakteri" nin əsas xüsusiyyətlərinin nə olduğunu anlamağa çalışmaq, rus şəxsiyyətinin təfəkkürünün və emosional-sensual sferasının xüsusiyyətlərini, xüsusiyyətlərini vurğulamaq lazımdır. reallığın müxtəlif aspektlərinə münasibəti.

Tarixçi N. İ. Kostomarov iddia edirdi ki, “ədəbiyyat xalqın həyatının canıdır, xalqın özünüdərkidir. Ədəbiyyat olmasa, sonuncu yalnız iztirablı bir fenomendir və buna görə də xalqın ədəbiyyatı nə qədər zəngin, qaneedici olsa, onun milliliyi bir o qədər güclü olarsa, tarixi həyatın düşmənçilik şəraitində özünü daha inadla qorumasına bir o qədər təminat verir, bir o qədər hiss olunur. və milliyyətin mahiyyətini aydınlaşdırmaqdır "(Kostormarov, 1903, s. 34). Bu baxımdan, F. M. Dostoyevskinin yaradıcılığına müraciət etmək lazımdır, o, İ. L. Volginin fikrincə, “romanlarının real bədii kontekstində pravoslav ideyasını təcəssüm etdirən ən dərin pravoslav mütəfəkkirlərindən biridir. Təbii ki, bu, insan ruhunun dərinliklərini görən, peyğəmbərlik istedadına malik olan təbliğatçıdır. Bu qədər uzun müddət aktual olan başqa bir sənətkarın adını çəkmək çətindir. Bu, təkcə klassik, “muzeylər”, “mədəni-tarixi” deyil, həm də aktualdır – varlıq baxımından. XXI əsrin başlanğıcı iləçünki onun əsəri nəinki köhnəlmir, həm də yeni məna ilə doldurulur” (Volgin, 2005, s. 43). F.M.Dostoyevski heç bir rus yazıçısı və publisisti kimi rus milli ideyasının sözçüsü idi. 19-cu əsrin əksər yazıçılarından fərqli olaraq, o, rus insanını birbaşa tanıyır, onunla birbaşa ünsiyyətdə olur, dörd il ağır işdə olduğu müddətdə onu müşahidə edir, öyrənirdi. Yazıçının əsərlərində rus insanının həyat tərzi və psixologiyasının dəqiq təsvirləri verilmişdir.

2010-cu ildə biz F.M.Dostoyevskinin şəxsiyyətinin psixoloji xüsusiyyətlərini yenidən qurmaq məqsədilə onun həyat yolu və yaradıcılığının tarixi-psixoloji tədqiqatını apardıq. Dostoyevskinin şəxsi və peşəkar formalaşması və inkişafının əsas determinantlarının müəyyən edilməsi, yaradıcılıq mərhələlərinin üzə çıxarılması və yazıçının əsərlərində əks olunan psixoloji xüsusiyyətlərin müəyyənləşdirilməsi vəzifələri həll edilmişdir. Tədqiqat zamanı vurğulanan yaradıcılıq mərhələləri onun əsərlərinin əsas mövzularını əks etdirirdi. Bunlar “kiçik adamın” xüsusiyyətləri, imansızlıq yoluna düşmək təhlükəsi və nəhayət, insanın insan qalmasına yalnız Allahın icazə verdiyi fikridir. Bu üç mövzu 19-cu əsrdə rus ziyalılarının şüurunda hökmranlıq edən əsas fikirləri ifadə edir.

19-cu əsrin sonu, 20-ci əsrin əvvəlləri rus yazıçılarının, dini filosoflarının və tarixçilərinin əsərlərində. dindarlıq bir rus insanın xarakterini, düşüncə tərzini və davranışını müəyyən edən əsas, sistem yaradan bir nüvə kimi önə çıxır. Bu fikirlə həmrəy olaraq, F.M.Dostoyevski daha da irəli gedərək göstərir ki, rus xalqının dindarlığı kilsə qanunlarını biliyə deyil, rus ruhuna immanent olaraq daxil olan və pravoslavlıqda mənəvi möhkəmlənmə tapmaq üçün yaxşılığa və işığa bəzi daxili ehtiyaclara əsaslanır. .

Rus xalqının əsas mənəvi ehtiyacı iztirab ehtiyacıdır. F.M.Dostoyevskinin fikrincə, o, nəinki bütün Rusiya tarixində qırmızı sap kimi keçir, həm də folklorda geniş şəkildə təmsil olunur.

Rus insanı həqiqət və ədalət üçün tükənməz bir susuzluqla xarakterizə olunur - bütün vasitələrlə, hətta bunun naminə qurban verməklə. Rus şüurunun dərinliklərində saxlanılan ən yaxşı insan obrazı “maddi vəsvəsə qarşısında əyilməyən, Allah yolunda yorulmaz iş axtaran, haqqı sevən və lazım olanda ayağa qalxıb xidmət edəndir. onu, evini və ailəsini tərk edərək həyatını qurban verir” (Dostoyevski, 2004, s. 484).

Ruslar böyük bir şücaətə, fədakarlığın və mətanətin təzahürünə qadirdirlər. Lazım gələrsə, müstəsna hallarda necə birləşməyi də bilirlər. Məhz bu keyfiyyətlər rus xalqının 1812-ci il müharibəsi və digər ağır sınaq illərində nümayiş etdirdiyi xüsusiyyətlərdir. F.M.Dostoyevski buna işarə edərək hesab edirdi ki, xalqın mənəvi gücünü onun tarixinin ən böhranlı dövrlərində ruhun ən yüksək təzahürlərində üzə çıxarır. Özünü qorumaq və təkmilləşdirmək arzusu rus xalqına öz ölkəsinin tarixində ən çətin dövrləri dəf etmək üçün güc verir.

Eyni zamanda Dostoyevski rusların mülayimliyini qeyd edir. “Rus xalqı uzun müddət və ciddi şəkildə nifrət etməyi bilmir, nəinki insanlara, hətta pisliklərə, cəhalət qaranlığına, despotizmə, qaranlıqlığa və bütün bu geriyə dönük şeylərə” (yeni orada, S. 204). Bu keyfiyyət rus xalqının öz tiranlarını tez unutmasını və idealizasiyasını izah edir.

Rus ruhu məsumluq və dürüstlük, səmimiyyət və geniş "açıq düşüncə", mülayimlik, zəiflərə və məzlumlara rəğbət, mərhəmət, bağışlama və açıq fikirlilik ilə xarakterizə olunur.

Dostoyevski rus şəxsiyyətinin digər xalqların mədəniyyətinə həssaslıq, başqa idealları qəbul etmək və "bəhanə etmək", başqalarının adət-ənənələrinə, əxlaqına və inanclarına dözümlülük kimi bir keyfiyyətini də qeyd edir. Rus millətinin ilkin keyfiyyəti kimi tolerantlıq müxtəlif dini konfessiyaları özündə cəmləşdirmiş çoxmillətli rus dövlətçiliyinin ruhunda ifadə olunur. Ancaq eyni zamanda, pravoslavlıq həmişə rus xalqının şüurunda əsas dominant olmuşdur. Onun əsasında rus xalqının ideal obrazları formalaşmışdı - Sergey Radonejski, Tixon Zadonski və digər asketlər və inanc qeyrətçiləri. Bu ideallara uyğun olaraq, Dostoyevskinin fikrincə, rus şəxsiyyətinə yaxınlaşmaq lazımdır: “Bizim xalqımızı onların nə olduğuna görə deyil, nə olmaq istədiklərinə görə mühakimə edin” (yeni orada, S. 208).

Xalqının obyektiv tədqiqatçısı kimi onun milli xarakterinin bütün cəhətlərini üzə çıxarmağa çalışan Dostoyevski rus ruhunun “qaranlıq tərəflərinə” toxunmağa bilməzdi. Bu baxımdan o, qəddarlığın tez-tez təzahürlərini, sadizmə meylliliyi, hər hansı bir ölçüdən imtinanı, həm yaxşı, həm də pisdə tələskənliyi, özündən imtina və özünü məhv etməyi vurğulayır. “Sevgi, şərab, şənlik, qürur, paxıllıq - burada başqa bir rus insanı demək olar ki, fədakarcasına özünü təslim edir, hər şeyi sındırmağa, hər şeydən imtina etməyə hazırdır: ailə, adət, Tanrı. Başqa bir mehriban insan birdən-birə mənfi bir çirkin və cinayətkar ola bilər” (yeni orada, S. 153). Dostoyevskinin publisistik məqalələrində rus adamının - həm sadə kəndlinin, həm də cəmiyyətin savadlı təbəqəsinin nümayəndəsinin çata biləcəyi dəhşətli qəddarlığın nümunələri göstərilir.

Dövrünün cinayət prosesini oxucularla müzakirə edən Dostoyevski qəti şəkildə cinayətlərə bəraət qazandırmaq əleyhinə çıxış edirdi. O, xalqın ruhunun dərinliklərində “gizlənmiş” həm fərdi, həm də kollektiv şüursuz ideyalara işarə edirdi. Onlardan biri cinayətkarlara qarşı empatiya, mərhəmət ideyasıdır. Rus xalqı onları həmişə bədbəxt adlandırıb. Amma onların yerində olsaydı, bəlkə də daha ağır cinayət törədərdi. Rusiya xalqının fikrincə, cinayətkar mərhəmətə layiqdir, amma bəraət qazanmağa deyil, çünki onun "mühiti ələ keçirilir". Cinayətkar qanun qarşısında günahkardır və layiq olduğu kimi cəzasını almalıdır. Cinayətə bəraət qazandırmaq yolverilməzlik hissinin yaranmasına gətirib çıxarır, rus adamının ruhuna “kinizm, xalqın həqiqətinə, Tanrının həqiqətinə inamsızlıq” aşılayır (yeni orada, S. 34). Qanuna və xalqın həqiqətinə inam beləcə sarsılır.

Dostoyevski rusların sərxoşluğa, qızıla sitayiş etməyə meylliliyinə də diqqət çəkmiş və bu xüsusiyyətlərin şəxsiyyət üçün təhlükəli olması ilə bağlı xəbərdarlıq etmişdir. Azğınlıq və cəzasızlıq nümunələrini görən rus insanı bunu hərəkətə dəvət kimi qəbul edir.

İnsanlar arasında söyüş çox yaygındır. Amma dünyəvi, savadlı cəmiyyətdə bu, bir növ “vuruş” sayılırsa, sadə insan bu baxımdan daha iffətlidir; pis sözlərdən vərdişdən, mexaniki şəkildə istifadə edir.

Yalan danışmağa meyl Dostoyevski tərəfindən də bir rus xüsusiyyəti kimi qeyd olunur, baxmayaraq ki, bu, daha çox həmsöhbəti aldatmaqdansa, həyatı bəzəmək ehtiyacı ilə əlaqələndirilir. Rus insanı o qədər aldada bilər ki, özü də yalanlarına inanar.

Etiraz, inkar və üsyanı Dostoyevski rus səbrinin digər tərəfi kimi şərh edir. Əgər siz artıq "yıxılmısınızsa" və daha da aşağı düşmüsünüzsə, "dağdan necə uçmaq olar". Çətin, qeyri-mümkün və hətta dayandırmaq istəməz. Bu, rus ruhunun sonsuzluğunu, həddindən artıq qütbünü ifadə edir.

Ruslar hər şeylə barışmağa qadirdirlər; avropalı insana xas olan o nisbət hissi yoxdur onlarda: “...yox, geniş insan, çox geniş, mən onu daraldaram... Ağılın ayıb saydığı şey, onda ürək bütünlüklə gözəllikdir. ...Dəhşətlisi odur ki, gözəllik təkcə dəhşətli deyil, həm də sirli bir şeydir. Burada şeytan Allahla döyüşür və döyüş meydanı insanların ürəyidir "deyir" Karamazov qardaşları "romanının qəhrəmanlarından biri (Dostoyevski, 1970, s. 100). Dostoyevski də xarakterində bu nisbət hissinin olmadığını qeyd etdi.

Əsərlərinin qəhrəmanlarına hədsiz ehtiras və emosionallıq, hisslərin, yaşantıların, istəklərin qütbü və qeyri-müəyyənliyi kimi xüsusiyyətlər bəxş edən yazıçı bununla nəinki milli xarakterin zəif tərəflərini üzə çıxarmış, həm də özündə bu təzahürlərlə mübarizə aparmışdır: “Bu xislət ümumiyyətlə insan təbiətinə xasdır. İnsan təbii ki, əsrini ikiqat artıra bilər və təbii ki, eyni zamanda əziyyət çəkəcək... Biz hansısa fəaliyyətdə özümüzdə bir nəticə tapmalıyıq ki, ruha qida verə, onun susuzluğunu yatıra... Mən bütün əzablarımı, bütün sevinclərimi və ümidlərimi qoyuram və bu fəaliyyətin nəticəsini verirəm” (sitat gətirir: Dahilərə ekspedisiya, 1999, s. 407). Dostoyevskinin yaradıcılığı yazıçının düşüncə və hisslərinin, onun ruhuna şüurlu və şüursuz olaraq sahib olan hər şeyin daimi yenidən işlənməsidir. Onun bütün qəhrəmanları - həm müsbət, həm də mənfi - şəxsiyyətinin müxtəlif inkarnasiyalarıdır. Onun yaradıcılığı müxtəlif şəxslərdə özü ilə davamlı daxili dialoq, hərəkət və düşüncələrinin daimi təhlilidir. Yaratdığı obrazın şəxsiyyətini, müxtəlif həyat şəraitlərindəki hərəkət və əməllərini araşdıran Dostoyevski sanki özünü onun yerinə qoyur, onu özü ilə müqayisə edir və bununla da onun komplekslərini, ehtiraslarını işləyib hazırlayır. O, özünü təhlil edərək, əks etdirən, yaddaşında toplayan, hadisələri, simaları birləşdirərək, dəyişdirərək, ikinci dərəcəlini atıb, mühümü qoyub qəhrəmanlarını yaradıb. Məhz yaradıcılıq ona “xəttdən kənara çıxmağa”, nisbət hissini saxlamağa imkan vermirdi.

Dostoyevskinin əsərlərində rus ruhunun xüsusi emosionallığı çox dəqiq qeyd olunur. Yazıçının müsbət personajları - Knyaz Mışkin, Alyosha Karamazov üçün xarakterik olan odur. Ağılları ilə deyil, “ürəkləri” ilə yaşayırlar. Cinayəti törədən qəhrəmanlar - Rodion Raskolnikov, İvan Karamazov, Nikolay Stavrogin arasında rasional başlanğıc üstünlük təşkil edir.

Rus personajlarının geniş palitrası "Karamazov qardaşları" romanında təqdim olunur. Onlar o qədər canlı təsvir və inandırıcıdır ki, V. Çij və K. Leonhard onları şəxsiyyət tipologiyalarının əsası kimi götürürlər. Bu, Dmitri Karamazovdur - geniş ruhlu, sərxoşluğa, azğınlığa, xırda alçaqlığa qadir, lakin cinayət deyil. O, romanın ilk səhifələrindən nizamsız, səthi bir şəxsiyyət kimi görünür. Dmitri öz həyatını qurmur: həyat şəraiti onun üçün nə və necə edəcəyini müəyyənləşdirir. Fəaliyyət üçün susuzluq, artan şifahi fəaliyyət, fikirlərin fışqırması depressiya, reaksiyaların və düşüncələrin yavaşlığı ilə əvəz olunur. Emosional reaksiyalar bir-birini elə sürətlə əvəz edir ki, ətrafdakı insanlar onların təzahürlərini çaşqınlıqla izləyirlər. Onun enerjisi yüksəkdir, lakin eyni zamanda, məqsədə və xüsusən onun həyata keçirilməsi vasitələrinə münasibətdə tənqidilik əhəmiyyətsizdir. Eyni zamanda sadəlövh, romantik, bütün çətinliklərin bir növ gözlənilməz və gözəl həllinə inanan, öz şərəf kodu olan, gözəli görməyi, tanış olana təəccüblənməyi bacaran bir insandır. və başqaları üçün adi haldır. Bütün pisliklərinə baxmayaraq, o, səmimiyyət və məsumluğu qoruyur.

İvan Karamazov qürurlu bir insandır, asanlıqla həssasdır, məqsədyönlüdür, özünə çətin tapşırıqlar qoymağı və onları həyata keçirməyi bacarır. Xeyir və şərin mənasını dərk etmək, onların yaxınlığı və ziddiyyətləri, uşaqlara məhəbbət və onlara əzab çəkmək onun ruhunda eqosentrizm və qəddarlıqla birləşir. Eyni zamanda, bu, tamamilə “şəxs-ideya” deyil; sevməyi və nifrət etməyi, impulslarında həvəsli və birbaşa olmağı bacarır. İvan güclü ehtirasların adamıdır və daim onun tərəfindən sıxışdırılır. Amma kritik situasiyalarda bu hisslər özünün də səciyyələndirdiyi kimi “Kərəməzin alçaqlığının qüdrəti”ni aşır və məqsədinə çatmaq üçün hər şeyə hazırdır. Smerdyakov İvanda təbiətinin mənfi tərəflərini təxmin edir: həddindən artıq qürur, ehtiras, insana hörmətsizlik, hamıdan üstün olmaq və öz növünün taleyini həll etmək istəyi. İvanın bəlkə də tam dərk etmədiyi bütün bu keyfiyyətlər, tənhalıq və düşünməyə meyldən qaynaqlanan çatışmazlıq kompleksi fonunda yaranıb, insanı tədricən özünə tabe edən bir növ ideyaya qovuşur.

Qəhrəmanların hər biri və müəllifin özü üçün mənəviyyat ölçüsü Alyoşa Karamazovdur. Onun timsalında doğruluq və səmimiyyət idealı - rus xalqında dərindən qiymətləndirilən keyfiyyətlər təcəssüm olunur. Dostoyevski Alyoşanın dərin mərhəmətini, həssaslığını və yüksək empatiyasını göstərir. Onun üçün bir insanla münasibətlər, onu anlamaq və ona inam xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Alyosha hətta həddən artıq güvənən də ola bilər, lakin bu, ona bir insanı başa düşməyə və "mən" in ən dərinliklərinə nüfuz etməyə mane olmur. İnsanlarda o, pis deyil, ən yaxşısını görür, ruhunun saflığını onlara əks etdirir. Alyosha, həqiqi xristian bağışlanmasına hazır olması, insanlara məhəbbətli münasibət, öz üstünlüyünü, təvazökarlığını, nəzakətini və incəliyini hiss etməməsi ilə xarakterizə olunur. O, öz üstünlükləri və çatışmazlıqlarının dərindən introspeksiyası ilə xarakterizə olunur ki, bu, şübhəsiz ki, inkişaf üçün bir stimuldur. Xarakter kifayət qədər sabit dəyərlərə və etik fikirlərə malikdir. Ancaq onun xarakterindəki bütün realizmə baxmayaraq, ümumiyyətlə rus insanına xas olan müəyyən bir mistisizm var.

Smerdyakov öz ideyalarında məhduddur, rusların hər şeyinə xor baxır, təsirlənir və hər şeyə qadirdir. Uşaq ikən qəddar, təmkinli və intiqamçı idi, heç nə ilə az maraqlanırdı, həyatda hansısa xüsusi “həqiqət” axtarırdı, heç kimi sevmirdi, davranışında sadizm elementləri tapırdı. Böyüdükcə bütün bu keyfiyyətlər düzəldilməyib, əksinə, dəyişmiş formada inkişaf edib möhkəmlənib. O, reallığın zahiri əlamətlərini ən mühüm kimi qəbul edir. Müəllif düşüncəliliyində istənilən ideyaya təslim olmağa daxili bir hazırlıq görür, onun əsiri və düşüncəsiz ifaçısına çevriləcəyinə inanır. Tanrının yoxluğu və nəticədə ölümsüzlük ideyası, icazə verməklə bağlı nəticə ona o qədər yaxın oldu ki, Smerdyakovun növbəti addımı qətldir. Bunu etdikdən sonra heç kimin ona “öldürməyə icazə” vermədiyini başa düşəndə təəccüblənir. Bu kəşf Smerdyakov üçün fəlakətə çevrilir. Həyat onun üçün mənasını itirir. Bu obrazın bütün mənfi cəhətlərinə baxmayaraq, o, Dostoyevskinin parlaq şəkildə göstərdiyi rus oğlanlarının keyfiyyətlərini - onların idealizmini və hərtərəfli imanını əks etdirir. Əgər artıq bir şeyə inanıbsa, o, həm imanla, həm də məyusluqla sona qədər gedir.

Dostoyevskinin bütün yaradıcılığı boyu romanlarında yer alan sevimli obrazlarından biri də “kiçik adam” obrazıdır. Şəxsi keyfiyyətlərinə və ya həyat şəraitinə görə həyatdan inciyən "kiçik adama" sevgi Dostoyevski tərəfindən çox pirsinqlə ifadə edilir. Onun Marmeladov, Snegirev və iztirablarla dolu saysız-hesabsız "incimiş və incimişlər" - bunlar həm də bu gün hər yerdə olan, kədərlərini şərabla yatıran rus personajlarıdır, "başqa getməyə yer olmayanda". Qəm-qüssədən sərxoşluğa, “dəyişməyə” atan, davakar, Dostoyevskinin çəkdiyi personajlar eyni zamanda “eybəcərliyin” lap həddinə çataraq davranışlarının bütün alçaqlığını dərk edir və dərindən yaşayırlar. Onlar özlərindən narazıdırlar, amma məhz buna görə yıxıldıqları zaman əzab çəkib əylənərək ətrafdakılardan daha çox qisas alırlar.

Dostoyevskinin təsvir etdiyi personajlar yalnız tipik rus deyil, həm də universal xarakter daşıyır. N.A.Berdyaev yazırdı ki, Dostoyevski əsl rus və eyni zamanda ümumbəşəriyyətin sözçüsüdür.

Yazıçı öz əsərlərində daha bir neqativ fiqur yaradır - rus ziyalısı, söhbət edən və oynayan liberalizm. O, bir tərəfdən ölçünün olmaması, qeyri-adi təkəbbür və boşboğazlıq, digər tərəfdən isə “dərin və gizli” özünə hörmətlə xarakterizə olunur (Dostoyevski, 2004, s. 369). Yazıçının rus ziyalılarının mahiyyətinə nüfuz etməsi, onun taleyinin faciəsini dərk etməsi “Cinlər”, “Cinayət və cəza”, “Karamazov qardaşları” romanlarında parlaq əksini tapmışdır. S.N.Bulgakovun fikrincə, Dostoyevski heç kəs kimi bu romanlarda “hər şeyə icazə verilir” ideyasında rus intellektual qəhrəmanlığının bəşəri-ilahi mahiyyətini, ona xas olan “özünə pərəstiş”i üzə çıxarıb və “proqnozlaşdırır”. , özünü Allahın yerinə qoyaraq, təqdir əvəzinə - və təkcə məqsəd və planlarda deyil, həm də həyata keçirmə yollarında və vasitələrində. Bu insanlar öz ideyalarını reallaşdıraraq, daha parlaq gələcək uğrunda mübarizə apararaq, adi mənəviyyat zəncirlərindən qurtulmuş, özlərinə təkcə mülkiyyət hüququ deyil, başqa insanların həyatına və ölümünə də hüquq vermiş, lazım gəldikdə özlərini əsirgəməmişlər. məqsədlərinə çatmaq.... Rus ziyalılarının ateizminin özünəməxsus ilahiləşdirməsi, ifrat fərdiyyətçiliyi və narsisizmi var. Bəşəriyyəti xoşbəxt etmək, öz xalqını “becərmək” istəyi əslində onlara qarşı nifrətə gətirib çıxarır. Və bildiyiniz kimi, məcburi xoşbəxtlik, "zorakı" yaxşılıq pisliyə və məcburiyyətə tökülür ki, bu da bütün tariximiz tərəfindən təsdiqlənir. “Özünə pərəstiş” humanist ideyalar pərdəsi altında vicdansızlığa və icazəsizliyə gətirib çıxarır.

Dostoyevski yaxşı başa düşürdü ki, idealizm təkcə rus ziyalısının deyil, bütövlükdə bütün rus xalqının xüsusiyyətidir. Əgər o, artıq bir şeyə inanırdısa, heç bir şərt olmadan dərhal və bu inanc hər şeyi təyin edir; onunla birlikdə qəhrəmanlığa və cinayətə hazırdır. İdeoloji əqidəsinə görə, rus insanı “dəhşətli bədxahlığa qadirdir” (yeni orada, S. 160). Qərbin nəzəriyyə və ideyaları dəqiq aksioma kimi Rusiyaya inamla qəbul edilir.

Rus insanı həmişə "şərlərə, bədbəxtliklərə və həyatın iztirablarına" etiraz edib. Amma “insan əzabına dözməyin qeyri-mümkünlüyünə” yazığı gələrək, ateist, əxlaq qanunlarını pozan bir şəxsə çevrilir. Bu ateizm, N.A. Berdyaev, onun əsasını “yüksəyə qaldırılmış insanlıq hissi” (Berdyaev, 2006, s. 274) tutur. Beləliklə, ifrat xeyriyyəçilikdən dəhşətli diktaturaya doğru sürüşmə var. Bu məntiqə görə, İvanov Karamazovlar, Raskolnikovlar, Stavroginlər və Verxovenskilərin obrazlarını gələcək rus inqilabçılarının və terrorçularının prototipləri hesab etmək olar.

İdealizm və xeyriyyəçilik 19-cu əsrin bütün rus ədəbiyyatına xasdır, FM Dostoyevski də bu baxımdan istisna deyil. O, rus xalqının böyük taleyini görürdü ki, bu da “ümumbəşəri insan birliyi ideyasını özündə cəmləşdirməkdən, qardaş sevgisindən, ayıq baxışdan, düşmənçiliyi bağışlamaqdan, bir-birinə bənzəməyənləri ayırd etməkdən və bəhanə etməkdən, ziddiyyətləri aradan qaldırmaqdan ibarətdir. Bu, iqtisadi və ya başqa bir əlamət deyil, yalnız mənəvi xüsusiyyətdir” (Dostoyevski, 2004a, s. 39).

F.M.Dostoyevski təkid edirdi ki, rus insanının kamilliyi üçün ideallar lazımdır, o, ən yaxşısına can atmalıdır. Və ideallara məhəl qoymayaraq maddi sərvətin dəyərini təbliğ edən o rəqəmlərə cavab verərək, “Yazıçı gündəliyi”ndə yazırdı: “İdeallar olmadan, yəni ən azı daha yaxşı bir şeyə dair müəyyən istəklər olmadan heç vaxt yaxşı reallıq yarana bilməz. Hətta müsbət demək olar ki, daha böyük iyrənclikdən başqa heç nə baş verməyəcək” (Dostoyevski, 2004, s. 243).

FM Dostoyevski yaradıcılıq zirvələrinə məhz onun dəyərləri nəhayət kristallaşdıqda çatır. Və onun üçün ən yüksək dəyər İnsan, İnam və Əzab idi.

Rus ruhunun şəfqət, mərhəmət, yaxşılığa və həqiqətə can atma kimi keyfiyyətləri dövrümüzdə ən çox tələb olunur. Müasir rus cəmiyyətində onların olmaması əks xüsusiyyətlərin - qəddarlıq, aqressivlik, məsuliyyətsizlik, fərdilik və eqoizmin yetişdirilməsinə səbəb oldu. Təbii ki, müasir cəmiyyətdə çox şey çox sürətlə dəyişir. Amma şübhəsiz ki, mentalitetin strukturunda dəyişdirilməsi və “düzəltməsi” çətin olan bəzi əsaslar və fundamental xüsusiyyətlər var; ictimai həyatın transformasiyasının praktiki problemləri həll edilərkən müəyyən edilməli və nəzərə alınmalıdır.

Ədəbiyyat

Berdyaev N.A. Rus kommunizminin mənşəyi və mənası // Rus inqilabının mənəvi əsasları. M., 2006. S. 234-445.
Bulgakov S.N. Qəhrəmanlıq və fədakarlıq. M., 1992.
Volgin I. L. Mədəniyyət Ketrin altında kartof kimi tətbiq edilməlidir (müsahibə) // Üzüm: Pravoslav pedaqoji jurnal. 2005. № 2 (11). S. 42-47.
Dostoyevski F.M. Karamazov qardaşları // F.M. Dostoyevski. Toplanmış op. 17 cilddə.L., 1970.S.14-15.
Dostoyevski F.M. Yazıçı gündəliyi. M., 2004. 1-ci cild.
Dostoyevski F.M. Yazıçı gündəliyi. M., 2004a. T. 2.
Kolupaev G.P., Klyujev V. M., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P.Dahiyə ekspedisiya. M., 1999.
Koltsova V.A. Rus psixologiya elminin tarixinin inkişafında sistemli bir yanaşma // Psixoloji jurnal. 2002. № 2. S. 6-18.
Koltsova V.A. Müasir Rusiya cəmiyyətində mənəviyyat və əxlaqın olmaması // Psixoloji jurnal. 2009. № 4. S. 92-94.
Koltsova V.A., Medvedev A.M.Mədəniyyət sistemində psixologiya tarixinin öyrənilməsinə dair // Psixoloji jurnal. 1992. № 5. S. 3-11.
Koltsova V.A., Xolondoviç E.N.Dahi: psixoloji və tarixi araşdırma // Psixoloji jurnal. 2012. T. 33. No 1. S. 101-118.
Koltsova V.A., Xolondoviç E.N. F.M.Dostoyevskinin şəxsiyyətində və yaradıcılığında mənəviyyatın təcəssümü. M., 2013.
Kostomarov N.I. İki rus milləti // N.I.Kostomarov. Toplanmış sit .: 21 cilddə.SPb., 1903.Cild 1.S.33-65.
Leonhard K. Vurğulanmış şəxsiyyətlər. Kiyev, 1981.
Çij V. F. Dostoyevski psixopatoloq və kriminoloq kimi // Chizh V.F. N.V. Qoqol xəstəliyi: psixiatrın qeydləri. M., 2001.S. 287-419.

F.M.Dostoyevski "Cinayət və Cəza" (1866)

janr

Dostoyevskinin "Cinayət və Cəza" janrını belə təyin etmək olar fəlsəfi roman müəllifin dünya modelini və insan şəxsiyyətinin fəlsəfəsini əks etdirən. Həyatı onun kəskin, fəlakətli qırılmalarında deyil, daimi hərəkətində, təbii axınında qavrayan Lev Tolstoydan fərqli olaraq Dostoyevski gözlənilməz, faciəli situasiyaları açmağa meyllidir. Dostoyevski dünyası həddi-hüdudu olan, bütün əxlaq qanunlarını pozmaq ərəfəsində olan bir dünyadır, insanın daim insanlıq üçün sınaqdan keçirildiyi bir dünyadır. Dostoyevskinin realizmi müstəsna olanın realizmidir, təsadüfi deyil ki, yazıçı özü də bunu “fantastik” adlandırıb, həyatın özündə “fantastik”, müstəsna olanın daha vacib, adidən daha əhəmiyyətli olduğunu vurğulayır. səthi bir baxışdan gizlədilən həqiqətləri yaşayın.

Dostoyevskinin əsəri olaraq da təyin edilə bilər ideoloji roman. Yazıçının qəhrəmanı fikir adamıdır, “milyonlara ehtiyacı olmayan, ideyanı həll etməyə ehtiyacı olanlardan”dır. Romanın süjeti ideoloji personajların bir-biri ilə toqquşması və Raskolnikovun ideyasının həyatla sınağıdır. Əsərdə qəhrəmanların dialoq-mübahisələri böyük yer tutur ki, bu da fəlsəfi, ideoloji roman üçün xarakterikdir.

Adın mənası

Çox vaxt ədəbi əsərlərin adları əks anlayışlardır: "Müharibə və Sülh", "Atalar və Oğullar", "Dirilər və Ölülər", "Cinayət və Cəza". Paradoksal olaraq, ziddiyyətlər son nəticədə təkcə bir-birinə bağlı deyil, həm də bir-birindən asılı olur. Beləliklə, Dostoyevskinin romanında "cinayət" və "cəza" müəllifin ideyasının əks olunduğu əsas anlayışlardır. Romanın adındakı ilk sözün mənası çoxşaxəlidir: Dostoyevski cinayəti bütün mənəvi və sosial baryerləri keçmək kimi qəbul edir. Təkcə Raskolnikov deyil, döyülmüş at haqqında yuxudan Sonya Marmeladova, Svidriqaylov, Mikolka da “aşmış” qəhrəmanlar olurlar, üstəlik romanda Peterburqun özü də ədalət qanunlarını aşır.Başlıqdakı ikinci söz. roman da birmənalı deyil: cəza təkcə əzaba, inanılmaz əzaba deyil, həm də xilasa çevrilir. Dostoyevskinin romanında cəza hüquqi deyil, psixoloji, fəlsəfi anlayışdır.

Ruhani dirilmə ideyası 19-cu əsr rus klassik ədəbiyyatının əsas ideyalarından biridir: Qoqolda "Ölü canlar" poemasının və "Portret" hekayəsinin, Tolstoyda romanın ideyasını xatırlamaq olar. "Dirilmə". Fyodor Mixayloviç Dostoyevskinin yaradıcılığında “Cinayət və Cəza” romanında mənəvi dirilmə, məhəbbət və Tanrıya yiyələnən ruhun yenilənməsi mövzusu əsas yer tutur.

Dostoyevski psixologizminin xüsusiyyətləri

İnsan sirrdir. Dostoyevski qardaşına yazırdı: “İnsan sirrdir, onu həll etmək lazımdır və əgər sən bütün ömrün boyu həll edəcəksənsə, onda vaxt itirdiyini söyləmə. Mən bu sirrlə məşğulam, çünki insan olmaq istəyirəm”. Dostoyevskinin “sadə” qəhrəmanları yoxdur, hamı, hətta ikinci dərəcəli qəhrəmanlar belə mürəkkəbdir, hər kəs öz sirrini, öz ideyasını daşıyır. Dostoyevskinin fikrincə, “çətin hər hansı insan və dəniz kimi dərindir." İnsanda həmişə bilinməyən, tam açılmamış, hətta özü üçün də “sirr” olur.

Şüurlu və bilinçaltı (ağıl və hiss). Dostoyevskiyə görə, ağıl, ağıl nümayəndə deyil Ümumi insan, həyatda və insanda hər şey məntiqi hesablamaya tab gətirmir ("Hər şey hesablanacaq, amma təbiət nəzərə alınmayacaq", - Porfiri Petroviçin sözləri). Məhz Raskolnikovun təbiəti onun “arifmetik hesablamasına”, onun nəzəriyyəsinə qarşı üsyan edir – ağlının məhsulu. Bu, "təbiət", ağıldan daha "ağıllı" ola bilən insanın şüuraltı mahiyyətidir. Dostoyevski qəhrəmanlarının huşunu itirmə sehrləri, tutmaları - ağıldan imtina - çox vaxt onları ağlın itələdiyi yoldan xilas edir. Bu, insan təbiətinin ağlın diktəsinə qarşı müdafiə reaksiyasıdır.

Yuxularda şüuraltı hökmranlıq edəndə insan özünü daha dərindən tanıya, hələ bilmədiyi bir şeyi özündə kəşf edə bilir. Yuxular insanın dünyanı və özünü daha dərindən tanımasıdır (Raskolnikovun üç yuxusu belədir - at haqqında yuxu, "gülən yaşlı qadın" və "vəba" haqqında yuxu).

Çox vaxt şüuraltı insanı şüurdan daha dəqiq istiqamətləndirir: Dostoyevskinin romanında tez-tez baş verən “qəfil” və “təsadüfən” yalnız səbəbə görə “qəfil” və “təsadüfən” olur, şüuraltı üçün deyil.

Qəhrəmanların dixotomiyası son həddə qədər. Dostoyevski hesab edirdi ki, xeyir və şər insandan kənar qüvvələr deyil, insanın öz təbiətindən qaynaqlanır: “İnsan qaranlıq prinsipin bütün gücünü özündə ehtiva edir, işığın da bütün gücünü özündə ehtiva edir. Orada hər iki mərkəz var: uçurumun həddindən artıq dərinliyi və səmanın ən yüksək həddi. “Allah şeytanla döyüşür, döyüş meydanı isə insanların qəlbidir”. Dostoyevski qəhrəmanlarının ikililiyi ən son həddə belədir: onlar eyni zamanda mənəvi tənəzzül uçurumunu və ali idealların uçurumunu düşünə bilirlər. İnsanda “Madonna idealı” və “Sodom idealı” eyni vaxtda yaşaya bilər.

Sankt-Peterburqun şəkli

Sankt-Peterburq dünyanın ən gözəl və eyni zamanda ən mübahisəli şəhərlərindən biridir. Bu Şimali Palmiranın soyuq, mükəmməl gözəlliyi ilə tutqun, tutqun bir şeyin birləşməsi Dostoyevskiyə Peterburqunu "dünyanın ən fantastik şəhəri" adlandırmağa imkan verdi. Çox vaxt Sankt-Peterburq 19-cu əsrin rus ədəbiyyatında insanın ağlını itirdiyi və ya şeytanın gücünə düşdüyü itirilmiş və ya ovsunlanmış bir yer kimi qəbul edilir - Dostoyevskinin romanında bu şəhər belə təsvir olunur - tarixi keçmişi aşmış bir şəhər. insanlıq qanunları. Yazıçı oxucunu Nevski prospektinə və ya Saray meydanına deyil, dar küçələri və maili pilləkənləri, çətin ki, yaşayış məntəqəsi adlandırmaq mümkün olmayan bərbad yaşayış yerləri olan kasıblar məhəllələrinə valeh edir.

Rus ədəbiyyatının əsas ideyalarından biri Ev ideyasıdır: Ev sadəcə dörd divardan ibarət deyil, bu, xüsusi qarşılıqlı anlaşma, təhlükəsizlik, insan istiliyi, birlik atmosferidir, lakin Dostoyevskinin əksər qəhrəmanları belə şeylərdən məhrumdurlar. bir ev. "Qəfəs", "şkaf", "künc" - yaşadıqları yerə belə zəng edirlər. Raskolnikovun şkafı "mənzildən daha çox şkafa bənzəyirdi", Marmeladovlar "on addım uzunluğunda" gəzinti otağında yaşayırdılar, Sonyanın otağı anbara bənzəyirdi. Bu kimi otaqlar, istər şkaf, istərsə də anbar kimi, depressiya, itki, ruhi narahatlıq hissi yaradır. “Evsizlik” dünyada nəyinsə boşaldığını, nəyinsə yerindən çıxdığının göstəricisidir.

Romandakı Sankt-Peterburqun şəhər mənzərəsi özünün fantastik tutqunluğu və narahatlığı ilə diqqəti çəkir. Romanın əvvəlində şəhərin təsviri necədir: “Küçədə dəhşətli bir istilik var idi, bir yana, hər yer tıkanıklıq, əzilmə, əhəng, kərpic, toz. Tıxac, hava çatışmazlığı motivi romanda simvolik olur: Raskolnikov Peterburq istisindən onu əzən, sıxışdıran nəzəriyyəsinin qeyri-insaniliyindən boğulur, təsadüfi deyil ki, Porfiriy Petroviç deyəcək: “İndi ancaq sən hava lazımdır, hava!"

Belə bir şəhərdə həm fiziki, həm də mənəvi cəhətdən sağlam qalmaq mümkünsüz görünürdü. Bu dünyanın acılığı zahirdə özünü göstərərək həm evlərin divarlarını, həm də insanların üzlərini qeyri-sağlam, bezdirici sarı rəngə boyayır: Raskolnikovun, Sonyanın, Alena İvanovnanın otaqlarında sarı köhnəlmiş divar kağızı; özünü səngərə atan qadının “sarı, uzunsov, sərxoş sifəti” vardı; Katerina İvanovnanın ölümündən əvvəl "onun solğun sarı, solğun üzü arxaya düşdü".

“Cinayət və Cəza” romanının dünyası artıq gündəlik və tanış olmuş daimi faciələr dünyasıdır. Romanda təbii adlandırılacaq bir ölüm yoxdur: ustanın vaqonunun təkərləri Marmeladovu əzdi, Katerina İvanovna istehlakdan yandı, özünü səngərə atan naməlum qadın intihar etmək istəyir, Raskolnikovun baltası əzildi. iki həyat. Bütün bunlar başqaları tərəfindən gündəlik, tanış bir şey kimi qəbul edilir və hətta bir növ əyləncə üçün səbəb verir. Maraq, təhqiramiz, kinsiz, ruhsuz, bir insanın belə Peterburq dünyasında nə qədər tənha olduğunu ortaya qoyur. Dar məhəllədə, küçə izdihamında insan özü ilə və bu qəddar şəhərlə baş-başa qalır. İnsanla şəhərin bu özünəməxsus “dueli” Dostoyevskinin qəhrəmanları üçün demək olar ki, həmişə faciəvi şəkildə bitir.

Ənənəvi olaraq ədəbiyyatda Sankt-Peterburqa real və fantastik, konkret və simvolik olanı birləşdirən şəhər kimi baxış formalaşıb. Dostoyevskinin romanında Peterburq sakinlərini yeyən canavar şəhərə, insanları hər cür ümiddən məhrum edən ölümcül şəhərə çevrilir. Qaranlıq, çılğın qüvvələr bu şəhərdə bir insanın ruhuna sahib çıxır. Bəzən elə olur ki, “şəhərlə çirklənmiş” havanın özü də yarı real, yarı fantastik hadisələrə səbəb olur – o burjua, məsələn, sanki yerdən böyüyüb Raskolnikova qışqırır: “Qatil!”. Bu şəhərdəki xəyallar reallığın uzantısına çevrilir və ondan fərqlənmir, məsələn, Raskolnikovun məzlum at və ya gülən yaşlı qadın haqqında xəyalları. Dostoyevski romanının qəhrəmanının ideyası Sankt-Peterburqun bütün xəstə atmosferindən doğan bir xəyal kimi görünür, insanlıq qanunlarını pozan şəhər cinayətin ortağı olur.

İnsan "cındır", "bit" deyil, "titrəyən məxluq" deyil, Dostoyevskinin onu təsvir etdiyi Peterburqda - insanların taleyi və həyatı bahasına ədalətsizlik və özünü təsdiqləmə dünyasıdır - insan tez-tez "cır-cındıra" çevrilirdi. Dostoyevskinin romanı ümidsizliyə sürüklənən "alçaldılmış və təhqir olunmuş" insanların təsvirində öz qəddar həqiqəti ilə diqqəti çəkir. Ədalətsiz qurulmuş dünyanın insana gətirdiyi bütün bədbəxtliklər və alçaqlıqlar Marmeladovlar ailəsinin tarixində birləşir. Raskolnikova öz hekayəsini danışan bu zavallı sərxoş məmur, belə çıxır ki, ədalətin, mərhəmətin, bağışlanmanın əbədi kateqoriyalarında düşünür: “Axı, hər bir insanın ən azı bir belə yeri olmalıdır ki, ona yazığı gəlsin!” Marmeladov nəinki yazıqdır, həm də faciəlidir: onun yer üzündəki həyatının nizamlanmasına artıq heç bir ümidi yoxdur, yeganə ümidi yer üzündəkilərdən daha mərhəmətli olacaq səmavi Hakimədir: bir, o həm də hakimdir. . Müəllifin insana alovlu marağı, “alçalanlara, təhqir olunanlara” mərhəməti Dostoyevski humanizminin əsasını təşkil edir. İnsanı mühakimə etmək deyil, bağışlamaq və anlamaq - Dostoyevskinin əxlaqi idealı budur.

Raskolnikov

Raskolnikovun şəxsiyyəti.“Cinayət və cəza” romanının baş qəhrəmanı son dərəcə ziddiyyətli, parlaq, güclü şəxsiyyətə çevrilir, Razumixinə görə, Raskolnikovda “iki nəfər bir-birini əvəz edir”, qəhrəmanın soyadının “parçalanma” sözündən gəlməsi təsadüfi deyil; Dostoyevskinin qəhrəmanının çox zahiri görünüşündə şahzadə və dilənçi birləşir.

Raskolnikovun başqasının əzabından keçməsinə icazə verilmir, insanların onun üçün çəkdiyi ağrı və iztirablar tamamilə dözülməzdir. Raskolnikovun təbiətinin ilk impulsu həmişə xeyirxahlıq impulsudur: o, ilk dəfə bulvarda aldadılmış bir qızı gördü - tərəddüd etmədən, heç bir şey hesab etmədən, onu xilas etmək üçün hər şeyi etdi ("Raskolnikov onun kimi ustaya qaçdı"), Marmeladovlar ailəsinə son pulu verir, Razumixinin məhkəmədəki hekayəsindən öyrənirik ki, Raskolnikov uşaqları yanğından xilas edib.

Bununla belə, ilk mərhəmət partlayışı ilə ağılın soyuq səsi arasındakı “parçalanma” Dostoyevskinin qəhrəmanını bir-birini istisna edən hərəkətlərə sövq edir. “Ayrılaraq Raskolnikov əlini cibinə salıb, nə qədər mis pul olduğunu götürüb pəncərənin üstünə qoydu. Sonra pilləkənlərdə fikrini dəyişdi və geri qayıtmaq istədi. “Mən nə cəfəngiyat etmişəm” deyən Raskolnikovu nə isə sancmışdı; bir anda o, sanki alt-üst oldu ”; “Qulaq asın” deyə ştanqın ardınca qışqırdı. - Get! Nə istəyirsən! Təslim ol! Qoy əylənsin (o, zənciyə işarə etdi). Nə istəyirsən? "; “Və mən niyə kömək etmək üçün bura daxil oldum? Mən kömək etməliyəm? Bəli, qoy bir-birlərini diri-diri udsunlar - mən niyə edim?

Raskolnikovun cinayətinin səbəbləri. Raskolnikovun cinayətinin səbəblərindən biri də günahsızların əziyyət çəkdiyi, Lujin, Svidriqaylov kimi insanların xoşbəxt olduğu dünyanın ədalətsizliyidir. "Birdən təsəvvür etdim ki, heç kim bütün bu absurdluqdan keçərək, sadəcə olaraq hər şeyi quyruğundan tutub silkələməyə cəsarət etmədi! .. Qəzəbləndim və istəmədim." “Mən qəzəbləndim”, “onu silkələdim”, “istəmədim” - bu sözlər Raskolnikovun bu dünyaya nifrətinin bütün ölçüsünü ortaya qoyur.

Başqa bir səbəb, Raskolnikovun fikrincə, insan həyatını dəyişdirməyə qadir olan ideyanı təcəssüm etdirmək bacarığı üçün özünü sınamaqdır.

Raskolnikovun nəzəriyyəsi. Raskolnikovun nəzəriyyəsində, şəxsiyyətində olduğu kimi, bir-birini istisna edən prinsiplər birləşir: insanlara xoşbəxtlik vermək istəyi və bunun zorakılıq yolu ilə mümkün olduğuna inam. Dostoyevskinin qəhrəmanına görə bütün insanlar aşağı və ali, adi, insanlığı yalnız sayca artıra bilən və qeyri-adi, yeni ideyalar, anlayışlar verən, bəşəriyyəti xoşbəxtliyə, “Yeni Qüds”ə bir addım irəli aparmağa qadir olanlara bölünür. ." Qeyri-adi, “haqqı olan”, “dahilər” bu ali missiyanı yalnız bütün əvvəlki bəşəri qanunları, o cümlədən ən qədim qanunu – “Öldürmə” qanunlarını aşmaqla həyata keçirə bilərlər. Bu mənada bütün böyüklər cinayətkar idilər, onların ideyalarının təcəssümündə heç bir maneə yox idi, onlar milyonların xoşbəxtliyi naminə minlərlə insanın qanını tökə bildilər, özlərinə “qana görə qan” vermək hüququna malik idilər. vicdanlarına”, yəni yaşamağa layiq olmayanların qanının çoxunu yaxşılıq naminə tökməkdən əziyyət çəkməmək. Əla, Raskolnikovun fikrincə, "hər şeyə icazə verilir".

Raskolnikov romanda öz ideyasını iki dəfə ortaya qoyur: Raskolnikovun “Cinayət haqqında” məqaləsini xatırladan Porfiriy Petroviç və Sonya. Porfiriy Petroviçlə söhbətində Raskolnikov öz nəzəriyyəsində böyüklərin "həddini aşmaq" hüququnu və bəşəriyyətə xoşbəxtlik bəxş etmək kimi ən yüksək missiyanı yerinə yetirmək naminə icazə vermək hüququnu vurğulayır. Raskolnikovun Sonyaya həyat və ölüm məsələlərini həll etmək hüququnu əldə etmək kimi ali məqsədinin həyata keçirilməsi uğrunda mübarizədə müttəfiq kimi ehtiyacı var, çünki Dostoyevskinin qəhrəmanına görə, Sonya da “aşdı” – doğrudur, həyatı boyu, lakin ən yüksək məhkəmə qarşısında bu, başqasının həyatından keçməklə eynidir: “Sən də belə etmədin? Sən də addım atmısan, ona görə də biz birlikdə, eyni yolda getməliyik!”

Rus ədəbiyyatının bir çox qəhrəmanları kimi, Raskolnikov da “nə etməli?” sualına cavab verir: “Nə etməli? Lazım olanı birdəfəlik və yalnız sındırmaq: əzab-əziyyəti öz üzərinə götür!.. Azadlıq və güc, ən əsası isə güc! Məqsəd budur!” Beləliklə, Raskolnikov Sonyanı inandırır ki, dünya qorxuludur və buna görə də dərhal bir şey etmək lazımdır, bütün gücü və bütün əzabları (və buna görə də bütün məsuliyyəti) öz üzərinə götürərək, kimin yaşayacağına, kimin öləcəyinə, nə olduğuna avtokratik şəkildə qərar verir. hər kəs üçün xoşbəxtlik. Dünyanın dəyişməsini gözləmək mümkün deyil, onun qanunlarını pozmağa və yenilərini yaratmağa cəsarət etmək lazımdır.

Məhz Raskolnikovun nəzəriyyəsi və onu sınaqdan keçirmək üçün törətdiyi ikiqat qətl onun insana və “Öldürmə” qanununu verən Tanrıya qarşı etdiyi cinayətdir. Raskolnikov öldürərkən həm nəzəriyyəsini, həm də özünü daha yüksək və ya aşağı kateqoriyaya aid etmək üçün yoxlayır. Ananın məktubu, Dunyanın bacısının Lujinlə evlənməyə məcburi razılıq verməsi xəbəri, onun öz yoxsulluğu və alçaldılması qəhrəmanın beynində yetişmiş qərarı sürətləndirir.

Raskolnikovun mənəvi əzabları. Raskolnikovun lombard qarı ilə Lizavetanı öldürməsi səhnəsini Dostoyevski sərt naturalizmlə göstərir: cinayətin insan təbiətinə qeyri-təbii olması təsadüfi deyil. Dostoyevskinin fikrincə, insan həyatı, nə olursa olsun, qiymətsizdir və heç kimin insanın üzərindən addımlamağa haqqı yoxdur, çünki ona həyat Allah tərəfindən verilir. Dostoyevskinin fikrincə, insana qarşı cinayət Tanrının özünə qarşı törədilmiş cinayətdir. Raskolnikov insanın, Tanrının və nəhayət, özünün, onun təbiətinin üstündən keçdi, onun qəlbində həmişə yüksək ədalət və yaxşılıq hissi var idi.

Raskolnikovun nəzəriyyəsi onun şəxsiyyətinin mahiyyəti ilə qəbul edilmir, ona görə də onun özü ilə ixtilafı, daxili münaqişəsi, deməli, “özünə və başqalarına dəhşətli işgəncələr” verir. İkiqat qətl törətdikdən sonra Raskolnikov özünü mənəvi xaos uçurumunda tapır: qorxu, qəzəb, bir anlıq sevinc, ümidsizlik, ümid və ümidsizlik onda eyni vaxtda birləşərək huşunu itirmə həddinə qədər yorğunluğa səbəb olur. Hiss etdi ki, sanki qayçı ilə özünü insanlardan, hətta ən yaxınlarından, əzizlərindən də kəsdi: ana, bacı - rədd cavabı verdi, sanki Raskolnikov hiss etdi ki, artıq onları sevməyə və onların sevgisini qəbul etməyə haqqı yoxdur. Xeyir və şərin sərhəddini keçən Raskolnikov özünü insanlar dünyasından kənarda tapdı və bu tənhalıq və insanlardan ayrılıq hissi “indiyə qədər keçirdiyi hisslərin ən ağrılısı” idi.

Lizavetanı vuraraq, o, yalnız amansız dünyanın ədalətsizliyindən qorumaq istədiyi bütün "alçaldılmış və təhqir edilmiş" Sonyaya vurdu. Onun gülən yaşlı qadınla bağlı yuxusu Raskolnikovun onsuz da şərlə dolu olan bu dünyanın şərini ancaq çoxaltdığına inandırır və Dostoyevskinin qəhrəmanı bu yuxudan sonra onun insan təbiəti ilə özünün üstündən keçdiyini açıq-aydın başa düşür: “Qarını mən öldürməmişəm. Mən özümü öldürdüm..."

Raskolnikov həyatı davam etdirmək imkanını özü üçün görmür, gələcəyə, özünə, həyatın özünə inamını itirir. Nəzəriyyəyə inamın itirilməsi Raskolnikovda tövbə ehtiyacı ilə bağlı "kaustik və üsyankar şübhə" ilə birləşdirilir. Sonyanın Raskolnikovu göndərdiyi Sennayada belə, tövbə sözlərini deyə bilmədi, çünki onlar hələ ruhunda deyildi, hətta ağır işdə belə, uzun müddət özünə qarşı qürur və qəzəb hiss etdi - qanı keçə bilmədi. O, özünə qarşı qarşısıalınmaz bir nifrət hiss edir, özünü “alçaq”, “əhəmiyyətsiz”, “əclaf” adlandırır, ancaq yaşlı qadını öldürdüyünə görə yox, bu, onun dediyi kimi, “iyrənc, bədxah bir bit”ə görə deyil. bu qətlə dözə bilmədi, "fövqəladə" hökmdarlar olan Napoleonların edəcəyi kimi sakitcə qan üzərində addım atmadı. Uzun müddət vicdan əzabı Raskolnikovun ruhunda Napoleon olmadığına görə özünə hörmətsizliklə birləşəcək, lakin Dostoyevskinin fikrincə, Raskolnikovda dirilməyə qadir olan şəxsiyyəti üzə çıxaran bu inanılmaz iztirablardır.

Raskolnikov Sonyanın, ananın, bacının onu sevdiyini, özünün də sevmək qabiliyyətini itirmədiyini, lakin sevginin sevinc əvəzinə ona yalnız ümidsizlik və iztirab gətirdiyini görəndə özünə inamı, özünə nifrət daha da güclənir: “Amma niyə? dəyərli deyiləmsə məni çox sevirlər! Ah, tək olsaydım və heç kim məni sevməsəydi və mən özüm də heç vaxt heç kimi sevməzdim! Bütün bunlar olmazdı!" Ancaq Raskolnikovu xilas edən, mənəvi çöküş uçurumundan qalxmağa kömək edən, hətta əzab gətirən sevgidir.

Ruhani dirçəlişə aparan yol.İncilin əzab mövzusu romanda təcəssüm olunur və müəllifin əzab vasitəsilə mənəvi təmizlənmə idealının əks olunmasına çevrilir. İnsanı cəzalandırmaq da onun xilası kimi onun təbiətinə, ruhuna xasdır - Dostoyevskinin əsas fikirlərindən biri də budur. Xeyir və şər insanın xaricində deyil, özündədir, ona görə də şeytanın vəsvəsəsinə qalib gəlmək üçün yalnız Raskolnikovun özü özündə güc tapmalı idi.

Dostoyevskinin qəhrəmanının təbiətinin özü onun tökdüyü qana üsyan edir: özü ilə mübarizənin inanılmaz gərginliyi, huşunu itirmə, huşunu itirmə, ağrılı tənhalıq hissi - bütün bunlar Raskolnikovun ruhunun ölmədiyini, onun içində bir insanın yaşadığını göstərir. Raskolnikov öz nəzəriyyəsinin boyunduruğu altında tükənib, təsadüfi deyil ki, Porfiriy Petroviç ona deyir: “İndi sənə ancaq hava, hava, hava lazımdır”.

Maariflənmə Raskolnikovun ağır işdə çəkdiyi vəba haqqında yuxusundan sonra gəlir: Dostoyevskinin qəhrəmanı görür ki, bəzi insanların başqalarının həyat və ölümünü həll etmək üçün “bütün gücü və bütün məsuliyyəti” öz üzərinə götürmək istəyi qaçılmaz olaraq necə bir fəlakətə çevrilir. Raskolnikovun yuxu şəkilləri dünyanın sonu ilə bağlı İncil sətirləri ilə üst-üstə düşür - bu, Dostoyevski üçün çox vacib idi: insanlar özlərini peyğəmbər hesab etsələr, əbədi əxlaq qanununu aşsalar, “Dünyanın sonu gələcək. öldürmək".

İdeyadan qurtulmaq Raskolnikov üçün məhəbbət və Tanrı üçün dirilmə oldu, çünki onun cinayəti təkcə dünya, insanlarla deyil, həm də Tanrı ilə əlaqələri kəsdi, təsadüfi deyildi ki, şizmatiklər özləri sağaldıqdan sonra Sonyadan İncil istədilər. icazə vermənin ağrılı xəstəliyi. Dostoyevskinin qaralamalarında oxuyuruq: “Romanın son sətri. Allahın insanı tapma yolları ağlasığmazdır”. Romanda kulminasiya nöqtəsi olan səhnələrdən biri Lazarın dirilməsi əfsanəsinin oxunması səhnəsidir. Allah var, o, hər bir insanın içində yaşayır, buna inanmaq vacibdir və sonra hətta ölü bir ruh da yenidən doğula bilər, Lazar yenidən doğulduğu kimi - Raskolnikov Sonya'nın inandırmaq istədiyi şey budur.

Dostoyevskinin romanında açıq sonluq var və bu, həm də mənəvi dirilmə mövzusu ilə bağlıdır: Raskolnikova Allah və məhəbbət gəlir, yeniləşmə və gələcəyə inam hissi, Dostoyevskinin qəhrəmanları üçün yeni üfüqlər açır, onlar ərəfəsindədirlər. Yeni bir həyat, təsadüfi deyil ki, Peterburq mənzərələrinin tutqunluğunun sonunda Sibir genişliklərinin təravəti və sonsuzluğu, bahar aydınlığı və istiliyi əvəz olunur. “Onlar sevgi ilə dirildilər, birinin qəlbində digərinin ürəyi üçün sonsuz həyat mənbələri var idi... Amma sonra yeni bir hekayə başlayır, insanın tədricən yenilənməsi hekayəsi, onun tədricən yenidən doğulması, tədricən keçid hekayəsi. bir dünyadan digərinə, yeni, indiyədək tamamilə naməlum reallıqla tanışlıq. Bu, yeni bir hekayənin mövzusunu təşkil edə bilər - amma indiki hekayəmiz bitdi, - Dostoyevskinin mənəvi tənəzzül uçurumundan qalxmağı bacaran bir insan haqqında romanının son sətirləri belədir.

İnsan hansı əxlaqi tənəzzül uçurumunda olursa olsun, o, məhəbbət və Allah üçün ruhən dirilməyə qadirdir - Dostoyevskinin insanın mənəvi gücünə inamı o qədər böyük idi. Ruhun dirilməsi mövzusu romanda əsas mövzulardan biridir.

Raskolnikovun dublları

Yaxşını şərdən ayıran sərhədi keçən Raskolnikov xor baxdığı, ona yad olanların “qoşası” oldu. Ədəbi tənqiddə bu obraz adlanır "Qara dublyor". Fərqli obrazlarda təcəssüm etdirilən icazəlilik ideyası Raskolnikova "ikiqat" verir - tələbə, Lujin, Svidriqaylov, Mikolka at haqqında xəyaldan.

Əkizlər Raskolnikovun təhrif olunmuş, şişirdilmiş “güzgü”sünüdür. Qəhrəmanın ilk dublyoru meyxanadakı adı açıqlanmayan bir tələbədir, onun pulu ilə yoxsulluqdan ölən bir çox insanı xilas etmək mümkün olan lombard qoca qadının məqsədəuyğun, faydalı öldürülməsi ideyası var: “Onu öldür və onun pulunu götür ki, sonra özünü bütün bəşəriyyətin xidmətinə və ümumi işə həsr edəsən: sizcə, bir kiçik cinayətkarın min bir xeyirxah əməli ilə kökü kəsilməyəcək? Bir həyatda - əvəzində minlərlə həyat - amma hər şeydən sonra hesab var!"

Lujin orta adamdır, ölçü, hesaba görə hər şey, ölçüyə görə hər şey, hətta hissləri var. Onun əsas ideyası “ilk növbədə özünü sev, çünki dünyada hər şey şəxsi maraqlara əsaslanır”. Orta adam olan Lujin heç vaxt "şəxsi maraq" ideyasından irəli gələn məntiqi zəncirin yekun bəyanatını tərtib etməzdi, lakin şizmatiklər bunu etdi: "Ancaq təbliğ etdiklərinizin nəticəsini gətirin və o, öz dönüşünü verəcəkdir. insanlar kəsilə bilər”.

Əgər Lujin həyat fəlsəfəsinin bu cür təfsirindən qəzəblənirsə, Svidriqaylov əxlaq qanunlarının o biri tərəfində həyatın çoxdan təbii və onun üçün yeganə mümkün olduğunu gizlətmir. Svidriqaylov artıq xeyirlə şəri ayırd etmək qabiliyyətini itirib, o, həm də “həddini aşanlardan”dır. O, bütün həyatı boyu öz instinktlərinin və aşağı istəklərinin doymasına tabe olmuşdur. Heç bir əməl yoxdur ki, ondan əvvəl dəhşətə gəlsin, bunu cinayət adlandırmaq olar. Ayağa və arvadına işgəncə verib öldürür, uşağı zorlayır, Dünyanı təqib edir. Svidriqaylov İlahi iradəyə və cəzaya inanmır.

Bununla belə, Svidriqaylov təkcə "payız uçurumunu" deyil, həm də "ən yüksək idealların uçurumunu" da bilir. O, maraqsızdır, namusdan məhrum deyil, dərin sevgiyə qadirdir, özünü intihara qədər məhkum etməyə qadirdir. Svidriqaylov Marmeladovlar ailəsini xilas edir: internat məktəblərində kiçik uşaqları təşkil edir, Sonyaya pul köçürür, mərhum həyat yoldaşının Dunaya üç min məbləğində vəsiyyət etdiyini iddia edir. Svidriqaylovun intiharının dərin səbəbi var: adam onda oyandı, amma artıq həyat üçün mənəvi dayağı yox idi.

Bununla belə, Raskolnikovun təkcə "şeytan" deyil, həm də "ilahi" həmkarları var - məsələn, ruhunu təmizləmək və tövbə etmək üçün qeyri-kamil cinayətə görə əzab çəkməyə hazır olan rəssam Mikolka. Müəyyən dərəcədə Sonya, taleyində günahkarlıq və mərhəmətin birləşdiyi Raskolnikovun "ilahi" ikiqat da adlandırıla bilər. Lakin zahiri oxşarlıq həyat ideyaları ilə həqiqətlər arasında əsaslı, dərin fərqə çevrilir. Raskolnikov həddi aşmış qürur, Sonya təvazökarlıq, mərhəmət, həlimlik, fədakarlıqdır. Raskolnikov ağılla, Sonya - ürəyi, ruhu, hissi ilə yaşayır. Raskolnikov hətta Allaha da etiraz edən insandır ("Bəlkə də heç Allah yoxdur." Təsadüfi deyil ki, Sonya deyir: "Sən Allahdan uzaqlaşdın və Allah səni vurdu, şeytana xəyanət etdi"), Sonya - həqiqi, üzvi iman (“Allahsız mən nə olardım?”). Sonyanın imanı dərin, təbii bir imandır, qəlbin imanıdır, bunun üçün rasional dəlillərə ehtiyac yoxdur.

Sonya Marmeladova

Sonya Marmeladova müəllifin mərhəmət və sevgi idealının təcəssümü olur. Sonya Marmeladova sevgisi və mərhəməti həm Katerina İvanovnanın övladları üçün, həm də Raskolnikov üçün qurtuluş yoluna çevrilir, təsadüfi deyil ki, Dostoyevski öz qəhrəmanında təbiətin aparıcı sərvəti kimi “doyumsuz şəfqət”i vurğulayır.

Həyat Sonyaya qarşı ədalətsiz şəkildə qəddar oldu: o, anasını erkən itirdi, atası həyatını dəyişdirməkdə acizlikdən sərxoş oldu, utanc və günah içində yaşamağa məcbur oldu. Ancaq təəccüblüdür: bu günah və rüsvayçılıq, deyəsən, ona dəxli yoxdur, onu ləkələmək, aşağılamaq iqtidarında deyillər. Sonya ilə ilk dəfə romanın səhifələrində Raskolnikov əzilmiş Marmeladovu gətirəndə qarşılaşırıq; dadsız, parlaq paltarda, küçədə bəzədilmiş, pozğunluq xüsusiyyətlərindən tamamilə məhrum bir məxluq görünür. Sonyanın portretini təsvir edən Dostoyevski bir neçə dəfə onun "aydın" epiteti ilə ən dəqiq müəyyən edilən mavi gözlərini qeyd etdi. Yuxuda o qədər aydınlıq var ki, onun toxunduğu və yanında olan hər şey aydın olur.

Sonya, tərəddüd etmədən, ən yaxın və sevimli insanlara kömək etmək üçün özünü üstələyir. Sonya çarmıxını sakitcə, şikayət etmədən daşıyır, Katerina İvanovnaya qarşı heç bir küsməsi yoxdur, necə başa düşməyi və bağışlamağı bilir - və bunun üçün öz üzərində səy göstərməyə ehtiyac yoxdur. Sonia insanlara inanmırdı, bir insanda yaxşı başlanğıcı necə görəcəyini bilir. Sonyanın imanı bütövlükdə bəşəriyyətə deyil, konkret bir insana münasibətdə aktiv xeyirdir.

Sonyaya tutduğu yolun düzgünlüyünü sübut etməyə çalışan Raskolnikov deyir: “Əgər birdən bütün bunlar indi sənin qərarın ixtiyarına verilsəydi: dünyada bu və ya digər yaşamaq, yəni Lujin yaşayıb iyrənc işlər görəcək, yoxsa Katerina İvanovnaya öləcək. ? Necə qərar verərdiniz: onlardan hansı ölməlidir? Sonya üçün belə bir "arifmetik hesablama" ola bilməz: kim yaşayır, kim ölür. “Niyə belə boş suallar? Necə ola bilər ki, bu mənim qərarımdan asılıdır? Məni burada hakim kim etdi: kim yaşamalı, kim yaşamamalıdır? Sonya üçün ən vacib şey aydındır: insan yalnız Allahın qərar vermək hüququ olan bir sualın həllini öz üzərinə götürə bilməz və etməməlidir.

Marmeladovun Sonya haqqında ilk hekayəsində belə onun mərhəmətinin və qınamamasının sonsuzluğu diqqəti çəkir: “Beləliklə, yer üzündə yox, orada... insanlar üçün həsrət qalırlar, ağlayırlar, amma məzəmmət etmirlər, məzəmmət etmirlər”. "Töhnət etmir" - Sonyanın insanlara münasibətini müəyyən edən budur, buna görə də Raskolnikovda o, qatil deyil, bədbəxt, əziyyət çəkən bir insan gördü: "Sən bütün dünyada heç kimdən daha bədbəxt deyilsən! Özünə niyə belə etdin?” - bu, Sonyanın Raskolnikovun cinayətindən xəbər tutduqdan sonra ilk sözləridir. Sonya heç nə istəmədən Raskolnikovun arxasınca gedir, onun onu sevib-sevmədiyinə belə əmin deyil və bu güvənə ehtiyac yoxdur, yetər ki, ona ehtiyacı var, onu itələsə də, ona ehtiyacı var. Sonia içində düşdüyü mənəvi dağıntının dərinliyini ağrı ilə görür. O, Raskolnikovun sonsuz tək olduğunu, özünə, Allaha, həyatın özünə inamını itirdiyini hiss etdi. "İnsansız necə yaşaya bilər?" - Sonyanın bu sözlərində xüsusi hikmət var. "Gəlin əzab çəkməyə birlikdə gedək və çarmıxı birlikdə daşıyacağıq" dedi Sonya, yalnız əzab və tövbənin ruhu dirildə biləcəyinə əmindir.

“Cinayət və cəza” romanı Dostoyevski tərəfindən ağır zəhmətdən sonra, yazıçının əqidəsi dini məzmun kəsb etdiyi zaman yazılmışdır. Bu dövrdə həqiqət axtarışı, dünyanın ədalətsiz təşkilatlanmasının ifşası, “bəşəriyyətin xoşbəxtliyi” arzusu yazıçı xarakterində dünyanın zorakılıqla dəyişdirilməsinə inamsızlıqla birləşmişdir. Cəmiyyətin heç bir strukturunda pislikdən qaçmağın mümkün olmadığına, şərin insanın ruhundan gəldiyinə əmin olan Dostoyevski cəmiyyətin inqilabi çevriliş yolunu rədd etdi. Yalnız hər bir insanın mənəvi cəhətdən təkmilləşməsi məsələsini qaldıran yazıçı dinə üz tutdu.

Rodion Raskolnikov və Sonya Marmeladova- iki əks axın kimi görünən romanın iki əsas personajı. Onların dünyagörüşü əsərin ideoloji hissəsini təşkil edir. Sonya Marmeladova Dostoyevskinin mənəvi idealıdır. O, özü ilə ümid, iman, sevgi və rəğbət, incəlik və anlayış işığını daşıyır. Yazıçının fikrincə, insan məhz belə olmalıdır. Sonya Dostoyevskinin həqiqətini təcəssüm etdirir. Sonya üçün bütün insanların yaşamaq hüququ eynidir. O, qəti şəkildə əmindir ki, heç kim nə özünün, nə də başqasının xoşbəxtliyini cinayət yolu ilə əldə edə bilməz. Günah kimin və nə adla işlənməsindən asılı olmayaraq günah olaraq qalır.

Sonya Marmeladova və Rodion Raskolnikov tamamilə fərqli dünyalarda mövcuddur. Onlar iki əks qütb kimidirlər, lakin bir-biri olmadan mövcud ola bilməzlər. Raskolnikovun obrazında üsyan ideyası, Sonya obrazında təvazökarlıq ideyası təcəssüm olunur. Amma həm üsyanın, həm də təvazökarlığın məzmunu indiki zamanda dayanmayan çoxsaylı mübahisələrin mövzusudur.

Sonya yüksək əxlaqlı, dərin dindar qadındır. O, həyatın dərin daxili mənasına inanır, Raskolnikovun mövcud olan hər şeyin mənasızlığı haqqında fikirlərini başa düşmür. O, hər şeydə Allahın təqdirini görür, heç bir şeyin insandan asılı olmadığına inanır. Onun həqiqəti Allahdır, sevgidir, təvazökarlıqdır. Onun üçün həyatın mənası insanla insan arasındakı böyük mərhəmət və rəğbət gücündədir.

Raskolnikov isə qızğın, üsyankar bir şəxsiyyətin ağlı ilə dünyanı ehtirasla və amansızcasına mühakimə edir. O, həyatın ədalətsizliyinə, buna görə də ruhi iztirab və cinayətə dözməyə razı deyil. Soneçka da Raskolnikov kimi özünün üstündən keçsə də, yenə də ondan fərqli şəkildə addımlayır. Özünü başqalarına qurban verir və məhv etmir, başqalarını öldürmür. Bu isə müəllifin düşüncələrini təcəssüm etdirirdi ki, insanın eqoist xoşbəxtliyə haqqı yoxdur, o dözməli və əzab-əziyyətlə əsl xoşbəxtliyə çatmalıdır.

Dostoyevskinin fikrincə, insan təkcə öz əməlinə görə deyil, həm də dünyada baş verən hər bir pisliyə görə məsuliyyət hiss etməlidir. Ona görə də Sonya Raskolnikovun cinayətində özünün də günahkar olduğunu hiss edir, ona görə də onun hərəkətini ürəyinə yaxın qəbul edir və onun taleyini bölüşür.

Raskolnikova dəhşətli sirrini açan Sonyadır. Onun sevgisi Rodionu canlandırdı, onu yeni həyata diriltdi. Bu dirilmə romanda simvolik olaraq ifadə olunur: Raskolnikov Sonyadan Əhdi-Cədiddən Lazarın dirilməsi ilə bağlı İncil səhnəsini oxumağı və oxuduqlarının mənasını özü ilə əlaqələndirməyi xahiş edir. Sonyanın rəğbətinə toxunan Rodion ikinci dəfə yaxın dostu kimi onun yanına gedir, özü də ona qətli etiraf edir, çalışır, səbəblərini çaşdırır, ona bunu niyə etdiyini izah etməyə çalışır, ondan ayrılmamasını xahiş edir. bədbəxtlik içində və ondan əmr alır: meydana getmək, yeri öpmək və bütün xalqın qarşısında tövbə etmək. Sonyanın bu məsləhəti qəhrəmanını əzablara, əzab vasitəsilə isə kəffarəyə aparmağa çalışan müəllifin özünün ideyasını əks etdirir.

Sonya obrazında müəllif ən yaxşı insani keyfiyyətləri təcəssüm etdirirdi: fədakarlıq, iman, sevgi və iffət. Pisliklə əhatə olunmuş, ləyaqətini qurban verməyə məcbur olan Sonya, ruhunun saflığını və "rahatlıqda xoşbəxtlik yoxdur, xoşbəxtlik əzab ilə alınır, insan xoşbəxtlik üçün doğulmur: insan öz iradəsinə layiqdir" inamını qoruya bildi. öz xoşbəxtliyi və həmişə əzab." Raskolnikovla eyni “kateqoriyadan” olan “yüksək ruhlu insan” olan “aşkar” və ruhunu məhv edən Sonya onu insanlara hörmətsizlikdə qınayır, onun “üsyanını”, “baltasını” qəbul etmir. , Raskolnikova göründüyü kimi, böyüdü və onun adına. Qəhrəman, Dostoyevskinin fikrincə, xalq prinsipini, rus elementini təcəssüm etdirir: səbir və təvazökarlıq, insana və Tanrıya ölçüyəgəlməz sevgi. Dünyagörüşü bir-birinə zidd olan Raskolnikovla Sonyanın toqquşması yazıçının ruhunu narahat edən daxili ziddiyyətləri əks etdirir.

Sonya Allaha, möcüzəyə ümid edir. Raskolnikov əmindir ki, Allah yoxdur və möcüzə olmayacaq. Rodion amansızcasına Sonyaya illüziyalarının mənasızlığını açır. O, Sonyaya mərhəmətinin mənasızlığından, qurbanlarının mənasızlığından danışır. Sonyanı günahkar edən utanc verici bir peşə deyil, onun fədakarlığının və şücaətinin mənasızlığıdır. Raskolnikov Sonya üzərində hökm sürən əxlaqdan fərqli olaraq, əlində fərqli tərəzi ilə mühakimə edir, onu özündən fərqli nöqteyi-nəzərdən mühakimə edir.

Həyatın son və onsuz da tamamilə ümidsiz küncə sürükləndiyi Sonya ölüm qarşısında nəsə etməyə çalışır. O, Raskolnikov kimi azad seçim qanununa uyğun hərəkət edir. Lakin, Rodiondan fərqli olaraq, Sonya insanlara inamını itirmədi, insanların təbiətcə mehriban olduğunu və yüngül bir paya layiq olduğunu sübut etmək üçün nümunələrə ehtiyac duymur. Yalnız Sonya Raskolnikova rəğbət bəsləyə bilir, çünki o, nə fiziki deformasiyadan, nə də sosial taleyin çirkinliyindən utanmır. O, insan ruhlarının mahiyyətinə "qaşınma yolu ilə" nüfuz edir, qınamağa tələsmir; hiss edir ki, xarici pisliyin arxasında Raskolnikov və Svidriqaylovun şərinə səbəb olan bəzi naməlum və ya anlaşılmaz səbəblər dayanır.

Sonya daxili olaraq puldan kənarda dayanır, dünya qanunlarından kənarda ona əzab verir. Özü, öz istəyi ilə panelə getdiyi kimi, özü də möhkəm və sarsılmaz iradəsi ilə əl-ələ vermədi.

Sonya intihar sualı ilə qarşı-qarşıya qaldı - o, fikirləşdi və cavabı seçdi. Onun mövqeyində intihar çox eqoist bir çıxış yolu olardı - onu rüsvayçılıqdan, əzabdan qurtarardı, üfunətli çuxurdan xilas edərdi. "Axı, daha ədalətli olardı," Raskolnikov qışqırdı, "birbaşa suya girib hər şeyi bir anda bitirmək min dəfə daha ədalətli və müdrik olardı! - Bəs onlara nə olacaq? - Sonya zəifliklə soruşdu, ona əzab-əziyyətlə baxdı, amma eyni zamanda, onun təklifinə heç təəccüblənməmiş kimi. Sonyadakı iradə və qətiyyət ölçüsü Rodionun güman edə biləcəyindən daha yüksək idi. Özünü intihar etməmək üçün ona “baş üstə suya atmaqdan” daha çox dözüm, daha çox özünə inam lazım idi. Onu sudan saxlayan günah düşüncəsi deyil, “onlar haqqında, bizimkilər” idi. Sonya üçün pozğunluq ölümdən də pis idi. Təvazökarlıq intihar demək deyil. Bu da bizə Sonya Marmeladova xarakterinin tam gücünü göstərir.

Sonyanın təbiətini bir sözlə ifadə etmək olar - sevən. Qonşuya qarşı aktiv məhəbbət, başqalarının dərdinə cavab vermək bacarığı (xüsusilə Raskolnikovun qətli etiraf etməsi səhnəsində özünü dərindən büruzə verir) Sonya obrazını “ideal” edir. Romanda hökm də məhz bu ideal nöqteyi-nəzərindən verilir. Sonya Marmeladova obrazında müəllif qəhrəmanın xarakterinə xas olan hər şeyi əhatə edən, hər şeyi bağışlayan məhəbbət nümunəsini təqdim edib. Bu məhəbbət paxıllıq etmir, əvəzində heç nə tələb etmir, hətta bir növ sözsüzdür, çünki Sonya heç vaxt onun haqqında danışmır. O, bütün varlığını aşır, lakin heç vaxt söz şəklində çıxmır, yalnız hərəkət şəklində. Bu səssiz sevgidir və bundan daha gözəldir. Hətta çarəsiz Marmeladov onun qarşısında baş əyir, hətta dəli Katerina İvanovna da onun qarşısında üzü üstə yıxılır, hətta əbədi zəli Svidriqaylov buna görə Sonyaya hörmət edir. Bu sevginin xilas etdiyi, sağaltdığı Raskolnikovu demirəm.

Romanın qəhrəmanları inanclarının fərqli olmasına baxmayaraq, inanclarına sadiq qalırlar. Amma hər ikisi başa düşür ki, Allah hamı üçün birdir və onun yaxınlığını hiss edən hər kəsə doğru yolu göstərəcək. Romanın müəllifi əxlaqi axtarışlar və düşüncələr yolu ilə belə bir fikrə gəlib ki, Allah dərgahına gələn hər bir insan dünyaya yeni baxışla baxmağa başlayır, onu yenidən düşünür. Ona görə də epiloqda Raskolnikovun mənəvi dirçəlişi baş verəndə Dostoyevski deyir ki, “yeni bir tarix başlayır, insanın tədricən yeniləşməsi tarixi, onun tədricən çevrilməsi, bir dünyadan digərinə tədricən keçidi, bir dünya ilə tanışlıq tarixi. yeni, indiyədək tamamilə naməlum reallıq”.

Raskolnikovun “üsyanını” ədalətli şəkildə pisləyən Dostoyevski qələbəni güclü, ağıllı və məğrur Raskolnikova deyil, Sonyaya qoyur, onda ən yüksək həqiqəti görür: iztirab zorakılıqdan yaxşıdır – iztirab təmizləyir. Sonya, yazıçının nöqteyi-nəzərindən xalqın geniş kütlələrinə ən yaxın olan əxlaqi idealları qəbul edir: təvazökarlıq, bağışlama, səssiz itaət idealları. Bizim dövrümüzdə, çox güman ki, Sonya xarab olacaqdı. Günümüzdəki hər Raskolnikov əziyyət çəkməyəcək və əziyyət çəkməyəcək. Amma insan vicdanı, insan ruhu “dünya durduqca” yaşayıb və yaşayacaq. Dahi yazıçı-psixoloqun yaratdığı ən mürəkkəb romanın böyük ölməz mənası budur.

F.M haqqında materiallar. Dostoyevskinin "Cinayət və Cəza" əsəri.

Redaktor seçimi