Osho kimdir? Osho, bhagwan rajneesh və itirilmiş həqiqət.

“İnsanlar arasında yalançı peyğəmbərlər də var idi
və yalançı müəllimləriniz olacaq
zərərli bidətlər təqdim edəcək və rədd edir
onları satın alan Rəbb,
özlərinə tez ölüm"
2 Pet. 2: 1

1. "Özünüzü sevin və istədiyinizi edin"

Rajneesh (Osho) və onun kultunun hekayəsi dövrümüzün macəraçılarından birinin yüksəlişi və süqutu hekayəsidir. Rajneesh insanlığa dərindən xor baxırdı və öz istəklərini gizlətməyi lazım bilməyib; bəlkə də başqa məzhəblərin hekayətlərindən daha çox, burada ört-basdır edilməmiş sinizmlə, yeni qurulan gurunu hərəkətə gətirən səbəblər - tamah, şəhvət, boşboğazlıq və hakimiyyət susuzluğu üzə çıxır. Əlavə etmək lazımdır ki, Rajneesh kultu çətin ki, hətta yalançı hindu neoplazmalarına da aid edilə bilər - bu, tamamilə Newage hərəkatı sahəsində fəaliyyət göstərən bir "müəllif əsəridir".

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Kuşvadda (Mərkəzi Hindistan, müasir Madhya Pradeş əyaləti) Jain ailəsində anadan olub. Caynizm təxminən 6-cı əsrin sonu - 5-ci əsrin əvvəllərində meydana çıxdı. BC Bu din fərdi ruhun - jivanın varlığını qəbul edir, lakin ali Tanrının varlığını inkar edir. Digər hind dinlərinin tərəfdarları kimi, Jainlər xilası civanın yenidən doğuş zəncirindən azad edilməsində görürlər.

Azadlığa nail olan insan sanki canlı tanrı və ibadət obyektinə çevrilir. Bu Jain ideyası Rajneesh-ə əhəmiyyətli dərəcədə təsir etdi, baxmayaraq ki, ümumiyyətlə onun təlimləri son dərəcə eklektikdir.

Rajneesh beş bacısı və yeddi qardaşının ən böyüyü idi. Yeddi yaşına qədər Rajneesh nənəsi və nənəsi ilə yaşadı. Rajneesh xatırladı ki, mənəvi azadlıq məsələləri onu çox erkən yaşlarından məşğul edirdi. Gəncliyində müxtəlif meditasiya üsullarını yaşamağa başladı; eyni zamanda heç bir adət-ənənəyə əməl etməməyə çalışır və müəllim axtarmaz, həmişə yalnız özünə güvənirdi. Rajneesh-in əsas uşaqlıq təcrübələrindən biri ölüm təcrübəsi idi. 1979-cu ildəki gündəliyində o yazır ki, uşaqlıq illərində digər uşaqlar səyyar sirkin arxasınca qaçdıqları kimi o, dəfn mərasimlərini izlədi. 1953-cü ildə, Rajneesh Cəbəlpur Kollecinin fəlsəfə fakültəsində oxuyanda, onun sözlərinə görə, "maariflənməni" - son ölüm təcrübəsini yaşadı, sonra yenidən doğuldu. Tələbə ikən Rajneesh Jainizmin sərt asket normalarından çox uzaq bir həyat sürdü. Amma onlar uşaq ikən onun ruhuna o qədər dərindən nüfuz etmişdilər ki, o, məsələn, gün batdıqdan sonra dostları ilə yemək yeyəndə bütün gecəni qusurdu (qaranlıqda yemək. hansısa kiçik həşərat, deyək ki, ulu babanın ruhu içinə. reinkarnasiya etmişdir). Caynizm tövbəni bilmir və Rajneesh yalnız atalar dininin və bütün digər dinlərin "mövhumatlarına" üsyan edərək daxili münaqişəni həll edə bildi. Bu Rajneesh üçün nəzəri əsas universitetdə tanış olduğu "həyat fəlsəfəsi" (Nietzsche et al.) idi.

1957-ci ildə Rajneesh Saugar Universitetini Bütün Hindistan Debat Müsabiqəsinin qızıl medalı və fəlsəfə üzrə magistr dərəcəsi ilə bitirdi, sonra doqquz il Cəbəlpur Universitetində fəlsəfə dərsi verdi. Bu müddət ərzində o, Hindistanı gəzir, müxtəlif din və ictimai xadimlərlə görüşür və mübahisələr aparır. Minlərlə tamaşaçı qarşısında çıxış edərək, o, tədricən polemikçi və üsyançı kimi şöhrət qazanır. 1966-cı ildə Rajneesh universiteti tərk etdi və Caynizm, Tantrizm, Zen Buddizm, Taoizm, Sufizm, Hasidizm, Nitsşeanizm, psixoanaliz, məşhur "psixo-mənəvi" müalicələr və təlimlərin paradoksal qarışığı olan öz doktrinasını təbliğ etməyə başladı. Krişnamurti və Qurdjieff. Mistik ənənələrin heç birində təşəbbüs göstərmədən, o, öz ehtiyaclarına uyğunlaşaraq hər şeyi öz yolu ilə yenidən şərh etdi.

Bu zaman Rajneesh özünü Acharya ("müəllim") adlandırdı. O, piyada dolaşdı və eşşəklə Hindistanı gəzdi, yaxınlaşan nüvə fəlakətində sağ qalmaq naminə daxili transformasiyaya çağırdı və müəyyən bir yeni qeyri-konformist dindarlığı, Rajneesh'in hər fürsətdə kəskin şəkildə hücum etdiyi ənənəvi dinlərə müxalifəti təbliğ etdi: "Biz inqilab edirlər... Mən köhnə kitabları yandırıram, ənənələri məhv edirəm...”; "Yeganə dinin banisi mənəm, başqa dinlər aldatmadır. İsa, Məhəmməd və Budda sadəcə insanları azdırıb..."; "İman saf zəhərdir" və bu kimi şeylər. O, dəfələrlə heç bir peyğəmbərə və ya Məsihə inanmadığını və onların hamısının eqoist insanlar olduğunu söylədi. Rajneesh ənənəvi dini doktrinaların və meditasiya üsullarının əsas səhvini onda görürdü ki, onlar insanı “tam qanlı” fizioloji həyatdan imtina etməyə sövq edir və bunun müqabilində “mənəvi maarifləndirmə” təklif edirlər.

Zəngin cismin həyatını və meditasiyasını, materializmi və mənəviyyatını, Qərb fəaliyyətini və Şərq qeyri-hərəkətini özündə birləşdirən, həqiqətən maariflənmiş yeni bir insan olan Rajneesh Zorbanı Budda adlandırdı (Yunan Zorba enerjili həyat həvəskarıdır, romanın qəhrəmanıdır. yunan yazıçısı Nikos Kazanzakis tərəfindən eyni ad.Zorba Buddada o, "keçmişdən tamamilə ayrılmış gələcəyin adamını" gördü.

Rajneesh'in "yeganə dininin" əsas postulatını məşhur patristik deyimi ifadə etməklə ifadə etmək olar: "Allahı sevin və istədiyinizi edin". Rajneesh təlimlərinə münasibətdə belə çıxacaq: "Özünüzü sevin və istədiyinizi edin." Rajneesh-ə görə, insandan başqa tanrı yoxdur və bu, hedonist bir tanrıdır: “Hər kəs potensial olaraq Tanrıya çevrilə bilər... Tanrı şüur ​​vəziyyətidir... bu, burada və indi həyatdan həzz almağın bir yoludur”; "Anlamaq lazım olan ilk şey," Rajneesh öyrətdi, "sən mükəmməlsən. Əgər kimsə sənə daha da mükəmməl olman lazım olduğunu söyləyirsə, o insan sənin düşmənindir, ondan çəkin"; "Sən Məsih ola bilərsən, bəs niyə xristian olmalısan?"

Buddanın ardınca getsəniz, bəlalara düçar olacaqsınız - milyonlar artıq ona düşmüşdür. Əgər Məsihin ardınca getsəniz, siz də bəlaya düçar olacaqsınız. İstənilən ardıcıllara baxın - onlar istər-istəməz problemə düşürlər, çünki həyat hər dəqiqə dəyişir və onlar ölü prinsiplərə sadiq qalırlar. Yeganə qızıl qaydanı xatırlayın: "Qızıl qaydalar yoxdur!"

“Burada və indi” mənəvi və bədəncə dolmuş həyata nail olmaq üçün “kortəbii olmaq lazımdır”, çünki “həyat kortəbii olur”. İnsanın tanrı olmasına və həyatın hər anından həzz almasına mane olan əsas maneəni Rajneesh ağlın iki döyüşən prinsipə bölünməsində görürdü: şüurlu və şüursuz. İnsan özünü yalnız şüurlu ağlı ilə eyniləşdirir və bu, onun daxili bütövlüyünə nail olmağa imkan vermir. Yalnız potensialın, şüursuzluğun çiçəklənməsinə icazə verildikdə, insan "varlıq səadətini" hiss edə bilər. Ehtiraslar və şüursuz impulslar boğulmamalı və onlara qalib gəlməməli, intensiv və hərtərəfli yaşanmalıdır. Ehtiras və şəhvətlərinizin ardınca getmək, Rajneesh-ə görə, ilahi azadlığa çatan yoldur.

Şüursuzluğa batmaq, əks etdirən zehni söndürmək və bütün əxlaqi məhdudiyyətlərin aradan qaldırılması sonradan Rajneesh tələbələrinin bəzilərini, xüsusən də nevrotik, psixopat, narkoman və ya alkoqolik olsaydı, ciddi ruhi xəstəliyə səbəb oldu. Rajneesh özü isə inanırdı ki, əsl dəlilik şüurun iki qeyri-bərabər və qarşılıqlı düşmən yarıya, şüur ​​və şüursuzluğa bölünməsidir:

Sən dəlisən və bunun üçün bir şey etməlisən. Köhnə ənənələr deyir: - Dəliliyini boğ. Çölə çıxmasın, yoxsa hərəkətləriniz çılğınlaşar, - amma deyirəm ki, çılğınlığınız çıxsın. Bundan xəbərdar olun. Sağlamlığın yeganə yolu budur."Sərbəst buraxın! İçərisində zəhərlənəcək. Atın, sisteminizi ondan tamamilə azad edin. Amma bu katarsisə sistemli, metodik yanaşmaq lazımdır, çünki bu üsulla dəli olmaq, şüurlu olmaq deməkdir. dəli.

Şizofreniya dərin şüurla həll olunur. Özünüzlə mübarizə aparmayın. Həmişə unutmayın ki, qalib səhv edir. Münaqişə yarananda təbiətə əməl edin.

Rajneesh'in əməl etməyi təklif etdiyi təbiət çökdü: "Əgər eşq və subaylıq arasında münaqişə yaranıbsa, sevginin ardınca get və ona tamamilə təslim ol"; "... qəzəbi seçsəniz, ona tamamilə təslim ol" və s.

Ənənəvi təlimlər insanı onun şüurunda olan konfliktdən sağalda bilməz, çünki bu parçalanmanın günahkarları özləridir. Şüursuzluğu öz qanunları və əmrləri ilə bağlayan "dinlər şizofreniyaya səbəb oldu". Lakin Rajneesh qanunun qeyri-adekvatlığına heç vaxt eşitmədiyi lütf dolu transformasiya azadlığı ilə deyil, qanunsuzluğun yolverilməzliyi ilə qarşı çıxır:

Günahkarlar yoxdur. Bu həyatın lap dibinə çatsan da, əvvəlki kimi ilahisən, bu ilahiliyi itirə bilməzsən. Mən sizə deyirəm: xilasa ehtiyac yoxdur, o, səndədir.

Rajneesh bəşəriyyətin xəstə rasionalizmi üçün cəhənnəm şüursuzluğunu azad etməyi vacib hesab edir:

İnsan şüurunda inqilab artıq təmtəraq deyil, həddindən artıq zərurətdir, çünki yalnız iki ehtimal var: intihar və ya Nitsşenin Supermen adlandırdığı səviyyəyə şüurun keyfiyyətcə sıçrayışı.

2. "Meditasiya ağılsız bir vəziyyətdir"

Rajneesh 1968-ci ildə Bombeydə məskunlaşana qədər Hindistanda o qədər də uğurlu olmadı və tezliklə ilk Qərb şagirdləri burada oldu. Onlar əsasən amerikalılar və britaniyalılar idi, əksəriyyəti müxtəlif yeni dini cərəyanlardan keçmiş, “narkotik mənəviyyat”a məftunluq, hippi hərəkatı, gizli psixoterapiya qrupları və s. humanizm isti cavab tapdı... Rajneesh Dcharya əvəzinə onun adına Bhagwan Sri epitetini əlavə edir - "Rəbb Allah". 70-ci illərin əvvəllərindən mütəmadi olaraq əsasən dağlıq ərazilərdə sözdə meditasiya düşərgələri keçirməyə başladı.

Rajneesh şüurlu zehnin məqsədyönlü və utilitar fəaliyyətini "bayram" və ya "oyun", yəni son nəticəsi deyil, fəaliyyətin özündən həzz almaq naminə fəaliyyətlə müqayisə etdi. Bu cür fəaliyyəti, onun fikrincə, haqlı olaraq meditasiya adlandırmaq olar.

Meditasiya ağılsızlıq vəziyyətidir. Meditasiya məzmunsuz saf şüur ​​halıdır... Siz meditasiyanı ancaq zehni bir kənara qoyub, soyuqqanlı, laqeyd, ağılla eyniləşməməklə, ağlın keçdiyini görüb, lakin onunla eyniləşdirməyərək, düşünmədən tapa bilərsiniz”. Mən oyam."

Rajneesh meditasiyası klassik yoqanın dhyana təsvirinə bənzəyir, lakin samadhiyə nail olmaq üçün böyük asket səyləri tələb olunurdu və Rajneesh metodları Şri Aurobindonun "inteqral yoqa"sından daha sadə və təsirli idi; onlar onun auditoriyasının səthiliyinə və rahatlığına tam cavab verdilər, bir növ kəskin "mənəvi" həzz kimi "maariflənməyə" asan yol təklif etdilər. Eyni zamanda, Rajneesh, meditasiyanı bu problemləri həll etməyin yeganə yolu kimi təqdim edərək, Soyuq Müharibə və başlayan ekoloji böhranın yaratdığı qorxular haqqında spekulyasiya etməyi dayandırmadı.

1970-ci ilin aprelində Bombay yaxınlığındakı meditasiya düşərgəsində Rajneesh ilk dəfə icad etdiyi “dinamik” (və ya “xaotik”) meditasiyanı nümayiş etdirdi. Budur onun "texnologiyası":

1-ci mərhələ: burundan 10 dəqiqə dərin, sürətli nəfəs. Vücudunuz mümkün qədər rahatlaşsın... Əgər bədən bu nəfəs zamanı hərəkət etmək istəyirsə, icazə verin... 2-ci mərhələ: 10 dəqiqəlik katarsis, nəfəsin yaratdığı hər hansı enerjinin tam əməkdaşlığı... Boğmayın. hər şey. Ağlamaq istəyirsənsə, ağla, rəqs etmək istəyirsənsə, rəqs et. Gülmək, qışqırmaq, qışqırmaq, tullanmaq, bükmək: nə etmək istəyirsənsə, et! 3-cü mərhələ: 10 dəqiqə “Hoo-hoo-hoo” tərənnümü. Qollarınızı başınızın üstünə qaldırın və "Hoo-hoo-hoo" qışqırmağa davam edərək yuxarı və aşağı sıçrayın. Atlayarkən, səsin cinsiyyət mərkəzinə dərindən nüfuz etməsi üçün ayağınıza möhkəm yerə enin. Özünüzü tamamilə tükəndirin. 4-cü mərhələ: 10 dəqiqə tam dayanma, olduğunuz vəziyyətdə donmuş vəziyyətdə. Nəfəs almaqla enerji oyandı, katarsislə təmizləndi və sufi "Hu" mantrası ilə yüksəldi. İndi isə onun sizin daxilinizdə dərin işləməsinə icazə verin. Enerji hərəkət deməkdir. Əgər onu artıq atmasanız, içəriyə doğru işləməyə başlayır. 5-ci mərhələ: 10-15 dəqiqəlik rəqs, şənlik, yaşadığınız dərin xoşbəxtliyə görə minnətdarlıq.

“Dinamik meditasiya”nın birinci mərhələsində nağara döyüntüsü ilə dərindən nəfəs almaq ağciyərlərin hiperventilyasiyasına gətirib çıxarır, nəticədə insan artıq oksigendən sərxoş olur. Sonra da bacardıqca, tükənəcək qədər “çıxır”. Rajneesh-ə görə, bütün fəaliyyət ehtiyatlarını tükəndirən bir insan artıq şüurlu zehnini idarə edə bilmir və sönür. "Öldürülən" bir vəziyyətdə, baş boş olduqda və bədən tamamilə rahatlaşdıqda, şüursuzluq özünə gəlir. Bu ucuz psixofizioloji transı Rajneesh maarifləndirmə kimi təqdim etdi.

Rajneesh vinaigrette komponentlərindən biri çakralar haqqında gizli tantrik təlimdir. Düzdür, Rajneesh öz-özünə əlavə etdi ki, çakralar yalnız çirkləndikdə hiss olunur; Əgər çakralar təmizdirsə, kundalini enerjisi onların arasından maneəsiz axır.

"Hu" mantrasının əsas vəzifəsi onurğa sütununun altındakı mooladhara çakrasını açmaq və gündəlik həyatda insanın cinsi həyatına sərf olunan kundalinini sərbəst buraxmaqdır. Bu onun təbii tətbiqidir; Bununla birlikdə, maarifləndirmə üçün onun əks istiqamətdə, "enerji kanalı" ilə yuxarıya doğru hərəkət etməsi, eyni zamanda bütün digər çakraları açması lazımdır. Rajneesh bu üsulun fiziki bədən üçün çox təhlükəli olduğunu və bu üsulu tətbiq edən bir çox görkəmli yogilərin ağır və ağrılı xəstəliklərdən qocalığa çatmamış dünyasını dəyişdiyini gizlətməyib. Bununla belə, o, inanırdı ki, kundalininin istifadəsi çakraların açılmasının ən təsirli üsuludur və gurunun əlavə köməyi onun mənfi nəticələrini azalda bilər. Kundalinin yuxarıya doğru hərəkətinin gətirdiyi əsas fayda, onun fikrincə, "kosmik enerji"nin insana enməsinə və onun bütün bədənlərində, o cümlədən fiziki olaraq dövr etməsinə imkan verməsidir. Xaotik meditasiyanın son iki mərhələsi bu dövranı yaşamağa və həzz almağa imkan verir.

Rajneesh "dinamik meditasiya" ilə yanaşı, onun hazırladığı "kundalini meditasiyasını" da təqdim etdi, bu müddət ərzində məzhəbçilər "bədənin sıxaclarını dağıtmaq" üçün şiddətlə silkələdilər və rəqs etdilər "beləliklə, yeni əldə edilmiş axan canlılıq özünü göstərdi. özü." Meditasiyanın ən təsirli olması üçün Rajneesh, onu 21 gün ardıcıl olaraq, yogic nəfəs məşqləri ilə birləşdirərək, tam təcrid və sükutda və ya gözləri bağlı olaraq tətbiq etməyi tövsiyə etdi.

3. Pune kommunası

70-ci illərin əvvəllərində Rajneesh "sannyasinlər" olmaq istəyən hər kəsi təşəbbüs etməyə başladı, lakin "dünyanı" tərk etmək məcburiyyətində qalmadı; yalnız onların ən fanatikləri sonralar Rajneesh aşramlarında məskunlaşdılar. Və təbii ki, bu “sannyasinlər” heç bir and içmədilər və asket həyat sürmədilər, əksinə, Rajneesh onları bütün “konvensiyalardan” əl çəkməyə çağırdı. Onlardan tələb olunan yeganə şey Rajneesh-ə tam "açmaq" və hər şeydə ona təslim olmaq idi. Sannyasinlər yeni sanskrit adlarını "meditasiyaya sadiqliyin və keçmişlə fasilənin simvolu kimi" aldılar. Qadınlara məcburi "Ma" (ana), kişilərə isə "Swami" prefiksi verildi. Onlar parlaq narıncı paltarlar və boyunlarında Rajneesh portreti olan taxta təsbeh geyinməli, həmçinin daim gurularının "bədən parçası" olan qoz (adətən saç və ya dırnaqlarının kəsikləri) gəzdirməli idilər.

1974-cü ildə Rajneesh Pune'ye (Hindistan) köçdü və burada Koregaonswa Parkında ilk ashram-kommunasını açdı. Aşram eyni anda 2 minə qədər insanı qəbul edə bilirdi, bir ildə 50 minə qədər insan oradan keçdi. Yeddi il ərzində Punedəki mərkəz Qərbdən yüz minlərlə "mənəvi axtaran" tərəfindən ziyarət edildi. 70-ci illərin sonunda Bhaqavanın 10 minə yaxın fədaisi aşramda yaşayırdı və aşramın artıq yerləşdirə bilmədiyi daha 6 minə yaxın zəvvar Punedə məskunlaşdı. Rajneesh hər gün hər cür hekayələr, zarafatlar, istehza və küfrlə zənginləşdirilmiş, qırıq ingilis dilində moizələr oxuyurdu. Bu xütbə-mühazirələr maqnitofonda yazılaraq ayrıca kitablar şəklində çap olunurdu (quru özü gündəliklərdən başqa heç nə yazmırdı), onların sayı indi altı yüz yarımı keçir. Rajneesh-in izləyiciləri 30-dan çox dilə tərcümə edilmiş kitablarla yanaşı, onun ifalarının audio və video yazılarını da yayırlar. Bu məhsulların istehsalını və satışını təşkil etmək üçün Amerika pasportlu hindistanlı macəraçı Rajneesh-in sevimli tələbəsi və şəxsi katibi Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman) Nyu Cersi ştatında Rajneesh Foundation Limited şirkətini yaratdı. tezliklə milyonlarla dollara çatdı. Rajneeşistlərdən birinin dediyinə görə, "Təşkilat pulun gücünü çoxdan anlayıb".

Neosanyasa'ya daxil olan Pune'dən qayıdan zəvvarlar, köməkçi aşramlar açmağa və onların liderləri olmağa başladılar. 80-ci illərin əvvəllərində artıq 500 belə mərkəz yaradılmışdı - Hindistanın başqa yerlərində, həmçinin 22 başqa ölkədə, o cümlədən ABŞ, İngiltərə, Fransa, Kanada və Yaponiyada.

Punedəki aşramda peşəkar psixoterapevtlərdən ibarət “terapiya qrupları” fəaliyyət göstərirdi. Rajneesh sannyasinləri ümumiyyətlə liderə tabe olaraq yalnız qruplar halında yaşayırdılar. Belə kommunalarda ağıl nəzarəti xüsusilə təsirli idi. Məsələn, Rajneesh uşaq yükü altında olan bir qadının maariflənməyə nail ola bilməyəcəyinə işarə edəndə, Laquna Çimərliyindəki dini mərkəzdə bir çox sannyasin qadınları cərrahi yolla sterilizasiya edildi.

Təbii ki, yaxşı qurulmuş bir kult apokaliptisizm olmadan edə bilməzdi. Rajneesh dünya miqyasında bir fəlakətin yaxınlaşmasını proqnozlaşdırdı:

Bu böhran 1984-cü ildə başlayacaq və 1999-cu ildə sona çatacaq. Bu zaman yer üzündə hər cür dağıntı hökm sürəcək - təbii fəlakətlərdən tutmuş elmi nailiyyətlər nəticəsində intihara qədər. Yəni Nuhun zamanından bəri görünməyən daşqınlar, zəlzələlər, vulkan püskürmələri və mümkün olan hər şeyi təbiət bizə bəxş edəcək... Bəşəriyyəti nüvə müharibəsinin astanasına qoyan müharibələr olacaq, ancaq Nuhun gəmisi onu xilas etməyəcək. . Rajnişizm Nuhun şüur ​​gəmisidir, qasırğanın mərkəzində sakitlik guşəsidir... Tokio, Nyu-York, San-Fransisko, Los-Anceles, Bombey - bütün bu şəhərlər yerli dağıntılarla məhdudlaşmayacaq dünya miqyasında fəlakətdə məhv olacaq. . Bu, qlobal və qaçılmaz olacaq. Ondan gizlənmək yalnız mənim dərsimdə mümkün olacaq.

1984-cü ilin əvvəlində Rajneesh yaxınlaşan fəlakətlə bağlı proqnozunu genişləndirərək, Nostradamusun bəzi peyğəmbərliyinin gerçəkləşəcəyini və QİÇS-in dünya əhalisinin üçdə ikisini öldürəcəyini bildirdi. Rajneeşistlərin yaxınlaşan nüvə fəlakətindən sağ çıxıb-çıxmayacağı sualına Bhaqavan belə cavab verdi:

Meymunlar bir sıçrayış etdi və insan oldular, amma hamısı deyil. Onların bəziləri bu günə kimi meymundur... Rajneeşistlərin fəlakətdən sağ çıxacağını söyləməyəcəyəm, amma tam əminliklə deyə bilərəm ki, sağ qalanlar Rajneeşistlər, qalanları isə meymun olacaq və ya intihar edəcək. Sonda qalanların heç bir əhəmiyyəti yoxdur.

Rajneesh, ailəni və uşaqları lazımsız bir yük adlandırarkən, əxlaqsızlıq və pozğunluq azadlığını təbliğ etdi. Dedi:

Saf sadə cinsi əlaqədə heç bir günah yoxdur ... Heç bir öhdəlik, heç bir vəzifə, heç bir öhdəlik yoxdur. Seks oyun və dua ilə dolu olmalıdır.

Seksuallığınızı inkişaf etdirin, özünüzü sıxışdırmayın!.. Orgiyaları təlqin etmirəm, amma qadağan da etmirəm.

Pune kommunasına gələn qonaqlar bu cür cinsi orgiyalar, habelə pozğunluqlar, narkomaniya və narkotik alveri və Aşram sakinləri arasında intiharlarla bağlı hekayələrlə qayıtdılar. Rajneeshev-in aşramlarında meditasiya seansları döyüşlər və bıçaqlanmalarla başa çatdı. Çoxları "Rajneesh terapiyası"ndan sonra sağlamlığını itirib. 80-ci il ətrafında Pune-də aşramı ziyarət etmək xatirələrindən bir parça:

Qətllər, zorlamalar, insanların müəmmalı şəkildə yoxa çıxması, təhdidlər, yandırma, partlayışlar, “Əşrəmovların atılmış uşaqları”, Pune küçələrində dilənçilik, narkotiklər – bütün bunlar [burada] işin qaydasındadır... Punedə işləyən xristianlar ruhi xəstəxana, [xüsusilə] aşramın siyasi hakimiyyəti öz əlinə alması və ondan şikayət edəcək heç kimin olmamasının yaratdığı yüksək səviyyədə psixi pozğunluqları qeyd etməyi unutmadan hər şeyi təsdiqləyəcək.

Rajneeshlə bağlı qalmaqallar və onun ictimaiyyəti şoka salan açıqlamaları Qərb jurnalistlərini cəlb edib. Bundan başqa, qırxılmış başı, saqqallı, əynində "sufi" papağı və boş "mənəvi" paltarları olan Rajneesh fotogenliyi ilə seçilirdi. O, ilk dəfə Amerika mətbuatında 1978-ci ilin əvvəlində, Time jurnalı bu barədə "Lord God from the East" başlığı altında məqalə dərc edəndə çıxdı. Jurnal bu istedadlı gurunun müxtəlif Yeni Dövr "insan potensialı" hərəkatlarının ilk həvariləri arasında seçildiyini bildirdi. Daha sonra Rajneesh Qərb mətbuatının diqqət mərkəzində qaldı və 80-ci illərin birinci yarısında Maharişini geridə qoyaraq Qərbin ən dəbli guru oldu.

4. "Mən zənginlərin gurusuyam"

1980-ci ildə və 1981-ci ilin əvvəllərində hindu ənənəçiləri Rajneeşə iki uğursuz sui-qəsd həyata keçirdilər. Daha sonra, 1981-ci ildə istintaq başladıldı və nəticədə "Rajneesh Foundation Limited" vergidən yayınma, xeyriyyə məqsədləri üçün ianələrin mənimsənilməsi, oğurluq və təriqət üzvlərinə qarşı cinayət işlərində bataqlığa düşdüyünü" göstərdi. Elə həmin il İndira Qandi hökuməti Rajneesh ashramını dini təşkilat statusundan məhrum etdi və o, böyük vergilər ödəməli oldu. Rajneesh, təhqiqatın bitməsini gözləmədən, 1 may 1981-ci ildə mühazirə oxumağı və ümumiyyətlə ictimaiyyət qarşısında çıxış etməyi dayandırdı. Həmin vaxtdan etibarən Rajneesh-in "sağ əli" Şeyla Silverman dünya ilə ünsiyyətdə vasitəçi oldu. 1981-ci ilin yayının əvvəlində ashramın əmlakını satan, Hindistan hesablarından pul çıxaran və ən sadiq 17 tələbəsini özü ilə aparan Rajneesh, guya müalicə üçün turist vizası ilə ABŞ-a getdi və bəzi Rajneesh. mənbələr onun onurğa xəstəliyindən, digərləri isə şəkərli diabet və astma xəstəliyindən müalicə olunacağını bildirir.

Rajneesh-in amerikalı tələbələrinin və əsasən Ananda Şilanın ikinci amerikalı ərinin Mərkəzi Oreqonun səhra hissəsindəki pulları ilə Vasko qraflığının ərazisində nəhəng Big Magdi ranchosu əldə edildi. Burada, quru, bərbad torpaqlarda əvvəlcə Rajneeşistlərin kənd təsərrüfatı kommunası məskunlaşdı və daha sonra aerodromu, kazinosu olan rahat oteli, ticarət küçələri, restoranları, parkları, bağları, istixanaları olan Rajneeshpuram adlı beş mininci şəhər yarandı. yollar və müntəzəm avtobuslar. Bütün bunları Rajneesh-in 2000-ə yaxın izləyicisi yaradıb. Onlar həftədə yeddi gün pulsuz işlədilər, gündə 12 saat qızmar günəş altında işlədilər, kazarmada yatdılar və hər zaman Rajneesh-in səsucaldanlar vasitəsilə moizələrini dinlədilər, bu zaman yorucu işin bayram, meditasiya, belə desək, ruh bayramıdır.

On minlərlə digər Rajneeşistlər vaxtaşırı Rajneeshpurama gəlirdilər (məsələn, yayda 20 minə qədər insan toplanırdı). Onların əksəriyyəti varlı orta təbəqəyə aid olduğu üçün guruya külli miqdarda vəsait bağışlamaq imkanı var idi. Dünyada 300-dən çox Rajneesh meditasiya mərkəzi açıldı və bu da xeyli gəlir gətirdi; Böyük Britaniya mərkəzlərində, məsələn, "Rajneesh terapiyası"nın illik əsas kursu 3500 funt sterlinqə başa gəlir. Bundan əlavə, mərkəzlər bir sıra ödənişli New Age kursları təklif edirdi: bioenerji, bədənə nəzarət, dehipnoterapiya, intuitiv masaj, neotantrik yoqa, yenidən doğuş və bir çox başqaları. Kursları bitirənləri Rajneeshpurama göndərməyə çalışdılar. Belə bir səfər üçün daha bir neçə min dollar xərcləmək lazım idi. ... Rajneesh hesab edirdi ki, “mənəviyyat zənginlərin lüksü və imtiyazıdır”. Özü haqqında dedi: "Mən zənginlərin gurusuyam. Kasıblarla məşğul olan kifayət qədər dinlər var, amma məni zənginlərlə məşğul olmağa buraxın".

O, öz cibinə görə onlarla uğurla məşğul oldu. 1982-ci ilin sonunda onun sərvəti vergisiz 200 milyon dollara çatdı. Onun 4 təyyarəsi, bir döyüş helikopteri və 91 Rollsroysu var idi. Əslində, o, dünyanın bu ən bahalı avtomobillərindən 365-ə, ilin hər günü üçün yeni bir avtomobilə sahib olacağını gözləyirdi. Rolls Royce-da Rajneesh gündəlik yığıncaqları gəzirdi. Qurunun özü maşını yavaş-yavaş və təntənəli şəkildə avtomatçıların müşayiəti ilə "nirvana yolu" adlanan yolun kənarında dayanan və maşının təkərlərinin altına çəhrayı ləçəklər atan tərəfdarlarının canlı narıncı divarı boyunca sürdü. Onların kumirini görmək nadir fürsət idi.

Rajneeshpuram bütün əsas Qərb ölkələrində böyüdükcə, onun modelindən sonra Rajneeshists tərəfindən təşkil edilən "müqəddəs şəhərlər" meydana gəlməyə başladı - muxtar varlığa rəhbərlik etməyə çalışan kommunalar və "qeyri-azadlıq cəmiyyəti"nə alternativ olmalıdır. Azadlıq söhbəti altında Rajneesh təriqəti tədricən “sıx nəzarət sistemi olan totalitar təşkilata” çevrildi. Məhz bu sözlərlə hətta professor Eylin Barker kimi yeni dini cərəyanların təriqətpərəst tədqiqatçısı Rajneeshpuramdakı kommunanı təsvir etdi.

Oreqon ştatında Rajneeşistlər yaxınlıqdakı əyalət Entelope şəhərini ələ keçirdilər, şəhər şurası yerlərinin əksəriyyətini qazandılar və onun adını Rajneesh adlandırdılar. Entelopenin əsl sakinlərinin əksəriyyəti, əsasən yaşlı insanlar, sannyasin polis qüvvələrinin daimi nəzarəti altında idilər, sektanın xeyrinə vergi ödədilər və yerli parkda şəhər şurasının nudist çimərliyini düşünməyə məcbur oldular. Onlar təslim olub şəhəri tərk etməyi seçdilər. Rajneesh ardıcılları mövcud evləri alıb yenilərini tikdikcə şəhər böyüdü.

Bu vaxt, mahalın qanunverici orqanına seçkilərin tarixi yaxınlaşdı və Rajneeshists orada çoxluğa nail olmaq qərarına gəldi. Yerli qanunlara görə, yerli seçkilərdə səsvermə hüququ əldə etmək üçün ştatda 22 gün yaşamaq kifayət idi. Buna görə də Rajneesh namizədlərinə səs verəcək seçicilərin sayının artırılması qərara alınıb. 1984-cü ilin payızında “Evini qonşunla paylaş” əməliyyatı həyata keçirildi: Nyu-York, San-Fransisko və ABŞ-ın digər böyük şəhərlərindən təriqətçilər üç min yarıma yaxın alkoqolu, avara və narkoman gətirdilər. aşram. Bundan qorxan yerli qanunverici orqanlar təcili olaraq seçkilərdə iştirak etmək üçün tələb olunan yaşayış müddətinin uzadılmasını nəzərdə tutan qanun qəbul etdilər. Rajneeshpuramda toplaşan avaralar təriqətə heç bir fayda vermədi. Əksinə, yarı cinayətkar avaralar təkəbbürlü və itaətsiz davrandılar, guru üçün işləmək istəmirdilər və başqa şeylərlə yanaşı, kommunarların yerli sakinlərlə onsuz da parlaq olmayan münasibətlərini pisləşdirdilər. Rajneeshpuramda Şeyla yüz yaraqlıdan ibarət silahlı dəstə yaratdı, lakin o, hətta bezdirici "qonşuları" dağıda bilmədi və tezliklə onların cəsədləri Rajneeshpuramın özündə deyil, "müqəddəs şəhər" yaxınlığında tapıldı. Polis onların hamısının naməlum zəhərlə öldürüldüyünü müəyyən etdi və anlaşılan Rajneesh və şirkətdən şübhələndi.

Eyni zamanda, təriqətin siyasi ambisiyaları artmaqda davam edirdi. Evsizlərlə hiylə işləmədiyi üçün indi seçkilərdə qalib gəlmək üçün Rajneeşistlər öz namizədlərini dəstəkləməyənlərin səsvermədə iştirak etməməsini təmin etmək qərarına gəliblər. Səssiz gurunun “dili” olmağa davam edən Sheela Silverman nə edəcəyini anladı: ona təyin olunmuş agentlər, salmonella bakteriyasını rayondakı əksər restoranların salat barlarına səpərək müştərilərinin çoxunu xəstə qoydular. Düzdür, bu, Rajneeşistlərə mahalda istədikləri gücə çatmağa kömək etmədi.

1984-cü ilin oktyabrında Rajneesh qəfil danışdı. O, yenidən keşişləri və siyasətçiləri insan ruhunu korlamaqda ittiham etdi, yenə də racnişizmin “nüvə silahlarına qarşı yeganə müdafiə” olduğunu müdafiə etdi və yenə də “mənəvi inqilabçılıq” nümunəsi olaraq “köhnə dünyadan” imtinanı təbliğ etdi: “Mən əlimi qaldırıram. hər şeyin keçmişinə qarşı insanlıq ".

Çıxışlarında daha çox anti-xristian hücumları var idi:

Məsihlər adətən dəli olurlar. O, [İsa] ​​çarmıxa çəkilmənin onun haqlı olduğunu sübut edəcəyinə tamamilə əmin idi və buna görə də onun hərəkətlərində sadəcə gizlənmiş intihar cəhdini görürəm. Əgər kimsə çarmıxa çəkilməsində günahkar idisə, bu, yalnız özü idi. Bunu özü xahiş etdi. Və heç bir mənbə - yəhudi və ya tarixi - onun dirilməsini təsdiqləmir. Yalnız Əhdi-Cədid. Uydurma. Dirilmə yox idi.

Rajneesh özü Məsihin əvəzinə onun ibadətçiləri olmaq istəyirdi: "Qoy mən sizin ölümünüz və dirilməniz olum". ... Və ona pərəstişlə oxuyurdular: “Ürəyimi sənin əllərinə əmanət edirəm”.

Cənnətdəki Həvvaya ilan vasitəsilə danışan ruh indi Rajneeşin ağzı ilə danışdı:

İblis Həvvanı belə arqumentlə aldatdı ki, Allah onun cahil qalmasını istəyir. .. O, paxıllıq edir. Görünür, bu doğrudur, çünki yəhudilərin Allahı çox paxıldır. İnsanların onunla bərabər olmasını istəmir. O, mehriban ata deyil... Elm günah deyil... Mən sizə bilik ağacından yeməyi məsləhət görürəm...”.

1984-cü ilə qədər Rajneesh ardıcıllarının sayı orta yaş 34 olmaqla 350.000-i keçdi. Vaskodakı seçkilərdə uğursuzluğa baxmayaraq, eyni 1984-cü ildə Oreqon qanunverici orqanına seçkilərlə əlaqədar Rajneeshists, təriqətin artıq ştat səviyyəsində siyasi hakimiyyətə can atması qorxusuna səbəb oldu. Sheela atəşə yanacaq əlavə edərək, lazım gələrsə, Rajneesh əhalisinin bütün Oregonu Rajneeshpurama çevirəcəyini bildirdi. Rajneeshistlərin əxlaqsız davranışları ilə idarə olunan yaxınlıqdakı fermerlər, onları zorla nizama salmağa hazır olduqları nöqtəyə qədər, Sheela Rajneesh'in hər ardıcılı üçün on beş nəfəri öldürməklə hədələdi. ... İctimai rəyin təsiri ilə polis, sonra isə FTB nəhayət ki, Rajneesh təriqətinə qarşı cinayət işi açıb. Təxminən dörd onlarla FTB müstəntiqi birbaşa Rajneeshpuramda araşdırma aparırdı. Silah anbarları, mütəmadi olaraq məzhəbçilərin yeməyinə əlavə edilən dərmanların istehsalı üçün laboratoriyalar, fövqəladə hallarda guru qaçması üçün diqqətlə kamuflyaj edilmiş yeraltı keçid tapdılar.

14 sentyabr 1985-ci ildə Şila Silverman şəxsi cangüdəni və başqa əri, habelə kommunanın idarə heyətinin bir neçə digər üzvləri ilə birlikdə Qərbi Avropaya qaçdı. Rajneesh Sheela-nı şəxsi həkimini zəhərləməyə çalışmaqda, gurunun özünü öldürməyə cəhd etməkdə, polisin Rajneeshpuram yaxınlığında cəsədləri tapdığı avaraları öldürməkdə və aşramı faşist təşkilatına çevirməkdə ittiham etdi. Bu arada Şila İsveçrə bankında aşramdan 55 milyon dollar çıxararaq qaçmağa çalışsa da, İnterpol tərəfindən Ştutqartda həbs edilib. O, öz növbəsində bildirib ki, "Bhaqvan ayda 250 min dollar cib pulu olmadan nəfəs ala bilməyən ərköyün uşaqdır. Bu, insan cəsarətindən istifadə etmək üçün dahidir, Valium olmadan yaşaya bilməyən narkomandır. Onun həyat hekayəsi tamdır. fırıldaqçılıq. Mən də bu fırıldaqda şərik olmuşam. O və mən böyük bir cüt fırıldaqçı yaratdıq.

Rajneesh də qaçdı, lakin 29 oktyabr 1985-ci ildə Bhaqvanın öz təyyarəsinin yanacaq doldurmaq üçün endiyi Şimali Karolina ştatının Şarlotta hava limanında həbs edildi. Rajneesh və səkkiz tərəfdaşının Bermuda dincəlmək üçün uçduğu iddia edilir.

Oreqon ştatının Portlend şəhərində keçirilən Rajneeshin məhkəməsi 1985-ci il noyabrın 14-də başa çatıb. Rajneesh-in fəaliyyətinə görə onsuz da böyük itkilərə məruz qalan əyalət səlahiyyətliləri, olduqca bahalı aylarla davam edən məhkəmə prosesinin öhdəsindən gələ bilməyəcəklərindən qorxurdular. Bundan əlavə, ştatın baş prokuroru Çarlz Turnerin sözlərinə görə, onlar Rajneeşi şəhid etmək istəməyiblər. Rajneesh-in vəkilləri ilə çətin danışıqlar nəticəsində kompromis əldə edildi - Bhaqvan ona qarşı irəli sürülən 34 ittihamdan yalnız 2-də günahını etiraf etdi. Beləliklə, o, immiqrasiya qanunlarını və əlaqəli cinayət normalarını pozduğuna görə simvolik cəza aldı: on il sınaq müddəti və 400.000 dollar cərimə. Bundan əlavə, Rajneesh-ə beş gün ərzində ABŞ-ı həmişəlik tərk etmək əmri verildi. Şila dinləmə cihazlarından qeyri-qanuni istifadə, yandırma, döymə və hədə-qorxu gəlməkdə, adam öldürməyə cəhddə və 750 nəfəri batulizmə yoluxdurmaqda təqsirli bilinib, buna görə həbsə və ağır cəriməyə məhkum edilib. Cəmi 29 ay həbsdə qaldıqdan sonra 1988-ci ilin sonunda İsveçrəyə getdi və yenidən evləndi - 1992-ci ildə QİÇS-dən vəfat edən isveçrəli Urs Birnstillə. Sheela Rajneesh ilə barışdı, lakin o, heç vaxt onun davamçısı və ortağı olmadı. İndi 52 yaşlı Şeyla Birnstilin Bazel yaxınlığında əlillər və qocalar üçün iki evi var. Onun müəssisələrinin kontingenti əqli qüsurlu insanlar, əsasən Alzheimer sindromu, yəni yaddaş pozğunluğu olan xəstələrdir. ABŞ-da Schiele yenidən köhnə işlərdə, bu dəfə Oreqon Baş prokuroru Çarlz Turnerə sui-qəsddə ittiham olunur, lakin İsveçrə statusu onu ekstradisiyadan qoruyur. Şilanın Oreqon və Vasko qraflığına olan 469 min dollar borcunun 200 mini bu yaxınlarda anonim bir şəxs ödəyib (bu, onun qeyri-adekvat xəstələrindən biri olduğunu güman etmək olar).

Rajneesh Oreqon aşramını ləğv etdi, broşuralarının beş min nüsxəsini yandırdı və açıq şəkildə tanrı olmadığını bildirdi. ABŞ-dan deportasiya edildikdən sonra Rajneesh davamçıları olan istənilən ölkədə qalmağa çalışdı, lakin 21 ölkə ya onun girişinə qadağa qoydu, ya da heç bir xüsusi izahat vermədən (məsələn, Yunanıstan) qovdu. O vaxtdan etibarən Rajneesh hərəkatı getdikcə daha çox kütləvi xarakterini itirməyə başladı. İzdihamlı kommunalar dağılır, kultun ardıcıllarına təsir dərəcəsi aşağı düşür.

Yeni dini cərəyanların problemləri ilə məşğul olanların əksəriyyəti ekstremist totalitar təriqətlərə qarşı repressiya tədbirlərinin tətbiqinin yolverilməzliyindən danışır, bunu qadağan olunmuş təriqətin gizli fəaliyyətə keçəcəyi və daha da təhlükəli olacağı ilə əsaslandırır. Ancaq Rajneeshpuramdakı icmanı ləğv etmək üçün yaxşı aparılmış polis əməliyyatı bunun əksini göstərir. Məlum olub ki, şəxsi təhlükəsizliyinin təminatları müqabilində özünü hər şeydən çox qiymətləndirən məzhəb lideri təriqəti dağıtmağa hazırdır. Ancaq təsvir edilən hadisələrdən cəmi bir neçə ay əvvəl hətta kultların səlahiyyətli tədqiqatçısı, xristian apoloqu, Rajneesh sektasına kəskin mənfi münasibət bəsləyən dörd doktorluq dərəcəsi sahibi Valter Martin yazdı: “Rajneesh və onun ardıcılları təcrübəyə böyük əhəmiyyət verirlər. Rajneeshpuram ilə, hökumət müdaxilə edərsə və onların arzusunu ləğv edərsə, faciə olardı.

5. “Əhalinin sayı azaldılmalıdır”

1986-cı ilin iyulunda Rajneesh SMOG nəhayət Hindistana qayıtdı (1985-ci ilin dekabrında o, oradan da qovulub). O, Bombeydə məskunlaşdı, burada qalan şagirdlərdən bir neçəsi onun ətrafında toplaşmağa başladı. 1986-cı ilin sonlarında Rajneesh daha sonra "Yeni İnsanın Hüquqları" ümumi adı altında nəşr olunan iki çıxış etdi. Bu əsas çıxışlarda Rajneesh bütün Qərb ölkələrindən qovulmasına görə incikliyini ifadə edir, həm bütün keşişlərə, varlı və ağdərili siyasətçilərə qarşı ümumi narazılıq, həm də təəccüblü xırda iddialar səsləndirir. Xüsusən də İnsan Haqları Bəyannaməsi ona miras qalıb. Köhnə Bəyannaməni “yeganə əsas hüququ” “Tanrı olmaq” olan Yeni İnsanın Hüquqları Bəyannaməsi ilə əvəz etmək lazımdır.

Bəyannaməsinin on bəndini ətraflı izah edən Rajneesh, "yeni insanların" yaşayacağı dünyanın mənzərəsini çəkir. Bu dünyada yaşamaq hüququ, heç bir əzab-əziyyətin olmadığı, ancaq sevinc və ləzzətlərin olacağı yaxşı bir həyat hüququ deməkdir. Aydındır ki, bəşəriyyətin sayı artdığı üçün hamının yaxşı yaşaması üçün kifayət qədər vəsait olmayacaq. Buna görə də Rajneesh deyir ki, "insan ləyaqətlə, sevinclə yaşamaq və acınacaqlı bir varlığı sürükləməmək istəyirsə, əhali azaldılmalıdır". Bu məqsədlə Rajneesh doğum nisbətini istənilən yolla məhdudlaşdırmağı təklif edir, bunun üçün təkcə kontrasepsiya və abortdan deyil, həm də anadangəlmə qüsurlu uşaqların məhv edilməsindən istifadə edir. Bundan əlavə, evtanaziyanı hər cür tətbiq etmək və təbliğ etmək və homoseksualların hüquqlarını tanımaq lazımdır.

Gələcək dünyada "millətlər, dövlət sərhədləri olmamalıdır. Dinlər olmamalıdır". Rajneesh ümid edir ki, dinlər "öz-özünə dağılacaq. Müxtəlif dinlərin ən yaxşıları Rajneeşin" yeganə dinində qorunacaq. "Allah insanı Öz surətində və bənzərində yaratmışdır. "Yeni insanlar" cəmiyyətində evlilik yox olmalıdır. , çünki bu, "sevgi üçün saxtadır." Müxtəlif millətlər və hətta daha yaxşısı - fərqli irqlər. Uşaqlar valideynlərindən qoparılmalı və icmalar tərəfindən tərbiyə edilməli və hətta tərbiyə edilməməlidirlər, çünki Rajneesh hər hansı bir tərbiyəni, xüsusən də dini hesab edir. , uşaqların azadlığının pozulması.

Vahid dünyada, əlbəttə ki, vahid dünya hökuməti olacaq. Onun hökumətinin yolu necə olacaq? Rajneesh monarxiyaya nifrət edir. Demokratiya da yaxşı deyil, çünki o, güclərin manipulyasiyası üçün pərdədir. Bundan başqa, “cahil kütlə” səsvermə zamanı təsadüfi kriteriyaları rəhbər tutur: namizədlərin bəziləri daha yaxşı görünür, bəziləri daha yaxşı danışır. Yeni dünyada seçkiləri peşəkar korporasiyalar həyata keçirəcək: məsələn, “təhsil nazirini ancaq müəllimlər seçməlidir”. Yalnız ali təhsillilərin səsvermə hüququ olacaq. Dünya hökuməti funksional olacaq, amma gücü olmayacaq.

İnsan, Rajneesh texnikalarından istifadə edərək, özündəki parçalanmanı aradan qaldırdıqda, dünyadakı parçalanmalar aradan qalxacaq. Yeni dünya indiki dünyadan fərqli olacaq, cəhənnəmdən cənnət kimi.

İndi cəhənnəmin nə olduğunu təsvir etməyə ehtiyac yoxdur. Ətrafa baxmaq kifayətdir: budur... Amma biz hər şeyi dəyişə bilərik. Bu torpağı cənnətə çevirmək olar. Və sonra cənnətdə bütün ehtiyac yox olacaq, orada boş qalacaq. Rajneeshpuramı xatırlasaq, o zaman aydın olur ki, bu radikal hedonist allahsız humanizm cənnətində yaşamaq istəməyənlərlə nə ediləcək.

6. Osho, yəqin QİÇS-dən öldü

1987-ci ilin yanvarında Rajneesh yenidən Puneyə köçdü. Burada o, yeni mənalı bir adla gəlir - "Oşo", yəni "okean", görünür, genişlik, dərinlik, xaos, uçurum ilə əlaqələndirilməlidir.

Oşo ardıcılları üçün narıncı xalatların və üzərində öz portreti olan səndəl ağacı təsbehlərinin məcburi taxılmasını ləğv edir. Düzdür, meditasiya zamanı və Oşonun hüzurunda sannyasinlərə ağ paltar geyinmək əmri verildi. Bundan əlavə, hər ay üç gün keçirilən meditasiya düşərgələrində tünd qırmızı paltar geyinmək lazımdır.

Psixoterapevtik proqramlar yenilənir və genişləndirilir, yeni meditasiya üsulları yaradılır. Onlardan biri olan "Mistik qızılgül" Osho tərəfindən təvazökarlıqla "Qautam Buddanın meditasiyasından 2500 il sonra meditasiyada ən böyük irəliləyiş" kimi qiymətləndirilmişdir. Bu meditasiya 21 gün davam edir; Bir həftə ərzində iştirakçılar gündə 3 saat gülür, ikinci həftə gündə 3 saat ağlayır, üçüncü həftə gündə 3 saat “səssiz müşahidə” edir və necə daha yaxşı hiss etdiklərini “şəhadət edir”.

Rajneesh-in əvvəllər hər cür tənqid etdiyi neoguru bazarındakı uzun müddətdir rəqibi Maharishidən nümunə götürən Osho, indi "elmi araşdırmalar" vasitəsilə meditasiya terapiyasının faydalarını sübut etməyə çalışır.

Osho Beynəlxalq Kommunasında müxtəlif terapevtik qruplar 1990-cı illərin birinci yarısında məzun olmayan aşağıdakı "kollecləri" özündə birləşdirən "Osho Multiversity" ilə birləşdirildi: Mərkəzləşdirmə Məktəbi, Yaradıcı İncəsənət Məktəbi, Beynəlxalq Sağlamlıq Akademiyası, Meditasiya Akademiyası. Transformasiya Mərkəzi, Tibet Nəbzləri İnstitutu və başqaları olduqca tipik Yeni Əsrin dəstidir.

1980-ci illərin sonlarında Oşonun səhhəti əhəmiyyətli dərəcədə pisləşdi. Ölümündən əvvəlki son aylarda səhhəti imkan versəydi, Oşo tələbələrinin yanına “musiqi və sükut meditasiyası”na çıxırdı, sonra isə onlar onun əvvəlki söhbətlərinin videolarına baxırdılar. Osho 1990-cı ildə, yəqin ki, QİÇS-dən öldü. Bu həyatı tərk edərək, buna ehtiyac olmadığına inanaraq, tam hüquqlu bir təşkilatdan ayrılmadı, varis təyin etmədi. Üstəlik, o, açıq şəkildə bildirdi ki, kim özünü onun varisi elan edirsə, ondan çəkinmək lazımdır. Nəticədə gurunun ölümündən sonra hərəkat daxilində bir neçə müstəqil cərəyan yarandı. Onların arasında Pol Lounun “Beynəlxalq Meditasiya Akademiyası”, hollandiyalı sannyasin Verişin rəhbərlik etdiyi “QumaUniversity” və başqaları var.

Hazırda dünyada 200-ə yaxın Osho meditasiya mərkəzi var. Kultun mərkəzi hələ də Punedir. Oşonun keçmiş şəxsi həkimi Amritonun başçılıq etdiyi 21 sannyasindən ibarət qrup sonuncunun ölümündən sonra aşramın rəhbərliyini formalaşdırdı. Onlar Punedəki kommunanı ticarət müəssisəsinə - 35-40 yaşlı zəngin Qərb turistləri üçün nəzərdə tutulmuş ekzotik "ezoterik" istirahət parkına çevirdilər.

Keçmiş Sovet İttifaqı ərazisində Sankt-Peterburqda, Voronejdə (1996-cı ildə “Tantra Yoqa” adı ilə fəaliyyət göstərir), Odessada, Krasnodarda, Minskdə, Tbilisidə, Riqada və Moskvada Oşo mərkəzləri fəaliyyət göstərir, burada "Osho Rajneesh" mərkəzi, həmçinin gənc rus İqor tərəfindən yaradılmış "Şərq Evi" mərkəzi fəaliyyət göstərir. 1990-cı illərin əvvəllərində o, Pune şəhərində təlim kursunu bitirdi və oradan sannyasin Svami Anand Toşan kimi qayıtdı. Meditasiya təlimlərinə əlavə olaraq, Pune və digər proqramlarda "oxumaq üçün" göndərmək, "Oriental House" bazar günü "Osho-diskotekaları" keçirir, burada "hər şeyə icazə verilir".

OshoTime International jurnalı ayda iki dəfə nəşr olunur, bütün dünyada yayılır və doqquz dildə nəşr olunur. Müxtəlif ölkələrdən olan Osho pərəstişkarlarının veb saytları İnternetdə bol şəkildə təmsil olunur. Lakin Rajneesh-in populyarlığı onun adı ilə əlaqəli təşkilatların mövcudluğuna uyğun gəlmir - Rajneesh ideologiyasının elementləri Newage hərəkatının ayrılmaz hissəsidir. Oşonun kitabları bütün New Age mağazalarında satılır və gizli ədəbiyyatın hər hansı bir çöküşündə bol şəkildə təmsil olunur.

179. Yoahim Keden və başqaları.Sektalar, ruhlar, möcüzəvi müalicəçilər. Almaniya, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Prem. Fərman. op. -Səh.14.

Şəkil - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); Oşonun kitablarından birinin üz qabığı; dinamik meditasiya; Rusiya - Oşonun maarifləndirilmiş rəqqasəsi Erasmia ilə qarın rəqsi dərsləri - www.oshhoforum.ru & www.orientdance.ru

Uşaqlıq Bhagwan Shri Rajneesh (Osho)

Rajneesh'in atası Babulal 1908-ci ildə anadan olub. O, ailə biznesini parça taciri kimi davam etdirib. Onun fərqli keyfiyyətləri incəlik, həssaslıq, dostluq və alicənablıq idi. O, dindar bir insan kimi tanınırdı. O, məbədə getdi, oruc tutdu və Müqəddəs Yazıları oxudu. Ömrünün son on ilini Punedə oğlu Rajneeşin aşramında keçirdi, əslində onun şagirdi oldu, müntəzəm olaraq meditasiya etdi.

Rajneesh'in anası Saraswati Bai varlı bir ailədə anadan olub. O, qonaqpərvərliyi ilə tanınır və insanlar onun ərini nə qədər yaxşı tamamladığını həmişə şərh ediblər.

Rajneesh ailəsi hind dinlərindən birinə - caynizmə etiqad edirdi. Dinin banisi Mahaviradır.

1931-ci il dekabrın 11-də bu mehriban, sadə və açıq insanların ailəsində oğlan uşağı dünyaya gəlib. Baba və nənə bu hadisəyə o qədər sevindilər və uşağın gözəlliyi və cazibədarlığı o qədər güclü şəkildə fikirləşdi ki, onların ailəsində keçmiş həyatdan bir padşah doğuldu ki, uşağa "padşah" mənasını verən "Rəca" adını verdilər. Rajneesh Chadra Maham - bu onun adı idi. Rajneesh həyatının ilk illərini nənə və babasının yanında keçirdi.

Rajneesh-in doğulması adi deyildi. Ömrünün ilk üç günündə heç nə yemədi, qışqırmadı, yalnız dördüncü gün heç nə olmamış kimi yeməyə başladı. Bu fenomeni illər sonra Rajneesh özü izah etdi.

Onun son doğulması 700 il əvvəl dağlarda olub, burada bir çox ənənələrdən olan tələbələri cəlb edən öz mistik məktəbi var idi. Ustad 106 il yaşadı. Ölümündən əvvəl o, 21 günlük oruc tutdu və bu oruc onu sonda mərifətə aparmalı idi. Amma onun seçimi var idi. O, əbədiyyətə qovuşmamışdan əvvəl başqa bir doğulmuş ola bilər, ya da olmaya bilər. Şagirdlərinə baxdı. Onların arasında yolda dayanıb köməyə ehtiyacı olanlar da az deyildi. Şərq və Qərb dinlərinin sintezindən də böyük potensial görürdü. Ömrü boyu çalışdığı son nailiyyətə bu qədər yaxınlaşan o, bu dünyaya insan bədənində qayıtmaq qərarına gəldi. Və o, saf məhəbbət və şəfqətlə şagirdlərinə söz verdi ki, qayıdacaq və həqiqəti onlarla bölüşəcək, onları oyanış vəziyyətinə aparacaq. Onun 21 günlük oruc tutmasının və ondan sonra getməsinin mənəvi təcrübə ilə bağlı xüsusi səbəbləri var idi. Ancaq orucun bitməsinə üç gün qalmış Rajneesh öldürüldü. 700 il sonra insan bədəninə qayıdan Rajneesh'in etdiyi ilk iş o qədər tez bitirmək oldu. Üç gün oruc tutmaq "oradan" idi... Budda kimi insanlar şüurlu şəkildə ölürlər və eynilə şüurlu olaraq doğulurlar. Şüurlu şəkildə özlərinə uyğun valideynləri seçmək və doğuşdan dərhal sonra huşunu itirməmək. Sonra "unutma" mexanizmləri işə salınır. Amma əvvəlki həyatlarda toplanmış mənəvi potensial itmir. Sadəcə oyanışını gözləyir. Yadda qalmağı gözləyir. Hər birimizdə.

Buna uyğun olaraq bizim vaxtımızda onun yanında olanların çoxu da “oradan” gəliblər. Onlar sadəcə ustadlarının yanına qayıtdılar.

Balaca Rajneesh qeyri-ciddi davranışı, daim sınaqdan keçirmək istəyi, daim həqiqət axtarışı və getdikcə daha mürəkkəb ruhani təcrübələri ilə başqalarını heyrətləndirməyə davam etdi. Ölüm, bir fenomen olaraq, kiçik yaşlarından onun təxəyyülünü son dərəcə maraqlandırır və heyran edir. 5 yaşında, çox sevdiyi kiçik bacısı öləndə, Rajneesh yeməkdən imtina etdi və özünü ənənəvi Jain rahibləri kimi apardı. 5 yaşındakı uşaqda haradan gəlir? Yalnız kifayət qədər inandırdıqdan sonra Rajneesh normal davranışına qayıtdı.

Nəvəsinə baxan Rajneesh'in babası bunun qeyri-adi uşaq olduğunu hiss etməyə bilməzdi. Bir izahat axtarmaq üçün çox məşhur bir astroloqa müraciət etdi. Münəccim isə 7 ildən sonra uşağın sağ qala bilməyəcəyini deyərək babasını üzdü. Mənasızlıq üzündən daha 7 saymadı. Və beləliklə hər şey aydındır. Astroloqun özü tezliklə öldü və oğlu Rajneesh xəritəsində işləməyə davam edərək daha da çaşqın oldu. Məlum olub ki, uşaq 7, 14 və 21 yaşında ölümlə üzləşəcək. Və 21 yaşında o, mütləq öləcək. Sonradan belə qəribə proqnozun səbəbi bəlli oldu. 7 və 14 il, Rajneesh'in daha dərin və daha dərin ölüm təcrübələri yaşadığı dönüş nöqtələri idi, nəhayət, 21 yaşında, fiziki bədəndən ayrılmadan tamamilə öldü. Bu maarifçilik idi.

Rajneesh 7 yaşında olanda sevimli babası vəfat etdi. Rajneesh sağ qaldı, lakin babasının ölümünü özününkü kimi qəbul etdi. Babasının 4 gün yavaş getməsini seyr edən Rajneesh bütün dünyanın dağıldığını hiss etdi. Bundan sonra yaşamaq istəmədi. 3 gün Rajneesh uzandı və yerindən tərpənmədi. O, sağ qaldı, lakin bu üç gün ilk ölüm təcrübəsi idi.

Yalnızlıq hissi və hamımızın bu dünyada çox tənha və fərdi olduğumuzu dərk etmək o vaxtdan bəri onu tərk etməyib.

Babasının ölümündən sonra Rajneesh valideynləri ilə Cəbəlpur şəhəri yaxınlığında yaşamağa başladı. Rajneesh'in nənəsi ömrünün sonuna qədər nəvəsini çox sevirdi və özünü onun şagirdi hesab edirdi. Rajneesh məktəbə qəbul edildi. Amma lap əvvəldən o, məktəb təhsilini çox dar və qeyri-kreativ görüb, müəllimləri şoka salıb, bu əsasda problem yaradır. Əvvəldən onun bütün marağı zehni necə aşa biləcəyi ilə bağlı idi. Məktəb ona kömək edə bilmədi. Amma dolayısı ilə, eqoist, həyasız, kobud və üsyankar hesab edilən Rajneesh üçün bu da müsbət təsir etdi. O, həm özünə, həm də məktəbin kənarına atıldı. Yalnız bir yol var idi - özünüzdən öyrənmək.

Ancaq Rajneesh mənasız bir zorakı və kasıb bir tələbə deyildi. Sadəcə fərqli və fərqli öyrəndim. O, xalq kitabxanasının ən gənc ziyarətçisi oldu. Şeir yazdı. Drew. Fikirlərini çatdırmaq və hekayələr söyləmək bacarığı onu son dərəcə populyar etdi.

Rajneesh ilk müəllimini onların şəhərində yaşayan üzgüçülük ustası hesab edirdi və çayı o qədər sevirdi ki, az qala çaya qovuşur, bütün vaxtını onun yanında keçirir və meditasiya edirdi. Onun bütün həyatı çaya yaxın olmaqdan ibarət idi. Usta Rajneeşə baxdı və "Üzməyi öyrənməyin bir yolu yoxdur. Öyrənmək mümkün deyil. Bu bilik deyil, adətdir" dedi və onu suya atdı. Həyatınız təhlükə altında olanda əlinizdən gələni edirsiniz. Rajneesh bir neçə dəfə batdı, lakin üzərək çölə çıxdı. Bu anlar ona ümumi varlığın ilk təcrübəsini verdi. "Burada və indi" olmaq. Bu, ilk meditasiya idi.

O vaxtdan bəri, Rajneesh tez-tez çayın yaxınlığında, tək və ya dostları ilə qum üzərində meditasiya edərək saatlarla vaxt keçirirdi. Dostlar Rajneesh ilə vaxt keçirməyi sevirdilər, çünki o, tamamilə gözlənilməz idi, bundan sonra nə edəcəyi heç vaxt aydın deyildi. Bu, xüsusi maraq doğurdu və dostlar özlərini tam inamla macəraya verdilər.

Ölümü unutmayan Rajneesh tez-tez qəbiristanlığı ziyarət edir və orada kremasiya yerində uzanaraq saatlarla vaxt keçirirdi. Valideynlər bunu görən və astroloqun proqnozunu xatırlayaraq narahat olmağa başladılar, xüsusən də Rajneesh 14 yaşında olanda ... Bu yaşda o, ikinci ölümünü yaşadı.

Oşonun ikinci ölümü

Beləliklə, Rajneesh-in proqnozlaşdırılan ölümünün ikinci müddəti gəldi - 14 il. Bu dəfə Rajneesh qəsdən onunla görüşmək qərarına gəldi. Ailəyə ölümün mütləq olacağını, ona görə də buna hazırlaşsanız daha yaxşı olacağını söylədi. Ailə çaşqın və şokda idi, lakin onun planlarına mane olmadı. Rajneesh planını dəqiq yerinə yetirmək qərarına gəldi. O, əvvəlcə məktəbə getdi və direktora öləcəyini deyib, 7 günlük dərsdən yayınmağını istədi. Direktor eşitdiklərinə inana bilməyib və Rajneesh-in intihar etmək fikrində olduğunu düşünərək izahat tələb edib. Rajneesh astroloqun proqnozu haqqında danışdı və ölümü gözləmək üçün orada olmadığını söylədi. Əgər ölüm gəlirsə, onda şüurlu şəkildə onunla görüşmək yaxşı olardı ki, təcrübəyə çevrilsin. Bu, şüurlu ölüm və çoxlu həyat ideyalarının yerli dinlərin əsasını təşkil etdiyi Hindistanda olduğunu xatırlamaq lazımdır. Deməli, rejissorun həqiqətən də mübahisə edəcək bir şeyi yox idi. O, razılaşdı.

Rajneesh kəndin yaxınlığındakı xarabalıqda olan köhnə məbədə getdi və yerli keşişdən onu narahat etməməsini, həmçinin məbəddə yatarkən və ölümü gözləyəndə gündə bir dəfə yemək gətirməsini istədi.

Həqiqi ölüm gəlməsə də, Rajneesh "ölü olmaq" üçün hər şeyi etdi. O, bir neçə dəhşətli və qeyri-adi hisslər keçirdi, lakin onun başa düşdüyü əsas şey o idi ki, öldüyünü hiss edirsənsə, sakitləşir və susarsan.

Dördüncü gün ilan məbədə süründü. Görünüşə gəldi. Bir ilan gördü. Amma qorxu yox idi. Düşündü: "Ölüm gələndə bu ilandan keçə bilər. Qorxmaq nəyə lazımdır? Dayan!" İlan onun üstünə sürünərək uzaqlaşdı. Ölümü qəbul edirsənsə, qorxu yoxdur. Həyatdan yapışsan, qorxu səninlə olacaq.

Ölüm reallıq kimi qəbul edildikdən sonra onun qəbulu dərhal məsafə yaradır, insanın həyat hadisələrinin axarını tamaşaçı kimi müşahidə etməyə başladığı nöqtə. İnsanı adətən ölümlə müşayiət olunan ağrı, kədər, iztirab və ümidsizlikdən yuxarı qaldırır.

Beləliklə, mərhumun intensiv və meditasiya təcrübəsini yaşadıqdan sonra Rajneesh çox erkən ölüm haqqında şüurlu oldu. Bundan sonra o, artıq davamlı olaraq meditasiya edə və baş verənləri davamlı olaraq qəbul edə bildi. Ölüm olsa belə.

Məhz bu hər şeyi qəbul etmə halı idi ki, o, sonradan inkişaf etdirib gücləndirdi və gələcəkdə onun maariflənməsinə imkan verdi.

21 yaşında növbəti ölümünə qədər Rajneesh bir çox cəhətdən yaşına xas olan maraqlarla yaşadı. Siyasətlə maraqlanmağa başlayır, dostları ilə hər cür oyuna başlayır, dərs oxuyur. Amma o, ömrü boyu qırmızı sap kimi süzülən keyfiyyətləri hələ də özündə saxlayır. O, ruhani təcrübə ilə intensiv məşğul olur, bunun üçün yeni imkanlar tapır. O, hələ də ətrafdakı konvensiyalar dünyası ilə ziddiyyət təşkil edir, özünə problem yaradır, lakin bu dünyaya boyun əymir.

14 yaşında, gözlənilmədən sonra, onilliklər sonra, sevgilisinin sonrakı həyatında davam edən gözəl bir sevgi hekayəsi başladı ...

Sevgi hekayəsi

Rajneesh'in uşaqlıq dostu Şaşi, Rajneesh'in 14 yaşında öldüyü məbədin yaxınlığında yaşayırdı. O, iki yaş kiçik idi və atası həkim idi. Şaşi Rajneeşi çox sevirdi. Rajneesh nə vaxt meditasiya üçün məbədə gəlsə, o, pəncərədən onu seyr edir və bəzən onun tək qalmaq planlarını pozaraq onun arxasınca gedirdi. Bəzən Rajneesh dostlarından birindən məbədin qapısına baxmasını xahiş edirdi ki, Şaşi meditasiya zamanı onu narahat etməsin. Buna baxmayaraq, Şaşi bilirdi ki, Rajneesh də onu çox sevir. O, meditasiyadan sonra yemək gətirəndə ondan minnətdarlıqla qəbul etdi. Ancaq toxunan uşaqlıq dostluğu tezliklə sona çatdı.

Rajneesh 16 yaşında olanda Şaşi tif xəstəliyindən öldü.

O, ölərkən Rajneesh sona qədər onunla idi. Ölüm əvvəlcədən müəyyən edilmişdi, lakin Şaşinin qayıtmaq, sevgilisinin yanında olmaq, ona qayğı göstərmək istəyi də əvvəlcədən müəyyən edilmişdi. Rajneesh söz verdi ki, ona zəng edəcək, geri gətirəcək. O, həmçinin ona heç vaxt başqa qadını sevməyəcəyinə və ya evlənməyəcəyinə söz verdi. Onu tərk etmək istəmirdi. Heç vaxt.

Rajneesh bu vədlərini yerinə yetirdi.

Sevgilisinin ölümü ona bir daha ölüm hissi yaşatdı. Məhz bu hadisədən sonra Rajneesh tənhalıq vəziyyətinə düşdü - kədərli tənhalıq deyil, məhz tənhalıq. Anladı ki, bədbəxtliyin səbəbi başqasına bağlanmağımızda, o birinin xoşbəxtlik verəcəyini gözləməyimizdədir. Başqa xoşbəxtlik verməyəcəyini anladı. Xoşbəxtlik içəridədir. Şaşinin ölümü, nəhayət, Rajneesh-ə başqasına bağlılığın məhdudiyyətlərini başa düşmək və oradan ikiliyi aşmaq üçün fövqəladə bir fürsət verdi. Hər fürsətdən istifadə etdi və özünü həqiqətən azad etdi, özü ola bildi. Ona görə də evlənmədi.

24 il sonra qərbdəki insanlar Rajneesh haqqında öyrənəndə və onda canlı Budda hiss edən insanlar onun yanına gəlməyə başlayanda, indi Ma Yoga Vivek kimi tanınan Christina Wolfe Almaniyadan gələn ilklərdən biri oldu. O, onun meditasiya düşərgəsinə gəldi və insanların ilk dəfə dinamik meditasiya etdiyini gördü. İki gün kolların arasında gizləndi, qoşulmağa cəsarət etmədi, nəhayət, adətən heç nədə israr etməyən Rajneesh onu yanına çağırdı. Söhbətdən sonra onun başına qeyri-müəyyən bir şey gəlməyə başladı. Ertəsi gün Rajneesh qollarını onun çiyninə qoyub dedi: “Sən mənimlə yaşamağa davam edirsən”. Və bunu deyəndə o, nəyinsə davamlılığı kimi bir şey hiss etdi, unudulmuş və indi geri qayıtmaq hissi kimi bir şey hiss etdi. Bundan əvvəl o, keçmiş həyatları haqqında heç nə bilmirdi. Doğuşdan xristian idi. Tezliklə getdi. Ancaq o, qarşısıalınmaz şəkildə geri qayıtmağa cəlb edildi. Sannyas qəbul etdikdən və meditasiyalarda iştirak etdikdən qısa müddət sonra o, bir irəliləyiş hiss etdi. Nəsə klikləndi. Ona nəsə gəldi və yadına düşdü. Yaxınlıqda yaşadığım məbədi, ətrafdakı mənzərəni, çayı, valideynləri təfərrüatı ilə xatırladım, onun pəncərədən Rajneeşə necə baxdığını və meditasiya etməyə gedəndə onu izlədiyini xatırladım, onun ölümünü, Rajneeşi onun yanında və vədlərini xatırladım. aldı ... Və mən Rajneesh'in onu necə çağırdığını xatırladım. Dedi ki, indi gələ bilərsən. Bütün bunları həyata keçirmək və özünü həmişə xəyal etdiyi şeyə vermək üçün ona daha 2 il lazım oldu. 1973-cü ildən bəri o, mütəmadi olaraq onunla yaşayır, taleyini tam şəkildə həyata keçirir - Rajneesh-in qayğısına qalır. Gəncliyimdəki kimi...

Ancaq bu, Rajneesh'in maariflənməsindən sonra idi ...

Maarifləndirmə

Rajneesh-in meditasiyalarının intensivliyi dərinləşməyə davam edirdi. Onlardan biri, xüsusilə güclü, arxası gövdəyə söykənərək ağacın başında oturmuşdu. Maariflənmədən təxminən bir il əvvəl Rajneesh bədəndən ayrılmanın ilk təcrübəsini açıq şəkildə yaşadı. O, bunu belə təsvir edir.

"Bir gecə meditasiyaya o qədər dərindən getdim ki, bədənimin ağacdan necə yıxıldığını hiss etmədim. Şübhəli şəkildə ətrafa baxdım və bədənimin yerdə uzandığını gördüm. Necə baş verdiyini başa düşə bilmədim. ağac və bədənim yerdə uzanmışdı.Göbəyimdən çıxan parlaq bir xətt, parıldayan gümüş kordon, oturduğum yerdə yuxarıda mənə bağlandı.Sonra nə olacağını başa düşmək və ya proqnozlaşdırmaq mənim üçün çətin idi və mən O gecə bədənimi ilk dəfə kənardan gördüm və o vaxtdan bəri bədənimin sadə fiziki təcrübəsi mənim üçün əbədi olaraq sona çatdı.Və o vaxtdan ölüm də mövcud olmaqdan çıxdı, çünki mən hiss etdim ki, bədən və ruh bir-birindən ayrılmış tamam fərqli şeylərdir.Bunun nə qədər davam etdiyini söyləmək çətindir.Sübh çağı bir kənddən o birinə butulka daşıyan qadınlar bu yolu keçdilər və mənim bədənimi... yatdığını gördülər.Onları gördüm. , oturduğum ağacın başından bədənimə baxaraq.O və ovucları ilə alnıma toxundu və bir anda cazibə qüvvəsinə tabe olmuş kimi bədənimin içinə qayıtdım və gözlərim açıldı. Bundan sonra mən bu fenomeni 6 dəfə sınaqdan keçirdim”.

Bundan sonra Rajneesh yenidən mərkəzinə atıldı - amma indi əbədi. O, ambisiyasını itirdi. Onun kimisə olmaq və ya nəyəsə nail olmaq arzusu yox idi. Onu Tanrı və ya Nirvana maraqlandırmırdı. Xəstəlik - "Buddanın təqlidi" tamamilə aradan qalxdı. Fürsət gəldi, qapılar demək olar ki, açıq idi. Bu vəziyyətdə həyat ölməyə çox bənzəyir və insan öləndə sualları kim verəcək? Haqqında soruşa biləcəyiniz bütün məsələlər yox olub. Və 21 mart 1953-cü ildə 21 yaşında Rajneesh nəhayət öz yerinə gəldi. O, maarifləndi. Çoxları maariflənmişdi, lakin ondan əvvəl heç kim bu təcrübəni bu qədər ətraflı təsvir etməmişdi.

Əslində 21 mart 1953-cü ildə Rajneesh-in hekayəsi başa çatır. Adı Rajneesh Chandra Maham olan adam, astroloqların dediyi kimi, 21 yaşında öldü və eyni zamanda dirilmə oldu, möcüzə baş verdi. O, yenidən doğuldu, lakin fiziki bədəndə deyil: nəyəsə nail oldu, amma bu dünyadan deyil - evə təzə gəldi.

Osho kommunası

Bəlkə də dünyanın bir çox ölkələrində hələ də mövcud olan Oşo kommunaları onun adı ilə bağlı ən məşhur hadisələrdən biridir.

Oşo Universitetini bitirdikdən sonra bir müddət Sanskrit Universitetində müəllim işləyib. Təbii ki, onun həyata qeyri-standart yanaşması xeyli problemlər yaratdı. Ancaq bu, Rajneesh-in fəlsəfə professoru olmasına və həm həmkarları arasında, həm də Oşonun mühazirələrində iştirak etmək üçün tez-tez başqa mühazirələri tərk edən tələbələr arasında parlaq müəllim kimi şöhrət qazanmasına mane olmadı.

Rajneesh həyatında insan ruhunun hər üç vəziyyətindən istifadə etdi. Bu, Hindistanda qəbul edilmiş təsnifata uyğundur - Tamas-quna, Rajas-quna və Sattva-quna. Buna görə də Oşonun həyatının dövrləri bir-birindən çox fərqlidir. Əvvəlcə Tamas dövləti, hərəkətsizlik idi. Doktorluq dərəcəsimi aldıqdan sonra Rajas dövlətinə - yüksək aktivliyə - daxil oldu. Məhz bu dövrdə Rajneesh ilk ictimai çıxışlarına və müzakirələrinə başladı. Ölkəni çox gəzir. Və məhz bu dövrdə meditasiyanın ilk üsulları, bu üsulları sınamaq istəyən və maraqlananların toplaşdığı yay düşərgələri yaranmağa başladı. Bu zaman neosannyaların prinsipləri - sannyasinlərə inisiasiya - doğulur. Oşonun 1970-ci ildə təqdim etdiyi dinamik meditasiya hər kəsi eyni anda heyran etdi və mat qoydu. Bu Hindistanda heç vaxt görülməyib. 20 il ərzində intensiv səyahət və nizamsız yemək vərdişləri Oşonun sağlamlığına zərər verməyə başladı. O, sağlamlığının zəifləməsi əlamətləri göstərdi, şəkərli diabet və astması pisləşdi. Artıq xeyli sayda olan ardıcıllarına aydın oldu ki, səyahəti dayandırmaq və eyni zamanda hər kəsə gəlmək imkanı vermək üçün aşram üçün böyük bir daimi yer tapmaq lazımdır. Nəhayət, Bombaydan səksən mil şərqdə yerləşən Pune şəhərində gözəl bir yer tapıldı. Uca dağlar, yaxşı iqlim, bu yerin maarifçi insanlarla, pravoslav icması ilə tarixi əlaqələri ...

1974-cü ildə - maariflənmədən 21 il sonra - Rajneesh son mərhələyə - sakit Sattvaya daxil olduğunu və Pune'de məskunlaşdığını bildirdi. Osho Ashram - gözəl yer - hər kəsin gələ biləcəyi yerə çevrildi. Orada tətbiq edilən bəzi qaydalar bu günə qədər qalır. Hamı eyni narıncı paltarda olmalıdır - həm kişi, həm də qadın. Hər kəs QİÇS-ə qarşı testdən keçməlidir. Tipik bir sannyasin günü səhər 6-da 1 saatlıq Dinamik Meditasiya ilə başladı. Meditasiyadan sonra sannyasinlər Bhaqvanın nitqini dinləyəcəkdilər. Mühazirələr növbə ilə ingilis və hind dillərində aparılırdı. Danışıqdan sonra səhər yeməyi və saat 10:30-da aşram üzərində iş başlayır. İş gündə ən azı 6 saat çəkirdi.

Oşonun mühazirələri dünyanın bütün əsas dinlərini və fəlsəfələrini əhatə edirdi. Eyni zamanda, onun bütün istiqamətləri dərindən bilməsi dinləyicilərinə Qərblə Şərq arasında fəlsəfənin dərk edilməsində çoxəsrlik uçurumdan keçməyə imkan verdi. Punedəki aşram tədricən həqiqət axtaran müasirlər üçün əsl Məkkəyə çevrildi.

Oşo ənənəvi hind dinlərindən birini dəstəkləsəydi, Hindistan səlahiyyətliləri daha çox sevinərdilər, lakin onlar baş verənlərə laqeyd baxırdılar. Bundan əlavə, qərbdən və şərqdən müxtəlif dinlərə və baxışlara malik qonaqlar Hindistana axın etdikdə. Və turistlər deyil. Hakimiyyət həmişə küt narazılığını ifadə etmək üçün bir yol tapacaq.

1980-ci ildə ənənəvi hindu təriqətlərindən birinin üzvü mühazirələrindən birində Oşonu öldürməyə cəhd etdi. Qərbdə və Şərqdə rəsmi dini və kilsə təşkilatlarının ona qarşı çıxmasına və Hindistanın əslində adət-ənənələrə hörmət edilən dini ölkə olmasına baxmayaraq, bu vaxta qədər onun tələbələrinin sayı dörddə bir milyonu ötmüşdü.

Rajneesh-in səhhətinin kəskin şəkildə pisləşməsi ilə əlaqədar onun həkimi və köməkçi heyəti təcili əməliyyat olacağı təqdirdə onu Amerikaya aparmağa daim hazır idi. Hindistanda edilməli olanı etmək üçün heç bir yol yox idi. Nəhayət, vaxt gəldi.

Bibliya hekayəsi

1981-ci ildən Oşo mühazirə oxumağı dayandırdı və onurğa xəstəliyindən əziyyət çəkən bədəninin dincəlməsi üçün "səssiz ürəkdən-ürəyə" fazaya daxil oldu. O zaman Oşonun Ustadla belə daha yüksək, qeyri-şifahi səviyyədə ünsiyyət qura bilən çoxlu tələbələri var idi. Ən yüksək hikmət Ustaddan Şagirdə keçə bilər və keçməlidir. Usta hiylə göstərməkdə maraqlı deyil.

Oşonun həkimi və qulluqçuları təcili əməliyyat olacağı təqdirdə onu ABŞ-a aparıblar. Onun tələbələri 126 kv. mil Oreqonda, Osho oraya dəvət edildi və səhra yaylasında Osho kommunasının bir vahası yarandı. Oşonun ətrafında nəfəs kəsən sürət və təsir edici nəticələrlə nümunəvi bir kənd təsərrüfatı kommunası yarandı. Tərk edilmiş və tükənmiş torpaqlar geri qaytarılaraq 5000 nəfərlik şəhəri qidalandıra biləcək bir vahəyə çevrildi. Hər yay, dünyanın hər yerindən Osho dostlarının bayramı var idi və sonra bu yeni Rajneshpuram şəhərində 20 minə qədər qonaq yerləşdirildi.

Təəssüf ki, zaman dəyişir, amma insanlar dəyişmir. Məsih 2000 il əvvəl təqib edildiyi kimi, bu gün də Rajneeşin təqibi başlayıb. Sonrakı bütün hadisələr bizim dövrümüzdə baş verən və fərqli sonluqla bitən müjdə hekayəsini təəccüblü şəkildə xatırladır.

1985-ci ildə Oşonun şəxsi katibi və kommunanın idarə heyətinin bir neçə üzvü qəflətən getdilər və onların törətdiyi bir sıra qanunsuz əməllər üzə çıxdı. Osho ABŞ səlahiyyətlilərini işi tam şəkildə araşdırmağa dəvət etdi. Hakimiyyət bu fürsətdən istifadə edərək kommunaya qarşı mübarizəni gücləndirdi. Oktyabrın 29-da Şimali Karolina ştatının Şarlotta şəhərində Oşo order olmadan həbs edilib. Zəmanət məhkəməsi zamanı Oşonun əli qandallı olub. Onun mühakimə olunacağı Oreqon ştatına qayıdış səfəri - adi beş saatlıq uçuş - səkkiz gün çəkdi.

1985-ci il noyabrın ortalarında Oşonun vəkilləri Amerika ədalətinin əlində onun həyatı üçün daha çox təhlükənin qarşısını almaq üçün ona qarşı qaldırılmış 34 ikinci dərəcəli "mühacirət qanununun pozulması"ndan ikisində günahını etiraf etməyə inandırdılar. Oşo könülsüz razılaşdı və “Alfred bəyanatı” deyilən bəyanatla çıxış etdi, bunun əsasında ittihamları etiraf edə və eyni zamanda təqsirsizliyini qoruya bildi. O, 400 min dollar cərimə edilib və 5 il müddətinə geri qayıtmaq hüququ olmadan ABŞ-ı tərk etmək qərarına gəlib. Həmin gün o, öz təyyarəsi ilə Hindistana uçdu və orada bir müddət Himalay dağlarında dincəldi. Bir həftə sonra Oreqon kommunası dağıldı.

1986-cı ilin fevralından, 5 ayda dünyanın 21 ölkəsi onu ya ölkədən qovub, ya da ölkəyə girişindən imtina edib. 29 iyul 1986-cı ildə Oşo Bombaya köçdü və burada 6 ay hindli dostlarından birinin şəxsi qonağı olaraq yaşadı. Burada gündəlik söhbətlərinə davam etdi. Hindistan, təbii ki, onun vətəndaş kimi daxil olmasını rədd edə bilməzdi. 4 yanvar 1987-ci ildə Osho 70-ci illərin çoxunu yaşadığı Punedəki eyni evə köçdü.

Minlərlə şagird yenidən Ustadlarının hüzurunda olmaq üçün Pune şəhərinə gəldi. Orada, Pune şəhərində Osho yer üzündəki həyatının sonuna qədər yaşadı.

Sənə xəyalımı buraxıram...

Bir neçə ay ərzində kommuna öz proqramını xeyli genişləndirdi. Şərq ölkələrindən gələn qonaqların axını onu özünəməxsus xüsusiyyətləri ilə zənginləşdirib. 1987-ci ilin ortalarından bəri Oşonun səhhətinin pis olması ona tez-tez müsahibələr aparmağa mane olurdu. 1989-cu ilin aprelində o, Zen sutralarını şərh edən son söhbətini etdi. Sonrakı aylarda səhhəti imkan verəndə şagirdlərinin yanına çıxır və onlarla sükut və ya musiqi sədaları altında fikirləşirdi.

Bədənini tərk etməzdən bir neçə həftə əvvəl ondan ayrıldıqdan sonra işinin necə davam edəcəyi soruşuldu. O cavab verdi.

"Mən varlığa tamamilə güvənirəm. Dediklərimdə həqiqət varsa, o, yaşayacaq. Mənim yaradıcılığımla maraqlanan insanlar məşəli daşımağa davam edəcək, amma heç kimə heç nə yükləməyəcək. Mən ilham mənbəyi olaraq qalacağam, və sannyasinlərimin əksəriyyəti bunu hiss edəcək. və bir müşahidəçinin səmimi baxışı. Mən istəyirəm ki, xalqım başqalarını yox, özlərini tanısınlar. Bu yoldur."

Kristofer Kalderin Şəxsi Təcrübəsi tərəfindən kəşf edilmişdir

“Meditasiya biznesə çevrilə bilməz”Acharya Rajneesh, 1971

Mən ilk dəfə 1970-ci ilin dekabrında Bombeydəki mənzilində Acharya Rajneeshlə tanış olanda onun cəmi 39 yaşı vardı. Uzun saqqalı və iri qara gözləri var idi. Və o, Lao Tzunun canlı portretinə bənzəyirdi. Rajneesh ilə görüşməzdən əvvəl mən bir neçə Şərq gurusu ilə tanış idim, lakin onların təlimləri məni qane etmədi. Mən Şərqlə Qərb arasında körpü qura bilən və əsl ezoterik sirləri həyata keçirə bilən maarifləndirilmiş bələdçi axtarırdım, onsuz özümü hind, tibet və yapon mədəniyyəti ilə doldurulmuş sandıq hesab edirdim. Rajneesh mənim bu dərin mənaları axtarmaq üçün cavab idi. O, mənim daxili aləmlər haqqında bilmək istədiyim hər şeyi mənə canlı təfərrüatı ilə təsvir etdi və sözlərini təsdiqləmək üçün böyük varlıq gücünə sahib idi. 21 yaşım var idi, insan həyatı, təbiət haqqında çox sadəlövh fikirlərim var idi və onun dediyi hər şeyin doğru olması lazım olduğuna inanırdım.

Rajneesh yüksək zəka səviyyəsində danışdı. Onun ruhani varlığı bütün yaraları sağaldan yumşaq bir işıq kimi bədənindən töküldü. Kiçik toplantılarımız zamanı onun yanında əyləşdiyim zaman Rajneesh məni sürətli, şaquli daxili səyahətə apardı ki, bu da sanki məni fiziki bədənimdən az qala itələyəcəkdi. Onun varlığı heç bir səy göstərmədən hamını ruhlandırdı. Onun Bombeydəki mənzilində keçirdiyim günlər cənnətdəki günlərə bənzəyirdi. Hər şeyə sahib idi və hər şeyi pulsuz verdi.

Rajdnish tələbələrinə rahatlıq və ilham gətirmək üçün nəcibcəsinə istifadə etdiyi heyrətamiz telepatik qabiliyyətlərə və astral proyeksiyaya malik idi. Bir çox yalançı gurular eyni mistik güclərə sahib olduqlarını iddia etdilər. Lakin Rajneesh onlara sahib idi. Açarya heç vaxt bacarığı ilə öyünmürdü. Ona yaxın olanlar möcüzələrlə birbaşa təmasda olduqlarını tezliklə öyrəndilər. Şübhəli Qərb skeptisizmini ehtiramlı ibadət və sədaqətə çevirmək üçün bir və ya iki möhtəşəm okkult səyahət kifayət idi.

Bir il əvvəl mən dünyaya Ciddu Krişnamurti kimi tanınan başqa bir maarifçi müəllimlə tanış oldum. Krişnamurti çətin ki, tutarlı mühazirə söyləyə bildi, lakin o, daima dinləyicilərini danlayır, hər mənada dinləyicilərin kiçik zehninə baş əyirdi. Onun səmimiyyətini bəyəndim. Onun sözləri düzgün idi. Lakin onun incə, qəzəbli təbiəti biliyin başqalarına ötürülməsində daha çox maneə idi.

Krişnamurtiyə qulaq asmaq çörək və qumdan hazırlanmış sendviç yemək kimi idi. Sözlərə tamamilə məhəl qoymasaydım, yalnız onun varlığını sakitcə qəbul edə bilsəm, bu mühazirələrdən böyük məmnunluq hissi keçirdim. Bu texnika mənə mühazirədən sonra o qədər genişlənmək imkanı verdi ki, bir neçə saatdan sonra belə çətinliklə danışa bildim. Krişnamurti tam maariflənmiş və bənzərsiz cazibədar olmaqla tarixdə çox zəif şifahi ünsiyyət bacarıqlarına malik müəllim kimi qeyd edilmişdir. Və yüksək istedadlı natiqlik qabiliyyəti Rajneeshdən fərqli olaraq, Krişnamurti heç vaxt cinayət törətməyib. O, heç vaxt özündən daha çox olduğunu iddia etmədi və heç vaxt başqa canlılardan öz məqsədləri üçün istifadə etmədi.

Həyat mürəkkəbdir, onun qat-qat təbəqələri var və mənim mükəmməl maarifçilik fenomeni ilə bağlı sadəlövh illüziyalarım illər keçdikcə dağıldı. Mənə aydın oldu ki, ziyalı insanlar da digər adi insanlar kimi yanılırlar. Onlar genişlənmiş insanlardır, lakin qeyri-kamildirlər. Onlar isə eyni səhvlərlə, zəifliklərlə yaşayır və nəfəs alırlar ki, biz adi insanlar bunları təhlil edib aradan qaldırmalıyıq.

Skeptiklər soruşurlar ki, mən Rajneesh-in bütün qalmaqallarını və qorxunc ictimai imicini nəzərə alaraq onun maarifləndiyini necə iddia edə bilərəm? Yalnız onu deyə bilərəm ki, Rajneesh-in ruhani varlığı bugünkü Hindu dastanı olan yüksək Tibet lamaları tərəfindən maariflənmiş kimi tanınan Krişnamurtinin mənəvi varlığı qədər güclü idi. Mən skeptiklərə rəğbət bəsləyirəm, çünki Rajneesh-i şəxsən tanımasaydım, heç vaxt buna inanmazdım.

Rajneesh həm müsbət, həm də mənfi istiqamətdə maarifləndirmə paketini təbliğ etdi. O, eyni zamanda yaxşıların ən yaxşısı və ən pisinin ən pisi idi. O, ilk illərində böyük güclə işləyən qeyri-adi və yenilikçi meditasiya üsullarına malik uzun boylu bir müəllim idi. Rajneesh minlərlə axtaranları daha yüksək şüur ​​səviyyəsinə qaldırdı. Şərq dinlərini və meditasiya üsullarını parlaq aydınlıqla təfərrüatlandırdı.

Keçmiş universitet professoru Acharya Rajneesh qəflətən adını Bhagwan Shri Rajneesh olaraq dəyişdirəndə dəhşətə gəldim. Məşhur maarifçi adaçayı Ramana Maharşi öz şagirdlərindən kortəbii bir sevgi partlayışında Bhaqvan adını aldı. Rajneesh sadəcə elan etdi ki, bundan sonra hər kəs onu Bhaqvan adlandırmalıdır - ilahidən Tanrıya qədər hər şeyi ifadə edə bilən bir titul. Mühazirələrdən sonra onun ingilis sözlərini səhv tələffüzünü nəzakətlə düzəldəndə Rajneesh əsəbiləşdi. Ona görə də hiss etdim ki, ona bu yeni ad haqqında nə düşündüyümü deyə bilməyəcəm, bu, yersiz və vicdansızdır. Bu ad dəyişikliyi Rajneesh-in dürüstlük səviyyəsi üçün dönüş nöqtəsi oldu və sonra gələn bir çox yalanın ilk yalanı oldu.

"Bir səhv hərəkət, bir böyük səhv."

Rajneesh sanki fil sümüyü qülləsində yaşayırdı, otağından yalnız mühazirə oxumaq üçün çıxdı. Onun həyat təcrübəsi heyran olan pərəstişkarlarına əsaslanırdı. Kral kimi rəftar edilən əksər insanlar kimi, Rajneesh də adi insanların dünyası ilə əlaqəni itirdi. Süni və təcrid olunmuş mövcudluğunda Rajneesh sonrakı təlimlərini məhv edəcək bir əsas mühakimə səhvinə yol verdi.

“Sən onlara doğru dedin, amma mənim onlara dediklərim (bu faydalı yalan) onlar üçün daha doğrudur”. Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh hesab edirdi ki, dünya əhalisinin əksəriyyəti şüurun o qədər aşağı səviyyədədir ki, onlar əsl həqiqəti nə dərk edə, nə də dözə bilmirlər. Sonra o, tələbələrini ruhlandırmaq və bəzən onların şəxsi inkişafı üçün xüsusi olaraq hazırlanmış unikal vəziyyətlərlə onları şoka salmaq üçün faydalı yalanlar yaymaq siyasəti hazırladı. Bu, onun eniş yolu idi və bir çox tarixçilərin onu başqa bir yalançı guru adlandırmasının ilk səbəbi idi. Hansı ki, o, şübhəsiz ki, deyildi.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho ... - Rajneesh tərəfindən qəbul edilmiş bütün bu güclü adlar onun hələ də insan olduğunu gizlədə bilməzdi. Onun hər kəs kimi ambisiyaları və istəkləri var idi, cinsi və maddi. Yaşayan bütün aydınların arzuları var, bütün aydınların bizim bildiyimiz ictimai həyatı var, amma gizli saxlanılan şəxsi həyatları da var. Lakin maariflənmiş insanların böyük əksəriyyəti dünyaya ancaq yaxşılıq edir. Və yalnız Rajneesh, bildiyim qədər, sözün həm hüquqi, həm də etik mənasında cinayətkar oldu.

Rajneesh heç vaxt Varlığın və ya Varlığın son həqiqətini itirməmişdir. O, yalnız hər hansı bir normal yetkinin asanlıqla başa düşə biləcəyi adi həqiqət anlayışını itirdi. O, hətta israrlı yalanlarını "sol əl tantrası" kimi əsaslandırdı. Və bu da vicdansızlıq idi. Rajneesh, mümkün qədər çox şəxsi güc əldə etmək üçün, öz səhvlərinə görə şəxsi məsuliyyəti öz üzərinə götürməmək üçün üzünü qorumaq üçün yalan danışdı. Bu yalanın tantra və ya digər təmənnasız xeyirxahlıq hərəkətləri ilə heç bir əlaqəsi yox idi. Bu dünyada fakt reallıqdır. Və Rajneesh gündəlik olaraq faktları təhrif edirdi. Rajneesh bir çoxları kimi adi bir yaramaz deyildi. Rajneesh Buddanın bildiyi hər şeyi bilirdi və o, Buddanın hər şeyi idi. Bu, yalnız onun adi həqiqətə hörmətini itirməsi idi. Onun təlimini məhv edən də budur.

Rajneesh'in səhhəti otuzdan yuxarı olan kimi pisləşməyə başladı. Hələ orta yaşa çatmamış Rajneesh vaxtaşırı zəiflik keçirdi. Kollecdə oxuduğu yeniyetməlik illərində, fiziki gücünün pik həddə çatmalı olduğu vaxtlarda Rajneesh səbəbi bilinməyən xəstəliklərə görə tez-tez gündə 12-14 saat yatmalı olurdu. Rajneesh avropalıların mialgik ensefalomielit (ME), amerikalıların isə xroniki yorğunluq sindromu (CFS) adlandırdıqları xəstəlikdən əziyyət çəkirdi. Bu xəstəliyin klassik əlamətləri açıq-aşkar yorğunluq, qəribə allergiya, tez-tez aşağı temperatur artımı, fotofobi, ortostatik dözümsüzlük (normal müddət ərzində dayana bilməmə) və qoxulara və kimyəvi maddələrə qarşı yüksək həssaslıqdır. Həkimlər indi bunu "çoxsaylı kimyəvi həssaslıqlar" adlandırırlar. TSSB və digər nevroloji xəstəlikləri olan insanlar qoxulara bənzər bir dözümsüzlükdən əziyyət çəkirlər.

Rajneesh-in məlum kimyəvi həssaslığı o qədər güclü idi ki, o, qərargahına baş çəkməyə icazə verilməzdən əvvəl mühafizəçilərə insanları xoşagəlməz qoxular üçün iyləmək üçün göstəriş verdi. Rajneesh-in pis sağlamlığı və qəribə simptomları maariflənmənin yaratdığı bir növ ezoterik həddindən artıq həssaslığın deyil, əsl nevroloji zədələnmənin məhsulu idi. Rajneesh də diabet, astma və şiddətli bel ağrılarından əziyyət çəkirdi.

Rajneesh 1970-ci ildə onunla ilk tanış olduğum andan 1990-cı ildə ölümünə qədər daim xəstə və zəif idi. O, qan təzyiqinə nəzarət edən avtonom sinir sistemi zədələndiyi üçün başgicəllənmədən əziyyət çəkərək uzun müddət dayana bilməyib. Nevralgiya və aşağı qan təzyiqi ilə əlaqəli aşağı stress həddi xroniki yorğunluğa, beyin hipoksiyasına səbəb oldu və beynə verilən oksigen çatışmazlığı səbəbindən IQ ballarını aşağı salmış ola bilər. Demək olar ki, hər həftə soyuqdəymə və ya hər hansı bir xəstəliyə tutulduğunu tapdı. Əslində, o, onilliklər boyu davam edən soyuqdəymə əlamətləri olan yalnız bir xroniki xəstəlikdən əziyyət çəkirdi.

Son illərdə Rajneesh ciddi şəkildə reseptlə verilən dərmanlardan istifadə edir. Əsasən, həm analjezik, həm də avtonom sinir sisteminin disfunksional pozğunluqları ilə mübarizə vasitəsi kimi istifadə edilən Valium (diazepam) idi. Maksimum tövsiyə olunan dozanı qəbul etdi: gündə 60 milliqram. O, həmçinin saf oksigen (O 2) ilə qarışdırılmış nitroksid (N 2 O) ilə nəfəs aldı, bu da onun astma və beyin hipoksiyasına kömək etdi, lakin mühakimə keyfiyyətini dəyişdirmək üçün faydasız idi. Qərb dərmanlarını qəbul etməkdən sadəlövhcəsinə super möcüzə gözləyən və potensial mənfi təsirlərlə mübarizə aparmaq qabiliyyətinə hədsiz inanan Rajneesh, asılılığa təslim oldu. Tezliklə onun yıxılması və alçaldılması baş verdi.

Rajneesh fiziki xəstə idi və üstəlik əqli cəhətdən korlanmışdı. Narkomaniya onun özü üçün yaratdığı problem idi, amma dövlət sui-qəsdinin nəticəsi deyildi. Rajneesh 1990-cı ildə öldü və rəsmi ölüm səbəbi ürək çatışmazlığı idi. Mümkündür ki, Rajneesh-in Amerika həbsxanalarında məhbus olduğu müddətdə güclənən fiziki tənəzzülü, Valium qəbulunun yan təsirlərinin birləşməsinin və çoxlu sayda allergenlə qarşılaşdıqda xroniki yorğunluq sindromunun artmasının nəticəsi idi.

Amerika mətbuatında Oşonun külli miqdarda dərman qəbul edərək intihar etdiyi iddia edilirdi. Heç kim Osho'ya əzələdaxili ölümcül bir doza yeritdiyini etiraf etmədiyi üçün bu intihar nəzəriyyəsini dəstəkləmək üçün heç bir ciddi dəlil yox idi. Bununla belə, bu ssenari tamamilə məcburedici ola bilərdi: Rajneesh-in daimi xəstəliyi və ən böyük sevgisi olan Vivec itkisinə görə kədərləndiyi intihar. Oşo getməzdən bir ay əvvəl Vivec Bombaydakı oteldə öldürücü dozada yuxu dərmanı qəbul edib. Maraqlıdır ki, Vivek Oşonun doğum günü ərəfəsində özünü öldürmək qərarına gəlib. Bhagwan Shri Rajneesh özü bir neçə dəfə Oreqon kommunasında intihara cəhd etdi: beləliklə, şagirdlərini daim gərginlikdə saxlayaraq, onlardan itaət etməyi və bütün istəklərinin yerinə yetirilməsini tələb etdi. Deyirlər ki, Oşo Yerdəki son günündə belə demişdi: “Məni buraxın. Bədənim mənim üçün cəhənnəmə çevrildi”.

Oşonun ABŞ hökumətinin əməliyyatçıları tərəfindən talliumla zəhərlənməsi ilə bağlı şayiə inkar edilə bilməyən faktların əksinə olaraq uydurmadır. Tallium zəhərlənməsinin aşkar əlamətlərindən biri zəhərlənmədən sonra yeddi gün ərzində kəskin keçəlləşmədir. Osho, yaşına uyğun olmayan xüsusi keçəllik əlamətləri olmadan böyük bir saqqalla öldü. Doktor Oşonun tallium zəhərlənməsi nəticəsində şübhələndiyi simptomlar əslində xroniki yorğunluq sindromu üçün xarakterik idi. Bu simptomlara ataksiya (hərəkətlərin koordinasiyasının olmaması), ayaq üstə durarkən uyuşma, taxikardiya (ürək döyüntüsü), paresteziya, karıncalanma hissi, başgicəllənmə, irritabl bağırsaq sindromu daxildir, bunlar alternativ ishal və qəbizlik ilə özünü göstərir.

Düzdür, Oşo ilə əlaqəli başqa sübut edilmiş zəhərlənmə faktları da var idi. Lakin onlar onun sannyasinləri tərəfindən həyata keçirilirdi. Sannyasin təşəbbüskar şagirddir, sannyaları qəbul etmiş biridir. Qurbanlar Oreqon restoranında tamamilə günahsız insanlar idi: Rajdnişin şəxsi katibi Ma Anand Şila tərəfindən zəhərlənmiş Vasko dairəsindən iki komissar, Rajdnish əyalətinin üzvləri. Şilanın ya çox şey bilən, ya da sadəcə olaraq rəğbətini itirən insanları zəhərləmək vərdişi var idi. Şila törətdiyi cinayətlərə görə iki il yarım federal həbsxanada yatıb. Eyni zamanda, Rajneesh yalnız miqrasiya qanunlarını pozmaqda günahını etiraf etdi və 10 il sınaq müddəti, habelə 400 min dollar cərimə alaraq ABŞ-dan deportasiya edildi.

Rajneesh etikanın onun tədrisi üçün lazımsız olduğuna qərar verdi, çünki meditasiya avtomatik olaraq "yaxşı davranışa" səbəb olur. Lakin Rajneesh və şagirdlərinin əməlləri bu nəzəriyyənin yanlış olduğunu sübut edir. Oşo öyrətdi ki, istədiyinizi edə bilərsiniz, çünki həyat yuxu və zarafatdır. Bu münasibət o qədər yüksələ və o qədər güclü ola bilən supermendə klassik faşist inanclarının yenidən canlanmasına gətirib çıxardı ki, artıq dürüstlük və əxlaq kimi köhnə dəbli dəyərlərə ehtiyac duymur.

Rajneesh tarixi ilə tanış olmayan insanlar Puona və Oreqonda Bhaqvanın yaxın şagirdi Hugo Milne (Şivamurti) tərəfindən yazılmış Bhagwan: The Fallen God kitabını oxuya bilərlər. O, San Martin Press-də nəşr olunub və bu kitabın təkrar nəşrlərini Amazon.Com və Amazon.Com.UK vasitəsilə tapmaq olar. Cənab Milnin Rajneeshin Bombey və Punedəki həyatı haqqında qeyd etdiyi bir çox faktları təsdiq edə bilərəm. Oreqon kommunasında baş verən faciəli hadisələrlə bağlı məndə birinci əldən faktlar olmasa da, sannyasinlərlə ünsiyyət qurarkən belə qənaətə gəlirəm ki, cənab Milne tamamilə etibarlı faktlar verir. Hüqo Milne, həqiqi faktiki materialdan ibarət yaxşı yazılmış və maraqlı kitaba görə böyük kreditə layiqdir. Ancaq bütün hallarda mənim fikrim cənab Milnin fikirləri ilə üst-üstə düşmür. Birincisi, Rajneesh cənab Milnin təklif etdiyi hipokardiyadan əziyyət çəkmədi. Rajneesh, tez-tez infeksiyalarla səhv saldığı, ehtimal ki, miras qalmış əsl nevroloji xəstəliyə sahib idi. Rajneesh bakteriyalardan qeyri-adi şəkildə qorxurdu, çünki hərtərəfli məlumatı yoxdur. Mən cənab Milne ilə tamamilə razıyam ki, Rajneesh meqalomaniyadan əziyyət çəkirdi, lakin əlavə edərdim ki, Rajneesh sadəcə Napoleon obsesif və məcburi şəxsiyyət tipinə malikdir.

Cənab Milne həmçinin Rajneesh-in tələbələri manipulyasiya etmək üçün hipnozdan istifadə etdiyini təklif edir. Rajneesh təbii melodik və hipnotik səsə malik idi ki, bu da istənilən natiq üçün faydalı olardı. Bununla belə, mənim şəxsi fikrimcə, Rajneesh-in gücü onun bir kanal, bir növ obyektiv olduğu universal kosmik şüurun nəhəng enerji sahəsindən gəlirdi. Hindular bunu Atmanın universal enerji fenomeni adlandırırlar. Bir qərbli kimi mən elmi terminlərə üstünlük verirəm və Məni zamanın, enerjinin və məkanın yüksək təzahürü və ya TES (TES Hipotezi) kimi təsvir edirəm.

“Maarifçilik sizin sahib olduğunuz bir şey deyil. Bu, sizin kanalınızdır”.

Maarifçilik fenomenini hansı terminlə təsvir etməyə çalışsan da, elmi cəhətdən dəqiq, elmi cəhətdən etibarlı bir fakt - insanın öz gücü yoxdur. Maddələr mübadiləsimizin kimyəvi enerjisini belə Yerə işıq saçan Günəş qəbul edir və bitkilərin fotosintez yolu ilə çevirdiyi işıq yediyimiz qidadır. Çörəyinizi supermarketdən ala bilərsiniz, lakin onun tərkibindəki kalori enerjisi ən yaxın ulduzun mərkəzində yerləşən termomolekulyar ehtiyatlardan gəlir. Fiziki bədənlərimiz ulduzların enerjisindən istifadə edir. Həyata keçirdiyimiz hər hansı mənəvi enerji bizə uzaqdan, Kainatın hər tərəfindən, sonsuzluğa gedən qalaktikaların okeanlarından gəlir. Heç bir insan Atmana sahib deyil və heç kim zaman, enerji, məkan adından danışa bilməz.

Boşluğun nə ambisiyası, nə də şəxsiyyəti var. Buna görə də Bhagwan Rajneesh yalnız öz heyvani şüurundan danışa bilər. Heyvan şüuru bütün dünyada tanınmaq istəyə bilər, amma boşluq özü buna əhəmiyyət vermir, çünki motivasiyadan kənardır. Rajneesh, Bhagwan və Osho adlandırdığımız fenomen kosmosun özü deyil, yalnız müvəqqəti kosmik enerji obyektivi idi.

Rajneesh, George Gurdjieff kimi, tez-tez Atmanın gücündən açıq şəkildə şəxsi məqsədlər üçün istifadə edirdi. Hər iki kişi bir qadını sıxışdırmaq və ya aldatmaq üçün kosmik şüurundan istifadə edə bilərdi. Hansı ki, məncə, layiq deyildi. Qurdjieff zəifliyindən utanırdı, dəfələrlə adi kişi potensialının birləşməsi olan, lakin okean ruhani enerjisinin gücü ilə gücləndirilən bu təcrübəni dayandırmağa çalışırdı. Rajneesh daha da irəli getdi, kütlələri manipulyasiya etmək və onu tələbələri qarşısında dürüstlük və məsuliyyət hüdudlarından kənara çıxaran kvazi-siyasi status əldə etmək üçün kosmik enerjidən istifadə etdi. Oreqonda hətta mediaya “Mənim dinim yeganə dindir” demişdi. Diplomatiya və təvazökarlıq onun mənəvi prioritetləri deyildi.

Gurdjieff, bildiyim qədər, heç vaxt Rajneesh-in özünü bağışlamasının ifrata varmadı. Qurdjieff tələbələrinin sərbəst və müstəqil olmasını, aydın zehni düşünmə və meditasiya fakültələrinə malik olmasını istəyirdi. Rajneesh isə, deyəsən, yalnız onun düşüncə və ideyalarının dəyərli olduğuna inanırdı, çünki yalnız o maariflənmişdir. Bu, böyük bir mühakimə səhvi idi və bu, onun xarakterində bir çatlaq açdı.

Rajneesh vicdanla öz qabiliyyətini gərgin daxili iş görərək qazandı. Təəssüf ki, o, Mənliyin boşluğunu tam şəkildə idarə etmək qabiliyyətinə çatdıqda, o, özünə təmkinlə bağlı lazımi hikməti tətbiq edə bilmədi. Onun insan şüuru, özünün dediyi kimi, artıq bir çox ömür boyu mənimsədiyi Asiya asketizminə qarşı üsyan etdi və bu səhv Rajneesh-i ona gətirib çıxardı ki, o, borc götürdüyü gücdən yalnız başqalarının yaxşılığı üçün istifadə edə bilməz.

"Güc ən yüksək həssaslıqdır." Henri Kissincer.

Hindistanı tərk etdikdən sonra Rajneesh Oreqon ştatında öz hökmran ağlından bir kommuna yaratdı. O, özünü sonuncu diktator etdi. Onun portreti Oruelldən ilhamlanaraq, sanki pis yuxuda kimi hər yerdə yerləşdirilib. Totalitarizm mühiti Oreqon kommunasında qalmamağımın bir çox səbəblərindən yalnız biri idi. Məni meditasiya maraqlandırırdı, nəhəng konsentrasiya düşərgəsi, burada insanlar heç bir zəkaya malik olmayan böcək kimi rəftar olunurdu. Rajneesh həmişə şagirdlərinin onun əmrlərini sorğu-sual etmədən yerinə yetirməli olduğunu vurğulayırdı və onlar bunu etdilər, hətta Rajneesh-in şəxsi katibi Ma Anand Sheela, Rajneesh-in heç vaxt şəxsən təsdiqləməyəcəyi cinayətləri əmr edəndə belə.

Əgər insanı ağıldan məhrum edirsənsə, o zaman insan ruhu üçün çox təhlükəli və dağıdıcı bir vəziyyət yaradırsan. İnsanları onlardan tam təslim olmağı tələb etməklə, eqolarından xilas edə bilməzsiniz. Kor-koranə itaətin antidemokratik texnikası Hitler və Stalinin təcrübəsində və Bhaqvan Şri Rajneşin təcrübəsində zəif işləyirdi. Almaniya, Rusiya və Oreqon Rajneesh kommunası avtoritar idarəçilik tərəfindən məhv edilib. Fikir ayrılıqları həmişə daha sağlamdır, liderlik iddiasında olanların kor-koranə cəhalətinə qarşı təsirli tarazlıq rolunu oynayır. Bhaqvan bu tarixi həqiqəti heç vaxt başa düşmədi və onu nifrətlə - "izdiham-demokratiya" adlandırdı. Rajneesh imperialist aristokrat idi. O, heç vaxt açıq fikirli, açıq fikirli demokrat olmayıb və onun demokratik proseslərə hörmətsizliyi Oreqonda çox açıq-aşkar görünürdü.

Vaskoda yerli seçkiləri pozmağa cəhd edən Rajneesh səsvermə prosesini süni şəkildə öz xeyrinə dəyişmək üçün sannyasinlərini və Amerikanın böyük şəhərlərindən 2000-ə yaxın evsizi avtobuslara gətirdi. Bu yeni seçicilərin bəziləri əqli cəhətdən qüsurlu idi və onları nəzarətdə saxlamaq üçün onlara narkotiklə əlaqəli dərmanlarla qarışdırılmış pivə verildi. Etibarlı mənbələr iddia edir ki, xaricdən gətirilən bu küçə adamlarından ən azı biri, bəlkə də daha çoxu pivə və dərman qarışığının həddindən artıq dozası nəticəsində dünyasını dəyişib. Bildiyimə görə, bu ittihamlar tam sübuta yetirilməyib. Rajneesh-in səsləri aldatmaq cəhdi uğursuz oldu və evsiz insanlar küçələrə qayıtdılar. Onlar sadəcə istifadə olunub. Əgər Rajneesh sannyasinlərində hər şeydən əvvəl həqiqət olsaydı, o zaman heç bir cinayət törədilməzdi və bəlkə də kommuna parçalanmazdı.

Rajneesh insanlardan istifadə etdi, özünü qeyri-müəyyən apardı, öz şagirdlərinin etibarına xəyanət etdi. Yalnız xəyanət onun çoxdankı sevgilisi və yoldaşı olan Vivekin intiharına səbəb oldu və Rajneesh hətta onun ölümü haqqında yalan danışaraq, daxili emosional qeyri-sabitlik səbəbindən xroniki depressiya keçirdiyini izah edərək ən böyük sevgisinə böhtan atdı. Onu tanıdığım illərdə Vivec heç vaxt depressiyaya düşməmişdi, o, hamının ən parlaq qadını idi. Vivec işıqla dolu bir çiçək kimi idi. Onun yeganə meditasiya üsulu Bhaqvana yaxın olmaq, onun böyük ruhani varlığını udmaq idi. Onun yeganə üsulu və yeganə həqiqi sevgisi dəliliyə düçar olanda o, böyük kədər içində canını aldı. Rajneesh onun əqli tənəzzülünü və çöküşünü nə başa düşə, nə də qəbul edə bilmədiyi üçün onu intihara sövq etdi. Rajneesh, Vivec-in məyusluğunun və ümidsizliyinin əsas səbəbi olan qəribə davranışına görə məsuliyyətdən qaçmaq üçün onun ölümü haqqında yalan danışdı. Oşoya nitroksidi ötürən eyni tələbə, Vivec haqqında mənfi şayiələr yayaraq onun onun qədər meditativ olmadığını bildirdi. Həmin şəxs bildirib ki, Vivekin depressiyaya düşdüyü üçün deyil, qırxıncı doğum günü ilə bağlı hormonal balanssızlıq səbəbindən intihar edib. Eyni sannyasin məni əmin etdi ki, o, Rajneeşə məsuliyyətsiz səviyyədə azotoksid vermir, lakin sonradan başqalarına etiraf etdi ki, Rajneeşə beş ay ərzində hər gün bir və ya iki saat nitroksid dozası verir. Bu səviyyə həddindən artıq dozanın təhlükəli bir vəziyyətidir.

Saxta gurusları ittiham edən gənc Acharya Rajneesh həyatını dünyanın indiyə qədər tanıdığı ən hiyləgər aldadıcı guruslardan biri kimi başa vurdu. Onun həm puritan bir şəkildə digər guruslarla mübarizə apararkən, həm də özü guru olduqdan sonra özünə haqq qazandırmaq bataqlığına girəndə maarifləndiyini başa düşmək çətin idi. Bu ziddiyyəti başa düşmək çətindir və yazmağımın əsl səbəbidir. Başqalarının getməkdən qorxduğu inkişaf etməmiş əraziləri fəth etməkdən həzz alıram. Biz bilirik ki, eqoizm qalasında məhbus olan insandan əxlaq ayrılır. Özünüzü ilahiləşdirmənin qeyri-sağlam atmosferini İQ səviyyəsini aşağı salan getdikcə zəiflədən xəstəliklə birləşdirsəniz və buna həddindən artıq dozada dərman əlavə etsəniz, hətta maariflənmiş insanın belə düşə biləcəyi bir uçurum alırsınız. Yalnız bir səhv addım, səhv hərəkət - və düşmə qaçılmazdır. Bhaqvanın səhv seçimi, faydalı yalan olduğuna inandığı şeyin lehinə həqiqətin rədd edilməsidir. Bir dəfə həqiqətə birbaşa bağlılıqdan uzaqlaşdıran səhv bir hərəkət etsəniz, yolunuzu itirəcəksiniz. Vaz keçdiyiniz bir fakt da odur ki, o, ayağınızın altından torpağı yıxır və özünüzü yalanlar okeanında tapırsınız. Kiçik bir yalan böyüyərək böyük bir yalana çevrilir və gizli həqiqət dostunuz deyil, düşməniniz olur. Rajneesh özünü çox qiymətləndirirdi və tələbələrini aşağı salırdı. Əsl bilik axtarışında olanlar həqiqətin öhdəsindən asanlıqla gələ bilərdilər. Onsuz da həvəsli idilər və təbliğata ehtiyacları yox idi. Ancaq Rajneesh çox uzun müddət yüksək guru idi: təkcə bu həyatda deyil, əvvəlki həyatlarında da portretini möhtəşəm çərçivələrdə gördü. Və o, həqiqətən tarixi şəxsiyyət idi, lakin rolunu iddia etdiyi qeyri-kamil supermen idi. Heç kim mükəmməl deyil. Tələbələri dürüst olmağa layiq idilər, lakin o, onlara iman vermək üçün onlara nağıllar bəxş etdi.

Ciddu Krişnamurti Rajneeshdən daha dürüst idi, daim təkrar edirdi ki, Kosmosun təbiətinə görə heç bir səlahiyyət yoxdur. Rajneeşin qızğın şagirdləri Krişnamurtinin xəbərdarlığına məhəl qoymadılar və hər şeyi görən, bütün cavabları bildiyini bəyan edən və hətta bir dəfə də bütün həyatı boyu heç vaxt, bircə dəfə də olsun səhv etmədiyini bəyan edən bir insana kor-koranə inandılar. Ancaq aydındır ki, Rajneesh hər bir insan kimi çox səhv etdi. Aydındır ki, onun əsas maariflənməsi funksional praqmatik müdrikliyin təminatı deyildi.

Rajneesh həm böyük filosof, həm də elm aləmində itmiş bir uşaq idi. O, dünya miqyasında əhalinin həddindən artıq çox olmasından o qədər narahat idi ki, bəzi tələbələrini sterilizasiyadan keçməyə inandırdı. Təəssüf ki, o, əhalinin artımının demoqrafik göstəricilərini kənarda qoyub. Əhali artımı kasıb Üçüncü Dünya ölkələrində adi haldır və ABŞ, Kanada və ya Avropada problem deyil. Şimali Amerika və Avropa indi yalnız üçüncü dünya ölkələrindən qanuni və qeyri-qanuni immiqrasiya sayəsində əhali artımını yaşayır. Onun Avropalı və Şimali Amerikalı tələbələrinin reproduktiv qabiliyyətlərini məhdudlaşdırması balanssızlığı daha da artırır və onların bir çoxu indi öz əməllərindən peşmandır.

Rajneesh bildirib ki, QİÇS epidemiyası tezliklə dünya əhalisinin dörddə üçünü öldürəcək və böyük bir nüvə müharibəsi yaxındadır. O, yeraltı sığınacaqlar tikməklə nüvə kabusundan qaça biləcəyini və tələbələrinin yeməkdən əvvəl əllərini yumasını və spirtlə sürtməsini təmin etməklə QİÇS-in yayılmasını azalda biləcəyini düşünürdü. Daha ağlabatan bir göstərici onun tələbələrinə həmişə prezervativdən istifadə etmələrini söyləməsi idi. Rezin əlcəklər və onların istifadəsi üçün təlimatlar cinsi həyatın gündəlik həyatında da ortaya çıxdı. Rajneesh, onun əmrlərinə tabe olmayanların adlarını tələb edərək, sannyasinlərini casusluğa və casusluğa təşviq etdi.

Rajneesh özünü kainatdakı yeganə böyük zəka adlandırırdı və bu bədbəxtlik onun normal həyat məntiqinin olmaması ilə daha da şiddətlənirdi. Və bu, Valiumun böyük dozalarını qəbul etməyə başlamazdan əvvəl də baş verdi. Rajneesh elmin üsullarını başa düşmədi və qiymətləndirmədi. Əgər beynində bir şeyin doğru olduğunu düşünürdüsə, deməli həqiqət oldu.

Rajneesh nəhəng fəlsəfi utopiyalar yarada və şagirdlərini xəyali mənəvi səyahət dünyaları ilə qidalandıra bilərdi. Lakin bu arzular həqiqətin praktik sınaqlarına dözə bilmədi. Elm aləmində eksperimental məlumatlar əsasında özünüzü sübut etməlisiniz. Fəlsəfə və din aləmində dəlildən narahat olmadan istədiyinizi deyə bilərsiniz. Əgər sizin sözləriniz kütlə tərəfindən bəyənilirsə, o sözlər satılacaq, istər fakt olsun, istərsə də uydurma.

Rajneesh, Oreqon səhra imperiyasını öz ordusu və kukla hökuməti ilə əsl komandir kimi idarə etdi. Onun baxışları və fikirləri, həm doğru, həm də yanlış, Rəbb Allahın Özünün sözləri kimi şübhəsiz qəbul edildi. Oşonun tələbələri onun iradəsinə təslim olmaq qabiliyyətinə görə mühakimə olundu və hər hansı digər fikirlər mənfi və ruhsuz olaraq bir kənara atıldı. Onun ardıcılları ya bəzən çox qəribə olan əmrlərə tabe olmalı, ya da Rajneesh-in Oreqon səhrasında yaratdığı mini-millətdən qovulmalı idilər.

Rajneesh'in ağlabatan şəkildə düşünə bilməməsi Oreqon kommunasında qalmaqal zamanı və ondan sonra daha da aydın oldu. Həbsxanaya salındıqdan və sonra ABŞ-dan deportasiya edildikdən sonra Rajneesh şiddətlə bəyan etdi ki, amerikalılar "insanlıqdan kənar"dırlar. O, hindu olması faktına məhəl qoymadı, buna görə də immiqrasiya qanunlarını pozmaqda günahkar bilindi, Şila da anadangəlmə hindu idi, onun imperiyasını məhvə aparan ən ağır cinayətləri əmr etdi. Hətta əlli yaşı olanda da Rajneesh öz yolunu tutmaq, hamının diqqət mərkəzində olmaq üçün hələ də yalan danışırdı. 1988-ci ilə qədər narkotiklərdən və demensiyaya səbəb olan xəstəliklərdən əziyyət çəkən o, brilyantlarla bəzədilmiş itirilmiş bahalı avtomobil və saat kolleksiyasına görə kədərlənərək uşaq kimi küsdü.

Rajneesh-in şagirdləri etibarlı və nüfuzlu bir maarifçi ustadın ardınca getdiklərini düşünürdülər. Əslində, onları tez-tez yanılır, ürəyində hələ balaca uşaq olan nurani heyvan insan yanlış istiqamətə aparırdı.

Rajneesh nəinki özünü yanlış təqdim etdi, həm də maarifçilik fenomeninin özünü yanlış təqdim etdi. Mükəmməl maariflənmənin ideallaşdırılmış fantaziyası real dünyada heç vaxt mövcud ola bilməz və olmamışdır. Kainat hamı üçün, onun ustası olmaq istəyən hər kəs üçün çox böyük və mürəkkəbdir. Biz hamımız subyektik, biz usta deyilik. Özlərinə mükəmməl usta olduqlarını iddia edənlər isə sonda daha böyük axmaq kimi görünürlər.

“Təbiət heç nəyi model kimi istifadə etmir. O, yalnız fərdi fərdləri təkmilləşdirmək və təkmilləşdirməklə maraqlanır. O, mükəmməl varlıqlar deyil, mükəmməl fərdlər yaratmağa çalışır "dedi Krişnamurti.

Keçmişin tanınmış və məşhur ustaları indi bizə yalnız ona görə mükəmməl görünürlər ki, onlar həyat miflərindən daha çox şeyə çevriliblər. Ölümündən bəri keçən müddət şagirdlərə öz guruslarının səhvlərini effektiv şəkildə ört-basdır etməyə imkan verdi. Rajneesh-in şagirdləri onun ən böyük səhvlərini gizlədərək tarixi yenidən yazarkən və senzura edərkən indi gördüyümüz budur.

Rajneesh heç vaxt digər insanlardan daha mükəmməl olmamışdır. Bizim maarifləndirmə dediyimiz şey, insan heyvanlarının mümkün olan ən yüksək şüur ​​səviyyəsinə çatdıqdan sonra belə yaşadıqları səhv və zəifliklərin müalicəsi deyil. Bu, bəlkə də maarifçilik fenomeninin ən real baxışıdır. Varlığın son həqiqəti səssizdir, bütün sözlərdən kənardır. Rajneesh ölümünə qədər bu həqiqəti təcəssüm etdirdi. Və Pune'deki ashramına gəldikdə, meditasiyaya açıq olan ziyarətçilər, bu nəhəng şüur ​​dalğasını mütləq hiss edəcəklər. Bu dalğa Rajneesh dediyimiz insan bədəni ilə əlaqəli idi. Bədən toza çevrilib, amma dalğa hələ də hiss olunur. Eyni şəkildə, Krişnamurtinin varlığını hələ də Arya Viharada, Kaliforniya ştatının Ohayodakı keçmiş evində hiss etmək olar.

“Onlara dedikləriniz doğrudur, amma mənim onlara dediklərim faydalı yalandır. Bu, onlar üçün yaxşıdır”. Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Fəsad və maarifçilik arasında ziddiyyət yarana bilər, çünki beyin heç vaxt işıqlandırılmır və maarifçilik heç vaxt heç bir şey demir və etmir. Və hətta deyə bilər ki, heç kim həqiqətən maariflənə bilməz. Maariflənmə xüsusi olaraq dayandığınız yerdə baş verir, lakin siz ona sahib ola bilməzsiniz. Aydın deyilən şəxsin bütün sözləri maarifçilik fenomenini həm tərcümə edən, həm də şərh edən insan ağlından və bədənindən gəlir. Sözlər maariflənmənin özündən gəlmir. Tərifinə görə, maarifçilik danışa bilməz. Tamamilə səssizdir və heç bir söz tələb etmir. Və varlığımız çox qatlıdır. Bəzi rəvayətlər bu təbəqələri yeddi bədən kimi təsvir edir. Birincisi fiziki bədən, yeddincisi isə hər şeyin doğulduğu nirvanik bədəndir. Onları necə saymağınızın əhəmiyyəti yoxdur. Onlar mövcuddur və fiziki bədənə sahibsinizsə, sırf zehni təbəqə həmişə mövcuddur. Və bu təbəqə xəstəliklərdən və kimyəvi təsirlərdən təsirlənə bilər.

Osho, Valium asılılığından əziyyət çəkərək, narkomaniyanın bütün mənfi əlamətlərini hiss edərək vəfat etdi ki, bu da qeyri-adekvat nitqdə, paranoyada, zəif qərar qəbul etmədə və ümumi intellektin azalmasında özünü göstərir. Bir məqamda onun paranoyası və yanlış mühakiməsi o qədər böyük idi ki, bu, onu bir qrup alman okkultistinin ona pis sehr etdiyi qənaətinə gətirdi! Fiziki zəiflik və narkomaniya onun ölümcül beyninin öhdəsindən gələ biləcəyindən daha çox idi. Onun ən böyük səhvi: həyatın ən adi həqiqətinə hörmətsizlik - Oşonun son yıxılması idi və bunun üçün o, tam məsuliyyət daşımalıdır.

Bhaqvan maariflənmiş şagirdləri olduğunu söyləyərkən yalan danışdı. Heç vaxt səhv etmədiyini söyləyərkən yalan danışdı. Daha sonra səhv hesablamaların siyahısı böyük ölçüyə çatdığı üçün səhv ehtimalını etiraf etmək məcburiyyətində qaldı. O, tələbələrinin işlətdiyi terapiya qruplarının pul qazanmaq üçün yaradılmadığını deyərək yalan danışıb. Rajneesh immiqrasiya qanunlarını pozdu və məhkəmədə bunu rədd etdi. O, yalan danışaraq deyib ki, guya onu övladlığa götürüblər, hamısı daimi sakin statusu almaq üçündür. Bhagwan Rajneesh qatil və ya bank soyğunçusu deyildi, lakin o, həqiqətən böyük yalançı idi. İşin gülməli tərəfi odur ki, bütün bu yalanlar lazımsız və səmərəsiz idi. Dürüstlük reallığın ən yaxşı siyasətidir.

Rajneesh'in ən böyük yalanlarından biri, maariflənmiş bir insanın şagirdlərindən heç bir şey almaması idi. Rajneesh istəyirdi ki, insanlar onun etdiyi hər şeyin təmiz şəfqət hədiyyəsi olduğuna inansınlar və şəxsən o, şagird-quru münasibətindən heç nə almadı. Rajneesh'in tələbələrindən çox şey aldığı tamamilə sübut edilmişdir: pul, güc, cinsiyyət və daimi pərəstiş titulları. Guru olmaq onun işi idi. Onun yeganə işi. Bu gəlir olmadan, ən azı maddi səviyyədə, o, sadəcə işləyə bilməyən qısa bir keçəl hindli olardı. Rajneesh'in həqiqi maarifçiliyi onun haqqını ödəyə bilmədi və ya istədiyi maddi nemətləri verə bilmədi, buna görə də öz ruhani enerjisini şagirdlərindən güc və pul əldə etmək üçün istifadə etməyə başladı.

Rok ulduzları konsertlərində pərəstişkarlarından enerji aldığı kimi, Rajneesh də tələbələrindən emosional enerji və dəstək aldı. Enerjinin ötürülməsi hər iki istiqamətdə baş verdi. Bu, birtərəfli pulsuz hədiyyə deyildi. Rajneesh həbsdə olanda Amerika televiziya şəbəkəsi onun olduğu kameranın daxili müşahidə lentini göstərdi. Rajneesh də belə vəziyyətdə olan hər kəs kimi cansıxıcı və açıq şəkildə əsəbi görünürdü. O, kölgədə və ya işıqlı görünmürdü, heç də yox. Məncə, bu video maarifçilik dediyimiz fenomenlə bağlı acı həqiqəti ortaya qoyur.

Boşluğu dərk etmək heç kimə kifayət etmir. Bütün şüurlu heyvanlar, maariflənmiş və ya olmayan, xoşbəxt və məmnun olmaq üçün maddi dünyanın qarşılıqlı əlaqəsinə və rahatlığına ehtiyac duyurlar.

Şüurun sağ qalmaq üçün əyləncəyə ehtiyacı var və Rajneesh öz əyləncəsi üçün şagirdlərindən oyuncaq kimi istifadə edirdi. Rajneesh'in öz gücü yox idi. O, yalnız başqalarını manipulyasiya etməklə maddi gücə çata bilərdi. Tənlik sadə idi: nə qədər çox tələbə cəlb etsə, bir o qədər çox güc və firavanlıq əldə etdi.

Rajneesh çox şeydə adi bir insan idi. Cinsi cəhətdən isə o, adidən də artıq idi. Gəncliyində böyük Tantrist olduğunu iddia edərək, hətta sonralar, özü də təcrübəsiz bir insan olduğu üçün tələbələrinə gülünc dərəcədə pis cinsi məsləhətlər verir. Bombay dövründə Rajneesh tez-tez gənc qız tələbələrini sinəsindən tuturdu. Elə bir hal olub ki, o, evli cütlükdən onun qarşısında cinsi əlaqəyə girməyi xahiş edib. Onlar bu tələbi ağıllı şəkildə rədd etdilər. Rajneesh tez-tez gənc qadınlardan çakralarını hiss edə bilməsi üçün soyunmalarını xahiş edirdi. Yalnız Rajneesh müntəzəm cinsi əlaqəyə girdikdən sonra tələbələrinin çakralarını hiss etmək üçün bu “mənəvi ehtiyac” müəmmalı şəkildə yoxa çıxdı. Bilirəm ki, Rajneesh mənim tanıdığım iki qadının sinəsinə toxundu və birinin daha soyunmasını istədi. Tezliklə mən başa düşməyə başladım ki, o, bir çox digər hind guruları kimi, vaxtaşırı qəzetlərin yazdıqları qadınları qucaqlamağı sevənlər kimi, o, sadəcə, adi, cinsi cəhətdən o qədər də inkişaf etməmiş hind kişisi idi. Çakranı ovlayan bir dostum o qədər üzüldü ki, onu görmək üçün bir daha aşrama qayıtmadı. Ona dedi: "Qorxma, sən indi mənimsən". Bu qavrama ifadəsi onu cinsi istifadəsi qədər üşütdü. Gənc qadın hind musiqisini öyrənib, burada da məşhur hind musiqiçisi tərəfindən cinsi istismara məruz qalıb. O, hind kişilərinin nə olduğunu əvvəlcədən bilirdi. Və Rajneesh eyni oldu, məyusedici şəkildə proqnozlaşdırıla bilər.

Ancaq Rajneesh'in içində o qədər çox xəzinə var idi - mənim arzuladığım - işıq, enerji və genişlənmiş mövcudluq vəziyyəti! Amma mənim istəmədiyim, hörmət etmədiyim çox şeyləri özündə ehtiva edirdi.

"Gurulara gəldikdə, ən yaxşısını götür və qalanını burax."- Ramamurti Mişra.

Təəssüf ki, Rajneesh, Oreqon kommunasında baş verən dəhşətlərə görə məsuliyyət daşımadığını iddia edərkən yalan danışdı, onu cinayətlərin çoxunu törədən Ma Anand Sheela və onun adamlarına verdi: qətl, zəhərləmə, hücum, soyğunçuluq, yandırma, telefonla dinləmə . Amma Rajneesh-in şəxsən sifariş verməməsi və ya ən ağır cinayətlər barədə əvvəlcədən xəbərsiz olması onun bu cinayətlərə görə etik məsuliyyət daşımadığı anlamına gəlmir. Əgər müəllim sərxoş dənizçi seçib onu məktəb avtobusunun sükanı arxasına qoyursa, sonu fəlakətlə bitirsə, o zaman müəllim məsuliyyət daşıyır. Rajneesh Şeylanın necə bir insan olduğunu bilirdi. Və o, pozğun və təkəbbürlü olduğu üçün onu seçdi, buna baxmayaraq deyil. Öz səhvlərini etiraf etməmək üçün qorxaqcasına o, adını Bhaqvandan Oşo olaraq dəyişdi, sanki adını dəyişmək onun günahlarını yuya bilərdi. Bəziləri, işıqlı bir ruhun cinayətlərə görə məhkum edilmiş bir insan ola biləcəyindən dəhşətə gələ bilər. Amma bu fakt məni Varlığın son həqiqətini axtarmaq yolunda dayandırmadı.

Rajneesh-in həyatı hamımız üçün bir dərsdir. Dua etdiyimiz şeyi həyata keçirməliyik, bunu çılpaq bir fikir kimi qəbul etməməliyik. Bhagwan əla məsləhət verdi. Amma onun müdrik sözlərinə özü əməl edə bilmədi. Onun həyatı sözlərin tez-tez yalan danışdığını xatırladır, xüsusən də çox ciddi tələffüz olunarsa. İnsanların necə yaşadıqlarını müşahidə etmək və dediklərinə az diqqət yetirmək daha yaxşıdır. Söhbətlər ucuzdur. Əməllər daha dəyərlidir. Və daha çox məlumat verilir.

Aydın adamın eqosu olurmu? Mən gənc idealist olanda yox deyərdim. Rajneesh, Gurdjieff və hətta Krişnamurti mənə eqoya sahib olduqlarını sübut edir. İndi mən Rajneesh-in həbsxanadan Oreqon məhkəməsinə zəncirlənmiş şəkildə aparıldığını televizorda görəndə əmin oldum. Müxbirin sualına cavab olaraq telekameraya baxaraq tələbələrinə müraciət edərək dedi: “Narahat olmayın, mən qayıdacam”. Onun nə dediyi deyil, gözlərində nə olduğu önəmlidir. Bu mənim üçün sübut idi. Mən onun eqosunu hərəkətdə, sayarkən və manipulyasiya edərkən görə bildim. Bunu aydın görəndə heç bir rasional nəticə əsas həqiqəti gizlədə bilməz.

Rajneesh həm sonsuz maariflənmiş, həm də dərin eqoist idi. Orta insan üçün eqo şüurun mərkəzidir və boşluq yalnız periferiyada əldə edilə bilər. İnsanlar kosmik teleskopla çəkilmiş şəklə baxır və görürlər ki, boşluq bir növ şəxsi varlıq deyil, xarici obyektdir. Siz maarifləndiyiniz zaman: müvəqqəti olaraq, satoridirsə və ya daimi olaraq, Budda kimi, vəziyyət tam əksinə cərəyan edir. İndi boşluq şüurun mərkəzindədir və eqonunuz periferiyadadır. Eqo ölmür, sadəcə olaraq o, artıq sizin diqqət mərkəzində deyil.

Maarifləndirmə incə bədənin inkişafında və fiziki beynin funksiyalarında kök salan həmin şəxsiyyətin funksional disinkarnasiyasıdır. İnsan beyni həm şəxsi özünü qorumaq, həm də insanların sağ qalması üçün təkamül edən bioloji olaraq hazırlanmış, düşünən maşındır. Eqo orqanizmin canlı hüceyrə koloniyasını qorumaq üçün lazım olan eqoist motivasiyaedici qüvvədir. Eqo olmasaydı, düşünə, danışa, yemək, sığınacaq, paltar tapa bilməzdin. Eqo funksiyaları sağ qalmaq üçün o qədər vacibdir ki, insan beyni iki potensial eqo mexanizmi inkişaf etdirib. Biri mərkəzləşdirilmiş eqodur, digəri isə beynin periferiyasını istifadə edən dəstəkləyici sistem kimi daha böyük, yayılmışdır. Əgər bədən və beyin istidən fiziki olaraq xəstələnirsə və mərkəzləşdirilmiş eqonun diqqət mərkəzi məhv olarsa, o zaman eqo dəstəkləyən mexanizm müvəqqəti olaraq digər insanların funksiyalarını öz üzərinə götürə bilər. Bu, maariflənmədən eqonun əvəzlənməsidir. Bu əlavə özünü təmin edən sistem yuxuda gəzənləri təhlükədən qoruyur və insanın işıqlı heyvan təbiətinə qida və həyat üçün lazım olan hər şeyi tapmağa kömək edir. Beləliklə, onlar öz dərin meditasiyaları nəticəsində fiziki olaraq ölmürlər.

Maariflənmiş insanlar səpələnmiş eqolarını hiss etmirlər və buna görə də boşluq, boşluq kimi özlərini azad hiss edirlər. Əslində, eqo hələ də mövcuddur və onun fəaliyyətindən xəbərdar olub-olmamağımızdan asılı olmayaraq, avtonom sinir sistemimizlə eyni şəkildə işləyir. Daim ürəyinizə dəqiqədə 70 dəfə döyünməsini xatırlatmaq lazım deyil. Şüurunuzdan asılı olmayaraq döyünür. Ürək dərəcəsini idarə edən beyin funksiyası avtomatik, avtonomdur və şüura ehtiyac duymur.

Təbiət həm də fərdlərin çoxalmasını təmin etmək üçün insan heyvanlarına güclü, demək olar ki, məcburedici cinsi istək verdi. Seksin böyük əhəmiyyəti və gücünə görə, əksər gurular aktiv cinsi həyat keçirmişlər və bu fakt çox vaxt sırf siyasi səbəblərdən gizli saxlanılır. Gənc yaşlarında Rajneesh güclü seksuallığı haqqında yalan danışırdı. Amma açığını deyim ki, bunu yüksək dərəcədə antiseksual, tənqidi düşüncəli hind mədəniyyəti kontekstində başa düşmək olar. Yalnız bir guru kimi mövqeyi möhkəmləndikdən sonra Rajneesh yüzlərlə qadınla cinsi əlaqəsi haqqında açıq şəkildə lovğalandı.

Rajneesh-in cinsi həyatı məni maraqlandırmırdı və onun hər bir kişi ilə eyni cinsi istəklərə sahib olmasında heç bir günah görmürəm. Bununla belə, onun vicdansız və qəddar eqoist olmasında günahkar hesab edirəm. Rajneesh Bombeydə yaşayarkən, gənc qadın onu aqressiv və istəmədən aldatdıqdan sonra hamilə qaldı. Qadın çox əsəbiləşdi, şərait onu abort etdirməyə məcbur etdi. Rajneesh, böyük bir guru imicini müdafiə edərək, bütün hekayəni icad etdiyini iddia etdi. Qəzəblənən gənc qadın Amerika səfirliyi ilə əlaqə saxladı. Bu hadisə Rajneesh-in ABŞ hökuməti ilə gələcək problemlərinin başlanğıcı oldu. Nədənsə, Rajneesh-in yaxın şagirdlərinin əksəriyyəti illərdir maariflənmiş bir guru deyil, gənc qadına inanırdılar. Eynilə, uzun illər sonra çoxları ağbaşlı prezidentə deyil, Ağ Evdə təcrübə keçən gəncə inanacaq. Prezident, yoxsa ziyalı: hər iki yüksək vəzifə mənəviyyatın təminatı deyil.

Bütün insanlar heyvanlardır, yəni məməlilərdir. Məlumdur ki, insan DNT-si şimpanze ilə ən azı 98% eynidir. Asiya mifologiyasının tarixi, siyasəti və kişi guru dünyası - bu elmi həqiqəti xatırlasanız, hər şey daha çox gizli məna açacaqdır. Ən əsas, şüuraltı, həvəsləndirici qüvvələrimiz hələ də bir hissəsi olduğumuz heyvanlar aləmindən gəlir.

Bəzi maariflənmiş heyvan insanları eqonun yerdəyişməsi fenomeni ilə aldanıblar. Onlar düşündülər ki, artıq problem yarada biləcək heç bir eqoist motivləri yoxdur. Meher baba ömrünün çox hissəsini özünün nə qədər böyük olduğu ilə öyünməklə keçirdi və eyni zamanda, öz mərkəzində özünü eqodan tamamilə məhrum kimi hiss etdi. Əslində o, çox eqoist idi və anlamalı idi ki, hətta maarifçilik də lovğalanmağa bəhanə deyil. Eyni fundamental səhvi Acharya Rajneesh də etdi. Artıq lovğalandığını düşünərək aldanmışdı, amma əslində belə olmadı.

Hətta maariflənmiş insanlar da onların davranışlarına diqqət yetirməli və başa düşməlidirlər ki, Atman onların təbliğ etməli olduqları o gözəl fenomendir, lakin onların müvəqqəti şəxsiyyəti deyil. Ramana Məhərşinin bu məsələdə düzgün yanaşması olub və ona görə də indi də sevilir. Ramana Maharşi ümumbəşəri kosmik şüur ​​olan Atmanı təbliğ etdi, lakin heç vaxt öz fani bədənini və ya ağlını təbliğ etmədi.

Acharya Rajneesh-in okean enerjisini yaşamış hər kəs onu sevməyə davam edir, o cümlədən mən. Və yalnız həqiqəti hər şeydən üstün tutduğuma görə, tənqidə ehtiyac olduğuna inanaraq yazıram. Əgər səhvlərimizi vicdanla təhlil edə bilmiriksə, deməli əziyyətimiz vaxt itkisidir. Oşonun rəsmi müridlərinin həqiqəti gizlətməyə davam etmələri faciədən dərs almağa mane olur.

Mən Acharya Rajneesh üçün darıxıram, amma Oşo yox, çünki o, özünü manipulyasiya edən bir siyasi təşkilatla əhatə etməyə qərar verənə qədər ən yaxşıların ən yaxşısı idi. Acharya Rajneesh mənzilində sadəcə bir kişi olanda, onlarla Rolls-Royces deyil, köhnə Chevroletin sahibi olanda, o, daha dürüst və doğru danışırdı. O, siyasi quruluşunun bir hissəsi olanda, böyük gücə malik olan insanlarda olduğu kimi, işlər tərs getdi.

Damlada eqo varsa, okean damlaya çevrilə bilər. İnanıram ki, eqo insan beyninin strukturunun tərkib hissəsidir. Bunu psixoloji cəhətdən təsəvvür etmək asan deyil, amma anatomik olaraq sinir yollarımıza tellərlə toxunmuş kimi görünür. Sadəcə olaraq eqo adlandırdığımız özünümüdafiə mexanizmi bədən ölənə qədər məhv edilə bilməz.

Məşhur yazıçı və dinşünaslıq professoru Hyuston Smit hesab edir ki, onun tez xarab olan qabığına bağlanan heç kim ölümündən əvvəl son şəffaflığa nail ola bilməz. Və yalnız son mərmi qopduğu anda siz tamamilə azadsınız. Mən inanıram ki, eqo kənara çəkilir və əksər maariflənmiş insanlar üçün daha az problemə çevrilir, lakin fiziki bədən mövcud olduğu müddətdə heç vaxt tamamilə məhv edilmir.

Rajneesh qalmaqalı Bhakti Yoqanın şüursuz əsarətini və gizli hiyləsini, şübhəli tantranın pozulduğunu ifşa etdi. Özünü müşahidə etmək, həqiqətə inanmaq və öz gücünə güvənmək üzərində qurulan dürüst yol lazımdır. Hər şeyi bilən bir gurunun günləri bitdi. Hər şeyin mənbəyini birbaşa dərk etməyin vaxtıdır.

Maariflənmiş insanın hər cəhətdən mükəmməl olduğuna inanmaq çox gözəl olardı. Bu, həyatı daha asan və şirin edərdi. Amma bu fakt yox, uydurma olardı. Bununla belə, Bhaqvanın faciəsi mənə daha çox ümid verdi. Əgər siz əvvəlcə kamil insan olmaq, sonra isə maariflənmək lazım idisə, o zaman məqsədə kim nail ola bilərdi? Əgər başa düşsək ki, maariflənmə şüurun tədrici inkişafıdır, o zaman məqsədə çatmaq mümkün olur. Bu, yalnız vaxt tələb edir. Əgər biz yüz illərdir ki, doğulmağımızla ölümümüzü ancaq bu məqsədlə bağlayır, hər gün ona yaxınlaşırıqsa, mən inanıram ki, mərifət axtaran zamanla ona çatacaq. Haqqında tanıdığım və ya oxuduğum maarifçilərin hamısı bu haqda danışırdılar, hər biri özünəməxsus şəkildə. Və bilirəm ki, bu fakta etibar etmək olar.

Bu əsərin nəşrinə cavab olaraq aldığım rəyə dair son söz.

Aldığım e-poçtların müxtəlifliyini yaxşı təsəvvür edə bilərsiniz. E-məktubların təxminən yarısı keçmiş Rajneesh tələbələrindən gəldi, onlar ümumiyyətlə şərhlərimlə razılaşdılar və buna görə minnətdarlıqlarını bildirdilər. Razı olanlar mənə deyirlər ki, mən hər şeyi düz etmişəm.

Onun tələbələrindən başqa məktublar da var, onların çoxu ömründə heç vaxt Oşo ilə görüşməyib. Bu məktublarda bir neçə alman sannyasinlərinin zorakı ölüm təhdidləri, eləcə də gələcək çətinliklərlə bağlı anonim və savadsız xəbərdarlıqlar var. Bu misaldan istifadə edərək əksər kultların oxşarlığını izləmək maraqlıdır: əgər sən əleyhinəsənsə, kültün mərkəzi xəttini qəbul etmirsənsə, deməli, ən yaxşı halda cahilsən. Ancaq burada həqiqətən vacib olan budur: meditasyonun dini təşkilatlar, siyasət və ya bizneslə heç bir əlaqəsi yoxdur, lakin bir çoxları üçün meditasiya ikinci dərəcəli məsələdir. Onlar üçün əsas şey qəhrəmanlıq və mərhum gurunun xatirəsinə kor-koranə bağlılıqdır. Niyə öz meditasiyanız vasitəsilə bütün guruların və bütün dinlərin mənbəyinə getməyəsiniz? Qədim bir Zen deyir ki, gəmi qəzası zamanı itirilə bilən heç bir şeyə bağlanmaq olmaz. Təbii ki, bu, guruya da aiddir.

Bir neçə Rajneesh sannyasin mənə yazıb ki, onlar maarifləniblər. Mən əvvəllər belə bəyanatlar eşitmişəm. Biri onun yeni Oşo olduğunu yazdı və onu ziyarətə dəvət etdi. İnternetdəki bu yeni Oşonun səhifəsində, xoş tanışlar üçün yazışmada olduğu kimi, onun qəhrəmanlıq şəkli yerləşdirildi. Oşo ilə heç vaxt şəxsən tanış olmayan başqa bir adam bildirdi ki, Oşonun kitablarını oxumaq ona bütün ruhi xəstəliklərdən qurtulmağa və özü də maariflənməyə nail olmağa kömək etdi. O, həmçinin esselərimi necə yenidən yazmağımla bağlı mənə intruziv göstərişlər verdi və onları daha az tənqid etdi. Və o, Oşonun ikiüzlülüyünün yalnız başqalarına maarifləndirmə vasitəsi olduğunu irəli sürdü. Şübhəsiz ki, o, ikiüzlülüyünü başqalarına da çatdırmağı bacarıb. Oreqon ştatının Rajneesh kommunasında böyüyən bir gənc qadın məndən Osho meditasiya üsullarını öyrədərək necə pul qazana biləcəyini soruşdu. Cavab verdim ki, o, məşğulluq agentliyinə getsin, vicdanlı işə düzəlsin. Meditasiya və biznesi qarışdırmaq olmaz. İndi boşanmış çoxlu pula can atan gurular var.

Oşonun bir çox şagirdlərinin törədilmiş cinayətlərdən və öz hərəkətlərinin yalanlarından və fanatizmindən narahat olmadıqlarını görəndə şoka düşdüm. Onların başa düşmədikləri odur ki, Oreqon restoranında Rajneesh sannyasinlərin bakterioloji hücumu meditasiya qruplarına bütün dünyada çox pis reputasiya qazandırıb. Onlarla heç bir əlaqəsi yoxdur, lakin eyni dərəcədə məşhur Aum Senrike (Yapon kultu) Tokio metro stansiyasında sinir qazı ilə hücumu ilə vəziyyəti daha da gərginləşdirdi. Görünür, bir çox Oşo sannyasinlərinin münasibəti elədir ki, nə qədər ki, fiziki cəzalandırılmırlar, kimin incidildiyini, davranışlarının nə qədər qeyri-etik və çirkin olduğunu heç vecinə də almırlar. Onların fikrincə, dünyadakı hər kəs özlərindən başqa Oreqondakı vəziyyətə görə məsuliyyət daşıyır. Bir çox amerikalıların diqqətsiz münasibəti nəticəsində belə bir fikir formalaşıb ki, əgər onların yanındakı meditasiya qrupu aşramını açırsa, o zaman silah və qaz maskası almağın vaxtı çatıb.

Rajneesh-in bəzi şagirdlərindən eşitdiyim tarixi revizionizm və təbliğatın miqdarı mənə altmışıncı illərdə maoçuların səylərini xatırlatdı. Əgər kamil insana, kainatın tanrısına inanmağa başlasanız, onu tənqid etməyə cəsarət edən hər kəsi şeytan adlandıracaqsınız. Və mənim yazılarımda yalnız nifrət və qəzəb gördüklərini bəyan edən belə tələbələr üçün onun təliminin bütün incəlikləri itir. Və təbii ki, öz dar inanclarını bölüşməyən hər kəsə yönəlmiş bu nifrəti özlərində hiss etmirlər.

Xatırlayıram ki, Rajneeshin şagirdlərindən biri Dalay Lamanın təkrar dəvətdən istifadə etmədən yalnız bir dəfə aşramda Rajneeşə baş çəkməsi barədə qəzəblə danışırdı. Onun üçün indi Dalay Lama cahildir və yalnız ona görə ki, onun azad iradəsi və azad seçimi özünü belə göstərib. Rajneesh kultunun ardıcılları arasında adi dar düşüncə nəticəsində başqa fikirlərə qarşı müqavimət o qədər böyükdür ki, nə qədər zahiri ağıllı və ağlabatan insanların belə kiçik bir psixi məkanda yaşaya biləcəyini, hamıya qarşı barrikada qura biləcəyini başa düşə bilmirəm. kim fərqli düşünür.

Sonuncu dəfə Hindistanın Pune şəhərindəki Rajneesh Ashram-a 1988-ci ildə baş çəkmişəm. Əslində mən alman “qəhvəyi köynəklər”in qurultayını gördüm. Osho Almaniyada hələ də çox məşhur idi, qismən onun Hitler tərəfdarı kimi qəbul edildiyi Stern jurnalındakı şərhləri sayəsində. Mən şəxsən Oşonun Adolf Hitlerin ciddi tərəfdarı olduğuna inanmıram. Mənə elə gəlir ki, o, sadəcə olaraq insanların ağlı ilə oynayırdı. Amma onun mövqeyi kifayət qədər açıq şəkildə ifadə edildi. Və Axis işinə kifayət qədər rəğbət bəslənildi ki, bir çox almanlar hətta onun sözlərindən qorxdular. İkinci Dünya Müharibəsi zamanı yaxınlarını itirənlər çox sarsıldı.

Hətta Bombeydə, tədrisinin əvvəlində Rajneesh, Hitler və faşist tərəfdarı kimi şərh edilə bilən yüngül fikirlər söylədi. Son illərdə narkomaniya və psixi pozğunluq səbəbindən Rajneesh bəyan etdi: “Mən bu adama - Adolf Hitlerə aşiq oldum. O dəli idi, amma mən daha dəliyəm”. Rajneesh-in həqiqətən bunu nəzərdə tutduğuna inanmıram. İnanıram ki, zarafat edib. Amma onun sağlam düşüncə itkisi var idi, çünki milyonlarla insanın ölümünə səbəb olan insana məhəbbətlə zarafat etmək olmaz. Mel Brooks - o, yəhudi olduğu və qohumları nasistlər tərəfindən öldürüldüyü üçün ondan xilas ola bilər. Amma ibadət üçün portretini hər yerə asan ruhani insan üçün bu, bağışlanmazdır. Bu çıxış narkotiklərin onun mühakimə keyfiyyətini məhv etdiyini təsdiqləyir.

Punedəki aşrama son səfərim zamanı Oşo susdu, şagirdlərinə qəzəbləndi. Onun haqqında mənfi danışan bəzi Hindistan rəsmilərinə qarşı nümayişlər keçirmələrini istədi. Yeni qarşıdurma yaratmamaq qərarına gəlmək kifayət qədər ağıllı idi. Paketindəki bu kəşfiyyat nümayişi Oşonu əsəbiləşdirdi və cəza olaraq ictimaiyyət qarşısında danışmağı dayandırdı. Buna görə də, mən onu yalnız video lentdə görə bildim, burada Oşo emosional olaraq təmtəraqlı idi və əslində səhv olaraq ABŞ polisinin brilyantlarla bəzədilmiş qadın saatları kolleksiyasını necə oğurladığını söylədi. O dedi ki, onları heç vaxt ictimai yerlərdə taxa bilməyəcəklər, çünki onun sanxinləri qollarında olan saatı görüb yüksək səslə qışqırmağa başlayacaqlar: "Sən Bhaqvanın saatını oğurladın!" Onun sözləri və davranışı o qədər uşaqcasına məntiqsiz idi ki, mənə Cim Consu xatırlatdı. Bu Oşo illər əvvəl tanış olduğum sakit ilahi və şərəfli natiqdən çox uzaq idi.

Niyə Osho doxsan Rolls-Royce idi? Səddam Hüseynə onlarla saray niyə lazımdır? Bu istəklər yoxsulluq içində böyümüş iki kişinin əsas heyvani zehnin məhsuludur. Maarifçilik güc və qüdrət simvollarına əhəmiyyət vermir. Obsesif davranış üçün gizli ezoterik izahatlar axtarmağın mənası yoxdur. Elton Conun çiçəklərə ayda təxminən 400.000 dollar xərcləməsinin gizli bir səbəbi varmı? Oşonun onlarla bahalı qadın saatına sahib olmasının gizli bir mənəvi səbəbi varmı? Ümumbəşəri kosmik şüur ​​tamamilə neytraldır və heç kimə sahib olmaq, heyran etmək və ya ona hakim olmaq lazım deyil. Şüur avtomobil idarə etmir və saatın nə qədər vaxt göstərdiyinə cavab vermir.

Şivamurtinin "Bhaqvan: Düşmüş Tanrı" kitabını asanlıqla belə adlandırmaq olar: "Onun əksinə çevrilən adam" və ya "Özünə xəyanət edən adam". İnsanlara tez-tez deyirəm ki, əgər onlar geri qayıdıb 70-ci ildə Acharya Rajneesh-i qaçıra bilsələr və sonra onu illər boyu apara bilsələr, 80-ci illərin sonunda Oşo ilə görüşməsini təşkil etsələr, nəticə bu iki nəfərə qarşı müharibəyə başlayacaq. bir-birinə. Açarya Oşonun təmtəraqlı özünü bağışlamasına nifrət edərdi və Oşo Açaryanın döyüşkən tənqidinə dözməzdi. Açarya azadlıq və şəfqətdən danışdı. Oşo bir dəfə demişdi ki, Sovet lideri Mixail Qorbaçovun Sovet İttifaqını qondarma mənəvi kommunizmə sürükləmək əvəzinə onu Qərb kapitalizminə apardığı üçün öldürülməsini görmək istərdim. Onun tədrisində dəyişiklik nəzərə çarpırdı, qeyd etməliyəm.

Düşünmək istərdim ki, ilk Acharya Rajneesh mənim tərkibimi bəyənərdi. Amma bunu kim dəqiq deyə bilər? Oşoya sadiq olmadığımı təklif edənlərə deyim ki, mən səmimi olaraq sannyas götürdüyüm Acharya Rajneesh-ə sadiq olmağa çalışıram, amma Oşoya yox. Açarya çox sevdiyim və hörmət etdiyim insan idi. Lakin Acharya Rajneesh Osho doğulmamışdan çox əvvəl öldü və bu iki insan gecə ilə gündüz qədər fərqlidir.

Qəzəbinizi və ya minnətdarlığınızı bildirə bilərsiniz - bu mənə təsir etməyəcək. Mən yalnız nəfəs ala bilirəm və öz-özümə soruşa bilirəm: "Bir anti-quru kimi başlayan Acharya Rajneesh, nəhəng şagird dəstəsi ilə etdiyi yolu necə bitirdi?" Ola bilsin ki, bu, hakimiyyətin korrupsioner olmasının və vasitələrin nadir hallarda məqsədlərə haqq qazandırdığının sübutudur.

Axı bütün bunların içində meditasiya haradadır? Rəngli Akupunktur, Tantrik Tarot Oxumaları, görüş qrupları və digər cəfəngiyatları hər kitabda görürəm. Bütün bunlar Oşonun şagirdləri tərəfindən layiqli pul üçün satılır. Bəs meditasiya haqqında nə demək olar? Düşüncələrim isə cəmi qırx yaşı olan Açaryanın yapon qadınına meditasiyanın biznesə çevrilə bilməyəcəyini müdrikcəsinə tövsiyə etdiyi günə gedib çıxır. Amma əslində, korrupsioner vasitələr o qədər irəli getdi və o qədər nəzarətdən çıxdı ki, ilkin yaxşı məqsədlərə can atmaq, Acharya Rajneesh-in qürurlu baxışı çoxları tərəfindən unuduldu, amma mənim yox.

Dinamik meditasiya: (xəbərdarlıq). Bu asılılıq yaradan meditasiya texnikası Bhagwan-ın ticarət nişanı olmuşdur və təbii olaraq şüurun genişləndirilməsində olduqca təsirli olaraq qalır. Bhaqvan heç vaxt bu texnikanı özü etməmişdi, çünki o, meditasiya idi. O, bu metodu ilk meditasiya düşərgələri zamanı təsadüfən kortəbii bədən hərəkətləri ilə məşğul olan tələbələrini müşahidə edərək inkişaf etdirdi. Onun mühakiməsi pisləşməyə başlayanda, təəssüf ki, meditasiyanın 3-cü və 4-cü mərhələlərini ağılsız işgəncəyə dəyişdi. Düzgün və daha təsirli meditasiya texnikası hər biri 10 dəqiqə olmaqla dörd mərhələdən ibarətdir.

Mərhələ №1... Gözlərinizlə başlayın və 10 dəqiqə ərzində burun dəliklərinizlə dərin və sürətlə nəfəs alın. Bədəninizin sərbəst hərəkət etməsinə icazə verin. Tullanmaq, əyilmək və ya daha çox oksigenin ağciyərlərə daxil olmasına kömək edən hər hansı fiziki hərəkətdən istifadə etmək.

Mərhələ 2... İkinci on dəqiqəlik mərhələ katartikdir. Qoy hər şey ümumi və kortəbii olsun. Yerdə rəqs edə və ya yuvarlana bilərsiniz. Həyatda bir dəfə qışqırmağa icazə verilir və təşviq edilir. Elə hərəkət etməlisiniz ki, əllərinizlə vurduğunuz yerə vurduğunuz zərbələrlə birlikdə daxili seyfinizdə gizlənən bütün qəzəb də çıxsın. Bilinçaltınızdan bütün basdırılmış duyğular azad edilməlidir.

Mərhələ 3... Bu mərhələdə siz 10 dəqiqə ara vermədən "Hu! -Hu! - Hu!" deyə qışqıraraq yuxarı və aşağı atlayırsınız. Bu, çox axmaq səslənir və olduqca gülməlidir, lakin səsinizin yüksək titrəyişləri daxilə, enerjinizin saxlandığı mərkəzlərə doğru hərəkət edir və bu enerjini yuxarıya doğru itələyir. Bu mərhələdə təbii vəziyyətdə əllərin sərbəst olması vacibdir. Qollarınızı başınızın üstündə tutmayın, çünki bu, tibbi baxımdan təhlükəli ola bilər.

Mərhələ 4... Son 10 dəqiqəlik mərhələ tam istirahət və sükutdur. Arxa üstə uzanın, özünüzü rahatlaşdırın - və hər şeyin baş verməsinə icazə verin. Ölü ol. Tamamilə kosmosa təslim olun. İlk üç mərhələdə buraxdığınız böyük enerjidən həzz alın. Bir damlaya axan ümmanın lal şahidi ol, bu ümman ol.

Bhaqvan bu üsulun üçüncü mərhələsini dəyişdi və şagirdləri “Hu!” deyə qışqırarkən əllərini başlarının üstündə tutmağa başladılar. Daha da pisi, 4-cü mərhələ istirahətini ləğv etdi və tələbələri indi heykəllər kimi əllərini yuxarı qaldıraraq hərəkətsiz dayandılar. Bu üsul yalnız əlverişsiz və işgəncə deyil, həm də tibbi səbəblərə görə təhlükəli ola bilər. Qollarınızı başınızın üstündə qaldırdığınız zaman ortostatik stress səviyyəsini artırırsınız. Bu o deməkdir ki, ürəyiniz qanı damarlardan keçirtmək üçün daha da çox işləməlidir. Koronar çatışmazlıqdan əziyyət çəkirsinizsə, bu vəziyyətdə ölməyiniz və ya infarkt keçirməyiniz asanlıqla baş verə bilər.

Hərəkətsiz vəziyyətdə yerində donmaq dərin istirahəti qeyri-mümkün edir, çünki zehniniz hərəkət funksiyalarına tam nəzarət edir. Bu, şüurunuzu səthdə saxlayır və beləliklə, məşqin məqsədi ilə ziddiyyət təşkil edir. Texnikanın məqsədi üç intensiv fəaliyyət mərhələsinə sahib olmaq, daha sonra dərin istirahət və tam sərbəst buraxılma mərhələsidir. Bhaqvan özü heç vaxt, hətta gəncliyində belə dondurma üsulunu tətbiq edə bilməzdi və şagirdlərindən bunu tələb etməsi onun fiziki reallıqla son əlaqəsini itirdiyini göstərirdi.

Təcrübəçilərə yalnız dinamik meditasiyanın xoş erkən versiyasını istifadə etməyi məsləhət görürəm və mənasız çətin solğunluq metodundan deyil. Bu gözəl texnika birlikdə böyümək və dəyişmək üçün nəzərdə tutulmuşdur. Bu təcrübədən bir neçə il sonra meditasiyanın ilk üç mərhələsi yox olmalı, lazımsız hala gəlməlidir. Və sonra, meditasiya otağına girib bir neçə dərin nəfəs alan kimi dərhal 4-cü mərhələnin vəcd vəziyyətinə düşürsən.

Bhaqvan bunun axan bir texnika olmasını, sağlamlıq və sevinc gətirməsini istəyirdi. Dinamik Rajneesh meditasiyaları ilə sınaqdan keçirmək istəyən yeni tələbələr Meditasiya Kitabçasının Meditasiya Kitabında Katar Rəqs Meditasiyası bölməsini oxumalıdırlar. Bu gözəl texnika ilə sınaqdan əvvəl tanış olmaq üçün ətraflı xəbərdarlıqlar və təfərrüatlar var.

Kristofer Kalder

P.S. Calderin bu məqaləsini tənqid edən qısa qeyd.

Sizi, əziz ziyarətçilərimizi və saytımızdakı yeniliklərə xoş gəlmisiniz. Hindistanın kiçik bir kəndində doğulmuş bir insanın bütün dünyada necə məşhurlaşdığını, dinə və kainata qeyri-standart baxışları ilə məşhurlaşdığını, hürriyyətin ən yüksək dərəcəsinə və mənəvi maariflənməsinə necə nail olduğunu, bir ziyafət təşkil etdiyini bilmək sizə maraqlı olacaqmı? bütün kommuna, Rolls-Royce parkı və digər maraqlı faktlar əldə etdi?

Əgər belədirsə, oxuyun, biz sizə həyatın ən yüksək sirlərini dərk edən böyük hind lideri, mistik ilhamverici, keyfiyyətcə yeni dini və mədəni hərəkatın banisi Oşo haqqında danışacağıq. Bu insanın tərcümeyi-halı xüsusi diqqətə layiqdir. Baxmayaraq ki, böyük müdrik özü heç bir tərcümeyi-halı olmadığını və son otuz iki ildə tamamilə heç bir şey olmadığını söylədi. Məqalədə siz böyük mentorun həyatından ən görkəmli, maraqlı və heyrətamiz faktları oxuyacaqsınız.

Hindistanın kiçik Kuçvada kəndində, Madhya Predesh əyalətində, 11 dekabr 1931-ci ildə Çandra Mohan Jayin adlı bir oğlan uşağı dünyaya gəldi. Bu, gələcək ruhani liderin rəsmi adıdır. Atası paltar satıcısı idi. Və sonrakı bir neçə il ərzində onların ailəsində daha on uşaq dünyaya gəldi. Çadra Mohan Jayin ən böyüyü idi.

“Qızıl uşaqlığın baxışları” kitabında Osho kəndini poçt və dəmir yolunun olmadığı bir yer kimi təsvir edir. O yazır ki, orada gözəl göl və kiçik təpələr var idi, evlər samanla örtülmüşdü. Və bütün kənddə yeganə kərpic ev Rajneeshin özünün doğulduğu ev idi, amma bu ev də kiçik idi. Kənddə məktəb belə yox idi, bu səbəbdən Oşo doqquz yaşına qədər oxumadı. Və bu illər ən dəyərli illər idi. Əlli il keçsə də, bu kənd dəyişməyib, nə xəstəxana var, nə polis, amma orada xəstələnən yoxdur. Bu yerlərdən olan bəzi insanlar həyatlarında qatar, hətta maşın görməsələr də, sakit, xoşbəxt və xoşbəxt yaşayırlar.

Həyatınızın ilk yeddi ili Osho sevimli ana babası və nənəsi ilə yaşayırdı. Onlara o qədər bağlı idi ki, nənəsinə ana deyirdi. Və onun əsl anası "babi" adlanırdı, bu termin "böyük qardaşın arvadı" deməkdir. Ailəsi Jain dini icmasına mənsub idi. Jain dini zorakılığı, dünyadakı bütün canlılara zərərsizliyi təbliğ edir, əsas odur ki, hər şeyi biliyə və əbədi xoşbəxtliyə nail olmaq üçün ruhun özünü təkmilləşdirməsidir. Oğlan üçün padşah mənasını verən Rajneesh və ya Raja ləqəbini qohumları tapdılar.

Oğlan yeddi yaşında olanda ölüm çox yaxın və sevimli bir insanı - babasını əlindən aldı. Ən ağır zərbə idi. Oşo ölmək ümidi ilə üç gün tərpənmədən divanda uzandı. Bu baş vermədikdə, o, özü üçün ölümün mümkün olmadığı qənaətinə gəldi. Oğlan ölümün mahiyyətini başa düşmək üçün dəfn mərasimlərini izləməyə başladı, lakin bu, ona heç nə gətirmədi.

Və on beş yaşında sevgilisini (Şaşinin əmisi oğlu) itirdi, qarın tipindən öldü. Bu ölümlər ardıcıl olaraq Rajneesh-in psixi vəziyyətinə çox güclü təsir göstərmişdir. Depressiyadan, baş ağrısından, melanxoliyadan əziyyət çəkirdi, gündə iyirmi kilometr qaçaraq və uzun meditasiyalarla özünə işgəncə verirdi.

Məktəbdə Osho yaxşı oxuyurdu, lakin tez-tez müəllimlərlə toqquşur, dərsləri atlayır, itaət etmir və sinif yoldaşlarını hər cür təhrik edirdi.

Sonralar ədəbi əsərlərində Oşo açıq şəkildə yazır ki, müəllimlərə ən azı köhnə mənada nifrət edir. Hətta müəllimlərini döyürdü. Gəncliyində təkəbbür və eqoizm, həyasız baxışlar, bütün sosial norma və qaydaları inkar etməsi ilə seçilirdi.

Təhsil və iş.

• Osho 9 yaşında məktəbə getdi.
• 19 yaşında Rajneesh Hitkarin Kollecində fəlsəfə təhsilinə başladı, lakin müəllimlərdən biri ilə münaqişə nəticəsində Jain Kollecində təhsilini davam etdirmək üçün bu təhsil müəssisəsini tərk etdi.
• 24 yaşında Osho kolleci bitirdi və bir neçə ildən sonra fərqlənmə diplomu aldıqdan sonra Sagar Universitetinin fəlsəfə magistri dərəcəsi ilə qapılarını tərk etdi.
• 1966-cı ilə qədər Rajneesh tələbələrə fəlsəfədən dərs deyir, paralel olaraq dünyanı gəzir və öz fikirlərini təbliğ edərək çıxışlar edirdi. Hər hansı konvensiyaları, ənənələri və sosial normaların tələblərini inkar edən, həddindən artıq sərbəst ateist baxışlarına görə rəhbərliklə münaqişələr yaranırdı.
• 1966-cı ildən sonra Osho meditasiya ilə fiziki həyatın tam sevincini və maariflənməni təbliğ edərək, meditasiya sənətini dünyaya fəal şəkildə təqdim etməyə başladı.

Meditasiya və mütləq maarifləndirmə.

Erkən uşaqlıqdan Çandra öz bədənində təcrübələr apardı, onun dözümlülüyü və digər imkanlarını öyrəndi. Burulğan hunisinə daldı, mənbəyinə çatdı və səthə üzdü. Uçurumun üstündən nazik bir cığırla getdim. O, iddia edirdi ki, belə təcrübələr zamanı onun zehni dayanır, sonra isə tam aydınlıq və oyanış olur.

Bundan əlavə, müxtəlif növlərlə məşğul olurdu. İndi isə bu araşdırmalar nəticəsində gənc 21 yaşında ilk dəfə “satori” (mütləq aydınlıq, xoşbəxtlik vəziyyəti) yaşayır. Bu, sözlə təsvir edilə bilməyəcək bir təcrübədir. Budda bu vəziyyəti "nirvana" adlandırdı. Oşonun özü inanırdı ki, o gecə öldü, sonra yenidən doğuldu və indi o, əvvəl yaşadığından tamamilə fərqli bir insandır.

Rajneesh bütün mümkün meditasiyaların təsirini yaşadı və yüksək səsli musiqi və xaotik hərəkətlərdən istifadəni nəzərdə tutan "dinamik meditasiya" adlı yeni texnika yaratdı.

Oşo ilk dəfə belə bir meditasiyanı 1970-ci ildə Bombey yaxınlığında təşkil etdi. Bu, inanılmaz, şokedici mənzərə idi. İnsanlar qaçdılar, çapdılar, qışqırdılar, qışqırdılar, paltarlarını cırdılar. Bu texnikanın mənası istirahət idi, yəni zehninizi tamamilə rahatlaşdırmaq və azad etmək üçün əvvəlcə çox gərginlik əldə etməli idiniz ki, meditasiyanın ikinci hissəsində tam istirahət ləzzətli bir kontrast idi.

Seks və superşüur arasındakı əlaqə.

1968-ci ildə Osho Bombeydə yaşamağa köçdü və sevgi mövzusunda konfrans keçirməyə dəvət edildi. Orada adaçayı cinsəllik haqqında fikirlərini bəyan edir, cinsi enerjinin meditasiya və sevgiyə çevrildiyini izah edir. Cinsi həzz isə kundalini enerjisini azad etməyə kömək edir. Bu, koksiks bölgəsində onurğanın dibində "yaşayan" "ilana bükülmüş" enerjidir.

Osho cinsi istəkləri boğmaq ehtiyacını inkar edir, çünki onun fikrincə, məcburi imtina zamanı sevgi və meditasiya mümkün deyil. Və buna uyğun olaraq, fövqəlşüura və şəxsi daxili azadlığa nail olmaq mümkün deyil.

O, evliliyə və uşaq sahibi olmağa mənfi yanaşırdı, lakin azad sevgi və təkliyi təbliğ edirdi. Alkoqol və narkotikə sadiqdir.
Bu cür fikirləri ilə o, ictimaiyyətin qəzəbinə və hiddətinə səbəb olur və Mumbayın mərkəzi parkında “sevgi” mövzusunda söhbətlər daha dar bir dairədə aparılmalıdır. Daha sonra bu söhbətlər əsasında Oşonun ən məşhur kitabı “Seksdən Fövqəlşüura” adlı kitabı işıq üzü gördü. Onu hətta üstüörtülü şəkildə “Sex Guru” adlandırırdılar.

1970-ci ildə guru meditasiya düşərgələrini keçirir və seçilmiş insanların ilk qrupunu "neo-sansyan"a çevirir. Onlar dünyadan bütün mal və şəxsi həyatlarından tamamilə imtina etməli, subaylıq andı içməlidirlər. Onlar qırmızı xalat, muncuq və mentorun özünü təsvir edən medalyonlar taxırlar.

Pune'ye köçür

1974-cü ildə böyük adaçayı Pune şəhərinə köçdü. Orada aşram (izləyiciləri üçün sığınacaq) təşkil edir. Dünyanın hər yerindən yüzlərlə insan Oşonun danışıqlarını dinləmək üçün ora gəlir. O, insan şüuru, mənəvi inkişaf, maarifçilik mövzularına toxunur, dünya dinlərinin mahiyyətini, mənasını izah edir. Söhbətlərinə görə, müxtəlif ölkələrdən olan müəlliflərin mindən çox kitabı çap olunub.

Oşo yeni bir insan olan Zorba-Buddanın formalaşması yolunu tutdu. Bu, həyatın bütün hədiyyələrini qəbul edən və həzz alan (Zorba), ən yüksək mənəvi şüuru (Budda) yetişdirəndir. Mentor hər gün tələbələri və izləyiciləri ilə çox gözəl söhbətlər edirdi.

Amerika kommunası.

Bir neçə ildir ki, Osho astma və diabetdən əziyyət çəkirdi, 1981-ci ildə vəziyyəti xeyli pisləşdi. Daha sonra müalicə üçün ABŞ-a aparılıb. Böyük müdrik susdu. Rajneesh ardıcılları satın aldıqları ərazidə Rancho Rajneeshpuram kommunasını təşkil etdilər. Oşo tələbələri ilə dörd il orada yaşadı.

Tədricən, Rajneeshpuram təxminən beş min əhalisi olan bütöv bir şəhərə çevrildi. Səhra ərazisi isə əsl yaşıl vahəyə çevrilib. Hər yay dünyanın hər yerindən Oşo fəlsəfəsinin pərəstişkarları olurdu. Bu, transmilli kommunist cəmiyyəti yaratmağa cəhd üçün cəsarətli, misilsiz presedent idi. Mövcud olduğu beş il ərzində kommunada bir uşaq belə doğulmayıb.

Oşo Rajneeşin tərcümeyi-halını araşdıran tədqiqatçılar qeyd edirlər ki, 1982-ci ilin sonunda onun sərvəti iki yüz milyon dollara çatdı (müxtəlif seminarlar, meditasiya təcrübələri, konfranslar və mühazirələr vasitəsilə), ondan vergi tutulmadı (Oşo vergilərə nifrət edirdi. Elə bir hal vardı ki, o, hələ də işləyən professor, ona maaş artımı təklif edildi, lakin adaçayı vergi ödəmək istəmədiyini iddia edərək imtina etdi). Bundan əlavə, onun donanması yüzə yaxın Rolls-Royce-dan ibarət idi, izləyicilər onların sayını ilin hər günü üçün bir olmaqla üç yüz altmış beşə çatdırmaq istəyirdilər. Mentorun daha dörd təyyarəsi və bir helikopteri var idi.

Böyük müəllimin sükutu dövründə kommunanın idarə edilməsini onun şəxsi katibinin köməkçisi Ma Ananda Şela öz üzərinə götürdü. Oşonun özü qonaq kimi yaşayırdı, praktiki olaraq evdən çıxmır və kommunanın idarə edilməsində iştirak etmirdi. Bundan əlavə, səhhətində daha çox problemlər var.

Şilanın hakimiyyəti dövründə kommunada fikir ayrılıqları və ziddiyyətlər yaranır, şagirdlərdən bəziləri Rajneeshpuramı tərk edirlər. Və Şeylanın başçılıq etdiyi hökumətin zirvəsi qeyri-qanuni üsullardan istifadə edir: narkotik, zəhər, silah, bioterrorizm.

1984-cü ildə Oşo qəflətən susmaq andına son qoydu və danışmağa başladı.

Versiyalardan birinə görə, Oşonun özü Şilaya qarşı Rajnipuramdan yoxa çıxan digər ardıcılları iddia edir. FTB təhqiqata başlayır, qaçmaq zərurəti yaranarsa, rançoda silah anbarı, narkotik və hətta gizli keçid tapır. Kommuna sakinlərinin ifadəsinə görə, bütün bunları Şela və onun köməkçiləri təşkil edib. 1985-ci ildə onlar həbs edilib və sonradan məhkum ediliblər.

Rajneesh təlimlərinin əleyhdarları belə bir versiyaya sadiq qaldılar ki, müəllim özü kommunada bütün xaosun təşkilatçısı, Şila isə onun ortağıdır.

Rajneesh özü 34 ittihamla ittiham olunur, onlardan yalnız ikisini - qeyri-qanuni mühacirəti (Amerikaya turist vizası ilə daxil olub) etiraf edir. Üstəlik, onu ordersiz, ittiham aktı olmadan saxlayırlar.

Söhbətlərində maarifçi ABŞ hakimiyyətinin tam sükutla dörd il həbsdə olan şəxsə qarşı necə 34 ittiham irəli sürə biləcəyini səmimi şəkildə çaşdırırdı. Mentor 10 il şərti həbs cəzasına məhkum edilir, cərimə edilir və ən qısa zamanda ABŞ-ı tərk etmək əmri verilir. Oşonun Amerika həbsxanalarında keçirdiyi 12 gün ərzində onun fikrincə, o, sağlamlığını xeyli korlayıb və hətta onu talliumla (yüksək zəhərli ağır metal) zəhərləməyə cəhd ediblər.

Oşonun reputasiyası xüsusilə qərbdə ləkələnib. Nəticədə, iyirmi bir ştat pedaqoqun yanına daxil olmaqdan imtina etdi. Rajneesh təşkilatı dağıdıcı təriqət kimi təsnif edilmişdir. SSRİ-də onun hərəkəti qəti qadağan idi.

Dünyaya səyahət.

1986-cı ildə mistik dünya səyahətinə çıxır. Əksəriyyətindən qovulduğu (Uruqvaydan başqa) Yunanıstan, İsveçrə, İngiltərə, İrlandiya, Kanada, Hollandiya, Uruqvay ölkələrində olub, Bombaya qayıdır. Orada onun ardıcılları yenidən çoxlu sayda onun ətrafına toplaşmağa başladılar və ustad Oşo Beynəlxalq Kommunasını təşkil etdiyi Puneyə qayıtdı. Söhbətlər, tətillər, yeni meditasiya təcrübələrinin yaradılması yenidən başladı.

Oşonun ölümü

Rajneesh Himalay dağlarını sevirdi, o, ölmək üçün ən yaxşı yerin bura olduğuna inanırdı. Orada yaşamaq gözəldir və bu, yer üzündə ölmək üçün ən yaxşı yerdir. Onun üçün ölümün tam dayanmayacağına, ölümün bayram olacağına, yeni doğulacağına ürəkdən inanırdı.

Osho cəsədini 1990-cı ildə Pune şəhərində tərk etdi.

Şahidlərin sözlərinə görə, yanvarın 19-da özünü pis hiss etdi, tibbi yardımdan imtina etdi, intuisiya ona dedi ki, Kainatın özü nə vaxt və kimin getməli olduğunu bilir. Ölmək üzrə olduğunu bildi, sakitcə gözlərini yumdu və bu dünyadan köçdü.

Onun ölümünün bir neçə versiyası var. Bəziləri onun infarktdan, bəziləri isə QİÇS, xərçəng və ya narkotikdən öldüyünü düşünür.
Amma əsas bu deyil, əsas odur ki, Hindistanda və dünyada Rajneesh vəfat edəndən sonra onun fəlsəfəsinə münasibət dəyişib. O, çox mühüm mənəvi tərbiyəçi hesab olunmağa başladı, onun təlimləri bir çox ölkələrdə hörmətlə qarşılanır və öyrənilir.

Osho Times International jurnalı ayda iki dəfə doqquz dildə nəşr olunur (onların arasında rus dili yoxdur). Dünyanın bir çox ölkələrində Oşo meditasiya mərkəzləri və aşramları fəaliyyətini davam etdirir. Moskvada onun ardıcılları tərəfindən təsis edilmiş bir neçə Osho meditasiya mərkəzi (məsələn, Vetra mərkəzi) var.

Həyat boyu adlar.

Yaşadığı müddətdə böyük tərbiyəçi bir neçə dəfə adını dəyişib.

Oşonun əsas əmrləri.

Oşo sağlığında hər hansı qayda və postulatın əleyhinə idi. Bir dəfə bir jurnalistdən on əmr haqqında soruşduqda, müdrik zarafatla aşağıdakıları ifadə etdi:

1. Heç bir əmr sizdən gəlmirsə, onlara əməl etməyin.
2. Həyat yeganə tanrıdır və başqa tanrılar yoxdur.
3. Həqiqət sizin daxilinizdədir, onu xarici aləmdə axtarmağa ehtiyac yoxdur.
4. Sevgi duadan başqa bir şey deyil.
5. Həqiqəti dərk etməyin yolu heç olmaqdan keçir. Heç bir şey maariflənmənin məqsədi deyil.
6. Burada və indi yaşamaq lazımdır.
7. Oyan. Ağılla yaşa.
8. Üzmək lazım deyil - üzmək lazımdır.
9. Hər an ölməyə çalış ki, hər an yeni olasan.
10. Heç nə axtarmaq lazım deyil. Dayanıb görmək lazımdır. Olan budur.

Onun hərəkatının əsas ideyaları üçüncü, yeddinci, doqquzuncu və onuncu əmrləridir. Düşünməyə dəyər, onların həqiqətən dərin mənası var.

Bu, böyük Oşonun həyatında və mənəvi fəaliyyətində əsas mərhələlərin qısa təsviridir. O öldü, lakin onun əsərləri və bütün dünyada davamçılarının əsərləri mövcud olmaqda davam edir və sehrli mətnləri ilə getdikcə daha çox insanı cəlb edir. Əgər onun həyat yolu, təlimləri və ya əmrləri ilə maraqlanırsınızsa, o zaman Magic Book onlayn mağazasında böyük maarifçinin kitablarını əldə edə bilərsiniz:

Sizə xoş oxu arzulayırıq və biz də öz növbəmizdə sizi yeni maraqlı məqalələrlə sevindirəcəyik. Saytımızın yeniliklərinə abunə olun, dostlarınızla paylaşın.

Sülh və yaxşılıq sizinlə olsun!

Deyirlər ki, insanın nə qədər adı var - bu qədər can. Hindu adət-ənənələrinə görə, insan həyatının istənilən mühüm mərhələsini adını dəyişdirməklə qeyd edə bilər. Bu gün biz ən çox Osho kimi tanınan insan haqqında danışacağıq. Lakin o, bu adı yalnız yer üzündə mövcudluğunun son ilində daşıdı.

Bir çox ad və iki mistik həyat

Ömrünün müxtəlif illərində dövrümüzün ən mübahisəli Guruslarından biri özünü aşağıdakı adlarla çağırdı:

• Chandra Mohan Jayin rəsmi doğum adıdır;
• Raca oğlana babasının qoyduğu addır;
• Rajneesh Chandra Mohan - Oşo məktəbə girdiyi andan 21 yaşına qədər belə adlanırdı;
• Acharya Rajneesh - Oşo Cəbəlpur Universitetində fəlsəfə professoru olarkən tələbələr onu belə çağırırdılar;
• Bagvan Shri Rajneesh - Oşo 21 yaşından həyatının son ilinə qədər özünü belə adlandırdı;
• Oşo Ustadın ölümündən cəmi bir il əvvəl daşıdığı addır.

Oşonun tərcümeyi-halında maariflənməyə maariflənmə yolu ilə gələn bir insanın keçdiyi yol ardıcıl olaraq açıqlanır. Oşo Mərkəzi Hindistanda anadan olub və bütün erkən uşaqlığını ona pərəstiş edən və əzizləyən nənəsi və nənəsi ilə keçirib. Valideynlər uşağı yalnız öldükdən sonra evlərinə aparıblar.

Onu “padşah” mənasını verən Raca adlandırmağa başlayan və hər cür ərköyünlük edən babası idi. Oğlan sözün əsl mənasında sevgi ilə çimdi. Racanın nənəsi də çox maraqlı insan idi, Oşonun tələbələrə mühazirələri zamanı onun sitat və ifadələrindən tez-tez istifadə edirdi. Məsələn, bu gözəl qadın Oşoya heç nəyi qadağan etmirdi.Çıxışları zamanı o, tez-tez onun sitatlarını gətirirdi: “Siqaret çəkmək yaxşıdır”, “Qumar oynamaq və bədən sevgisi imkanlarınızın hüdudlarını bilmək üsuludur” və s.

Qəribədir ki, bu cür tərbiyə öz bəhrəsini verdi: həyatında çox şey sınayan Oşo, həmişə sevgi haqqında maraqla danışsa da, hər hansı bir asılılıqdan azad qaldı.

Uşaqlıqdan oğlan yaşıdlarından fərqlənirdi. Beləliklə, xatirələrinə görə, o, ilk meditasiya təcrübəsini üç yaşında aldı, tez-tez meşədə təqaüdə çıxdı. Məktəbə girməzdən əvvəl Osho, mənəvi inkişafın müxtəlif yolları ilə yaxından maraqlanan introvert uşaq idi. Raca həmişə kitab oxumağı sevirdi və tənhalıq onu heç vaxt narahat etmirdi. Osho və sonradan heç vaxt özü üçün Müəllimlər axtarmadı və mənəvi axtarışları ilə bədəni və onun imkanları üzərində daimi təcrübələri nəzərdən keçirdi.

Məktəb illərində balaca Oşo tez-tez ifadələri və hərəkətləri ilə müəllimləri çaşdırırdı: o, daima məşhur insanların sevgi haqqında aforizmlərini və sitatlarını sorğulayır, müəllimlərlə mübahisə edirdi. Oşonun canlı zehni ilə seçilməsinə baxmayaraq, çətin ki, kimsə onu çalışqan tələbə adlandırmağa cəsarət etmir. Rajneesh həmişə kitablar və sitatlar vasitəsilə təkliyə və müstəqil öyrənməyə üstünlük verib. Onun əlifbası müəllimlərin sözü deyil, öz təcrübəsi və ehtimallar haqqında falıdır.

Uşaqlıqdan kiçik Raja ekssentrikliyi və qeyri-adi düşüncələri və hərəkətləri ilə seçilsə də, onun mistik tərcümeyi-halının əsas məqamları Bhagwan Shri Rajneesh və Osho adları ilə əlaqələndirilir. Məhz Nurlu Ustadın bu iki həyatı onun davamçılarını daha çox maraqlandırır.

Bagwan Shri Rajneesh

Məktəbi bitirdikdən sonra ailənin istəklərinə qarşı çıxan Rajneesh hər hansı bir nüfuzlu peşə əvəzinə fəlsəfə ilə maraqlanmağa başladı. Oşonun tələbəlik illəri olduqca fırtınalı idi: o, hər hansı bir dinə yad olan alovlu bir ateist, həm də mübahisə etməyi çox sevən biri kimi tanınırdı. Ömrünün bu dövründə onun üçün yalnız söz azadlığı dəyər idi.

21 yaşında, Oşonun xatirələrinə görə, tam ayda parkda meditasiya edərkən qəflətən "öldü", bundan sonra ona maariflənmə düşdü. Osho hər hansı komplekslərdən və qərəzlərdən tamamilə azad, fərqli bir insan kimi oyandı. Bu, tamamilə fərqli bir insan idi: əgər o ana qədər Osho öz mənəvi inkişafı ilə məşğul idisə, 21 mart 53-dən sonra dünyada yeni bir Guru və Müəllim peyda oldu.

Osho, Saugar Universitetində təhsilini qızıl medal və diplomla bitirdi, bunun üçün gəlməyə belə qərar vermədi. Universitetin prorektoru bununla bağlı Oşodan aşağıdakı sitatları gətirdi: “Mənə diplom lazım deyil, gec-tez onu yandıracağam”, “Diplomla nə etməliyəm? Bütün ömrüm boyu onunla gəzirəm?"

İki il sonra Oşo Cabalpur Universitetində fəlsəfə dərsi verməyə başladı. Ümumilikdə o, 9 il müəllim işləyəcək, bütün bu müddət ərzində mühazirələrlə bütün Hindistanı gəzəcək və hətta yüz mininci auditoriya qarşısında öz fikirlərini bildirməkdən çəkinməyəcək. Tələbələr ekssentrik professoru yumoru, təkrarolunmaz sitatları və məsəlləri və sevgi, ailə, azadlıq, evlilik, tənhalıq, ölüm və xoşbəxtlik kimi ənənəvi şeylərə xüsusi münasibəti ilə pərəstiş edirdilər. Həyatın bu dövrünün fotoşəkili Oşonun inkişaf etmiş bir eqosu olan, gözlərində iti bir ağıl parlayan çox cəlbedici bir insan kimi bir fikir verir. Tələbələr hətta heyrətamiz müəllimi dinləmək üçün başqa mühazirələrdən qaçırdılar.

Dəyişiklik küləkləri Rajneeşi tək buraxa bilməz. Kafedradan ayrıldıqdan sonra Oşo özünü tamamilə şəxsi fəlsəfəsini yaymağa və meditasiya sənətini təkmilləşdirməyə həsr etdi. Osho Dinamik Meditasiya musiqi, çakra nəfəsi, rəqs və spontan hərəkətdir. İlk dəfə 1970-ci ilin aprelində Osho tərəfindən təqdim edildi və o vaxtdan bəri hər gün çox sayda Oşo fədaisi tərəfindən tətbiq olunur.

Bu cür meditasiyalar vasitəsilə enerjinin çevrilməsi və tarazlığı fəaliyyətin oyanması və fəaliyyətin pik nöqtəsindən sonra sakit müşahidə vasitəsilə baş verir. Dinamik meditasiya yoqa, Tibet ənənələri və sufizm elementlərini əhatə edir. Belə bir meditasiya təkcə yaşana bilməz, həm də sadəcə dinlənə bilər.

1974-cü ildə Usta ilk aşramını açır. Burada o, meditasiya aparır, izləyiciləri ilə rahat söhbətlər edir və təbii ki, kitablar yaradır. Oşonun həyatının bu dövrünün kitablarını və söhbətlərini universal adlandırmaq olar: onlarda o, demək olar ki, bütün mövcud dinlərin məsələlərinə və bəşəriyyətin fundamental anlayış və sirlərinə toxunur. Ancaq yenə də Oşonun yazdığı bütün kitablarda azadlıq, sevgi və təklik kimi anlayışlar keçir.

Oşonun təlimlərinin minlərlə pərəstişkarı burada özləri üçün həqiqəti tapdılar, taleyini tapdılar, ümumbəşəri sevgiyə qoşuldular. Bəziləri hətta neosanyasinlərə çevrildilər.Oşoya görə Neosanyasa şüurdur. Bu, dünyadan uzaqlaşmağı tələb etmir, yalnız ətraf aləmin dəliliyindən bir məsafədir. Osho ustaları şəxsi inkişafı və mənəvi inkişafı ilə məşğul olmağı dayandırmadan adi işləri ilə məşğul olurlar. Oşonun bir çox sitatları onun yeni insanı necə gördüyünü göstərir. Onlardan biri budur: “Yeni insan müasir dünyanın dəliliyindən azaddır, yeganə ümiddir...”

1981-ci ilin yazında Oşonun səhhəti xeyli pisləşdi və o, müalicə üçün ABŞ-a gedirdi. Ancaq burada da bu heyrətamiz insanın təcrübələri olmadan tam deyil. Amerika fermasında o, tam azadlığın hökm sürdüyü transmilli Rajneeshpuram ruhani kommunasını qurur.Bəziləri Oşonu Zen Ustası hesab edir, digərləri isə kommuna üzvlərinin həyat tərzinə işarə edərək onu Sex Guru adlandırır. Digərləri üçün isə o, heyrətamiz dərəcədə dəqiq proqnozlar verən əsl Məsihdir.

Orada keçirdiyi üç il ərzində Osho tamamilə səssiz qaldı. O, Amerika hökumətinin göstərişi ilə kommunanın dağıdılmasından cəmi bir il əvvəl danışacaq. O, sevgi, ailə, tənhalıq, real hisslər, kişilər və qadınlar haqqında danışacaq ...

Onun müdrikliyi ölçüyəgəlməzdir, sevgi haqqında ifadələr gizli mənalarla doludur, çox az adam üçün başa düşüləndir. Lakin onun ideyaları həddən artıq təhlükəli olur, müasir cəmiyyətin əsaslarını sarsıdır. Sərbəstliyi və tənhalığı, insanlara göstərməkdən çəkinmədiyi sevgi onu 20-dən çox ölkədən kənar adam edir.

1987-ci ildə Osho Pune şəhərinə qayıtdı. Onun ardıcılları tərəfindən qurulan Beynəlxalq Kommunada onun səsi yenidən səslənir, ümumbəşəri məhəbbətdən, intuisiyanın, ağılın, şüurun nə olduğunu deyir. O, qəzəb, kin, qorxu kimi duyğulardan da çox danışır. Oşonun fikrincə, bəşəriyyətin bir çox bəlalarının səbəbi məhz onlardır. Oşo ağır xəstə olanda belə heyrətamiz kitablarını yaratmağa davam edir.

Pune'ye gəldikdən bir il sonra guru ciddi bir xəstəliyə tutuldu. Lakin üç həftədən sonra o, ictimaiyyət qarşısına çıxır və Buddanın cəsədini ziyarət etdiyini iddia etdiyi bir müsahibə verir. Buna görə də o, “Tanrı” mənasını verən Bhaqvan Şri adından imtina edir. Oşonun o dövrün sitatları məlumdur, onlardan biri budur: “Mən Buddizmi öyrətmirəm. Mən necə Budda olmağı öyrədirəm”.

Çaşqın sannyasinlər onun üçün yeni bir ad tapırlar - Osho, hələ də müxtəlif yollarla şərh olunur. Müəllim özü də bunun heç də ad olmadığını, müalicəvi səs olduğunu iddia etdi.

Osho tezliklə Zen Manifestini, onun son danışıqlar seriyasını yaradır. Ölümündən 9 ay əvvəl Osho, içindəki enerji dəyişdiyi və ölümə hazırlaşması lazım olduğu üçün daha söhbət etməyəcəyini bildirir. O vaxtdan bəri, o, tələbələri tərəfindən aparılan meditasiyalarda yalnız səssiz iştirak etdi, tezliklə sakitcə başqa bir dünyaya getdi.

Oşonun təlimləri

Oşonun təlimləri dünyada demək olar ki, bütün dinlərin və fəlsəfələrin sintezidir. Onun məhəbbət haqqında söhbətləri çox vaxt dinamik meditasiyalar və bəşəriyyətin taleyi haqqında ümumi diskurslarla tamamlanır. Lakin illər boyu Oşonu məşğul edən əsas mövzu insanın özünü tanıma yolunda azadlığı və tənhalığıdır.

Oşonun fikrincə, yeni insan ətrafındakı hər şeydən həzz almağı, sevgini onun bütün təzahürlərində, o cümlədən cinsi əlaqədə bilməyi, meditasiya etməyi və vaxtaşırı sükuta qərq olmağı öyrənməlidir.

Oşonun təlimləri ilə kitablar vasitəsilə tanışlıq

Təəssüf ki, biz artıq Ustadın canlı səsinə qulaq asa bilmirik, amma sitatlar, məsəllər, kitablar geridə qalıb. Oşo bütün kitablarını yazmayıb, diktə edib. Bu, Müəllimdən sonra çoxlu sayda əsərin (600-dən çox kitab) qalmasını izah edir. Məhəbbətin, azadlığın, tənhalığın nə olduğu haqqında gurunun fikrini öyrənmək və ondan yazışma məsləhətləri almaq istəyən hər kəs aşağıdakı kitabları tövsiyə edə bilər:

Bu heyrətamiz insan və müasir Zen Ustadı haqqında yalnız onun tərcümeyi-halından və müasirlərinin rəylərindən nəticə çıxarmağa tələsməyin. Onun kitablarını oxuyun, sitatları öyrənin, dinamik meditasiyalara qulaq asın - əgər ürəyinizdə insanlara və dünyaya əsl sevgi yaşayırsa, dəyişikliklərdən qorxmursunuzsa və şəxsi inkişaf yolunda irəliləməyə hazırsınızsa, Oşonun fikirləri mütləq olacaq. ruhunuzda cingiltili və melodik zənglərlə rezonans edin.