Hvem er Osho? Osho, bhagwan rajneesh og den tabte sandhed.

"Der var også falske profeter blandt folket, som
og du vil have falske lærere, som
vil indføre skadelige kætterier og afvise
Herren, som forløste dem,
til sig selv en hurtig død"
2 Pet 2: 1

1. "Elsk dig selv og gør hvad du vil"

Historien om Rajneesh (Osho) og hans kult er historien om en af ​​vor tids eventyreres opgang og fald. Rajneesh foragtede menneskeheden dybt og anså det ikke for nødvendigt at skjule sine forhåbninger; måske endda mere end i andre sekters historier, her afsløres med utilsløret kynisme årsagerne, der bevægede den nyslåede guru - grådighed, begær, forfængelighed og magttørst. Det skal tilføjes, at dyrkelsen af ​​Rajneesh næppe kan tilskrives selv pseudo-hinduistiske neoplasmer - det er absolut et "forfatterværk", der opererer i området for Newage-bevægelsen.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) blev født i Kushwad (Central Indien, moderne delstat Madhya Pradesh) i en Jain-familie. Jainismen opstod omkring slutningen af ​​det 6. - begyndelsen af ​​det 5. århundrede. BC Denne religion anerkender eksistensen af ​​en individuel sjæl - jiva, men benægter eksistensen af ​​en højeste Gud. Ligesom tilhængere af andre indiske religioner ser jainerne frelse i befrielsen af ​​jivaen fra genfødslens kæde.

Den, der har opnået frigørelse, bliver sådan set en levende gud og et objekt for tilbedelse. Denne Jain-idé havde en betydelig indflydelse på Rajneesh, selvom hans lære generelt er ekstremt eklektisk.

Rajneesh var den ældste af sine fem søstre og syv brødre. Indtil han var syv år, boede Rajneesh hos sine bedsteforældre. Rajneesh mindede om, at spørgsmål om åndelig befrielse optog ham fra en meget tidlig alder. I sin ungdom begyndte han at opleve forskellige meditationsteknikker; samtidig prøvede han ikke at følge nogen traditioner og ledte ikke efter lærere, idet han altid kun stolede på sig selv. En af Rajneeshs vigtigste barndomsoplevelser var oplevelsen af ​​døden. I sin dagbog fra 1979 skriver han, at han i sin barndom fulgte begravelsesoptog, mens andre fyre løb efter et omrejsende cirkus. I 1953, da Rajneesh studerede på filosofiafdelingen på Jabalpur College, oplevede han ifølge ham "oplysning" - hans sidste oplevelse af døden, hvorefter han så ud til at blive født på ny. Som studerende levede Rajneesh et liv, der var langt fra jainismens strenge asketiske normer. Men de trængte så dybt ind i hans sjæl som barn, at han f.eks. kastede op hele natten, når han spiste med sine venner efter solnedgang (mad i mørket. et eller andet lille insekt, som f.eks. en oldefars sjæl ind i har reinkarneret). Jainismen kender ikke til omvendelse, og Rajneesh var kun i stand til at løse den interne konflikt ved at gøre oprør mod "overtroen" fra fædrenes religion og alle andre religioner. Det teoretiske grundlag for denne Rajneesh var "livsfilosofien" (Nietzsche et al.), som han mødte på universitetet.

I 1957 dimitterede Rajneesh fra Saugar University med guldmedaljen fra All India Debate Competition og en mastergrad i filosofi, og underviste derefter i filosofi ved Jabalpur University i ni år. I løbet af denne tid rejser han rundt i Indien og møder og fører stridigheder med forskellige religiøse og offentlige personer. Når han taler til mange tusinde publikummer, opnår han gradvist berømmelse som polemiker og oprører. I 1966 forlod Rajneesh universitetet og begyndte at prædike sin egen doktrin, som var en paradoksal blanding af stumper af jainisme, tantrisme, zenbuddhisme, taoisme, sufisme, hasidisme, nietzscheanisme, psykoanalyse, populære "psyko-spirituelle" terapier og læren. af Krishnamurti og Gurdjieff. Da han ikke havde nogen indvielse i nogen af ​​de mystiske traditioner, omfortolkede han alt på sin egen måde og tilpassede sig sine egne behov.

På dette tidspunkt kaldte Rajneesh sig selv Acharya ("lærer"). Han vandrede til fods og red på et æsel på tværs af Indien, opfordrede til intern transformation af hensyn til overlevelse i den kommende atomkatastrofe og prædikede en vis ny ikke-konformistisk religiøsitet, modstand mod traditionelle religioner, som Rajneesh skarpt angreb ved enhver lejlighed: "Vi laver en revolution ... Jeg brænder gamle skrifter, jeg ødelægger traditioner ... "; "Jeg er grundlæggeren af ​​den eneste religion, andre religioner er bedrag. Jesus, Muhammed og Buddha forførte bare folk ..."; "Tro er ren gift" og sådan noget. Mere end én gang sagde han, at han ikke troede på nogen profeter eller på Messias, og at de alle var egoistiske mennesker. Rajneesh så hovedfejlen ved traditionelle religiøse doktriner og meditationsteknikker i det faktum, at de opfordrer en person til at opgive et "fuldblods" fysiologisk liv og tilbyde "åndelig oplysning" til gengæld.

En virkelig oplyst ny person, der kombinerer det rige liv i kødet og meditation, materialisme og spiritualitet, vestlig aktivitet og østlig ikke-handling, Rajneesh kaldte Zorba Buddha (den græske Zorba er en energisk elsker af livet, helten i romanen af samme navn af den græske forfatter Nikos Kazanzakis I Zorba Buddha så han "en mand i fremtiden, totalt skilt fra fortiden."

Hovedpostulatet om Rajneeshs "eneste religion" kan udtrykkes ved at omskrive det velkendte patristiske ordsprog: "Elsk Gud og gør, hvad du vil." I forhold til Rajneesh's lære vil det vise sig: "Elsk dig selv og gør, hvad du vil." Ifølge Rajneesh er der ingen gud udover mennesket, og dette er en hedonistisk gud: "Alle kan potentielt blive Gud ... Gud er en bevidsthedstilstand ... det er en måde at nyde livet lige her og nu"; "Den første ting at forstå," lærte Rajneesh, "er, at du er perfekt. Hvis nogen fortæller dig, at du skal blive endnu mere perfekt, så er den person din fjende, pas på ham"; "Du kan være Kristus, så hvorfor skulle du blive en kristen?"

Hvis du følger Buddha, vil du være i problemer - millioner er allerede faldet ind i det. Hvis du følger Kristus, vil du også komme i problemer. Se på eventuelle følgere – de kommer uundgåeligt i problemer, fordi livet ændrer sig hvert minut, og de holder sig til døde principper. Husk den eneste gyldne regel: "Der er ingen gyldne regler!"

For at opnå et åndeligt og kropsligt opfyldt liv "her og nu", skal du "være spontan", fordi "livet er spontant." Den største hindring, der forhindrer en person i at være en gud og nyde hvert øjeblik af livet, så Rajneesh i opdelingen af ​​sindet i to stridende principper: det bevidste og det ubevidste. En person identificerer sig kun med sit bevidste sind, og dette tillader ham ikke at opnå indre integritet. Kun når potentialet, det ubevidste får lov til at blomstre, kan en person føle "væsenets lyksalighed". Lidenskaber og ubevidste impulser skal ikke undertrykkes eller overvindes, men intensivt og udtømmende opleves. At følge dine lidenskaber og lyster er, ifølge Rajneesh, vejen til at opnå guddommelig frihed.

Neddykning i det ubevidste, slukke for det reflekterende sind og fjernelsen af ​​alle moralske restriktioner førte efterfølgende nogle af Rajneesh-studerende til, især hvis de var neurotikere, psykopater, stofmisbrugere eller alkoholikere, til alvorlig psykisk sygdom. Rajneesh selv mente dog, at ægte vanvid er opsplitning af bevidsthed i to ulige og gensidigt fjendtlige halvdele, bevidsthed og det ubevidste:

Du er en gal mand, og du skal gøre noget ved det. Gamle traditioner siger: - Undertryk dit vanvid. Lad det ikke gå udenfor, ellers bliver dine handlinger sindssyge, "- men jeg siger," Lad dit sindssyge komme ud. Bliv bevidst om det. Dette er den eneste vej til sundhed. "Slip det! Indeni bliver det giftigt. Smid det ud, befri dit system fuldstændigt fra det. Men denne katharsis skal gribes an systematisk, metodisk, fordi det betyder at gå amok med metoden, blive bevidst helt vildt.

Skizofreni løser sig med dyb bevidsthed. Kæmp ikke dig selv. Husk altid, at vinderen tager fejl. Når der opstår konflikt, følg naturen.

Naturen, som Rajneesh foreslår at følge, er faldet: "Hvis der er opstået en konflikt mellem kærlighed og cølibat, så følg kærligheden og overgiv den fuldstændigt"; "... hvis du tilfældigvis vælger vrede, så overgiv dig helt til den" og lignende.

Traditionel lære kan ikke helbrede en person fra konflikten i hans sind, fordi de selv er synderne i denne opdeling. "Religioner gav anledning til skizofreni", der forbinder det ubevidste med deres love og bud. Men Rajneesh modsætter sig lovens utilstrækkelighed ikke med friheden til nådefyldt transformation, som han aldrig engang havde hørt om, men lovløshedens eftergivenhed:

Der er ingen syndere. Selv hvis du har nået bunden i dette liv, er du guddommelig som før, du kan ikke miste denne guddommelighed. Jeg siger jer: Frelsen er ikke nødvendig, den er i jer.

Rajneesh anser det for afgørende for menneskehedens syge rationalisme at befri det infernalske ubevidste:

En revolution i den menneskelige bevidsthed er ikke længere en luksus, men en ekstrem nødvendighed, fordi der kun er to muligheder: Selvmord eller et kvalitativt bevidsthedsspring til det niveau, som Nietzsche kaldte Superman.

2. "Meditation er en tilstand af ikke-sind"

Rajneeshs prædikener havde ikke den store succes i Indien, før han slog sig ned i Bombay i 1968, hvor han snart fik sine første vestlige disciple. De var hovedsageligt amerikanere og briter, hvoraf de fleste havde gennemgået forskellige nye religiøse bevægelser, fascinationen af ​​"drug spiritualitet", hippiebevægelsen, okkulte psykoterapigrupper osv. I dette publikum var Rajneeshs ulogiske og umoralske "ikke-undervisning" om humanismen fandt et varmt svar ... Rajneesh tilføjer til sit navn i stedet for Dcharya epitetet Bhagwan Sri - "Gud Herren". Fra begyndelsen af ​​70'erne begyndte han regelmæssigt at gennemføre såkaldte meditationslejre, overvejende i højlandet.

Rajneesh kontrasterede det bevidste sinds målrettede og utilitaristiske aktivitet med "fest" eller "leg", det vil sige aktivitet for at nyde selve aktiviteten og ikke dens endelige resultat. En sådan aktivitet kan efter hans mening med rette kaldes meditation.

Meditation er en tilstand uden sind. Meditation er en tilstand af ren bevidsthed uden indhold ... Du kan kun finde meditation ved at lægge sindet til side, blive kold, ligeglad, ikke identificeret med sindet, se sindet gå forbi, men ikke identificere sig med det, ikke tænke på at " jeg er ham."

Rajneesh-meditation ligner i beskrivelsen den klassiske yogas dhyana, men for at opnå samadhi krævedes en enorm asketisk indsats, og Rajneeshs metoder var endnu enklere og mere effektive end Sri Aurobindos "integrale yoga"; de reagerede fuldt ud på hans publikums overfladiskhed og afslapning og tilbød en let vej til "oplysning" som til en form for akut "åndelig" nydelse. Samtidig holdt Rajneesh ikke op med at spekulere i frygten for sin flok, genereret af den kolde krig og den begyndende økologiske krise, og præsenterede meditation som den eneste måde at løse disse problemer på.

I april 1970, på en meditationslejr nær Bombay, demonstrerede Rajneesh første gang den "dynamiske" (eller "kaotiske") meditation, han havde opfundet. Her er hendes "teknologi":

1. fase: 10 minutters dyb, hurtig vejrtrækning gennem næsen. Lad din krop være så afslappet som muligt ... Hvis kroppen ønsker at bevæge sig under dette åndedræt, så lad det ... 2. fase: 10 minutters katharsis, fuld samvirke af enhver energi, som åndedrættet har genereret ... Undertrykk ikke hvad som helst. Hvis du har lyst til at græde, så græd; hvis du har lyst til at danse, så dans. Grin, råb, råb, hop, ryk: hvad end du vil, gør det! 3. etape: 10 minutters chanting "Hoo-hoo-hoo". Løft dine arme over dit hoved og hop op og ned, fortsæt med at råbe "Hoo-hoo-hoo." Når du hopper, lander du fast på dine fødder, så lyden trænger dybt ind i genitalcentret. Udmatt dig selv fuldstændig. 4. etape: 10 minutters fuldstændig stop, frosset i den position, du er i. Ved at trække vejret blev energien vækket, renset af katharsis og rejst af Sufi-mantraet "Hu". Og lad det nu virke dybt i dig. Energi betyder bevægelse. Hvis du ikke længere smider det ud, begynder det at virke indad. 5. etape: 10 til 15 minutters dans, fest, taksigelse for den dybe lyksalighed, du har oplevet.

Dyb vejrtrækning i takt med en tromme i den første fase af "dynamisk meditation" fører til hyperventilation af lungerne, som et resultat af, at personen bliver fuld af overskydende ilt. Så "kommer han af" så godt han kan, til udmattelse. Efter at have opbrugt alle reserver af aktivitet, kan en person ifølge Rajneesh ikke længere kontrollere det bevidste sind, og det slukker. I en tilstand af "besvimet", når hovedet er tomt, og kroppen er fuldstændig afslappet, kommer det ubevidste til sin ret. Denne billige psykofysiologiske trance blev præsenteret af Rajneesh som oplysning.

En af komponenterne i Rajneesh vinaigretten er den okkulte tantriske lære om chakraerne. Sandt nok tilføjede Rajneesh på egen hånd, at chakraerne kun er mærkbare, når de er forurenede; hvis chakraerne er rene, så flyder kundalini-energien uhindret igennem dem.

Hovedopgaven for "Hu"-mantraet er at åbne mooladhara-chakraet i bunden af ​​rygsøjlen og frigive kundalini, som i hverdagen bruges på en persons sexliv. Dette er dens naturlige anvendelse; for oplysning er det dog nødvendigt, at hun bevæger sig i den modsatte retning, op ad "energikanalen", samtidig med at alle de andre chakraer åbnes. Rajneesh lagde ikke skjul på, at denne metode er meget farlig for den fysiske krop, og at mange fremragende yogier, der praktiserede denne metode, døde før de nåede høj alder af alvorlige og smertefulde sygdomme. Men samtidig mente han, at brugen af ​​kundalini er den mest effektive metode til at åbne chakraerne, og at yderligere hjælp fra guruen kan reducere dets negative konsekvenser. Den største fordel, som kundaliniens opadgående bevægelse bringer, efter hans mening, er, at den tillader "kosmisk energi" at falde ned i en person og cirkulere i alle hans kroppe, inklusive den fysiske. De sidste to stadier af kaotisk meditation gør det muligt at opleve og nyde denne cirkulation.

Ud over "dynamisk meditation" introducerede Rajneesh også "kundalini-meditationen" udviklet af ham, hvor sektererne rystede voldsomt for at "sprede kroppens klemmer" og dansede, "så den nyerhvervede flydende vitalitet manifesterede sig sig selv." For at meditation skulle være mest effektiv, anbefalede Rajneesh at praktisere det i 21 dage i træk, kombinere det med yoga-åndedrætsøvelser, i fuldstændig isolation og stilhed, eller med bind for øjnene.

3. Kommune i Pune

I begyndelsen af ​​70'erne begyndte Rajneesh at indvie alle, der ønskede at blive "sannyasiner", som dog ikke behøvede at forlade "verdenen"; kun de mest fanatiske af dem slog sig senere ned i ashramerne i Rajneesh. Og selvfølgelig aflagde disse "sannyasiner" ingen løfter og førte ikke et asketisk liv, tværtimod opfordrede Rajneesh dem til at droppe alle "konventioner". Det eneste, der krævedes af dem, var at "åbne" fuldstændigt for Rajneesh og overgive sig til ham i alt. Sannyasins modtog nye sanskritnavne "som et symbol på forpligtelse til meditation og et brud med fortiden." Kvinder fik det obligatoriske præfiks "Ma" (mor), og mænd fik præfikset "Swami". De skulle bære lyse orange klæder og en rosenkrans i træ med et portræt af Rajneesh om halsen, såvel som konstant at bære en møtrik med en "del af kroppen" af deres guru (som regel afklip af hans hår eller negle) .

I 1974 flyttede Rajneesh til Pune (Indien), hvor han åbnede den første ashram-kommune i Koregaonswa Park. Ashramen kunne rumme op til 2 tusinde mennesker ad gangen, op til 50 tusinde mennesker passerede gennem den på et år. I løbet af syv år blev centret i Pune besøgt af hundredtusindvis af "åndelige søgere" fra Vesten. I slutningen af ​​70'erne boede omkring 10.000 hengivne af Bhagavan i ashramen, og omkring 6.000 pilgrimme mere, som ashramen ikke længere kunne rumme, bosatte sig i Pune. Hver dag prædikede Rajneesh på gebrokkent engelsk, rigt krydret med alle slags historier, vittigheder, latterliggørelse og blasfemi. Disse prædiken-foredrag blev optaget på en båndoptager og udgivet i form af separate bøger (guruen selv skrev ikke andet end dagbøger), hvis antal nu overstiger seks et halvt hundrede. Ud over bøger, der er oversat til mere end 30 sprog, distribuerer tilhængere af Rajneesh lyd- og videooptagelser af hans optrædener. For at organisere produktionen og salget af disse produkter oprettede den elskede studerende og personlige sekretær for Rajneesh, en indisk eventyrer med et amerikansk pas, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), Rajneesh Foundation Limited-selskabet i staten New Jersey, hvis omsætning snart beløb sig til millioner af dollars. Ifølge en af ​​Rajneeshisterne, "har organisationen længe forstået pengenes magt."

Hjemvendte pilgrimme fra Pune, indviet i neosanyasa, begyndte at åbne datterselskabers ashramer og blive deres ledere. I begyndelsen af ​​80'erne var der allerede oprettet 500 sådanne centre - andre steder i Indien, såvel som i 22 andre lande, herunder USA, England, Frankrig, Canada og Japan.

På ashram i Pune var der "terapigrupper" med professionelle psykoterapeuter. Rajneesh sannyasins levede generelt kun i grupper, underordnet lederen. Mind kontrol i sådanne kommuner var særlig effektiv. For eksempel, da Rajneesh antydede, at en kvinde bebyrdet med børn ikke kunne opnå oplysning, lige dér ved kultcentret i Laguna Beach, blev mange kvindelige sannyasiner kirurgisk steriliseret.

Naturligvis kunne en veldesignet kult ikke undvære apokalypticisme. Rajneesh forudsagde den nært forestående tilgang til en verdensomspændende katastrofe:

Denne krise vil begynde i 1984 og slutte i 1999. Alle former for ødelæggelse vil herske på jorden på dette tidspunkt - fra naturkatastrofer til selvmord ved videnskabelige fremskridt. Med andre ord, oversvømmelser, der ikke er set siden Noas tid, jordskælv, vulkanudbrud og alt muligt vil blive givet os af naturen ... Der vil være krige, der sætter menneskeheden på randen af ​​atomkrig, men Noas ark vil ikke redde den . Rajneeshisme er Noahs bevidsthedsark, et hjørne af ro i centrum af en tyfon ... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - alle disse byer vil gå til grunde i en verdensomspændende katastrofe, der ikke vil være begrænset til lokal ødelæggelse . Det vil være globalt og uundgåeligt. Det vil kun være muligt at gemme sig fra det i min undervisning.

I begyndelsen af ​​1984 udvidede Rajneesh sin forudsigelse om en forestående katastrofe, idet han sagde, at en eller anden profeti om Nostradamus ville gå i opfyldelse, og at AIDS ville dræbe to tredjedele af verdens befolkning. Da Bhagavan blev spurgt, om Rajneeshisterne ville overleve den kommende atomkatastrofe, svarede Bhagavan:

Aberne tog et spring og blev mennesker, men ikke alle. Nogle af dem er aber den dag i dag ... Jeg vil ikke sige, at Rajneeshisterne vil overleve katastrofen, men jeg kan med absolut sikkerhed sige, at de, der overlever, vil være Rajneeshister, og resten vil være aber eller begå selvmord. I sidste ende er resten ligegyldigt.

Rajneesh prædikede frihed til utugt og perversion, mens han kaldte familie og børn for en unødvendig byrde. Han sagde:

Der er intet syndigt ved ren simpel sex ... Ingen forpligtelse, ingen pligt, ingen forpligtelse i det. Sex skal være fuld af leg og bøn.

Udvikl din seksualitet, undertrykk ikke dig selv!.. Jeg inspirerer ikke til orgier, men jeg forbyder dem heller ikke.

Besøgende til Pune-kommunen vendte tilbage med historier om sådanne seksuelle orgier, såvel som perversioner, stofmisbrug og narkotikahandel og selvmord blandt Ashram-beboere. Det skete, at meditationssessioner i Rajneeshevs ashrams endte i slagsmål og knivstik. Mange har mistet deres helbred efter at have oplevet "Rajneesh-terapien". Her er et uddrag fra minderne om at besøge ashram i Pune omkring år 80:

Mord, voldtægter, mystiske forsvindinger af mennesker, trusler, brandstiftelse, eksplosioner, forladte børn af "Ashramovs", tiggeri på gaderne i Pune, stoffer - alt dette [her] er i tingenes rækkefølge ... kristne, der arbejder i Pune mentalhospitalet vil bekræfte alt sagt uden at glemme at nævne det høje niveau af psykiske lidelser forårsaget [især] af det faktum, at ashramen har taget den politiske magt i egne hænder, og der er ingen til at klage over det.

Skandalerne forbundet med Rajneesh og hans udtalelser, der chokerede offentligheden, tiltrak vestlige journalister. Desuden, med et barberet hoved, skægget, iført en "sufi"-kasket og løstsiddende "åndelige" klæder, blev Rajneesh kendetegnet ved sin fotogenicitet. Den dukkede første gang op i amerikansk presse i begyndelsen af ​​1978, da magasinet Time publicerede en artikel om det under overskriften "Herre Gud fra østen". Bladet rapporterede, at denne begavede guru skilte sig ud blandt de tidlige apostle i forskellige New Age-bevægelser med "menneskeligt potentiale". Senere forblev Rajneesh i den vestlige presses opmærksomhed og blev i første halvdel af 80'erne den mest fashionable guru i Vesten, og formørkede Maharishi.

4. "Jeg er de riges guru"

I 1980 og begyndelsen af ​​1981 udførte hinduistiske traditionalister to mislykkede mord på Rajneesh. Så, i 1981, blev der iværksat en undersøgelse, som viste, at "Rajneesh Foundation Limited var fastlåst i skatteunddragelse, underslæb af donationer til velgørende formål, tyveri og straffesager mod medlemmer af sekten." Samme år fratog Indira Gandhis regering Rajneesh-ashramen status som en religiøs organisation, og han måtte betale enorme skatter. Rajneesh stoppede den 1. maj 1981, uden at vente på afslutningen af ​​undersøgelsen, med at holde foredrag og generelt at tale offentligt. Fra det tidspunkt blev Rajneeshs "højre hånd" Sheila Silverman en mellemmand i kommunikationen med verden. Efter at have solgt ashramens ejendom i forsommeren 1981, hævet penge fra sine indiske konti og taget 17 af sine mest hengivne studerende med sig, tog Rajneesh til USA på et turistvisum, angiveligt for at få behandling, og nogle Rajneesh Kilder tyder på, at han skulle behandles for en rygsygdom og andre - det fra diabetes og astma.

Med penge fra amerikanske studerende fra Rajneesh og hovedsageligt Ananda Shilas anden amerikanske mand i ørkendelen af ​​det centrale Oregon, blev den enorme Big Magdi-ranch erhvervet på Vasco Countys territorium. Her, på tørre, golde arealer, slog en landbrugskommune af rajneeshister sig først ned, og senere opstod en femtusinde by kaldet Rajneeshpuram, som havde en flyveplads, et komfortabelt hotel med et kasino, shoppinggader, restauranter, parker, haver, drivhuse, veje og almindelige busser. Alt dette blev skabt af omkring 2.000 følgere af Rajneesh. De arbejdede gratis, syv dage om ugen, under den brændende sol i 12 timer om dagen, sov i kasernen og lyttede hele tiden til Rajneeshs prædikener gennem højtalerne, hvor de blev inspireret af, at udmattende arbejde er en ferie, meditation, så at sige en ånds fest.

Titusindvis af andre Rajneeshister kom til Rajneeshpuram fra tid til anden (om sommeren samledes for eksempel op til 20 tusinde mennesker). De havde mulighed for at donere betydelige midler til guruen, da de fleste af dem tilhørte den velhavende middelklasse. Mere end 300 Rajneesh meditationscentre blev åbnet rundt om i verden, hvilket også genererede betydelige indtægter; i britiske centre, for eksempel, kostede et grundlæggende årligt kursus med "Rajneesh-terapi" £ 3.500. Derudover tilbød centrene en række betalte New Age-kurser: bioenergi, kropskontrol, dehypnoterapi, intuitiv massage, neotantrisk yoga, genfødsel og mange andre. De forsøgte at sende dem, der afsluttede kurserne, til Rajneeshpuram. For sådan en tur var det nødvendigt at punge ud med flere tusinde dollars mere. ... Rajneesh mente, at "spiritualitet er en luksus og et privilegium for de rige." Om sig selv sagde han: "Jeg er de riges guru. Der er nok religioner, der beskæftiger sig med de fattige, men overlader mig til at handle med de rige."

Han håndterede dem ganske vellykket for egen lomme. Ved udgangen af ​​1982 var hans formue skattefrit nået op på 200 millioner dollars. Han ejede 4 fly, en kamphelikopter og 91 Rollsroys. Faktisk forventede han at have 365 af disse dyreste biler i verden, en ny bil for hver dag om året. I Rolls Royce lavede Rajneesh sin daglige omgang menigheder. Guruen kørte selv bilen, langsomt og højtideligt ledsaget af maskinpistoler langs den levende orange væg af sine tilhængere, som stod ved kanten af ​​den såkaldte "nirvanas vej" og kastede lyserøde kronblade under bilens hjul. Det var en sjælden mulighed for dem at se deres idol.

Efterhånden som Rajneeshpuram voksede i alle større vestlige lande, begyndte "hellige byer", arrangeret af rajneeshisterne efter dens model, at opstå - kommuner, der forsøgte at føre en autonom tilværelse og skulle blive et alternativ til "samfundet af ikke-frihed." Under talen om frihed forvandlede Rajneesh-sekten sig gradvist til en "totalitær organisation med et stramt kontrolsystem." Det var med disse ord, at selv en sådan pro-sekterisk forsker af nye religiøse bevægelser som professor Eileen Barker beskrev kommunen i Rajneeshpuram.

I Oregon overtog Rajneeshisterne den nærliggende provinsby Entelope, fik flertallet af byrådets pladser og omdøbte den til Rajneesh. De fleste af Entelopes oprindelige indbyggere, for det meste ældre mennesker, var under konstant overvågning af sannyasin-politiet, beskattet til fordel for sekten og tvunget til at overveje byrådets nudiststrand i en lokal park. De valgte at overgive sig og forlade byen. Byen voksede, da tilhængerne af Rajneesh købte eksisterende huse op og byggede nye.

I mellemtiden nærmede sig datoen for valg til amtets lovgivende forsamling, og Rajneeshisterne besluttede at opnå flertal i den. Ifølge lokal lovgivning var det nok at bo i staten i 22 dage for at få stemmeret til kommunalvalg. Derfor blev det besluttet at øge antallet af vælgere, der vil stemme på Rajneesh-kandidaterne. I efteråret 1984 blev Operation "Del dit hjem med dine medmennesker" gennemført: Fra New York, San Francisco og andre store byer i USA bragte sekterister omkring tre et halvt tusinde alkoholikere, omstændighed og stofmisbrugere til ashramen. Forskrækket over dette vedtog lokale lovgivere hastigt lovgivning, der forlængede den bopælsperiode, der kræves for at deltage i valg. Vagabonderne, der samledes i Rajneeshpuram, bragte ingen fordel for sekten. Tværtimod opførte de semi-kriminelle vagabonder sig arrogant og trodsigt, ønskede ikke at arbejde for guruen og forværrede blandt andet kommunardernes i forvejen ikke strålende forhold til de lokale beboere. I Rajneeshpuram sammensatte Sheila en væbnet afdeling på hundrede militante, men selv han formåede ikke at sprede de irriterende "naboer", og snart blev deres lig fundet i nærheden af ​​den "hellige by", men ikke i selve Rajneeshpuram. Politiet konstaterede, at de alle blev dræbt af en ukendt gift, og, forståeligt nok, mistænkte Rajneesh og selskab.

Samtidig voksede sektens politiske ambitioner fortsat. Da tricket med hjemløse ikke virkede, besluttede rajneeshisterne nu, for at vinde valget, at sikre, at de, der ikke støtter deres kandidater, ikke kunne stemme. Hun fortsatte med at være "tungen" for den tavse guru, Sheela Silverman, og fandt ud af, hvad hun skulle gøre: agenter, der blev tildelt hende, sprøjtede salmonellabakterier på salatbarerne på de fleste restauranter i amtet, hvilket gjorde mange af deres kunder syge. Sandt nok hjalp dette ikke Rajneeshisterne med at opnå den ønskede magt i amtet.

I oktober 1984 talte Rajneesh pludselig op. Han anklagede igen præster og politikere for at korrumpere menneskelige sjæle, argumenterede igen, at rajneeshisme er "det eneste forsvar mod atomvåben", og prædikede igen forsagelse af den "gamle verden" og satte et eksempel på "åndelig revolutionisme": "Jeg rækker hånden op. mod fortiden for alt menneskeheden".

Der var flere og flere antikristne angreb i hans taler:

Messiaser er normalt sindssyge. Han [Jesus] var fuldstændig overbevist om, at korsfæstelsen ville vise ham ret, og det er derfor, jeg ser i hans handlinger blot et forklædt selvmordsforsøg. Hvis nogen var skyld i hans korsfæstelse, var det kun ham selv. Han bad selv om det. Og ingen kilde – jødisk eller historisk – bekræfter, at han var genopstået. Kun Det Nye Testamente. Skønlitteratur. Der var ingen opstandelse.

Rajneesh selv ønskede at være hans tilbedere i stedet for Kristus: "Må jeg være din død og opstandelse." ... Og de sang tilbedende til ham: "Jeg overlader mit hjerte i dine hænder."

Ånden, der talte gennem slangen til Eva i Paradiset, talte nu gennem Rajneeshs mund:

Djævelen forførte Eva med argumentet om, at Gud ønsker, at hun skal forblive uvidende. .. Han er misundelig. Og dette ser ud til at være sandt, for jødernes Gud er meget misundelig. Han ønsker ikke, at folk skal blive ham lige. Han er ikke en kærlig far ... Viden er ikke en synd ... Jeg råder dig til at spise af kundskabens træ ... ".

I 1984 oversteg antallet af Rajneesh-tilhængere 350.000, med en gennemsnitsalder på 34. På trods af fiaskoen i valget i Vasco, gav Rajneeshisterne i samme 1984, i forbindelse med valget til Oregon lovgivende forsamling, anledning til frygt for, at sekten søgte politisk magt allerede på delstatsniveau. Sheela tilføjede brænde på bålet og erklærede, at befolkningen i Rajneesh om nødvendigt ville forvandle hele Oregon til Rajneeshpuram. Til de nærliggende bønder, drevet af Rajneeshisternes umoralske opførsel til det punkt, at de var klar til at kalde dem til orden med magt, truede Sheela med at dræbe femten mennesker for hver tilhænger af Rajneesh. ... Under indflydelse af den offentlige mening indledte politiet og derefter FBI endelig en straffesag mod Rajneesh-sekten. Omkring fire dusin FBI-efterforskere efterforskede direkte i Rajneeshpuram. De fandt våbendepoter, laboratorier til produktion af stoffer, der regelmæssigt blev tilføjet til sekteristers mad, en omhyggeligt camoufleret underjordisk passage til guruens flugt i nødstilfælde.

Den 14. september 1985 flygtede Sheela Silverman med sin personlige livvagt og en anden mand, samt flere andre medlemmer af kommunens bestyrelse, til Vesteuropa. Rajneesh anklagede Sheela for at forsøge at forgifte sin personlige læge, forsøge at dræbe guruen selv, dræbe vagrants, hvis lig politiet fandt i nærheden af ​​Rajneeshpuram, og ønskede at gøre ashram til en fascistisk organisation. I mellemtiden hævede Sheela 55 millioner dollars fra ashram i en schweizisk bank og forsøgte at flygte, men blev arresteret i Stuttgart af Interpol. Hun udtalte til gengæld, at "Bhagwan er et forkælet barn, der ikke kan trække vejret uden en månedlig 250 tusind dollars i lommepenge. Dette er et geni for at bruge menneskelig godtroenhed, en stofmisbruger, der ikke kan leve uden Valium. Hans livshistorie er en komplet svindel. Og jeg var medskyldig i denne fidus. Han og jeg, vi lavede et fantastisk par svindlere."

Rajneesh undslap også, men den 29. oktober 1985 blev han anholdt i Charlotte Airport, North Carolina, hvor Bhagwans eget fly var landet for at tanke brændstof. Rajneesh og otte af hans medarbejdere fløj angiveligt til hvile i Bermuda.

Retssagen mod Rajneesh, der blev afholdt i Portland, Oregon, sluttede den 14. november 1985. De statslige myndigheder, der allerede led kolossale tab på grund af Rajneeshs aktiviteter, frygtede, at de simpelthen ikke ville være i stand til at klare den ekstremt dyre måneder lange retssag. Derudover ønskede de ifølge statsadvokat Charles Turner ikke at gøre Rajneesh til en martyr. Som et resultat af vanskelige forhandlinger med Rajneeshs advokater blev der indgået et kompromis - Bhagwan erkendte sig skyldig i kun 2 af de 34 anklager, der blev rejst mod ham. Således modtog han en symbolsk straf for overtrædelse af immigrationslove og relaterede kriminelle normer: ti års betinget fængsel plus en bøde på 400.000 dollars. Derudover blev Rajneesh beordret til at forlade USA for evigt inden for fem dage. Sheela blev fundet skyldig i ulovlig brug af lytteapparater, brandstiftelse, tæsk og trusler, drabsforsøg og inficering af 750 mennesker med batulisme, hvilket hun blev idømt fængsel og en stor bøde for. Efter kun at have tilbragt 29 måneder i fængsel rejste hun til Schweiz i slutningen af ​​1988 og giftede sig igen - med schweizeren Urs Birnstil, der døde i 1992 af AIDS. Sheela forsonede sig med Rajneesh, men hun var aldrig hans tilhænger og medskyldig. Nu ejer 52-årige Sheila Birnstil to handicap- og ældreboliger nær Basel. Kontingentet af dets virksomheder - mennesker med psykiske handicap, hovedsageligt patienter med Alzheimers syndrom, det vil sige en hukommelsesforstyrrelse. I USA bliver Schiele igen sigtet i gamle sager, denne gang for sammensværgelse for at myrde Oregons justitsminister Charles Turner, men hendes schweiziske status beskytter hende mod udlevering. Af de 469 tusinde dollars i Sheelas gæld til Oregon og Vasco County, betalte en anonym person for nylig 200 tusind (det kan antages, at dette var en af ​​hendes utilstrækkelige patienter).

Rajneesh opløste Oregon ashram, brændte fem tusinde eksemplarer af sine brochurer og offentligt erklærede, at han ikke var en gud. Efter deportation fra USA forsøgte Rajneesh at blive i ethvert land, hvor der var tilhængere, men 21 lande forbød ham enten at komme ind eller udviste ham uden nogen særlig forklaring (såsom Grækenland). Fra det tidspunkt begyndte Rajneesh-bevægelsen mere og mere at miste sin massekarakter. Overfyldte kommuner falder fra hinanden, graden af ​​kultens indflydelse på dens tilhængere falder.

De fleste af dem, der beskæftiger sig med problemerne med nye religiøse bevægelser, taler om, at det ikke er tilladt at anvende undertrykkende foranstaltninger mod ekstremistiske totalitære sekter, og begrunder dette med, at den forbudte sekt vil gå under jorden og blive endnu farligere. Men den velgennemførte politiaktion for at likvidere samfundet i Rajneeshpuram vidner om det modsatte. Det viser sig, at til gengæld for garantier for personlig sikkerhed, er kultlederen, som værdsætter sig selv mest af alt, klar til at opløse sekten. Men blot et par måneder før de beskrevne begivenheder skrev selv en kompetent forsker af sekter, kristen apologet, indehaver af fire doktorgrader Walter Martin, som var skarpt negativ over for Rajneesh-sekten: ”Rajneesh og hans tilhængere lægger stor vægt på eksperimentet. med Rajneeshpuram, hvilket førte ville være en tragedie, hvis regeringen greb ind og likviderede deres drøm."

5. "Befolkningen skal reduceres"

I juli 1986 vendte Rajneesh SMOG endelig tilbage til Indien (i december 1985 blev han også udvist derfra). Han slog sig ned i Bombay, hvor få af de resterende disciple begyndte at samles omkring ham. I slutningen af ​​1986 holdt Rajneesh to taler, senere udgivet under den generelle titel "The Rights of the New Man." I disse hovedtaler udtrykker Rajneesh sin harme over at blive smidt ud af alle vestlige lande, og udtrykker både generel harme mod alle præster, de rige og hvide politikere og overraskende smålige påstande. Især arvede han erklæringen om menneskerettigheder. Den gamle erklæring bør erstattes af erklæringen om det nye menneskes rettigheder, hvis "eneste grundlæggende ret" er "at blive Gud."

Rajneesh forklarer i detaljer de ti punkter i sin erklæring og tegner et billede af den verden, hvori hans "nye folk" vil leve. Retten til livet i denne verden vil betyde retten til et godt liv, hvor der ikke vil være nogen lidelse, men kun glæder og fornøjelser. Det er klart, at da menneskehedens antal stiger, vil der ikke være ressourcer nok til et godt liv for alle. Derfor siger Rajneesh, at "befolkningen skal reduceres, hvis en person ønsker at leve med værdighed, glædeligt og ikke trække en elendig tilværelse ud." Til dette formål foreslår Rajneesh at begrænse fødselsraten på nogen måde, ved at bruge til dette ikke kun prævention og abort, men også ødelæggelsen af ​​børn med medfødte handicap. Derudover er det nødvendigt at indføre og fremme eutanasi på alle mulige måder og anerkende homoseksuelles rettigheder.

I fremtidens verden "bør der ikke være nogen nationer, ingen statsgrænser. Der bør ikke være nogen religioner." Rajneesh håber, at religioner "vil opløses af sig selv. Det bedste af forskellige religioner vil blive bevaret i Rajneeshs" eneste religion. "at Gud skabte mennesket i sit eget billede og lignelse. Ægteskab i samfundet af "nye mennesker" burde forsvinde, da det er en "falsk for kærlighed." forskellige nationer, og endnu bedre - til forskellige racer.Børn bør rives væk fra deres forældre og opdrages af fællesskaber og ikke engang opdraget, da Rajneesh anser enhver opdragelse, især religiøs, for en krænkelse af børns frihed.

I en enkelt verden vil der naturligvis være en enkelt verdensregering. Hvordan vil hans regering gå? Rajneesh hader monarkiet. Demokrati er heller ikke godt, for det er et dække for manipulation af magterne. Derudover bliver de "uvidende masser" styret af tilfældige kriterier, når de stemmer: nogle af kandidaterne ser bedre ud, nogle taler bedre. I den nye verden vil valg blive gennemført af professionelle selskaber: for eksempel bør "kun lærere vælge undervisningsministeren." Kun personer med en videregående uddannelse har stemmeret. Verdensregeringen vil være funktionel, men den vil ikke have magt.

Når en person ved hjælp af Rajneesh-teknikkerne eliminerer splittelse i sig selv, vil opdelinger i verden forsvinde. Den nye verden vil være anderledes end den nuværende, ligesom himlen fra helvede.

Nu er der ingen grund til at beskrive, hvad helvede er. Det er nok at se sig omkring: her er det ... Men vi kan ændre alt. Dette land kan forvandles til paradis. Og så forsvinder alt behovet for paradis i himlen, der bliver det tomt. Hvis vi husker Rajneeshpuram, så bliver det klart, hvad der vil blive gjort med dem, der ikke ønsker at leve i dette paradis af radikal hedonistisk gudløs humanisme.

6. Osho døde, tilsyneladende af AIDS

I januar 1987 flyttede Rajneesh til Pune igen. Her kommer han med et nyt betydningsfuldt navn - "Osho", det vil sige "hav", som tilsyneladende skal forbindes med storheden, dybden, kaoset, afgrunden.

For sine tilhængere afskaffer Osho det obligatoriske at bære orange klæder og rosenkranser i sandeltræ med deres eget portræt på. Sandt nok, under meditation og i nærværelse af Osho, blev sannyasiner beordret til at bære hvidt tøj. Derudover skal der i meditationslejre, som afholdes i tre dage hver måned, bæres rødbrune klæder.

Psykoterapeutiske programmer bliver fornyet og udvidet, nye meditationsteknikker bliver skabt. En af dem, "The Mystic Rose", blev beskedent betragtet af Osho som "det største gennembrud inden for meditation 2.500 år efter Gautam Buddhas meditation." Denne meditation varer 21 dage; I en uge griner deltagerne i 3 timer om dagen, i den anden uge græder de 3 timer om dagen, i den tredje uge i 3 timer om dagen "iagttager de stille" og "vidner" om, hvordan de har det bedre.

Efter eksemplet fra sin mangeårige rival på neoguru-markedet, Maharishi, som Rajneesh tidligere havde kritiseret på alle mulige måder, forsøger Osho nu at bevise fordelene ved sin meditationsterapi gennem "videnskabelig forskning".

De forskellige terapeutiske grupper i Osho International Commune blev slået sammen til "Osho Multiversity", som omfattede følgende ikke-dimitterende "colleges" i første halvdel af 1990'erne: Centering School, Creative Arts School, International Health Academy, Meditation Academy. Transformationscentret, Institute of Tibetan Pulses og andre er et ganske typisk New Age-sæt.

I slutningen af ​​1980'erne var Oshos helbred blevet væsentligt forværret. I de sidste måneder før sin død, hvis hans helbred tillod det, ville Osho tage ud til sine elever for en "meditation af musik og stilhed", og så så de videoer af hans tidligere samtaler. Osho døde i 1990, tilsyneladende af AIDS. Da han forlod dette liv, forlod han ikke en fuldgyldig organisation, idet han troede, at der ikke var behov for det, og han udpegede ikke en arving. Desuden gjorde han det klart, at hvis nogen erklærede sig selv som hans efterfølger, skulle han undgås. Som et resultat, efter guruens død, blev der dannet flere uafhængige strømme inden for bevægelsen. Blandt dem er "International Academy of Meditation" af Paul Lowe, "GumaUniversity", ledet af den hollandske sannyasin Verisch og andre.

Der er nu omkring 200 Osho meditationscentre i verden. Kultens centrum er stadig Pune. En gruppe på 21 sannyasiner ledet af Amrito, en tidligere personlig læge i Osho, dannede ledelsen af ​​ashramen efter sidstnævntes død. De forvandlede kommunen i Pune til en kommerciel virksomhed - en eksotisk "esoterisk" rekreationspark, designet til velhavende vestlige turister i alderen 35-40 år.

På det tidligere Sovjetunionens område er der Osho-centre i Skt. Petersborg, Voronezh (fungerer i 1996 under navnet "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga og Moskva, hvor der udover de "Osho Rajneesh" center, driver også centeret "Eastern House", skabt af en ung russisk Igor. I begyndelsen af ​​1990'erne gennemførte han et træningskursus i Pune og vendte tilbage derfra som sannyasin, Swami Anand Toshan. Ud over meditationstræninger, udsendelse af "at studere" i Pune og andre programmer, afholder "Oriental House" søndag "Osho-diskoteker", hvor "alt er tilladt."

OshoTime International magazine udkommer to gange om måneden, som distribueres over hele verden og udgives på ni sprog. Websteder for Osho-fans fra forskellige lande er rigeligt repræsenteret på internettet. Men Rajneeshs popularitet står ikke mål med tilstedeværelsen af ​​organisationer forbundet med hans navn – elementer af Rajneeshs ideologi er en integreret del af Newage-bevægelsen. Oshos bøger sælges i alle New Age-butikker og er rigeligt repræsenteret i ethvert sammenbrud af okkult litteratur.

179. Joachim Keden m.fl. Sekter, ånder, mirakelhelbredere. Tyskland, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Prem. Dekret. op. -S.14.

Foto - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); omslag til en af ​​Oshos bøger; dynamisk meditation; Rusland - Mavedansundervisning med Erasmia - Oshos oplyste danser - www.oshoforum.ru & www.orientdance.ru

Childhood Bhagwan Shri Rajneesh (Osho)

Rajneeshs far, Babulal, blev født i 1908. Han fortsatte familievirksomheden som tøjhandler. Hans karakteristiske egenskaber var ømhed, følsomhed, venlighed og generøsitet. Han havde ry for at være en religiøs mand. Han gik til templet, fastede og læste i skrifterne. De sidste ti år af sit liv tilbragte han i Pune i sin søn Rajneesh's ashram, hvor han i virkeligheden blev hans discipel, og mediterede regelmæssigt.

Rajneeshs mor, Saraswati Bai, blev født ind i en velhavende familie. Hun er kendt for sin gæstfrihed, og folk har altid kommenteret på, hvor godt hun supplerer sin mand.

Rajneesh-familien bekendte sig til en af ​​de indiske religioner - jainismen. Religionens grundlægger er Mahavira.

Den 11. december 1931 blev en dreng født i familien til disse kærlige, enkle og åbne mennesker. Bedstefar og bedstemor var så glade for denne begivenhed, og barnets skønhed og tiltrækningskraft antydede så stærkt, at en konge fra et tidligere liv blev født i deres familie, at barnet fik navnet "Raja", som betyder "konge". Rajneesh Chadra Maham - det var hans navn. Rajneesh tilbragte de første år af sit liv hos sine bedsteforældre.

Rajneeshs fødsel var ikke almindelig. I de første tre dage af sit liv spiste han ikke noget, råbte ikke, kun på den fjerde dag, som om intet var hændt, begyndte han at spise. Dette fænomen mange år senere, forklarede Rajneesh selv.

Hans sidste fødsel var for 700 år siden i bjergene, hvor han havde sin egen mystiske skole, som tiltrak elever fra mange traditioner. Mesteren levede i 106 år. Før sin død gik han ind i en 21-dages faste, som skulle føre ham til oplysning til sidst. Men han havde et valg. Han kan have taget endnu en fødsel, før han forsvandt ind i evigheden. Han så på sine elever. Blandt dem var der mange, der stoppede på deres vej og havde brug for hjælp. Han så også et stort potentiale fra syntesen af ​​religionerne i øst og vest. Han, som kom så tæt på den ultimative præstation, som han arbejdede for mange liv, besluttede at vende tilbage til denne verden i en menneskekrop. Og han lovede af ren kærlighed og medfølelse sine disciple, at han ville vende tilbage og dele sandheden med dem, føre dem til en tilstand af opvågnen. Der var særlige grunde relateret til åndelig praksis for hans 21 dages faste og afrejse efter det. Men tre dage før afslutningen af ​​fasten blev Rajneesh dræbt. Da han vendte tilbage 700 år senere til menneskekroppen, var det første, Rajneesh gjorde, at afslutte så hurtigt. Tre dages faste var "derfra" ... Mennesker som Buddha dør bevidst og fødes lige så bevidst. Bevidst at vælge passende forældre til sig selv og ikke miste bevidstheden umiddelbart efter fødslen. Så er mekanismerne for "glemning" tændt. Men det spirituelle potentiale, der er akkumuleret i tidligere liv, forsvinder ikke. Han venter bare på sin opvågning. Venter på at blive husket. I hver af os.

Følgelig kom mange af dem, der var med ham i vor tid, også "derfra". De gik lige tilbage til deres Mester.

Lille Rajneesh fortsatte med at forbløffe andre med sin ikke-trivielle adfærd, ønsket om konstant at eksperimentere, den konstante søgen efter sandhed og mere og mere komplekse spirituelle praksisser. Døden, som et fænomen, interesserede og forbløffede hans fantasi ekstremt fra en tidlig alder. I en alder af 5, da hans lillesøster, som han elskede meget, døde, nægtede Rajneesh mad og opførte sig som en traditionel Jain-munk. Hvor kommer det fra hos et 5-årigt barn? Det var først efter betydelig overtalelse, at Rajneesh vendte tilbage til sin normale opførsel.

Rajneeshs bedstefar, der så sit barnebarn, kunne ikke lade være med at føle, at dette var et usædvanligt barn. På jagt efter en forklaring henvendte han sig til en meget berømt astrolog. Astrologen forstyrrede dog sin bedstefar og sagde, at barnet måske ikke overlever efter 7 år. Han talte ikke yderligere 7 på grund af meningsløshed. Og så er alt klart. Astrologen selv døde snart, og hans søn, der fortsatte med at arbejde på Rajneesh-kortet, var endnu mere forundret. Det viste sig, at barnet ville se døden i møde som 7-, 14- og 21-årig. Og at han som 21-årig helt sikkert dør. Efterfølgende blev årsagen til sådan en mærkelig forudsigelse klar. De 7 og 14 år var vendepunkter, hvor Rajneesh havde dybere og dybere oplevelser af døden, indtil han til sidst, i en alder af 21, døde helt uden at forlade den fysiske krop. Det var oplysning.

Da Rajneesh var 7 år gammel, døde hans elskede bedstefar. Rajneesh overlevede, men tog sin bedstefars død som sin egen. Da han så sin bedstefars langsomme afgang i 4 dage, følte Rajneesh, at hele verden var ved at smuldre. Han ville ikke leve efter det. I 3 dage lå Rajneesh og rørte sig ikke. Han overlevede, men de tre dage var den første oplevelse af døden.

Følelsen af ​​ensomhed og erkendelsen af, at vi alle er meget ensomme og individuelle i denne verden, har ikke forladt ham siden da.

Efter sin bedstefars død begyndte Rajneesh at bo hos sine forældre nær byen Jabalpur. Rajneeshs bedstemor elskede indtil slutningen af ​​sine dage sit barnebarn meget højt og betragtede sig selv som hans discipel. Rajneesh blev optaget på skolen. Men lige fra begyndelsen fandt han skoleundervisningen for snæver og ukreativ, chokerende lærere, der lavede problemer på dette grundlag. Hele hans interesse fra begyndelsen var i, hvordan man transcenderer sindet. Skolen kunne ikke hjælpe ham. Men indirekte, for Rajneesh, som blev betragtet som egoistisk, uforskammet, uhøflig og oprørsk, havde dette også en positiv effekt. Han blev kastet tilbage til sig selv og fra siden af ​​skolen også. Der var kun én måde - at lære af sig selv.

Men Rajneesh var ikke en triviel bølle og en fattig studerende. Jeg lærte bare anderledes og anderledes. Han blev den yngste besøgende på folkebiblioteket. Han skrev digte. Drew. Hans evne til at kommunikere sine tanker og fortælle historier gjorde ham ekstremt populær.

Rajneesh betragtede sin første lærer som en mester i svømning, som boede i deres by og elskede floden så meget, at han næsten smeltede sammen med den, og tilbragte hele tiden i nærheden af ​​den og mediterede. Hele hans liv bestod i at være tæt på floden. Mesteren så på Rajneesh og sagde: "Der er ingen måde at lære at svømme på. Det er umuligt at lære. Dette er en vane, ikke viden," og kastede ham i vandet. Når dit liv er på spil, gør du dit bedste. Rajneesh sank flere gange, men svømmede ud. Disse øjeblikke gav ham den første oplevelse af total væren. At være "her og nu". Dette var den første meditation.

Siden da tilbragte Rajneesh ofte timer i nærheden af ​​floden, mediterende i sandet, alene eller sammen med venner. Venner elskede at tilbringe tid med Rajneesh, fordi han var fuldstændig uforudsigelig, det var aldrig klart, hvad han ville gøre næste gang. Dette vakte en særlig interesse, og venner gav sig selv op til eventyret med fuld selvtillid.

For ikke at glemme døden besøgte Rajneesh ofte kirkegården og tilbragte timer der, liggende på ligbrændingspladsen. Forældre, der så dette og huskede astrologens forudsigelse, begyndte at bekymre sig, især da Rajneesh var 14 år gammel ... I denne alder oplevede han sin anden død.

Oshos anden død

Så den anden periode af Rajneesh's forventede død er kommet - 14 år. Denne gang besluttede Rajneesh at møde hende bevidst. Han fortalte familien, at døden ville være sikker, så det ville være bedre, hvis han forberedte sig på det. Familien var forundret og chokeret, men blandede sig ikke i hans planer. Rajneesh besluttede at udføre sin plan nøjagtigt. Han gik først i skole, og efter at have fortalt rektor, at han skulle dø, bad han om syv dages fravær. Direktøren kunne ikke tro, hvad han hørte, og da han troede, at Rajneesh overvejede selvmord, krævede han en forklaring. Rajneesh talte om astrologens forudsigelse og sagde, at han var fraværende for at vente på døden. Hvis døden kommer, så ville det være godt at møde den bevidst, så det bliver en oplevelse. Det skal huskes, at dette var i Indien, hvor ideerne om bevidst død og mangfoldighed af liv er grundlaget for lokale religioner. Så direktøren havde egentlig ikke noget at bestride. Han var enig.

Rajneesh gik til det gamle tempel, som lå i ruiner i nærheden af ​​landsbyen og bad den lokale præst om ikke at forstyrre ham, og også om at medbringe noget at spise en gang om dagen, mens han lå i templet og ventede på døden.

Og selvom den egentlige død ikke kom, gjorde Rajneesh alt for at "blive død". Han gennemgik flere frygtelige og usædvanlige fornemmelser, men det vigtigste, han forstod, var, at hvis du føler, at du er ved at dø, bliver du rolig og tavs.

På den fjerde dag kravlede slangen ind i templet. Hun kom til syne. Han så en slange. Men der var ingen frygt. Han tænkte: "Når døden kommer, kan den komme gennem denne slange. Hvorfor være bange? Vent!" Slangen kravlede hen over ham og kravlede væk. Hvis du accepterer døden, er der ingen frygt. Hvis du klynger dig til livet, så vil frygten være med dig.

Når først døden er accepteret som virkelighed, skaber dens accept straks en afstand, det punkt, hvorfra en person begynder at observere strømmen af ​​livsbegivenheder som tilskuer. Det løfter en person op over den smerte, sorg, angst og fortvivlelse, der normalt følger med døden.

Efter at have gennemgået oplevelsen af, at den afdøde var intenst og meditativt, blev Rajneesh således meget tidligt bevidst om døden. Herefter kunne han allerede meditere kontinuerligt og kontinuerligt acceptere, hvad der skete. Også selvom det er døden.

Det var denne tilstand af al-accept, som han senere udviklede og styrkede og tillod ham at blive oplyst i fremtiden.

Indtil sin næste død i en alder af 21 levede Rajneesh på mange måder med de interesser, der ligger i hans alder. Han begynder at interessere sig for politik, starter alle mulige tricks med sine venner, studerer. Men han bevarer stadig de egenskaber, der har kørt som en rød tråd gennem hele livet. Han er intensivt engageret i spirituel praksis og finder nye muligheder for dette. Han er stadig på kant med den omgivende verden af ​​konventioner, laver problemer for sig selv, men giver ikke efter for denne verden.

I en alder af 14 begyndte en smuk kærlighedshistorie, som uventet fortsatte senere, årtier senere, i hans elskedes næste liv ...

Kærlighedshistorie

Rajneeshs barndomsven, Shashi, boede i nærheden af ​​det tempel, hvor Rajneesh døde i en alder af 14. Hun var to år yngre, og hendes far var læge. Shashi elskede Rajneesh meget. Når Rajneesh kom til templet for at meditere, iagttog hun ham fra vinduet og fulgte nogle gange efter ham, hvilket forstyrrede hans planer om at være alene. Nogle gange bad Rajneesh en af ​​sine venner om at holde øje med døren til templet, så Shashi ikke kunne forstyrre ham under meditation. På trods af dette vidste Shashi, at Rajneesh også elskede hende meget. Han tog taknemmeligt imod mad fra hende, da hun bragte det til ham efter meditation. Men det rørende barndomsvenskab sluttede hurtigt.

Da Rajneesh var 16 år gammel, døde Shashi af tyfus.

Da hun var døende, var Rajneesh med hende til det sidste. Døden var forudbestemt, men Shashis ønske om at vende tilbage, at være sammen med sin elskede, for at tage sig af ham, var også forudbestemt. Rajneesh lovede, at han ville ringe til hende, bringe hende tilbage. Hun fik ham også til at love, at han aldrig ville elske en anden kvinde eller gifte sig. Hun ville ikke forlade ham. Aldrig.

Rajneesh har opfyldt disse løfter.

Hans kærestes død gav ham endnu en gang følelsen af ​​død. Og det var efter denne begivenhed, at Rajneesh blev grebet af en tilstand af ensomhed – ikke sorgfuld ensomhed, men netop ensomhed. Han indså, at årsagen til ulykkelighed ligger i vores tilknytning til en anden, i vores forventning om, at den anden vil give lykke. Han indså, at han ikke ville give nogen anden lykke. Lykken er indeni. Shashis død gav endelig Rajneesh en ekstraordinær mulighed for at forstå begrænsningerne af tilknytning til en anden og derfra transcendere dualitet. Han tog enhver chance og gjorde sig virkelig fri, i stand til at være sig selv. Derfor giftede han sig ikke.

24 år senere, da folk i Vesten lærte om Rajneesh, og folk, der følte en levende Buddha i ham, begyndte at komme til ham, var Christina Wolfe, som nu er kendt som Ma Yoga Vivek, en af ​​de første, der kom fra Tyskland. Hun kom til hans meditationslejr og så folk lave dynamisk meditation for første gang. I to dage gemte hun sig i buskene og turde ikke være med, indtil Rajneesh, som normalt ikke insisterer på noget, til sidst kaldte hende til sig. Efter samtalen begyndte der at ske noget vagt med hende. Næste dag lagde Rajneesh sine arme om hendes skulder og sagde: "Du fortsætter med at bo hos mig." Og da han sagde dette, følte hun noget som kontinuiteten af ​​noget, noget som følelsen af ​​at være glemt og nu vende tilbage. Inden da vidste hun ikke noget om tidligere liv. Hun var kristen fra fødslen. Hun gik kort efter. Men hun var uimodståeligt tiltrukket af at vende tilbage. Kort efter at have taget sannyas og deltaget i meditationer, følte hun et gennembrud. Noget klikkede. Der kom noget til hende, og hun huskede det. Jeg huskede i detaljer templet, hvor jeg boede, det omgivende landskab, floden, forældre, jeg huskede, hvordan hun så Rajneesh fra vinduet og fulgte ham, når han gik for at meditere, huskede hendes død, Rajneesh ved sin side og løfterne hun tog ... Og jeg huskede, hvordan Rajneesh havde kaldt hende. Han sagde: "Du kan komme nu." Det tog hende yderligere 2 år at indse alt dette og give sig selv til det, hun altid har drømt om. Siden 1973 har hun levet sammen med ham konstant og fuldt ud realiseret sin skæbne - at tage sig af Rajneesh. Ligesom i min ungdom...

Men det var efter Rajneeshs oplysning ...

Oplysning

Intensiteten af ​​Rajneeshs meditationer blev ved med at blive dybere. En af dem, særlig kraftig, var, at han sad på toppen af ​​et træ med ryggen mod stammen. Omkring et år før sin oplysning oplevede Rajneesh klart den første oplevelse af adskillelse fra kroppen. Sådan beskriver han det.

"En nat gik jeg så dybt i meditation, at jeg ikke lagde mærke til, hvordan min krop faldt ned fra træet. Jeg kiggede mig mistænksomt omkring og så min krop ligge på jorden. Jeg kunne ikke forstå, hvordan det skete, at jeg blev ved med at sidde på træ, og min krop lå på jorden. En lys streg, en glitrende sølvsnor, der kom ud af min navle, forbundet til mig ovenover, hvor jeg sad. Det var svært for mig at forstå eller forudsige, hvad der ville ske derefter, og jeg var bekymret for, hvordan jeg skulle vende tilbage den nat, så jeg min krop fra siden for første gang, og siden da sluttede den simple fysiske oplevelse af min krop for mig for altid. Og fra det tidspunkt ophørte døden også med at eksistere, fordi jeg oplevede, at kroppen og ånden er helt forskellige ting adskilt fra hinanden. Det er svært at sige, hvor længe det varede. Ved daggry gik kvinder, der bar flasker fra den ene landsby til den anden, denne vej og så min krop ... ligge der. Jeg så dem. ser på min krop, fra toppen af ​​et træ, hvor jeg sad og rørte ved min pande med deres håndflader og på et øjeblik, som om jeg adlød tyngdekraften, vendte jeg tilbage ind i min krop og mine øjne åbnede sig. Derefter eksperimenterede jeg med dette fænomen 6 gange."

Herefter blev Rajneesh smidt tilbage til sit center - men nu for altid. Han mistede sin ambition. Han havde intet ønske om at blive nogen eller opnå noget. Han var ikke optaget af Gud eller Nirvana. Sygdommen - "efterligning af Buddha" er fuldstændig forsvundet. Muligheden var kommet, dørene var næsten åbne. Livet i denne tilstand ligner meget at dø, og når personen er død, hvem vil så stille spørgsmålene? Alle forhold, man kan spørge om, er blevet ikke-eksisterende. Og den 21. marts 1953, i en alder af 21, kom Rajneesh endelig til hans sted. Han blev oplyst. Mange var oplyste, men ingen før ham havde beskrevet denne oplevelse så detaljeret.

Faktisk slutter historien om Rajneesh den 21. marts 1953. Manden, hvis navn var Rajneesh Chandra Maham, døde, som astrologerne sagde, i en alder af 21, og samtidig skete der en opstandelse, et mirakel skete. Han blev genfødt, men ikke i en fysisk krop: han opnåede noget, men ikke af denne verden - han er lige kommet hjem.

Osho kommune

Måske er kommunerne Osho, som stadig eksisterer i mange lande i verden, et af de mest berømte fænomener forbundet med hans navn.

Efter sin eksamen fra Osho University arbejdede han i nogen tid som lærer ved Sanskrit University. Naturligvis skabte hans ikke-standard tilgang til livet en masse problemer. Dette forhindrede dog ikke Rajneesh i at blive professor i filosofi og nyde et ry som en fremragende lærer, både blandt kolleger og blandt studerende, som ofte forlod andre forelæsninger specifikt for at deltage i Oshos forelæsninger.

I sit liv brugte Rajneesh alle tre tilstande i den menneskelige ånd. Dette er i henhold til den klassifikation, der er vedtaget i Indien - Tamas-guna, Rajas-guna og Sattva-guna. Det er derfor, perioderne i Oshos liv er så forskellige fra hinanden. Først var det staten Tamas, inaktivitet. Efter at have modtaget min doktorgrad trådte staten Rajas - høj aktivitet - ind. Det var i denne periode, at Rajneesh begyndte sine første offentlige taler og diskussioner. Han rejser meget rundt i landet. Og det var i denne periode, at de første metoder til meditation begyndte at dukke op, sommerlejre, hvor de interesserede og ønskede at prøve disse metoder samledes. På dette tidspunkt er principperne for neosannyas – indvielse i sannyasins – født. Dynamisk meditation, som Osho introducerede i 1970, fascinerede og forbløffede alle på samme tid. Dette er aldrig set i Indien. Intensive rejser i 20 år og uregelmæssige spisevaner begyndte at påvirke Oshos helbred. Han viste tegn på et svækket helbred, og hans diabetes og astma forværredes. Det stod klart for hans tilhængere, som der allerede var en del af, at det var nødvendigt at finde en stor fast plads til ashramen for at stoppe med at rejse og samtidig give alle mulighed for at komme. Endelig blev der fundet et smukt sted ved Pune, 80 miles øst for Bombay. Høje bjerge, godt klima, historiske forbindelser af dette sted med oplyste væsener, ortodokse samfund ...

I 1974 - 21 år efter oplysningen - annoncerede Rajneesh, at han gik ind i den sidste fase - rolig Sattva og bosatte sig i Pune. Osho Ashram - et smukt sted - blev stedet, hvor alle kunne komme. Nogle af de regler, der blev indført der, forbliver den dag i dag. Alle skal være klædt i det samme orange tøj – både mænd og kvinder. Alle skal testes for AIDS. En typisk sannyasin-dag begyndte kl. 6 med dynamisk meditation i 1 time. Efter meditationen skulle sannyasinerne lytte til Bhagwans diskurs. Forelæsningerne blev afviklet på skift på engelsk og hindi. Efter foredraget, morgenmad og kl. 10:30 påbegyndelsen af ​​arbejdet med ashramen. Arbejdet tog mindst 6 timer om dagen.

Oshos foredrag dækkede alle større religioner og filosofier i verden. Samtidig tillod hans dybe viden om alle retninger på én gang sine tilhørere at krydse den ældgamle afgrund i forståelsen af ​​filosofi mellem vesten og østen. Ashrammen i Pune blev gradvist til et rigtigt Mekka for moderne sandhedssøgere.

De indiske myndigheder ville være meget mere glade, hvis Osho støttede en af ​​de traditionelle indiske religioner, men de så skævt på, hvad der skete. Så meget desto mere, da en strøm af gæster fra Vesten og fra Østen, af forskellige religioner og synspunkter, blev trukket til Indien. Og ikke turister. Regeringen vil altid finde en måde at udtrykke kedelig utilfredshed på.

I 1980 forsøgte et medlem af en af ​​de traditionelle hinduiske sekter at dræbe Osho under et af hans foredrag. På trods af at officielle religiøse og kirkelige organisationer i Vesten og Østen var imod ham, og Indien faktisk er et religiøst land, hvor traditioner respekteres, oversteg antallet af hans elever på dette tidspunkt en kvart million.

På grund af den dramatiske forværring af Rajneeshs helbred var hans læge og støttepersonale konstant klar til at tage ham til Amerika i tilfælde af akut operation. I Indien var der ingen måde at gøre det, der skulle gøres. Endelig er tiden kommet.

Bibelsk historie

Siden 1981 stoppede Osho med at forelæse og gik ind i den "stille hjerte-til-hjerte"-fase, så hans krop, der led af en rygsygdom, kunne hvile. På det tidspunkt havde Osho en masse elever, der var i stand til at kommunikere med Mesteren på et så højere non-verbalt niveau. Den højeste visdom kan og bør overføres fra Mester til Discipel. Mesteren er ikke interesseret i at vise tricks.

Oshos læge og hans ledsagere transporterede ham til USA i tilfælde af akut operation. Hans elever købte en 126 kvm. miles i Oregon, Osho blev inviteret dertil, og en oase af Osho-kommunen opstod på ørkenplateauet. Omkring Osho er der med betagende fart og imponerende resultater opstået en eksemplarisk landbrugskommune. De forladte og udtømte lande blev generobret og forvandlet til en oase, der var i stand til at brødføde en 5.000 mand stor by. Hver sommer var der en ferie for Osho-venner fra hele verden, og så blev op til 20 tusinde gæster indkvarteret i denne nye by Rajneshpuram.

Tiderne ændrer sig desværre, men det gør folk ikke. Ligesom Kristus blev forfulgt for 2.000 år siden, er forfølgelsen af ​​Rajneesh begyndt i dag. Alle efterfølgende begivenheder minder slående om evangeliets historie, der skete i vore dage og med en anden slutning.

I 1985 forlod Oshos personlige sekretær og flere medlemmer af kommunens bestyrelse pludselig, og en hel række ulovlige handlinger begået af dem kom frem i lyset. Osho opfordrede de amerikanske myndigheder til at undersøge sagen fuldt ud. Myndighederne benyttede denne lejlighed til at intensivere kampen mod kommunen. Den 29. oktober i Charlotte, North Carolina, blev Osho arresteret uden en kendelse. Under retsmødet om kaution blev Osho lagt i håndjern. Hjemturen til Oregon, hvor han skulle for retten - den sædvanlige fem timer lange flyvning - tog otte dage.

I midten af ​​november 1985 overtalte Oshos advokater ham til at erkende sig skyldig i to af 34 sekundære "overtrædelser af emigrationsloven", der blev anlagt mod ham for at undgå yderligere fare for hans liv i hænderne på amerikansk ret. Osho var modvilligt enig og fremsatte den såkaldte "Alfred-erklæring", på grundlag af hvilken han kunne erkende anklagerne og samtidig fastholde sin uskyld. Han blev idømt en bøde på 400.000 $ og beordret til at forlade USA uden ret til at vende tilbage i 5 år. Samme dag fløj han med sit eget fly til Indien, hvor han hvilede et stykke tid i Himalaya. En uge senere blev Oregon kommune opløst.

Siden februar 1986, på 5 måneder, har 21 lande i verden enten udvist ham eller nægtet ham indrejse. Den 29. juli 1986 flyttede Osho til Bombay, hvor han boede i 6 måneder som personlig gæst hos en af ​​sine indiske venner. Her genoptog han sine daglige samtaler. Indien kunne naturligvis ikke nægte ham indrejse som statsborger. Den 4. januar 1987 flyttede Osho til det samme hus i Pune, hvor han boede i det meste af 70'erne.

Tusindvis af disciple kom til Pune for at være i deres Mesters nærvær igen. Der, i Pune, boede Osho indtil slutningen af ​​sit jordiske liv.

Jeg efterlader dig min drøm...

Inden for få måneder udvidede kommunen sit program betydeligt. Strømmen af ​​gæster fra østlige lande har beriget det med sine egne detaljer. Siden midten af ​​1987 forhindrede Oshos dårlige helbred ham ofte i at gennemføre interviews. I april 1989 havde han sin sidste samtale, hvor han kommenterede Zen-sutraerne. I de følgende måneder, når hans helbred tillod det, gik han ud til sine disciple og mediterede med dem i stilhed eller til musik.

Blot få uger før han forlod sin krop, blev han spurgt, hvordan hans arbejde skulle fortsætte, efter han var gået. Han svarede.

"Jeg stoler absolut på tilværelsen. Hvis der er nogen sandhed i det, jeg siger, vil det leve videre. Folk, der forbliver interesserede i mit arbejde, vil fortsætte med at bære faklen, men uden at påtvinge nogen noget. Jeg vil forblive en kilde til inspiration, og det er, hvad de fleste af mine sannyasiner vil føle. og en iagttagers oprigtige blik. Jeg ønsker, at mit folk skal kende sig selv og ingen andre. Dette er vejen."

Opdaget af Christopher Calders personlige oplevelse

"Meditation kan ikke gøres til en forretning",Acharya Rajneesh, 1971

Da jeg første gang mødte Acharya Rajneesh i hans lejlighed i Bombay i december 1970, var han kun 39 år gammel. Han havde et langt skæg og store mørke øjne. Og han lignede et levende portræt af Lao Tzu. Før jeg mødte Rajneesh, var jeg bekendt med flere østlige guruer, men jeg var ikke tilfreds med deres lære. Jeg ledte efter en oplyst guide, der kunne bygge bro mellem øst og vest og bringe virkelige esoteriske hemmeligheder til live, uden hvilke jeg betragtede mig selv som bare en kiste fyldt med indisk, tibetansk og japansk kultur. Rajneesh var svaret på min søgen efter disse dybe betydninger. Han beskrev for mig i levende detaljer alt, hvad jeg ønskede at vide om de indre verdener, og han havde en enorm tilværelses kraft til at bekræfte sine ord. Jeg var 21 år gammel, jeg havde meget naive ideer om menneskeliv og natur, og jeg troede på, at alt, hvad han sagde, måtte være sandt.

Rajneesh talte på et højt niveau af intelligens. Hans åndelige nærvær strømmede ud fra hans krop som et blødt lys, der helede alle sår. Da jeg sad ved siden af ​​ham under vores små sammenkomster, tog Rajneesh mig med på en hurtig, lodret indre rejse, der nærmest skubbede mig ud af min fysiske krop. Hans tilstedeværelse inspirerede alle uden nogen indsats. De dage, jeg tilbragte i hans lejlighed i Bombay, var som dage i himlen. Han havde alt, og han gav alt gratis.

Rajdnish havde fantastiske telepatiske evner og astral projektion, som han ædelt brugte til at bringe trøst og inspiration til sine elever. Mange falske guruer har hævdet at have de samme mystiske kræfter. Men Rajneesh besad dem. Acaryen pralede aldrig med sin evne. De, der kom ham tæt på, lærte hurtigt om dem gennem direkte kontakt med mirakler. En eller to spektakulære okkulte rejser var alt, der skulle til for at forvandle tvivlende vestlig skepsis til ærbødig tilbedelse og hengivenhed.

Et år tidligere mødte jeg en anden oplyst lærer kendt af verden som Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti kunne næppe holde et sammenhængende foredrag, men han skældte konstant ud på sit publikum og bøjede på alle måder publikums små basale sind. Jeg kunne godt lide hans ærlighed. Hans ord var rigtige. Men hans subtile, sure natur var snarere en hindring for overførsel af viden til andre.

At lytte til Krishnamurti var som at spise en sandwich lavet af brød og sand. Jeg fik stor tilfredsstillelse af disse forelæsninger, hvis jeg fuldstændig kunne ignorere ordene, kun stille og roligt absorbere hans tilstedeværelse. Denne teknik gav mig muligheden for at blive så udvidet efter forelæsningen, at jeg næsten ikke kunne tale selv efter et par timer. Krishnamurti, der er fuldt oplyst og unikt attraktiv, er blevet bemærket i historien som en lærer med meget svage verbale kommunikationsevner. Og i modsætning til den højtbegavede oratoriske Rajneesh begik Krishnamurti aldrig nogen forbrydelser. Han hævdede aldrig at være mere end han var, og han brugte aldrig andre følende væsener til sine egne formål.

Livet er komplekst, det har mange lag, og mine naive illusioner om fænomenet perfekt oplysning er forsvundet gennem årene. Det blev klart for mig, at oplyste mennesker er lige så fejlbarlige som andre almindelige mennesker. De er udvidede mennesker, men de er ufuldkomne. Og de lever og ånder med de samme fejl og svagheder, som vi, almindelige mennesker, skal analysere og eliminere.

Skeptikere spørger, hvordan jeg kan påstå, at Rajneesh var oplyst i betragtning af alle hans skandaler og forfærdelige offentlige image. Jeg kan kun sige, at Rajneeshs åndelige tilstedeværelse var lige så stærk som Krishnamurtis åndelige tilstedeværelse, som blev anerkendt som oplyst af de høje tibetanske lamaer, idet han var den genoplivede hinduistiske saga i dag. Jeg sympatiserer med skeptikere, for hvis jeg ikke kendte Rajneesh personligt, så havde jeg aldrig troet på det.

Rajneesh promoverede oplysningspakken i både positiv og negativ retning. Han var den bedste af de bedste og den værste af de værste på samme tid. Han var en høj lærer i sine tidlige år og besad usædvanlige og innovative meditationsteknikker, der virkede med enorm kraft. Rajneesh rejste tusindvis af søgende til et højere niveau af bevidsthed. Han detaljerede østlige religioner og meditationsteknikker med strålende klarhed.

Da den tidligere universitetsprofessor Acharya Rajneesh pludselig skiftede navn til Bhagwan Shri Rajneesh, var jeg bange. Den berømte oplyste vismand Ramana Maharshi modtog navnet Bhagwan fra sine disciple i et spontant kærlighedsudbrud. Rajneesh annoncerede blot, at alle fremover skulle kalde ham Bhagwan – en titel, der kan betyde alt fra guddommelig til Gud. Rajneesh blev irriteret, da jeg høfligt rettede hans forkerte udtale af engelske ord efter forelæsningerne. Så jeg følte, at jeg ikke kunne fortælle ham, hvad jeg syntes om dette nye navn, at det var upassende og uærligt. Denne navneændring var et skelsættende øjeblik for niveauet af Rajneeshs ærlighed og var den første løgn af mange løgne, der fulgte.

"Et forkert træk, en stor fejl."

Rajneesh levede som i et elfenbenstårn og forlod kun sit værelse for at holde et foredrag. Hans livserfaring var baseret på at beundre beundrere. Som de fleste mennesker, der bliver behandlet som konger, har Rajneesh mistet kontakten med den almindelige mands verden. I sin kunstige og isolerede tilværelse begik Rajneesh en grundlæggende dømmekraft, som ville ødelægge hans senere lære.

"Du fortalte dem sandheden, men det, jeg fortæller dem (denne nyttige løgn), er mere korrekt for dem." Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh mente, at størstedelen af ​​verdens befolkning er på et så lavt niveau af bevidsthed, at de hverken kan forstå eller tolerere den virkelige sandhed. Og så udviklede han en politik om at sprede sunde løgne for at inspirere sine elever og lejlighedsvis chokere dem med unikke situationer, der er specielt designet til deres personlige vækst. Dette var hans vej ned og den første grund til, at han af mange historikere ville blive kaldt en anden falsk guru. Hvilket han bestemt ikke var.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho ... - alle disse magtfulde navne adopteret af Rajneesh kunne ikke skjule det faktum, at han stadig var et menneske. Han havde ambitioner og ønsker, seksuelle og materielle, ligesom alle andre. Alle nulevende oplyste mennesker har lyster, alle oplyste mennesker har et socialt liv, som vi kender til, men de havde også privatliv, der blev holdt hemmeligt. Men det overvældende flertal af oplyste mennesker gør kun godt for verden. Og kun Rajneesh blev, så vidt jeg ved, en kriminel i både juridisk og etisk forstand af ordet.

Rajneesh mistede aldrig den ultimative ultimative sandhed om eksistens eller væren. Han mistede kun det sædvanlige begreb om sandhed, som enhver normal voksen let kunne forstå. Han rationaliserede endda sine vedholdende løgne som "venstrehånds tantra." Og det var også uærligt. Rajneesh løj for at redde ansigt, for at undgå at tage personligt ansvar for sine egne fejl, for at få så meget personlig magt som muligt. Denne løgn havde intet at gøre med tantra eller andre uselviske handlinger af venlighed. I denne verden er fakta virkelighed. Og Rajneesh fordrejede kendsgerningerne på daglig basis. Rajneesh var ikke en almindelig slyngel som mange andre. Rajneesh vidste alt, hvad Buddha vidste, og han var alt, hvad Buddha var. Det var kun hans tab af respekt for den almindelige sandhed. Det var det, der ødelagde hans lære.

Rajneeshs helbred begyndte at forværres, så snart han var over tredive. Selv før han nåede middelalderen, havde Rajneesh periodiske anfald af svaghed. I sine teenageår på college, hvor han skulle være på sit højeste af fysisk styrke, måtte Rajneesh ofte sove 12-14 timer om dagen på grund af sine uforklarlige sygdomme. Rajneesh led af, hvad europæerne kalder myalgisk encephalomyelitis (ME), og amerikanerne kalder kronisk træthedssyndrom (CFS). De klassiske symptomer på denne sygdom er tilsyneladende træthed, mærkelige allergier, hyppige lave temperaturstigninger, fotofobi, ortostatisk intolerance (manglende evne til at stå i en normal periode) og overfølsomhed over for lugte og kemikalier. Læger kalder dette nu "flere kemiske følsomheder." Mennesker med PTSD og andre neurologiske sygdomme lider af en lignende intolerance over for lugte.

Rajneeshs kendte kemiske følsomhed var så stærk, at han instruerede vagter til at indsnuse folk for ubehagelige lugte, før de fik lov til at besøge hans hovedkvarter. Rajneeshs dårlige helbred og mærkelige symptomer var et produkt af reel neurologisk skade, ikke en form for esoterisk overfølsomhed forårsaget af oplysning. Rajneesh havde også diabetes, astma og svære rygsmerter.

Rajneesh var konstant syg og svag fra det tidspunkt, jeg mødte ham første gang i 1970 til hans død i 1990. Han kunne ikke stå længe og led af svimmelhed på grund af skaden på hans autonome nervesystem, som kontrollerede hans blodtryk. Den lave stresstærskel forbundet med neuralgi og lavt blodtryk forårsagede kronisk træthed, hjernehypoxi og kunne sænke IQ-indekset på grund af mangel på ilt, der tilføres hjernen. Han oplevede, at han var forkølet eller hvad som helst næsten ugentligt. Faktisk led han kun af én kronisk sygdom med forkølelsessymptomer, der varede i årtier.

I de seneste år har Rajneesh brugt strengt receptpligtig medicin. Grundlæggende var det Valium (diazepam), brugt både som smertestillende middel og som et middel til at håndtere dysfunktionelle lidelser i det autonome nervesystem. Han tog den maksimalt anbefalede dosis: 60 milligram om dagen. Han inhalerede også nitroxid (N 2 O) blandet med ren ilt (O 2), hvilket hjalp på hans astma og hjernehypoxi, men var nytteløst til at ændre kvaliteten af ​​hans dømmekraft. Da han naivt forventede et supermirakel af at tage vestlige stoffer og overdreven tillid til sin egen evne til at håndtere potentielt negative effekter, gav Rajneesh efter for afhængigheden. Hans fald og ydmygelser fulgte snart efter.

Rajneesh var en fysisk syg person, som desuden blev mentalt korrupt. Hans stofmisbrug var et problem, han skabte for sig selv, men ikke en konsekvens af en statslig sammensværgelse. Rajneesh døde i 1990, og den officielle dødsårsag var hjertesvigt. Det er muligt, at Rajneesh's fysiske tilbagegang, som forstærkedes under hans fængsling i amerikanske fængsler, var resultatet af en kombination af bivirkninger ved at tage Valium og en stigning i hans kroniske træthedssyndrom, når han stod over for et stort antal allergener.

Der var spekulationer i amerikanske medier om, at Osho angiveligt begik selvmord ved at tage en stor mængde medicin. Da ingen indrømmede at have injiceret Osho med en dødelig dosis intramuskulært, var der ingen hårde beviser til støtte for denne selvmordsteori. Men dette scenarie kunne være absolut overbevisende: selvmord provokeret af Rajneeshs konstante sygdom og hans sorg over tabet af Vivec, hans største kærlighed. Vivec tog en dødelig dosis sovepiller på et hotel i Bombay en måned før Osho rejste. Bemærkelsesværdigt er det faktum, at Vivek besluttede at dræbe sig selv lige på tærsklen til Oshos fødselsdag. Bhagwan Shri Rajneesh forsøgte selv at begå selvmord i Oregon-kommunen flere gange: idet han holdt sine disciple i konstant spænding, krævede han lydighed fra dem og opfyldelse af alle sine ønsker. På sin sidste dag på Jorden siges Osho at have sagt: "Slip mig. Min krop blev et helvede for mig."

Rygtet om, at Osho blev forgiftet med thallium af amerikanske regeringsagenter, er en fiktion, i modsætning til fakta, der ikke kan benægtes. Et af de åbenlyse symptomer på thalliumforgiftning er svær skaldethed inden for syv dage efter forgiftningen. Osho døde med et stort skæg uden særlige tegn på skaldethed, der var upassende for hans alder. Symptomerne, som Dr. Osho fik mistanke om som følge af thalliumforgiftning, var faktisk karakteristiske for kronisk træthedssyndrom. Disse symptomer omfatter ataksi (manglende koordination af bevægelser), følelsesløshed, takykardi (hjertebanken), mens du står, paræstesi, prikkende fornemmelser, svimmelhed, irritabel tyktarm, manifesteret ved skiftevis diarré og forstoppelse.

Sandt nok var der andre beviste kendsgerninger om forgiftning forbundet med Osho. Men de blev udført af hans sannyasiner. En sannyasin er en indviet discipel, en der har taget sannyas. Ofrene var fuldstændig uskyldige mennesker i en restaurant i Oregon: to kommissærer fra Vasco County, medlemmer af Rajdnish-staten, som blev forgiftet af Ma Anand Shila, Rajdnishs personlige sekretær. Sheela havde en vane med at forgifte folk, der enten vidste for meget eller simpelthen mistede sin gunst. Sheela tilbragte to et halvt år i føderalt fængsel for sine forbrydelser. Samtidig erkendte Rajneesh sig kun skyldig for overtrædelse af migrationslovgivningen og blev efter at have modtaget 10 års prøvetid samt en bøde på 400 tusind dollars deporteret fra USA.

Rajneesh besluttede, at etik var unødvendigt for hans undervisning, da meditation automatisk førte til "god opførsel." Men Rajneesh og hans disciples gerninger beviser, at denne teori er forkert. Osho lærte, at du kan gøre, hvad du vil, fordi livet er en drøm og en joke. Denne holdning har ført til en genopblussen af ​​klassisk fascistisk tro på et supermenneske, der kan rejse sig så højt og blive så magtfuldt, at han ikke længere har brug for gammeldags værdier som ærlighed og moral.

Folk, der ikke er bekendt med Rajneeshs historie, kan læse bogen Bhagwan: The Fallen God, skrevet af Hugo Milne (Shivamurti), en nær discipel af Bhagwan i Poona og Oregon. Den blev udgivet i San Martin Press, og genoptryk af denne bog kan findes via Amazon.Com og Amazon.Com.UK. Jeg kan bekræfte mange af de fakta, som Mr. Milne nævner om Rajneeshs liv i Bombay og Pune. Og selvom jeg ikke har førstehåndsfakta om de tragiske begivenheder i Oregon-kommunen, når jeg kommunikerer med sannyasiner, er jeg tilbøjelig til at konkludere, at hr. Milne giver absolut pålidelige fakta. Hugo Milne fortjener stor ære for en velskrevet og interessant bog, der indeholder ægte faktuelt materiale. Ikke i alle tilfælde falder min mening dog sammen med hr. Milnes. For det første led Rajneesh ikke af den hypokardi, som hr. Milne havde foreslået. Rajneesh havde en ægte neurologisk sygdom, muligvis arvet, som han forvekslede med hyppige infektioner. Rajneesh var usædvanligt bange for bakterier, kun fordi han ikke havde omfattende information. Jeg er fuldstændig enig med hr. Milne i, at Rajneesh led af megalomani, men jeg vil tilføje, at Rajneesh havde en ganske enkelt napoleonsk obsessiv og obligatorisk personlighedstype.

Mr. Milne foreslår også, at Rajneesh brugte hypnose til at manipulere elever. Rajneesh havde en naturlig melodisk og hypnotisk stemme, som ville være nyttig for enhver taler. Men efter min personlige mening kom Rajneeshs styrke fra hans enorme energifelt af universel kosmisk bevidsthed, som han var en kanal for, en slags linse. Hinduerne kalder dette det universelle energetiske fænomen Atman. Som vesterlænding foretrækker jeg videnskabelige termer og beskriver Selvet som en meget manifestation af tid, energi og rum, eller TES (TES Hypothesis).

"Oplysning er ikke noget, du ejer. Det er det, du kanaliserer."

Uanset hvad du prøver at beskrive fænomenet oplysning, men videnskabeligt nøjagtigt, videnskabeligt pålideligt faktum - et menneske har ikke sin egen magt. Selv den kemiske energi i vores stofskifte optages af Solen, som kaster lys på Jorden, og det lys, som planter omdannes gennem fotosyntese, er den mad, vi spiser. Du kan købe dit brød i supermarkedet, men kalorieenergien, det indeholder, kommer fra termomolekylære lagre, der finder sted dybt i midten af ​​den nærmeste stjerne. Vores fysiske kroppe bruger stjernernes energi. Enhver åndelig energi, som vi leder, kommer til os langt væk, fra alle sider af universet, fra oceanerne af galakser, der går til det uendelige. Intet menneske ejer Atman, og ingen kan tale på vegne af tid, energi, rum.

Tomhed har ingen ambition eller personlighed. Derfor kan Bhagwan Rajneesh kun tale ud fra sin egen dyrebevidsthed. Dyrebevidstheden ønsker måske anerkendelse i hele verden, men det er tomheden i sig selv ligeglad med, da den er hinsides motivationen. Det fænomen, som vi kaldte Rajneesh, Bhagwan og Osho, var kun en midlertidig linse af kosmisk energi, ikke selve kosmos.

Rajneesh brugte, ligesom George Gurdjieff, ofte Atmans magt til klart personlige formål. Begge mænd kunne bruge deres kosmiske bevidsthed til at undertrykke eller forføre en kvinde. Hvilket efter min mening var uværdigt. Gurdjieff skammede sig over sin svaghed og forsøgte gentagne gange at stoppe denne praksis, som var en kombination af almindelig mandlig styrke, men forstærket af styrken af ​​oceanisk åndelig energi. Rajneesh gik endnu længere og brugte kosmisk energi til at manipulere masserne og til at opnå en kvasi-politisk status, der tager ham ud over grænserne for ærlighed og ansvar over for sine elever. I Oregon sagde han endda til medierne: "Min religion er den eneste religion." Diplomati og ydmyghed var ikke hans åndelige prioriteter.

Gurdjieff gik, så vidt jeg ved, aldrig til ekstremerne af Rajneeshs selvtilgivelse. Gurdjieff ønskede, at hans elever skulle være frie og uafhængige og besidde de kombinerede evner til klar mental ræsonnement og meditation. Rajneesh på den anden side syntes at tro, at kun hans tanker og ideer var umagen værd, da kun han var oplyst. Det var en stor bedømmelsesfejl, og det åbnede op for en underliggende splid i hans karakter.

Rajneesh har ærligt gjort sig fortjent til sin evne ved at udføre intenst indre arbejde. Desværre, da han opnåede evnen til fuldt ud at kanalisere Selvets tomhed, var han ude af stand til at anvende den nødvendige visdom om selvbeherskelse på sig selv. Hans menneskelige sind gjorde oprør mod den asiatiske askese, der, som han sagde, allerede var blevet mestret af ham i mange levetider, og denne fejltagelse førte Rajneesh til det faktum, at han ikke kunne bruge den magt, han havde lånt, kun til gavn for andre mennesker.

"Magt er den ultimative sensualitet." Henry Kissinger.

Efter at have forladt Indien, skabte Rajneesh en kommune i Oregon fra sit eget dominerende sind. Han gjorde sig selv til den sidste diktator. Hans portræt blev placeret overalt, som i en ond drøm, inspireret af Orwell. Atmosfæren af ​​totalitarisme var kun en af ​​mange grunde til, at jeg ikke blev i Oregon-kommunen. Jeg var interesseret i meditation, ikke en enorm koncentrationslejr, hvor mennesker blev behandlet som insekter uden intelligens. Rajneesh understregede altid, at hans disciple skulle følge hans ordrer uden spørgsmål, og de gjorde netop det, selv når Ma Anand Sheela, Rajneeshs personlige sekretær, beordrede forbrydelser, som Rajneesh selv aldrig personligt ville godkende.

Hvis man fratager et menneske fornuften, så skaber man en situation, der er meget farlig og ødelæggende for den menneskelige ånd. Du kan ikke redde mennesker fra deres egoer ved at kræve fuldstændig overgivelse fra dem. Den antidemokratiske teknik med blind lydighed virkede dårligt i Hitlers og Stalins praksis og i tilfældet med Bhagwan Shri Rajneesh. Tyskland, Rusland og Oregon Rajneesh kommune er alle blevet ødelagt af autoritært styre. Meningsforskelle er altid sundere og fungerer som en effektiv modvægt til blind uvidenhed hos dem, der hævder at være ledere. Bhagwan forstod aldrig denne historiske sandhed og kaldte den med foragt - "folkedemokrati." Rajneesh var en imperialistisk aristokrat. Han var aldrig en fordomsfri, fordomsfri demokrat, og hans manglende respekt for demokratiske processer var meget tydelig i Oregon.

I et forsøg på at forstyrre lokalvalget i Vasco, bragte Rajneesh sine sannyasiner og omkring 2.000 hjemløse fra store amerikanske byer på busser for kunstigt at ændre afstemningsprocessen til hans fordel. Nogle af disse nye vælgere var mentalt handicappede og fik øl blandet med narkotikarelaterede stoffer for at holde dem i skak. Troværdige kilder hævder, at mindst én, og måske flere, af disse importerede gadefolk døde som følge af en overdosis af en blanding af øl og medicin. Så vidt jeg ved, er disse anklager ikke blevet fuldt bevist. Rajneeshs forsøg på stemmebedrag mislykkedes, og hjemløse vendte tilbage til gaderne. De blev bare brugt. Hvis Rajneesh sannyasinerne havde sandhed frem for alt andet, så ville ingen forbrydelser være blevet begået, og måske ville kommunen ikke være gået i opløsning.

Rajneesh brugte mennesker, opførte sig tvetydigt og forrådte sine egne disciples tillid. Kun forræderi forårsagede selvmord af Vivec, hans mangeårige kæreste og ledsager, og Rajneesh løj endda om hendes død og bagtalte hans største kærlighed med den forklaring, at hun angiveligt havde kronisk depression på grund af indre følelsesmæssig ustabilitet. Vivec var aldrig deprimeret i de år, jeg kendte hende, hun var den mest strålende kvinde af alle. Vivec var som en blomst fyldt med lys. Hendes eneste metode til meditation var at være tæt på Bhagwan og absorbere hans enorme åndelige tilstedeværelse. Da hendes eneste metode og eneste sande kærlighed faldt i vanvid, tog hun, da hun var i stor sorg, sit liv. Rajneesh drev hende til selvmord, da hun hverken kunne forstå eller acceptere hans mentale forfald og kollaps. Rajneesh løj om hendes død for at undgå ansvaret for sin egen mærkelige opførsel, som var den underliggende årsag til Vivecs frustration og fortvivlelse. Den samme elev, som gav nitroxidet videre til Osho, spredte også negative rygter om Vivec, og sagde, at hun ikke var så meditativ som han. Den samme person sagde, at Vivec begik selvmord, ikke fordi hun var deprimeret, men på grund af den hormonelle ubalance, der var forbundet med hendes 40-års fødselsdag. Den samme sannyasin forsikrede mig om, at han ikke gav Rajneesh et uansvarligt niveau af nitroxid, men han indrømmede senere over for andre, at han gav Rajneesh en eller to timers nitroxiddoser hver dag i fem måneder. Dette niveau er et farligt tilfælde af overdosis.

Den unge Acharya Rajneesh, som anklagede de falske guruer, endte sit liv som en af ​​de mest snedige bedragerguruer, verden nogensinde har kendt. Det var svært at forstå, at han var oplyst, selv når han kæmpede mod andre guruer på en puritansk måde, og da han, efter at være blevet en guru selv, var fast i selvretfærdiggørelse. Denne modsætning er svær at forstå og er den egentlige grund til, at jeg skriver. Jeg nyder at erobre ubebyggede områder, hvor andre er bange for at tage hen. Vi ved, at moralen afviger fra en person, der er fængslet i sin egoismes tårn. Hvis man kombinerer en usund atmosfære af selvforgudelse med en progressivt invaliderende sygdom, der sænker IQ-niveauet, og tilføjer en overdosis af stoffer til dette, får man en klippe, hvorfra selv en oplyst person kan falde. Bare et forkert skridt, forkert træk - og faldet er uundgåeligt. Bhagwans forkerte valg er en afvisning af sandheden til fordel for, hvad han mente var en nyttig løgn. Bare når du foretager et forkert træk, der fører væk fra direkte tilslutning til sandheden, vil du gå vild. Og et faktum, du har opgivet, er, at det slår jorden ud under dine fødder, og du befinder dig i et hav af løgne. En lille løgn vokser til en kæmpe løgn, og den skjulte sandhed bliver din fjende, ikke din ven. Rajneesh overvurderede sig selv og undervurderede sine elever. De, der var i en reel søgen efter viden, kunne nemt klare sandheden. De var allerede motiverede og havde ikke brug for propaganda. Men Rajneesh var en høj guru i meget lang tid: ikke kun i dette liv, men også i tidligere liv, så han så sit portræt i grandiose rammer. Og han var i sandhed en historisk figur, men en ufuldkommen supermand, hvis rolle han hævdede at være. Ingen er perfekt. Hans elever fortjente at være ærlige, men han fodrede dem med eventyr for at give dem tro.

Jiddu Krishnamurti var mere ærlig end Rajneesh og gentog konstant, at der ikke er nogen autoritet på grund af selve kosmos natur. De ivrige disciple af Rajneesh lyttede ikke til Krishnamurtis advarsler og troede blindt på en mand, der erklærede, at han var altseende, kendte alle svarene og endda én gang proklamerede, at han aldrig, aldrig havde begået en eneste fejl i hele sit liv. Men det er klart, at Rajneesh begik lige så mange fejl som ethvert andet menneske. Det er klart, at hans grundlæggende oplysning ikke var en garanti for funktionel pragmatisk visdom.

Rajneesh var både en stor filosof og et fortabt barn i videnskabens verden. Han var så bekymret over den verdensomspændende overbefolkning, at han overbeviste nogle af sine elever om at blive steriliseret. Desværre udelod han befolkningstilvækstens demografi. Befolkningstilvækst er almindelig i fattige tredjeverdenslande og er ikke et problem i USA, Canada eller Europa. Nordamerika og Europa oplever nu en stigning i befolkningen kun takket være lovlig og ulovlig immigration fra tredjeverdenslande. Det faktum, at hans europæiske og nordamerikanske elever begrænsede deres reproduktive evner, øgede kun ubalancen, og mange af dem fortryder nu deres handlinger.

Rajneesh sagde, at AIDS-epidemien snart ville dræbe tre fjerdedele af verdens befolkning, og at en større atomkrig var lige rundt om hjørnet. Han troede, at han kunne undslippe det nukleare mareridt ved at bygge underjordiske krisecentre og reducere spredningen af ​​AIDS ved at få sine elever til at vaske deres hænder og gnide dem med alkohol, før de spiser. En mere rimelig indikation var, at han fortalte sine elever altid at bruge kondom. Gummihandsker og instruktioner til deres brug dukkede også op i det seksuelle hverdagsliv. Rajneesh opfordrede sine sannyasiner til at spionere og spionere og krævede navnene på dem, der ikke fulgte hans ordre.

Rajneesh kaldte sig selv den eneste store intelligens i universet, og denne ulykke blev forværret af hans mangel på normal livslogik. Og det skete allerede før han begyndte at tage store doser Valium. Rajneesh forstod eller værdsatte ikke videnskabens metoder. Hvis han troede, at noget var sandt i hans hoved, så blev det sandt.

Rajneesh kunne skabe enorme filosofiske utopier og fodre sine disciple med imaginære verdener af åndelige rejser. Men disse drømme kunne ikke modstå den praktiske prøve af sandheden. I videnskabens verden skal du bevise dig selv baseret på eksperimentelle data. I filosofiens og religionens verden kan du sige, hvad du vil uden at bekymre dig om beviser. Hvis masserne kan lide dine ord, så vil disse ord sælge, uanset om det er fakta eller fiktion.

Rajneesh styrede sit Oregon-ørkenimperium som en sand kommandør med sin egen hær og marionetregering. Hans vision og ideer, både rigtige og forkerte, blev uden tvivl accepteret som Herrens Guds ord. Oshos elever blev bedømt på deres evne til at overgive sig til hans vilje, og alle andre synspunkter blev tilsidesat som negative og sjælløse. Hans tilhængere måtte enten adlyde kommandoer, nogle gange meget mærkelige, eller blive fordrevet fra den mini-nation, som Rajneesh skabte i Oregon-ørkenen.

Rajneeshs manglende evne til at ræsonnere blev endnu mere udtalt under og efter skandalen i Oregon-kommunen. Efter at være blevet fængslet og derefter deporteret fra USA, erklærede Rajneesh voldsomt, at amerikanerne er "undermennesker". Han ignorerede det faktum, at han var hindu, så han blev fundet skyldig i at overtræde immigrationslovene, at Sheela også var hindu af fødsel, at hun beordrede de mest alvorlige forbrydelser, der bragte hans imperium til grunde. Selv da han var i halvtredserne, løj Rajneesh stadig for at få sin vilje, for at være i centrum for alles opmærksomhed. Og i 1988, som led af stoffer og sygdomme, der forårsagede demens, surmulede han som et barn og sørgede over den tabte dyre samling af biler og ure, fyldt med diamanter.

Rajneeshs disciple troede, at de fulgte en pålidelig og autoritativ oplyst mester. I virkeligheden blev de ført i den forkerte retning af den oplyste dyremand, som ofte tog fejl, og som indeni, i sit hjerte, stadig var en lille dreng.

Rajneesh fordrejede ikke kun sig selv, men han fordrejede selve fænomenet oplysning. Den idealiserede fantasi om perfekt oplysning kan og har aldrig eksisteret i den virkelige verden. Universet er for stort og komplekst for alle, for alle, der gerne vil blive dets herre. Vi er alle undersåtter, vi er ikke mestre. Og dem, der hævder at være perfekte mestre, ender med at se endnu større fjols ud i sidste ende.

”Naturen bruger ikke noget som model. Hun er kun interesseret i at forbedre og forbedre individuelle individer. Hun forsøger at skabe perfekte individer, ikke perfekte væsener,” siger Krishnamurti.

Fortidens kendte og berømte mestre forekommer os perfekte nu, kun fordi de er blevet mere end livsmyter. Mængden af ​​tid, der er gået siden deres død, har gjort det muligt for disciplene effektivt at dække over deres guruers fejltagelser. Og det er det, vi ser nu, mens Rajneeshs disciple omskriver og censurerer historien og skjuler hans største fejl.

Rajneesh har aldrig været mere perfekt end noget andet menneske. Det, vi kalder oplysning, er ikke en kur mod de fejl og svagheder, som menneskedyr oplever, selv efter at de har nået det højest mulige niveau af bevidsthed. Dette er måske den mest realistiske vision af fænomenet oplysning. Den ultimative sandhed om eksistens er tavs, den er hinsides alle ord. Rajneesh legemliggjorde denne sandhed indtil sin død. Og når de kommer til hans ashram i Pune, vil de besøgende, der er åbne for meditation, helt sikkert føle denne kæmpe bølge af bevidsthed. Denne bølge var forbundet med den menneskelige krop, som vi kalder Rajneesh. Kroppen er blevet til støv, men bølgen kan stadig mærkes. Ligeledes kan Krishnamurtis tilstedeværelse stadig mærkes i Arya Vihara, i hans tidligere hjem i Ohio, Californien.

"Det, du fortæller dem, er sandt, men det, jeg fortæller dem, er en nyttig løgn. Det er godt for dem." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

En modsætning mellem korruption og oplysning kan opstå, fordi hjernen aldrig bliver oplyst, og oplysning aldrig siger eller gør noget. Og man kan endda sige, at ingen faktisk kan blive oplyst. Oplysning sker der, hvor du specifikt står, men du kan ikke eje den. Alle den såkaldte oplyste persons ord kommer fra det menneskelige sind og krop, som både oversætter og fortolker fænomenet oplysning. Ord kommer ikke fra selve oplysningen. Per definition kan oplysning ikke tale. Den er helt lydløs og kræver ingen ord. Og vores væsener er flere lag. Nogle traditioner beskriver disse lag som syv kroppe. Den første er den fysiske krop, og den syvende er den nirvaniske, hvorfra alt er født. Det er lige meget, hvordan du tæller dem. De findes, og det rent mentale lag er altid til stede, hvis man har en fysisk krop. Og dette lag kan påvirkes af sygdomme og kemiske påvirkninger.

Osho døde, led af en Valium-afhængighed, og oplevede alle de negative symptomer på stofmisbrug, der viste sig i usammenhængende tale, paranoia, dårlig beslutningstagning og et fald i generel intelligens. På et tidspunkt var hans paranoia og fejlvurdering så stor, at det fik ham til at konkludere, at en gruppe tyske okkultister fortryllede ham! Fysisk svaghed plus stofmisbrug var mere end hans dødelige hjerne kunne klare. Hans største fejl: manglende respekt for livets mest almindelige sandhed - det var Oshos sidste fald, og for dette burde han være fuldt ud ansvarlig.

Bhagwan løj, da han sagde, at han havde oplyst disciple. Han løj, da han sagde, at han aldrig lavede fejl. Senere blev han tvunget til at indrømme muligheden for fejl, da listen over fejlberegninger steg til en enorm størrelse. Han løj, da han sagde, at de terapigrupper, som hans elever drev, ikke var skabt for at tjene penge. Rajneesh overtrådte immigrationslovene og nægtede det i retten. Han løj og sagde, at han angiveligt var adopteret, alt sammen for at opnå permanent opholdsstatus. Bhagwan Rajneesh var ikke en morder eller bankrøver, men han var virkelig en stor løgner. Det sjove er, at alle disse løgne var unødvendige og uproduktive. Ærlighed er virkelighedens bedste politik.

En af de største løgne fra Rajneesh var, at en oplyst person angiveligt ikke modtager noget fra sine disciple. Rajneesh ønskede, at folk skulle tro, at alt, hvad han gjorde, var en gratis gave af ren medfølelse, og han modtog personligt intet fra discipel-guru-forholdet. Det er absolut bevist, at Rajneesh modtog meget fra sine elever: penge, magt, sex og titler med konstant tilbedelse. At være guru var hans sag. Hans eneste forretning. Uden denne indkomst, i det mindste på et materielt plan, ville han bare være en kort skaldet indianer, der simpelthen ikke kunne arbejde. Rajneeshs virkelige oplysning kunne ikke betale hans regninger eller give ham de materielle fordele, som han ønskede, så han begyndte at bruge sin åndelige energi for at få magt og penge fra sine disciple.

Og ligesom rockstjerner modtager energi fra fans til deres koncerter, så modtog Rajneesh følelsesmæssig energi og støtte fra sine elever. Overførslen af ​​energi fandt sted i begge retninger. Det var ikke en envejs gratis gave. Da Rajneesh blev fængslet, viste det amerikanske tv-netværk et internt overvågningsbånd af det kamera, hvor han var. Rajneesh så kedet ud og synligt irriteret, ligesom alle andre i en situation som denne. Han så ikke overskygget eller oplyst ud, slet ikke. Efter min mening afslører denne video den hårde sandhed om det fænomen, vi kalder oplysning.

Erkendelse af tomhed er ikke nok for nogen. Alle følende dyr, oplyste eller ej, har brug for den materielle verdens interaktion og komfort for at være glade og tilfredse.

Bevidsthed har brug for underholdning for at overleve, og Rajneesh brugte sine disciple som legetøj til sin egen underholdning. Rajneesh havde ingen egen magt. Han kunne kun opnå materiel magt ved at manipulere andre. Ligningen var enkel: Jo flere studerende han tiltrak, jo mere magt og velstand fik han.

Rajneesh var i mange ting bare en almindelig person. Og seksuelt var han endnu mere end almindelig. Han hævdede at være en stor tantrist i sin ungdom, og endnu senere, gav han latterligt dårlige seksuelle råd til sine elever, da han selv var en uerfaren person. I Bombay-perioden greb Rajneesh ofte sine unge kvindelige studerende om brystet. Der var et tilfælde, hvor han bad et ægtepar om at have sex foran sig. De afviste klogt denne anmodning. Rajneesh bad ofte unge kvinder om at klæde sig af, tilsyneladende så han kunne mærke deres chakraer. Det var først efter, at Rajneesh begyndte at have sex regelmæssigt, at dette "åndelige behov" for at mærke sine elevers chakraer forsvandt på mystisk vis. Jeg ved, at Rajneesh rørte ved brysterne på to kvinder, jeg kendte, og bad om at klæde en mere af. Snart begyndte jeg at forstå, at han, som mange andre indiske guruer, elskere af krammekvinder, som aviserne fra tid til anden skrev om på det menneskelige plan, han var bare en almindelig, ikke særlig seksuelt udviklet indisk mand. En af mine venner, som gennemgik chakra-famling, var så ked af det, at hun aldrig vendte tilbage til ashramen for at se den. Han sagde til hende: "Vær ikke bange, du er min nu." Denne gribende udtalelse afkølede hende lige så meget som hendes seksuelle brug. Den unge kvinde studerede indisk musik, hvor hun også blev seksuelt udnyttet af en berømt indisk musiker. Hun vidste på egen hånd, hvad indiske mænd er. Og Rajneesh viste sig at være den samme, skuffende forudsigelig.

Men Rajneesh havde så mange skatte indeni - dem som jeg længtes efter - lys, energi og en udvidet eksistenstilstand! Men han indeholdt også en masse ting, som jeg ikke ville og ikke respekterede.

"Når det kommer til guruer, så tag det bedste og lad resten stå."- Ramamurti Mishra.

Desværre løj Rajneesh også, da han hævdede, at han ikke var ansvarlig for rædslerne i Oregon-kommunen, og flyttede det til Ma Anand Sheela og hendes folk, som begik de fleste forbrydelser: mord, forgiftning, overfald, røveri, brandstiftelse, telefonaflytning . Men det faktum, at Rajneesh ikke personligt bestilte eller ikke vidste på forhånd om de alvorligste forbrydelser, betyder ikke, at han ikke er etisk ansvarlig for dem. Hvis en lærer vælger en beruset sømand og sætter ham bag rattet i en skolebus, som ender i katastrofe, så er læreren ansvarlig. Rajneesh vidste, hvilken slags person Sheila var. Og han valgte hende netop, fordi hun var korrupt og arrogant, og ikke på trods af det. I et fejt forsøg på at undgå at indrømme sine egne fejl, ændrede han sit navn fra Bhagwan til Osho, som om at ændre sit navn kunne vaske hans synder væk. Nogle kan være forfærdede over, at en oplyst sjæl er i stand til at være en person, der er dømt for forbrydelser. Men dette faktum stoppede mig ikke på vejen til at søge efter den ultimative sandhed om eksistens.

Rajneeshs liv er en lektie for os alle. Vi skal praktisere det, vi beder om, ikke tage det som en blottet idé. Bhagwan gav fremragende råd. Men han kunne ikke selv følge sine vise ord. Hans liv er en påmindelse om, at ord ofte lyver, især hvis de udtales for alvorligt. Bedre at observere, hvordan folk lever og være mindre opmærksomme på, hvad de siger. Samtaler er billige. Gerninger er mere værd. Og mere er rapporteret.

Har en oplyst person et ego? Da jeg var ung idealist, ville jeg sige nej. Rajneesh, Gurdjieff og endda Krishnamurti beviser for mig, at de har ego. Nu er jeg overbevist om, at Rajneesh har et ego, da jeg så ham på tv, blive transporteret i lænker fra fængslet til Oregon-domstolen. Som svar på reporterens spørgsmål kiggede han på tv-kameraet og sagde til sine elever: "Bare rolig, jeg vender tilbage." Det er ikke, hvad han sagde, der betyder noget, men hvad der var i hans øjne. Dette var et bevis for mig. Jeg var i stand til at se hans ego i aktion, tælle og manipulere. Når du ser dette klart, kan ingen rationel slutning skjule den underliggende sandhed.

Rajneesh var både uendeligt oplyst og dybt egoistisk. For den gennemsnitlige person er egoet centrum for bevidsthed, og tomhed er kun opnåelig i periferien. Folk ser på et billede taget med et rumteleskop og ser, at tomhed er et eksternt objekt og ikke en form for personlig entitet. Når du bliver oplyst: midlertidigt, hvis det er satori, eller permanent, ligesom Buddha, så udfolder situationen sig præcis det modsatte. Nu er tomhed i dit centrum for bevidsthed, og dit ego er i periferien. Egoet dør ikke; det er simpelthen ikke længere i centrum af din opmærksomhed.

Oplysning er den funktionelle disinkarnation af den identitet, der er forankret i udviklingen af ​​den subtile krop og i den fysiske hjernes funktioner. Den menneskelige hjerne er en biologisk konstrueret, tænkende maskine, der udvikler sig til både personlig selvopretholdelse og menneskers overlevelse. Egoet er den egoistiske motiverende kraft, der er nødvendig for at beskytte kroppens levende cellekoloni. Hvis du ikke havde noget ego, ville du ikke være i stand til at tænke, tale, finde mad, husly og tøj. Ego-funktioner er så afgørende for overlevelse, at den menneskelige hjerne har udviklet to potentielle ego-mekanismer. Den ene er et centraliseret ego, og den anden er større, diffus, som et støttesystem, der bruger hjernens periferi. Hvis kroppen og hjernen bliver fysisk syge af varmen og det centraliserede egos fokus ødelægges, så kan den ego-understøttende mekanisme midlertidigt overtage andre menneskers funktioner. Det er en substitution af egoet uden oplysning. Dette ekstra selvbærende system holder søvngængere fra fare og hjælper menneskets oplyste dyrenatur med at finde mad og alt, hvad der er nødvendigt for livet. Så de dør ikke fysisk som følge af deres egen dybe meditation.

Oplyste mennesker mærker ikke deres diffuse ego, og derfor føler de sig frie som rum, som selve tomheden. I virkeligheden er egoet stadig til stede og fungerer på samme måde som vores autonome nervesystem, uanset om vi er bevidste om dets funktion eller ej. Du behøver ikke konstant at minde dit hjerte om at slå 70 gange i minuttet. Det slår uanset din bevidsthed. Hjernefunktionen, der styrer pulsen, er automatisk, autonom og behøver ikke bevidsthed.

Naturen har også givet menneskelige dyr en stærk, næsten overbevisende seksuel trang til at sikre, at individer formerer sig. På grund af sexens enorme betydning og kraft har de fleste guruer haft et aktivt sexliv, og dette faktum holdes ofte hemmeligt af rent politiske årsager. I sine yngre år løj Rajneesh om sin stærke seksualitet. Men ærligt talt kan det forstås i sammenhæng med den stærkt anti-seksuelle, kritisksindede indiske kultur. Det var først efter at hans position som guru styrkede, at Rajneesh offentligt pralede om sit køn med hundredvis af kvinder.

Rajneeshs sexliv interesserede mig ikke, og jeg ser ingen fejl i, at han havde de samme seksuelle lyster som enhver mand. Jeg finder det dog skyldigt, at han var uærlig og grusom egoistisk. Da Rajneesh boede i Bombay, blev en ung kvinde gravid, efter at han aggressivt og uvilligt forførte hende. Kvinden var meget ked af det, omstændighederne tvang hende til at få en abort. Rajneesh, der forsvarede sit billede af en stor guru, hævdede, at hun opfandt hele historien. I raseri kontaktede den unge kvinde den amerikanske ambassade. Denne hændelse var begyndelsen på Rajneeshs fremtidige problemer med den amerikanske regering. Af en eller anden grund troede de fleste af Rajneeshs nære disciple på en ung kvinde og ikke en oplyst guru i årevis. Ligeledes vil mange mange år senere tro på den unge praktikant i Det Hvide Hus, ikke på den gråhårede præsident. Præsident eller oplyst: begge høje stillinger er ikke en garanti for moral.

Alle mennesker er dyr, nemlig pattedyr. Det er kendt, at menneskets DNA er mindst 98% identisk med chimpansens. Historien om asiatisk mytologi, politik og en verden af ​​mandlige guruer - alt vil afsløre meget mere skjult betydning, hvis du husker denne videnskabelige kendsgerning. Vores mest primære, underbevidste, motiverende kræfter kommer fra det dyrerige, som vi stadig er en del af.

Nogle oplyste dyremennesker er blevet bedraget af fænomenet ego-forskydning. De troede, at de ikke længere havde nogle egoistiske motiver, der kunne give problemer. Meher Baba brugte det meste af sit liv på at prale af, hvor stor han var, og samtidig følte han i sit centrum, som om han var fuldstændig blottet for ego. I virkeligheden var han meget egoistisk og burde have forstået, at selv oplysning ikke undskylder at prale. Den samme grundlæggende fejl blev begået af Acharya Rajneesh. Han blev narret til at tro, at han var over at prale, men i virkeligheden skete det ikke.

Selv oplyste mennesker bør holde øje med deres manerer og forstå, at Atman er det vidunderlige fænomen, som de bør fremme, men ikke deres egen midlertidige personlighed. Ramana Maharshi havde den rigtige tilgang i denne sag, og det er derfor, han stadig er elsket. Ramana Maharshi promoverede Atman, den universelle kosmiske bevidsthed, men promoverede aldrig sin egen dødelige krop eller sind.

Alle, der har oplevet den oceaniske energi fra Acharya Rajneesh, fortsætter med at elske ham, inklusive mig selv. Og kun fordi jeg værdsætter sandheden over alt andet, det er derfor, jeg skriver, og tror på behovet for kritik. Hvis vi ikke ærligt kan analysere vores fejl, så er vores lidelse spild af tid. Det faktum, at Oshos officielle disciple fortsætter med at skjule sandheden, forhindrer os i at lære en lektie af tragedien.

Jeg savner Acharya Rajneesh, men ikke Osho, fordi han var den bedste af de bedste, indtil han besluttede at omgive sig med en manipulerende politisk organisation. Da Acharya Rajneesh bare var en mand i sin lejlighed, ejeren af ​​en gammel Chevrolet, og ikke et dusin Rolls-Royces, så var han mere ærlig og sandfærdig. Da han blev en del af sit politiske etablissement, gik det skævt, som det sker med mennesker med stor magt.

Og havet kan blive til en dråbe, hvis der er et ego i dråben. Jeg tror på, at egoet er en integreret del af den menneskelige hjernes struktur. Dette er ikke let at forestille sig psykologisk, men anatomisk ser det ud som om det er vævet med ledninger ind i vores nervebaner. Selvforsvarsmekanismen, som vi blot har kaldt egoet, kan ikke ødelægges, før kroppen dør.

Houston Smith, en berømt forfatter og professor i religionsvidenskab, mener, at ingen, der er knyttet til sin letfordærvelige skal, kan opnå den sidste gennemsigtighed før sin død. Og først i det øjeblik, hvor den sidste skal går i stykker, er du helt fri. Jeg tror på, at egoet bevæger sig til side og bliver mindre af et problem for de fleste oplyste mennesker, men det bliver aldrig fuldstændig ødelagt, så længe den fysiske krop er til stede.

Rajneesh-skandalen afslørede Bhakti Yogas ubevidste trældom og skjulte bedrag, korruptionen af ​​tvivlsom tantra. Der er brug for en ærlig vej, bygget på selviagttagelse, på at stole på sandheden og stole på sin egen styrke. Dagene for en guru, der ved alt, er forbi. Det er på tide at indse kilden til alle ting direkte.

Det ville være vidunderligt at tro, at en oplyst person er perfekt på alle måder. Det ville gøre livet lettere og sødere. Men det ville være fiktion, ikke fakta. Alligevel gav Bhagwans tragedie mig mere håb. Hvis du først skulle blive et perfekt menneske, og først derefter oplyst, hvem ville så være i stand til at nå målet? Hvis vi indser, at oplysning er en gradvis udvikling af bevidstheden, så bliver målet opnåeligt. Det tager kun tid. Hvis vi har arbejdet i hundreder af år, kun forbundet vores fødsel og død til dette formål, og kommet tættere på det hver dag, så tror jeg, at den, der søger oplysning, vil nå det med tiden. Alle de oplyste jeg kendte eller læste om, de talte alle om det, hver på deres måde. Og jeg ved, at man kan stole på dette faktum.

Et efterord om den feedback, jeg modtog som svar på udgivelsen af ​​dette værk.

Du kan godt forestille dig de mange forskellige e-mails, jeg har modtaget. Omtrent halvdelen af ​​e-mails kom fra tidligere Rajneesh-studerende, som generelt er enige i mine kommentarer og udtrykte deres taknemmelighed for at give dette en chance. Dem, der er enige, fortæller mig, at jeg gjorde alt rigtigt.

Der er andre breve fra hans elever, mange af dem har aldrig mødt Osho i deres liv. Disse breve indeholder voldelige dødstrusler fra flere tyske sannyasiner, såvel som anonyme og analfabeter advarsler om fremtidige problemer. Det er interessant at spore ligheden mellem de fleste kulter ved at bruge dette eksempel: hvis du er imod, hvis du ikke bekender dig til kultens centrale linje, så er du i bedste fald uvidende. Men her er det, der virkelig betyder noget: meditation har intet at gøre med kultorganisationer, politik eller forretning, men for mange er meditation et sekundært emne. For dem er det vigtigste heltemod og blind overholdelse af mindet om den afdøde guru. Hvorfor ikke gå til kilden til alle guruer og alle religioner gennem din egen meditation? Der er et gammelt zen-ordsprog, der siger, at man ikke kan være knyttet til noget, der kan gå tabt under et skibsforlis. Det gælder selvfølgelig også for guruen.

Adskillige Rajneesh sannyasins har skrevet til mig, at de er oplyste. Jeg har hørt sådanne udtalelser før. En skrev, at han var den nye Osho og inviterede ham til at besøge ham. På siden af ​​denne nye Osho på internettet blev et heroisk billede af ham lagt ud som i en korrespondance for behagelige bekendtskaber. En anden mand, som aldrig personligt havde mødt Osho, rapporterede, at læsning af Oshos bøger hjalp ham med at slippe af med alle psykiske sygdomme og selv opnå oplysning. Han gav mig også påtrængende instruktioner om, hvordan jeg skulle omskrive mine essays, hvilket gjorde dem mindre kritiske. Og han foreslog, at Oshos hykleri kun var et middel til at overføre oplysning til andre. Uden tvivl lykkedes det ham at formidle sit hykleri til andre. En ung kvinde, der voksede op i Rajneesh-kommunen i Oregon, spurgte mig, hvordan hun kunne tjene penge på at undervise i Osho-meditationsteknikker. Jeg svarede, at hun skulle gå til et vikarbureau og få et ærligt job. Meditation og forretning bør ikke forveksles. Der er for mange pengehungrende guruer, der nu er skilt.

Jeg blev chokeret, da jeg fandt ud af, at mange af Oshos disciple ikke er bekymrede over de forbrydelser, der er blevet begået, og de er ikke bekymrede over deres egen bevægelses løgne og bigotteri. Hvad de tilsyneladende ikke forstår er, at det bakteriologiske angreb fra Rajneesh sannyasinerne på en restaurant i Oregon har givet meditationsgrupper et meget dårligt ry rundt om i verden. På ingen måde forbundet med dem, men lige så berømte Aum Senrike (japansk kult) med sit angreb med nervegas på Tokyos metrostation, forværrede situationen yderligere. Det lader til, at holdningen hos mange Osho sannyasins er sådan, at så længe de ikke bliver fysisk straffet, er de overhovedet ligeglade med, hvem der er såret, og hvor uetisk og grim deres opførsel er. I deres sind er alle i verden ansvarlige for situationen i Oregon, undtagen dem selv. Som et resultat af deres skødesløse holdning har mange amerikanere den opfattelse, at hvis en meditationsgruppe ved siden af ​​dem åbner deres ashram, så er det tid til at købe en pistol og en gasmaske.

Mængden af ​​historisk revisionisme og propaganda, jeg hørte fra nogle af Rajneeshs disciple, mindede mig om maoisternes indsats i tresserne. Hvis du begynder at tro på et perfekt menneske, universets gud, så vil enhver, der vover at kritisere ham, kalde djævelen. Og alle finesser i hans undervisning går tabt for sådanne elever, der som én erklærer, at de i mine skrifter kun ser had og raseri. Og selvfølgelig mærker de ikke dette had i sig selv, rettet mod alle, der ikke deler deres egen snævre overbevisning.

Jeg kan huske, hvordan en af ​​Rajneeshs disciple vredt talte ud om, at Dalai Lama kun besøgte Rajneesh i ashram én gang uden at bruge den gentagne invitation. For hende er Dalai Lama nu en ignorant, og kun fordi hans frie vilje og frie valg har vist sig det. Modstanden mod andre meninger som følge af den sædvanlige snæversyn blandt tilhængerne af Rajneesh-kulten er så stor, at jeg ikke kan forstå, hvor mange udadtil intelligente og fornuftige mennesker, der kan leve i så lille et mentalt rum, der barrikaderer sig mod alle der tænker anderledes.

Sidst jeg besøgte Rajneesh Ashram i Pune, Indien, var det 1988. I virkeligheden så jeg kongressen for de tyske "brunskjorter". Osho var stadig meget populær i Tyskland, blandt andet takket være hans kommentarer i magasinet Stern, hvor han stort set blev opfattet som pro-Hitler. Jeg tror ikke personligt på, at Osho var en seriøs tilhænger af Adolf Hitler. Det forekommer mig, at han bare legede med folks sind. Men hans holdning var ganske eksplicit udtrykt. Og der blev givet tilstrækkelig sympati til Axis-sagen, så mange tyskere blev endda skræmt af hans ord. De, der mistede deres kære under Anden Verdenskrig, var stærkt chokerede.

Selv i Bombay kom Rajneesh i begyndelsen af ​​sin undervisning med lethjertede udtalelser, der kunne tolkes som pro-Hitler og pro-fascistiske. I de senere år, på grund af stofmisbrug og mentalt forfald, har Rajneesh erklæret: "Jeg blev forelsket i denne mand - Adolf Hitler. Han var skør, men jeg er endnu mere skør." Jeg tror ikke, at Rajneesh virkelig mente det. Jeg tror, ​​han lavede sjov. Men han havde et tab af sund fornuft, for man kan ikke joke med kærlighed til en mand, der dræbte millioner af mennesker. Mel Brooks - han kan slippe af sted med det, da han er jøde og hans slægtninge blev dræbt af nazisterne. Men dette er utilgiveligt for en åndelig person, der hængte sit portræt op overalt til tilbedelse. Denne tale bekræfter det faktum, at stofferne ødelagde kvaliteten af ​​hans dømmekraft.

Under mit sidste besøg i ashram i Pune var Osho tavs, vred på sine disciple. Han ville have dem til at arrangere demonstrationer mod nogle af de indiske embedsmænd, som talte negativt om ham. Det var klogt nok at beslutte sig for ikke at skabe en ny konfrontation. Denne demonstration af intelligens i hans flok irriterede Osho, og som straf holdt han op med at tale offentligt. Derfor kunne jeg kun se ham på videobånd, hvor Osho var følelsesmæssigt pompøs og faktisk forkert fortalte, hvordan det amerikanske politi stjal hans samling af dameure beklædt med diamanter. Han sagde, at de aldrig ville være i stand til at bære dem offentligt, da hans sanxins ville se uret på deres håndled og begynde at råbe højt: "Du har stjålet Bhagwans ur!" Hans ord og opførsel var så barnligt irrationelle, at det mindede mig om Jim Jones. Denne Osho var langt fra den fredfyldte guddommelige og herlige taler, jeg havde mødt år tidligere.

Hvorfor var Osho halvfems Rolls-Royces? Hvorfor har Saddam Hussein brug for et dusin paladser? Disse ønsker er et produkt af det grundlæggende dyresind hos to mænd, der voksede op i fattigdom. Oplysning er ligeglad med symbolerne på magt og potens. Det nytter ikke at lede efter skjulte esoteriske forklaringer på tvangstanker. Er der en okkult grund til, at Elton John bruger omkring 400.000 $ om måneden på blomster? Er der en hemmelig åndelig grund til, at Osho ejede snesevis af dyre dameure? Den universelle kosmiske bevidsthed er fuldstændig neutral og behøver ikke at eje, imponere eller dominere nogen. Bevidstheden kører ikke bil og svarer ikke på, hvor meget tid uret viser.

Shivamurtis bog "Bhagwan: Falden Gud" kan nemt hedde sådan: "Manden, der blev hans modsætning" eller "Manden, der forrådte sig selv." Jeg fortæller ofte folk, at hvis de kunne gå tilbage og kidnappe Acharya Rajneesh i 70, og derefter bære ham gennem årene og arrangere, at han mødtes med Osho i slutningen af ​​80'erne, så ville resultatet være, at disse to mennesker ville starte krig mod hinanden. Acharya ville have hadet Oshos pompøse selvtilgivelse, og Osho ville ikke have udstået Acharyas militante kritik. Acharya talte om frihed og medfølelse. Og Osho sagde engang, at han gerne ville have set den sovjetiske leder Mikhail Gorbatjov dræbt for at føre Sovjetunionen til vestlig kapitalisme i stedet for at drive den til fiktiv åndelig kommunisme. Ændringen i hans undervisning var mærkbar, det må jeg påpege.

Jeg vil gerne tro, at den tidlige Acharya Rajneesh ville have godkendt min komposition. Men hvem kan sige det med sikkerhed? For dem, der antyder, at jeg ikke er loyal over for Osho, vil jeg sige, at jeg ærligt prøver at være loyal over for Acharya Rajneesh, fra hvem jeg tog sannyas, men ikke over for Osho. Acharya var en person, som jeg elsker og respekterer dybt. Men Acharya Rajneesh døde længe før Osho blev født, og disse to mennesker er lige så forskellige som dag og nat.

Du kan udtrykke din vrede eller taknemmelighed – det vil ikke påvirke mig. Jeg kan kun trække vejret og spørge mig selv: "Hvordan endte Acharya Rajneesh, der startede som en anti-guru, som han gjorde med sine enorme flok disciple?" Måske er dette et bevis på, at regeringen er korrupt, og at midlerne sjældent retfærdiggør målene.

Når alt kommer til alt, hvor er meditation i alt dette? Jeg ser farvet akupunktur, tantrisk tarotlæsning, mødegrupper og andet nonsens i hver bog. Alt dette sælges af Oshos disciple for anstændige penge. Så hvad med meditation? Og mine tanker går tilbage til den dag, hvor Acharya, som kun var fyrre år gammel, klogt rådede en japansk kvinde til, at meditation ikke kan blive en forretning. Men i virkeligheden er korrupte midler gået så langt, og de er gået ud af kontrol, at den oprindelige jagt på gode mål, Acharya Rajneesh's stolte vision, blev glemt af mange, men ikke af mig.

Dynamisk meditation: (advarsel). Denne vanedannende meditationsteknik har været Bhagwans varemærke og forbliver bemærkelsesværdig effektiv til naturligt at udvide bevidstheden. Bhagwan lavede aldrig denne teknik selv, fordi han selv var meditation. Han udviklede denne metode ved blot at observere sine elever, der ved et uheld hengav sig til spontane kropsbevægelser under hans tidlige meditationslejre. Da hans dømmekraft begyndte at forværres, ændrede han desværre 3. og 4. stadie af meditation til tankeløs tortur. En korrekt og mere effektiv meditationsteknik har fire stadier, hver på 10 minutter.

Scene 1... Begynd med lukkede øjne og træk vejret dybt og hurtigt gennem næseborene i 10 minutter. Lad din krop bevæge sig frit. Hop, bøj ​​dig over eller brug enhver fysisk bevægelse, der hjælper med at skubbe mere ilt ind i lungerne.

Etape 2... Den anden etape på 10 minutter er rengørende. Lad alt være totalt og spontant. Du kan danse eller rulle på jorden. En gang i livet er råben tilladt og opmuntret. Du skal handle på en sådan måde, at alt det raseri, der er gemt i dit indre pengeskab, kommer ud sammen med de slag mod jorden, som du gør med dine hænder. Alle undertrykte følelser fra din underbevidsthed skal forløses.

Etape 3... På dette tidspunkt hopper du op og ned og råber "Hu! Hu! Hu!", uden afbrydelse i 10 minutter. Det lyder meget fjollet, og det er ret sjovt, men de høje vibrationer af din stemme rejser indad, til de centre, hvor din energi er lagret og skubber denne energi op. I denne fase er det vigtigt, at hænderne er frie, mens de er i en naturlig stilling. Hold ikke armene over hovedet, da det kan være medicinsk farligt.

Etape 4... De sidste 10 minutters etape er fuldstændig afslapning og stilhed. Læg dig på ryggen, gør dig godt tilpas – og lad alt ske. Vær død. Overgiv dig fuldstændigt til rummet. Nyd den enorme energi, som du frigav under de første tre stadier. Bliv et stumt vidne om et hav, der flyder ind i en dråbe, bliv dette hav.

Bhagwan ændrede den tredje fase af denne metode, og hans disciple begyndte at holde deres hænder over deres hoveder, mens de råbte "Hu!" Endnu værre, han aflyste resten af ​​4. etape, og hans elever stod nu ubevægelige, som statuer, med armene løftet op. Denne metode er ikke kun ubelejlig og tortur, men den kan være farlig af medicinske årsager. Når du står med armene hævet over hovedet, øger du dit niveau af ortostatisk stress. Det betyder, at dit hjerte skal arbejde endnu hårdere for at presse blod gennem karrene. Det kan nemt ske, at du dør i denne stilling eller får et hjerteanfald, hvis du lider af koronar insufficiens.

At fryse på plads i en stille stilling gør dyb afslapning umulig, da dit sind er i fuld kontrol over bevægelsesfunktionerne. Dette holder din bevidsthed på overfladen og er dermed i konflikt med formålet med øvelsen. Og målet med teknikken er at have tre stadier af intens aktivitet, efterfulgt af et stadie med dyb afslapning og fuld afslapning. Bhagwan selv kunne aldrig have praktiseret frysemetoden, selv i sin ungdom, og at bede sine disciple om at gøre dette viste, at han havde mistet sin sidste kontakt med den fysiske virkelighed.

Jeg råder udøvere til kun at bruge den behagelige tidlige version af dynamisk meditation og ikke den meningsløst svære fading-metode. Denne vidunderlige teknik er designet til at vokse og ændre sig sammen. Efter et par år med denne praksis, skulle de første tre stadier af meditation forsvinde, blive unødvendige. Og så snart du træder ind i meditationsrummet og tager et par dybe vejrtrækninger, falder du straks ind i den ekstatiske tilstand af 4. fase.

Bhagwan ønskede, at det skulle være en flydende teknik, for at bringe sundhed og glæde. De nye studerende, der ønsker at eksperimentere med dynamiske Rajneesh-meditationer, bør læse afsnittet om katharsisk dansemeditation i Meditationshåndbogens Meditationsbog. Der er detaljerede forbehold og detaljer, du skal være bekendt med, før du eksperimenterer med denne vidunderlige teknik.

Christopher Calder

P.S. en kort note, der kritiserer denne artikel af Calder.

Vi byder jer, vores kære besøgende og abonnenter velkommen til opdateringer af vores side. Vil det være interessant for dig at vide, hvordan en person født i en lille indisk landsby blev berømt over hele verden, blev berømt for sine ikke-standardiserede syn på religion og universet, opnåede den højeste grad af frihed og åndelig oplysning, organiserede en hele kommunen, erhvervet en Rolls-Royce park og andre interessante fakta?

Hvis ja, læs videre, vil vi fortælle dig om den store indiske leder, mystiske inspirator, som begreb livets højeste hemmeligheder, grundlæggeren af ​​en kvalitativt ny religiøs og kulturel bevægelse, Osho. Biografien om denne mand fortjener særlig opmærksomhed. Selvom den store vismand selv sagde, at han ikke havde nogen biografi, og i de sidste toogtredive år var han absolut ingenting. I artiklen vil du læse de mest fremragende, interessante og fantastiske fakta fra den store mentors liv.

I den lille indiske landsby Kuchwada i staten Madhya Predesh blev den 11. december 1931 født en dreng, som hed Chandra Mohan Jayin. Dette er det officielle navn på den fremtidige åndelige leder. Hans far var tøjhandler. Og i løbet af de næste par år blev der født ti børn mere i deres familie. Chadra Mohan Jayin var den ældste.

I sin bog "Glimt fra den gyldne barndom" Osho beskriver sin landsby som et sted, hvor der ikke var postkontor og jernbane. Han skriver, at der var en smuk sø og små bakker, husene var dækket af stråtækt. Og det eneste murstenshus i hele landsbyen var det, hvor Rajneesh selv blev født, men dette hus var også lille. Der var ikke engang en skole i landsbyen, af denne grund studerede Osho ikke, før han var ni. Og disse år var de mest værdifulde. Halvtreds år senere har denne landsby ikke ændret sig, der er intet hospital eller politi, men ingen er syge der. Nogle mennesker fra disse steder har aldrig set et tog eller endda en bil i deres liv, men de lever stille, lykkeligt og lykkeligt.

Dine første syv leveår Osho boede hos sin elskede morfar og bedstemor. Han var så knyttet til dem, at han kaldte sin bedstemor for mor. Og hans rigtige mor blev kaldt "babi", dette udtryk betyder "konen til en ældre bror." Hans familie tilhørte det religiøse samfund Jain. Jain-religionen prædiker ikke-vold, harmløshed for alle levende ting i verden, det vigtigste er sjælens selvforbedring for at opnå alvidenhed og evig lyksalighed. Det var de pårørende, der fandt på kaldenavnet for drengen Rajneesh eller Raja, som betyder konge.

Da drengen var syv år gammel, fjernede døden en meget nær og elsket person - hans bedstefar. Det var det hårdeste slag. Osho lå på sofaen i tre dage uden at bevæge sig i håb om at dø. Da dette ikke skete, konkluderede han selv, at døden er umulig. Drengen begyndte at følge begravelsesoptogene for at forstå essensen af ​​døden, men det gav ham ikke noget.

Og i en alder af femten mistede han sin kæreste (Shashis kusine), hun døde af en mavetype. Disse dødsfald har konsekvent haft en meget stærk indvirkning på Rajneeshs mentale tilstand. Han led af depression, hovedpine, melankoli, torturerede sig selv ved at løbe tyve kilometer om dagen og lange meditationer.

I skolen studerede Osho godt, men han stødte ofte sammen med lærere, sprang lektioner over, adlød ikke og provokerede sine klassekammerater på alle mulige måder.

Senere, i sine litterære værker, skriver Osho ærligt, at han hader lærere, i det mindste i gammel forstand. Han slog endda sine lærere. I sin ungdom var han kendetegnet ved arrogance og egoisme, uforskammede synspunkter, benægtelse af alle sociale normer og regler.

Uddannelse og arbejde.

• Osho gik i skole i en alder af 9.
• Som 19-årig begyndte Rajneesh sine studier i filosofi på Hitkarin College, men som følge af en konflikt med en af ​​lærerne forlod han denne uddannelsesinstitution for at fortsætte sine studier på Jain College.
• I en alder af 24 dimitterede Osho fra college, og efter et par år, efter at have modtaget et diplom med hæder, forlod han portene til Sagar University med en mastergrad i filosofi.
• Indtil 1966 underviste Rajneesh i filosofi til studerende, rejste sideløbende verden rundt og holdt taler og prædikede sine synspunkter. Der var konflikter med ledelsen på grund af dens for frie ateistiske synspunkter, der nægtede enhver konvention, tradition og krav til sociale normer.
• Efter 1966 begyndte Osho aktivt at præsentere meditationskunsten for verden og prædikede den fulde glæde ved fysisk liv og oplysning gennem meditation.

Meditation og absolut oplysning.

Fra den tidlige barndom udførte Chandra eksperimenter på sin egen krop, studerede dens udholdenhed og andre evner. Dykkede ned i spabadets tragt, nåede kilden og svømmede til overfladen. Jeg gik ad en tynd sti over en afgrund. Han hævdede, at hans sind stopper under sådanne oplevelser, og så er der fuldstændig klarhed og opvågnen.

Derudover øvede han forskellige typer. Og nu, som et resultat af disse undersøgelser, i en alder af 21, oplevede den unge mand først "satori" (en tilstand af absolut oplysning, lykke). Det er en oplevelse, der ikke kan beskrives med ord. Buddha kaldte denne tilstand "nirvana". Osho troede selv, at den nat døde han, og så blev han genfødt igen, og nu er han en helt anden person, end han levede før.

Rajneesh oplevede virkningerne af alle mulige meditationer og skabte en ny teknik kaldet "dynamisk meditation", som involverer brug af høj musik og kaotiske bevægelser.

For første gang arrangerede Osho en sådan meditation i 1970 nær Bombay. Det var et utroligt, chokerende syn. Folk løb, galoperede, råbte, skreg, rev deres tøj af. Meningen med denne teknik var afslapning, det vil sige, for at slappe helt af og frigøre dit sind, skulle du først få en masse spændinger, så i den anden del af meditationen var fuldstændig afspænding en dejlig kontrast.

Forbindelsen mellem sex og overbevidsthed.

I 1968 flyttede Osho for at bo i Bombay og blev inviteret til at være vært for en konference om emnet kærlighed. Der forkynder vismanden sit syn på seksualitet, forklarer, at seksuel energi forvandles til meditation og kærlighed. Og seksuel tilfredsstillelse er med til at frigive kundalini-energien. Dette er energien "viklet ind i en slange", der "lever" ved bunden af ​​rygsøjlen i halebensregionen.

Osho benægter behovet for at undertrykke seksuelle lyster, fordi efter hans mening under tvungen afholdenhed er kærlighed og meditation ikke mulig. Og følgelig er det ikke muligt at opnå overbevidsthed og personlig indre frihed.

Han var negativ over for ægteskab og at få børn, men han prædikede fri kærlighed og ensomhed. Loyal over for stoffer og alkohol.
Med sådanne synspunkter vækker han offentlighedens vrede og forargelse, og samtaler om emnet "kærlighed" skal føres i en snævrere kreds i den centrale park i Mumbai. Senere, på baggrund af disse samtaler, udkom Oshos mest populære bog "Fra sex til superbevidsthed". Han blev endda stiltiende kaldt "Sex Guru".

I 1970 afholder guruen sine meditationslejre og indleder den første gruppe udvalgte mennesker i "neo-sansyan". De skal fuldstændig give afkald på verden, fra al deres ejendom og personlige liv, tage et cølibatløfte. De bærer røde gevandter, perler og medaljoner, der forestiller mentoren selv.

Flytter til Pune

I 1974 flyttede den store vismand for at bo i byen Pune. Der organiserer han en ashram (ly for sine tilhængere). Hundredvis af mennesker fra hele verden kommer dertil for at lytte til Oshos foredrag. Han berører temaerne menneskelig bevidsthed, åndelig udvikling, oplysning, forklarer essensen og betydningen af ​​verdens religioner. Ifølge hans samtaler blev mere end tusind bøger udgivet af forfattere fra forskellige lande.

Osho fulgte vejen til at danne en ny person, Zorba-Buddha. Dette er den, der accepterer og nyder alle livets gaver (Zorba), har dyrket den højeste åndelige bevidsthed (Buddha). Hver dag havde mentoren meget smukke samtaler med sine elever og følgere.

amerikansk kommune.

I flere år led Osho af astma og diabetes, hans tilstand forværredes betydeligt i 1981. Derefter blev han taget til USA til behandling. Den store vismand faldt i tavshed. Tilhængerne af Rajneesh organiserede Rancho Rajneeshpuram-kommunen på det territorium, de købte. Osho boede der i fire år med sine elever.

Gradvist voksede Rajneeshpuram til en hel by med omkring fem tusinde mennesker. Og ørkenområdet er blevet til en rigtig grøn oase. Hver sommer var der beundrere af Osho-filosofien fra hele verden. Det var en vovet, enestående præcedens for forsøget på at skabe et transnationalt kommunistisk samfund. I løbet af de fem år, den eksisterede, blev der ikke født et eneste barn i kommunen.

Forskere i biografien om Osho Rajneesh bemærker, at i slutningen af ​​1982 nåede hans formue op på to hundrede millioner dollars (gennem forskellige seminarer, meditationspraksis, konferencer og foredrag), som ikke blev beskattet (Osho hadede skatter. Der var en sag, da han var stadig arbejdende professor, blev han tilbudt en lønforhøjelse, men vismanden nægtede, idet han hævdede, at han ikke ønskede at betale skat). Derudover bestod hans flåde af omkring hundrede Rolls-Royces, tilhængere ønskede at bringe deres antal til tre hundrede og femogtres, en for hver dag i året. Mentoren ejede yderligere fire fly og en helikopter.

I den store lærers tavshedsperiode blev ledelsen af ​​kommunen overtaget af assistenten til hans personlige sekretær, Ma Ananda Sheela. Osho boede selv som gæst, forlod praktisk talt aldrig huset og deltog ikke i ledelsen af ​​kommunen. Derudover har han flere og flere helbredsproblemer.

Under Shilas regeringstid opstår der uenigheder og modsætninger i kommunen, hvorfra nogle af disciplene forlader Rajneeshpuram. Og toppen af ​​regeringen, ledet af Sheila, bruger ulovlige metoder: stoffer, gift, våben, bioterrorisme.

I 1984 afsluttede Osho pludselig sit tavshedsløfte og begyndte at tale.

Ifølge en af ​​versionerne hævder Osho selv andre tilhængere, der forsvandt fra Rajnipuram mod Shila. FBI starter en efterforskning, finder et våbenlager på ranchen, stoffer og endda en hemmelig passage i tilfælde af et behov for at flygte. Ifølge vidneudsagn fra beboerne i kommunen blev alt dette arrangeret af Sheela og hendes assistenter. I 1985 blev de arresteret og senere dømt.

Modstandere af Rajneeshs lære holdt sig til den version, at læreren selv var arrangøren af ​​alt kaos i kommunen, og Shila var hans medskyldige.

Rajneesh er selv tiltalt for 34 anklager, hvoraf han kun erkender to - for ulovlig emigration (han kom ind i Amerika på et turistvisum). Desuden tilbageholder de ham uden en kendelse og uden en tiltale.

I sine samtaler var oplysningsmanden oprigtigt forvirret over, hvordan de amerikanske myndigheder i fuldstændig tavshed kunne rejse 34 anklager mod en person, der havde været fængslet i fire år. Mentoren er idømt 10 års betinget fængsel, en bøde og beordret til at forlade USA hurtigst muligt. I løbet af de 12 dage, Osho tilbragte i amerikanske fængsler, underminerede han efter hans mening hans helbred betydeligt, og de forsøgte endda at forgifte ham med thallium (et meget giftigt tungmetal).

Oshos omdømme er blevet plettet, især i vest. Som følge heraf nægtede 21 stater adgang til pædagogen. Rajneesh-organisationen er blevet klassificeret som en destruktiv sekt. I USSR var hans bevægelse strengt forbudt.

Tur rundt i verden.

I 1986 tager mystikeren ud på en rejse på tværs af verden. Efter at have besøgt landene i Grækenland, Schweiz, England, Irland, Canada, Holland, Uruguay, hvoraf han blev udvist de fleste (undtagen Uruguay), vender han tilbage til Bombay. Der begyndte hans tilhængere igen at samle sig omkring ham i stort tal, og mesteren vendte tilbage til Pune, hvor han organiserede Osho International Commune. Samtalerne, ferierne, skabelsen af ​​nye meditationsmetoder begyndte igen.

Oshos død

Rajneesh elskede Himalaya, han mente, at dette er det bedste sted at dø. Det er vidunderligt at bo der, og det er det bedste sted på jorden at dø. Han troede oprigtigt på, at døden for ham ikke ville være et fuldstændigt stop, døden ville være en ferie, en ny fødsel.

Osho forlod sin krop i 1990 i Pune.

Ifølge øjenvidner havde han det dårligt den 19. januar, han nægtede lægehjælp, intuition fortalte ham, at universet selv ved, hvornår og hvem der skal forlade. Han vidste, at han var ved at dø, lukkede stille øjnene og forlod denne verden.

Der er flere versioner af hans død. Nogle mener, at han døde af et hjerteanfald, andre siger det af AIDS, kræft eller stoffer.
Men dette er ikke hovedsagen, det vigtigste er, at holdningen til hans filosofi har ændret sig efter Rajneeshs død i Indien og rundt om i verden. Han begyndte at blive betragtet som en meget vigtig åndelig mentor, hans lære er æret og studeret i mange lande.

Osho Times International-magasinet udkommer to gange om måneden på ni sprog (der er ingen russisk blandt dem). Osho meditationscentre og ashrams fortsætter med at fungere i mange lande rundt om i verden. Der er flere Osho-meditationscentre i Moskva (for eksempel Vetra-centret) grundlagt af hans tilhængere.

Navne i løbet af livet.

I løbet af sit liv skiftede den store mentor sit navn flere gange.

Oshos vigtigste bud.

I løbet af sin levetid var Osho imod alle regler og postulater. Engang, da en journalist blev spurgt om de ti bud, formulerede vismanden i spøg følgende:

1. Følg aldrig nogen befalinger, hvis de ikke kommer fra dig selv.
2. Livet er den eneste gud, og der er ingen andre guder.
3. Sandheden er inden i dig, du behøver ikke lede efter den i omverdenen.
4. Kærlighed er intet andet end bøn.
5. Måden at forstå sandheden på er at blive til ingenting. Intet er målet for oplysning.
6. Du skal leve her og nu.
7. Vågen. Lev opmærksomt.
8. Du behøver ikke at svømme - du skal svømme.
9. Prøv at dø hvert øjeblik, så du i hvert øjeblik vil være ny.
10. Du behøver ikke lede efter noget. Du skal stoppe op og se. Det er hvad det er.

Hovedideerne i hans bevægelse er det tredje, syvende, niende og tiende bud. Det er værd at overveje, de har virkelig en dyb betydning.

Dette er blot en kort beskrivelse af hovedstadierne i den store Oshos liv og åndelige aktiviteter. Han døde, men hans værker og hans tilhængeres værker verden over fortsætter med at eksistere og tiltrækker flere og flere mennesker med deres magiske tekster. Hvis du er interesseret i hans livsvej, hans lære eller befalinger, så kan du købe den store oplysers bøger i Magic Book online-butikken:

Vi ønsker dig en behagelig læsning, og vi vil til gengæld glæde dig med nye interessante artikler. Abonner på opdateringer af vores side, del med dine venner.

Må fred og godhed være med dig!

De siger, at hvor mange navne en person har - så mange liv. Ifølge hinduistiske traditioner kan en person markere enhver væsentlig fase i sit liv ved at ændre sit navn. I dag vil vi tale om manden bedst kendt som Osho. Men han bar kun dette navn i det sidste år af sin jordiske eksistens.

Mange navne og to mystiske liv

En af vor tids mest kontroversielle guruer i forskellige år af sit liv kaldte sig selv ved følgende navne:

• Chandra Mohan Jayin er det officielle fødselsnavn;
• Raja er navnet givet til drengen af ​​hans bedstefar;
• Rajneesh Chandra Mohan - sådan blev Osho kaldt fra det øjeblik, han kom i skole, til han blev 21;
• Acharya Rajneesh - sådan blev Osho kaldt af studerende, da han var professor i filosofi ved Jabalpur University;
• Bagwan Shri Rajneesh - sådan kaldte Osho sig selv fra han var 21 til det sidste år af sit liv;
• Osho er det navn, Mesteren kun bar i et år før sin død.

Oshos biografi afslører konsekvent vejen for en person, der kom til sin oplysning gennem bevidsthed. Osho blev født i det centrale Indien og tilbragte hele sin tidlige barndom hos sine bedsteforældre, som forgudede og forkælede ham. Forældrene tog først drengen hjem efter deres død.

Det var hans bedstefar, der begyndte at kalde ham Raja, hvilket betød "konge", og forkælede ham på alle måder. Drengen badede bogstaveligt talt i kærlighed. Rajas bedstemor var også en meget interessant person, hendes citater og udtalelser brugte Osho ofte under sine forelæsninger for studerende. For eksempel forbød denne vidunderlige kvinde ikke Osho noget. Under sine taler citerede han ofte hendes citater: "Rygning er godt", "Gambling og kropslig kærlighed er en måde at kende grænserne for dine evner" osv.

Mærkeligt nok bar en sådan opdragelse frugt: efter at have prøvet mange ting i sit liv, forblev Osho fri for enhver afhængighed, selvom han altid talte med interesse om kærlighed.

Fra barndommen var drengen anderledes end sine jævnaldrende. Så ifølge hans erindringer fik han sin første oplevelse af meditation i en alder af tre, ofte på pension i skoven. Før han begyndte i skolen, var Osho et indadvendt barn, der var stærkt interesseret i forskellige måder at udvikle åndeligt på. Rajaen elskede altid at læse bøger, og ensomhed generede ham aldrig. Osho søgte efterfølgende aldrig efter Lærere for sig selv, og gennem sin åndelige søgen overvejede han konstante eksperimenter med sin krop og dens evner.

Tilbage i skolen forvirrede lille Osho ofte lærere med sine udtalelser og handlinger: han stillede konstant spørgsmålstegn ved aforismer og citater fra berømte mennesker om kærlighed, argumenterede med lærere. På trods af at Osho var kendetegnet ved et livligt sind, ville næppe nogen vove at kalde ham en flittig elev. Rajneesh har altid foretrukket ensomhed og uafhængig undersøgelse gennem bøger og citater frem for studier. Hans alfabet er ikke lærernes ord, men hans egen erfaring og spådom om sandsynligheder.

Selvom den lille Raja fra barndommen var kendetegnet ved excentricitet og ekstraordinære tanker og handlinger, er hovedpunkterne i hans mystiske biografi forbundet med navnene Bhagwan Shri Rajneesh og Osho. Det er disse to liv for den oplyste mester, der er af størst interesse for hans tilhængere.

Bagwan Shri Rajneesh

Efter at have forladt skolen, i modstrid med familiens forhåbninger, blev Rajneesh interesseret i filosofi i stedet for ethvert prestigefyldt erhverv. Oshos studieår var ret stormfulde: han var kendt som en ivrig ateist, der er fremmed for enhver religion, og også en stor elsker at skændes. I denne periode af hans liv var kun ytringsfriheden en værdi for ham.

I en alder af 21, ifølge Oshos erindringer, mens han mediterede i parken under fuldmånen, "døde han pludselig", hvorefter oplysningen sænkede sig over ham. Osho vågnede op som en anden person, helt fri for komplekser og fordomme. Det var en helt anden person: Hvis Osho indtil det øjeblik var engageret i sin egen åndelige udvikling, så dukkede en ny Guru og Lærer op i verden efter den 21. marts 53.

Osho afsluttede sine studier på Saugar Universitet med en guldmedalje og et diplom, som han ikke engang fortjente at komme for. Universitetets vicerektor citerede følgende citater fra Osho i denne forbindelse: "Jeg har ikke brug for et diplom, før eller siden vil jeg brænde det", "Hvad skal jeg gøre med et diplom? Bærer du rundt med ham hele mit liv?"

To år senere begyndte Osho at undervise i filosofi ved Jabalpur University. I alt vil han arbejde som lærer i 9 år, al denne tid med at rejse med foredrag i hele Indien og ikke tøve med at udtrykke sine synspunkter selv foran en hundrede tusindedel publikum. Studerende forgudede den excentriske professor for hans humor, uforlignelige citater og lignelser og hans specielle bud på traditionelle ting som kærlighed, familie, frihed, ægteskab, ensomhed, død og lykke. Et billede af denne periode af livet giver en idé om Osho som en meget attraktiv mand med et udviklet ego, i hvis øjne et skarpt sind skinner. Eleverne løb endda væk fra andre forelæsninger for at lytte til den fantastiske lærer.

Forandringens vinde kan ikke lade Rajneesh være alene. Efter at have forladt stolen, viede Osho sig helt til at sprede sin personlige filosofi og forbedre meditationskunsten. Osho Dynamic Meditation er musik, chakra vejrtrækning, dans og spontan bevægelse. Det blev først introduceret af Osho i april 1970, og siden da er det hver dag blevet praktiseret af et stort antal Osho-tilhængere.

Transformationen og balancen af ​​energi gennem sådanne meditationer sker gennem opvågnen af ​​aktivitet og den stille observation, der følger toppen af ​​aktiviteten. Dynamisk meditation omfatter elementer af yoga, tibetanske traditioner og sufisme. Sådan en meditation kan ikke kun opleves, men også blot lyttes til.

I 1974 åbner Mesteren sit første ashram. Her laver han meditationer, har rolige samtaler med sine følgere og laver selvfølgelig bøger. Bøger og samtaler fra denne periode af Oshos liv kan kaldes universelle: i dem berører han spørgsmålene om næsten alle eksisterende religioner og menneskehedens grundlæggende begreber og hemmeligheder. Men alligevel løber begreber som frihed, kærlighed og ensomhed igennem alle bøger skrevet af Osho.

Tusindvis af beundrere af Oshos lære har fundet sandheden for sig selv her, fundet deres skæbne, sluttet sig til den universelle kærlighed. Og nogle af dem blev endda neosanyasiner.Neosanyasa ifølge Osho er bevidsthed. Det kræver ikke fjernelse fra verden, det er kun en afstand fra omverdenens vanvid. Osho-adepter udfører deres sædvanlige forretninger uden at holde op med at engagere sig i deres personlige vækst og åndelige udvikling. Mange af Oshos citater viser, hvordan han så den nye person. Her er en af ​​dem: "Det nye menneske er fri fra den moderne verdens vanvid, han er det eneste håb ..."

I foråret 1981 forværredes Oshos helbred betydeligt, og han rejste til behandling i USA. Men selv her er det ikke uden denne fantastiske persons eksperimenter. På en amerikansk ranch grundlagde han den transnationale spirituelle kommune Rajneeshpuram, hvor fuldstændig frihed hersker. Nogle mennesker betragter Osho som en Zen-mester, andre kalder ham Sex-guruen, hvilket antyder livsstilen hos medlemmerne af kommunen. Og for andre er han den sande Messias, som laver utroligt nøjagtige forudsigelser.

Alle tre år tilbragt der, har Osho forholdt sig fuldstændig tavs. Han vil kun tale et år før kommunen bliver spredt efter anvisning fra den amerikanske regering. Hun vil tale om kærlighed, familie, ensomhed, ægte følelser, mænd og kvinder ...

Hans visdom er umådelig, udsagn om kærlighed er fulde af skjult mening, forståelige for få. Men hans ideer bliver for farlige, de undergraver selve grundlaget for det moderne samfund. Hans frihed og ensomhed, samt den kærlighed, som han ikke tøver med at vise folk, gør ham til en udstødt i mere end 20 lande.

I 1987 vendte Osho tilbage til byen Pune. I Den Internationale Kommune, grundlagt af hans tilhængere, lyder hans stemme igen, der fortæller om universel kærlighed og hvad intuition, fornuft, bevidsthed er. Han taler også meget om følelser som vrede, vrede og frygt. Det er dem, ifølge Osho, der er årsagen til menneskehedens mange problemer. Selv når han er alvorligt syg, fortsætter Osho med at skabe sine fantastiske bøger.

Et år efter ankomsten til Pune lægger guruen en alvorlig sygdom. Men efter tre uger optræder han offentligt og giver et interview, hvor han hævder, at Buddha besøgte hans krop. Derfor giver han afkald på sit navn Bhagwan Shri, som betyder "Gud". Oshos citater fra dengang er kendt, her er et af dem: ”Jeg underviser ikke i buddhisme. Jeg lærer, hvordan man bliver en Buddha."

Forvirrede sannyasiner finder på et nyt navn til ham - Osho, som stadig fortolkes på forskellige måder. Læreren argumenterede selv for, at dette slet ikke er et navn, men en helbredende lyd.

Osho skaber snart Zen-manifestet, hans sidste serie af foredrag. 9 måneder før sin død erklærer Osho, at han ikke længere vil føre samtaler, da energien i ham har ændret sig, og han skal forberede sig på døden. Siden da har han kun stille overværet de meditationer, som hans elever udførte, og snart er han stille og roligt rejst til en anden verden.

Oshos lære

Oshos lære er en syntese af næsten alle religioner og filosofier i verden. Hans foredrag om kærlighed suppleres ofte af dynamiske meditationer og generelle diskurser om menneskehedens skæbne. Men hovedtemaet, der har optaget Osho gennem årene, er en persons frihed og ensomhed på sin vej til selverkendelse.

Ifølge Osho skal en ny person lære at nyde alt omkring sig, at kende kærlighed i alle dens manifestationer, inklusive seksuelle, for at lære at meditere og med jævne mellemrum kaste sig ud i stilhed.

Kendskab til Oshos lære gennem bøger

Desværre kan vi ikke længere lytte til Mesterens levende stemme, men citater, lignelser og bøger efterlades. Osho skrev ikke alle sine bøger, men dikterede. Dette forklarer det enorme antal værker, der er tilbage efter Læreren (mere end 600 bøger). Enhver, der ønsker at vide guruens mening om, hvad kærlighed, frihed, ensomhed er, og modtage hans korrespondanceråd, kan anbefale følgende bøger:

Skynd dig ikke at drage konklusioner om denne fantastiske person og den moderne Zen Master kun fra hans biografi og anmeldelser af hans samtidige. Læs hans bøger, studere citater, lyt til dynamiske meditationer - hvis en ægte kærlighed til mennesker og verden bor i dit hjerte, hvis du ikke er bange for ændringer og er klar til at bevæge dig på vejen til personlig vækst, så vil Oshos ideer helt sikkert give genlyd i din sjæl med ringende og melodiske klokker.