Kunsten i det gamle Rusland.

Skrivning og oplysning om socio-politisk tanke og litteratur.

Vedtagelse af kristendommen.

Slavisk hedenskab. Folklore.

Den første omtale af slaverne på græsk, romerske, arabiske og byzantinske kilder omfatter 1 tusind N. e. VI i den østlige gren af \u200b\u200bslaver i VI-VIII-århundrederne opstod. I betingelserne for en stigning i ekstern fare blev processen med politisk konsolidering af den østlige slaviske (Polyan, Drevlyan, Nordene, Krivichi, Vyatichi osv.) Fortsat og nogle Neslavyansky Stammer (All, Mero, Murom, ChuD), som sluttede med dannelsen af \u200b\u200bgammel russisk stat - Kievan RUS (IX århundrede). At være en af \u200b\u200bde største stater i middelalderen Europa, udvidet fra nord til syd fra isenes kyst til kysten af \u200b\u200bSortehavet, fra vest mod øst - fra Baltic og Carpath til Volga. Rusland har således historisk udgjort kontaktområdet mellem Skandinavien og Byzantium, Vesteuropa og Den Arabiske Øst. Men interaktionen mellem kulturer for Rusland kogede ikke ned til slavemidlet eller mekanisk tilslutning af heterogene elementer med sit eget kulturelle potentiale, at Doharistian Rus kreativt lærte påvirkning af ydersiden, hvilket gav sin økologiske adgang til den paneuropæiske historiske og Kulturelandskab og gav anledning til "økumenicalitet" som et karakteristisk træk ved russisk kultur som følge heraf, at de østlige slaviske stammer gradvist udviklede gammel russisk nationalitet, som besidder det kendte samfund af territorium, sprog, kultur og den overfyldte vugge af Tre broderlige folk - russisk, ukrainsk og hviderussisk.

Det høje niveau af figurativ-poetisk, irrationelt WorldView har udviklet sig i de østlige slaver i den "opspændte" periode, i hedderen af \u200b\u200bhedenden. Slavisk hedning var en integreret del af et kompleks af primitive synspunkter, overbevisninger og rites af primitiv mand for mange årtusinder. Udtrykket "paganisme" er betinget, det bruges til at betegne den forskelligartede cirkel af fænomener (animisme, magi, pandemisme, totemisme osv.), Som er inkluderet i begrebet tidlige former for religion. Baganismens specifikationer er arten af \u200b\u200bdens evolution, hvor den nye ikke skubber den gamle ud og nydt på det. Ukendt russisk forfatter "ord om afguder" (XII århundrede) tildelte tre hovedfaser af udviklingen af \u200b\u200bslavisk hedning. På den første sætter de kravene (ofre) med GIBS og Bereginy ", det er tilbedt det onde og gode spiritus, der forvaltede elementerne (vandkilder, skove osv.). Det er en dualistisk animisme af dyb antikvitet, når folk troede, at guddommen i åndens image lever i forskellige emner og fænomener, og dyr, planter og endda klipper har en udødelig sjæl. I anden fase blev slaverne tilbadet slægten og fyren. Ifølge B. A. Rybakova er slægten en gammel landbrugs guddom af universet, og Genzhalnica er guddom af velvære og frugtbarhed. Ifølge de gamle ideer, er slægten, at være i himlen, forvaltet regn og tordenvejr, er kilderne til vand på jorden forbundet med det, såvel som underjordisk ild. Afgrøden afhang fra den slags, det var ikke af grunden i øst slaviske sprog, ordet freak blev brugt i høstens værdi. Fest af slægten og rullende er en ferie høst. Ifølge slaverens ideer gav slægten livet til hele livet, herfra, herfra en række koncepter: folket, naturen, familiemedlemmer mv., Der noterede sig den særlige betydning af familiens kult, forfatteren af \u200b\u200b"Ord på Idolas "sammenlignede ham med kulturer Osiris og Artemis. Det er klart, at slægten personificerer den slaviske tendens til at bevæge sig mod monoteisme. Med bunden i Kiev, en enkelt pantheon af de hedenske guder, såvel som i tiden af \u200b\u200bden dobbelte, er værdien af \u200b\u200bden slags faldet - det blev en skytshelg af familien, derhjemme. I tredje fase bad slaverne til Perun, det vil sige, at den statsskult af den vigtigste tvivlsomme krigsgud blev dannet, som oprindeligt blev afsløret af tordenvejrens Gud.

Ud over de nævnte, på forskellige stadier af hedning, eksisterede slaverne mange andre guddomme. Den vigtigste tid i Dopierunovo var Svarog (The Guds Himmel og den himmelske ild), hans sønner - Welmer (God of Earthly Fire) og Dazhibogog (Solens Guds og Lys, Submitter for alle varer), såvel som Andre solguder, der blev slidt af forskellige stammer og andre navne - Yarilo, hest. Navne på nogle af guderne er forbundet med solens veneration på forskellige tidspunkter af året (Stredelsen, "sagde, Yarilo), Stribog blev betragtet som luftelementernes Gud (vind, storme osv.). Veles (hår) var en skyder af husdyr og rigdomens gud, sandsynligvis fordi i de gange kvæget var den største rigdom. Og Druzhinny Miljø Veles blev betragtet som musik og sange, patronens hellige kunst, ikke underligt i "ordet om regimentet af Igor" Den legendariske Singer Boyang hedder Velée barnebarn. Generelt blev kerne af veles usædvanligt fordelt i alle slaviske lande: dømmer af krønikerne, alle Rusland svor ham. Ifølge folks ideer var Veles Companion Goddess of Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha) på en eller anden måde forbundet med får, såvel som gudinden af \u200b\u200bfrugtbarhed, bekæmpelse af kvinder, hjem ild og gård. Lang tid efter vedtagelsen af \u200b\u200bkristendommen hædret russiske kvinder deres paralikat. Tom vidner om en af \u200b\u200bXVI spørgeskemaerne. I overensstemmelse med hvilken præsten for tilståelse var at spørge parishioners ", gik du ikke til mocken?".

Pladet for afgang af kultsen var det samme som Kapieche, Tribus, templer, hvor Magi - Præsterne i den hedenske religion - bad, lavede forskellige rites, bragte ofre for guderne (den første høst, den første kilde til husdyr , urter og kranser fra lugtfarver, og i nogle tilfælde af levende mennesker og endda børn).

Realisering af religionens betydning for at styrke den primære magt og state, Vladimir Svyatoslavich i år 98th forsøgte at reformere hedenskab, hvilket gav ham funktionerne i en monoteistisk religion. I en for hele Rusland blev Pantheon inkluderet mest æret af forskellige stammer fra guderne, herunder undtagen slaviske, persisk - Horsa, Finno-Ugorsk (?) - Våd. Mesterskabet i gudernes hierarki blev givet selvfølgelig Princely-Druzhnaya God of the War Perun, for at forbedre den myndighed, hvor Vladimir selv havde beordret til at genoptage menneskelige ofre. Sammensætningen af \u200b\u200bKiev Pantheon afslører målene for reformen - styrker staten, konsolideringen af \u200b\u200bden dominerende klasse, foreningen af \u200b\u200bstammerne, godkendelsen af \u200b\u200bde nye forbindelser af social ulighed. Men et forsøg på at skabe et enkelt religiøst system, der bevarede gamle hedenske overbevisninger, blev ikke kronet med succes. Den reformerede hedning, der bevarede den primitive ligestillings relikvier, eliminerede ikke mulighederne for traditionel tilbedelse kun til sig selv, den guddommelige guddommelige guddommelige, bidrog ikke til dannelsen af \u200b\u200bnye moralregler og de rettigheder, der opfylder de ændringer, der opstår i socio- Politisk sfære.

Den hedenske WorldView har fundet sit kunstneriske udtryk i folkekreativitet i den pre-christian æra. Senere, i løbet af støvet og den hedenske tradition, forfulgt på den officielle ideologi og kunst, fundet tilflugt i folklore, anvendt kunst osv. På trods af den officielle afvisning af den før-kristne kultur var det den gensidige indflydelse Af de hedenske og kristne traditioner i den domonongoliske periode bidrog til "Division" byzantinske kunstneriske normer og dermed oprettelsen af \u200b\u200bden oprindelige kultur af middelalderlige Rusland.

Siden tiden er den antikale folkepoesi af de gamle slaver udviklede sig. Conspiracies og magi (jagt, shephene, landbruget); Ordsprog og ordsprog, der afspejler det ældste liv Gåder, der ofte lagrer spor af gamle magiske ideer; ritual sange forbundet med hedensk landbrugskalender; Bryllupssange og begravelse græder, sange på pærer og tristes. Oprindelsen af \u200b\u200beventyr er forbundet med den hedenske fortid.

Særligt sted i oral folke kunst blev besat af "antikviteter" - episk episk. EPIC'erne i Kiev-cyklen, der er forbundet med Kiev, med Dnipro Slavutych, med Prince Vladimir Krasnoye Sunny, Beatties, begyndte at udvikle sig i X-XIV. På deres egen måde blev den offentlige bevidsthed om hele historisk æra udtrykt, de moralske idealer hos folket afspejlet, funktionerne i det gamle liv, hverdagens begivenheder blev bevaret. Oral folkekunst var en uudtømmelig kilde til billeder og tomter, århundreder, der fodrede russisk litteratur, billedkunst, musik.

Tradition om Novgorod slangen. "Fire zmiy omkring syv kapitler over Novgorod" ...

I 1728 syntes "Fiery Zmiy Osoumy kapitler" over Novgorod den store. Feofan Prokopovich, ærkebiskop Novgorodsky, Donets Synod, som indeholdt "i nogle tilfælde" i Moskva, i Clasels Office, "Valdaya Pop", Mikhail Iosifov, annoncerede næste. Da han blev holdt "i samme sag" i Novgorod Archbishop House "," på decharge, på Office of Solo Deeds Under Arrest ", kom det til ham Clacer Jacob Alekseev" og fortalte ham sådanne ord: "Hvad havde det En ny vision på himlen, Yako ville flyve over Novgorod-katedralen Church of St. Fire omkring syv kapitler, der tog væk fra Ladoga og Woven-de over kirken og over huset i vores hus (Feofan Prokopovich - MV) og Over Yuriev og over Klopsky klostre, og fløj derefter til den gamle ruse. Og i Tom de vil være både hjemme, og klosteret er ikke uden grund; Hvilken vision og mange borgere så ", og som netop ikke sagde" ... ...

Ægte historie af prinsesse frøer? Scythian version ...

Vil der være mange eventyr i verden, hvis helte ville være endnu tusinde år siden, er gift fra sten eller mønter i metal? Utroligt, men faktum: Det er billederne af prinsene - halvmilestonerne fundet for flere årtier siden af \u200b\u200bindenlandske arkæologer i Sortehavet og Azovye i de scythiske Kurgans dateret V-III århundreder BC. Så denne karakter er to og et halvt tusind år. Hvorfor er fantastiske helte, som om guder, blev fanget af en gammel mester? Eller måske eksisterede de i virkeligheden? ...

Hvordan ved du, om der er et hus i lejligheden?

I vores skøre verden af \u200b\u200bnanoteknologier stoppede folk helt med at tro på de andre verdens verdener. Vi er så interesserede i skærmbillederne i vores gadgets, nogle gange glemmer vi at lægge mærke til de fantastiske og ekstraordinære ting, der sker for os. I denne artikel vil vi forsøge at håndtere nogle myter, der roligt bor i vores boliger ...

Ifølge en af \u200b\u200blegenderne spredte urene styrker på jorden efter Herren, efter at have accepteret på opførelsen af \u200b\u200bdet babylonske tårn, blandede folks sprog. "Instigatorerne, der havde frataget menneskets image og lighed, at Gud for evige tider sendte vandhøst vand, bjerge, skove. Hvem på tidspunktet for forbandelsen var hjemme - blev huset, i skoven ... ". Sværgen begyndte at styre i skoven; Vand, Shrovers, Kimair Dwell i floder, sumpere, søer; Huset, tildeler en åben skorsten, siden da bor ved siden af \u200b\u200bfolk ...

Sibirisk Healer Natalia Stepanova lærer, at det helt sikkert vil gøre dig og dine børn, og al din venlige ...

Oprindelsen af \u200b\u200bbilledet af blasfemien!

Koshchei (Koshye, Kraschya, Kashing, Shelivy Bunyaka (på Volyn), Sully Bunio (Podolia)) - Gud af det underjordiske kongerige, underjordiske søndag. Modstander af Dazboga. Ægtefælle Mary. Hadet udødelig i den østlige slaviske mytologi af en ond tryllekunstner, hvis død er skjult i flere broderier, der investeres i hinanden og emner: "Der er en ø på havet på havet, på øen Oak stående, under egetræet, brystet brændte, i oststammen, i haren - en and i et duck-æg", i ægget - den udødelige død. Hovedfunktionen af \u200b\u200bden udødelige blasfemi, der skelner det fra andre fantastiske figurer, er, at hans død (sjæl, magt) er materialiseret i form af en vare og eksisterer særskilt fra ham ...

Hvad ved vi om denne karakter? Ifølge russiske epics er dette næsten monster af fantastiske tider. Han fløj sig selv på de tolv egetræer af reden og sad i ham, fløjtede så meget og højt, at alt forlod sin øre. Han lagde en lige vej til Kiev nøjagtigt i tredive år: Ingen mand fik det ikke, dyret brød ikke igennem, fuglen spyttede ikke ...

Kvinder har længe været brugt i Family Magic Forskellige konspirationer til en familie, som en sammensværgelse på sin mands kærlighed. Meget stærke konspirationer er lavet, hvis konen ønsker at lave fred og fred i familien og gør en sammensværgelse på sin mand kun med kærlighed til ham. Det sker ofte, at manden er urimeligt vred og arrangerer permanente skænderier. For at gøre dette kan du bruge en sammensværgelse til at elske, hvilket også er egnet, hvis manden har mistet interesse for sin kone ...

Hytte på kogeben - et rigtigt hus fra de døde verden? (Folklore som en historisk kilde) ...

I Museum of the History of Moskow, ud over eventuelle skeer, er der en udstilling, hvor genopbygningen af \u200b\u200bdet såkaldte "de døde hus" af Dyakovsky-kulturen er præsenteret ... "Dødehus" er det samme Hut Baba Yaga, på de kyllingeben! Sandt nok borer de faktisk. Gamle begravelsesrite inkluderet ryge fødderne af "hytte uden vinduer og døre, hvor liget blev placeret eller hvad der er tilbage af det ...

Hvem er han, dette her? Og hvor fører det?

Det er svært at finde i de russiske klassikers værker, karakteren er mere imponerende og mystisk end Gogol Wiray. I noten til hans historie skrev Gogol, at han kun fortæller den nationale legende næsten uændret - "Næsten i samme enkelhed, som hørt" ...

Fuld mulighed for berømte ordsprog!

Hverken fisk eller kød, hverken Caftan, ingen række]. Sobaku spist, [halen blev fodret]. Kammeret, [Ja Nøglen er tabt] ...

Hvem var Koschey Immortal faktisk? En ny version.

I VIKTOR KALASHNIKKOV'S BOG blev der gjort et forsøg på at systematisere helterne og plottet af russiske folkemusik eventyr. Dette gøres ikke på grund af ønsket om at skabe encyklopædi af folklore, men for at se, hvordan den gamle slaviske EOS blev opløst i børns eventyr (kristendom, en sekulær tilstand) i børns eventyr, blev den gamle slaviske episke opløst, opløst, Hvis helte var de hedenske guder og spiritus ...

Varulve i præsentationen af \u200b\u200bslaverne ...

Wolfodlak, Volkolak, Volkulak, WCVLULA, i en ulvs slaviske mytologi; varulv; Trollkarlen, der er i stand til at dreje til en ulv og blive til ulve af andre mennesker. Legends om roden til fælles for alle slaviske folk ...

Slavisk magi. Hvor er de hedenske egenskaber og healere?

Mages, Magitis, trollkarl og sprog blev omgivet af en halo af mysterium og overtroisk frygt, men samtidig brugt enorm respekt og tilbedt af et simpelt folk med små landsbyer og bosættelser, før Rusland blev en kristen stat. Legendene, der har været holdt af folket om de fantastiske evner og færdigheder hos slaviske trollkarrere, dannede grundlaget for mange eventyr, hvoraf mange var næsten uændrede til denne dag ...

De bedste konspirationer for kærlighed til mænd og kvinder!

Blandt de magiske traditioner i alle folkeslag er der en masse sammensværgelse af kærlighed: en sammensværgelse af en mands kærlighed, en sammensværgelse for kærlighed til en pige, en sammensværgelse for at tiltrække kærlighed. Folk har længe vurderet det meget vigtigt at mødes og korrekt identificere deres elskede person med hvem du kan leve et godt og langt familieliv. Familie- og familieværdier er vigtige til enhver tid ...

Hvem er den i den episke verden? Guide til hovedpersonerne (Sadko, Dobrynya, Svyatogor, Ilya Muromets, Khotyn Bluudovich, Vasilis Mikulichina, Alyosha Popovich, Ox Veslavievich, Stavr Godinovic og andre ...).

Guide til episke tegn. Biografier, hobbyer og karaktertræk af alle større russiske episke helte - fra Ilya Muromets til Wyen Bludovich ...

Real prototype Ivan Tsarevich!

Ved du hvem der er den historiske prototype af eventyrhelten Ivan Tsarevich

Den 15. februar 1458 blev Ivan III født den førstefødte, som Ivan var korrekt. Alle samtidige henviste ham til Moskva-kongeriges trone efter hans fars død - Ivan III. Han fulgte Ivan III i kampagnerne til Kazan Khanate, og fra 1471 var han allerede en følgesvend af sin far ...

Conspiracies og ritualer til et bryllup og ægteskab!

Meget ofte, når der allerede er seriøst forhold mellem en mand og en kvinde, har en mand travlt med at lave et tilbud og officielt overtage hendes mands opgaver. For at fremskynde den ønskede begivenhed og føle dig selv en smuk brud på dit eget bryllup, kan piger bruge en bryllupsforening eller en sammensværgelse på ægteskabet ...

Dette er en meget berømt og nem måde at selvstændigt fjerne det onde øje på. Efter solnedgang sidder ved bordet sammen med den mand, hvorfra du skal fjerne det onde øje. Indtast ind i et glas eller en kop vand. Sæt foran ni kampe og kasser ...

Hvem er Baba Yaga? Udtalelser fra forskere.

Ifølge forskere ligger billedet af Baba Yaga i vores hukommelse ikke tilfældigt, hvilket afspejler de dybe frygt, der stammer fra vores forfædres ideer om universets skræmmende enhed ...

Hvordan blev den franske ridder den episke rige?

Bova Koruvich, han er - BOVA GWIDONOVICH, HE - BOVA, HE - BOVO fra Antona (Buovo d'Antona). I dag er dette navn (navne) usandsynligt at sige noget selv fans af russisk folklore. Og for et århundrede siden var Bova Korolevich en af \u200b\u200bde mest "ikoniske" tegn, som i popularitet blandt folket var langt væk af andre "episke" Heroes Elijah Muromsz, DobryNy Nikitich og Alyosh Popovich ...

AGRAPAN BUCANITSA (6. juli) og Ivan Kupala (7. juli). Ritaler, tegn og mystiske essens!

Den 6. juli kaldes folkekalenderen Agrafena-badedragt. Folket om Agrafen siger, at hun er søster Ivan Kupala, og derfor på denne dag er alle rituelle handlinger en slags prelude til rites efter Ivan Kupala ...

Hvor er det russiske paradis i Belovodye?

I repræsentationen af \u200b\u200bde gamle troende, Velovodye - Paradis på Jorden, indtaster, som kun kan en, der er forvirret. Belovodye kaldte retfærdighedslandet og velstand, men om hvor det er placeret for at argumentere så langt ...

Hvordan man fejrer Trinity? Rites, conspiracies, tegn ...

Holy Trinity er en af \u200b\u200bde vigtigste kristne helligdage. Det er sædvanligt at fejre på den 50. dag efter påske. I ortodoks religion falder denne dag i antallet af to-måneders helligdage, som udstråler den hellige treenighed ...

Myter om russisk mytologi. Alexandra Barkova.

Mysteriet i Ilya Muromets liv og død!

I 1988 gennemførte Interdepartemental-Kommissionen en undersøgelse af relevansen af \u200b\u200bIlya-murometer. Resultaterne var slående. Det var en stærk mand, der afdøde i en alder af 45-55, høj vækst - 177 cm. Faktum er, at i det XII århundrede, da Ilya levede, blev en sådan person betragtet ret høj, fordi den gennemsnitlige vækst af en mand var 165 cm ...

Red Gorka - det er på tide for Gadas og rites til et bryllup og ægteskab!

God fredag: Hvad er det muligt, og hvad er umuligt?

God fredag, tegn på toldkonsolier ...

Folkemagke: Charmerende søvn ...

jeg foreslårtre pålidelige måder at beskytte dig selv om natten søvn.

Sov med et godt ikon - Dette er din charme (i dette tilfælde allerede liggende i sengen før sengetid, læs i en hvisken eller mentalt en gang bønnen "vores far") ...

Tonehøjde ved først: Tro ikke på det, men i den gamle skole elev elever hver uge, uanset hvem der har ret til at bebrejde. Og hvis "mentoren" overfører, var en sådan spanking nok i lang tid, indtil den første dag i den næste måned. Alle tryn græs

Det mystiske "tryngræs" er slet ikke et plante stof, som er fuld for ikke at bekymre sig. Først blev hun kaldt "Tyn-græs", og Tyn er et hegn. Det viste sig "bade", det vil sige ikke nødvendigt for nogen til alle de ligeglade ukrudt ...

De ældste slaviske konspirationer og rites!

Slaviske ritualer og konspirationer er en gammel og meget effektiv magi, som vores fjerne forfædre nød. Ritualerne hjalp en person i alle aspekter af sit liv, med deres hjælp blev hjerteproblemer løst, beskyttelse blev etableret fra det onde øje og noget andet ondt, en række sygdomme blev behandlet, held og velfærd i familien og meget mere ...

Ritaler og Magic Maslenitsa ...

Hvis du er overdrevet rost eller misundelig, og måske sagde de noget tyndt, og du antog en person, læste den på tærsklen til karnevalet denne charme ...

Hvem er huset?

Huset er en god ånd, keeper of the Home Hearth. En af forfædrene, grundlæggerne af denne art eller hjem. Forskere kalder hjemmet energisk stof i huset eller lejligheden. Huset er overalt, hvor folk bor. Han ser på husstanden og bestiller i huset. Afbildet husene i form af en ældre, wouted oplevelse. Figurer lavet af træ, ler og oftest med en skål i hænder til efterspørgsel. Maksimal størrelse - Arshin Højde. Og minimumet er to toppe ...

Monetære konspirationer til dåb!

På tærsklen til Epiphany (januar 18) bør alle husstande overveje penge med ordene:

, Herre God of the World vil blive vist

Og i min tegnebog vil pengene blive annonceret.

Nøgle, lås, tunge.

Amen. Amen. Amen. "

Hvem var de rigtige Ilya murometer?

I begyndelsen af \u200b\u200boktober blev de legendariske Ilya-murometer født efter legenden. Men det er kun en legende, i historiske annaler, hans navn er ikke nævnt, det er ikke kendt præcis det nøjagtige sted for hans fødsel, der er ingen data og dødsdagen. Bogatyr eksisterede dog virkelig, og blev begravet i de dybe huler i Kiev-Pechersk Lavra sammen med yderligere 68 hellige gulve ...

Skov spiritus af de gamle slaver ... hvad ved vi om dem i henhold til folklore?

Rites, formue fortælling og konspiration på Paraskeva fredag \u200b\u200b...

Den 10. november fejres paraskeva-fredagens dag i folks tradition, som var en patroness af kvinder, ægteskaber og en helbredelse af sygdomme, især dem, der fandt sted fra hekseri. Hellige Paraskeva fredag \u200b\u200bblev især hædret af kvinder. De besøgte Paraskevas kirke fredag \u200b\u200bog bad for hende snart ægteskab. Parashen Fredag \u200b\u200bhavde sin egen særlige bøn til ægteskab. Den kvindelige ferie af Paraskeva Fredags faldt på festen af \u200b\u200bden kvindelige slaviske gudinde Macoshi, som har spist trådene i skæbnen, og som også bad om ægteskab ...

Hvem er Kimoro og hvordan man slippe af med det?

Hvem var og hvornår levede Boyan - den gamle russiske digter-sanger?

Boyan (Xi Century) - Ancient Russian digteranger. Som "Skaber af sange" er Boyang navngivet i indskriften "ord om regimentet af Igor" (se forfatteren "ord om regimentet af Igor"): "Boyanbo Profetic, som til hvem sangen af \u200b\u200bkreativet er omtanke, så tanker på træet, grå skjult over jorden, Shizum Eagle under skyerne ...". Syv gange minder om forfatteren af \u200b\u200b"ord" boyan i sit arbejde ...

Vi arena om Vasily Buslaev i Islandic Saga!

Undersøgelsen af \u200b\u200bden såkaldte "Norman-periode" i Rusland møder store forhindringer, da kilderne til vores rådighed er relativt små; Og disse få monumenter er oftest adskilt fra begivenheder med en stor geografisk afstand eller et væsentligt kronologisk interval ...

Gamle hemmeligheder af "Lysa Mountain" ... og hvor mange af dem er generelt "skaldede bjerge"?

Hvor er Lukomorier?

Lukomorier er et af de første geografiske navne, vi lærer i livet. På moderne kort er det ikke fundet, men det er på XVI Century-kortene. Antallet af Lukomeee er i "ordet om regimentet af Igor", og i russisk folklore ...

Folkemagi: Stærke tomter fra tandpleje ...

Hvad betyder udtrykket: "Første pandekage comformeret"?

Historiske prototyper af de episke helte: Hvem er de?

Moderne person folklore billeder virker fabelagtig, fantastisk og uvirkelig, handlinger af helte mystiske. Dette er forståeligt: \u200b\u200bvi taler efter alt, at tale om folklore, vi taler om et andet tankegang, om en anden præsentation af verdens persons person omkring ham, hvis rødder går til mytologiske fortid.

Ordet folklore er bogstaveligt oversat fra engelsk betyder folkeskema. Dette er en poesi skabt af folket og omfattende i folks masser, hvor han afspejler sin karriere, offentlige og husstands tekst, viden om liv, natur, kulturer og overbevisninger. I folklore er synspunkter, idealer og ambitioner af folket udformet, hans poetiske fantasi, den rigeste verden af \u200b\u200btanker, følelser, oplevelser, protest mod drift og undertrykkelse, drømme om retfærdighed og lykke.

Slavs skabte en enorm absolut litteratur (kloge ordsprog og snedige gåder, magiske eventyr, sjove og triste rituelle sange, højtidelige epics, som blev kaldt strings af Naraspov), som blev menneskers værdighed og sind. Hun satte sig og styrket sit moralske udseende, var hans historiske hukommelse, hans sjæls festlige tøj og fyldt med et dybt indhold, alt dets målte liv, nuværende på told og riter forbundet med sit arbejde, natur og beundring af fædre og bedstefar.

Desværre gives studiet af folklore i litteraturen og musik i skoleprogrammet for lidt. I den henseende forsøgte vi gennem integration af objekter at vise områder med kontakt af akademiske discipliner og gennem deres økologiske kommunikation for at give eleverne en ide om verdens enhed omkring os. Et eksempel på implementeringen af \u200b\u200bintegrerede opgaver kan tjene som et abstrakt af lektionen "i den slaviske folklores verden" for studerende i Grade 6 på gymnasiet.

Formål:

Vise betydningen af \u200b\u200bslaviske folklore i menneskers liv;

Opgaver:

· Uddannelse af moralske og æstetiske følelser: Kærlighed til Homeland, stolthed for at opnå indenlandsk musikalsk kunst, respekt for Ruslands historie og åndelige traditioner;

· Formation af grundlaget for musikalsk kultur gennem følelsesmæssig aktiv opfattelse

· Udvikling af kunstnerisk smag, interesse for musikalsk kunst og musikalsk aktivitet

· Gennemførelse af dine egne kreative ideer i forskellige typer musikalske aktiviteter (i sang og fortolkning af musikalsk og plastbevægelse og improvisation)

· Formation af integriteten af \u200b\u200bopfattelsen og præsentationen af \u200b\u200bverden omkring fortollen af \u200b\u200blitteratur og musikundervisning.

Udstyr:multimedia udstyr, præsentation, lydfiler, folkedragt.

Under klasserne:

Music Sounds (Naigrysh Vladimir Rozhkov)

Litteraturlærer:

Vi går ind i den fantastiske og smukke, mystiske verden af \u200b\u200bfolkeskiven - Folklore verden. Det lyder et eventyr og en sang, et mysterium og et ordsprog ... de spiller her, synger, de fortæller og lytter ... Her kan du lære meget, tænke på meget, for at forstå meget ...

I oldtidens oldtiden, da folk stadig ikke kunne skrive, passerede de hinanden deres viden om livet, spille spil, lave rites, synge sange ....

Hvert folk havde deres egne sange, rites, spil - deres folklore.

· Spørgsmål Student:

Vi har allerede hørt ordet "folklore" flere gange. Og hvad betyder dette ord "folklore"? (Folklore - Folk visdom, folkekreativitet.)

Vi ønsker at lære så meget som muligt om russisk folklore - vores forfædres folklore. Disse var stærke, smukke, venlige mennesker. De var opmærksomme på naturen, bemærkede hver bevægelse af det, og ifølge tegnene vidste de, hvordan de skulle opretholde økonomien.

Livet hos russiske folk har altid bestået af en række hverdag og helligdage. Ugedag er den tid, der er fyldt med værker og bekymringer. Et særpræg med hverdagen var sædvanligvis Hjemens eksistens, moderering i mad, enkle, komfortable tøj, rolige og velvillige relationer, lukning af familiens verden.

Weedness er imod ferien - hviletiden, sjov og glæde, skiftningen til hverdagen og helligdage blev betragtet som den nødvendige komponent i den normale strøm af livet, og fejl kunne endda føre til verdens død.

Festlige dage om året var meget. De opstod i forskellige historiske epoker.

Den ældste var helligdage forbundet med landbrugskalenderen. De blev kaldt kalender eller en årlig ferie, da de fortsatte hele året, slutter i slutningen af \u200b\u200befteråret med færdiggørelsen af \u200b\u200bhøst.

Hovedpunkterne blev anset for at være relateret til de fire vigtigste naturlige-astronomiske fænomener: vinter og sommer solstice, forår og efterårs equinox.

Sammen med den gamle hedenske landbrugsferie i russisk liv var der mange helligdage af den ortodokse kirke. De begyndte at blive installeret siden slutningen af \u200b\u200bdet 10. århundrede i Rusland med vedtagelsen af \u200b\u200bkristendommen.

Musiklærer:

De mest ærede mennesker var jul, dåb, annunciation af den mest hellige jomfru, hellige treenighed, påske.

Blandt ferien blev optaget til den gamle landbrugstradition, blev Maslenitsa æret.

Hver ferie havde sit eget traditionsprogram, verbale formler, sange. Festets dagsprogram omfattede implementeringen af \u200b\u200brites og toldvæsener i den årlige cyklus i forbindelse med den russiske landmands økonomiske aktivitet.

· Spørgsmål Student:

Hvad betyder "rite" betyder, "ritual sange"?

(Ritual- en kombination af etableret af de sædvanlige handlinger, hvor nogle religiøse repræsentationer eller husstandstraditioner af folket er legemliggjort.

Ritual sange - Disse er sange, der blev udført under en bred vifte af ritualer og var en vigtig komponent og nødvendig del af dem).

Musiklærer:

Ritual sange er en speciel musikalsk verden. Hvis der er russiske eventyr, epics, ordsprog, så kaldes ritual sange russere - ikke korrekte. Deres navn er slaviske ritual sange. Dette skyldes det faktum, at Ruslands dåb kun fandt sted i det 10. århundrede, og ritserne dedikeret til en god afgrøde, i tiden den spildte regn, var den varme sol og før det. Og derefter er Ruslands territorium helt anderledes end nu. Analyse af rituelle sange fra forskellige dele af vores land, såvel som Ukraine og Hviderusland viste sprogets lighed og vej- og intonational basis.

De rituelle sange er tæt forbundet med de hedenske ritualer, de vigtigste melodiske drejninger, bulkbasis forblev fra de samme hedenske tider. Da nogle hedeniske guddomme og rites blev leveret til parallelle kristne hellige (Perun - Ilya, Velos (Hair) - Mills, Yarilo - Yuri, Georgy), er det helt klart, at det musikalske grundlag for sådanne religiøse hedenske sange har påvirket det slaviske tidligt Christian Cultural Melos. Især er melodierne af mange pletter og kæder intonationalt tæt på de enkleste typer af kirkens synger af det gamle Rusland.

· Spørgsmål Student:

Hvilke typer rituelle sange ved du? (Kalender, familie-husstand og kirke)

Litteraturlærer:

Russernes holdning til ferien var yderst alvorlig.

"Vi arbejder hele dagen for ferien." "Selvom alt vil blive sat, og jeg bruger karnevalet." "Livet uden en ferie, som mad uden brød" - elskede at sige bønderne.)

Russiske folk troede, at enhver ferie kræver respekt.

Efterårsferie af den russiske bonde landbrugskalender

beskæftiger sig med oversigten af \u200b\u200barbejdsåret. Med andre ord er dette en høstferie.

Musiklærer:

Blandt dem er fremhævede helligdage forbundet med billedet af den velsignede jomfru Maria:

Studerendefortæl historien om ferien "Pokrov".

Musiklærer:

I folks bevidsthed er Guds mest hellige mor en kærlig mor for alle mennesker, en forsvarer, talsmanden, en forbøn. Dens image er tæt forbundet med "mor til moderen til Raw Earth-Kormilitsa", det indfødte land og i sidste ende med den måde moderlandet på. Kirkens chants af "Virgin Delo" bliver hørt udført af brødrene fra Valaam-klosteret og "mest ham" i udførelsen af \u200b\u200bbørnene i koret af Guds hellige mor (Novosibirsk). Studerende analyserer musikalske fragmenter og foretager en sammenlignende analyse.

Et interessant træk ved efterårsritualer var ikke tilfældigt af dem med en konventionel kalender. Efterårsritualer begyndte i august siden begyndelsen af \u200b\u200bhøsten. Hver rite havde sin intonation funktion, hans særlige lyd, som var meget forskellig fra sanghøjttalere dedikeret til andre tidspunkter af året. Mange rituelle sange er karakteren af \u200b\u200bkæden, pletter bygget på 3-4 noter og iført magisk magt til at repræsentere folk. Den enkleste form gik til efteråret rituelle sange. Folk arbejdede meget, de var trætte, og de ønskede fred og hvile. Nogle gange blev efterårets rituelle sange kaldt ingredienserne. Men de havde ikke altid et trist temperament.

Studerendevis staging:

Kvinder-jissing samlet i marken ved den ukomprimerede strimmel. Den ældste mest respekterede af jum, klatrede og snoede plantens stilker, så de vedrører jorden i form af en sele eller krans, der tager dem med farvede bånd. Piger vanddans og sætning:

Felt - du lugter,

Vi - LEGTA!

I år fødte, og for det næste år, glem ikke!

Gennemførelsen af \u200b\u200befteråret rituelle sang "efterår gifter ikke".

(Børn med ører læses på roller)

Jalled vi, undervist

Jali-reed, -

Bare ung,

Guld Sickles,

Niva gæld

Post en bred en;

Ved Jali måned,

Sickles brudt,

I kanten var der ikke

Folk så ikke.

Og han sagde og rug livlige,

I det rene felt stående,

I det rene felt stående:

Jeg vil ikke, og rug livlig,

Ja, i det stående felt, ja i det stående felt.

Jeg vil ikke, men rug live

Ja, i stående - Mahaty Colosum!

Jeg vil have mig, men rug livlig,

I et bundt at ride

I sangen til at deltage

Og til mig og rug livlig,

I et bundt vejet

Fra mig valgte Rye

Dekoreret den sidste sheaf med sange transporteret til landsbyen, hvor det festlige måltid forberedte: Pies, grød.

Litteraturlærer:

Til jul, den velsignede jomfru Maria, hvis dato faldt sammen med dagen for efteråret Equinox, var tidsbestemt, efteråret var timet (fra sangordet, det sted, hvor høen blev holdt) - et møde i efteråret. Kvinder gik tidligt om morgenen og gik ud på bredden af \u200b\u200bfloder, søer og damme for at møde "Mother Ovnaina". For denne ferie er gæstfriheden præget, batchet af slægtninge i de særlige nygifte til forældrene er ung. Disse dage sang sange, kørte dans, arrangeret spil.

Stræget et sang-spil "efterår"

Musiklærer:

Emnet af slavisk folklore er relevant nu. Mange moderne komponister bruger citater fra folkedigual musik i deres værker. Nogle gange er der virker skrevet i en meget uventet stil.

Lytte til sangen "Oxen" af gruppen "Neum".

I slutningen af \u200b\u200blektionen, efter opsummering, sætter pigerne æbler, pærer, damer på skålen og distribuerer dem til studerende og gæster.

St. Petersburg State University

Afhandling

Pagan traditioner i folkloren af \u200b\u200bde østlige slaver og det russiske folk (for eventyr og epics)

Om: Russisk heroisk EOS

studerende VI kursus aften afdeling

Miroshnika Irina Sergeevna.

Videnskabelig rådgiver:

Læge i historiske videnskaber,

professor Mikhailova Irina Borisovna

Sankt Petersborg

Introduktion

Kapitel 1. Bekendtgørelsen og fødslen af \u200b\u200bet barn i de hedenske repræsentationer i de østlige slaver (for eventyr og epics)

Kapitel 3. Øst slavisk bryllup rite, ægteskab og familie i en fabelagtig og episk episk

Kapitel 4. Patentsideer om død og udødelighed i eventyr og indikationer på det russiske folk

Konklusion.

Liste over kilder og litteratur

Introduktion

Spørgsmålet om de hedenske traditioner, der er arvet af russiske folk i de østlige slaver, ikke engang klatrede i indenlandske historiografi. Blandt de store antal værker på dette emne, værkerne af B.A. Rybakova, i.ya. Froyanov og andre forskere, der gennemførte omfattende undersøgelser af forskellige aspekter af dette spørgsmål. Imidlertid er specifikke oplysninger ikke nok, hvilket skyldes de fattigdom af kilder, der giver for fragmentariske oplysninger, hvilket gør det vanskeligt at løse dette problem og dannelsen af \u200b\u200ben holistisk ide om den hedenske verdensvidde over de gamle og østlige slaver. Paluor, der var et arkaisk verdensbillede af slaviske stammer, var naturligvis ikke urealiseret forbundet med alle deres levebrødes kugler, og emnet for livlige diskussioner, der allerede er tredje århundreder, kan være nogle af disse områder.

Vanskeligheden ligger, som det allerede er nævnt ovenfor, i mangel og fragment af kilderne, som kan være krønikerne, de rejsende af rejsende, der besøgte russisk jord, rapporterne om missionærer, arkæologiske og etnografiske oplysninger, de gamle russiske værker, Og hvilket er meget vigtigt - værker af oral folke kreativitet, hvor, som overbevisende vist i deres essays, I.YU Froyanov og Yui. Yudin betragtede tydeligt de historiske virkeligheder i det sociale og politiske liv på forskellige stadier af udviklingen af \u200b\u200bdet østlige slaviske samfund, den gamle russiske nationalitet og det store russiske folk.

På grund af det faktum, at vi i dette gradueringsarbejde vil studere afspejlingen af \u200b\u200bde hedenske synspunkter af slaverne i den fantastiske og episke, er det nødvendigt at definere begrebet "eventyr". I ordbogen af \u200b\u200bv.i. Dalya Vi finder en sådan forklaring på dette udtryk: "The Fairy Tale, en fiktiv historie, en hidtil uset og endog urealistisk historie, fortælling. Der er fortællinger om krigere, hver dag, balakagen osv. "

Dictionary of the Russian Sprog tilbyder en lignende fortolkning: "Det fortællende arbejde af oral folke kreativitet om fiktive begivenheder, nogle gange med deltagelse af magiske, fantastiske styrker."

Men det mest fuldt ud, fra vores synspunkt, er essensen af \u200b\u200bdette koncept afsløret i litterær encyklopædi: Et eventyr er "en historie, der udfører produktion og religiøse funktioner i et professionelt samfund i et professionelt samfund, dvs. repræsenterer en af \u200b\u200bde typer af myte; I senere stadier slukning som en genre af oral kunstnerisk litteratur, som har en usædvanlig begivenhed (fantastisk, vidunderlig eller hverdag) og karakteristisk for en særlig kompositstylistisk konstruktion ".

Nu anser vi det for nødvendigt at forsøge at klassificere det fantastiske materiale. Det ville være logisk at bruge den enkleste division på eventyrene, om dyr og med magisk indhold, med andre ord magiske eventyr. Denne logik kaster tvivl om v.ya. Proppus, bemærke, at spørgsmålet opstår: Hvordan indeholder eventyret om dyr ikke et element af vidunderligt nogle gange i meget stor udstrækning? Omvendt: Dyrene spiller ikke i vidunderlige eventyr? Er det muligt at overveje et sådant tegn ret præcist? " Således er vi fra det allerførste skridt at håndtere logiske problemer. Forskeren mener, at "med en klassificering af et eventyr, er det ikke helt sikkert. Men klassificeringen er et af de første og vigtigste stationer i studiet. Husk mindst hvad vigtigt for botanik havde den første videnskabelige klassificering af Lynn. Vores videnskab er stadig i Pre-Lynneevsky-perioden. " Ikke desto mindre formår forskeren stadig at lægge ud af typen af \u200b\u200b"magisk" eventyr fra hele folklore-sorten af \u200b\u200beventyr ved hjælp af følgende definition: "Dette er genren af \u200b\u200beventyr, som begynder med at forårsage skade eller skade (bortførelse, eksil osv.) Eller med ønsket om at have noget (kongen sender sønnen til Firebird) og udvikler sig gennem afsendelsen af \u200b\u200bhelten fra huset, møde med donoren, der giver ham et magisk værktøj eller assistent, som Emnet for søgningen er placeret. "

I den allerede nævnte litterære Encyclopedia bringer A. I. Nikiforov deres klassificering, fundamentalt baseret på samme tredobbelt system, samt tildeling af yderligere typer:

Fortælling om dyr.

Eventyr magi.

Eventyret er romanforfatter, med husholdningsarealer, men usædvanlige.

anekdotisk.

erotisk.

Eventyret er legendarisk. Rod tættere på myter eller religiøs litteratur.

Eventyr parodier (raffinaderi, teeser, nonbylitsy)

Baby eventyr. Leveres af børn, og ofte voksne for børn.

Baseret på det foregående er den mest første opgave at filne begreberne "Husholdningsfejeri" og "eventyr af dyr" fra hinanden, hvilket er yderst vanskeligt at have en enorm mængde materiale, en eller anden måde relateret til begge dele typer straks. Derfor er det efter vores mening værd at starte adskillelse fra disse tomter, der forårsager den mindste tvivl fra forskere.

Fortælling om dyrene omfatter utvivlsomt disse tomter, alle tegnene heraf er dyr, udstyret med menneskelige sind, følelser, moral, og først og fremmest vices. Meget ofte lever sådanne dyr i hjem, slid tøj, kommunikerer med hinanden på samme sprog (kat og pik, ræv og ulv, hare og bjørn.)

En anden pol af det pågældende spørgsmål er husstands eventyr. Hendes kendetegn er på den ene side, at alt, eller næsten alt, helterne er mennesker. Tilstedeværelsen af \u200b\u200bdyr i et sådant eventyr er mulig, men ikke nødvendigvis, og hovedfunktionen hos disse dyr er, at de ikke tror, \u200b\u200bmen er indenlandske eller vilde dyr. På den anden side skal vi bemærke her tilstedeværelsen af \u200b\u200bet stærkt begrænset antal helte (i modsætning til det magiske eventyr), deres nummer er normalt varieret fra 1 til 6.

I løbet af de ovennævnte grupper er der stadig et meget stort antal eventyr (for eksempel et eventyr om "toppe og rødder", eventyret "Masha og Bears"). I dette tilfælde foreslår vi at skelne disse eventyr til en separat "overgangsgruppe" og overveje hver plot individuelt, om at bestemme, i hvilken procentdel, de typer, der er beskrevet i den, fusioneres.

Der er dog et andet vigtigt øjeblik i tildelingen af \u200b\u200bgruppen "husstand" eventyr. Dette er en slags deres "midlertidige" tilhørende. Derfor kan vi, opdrættes specifikke tegn, for at adskille de "ældste" eventyr, hvis fundament blev lagt tilbage i de førkristige tider fra de "romanforfatter" eventyr og fortællinger om vittigheder, der sandsynligvis beskriver reelle tilfælde og Hændelser af landejere, bønder, Clergymen XVIII - XIX århundreder. Således skal vi være i stand til at skelne, for eksempel et eventyr "Ryaba Chicken", fra et eventyr "om, hvordan mandens fyr delili."

Så tydeligt angive disse forskelle, nogle forskere er tvunget, underforstået under husholdningsfejeriet udelukkende en fraktur-joke. For eksempel sg lazutin i en lærebog for filologiske fakulteter "poetik af russisk folklore", der med rette bemærker, at i husstandens eventyr "Relationerne af ikke dyr og folk er trukket, men kun mennesker", understreger samtidig, at Heroes af eventyr er en mand, barin, soldat, købmand, medarbejder. Al den yderligere begrundelse er bygget på analysen af \u200b\u200btællernes tomter - anekdot, som for eksempel henvist af forfatteren af \u200b\u200beventyret "Popov Worker", eventyr om de lunefulde damer og dumme udlejere, mens vores opgave er at finde netop de ældste reservoirer, som vi kan finde i det mest faste eventyr.

Samtidig, der vender tilbage til klassificeringen af \u200b\u200bA. I. Nikiforov, skal vi være opmærksomme på stk. 6, det vil sige "børns eventyr. Tekstureret af børn, og ofte voksne til børn. " Som det forekommer os, indebærer forskeren her, at det mest eventyr, som vi konventionelt kalder "husstanden".

Derudover er der en anden type eventyr, om hvilke S.V. Alpatov skriver så: "Historier om tilfældige møder eller bevidste hekcekommunikation med huse, boller, læder, vand, havfruer, dyser osv. Kaldes hurtigt. Fortælleren og hans lyttere er overbeviste om, at sådanne historier er ren sandhed, er. Betydningen og formålet med sådanne historier er at lære en lytter på et bestemt eksempel, da det skal gøres eller ikke at opføre sig på en eller anden måde. BYILICHKI tjener som en livlig illustration til de rituelle regler for menneskelig adfærd, til hele systemet med folkemutik. "

Så vi kiggede på klassificeringen af \u200b\u200beventyr på plotprincippet, men først og fremmest er folklore en transportør af moralske, pædagogiske og psykologiske ambitioner i virksomheden. Efter vores mening s.g. Lazutin er forkert, hvilket fokuserer på, at "hovedmålet med storyboard er at passere igennem, og nogle gange at overraske, ramte lytteren." Vi forstår selvfølgelig, at forskeren anses for det første af alle funktionerne i det fantastiske plot og teknikkerne i dens skabelse, men som V.P. Anikin, "Den kunstneriske start stikker ikke ud som en uafhængig komponent, er altid forbundet med husstands- og rituelle målinstallationer af værker og underordnet dem." Ifølge B.N. Putylov, "En af eventyrens skæbne er at advare om den grusomme gengældelse for overtrædelse af traditioner." Vi bemærker også, at straffen truer for krænkelse af ikke kun traditioner, men også kommunikationsregler med miljøet, moralske installationer mv. "Eventyret tilfredsstiller ikke kun de æstetiske anmodninger fra folket, men også moralske følelser." Så mere A.S. Pushkin sagde: "Eventyret er en løgn, ja i det et tip! Den gode unge lektion er ", og nogle promscares lyd som følger:" Jeg vil fortælle et eventyr ... Jeg vil godt lide det - husk, der vil være tid - du vil fortælle dig gode mennesker, og lad os sætte på sindet. "

I betragtning af det pædagogiske aspekt af folklore kan vi også opdele det i 3 allerede navngivne grupper, men nu i en alder af princippet.

Så "Husholdning" Fairy Tales bærer primær viden om verden, om hans enhed, om himmelske kroppe (\u003d guddomme) - solen, månen, stjernerne, elementerne - vinden og regnen først. Derfor har dette eventyr på den ene side nogle funktioner i myten, og på den anden side udfører opgaven med den primære socialisering af barnet.

Barnet modnes, og derfor skal lære at skelne begreberne "slægt" og "ikke en fødsel", så der er eventyr på dyr for at erstatte husstandens eventyr. Yu.v. Krivosheev bemærker, at "ofte dyr i eventyr kaldte" Fox-Søster "," Wolf-bror "," bjørnfar ". Dette viser i et vist omfang at diskrete ideen om blodstudiebånd af mennesker og dyr. " Det betyder, at sådanne eventyr har information om reglerne for kommunikation med "slægtninge". Desuden, som allerede nævnt, er helte af disse eventyr dyr - udstyret med menneskets sind, følelser, moral, og efter depositumet til den anden plan af fotofysisk synspunkter - Vices, det vil sige, det er de generelt accepterede adfærdsregler begyndte at demonstrere lytteren.

Og endelig magiske eventyr - den sidste fase af socialisering af barnet gennem et eventyr. Her er vi allerede vidne til komplekse konflikter, reglerne i det generiske forhold, udseendet af dyreassistenter og transformationernes motiver, hvori A.I. Nikiforov, afspejlede "animistiske totometriske verdenssyn" af slaver.

Det er nødvendigt at understrege, at hovedvægten i dette arbejde gøres præcist på slaviske magiske eventyr, da de har et omfattende flerfacetteret plot, og derfor afspejler det mest lyse livet og den mest gamle verdensbillede af de mennesker, der er oprettet . Den umådelige værdi af denne kilde er, at "i eventyr, forsøgte det russiske folk at ravle og frigøre noderne på deres nationale karakter, udtrykke deres nationale verdenssyn."

Det er også vigtigt i vores arbejde såvel som tanken om, at verdenssynspunkter under studiet vi kan opdage ikke kun i det østlige slaviske eventyr, men også i eventyr af etnisk tætte eller naboefolk. Mest her er indicative for vestlige og sydlige slaviske eventyr, såvel som de baltiske folks eventyres eventyr (litauisk, estisk). Og hvis East Slavic med eventyrene i andre slaviske folkeslag har fælles historiske rødder, så i tilfælde af de baltiske eventyr - den konstante kulturelle kommunikation, der spilles her, og med litauisk - selv direkte låntagning, der opstod på det tidspunkt, hvor En del af det østlige slaviske land var en del af det store distrikt Litauen.

Udover eventyrene vil russiske episke sange blive overvejet i vores arbejde, berømt for den brede vifte af forskere kaldet "epics". Det er værd at bemærke, at dette udtryk er kunstig, introduceret i videnskabelig brug i 1930'erne i XIX århundrede. Videnskabeligt liv i.p. Sakharov på baggrund af nævnt i "ordet om regimentet af Igor" "Epics". I den russiske nord, hvor det største antal af disse folkemusik blev registreret, var de kendt som "Starin" og "Starkin".

Situationen med undersøgelsen af \u200b\u200bden episke arv var så vanskelig som i tilfælde af eventyr. På den ene side var kompleksiteten, at den ikke nåede os, og det var slet ikke overhovedet, episodaens episoda begyndte det XVII-århundrede. Under hensyntagen til den uundgåelige variabilitet af al folkekst i mundtlig transmission fra generation til generation er det nødvendigt at anerkende, at selv vores ældste episoder af EPIC'er ikke gemte deres oprindelige indhold og form. Senere episcopers lavet af forskere fra folkets samlinger i XVIII-XX-århundrederne, medfattede helt naturligt en række yderligere "lag" og blev udsat for store eller mindre ændringer og bringer fra den lange række generationer af individuelle fortællere.

På den anden side blev historien af \u200b\u200bbegivenheder, der reflekteres i eponymierne, for en bestemt periode, som Folklore-forskerne i form af ubestridelig ægthed. Så, v.f. Miller så en vis historisk begivenhed i centrum af episoden, gradvist mistet virkeligheden forvrænget af folkeslag. Men v.ya. Propet bemærker, at "altid udtrykker de aldersgamle idealer og befolkningens ambitioner," derfor for en vis grad forudse historiens forløb og derved styre det. Følgelig bør folkeneristen overveje de begivenheder, der er beskrevet af Epic, ikke som en rigtig i historien, men "i forhold til epokerne, perioder med udviklingen."

Skære kritik koncept v.ya. Proppap udsat BA. Fiskere. Fra sit synspunkt repræsenterer den russiske episke som helhed en ejendommelig oral folkekronik, der markerer de vigtige begivenheder i deres tid.

Et lignende look gælder f.m. Selivanov. I artiklen "The BogatyS epos af det russiske folk", skriver han, at "forbindelsen mellem den episke Vladimir med Kyiv Prince Vladimir Svyatoslaviz er uden tvivl." Forskeren udtrykker den opfattelse, at EPIC'erne med deres tilsætning ikke kunne ikke stole på konkrete fakta. "På den episke Dobryni Nikitich var en historisk prototype, der boede i slutningen af \u200b\u200bX - Tidlige XI århundrede, onkel Prince Vladimir Svyatoslavich på moderen, hans associerede i militære og politiske anliggender. Mindst to episoner - "Ægteskab Vladimir", "Dobrynya and Snakes" - er forbundet med de virkelige begivenheder i sidste kvartal af X -hundrede - ægteskabet af Kiev Prince på Polotsk Princess Rognd og introduktionen af \u200b\u200bkristendommen i Rusland. "

På trods af disse etablerede udtalelser, I.YA. Froyanov og Yu.i. Yudin mener destruktive forsøg " ren Historiske fakta synes at være kernen i den episke historie, fra fiktion og fantasi, "fordi det kan føre til" ignorere og dets plot, og dets eget kunstværker. " Forskere, baseret på afhandlingen "Historien ikke koger ned til separate fakta, eller til deres aggregat er det en proces," hævder, at denne proces afspejles i eponymerne som sådan, men ikke i videnskabelig logisk, men i kunstnerisk form, og især i form af poetisk fiktion. " På jagt efter afspejling af de gamle slaviske overbevisninger på russisk episk forekommer det nødvendigt at fortsætte fra denne opfattelse på det historiske grundlag for de episke historier.

Hovedopgaven for dette arbejde er at på baggrund af det indsamlede og systematiserede folklore-materiale spor de vigtigste stadier af livet og verdenssynet over de østlige slaver, som fødslen, overgangsperiode fra barndom til voksenalder (indvielse), bryllup rite og Ægteskab, psykologiske og sociale ændringer i livet af en person, der er relateret til fødslen af \u200b\u200bdet første barn, og endelig død. Derudover er det lige så vigtigt for os at fremhæve stedet for stammeforhold i vores forfædres liv, deres husstandsindlæg og verdens fejlstiftning omkring dem, der er forbundet med alle hedenske overbevisninger.

Det er nødvendigt at understrege, at der ofte er forbindelser til eventyr og epics i afhandlingen eller på uddrag fra dem. Disse uddrag bør betragtes som illustrationer af et bestemt problem.

På jagt efter afspejlingen af \u200b\u200bde gamle slaviske overbevisninger i russisk folklore forekommer det nødvendigt at undgå overfladiske synspunkter om dem eller andre fakta (især at overveje eventyret som en bestemt ideel, en retfærdig verden, hvor maden, drikker, rigdom, og derfor modsætter sig hendes virkelige liv). Ikke mindre vigtig opgave med dette arbejde er, at på trods af det lille antal pålidelige tekster, den problematiske for genopbygningen af \u200b\u200bde "oprindelige" folklore former på grundlag af optegnelser fra XIX-XX-århundrederne, blandt andet religiøse og husholdningslag forårsaget af Den gradvise indtrængning og rooting af den kristne tro på folkens bevidsthed og passage af en betydelig mængde tid, for at fremhæve de overlevende partikler i den hedenske verdenssyn, bevaret i populær hukommelse og efter og i folklore. Dette vil give mulighed for at forbinde disse partikler, overveje individuelle detaljer i det overordnede billede af det doharistiske russ husstand og åndelige liv.

Kapitel 1. Bekendtgørelsen og fødslen af \u200b\u200bet barn i de hedenske repræsentationer i de østlige slaver (for eventyr og epics)

Et af fundamentet for den hedenske verdensvidde af de tidlige og østlige slavs er tanken om, at menneskelivet, som enhver cirkel, ikke har nogen begyndelse, ingen ende. Ikke desto mindre kan et bestemt referencepunkt betragtes som fødslen af \u200b\u200bet nyt liv i moderens livmoder.

Det er dog umuligt at adskille begreberne "Fødsel" og "Død". Så, A.K. Bayburin, der studerer stedet for ritualet i traditionel kultur, skriver, at "begravelse og fødsel er et enkelt kompleks, regulerende relationer mellem forfædre og efterkommere: Døden forårsager behovet for fødsel, der uundgåeligt fører til døden og ny fødsel." Eventyret kender mange tomter, hvor helte er en moder enke, (det betyder, at faren døde) og sønnen eller omvendt, hvor moderen dør under fødslen. Med andre ord indebærer motivet for dødsfaldets død og fødslen af \u200b\u200ben blodstudium med ham ideen om at genoprette balancen, som eksisterer i to versioner: subjektive (for individuelle), når sjælen går ind i næste verden (\u003d den næste vitalitet) og mål (for verden), når stedet for venstre sjæl indtager en ny.

Kontinuiteten i generationerne er særligt understreget i den østlige slaviske folklore afspejler den store betydning for virksomhedens spørgsmål om fortsat. I løbet af mange århundreder i Rusland, bortset fra temmelig hyppige ikke-lodrette år, var der også mange mellemstatslige konflikter, da mange krigere og civile døde i permanente fiskerplader. Efter vores opfattelse er det netop det, det er grunden til, at spørgsmålet om generations kontinuitet står i Folklore er.

Der lægges særlig vægt på sig selv, at de episke og fabelagtige episke holdes helte kendetegnes af særlig hyperseksualitet, og det drejer sig om ikke kun mænd, men også kvinder. På den ene side understregede dette kraftigt fysiologien af \u200b\u200btegnene (helten "se en stor slange, slangerne, dette smurtede sting til loftet"), eller som v.ya Prippet, det er et udtalt kvindelige træk af kvinder Yaga. Forskeren skriver: "Tegn på sex er overdrevet: Det trækker en kvinde med store bryster." På den anden side findes den samme hyperseksualitet i disse folkescener, hvor handler af fysisk kærlighed konstant nævnes eller betød. Så i nogle eventyr oplever vi absolut entydige instruktioner om, hvad der skete, for eksempel i et eventyr om en veldefineret, molært æbler og levende vand: "Ivan-Tsarevich tog levende og dødt vand og portræt af Elena er smuk, den mest kæmpede hende; ... sad ned på Falcon og fløj. " Eller den samme handling, men i en mere sløret version finder vi i et eventyr om Ivan Tsarevich og Bogatyr SiegyGlase: "Han drak sin hest i sin Koloditka, og Koloditka lukkede ikke og forlod kappen."

Men den oftest er opfattelsesprocessen af \u200b\u200bbørn sammenlignet med pauseprøven for brød. Og det er ikke overraskende, for brødet i det daglige liv af slaver havde den samme vigtige og hellige værdi som processen med at fortsætte den slags og fødslen af \u200b\u200bbrød fra dejen i den poetiske bevidsthed hos folket tæt sammen med ideerne om udviklingen af \u200b\u200bbarnet og det efterfølgende udseende af det. Derfor var møde i eventyret om strengen "Nevezhi, en quaSher afsløret - ikke dækket," Du behøver ikke at tænke på, hvad vi taler om.

Også usædvanlige måder at opfatte og fødsel af børn kan ikke tilskrives opmærksomheden i eventyr. Så i folkloren er plottet ret almindelig, ifølge hvilken Tsarina, der ikke havde de børn, der ikke spiste Zlatauchny Fish (Pike, Hero, Bream, osv.) Og straks vil være gravid. Hvad forårsager denne graviditet?

For at besvare dette spørgsmål skal du være opmærksom på den elementære tilknytning af hændelsens synder, det vil sige fisk. Hun bor i vand, og vi kender en anden væsen direkte relateret til vandelementet. Dette er en slange. Vores antagelse om, at dronningen vil være gravid, slet ikke fra fiskeskålen, nemlig, at slangen også er bekræftet af, at slangerne som et totemdyr er målmanden af \u200b\u200bprinsens renhed (og følgelig den kongelige) slægter . Således er graviditeten af \u200b\u200bdronningen fra fisk (\u003d slange) intet andet end fortyndingen af \u200b\u200bdet generiske blod med rent blod af en totem forfader.

TENIC IDEAS er de mest arkaiske, men i slaviske eventyr kan du møde den senere genovervågning af opfattelsen af \u200b\u200bet barn (fremtidig helt) fra højere væsener. Så i det hviderussiske eventyr "Osilok" er et usædvanligt fænomen fundet: "Pludselig fløj ilden gennem vinduet og begyndte at svinge rundt i hytten. Rocked, Swinging ... Ja, og skyndte Saba til benene. Baba greb hæmmen, og hun blev så god, at hun allerede var sat ned. Istoma tog babu. " De fleste af alt er vi interesserede i naturen af \u200b\u200bdet usædvanlige fænomen, der beskrives som "branddisken." For at gøre dette, drej til arbejdet i B.A. Rybakova, hvor han markerer et meget vejledende fænomen for vores tilfælde: "Bold lynet er en ildkugle langsomt flydende over jorden."

Forskeren forsøger at finde ud af forholdet mellem Perunov-tegn - et sekshjulet hjul - med Guds Guds attributter. Det er primært vigtigt for os, at "ballen af \u200b\u200bild", der minder sig om bold lynet, angiver tilstedeværelsen af \u200b\u200bPerunovo. Og som vi husker, er opfattelsen af \u200b\u200bhelte (Heroes) med den direkte deltagelse af bar-halsen et udbredt motiv i verdensmytologien. ("Fødsel of Serseya", "Fødsel og uddannelse af Hercules" osv.)

Selvfølgelig kan du stille spørgsmålet, og er det ikke dette plot i øst slaviske eventyr med senere låntagning fra ovenstående græske myter? Det er nødvendigt at være opmærksom på, at hvis en sådan mulighed eksisterede, ville den ære at være Hediars Fader aldrig have fået den hedenske Gud, men i det mindste Ærkeengel eller Guds kristen Gud.

Derfor kan vi konkludere: På trods af det faktum, at Perun i vogternes rolle af renheden af \u200b\u200bslavisk blod - fænomenet er senere end for eksempel mesterskabet, men utvivlsomt, plottet, hvor han handler som far til Fremtidige heroi, refererer til tidspunktet for Doharistian Rus. Det forekommer endda muligt at antage, at motivet til befrugtning fra Gud ikke kun ikke kun introduceres til eventyret om de senere fortælgivers fantasier, men går også tilbage til indo-europæerne - forfædrene og de gamle grækere og de gamle slaver.

Ud over oplysninger om børns ekstraordinære succes kan du dog finde folkekort for ekstraordinære fødsler. I det overvældende flertal af sager er ekstraordinære fødsler forbundet med et bestemt fabelagtig plot stablet i følgende ordning: Usædvanlig fødsel - en test uden for huset - hjem hjem (for en mands helt) og en ekstraordinær fødselsliv uden for huset - returnere hjem (for kvinder). Denne ordning fører os til tanken om, at prioriteringsopgaven for et eventyr af denne type er en historie om passagen af \u200b\u200brite for indledning af mænd og om livsperioden i kvinders skovhus. Problemet med at indlede afspejlet i den østlige slaviske folklore vil vi overveje i andet kapitel i dette arbejde, og her vil vi angive, at forbindelsen mellem fantastiske fødsler med plottet dedikeret til indvielsen. Nu er vi interesserede i fødslen af \u200b\u200bet barn på en usædvanlig måde, derfor under hensyntagen til den videre udvikling af handlinger, overveje arrangementet selv og dens egenskaber.

Analysere eventyr med plotterne på den angivne type eller tæt på dem, har vi allerede bemærket, at i henhold til slaverens ideer såvel som andre nabo nationer bidrager barnets fødsel til de naturlige elementer - ild, vand . Rundret fremad, vil vi også bemærke deltagelsen i denne proces også to kræfter - jord og luft. I de fleste tilfælde skiller et eventyr ud af nogle af elementerne, men at have en kombination (for eksempel brand og jord) gør det muligt at antage, at det oprindeligt blev forstået af fælles deltagelse i at skabe en nyhed af en nyfødte alle fire styrker. Så i eventyret "Baba Yaga og Zapshek", børns børn ser på lyset af kyllingæg. Det er nødvendigt at være opmærksom på ikke engang på den religiøse betydning af begrebet "World Egg", hvorfra himlen og jorden opstod, og i sidste ende det første folk og de arter, der tilhørte disse æg. Faktum er, at kyllingerne, mere præcist, roostersen blev anset for at være hellige fugle. Du kan endda dække om, at billedet af varmefugle - brandfuglene opstod som følge af roosternes berømmelse i folkevidenskaben. Årsagerne til dette ligger naturligvis i ganske logiske konklusioner - roosterens krøller markerer slutningen af \u200b\u200bnatten (tiden for onde ånder) og dagens begyndelse, solopgangen. Derfor kan vi næppe forveksles, hvis vi antager, at hane i verdenssynet over vores forfædre var uløseligt forbundet med solen og derfor med varme og endelig med ild. Tilbagevendende til den vidunderlige fødsel af børn er det nødvendigt at understrege, at det er de beskrevne egenskaber af de guddommelige brandfugle, der bestemmer udseendet af ikke bare børn, men helte - folk, der har hellige viden og evner, der vil fortsætte med at hjælpe helte at passere testen.

Den brændende natur af ekstraordinære børn afspejler det andet eventyr - "Medvedko, kaptajn, GoryNa og Dubyan-Bogatyri." Her er barnet født lige i ovnen: "bedstemor, beat, hot her! "Den gamle kvinde åbnede spjældet, og i ovnen ligger en levende pige." Det skal bemærkes, at denne gang barnet er kvindelig, derfor var kvinder, i forståelse af slaver, i samme omfang som mændene, var bærere af den hellige begyndelse. Denne konklusion bekræftes også af, at den pige, der er født i ovnen, efterfølgende blev hustru til et totemdyr - en bjørn, som med de forberedte godbidder "lange venter på" udseendet af piger, hvorfra i sidste ende vælger bruden .

Den fælles deltagelse af elementerne (ild og jord) i udseendet af et barn skal være i eventyret "Clay Ivanushka", hvor bedstefar styrtede sin søn fra ler, og efter at han plantede til ovnen, såvel som I en af \u200b\u200bmulighederne for eventyret "Ivashka og Witch", hvor bedstefar bragte fra skoven "Lutcher", det vil sige en arrangeret Lipnyak og sætte den i solen, og nogle gange senere fik han et barn fra under komfuret.

Ganske ofte er der nævnt udseendet af børn fra en del af træet, som vi opfatter som en af \u200b\u200bmåderne til materialevisning af jordens element. Så i en anden version af eventyret "Ivashka og heks", den gamle mand og de gamle kvinder, fremgår af dækket. Det nøjagtigt samme billede kan observeres i Tereshchik eventyr.

Vand Essence kan rapportere til barnet, ikke kun i form af en fisk, der spises af moderen, men også i form af et materiale, hvorfra barnet er skabt, det vil sige sne. I to lignende strenge af eventyr - "taske, syng!" Og "Snow Maiden" - en gammel mand med en gammel kvinde stod ud af den fremtidige datter som en snemand, hvorefter hun mirakuløst kom til liv. I eventyret "Fyodor Vodovich og Ivan Vodovich" vil en tsaristisk datter gravid fra vandet drukket fra brønden.

Mindre ofte nævnt i eventyr af barnets eventyr takket være interferens i denne proces med luftelement. Disse er enten indirekte retningslinjer for forholdet mellem kvinder og vortex (vind), når en kvinde kidnappede sidstnævnte eller næppe skelnelige tip om helten, takket være hans navn - "Vikhor-Koruvich". I Karelian-Finnish Epic kan du finde et utvetydigt punkt for opfattelsen:

Vinden af \u200b\u200bjomfruen gav, ...

Vindfrugt oppustede pigen.

Derudover er udtrykket "vind oppustet" blevet bevaret, hvilket i det russiske ordsprog og ordsprog er bevaret, hvilket indebærer graviditet fra en ukendt mand. Fødslen af \u200b\u200bet barn fra luftelementet nævner v.ya. Proppage. Analysere en af \u200b\u200beventyrene, skriver han: "Pigen vil være gravid fra vinden. "Han var bange for, for ikke at blive født. Og han plantede i et højt tårn. Og døren murer lagt. På et sted mellem mursten var der et hul. Glock, i et ord. Og når prinsessen lacco, der spurgte, og oppustede vindmaven. "

Så, baseret på eksemplerne lige givet, kan vi konkludere det, selvom Faderens deltagelse med moderen til at skabe legeme Barnet (den del af den person, der tilhører den synlige verden), nægtes ikke, (eller den gamle krammede barnet, den gamle kvinde instruerer i vuggen, eller de gør det sammen), men hovedrollen i denne proces , ifølge ideerne fra skaberne af eventyr tilhører de naturlige elementer.

Det skal dog bemærkes, at det spontane princip rolle ikke kun reduceres til, at de deltager i processen med fremkomsten af \u200b\u200bbarnets fysiske krop. Den berømte Explorer i begyndelsen af \u200b\u200bdet tyvende århundrede van Gennemee skriver, at det er i "Verden af \u200b\u200belementer", Sjæle lever . "De er underjordiske eller i klipper. Ifølge overbevisninger af forskellige nationer lever de i træer, i buske, farver eller grøntsager, i skoven mv. Ideen er også almindelig, at børns sjæle er i fjedre, kilder, søer, rindende vand. " Som det forekommer os, en andres andre mod, (fra hvor sjælene kommer fra), svarer bevidst til historierne til "Verden af \u200b\u200belementer".

I de tomter, der er forbundet med de brændende elementer og ovnen, som dens manifestation, er der en anden vigtig funktion. Som nævnt ovenfor, i eventyret, er barnets opfattelse ofte forbundet med fermenteringsprocessen af \u200b\u200bbrødprøven. Denne sammenligning er ikke på nogen måde tilfældigt, hvis du ser på det ud fra folks ideer, ifølge hvilken konceptet og handlingen af \u200b\u200b"mad" (i dette tilfælde brød - IM) fusionerer med fødselsakt og død. De samme observationer bekræftes af de rituelle handlinger, der er begået i forhold til barnet, der er født syg eller svækket. A.K. Bayburin beskriver rite of "Refire" af en baby (en af \u200b\u200bcyklusen af \u200b\u200brituelle handlinger udført for at tilpasse den nyfødte til den nye verden): "Det syge barn sat på brødskovlen og sætter det i ovnen, som Det er gjort med brød. ... symbolikken for denne rite er baseret på identifikation af et barn og brød ... han er på en eller anden måde vendt tilbage til Maternal livmoderen, så han er født igen. "

Motivet af barnets plante på skovlen kan spores i mange eventyr dedikeret til initiationens rite. I dette tilfælde er det også ment af en ritual "omarbejdning", genfødsel af en person, men i det øjeblik vi ønsker at understrege nøjagtigt en sådan associativ serie: Conception - dejen og bagning, fødslen - skraldet fra ovnen , og senere anser vi det i tilfælde af indvielsen. Bevis for dette "brød".

På samme tid er udseendet af et barn til lys ikke kun skabelsen af \u200b\u200ben fysisk krop, men også for at få sjælen, som som vi allerede har nævnt, kommer som følge af udveksling med en anden verden. Det var disse indlæg, der ikke kun satte et presset til barselsritual, men også til holdningen til de børn, der blev født. Som noter A.K. Bayburin: "Den nyfødte blev ikke betragtet som en mand, indtil en række rituelle handlinger blev begået, hvis vigtigste betydning er at gøre det til en person." Op til dette punkt er dette ikke kun ikke en person, men skabningen er en anden og uden tvivl farlig for andre. Ikke underligt, at feberen blev fjernet på den sikre afstand, og babyerne blev undertiden endda overvejet dæmoner. Generelt, som Arnold Wang Gennepe skriver, "i forhold til den nyfødte, anvendes den samme beskyttelsestaktik som en fremmed." Alt dette, som det ser ud til os, afspejles i den fælles fabelagtige historie, ifølge hvilken barnet eller erstattes af dyret, eller de informerer faderen, at "dronningen bragte ikke en mus, ikke en frø, men en ukendt shedense. " Over tid, som i mange andre tilfælde var den sande grund til "oddity" af den nyfødte tabt og erstattet, det ville virke logisk i dette tilfælde, de misundelige slægtninges misties.

Således afspejler eventyret alle parterne i slaverens rituelle ideer om udseendet af en ny generation - fra skabelsen af \u200b\u200ben fysisk krop, som var forbundet med folklore med "testen", så udseendet af "ikke- Human "-" ukendt skur "," entydigt brød ", før godkendelse, endelig gennem specielle rites i den officielle status for en ny person -" Karabavi ".

Episoderne som det senere trin i folks episke sammenlignet med eventyr, nævner sjældent et barns fødsel. Men i de ældste af dem er der farverige beskrivelser af fødslen af \u200b\u200ben ny krigerhelt. Det skal bemærkes, at omtale af solen i forbindelse med fødslen af \u200b\u200bet barn utvivlsomt peger på deltagelse i den brændende startproces:

Når solen har undskyldt

På det på nebushko på klart,

Så blev en ung wolga født

Mere detaljeret beskrivelse Vi vil mødes med Kirsi Danilov.

Og i himlen er oplysningen lysmåned,

Og i Kiev blev en muggy født.

Som om den unge volch vsslavievich.

Skyde ost jord,

Stresquality nice til kongeriget indiske,

Og og den blå havnæppe

Her sammenlignes Heltens fødsel med udseendet på nathimlen i måneden, (som bruges med adjektivet "Ledge", som som det ser ud til os, også refererer til, at det skinnede til elementerne i ild), og Også nævnt og sådanne starter som jord og vand, hvilket bekræfter vores tidligere konklusioner om virkningen af \u200b\u200bnaturens kræfter på udseendet af en nyfødt.

Endelig beskriver de mest farverige ændringer, der skete i forbindelse med fødslen af \u200b\u200bet barn, det eponymous navn "Bogatyrens fødsel". Det er helt dedikeret til denne begivenhed, som tildeler det fra en række værker af denne genre, og giver dig mulighed for at tildele det mest gamle sind. Episoderne på en traditionel beskrivende måde trækker et kollektivt billede af den fremtidige fjende ligefødt helten. I billedet af "Lutsk Skis-Beast" kan vi nemt finde dyr, fugle og slangefunktioner:

Han blev en hund på bageste poter,

Han hang, lyuty ski, i en slange,

Han så, tyvhunden, sod,

Han briste, tyvhunden, i dyret.

Dette "monster", som vi tror, \u200b\u200ber et folklore-følsomt klimaks af en rite af indvielse, hvor helten rider raldes en zoomorfe væsen.

I indgåelse af det første kapitel i gradueringsarbejdet kan vi trække følgende konklusioner: Ankomsten af \u200b\u200ben person i verden er en overtrædelse af ligevægt, som genoprettes med en blod slægtning. I oprettelsen af \u200b\u200bet barns krop (sjælens forlængelse, som vil være som følger efter færdiggørelsen af \u200b\u200balle ritualer i barselsriten), er ikke kun forældrene involveret, men alle fire naturlige elementer, der ikke kun er fysiske, Men også delvis åndelige komponenter hos en person. Den figurative udligning af to processer - opfattelsen og fødslen af \u200b\u200bet barn og bagebrød er designet til at bringe barnet til den næste stagneal overgang - indledningen af \u200b\u200bindvielsen, når dette brød vil blive spist. Følgelig nævnt i mange undersøgelser "vidunderlig fødsel" - faktisk almindeligt, men præsenteret med folkelig meningsfuld udsigt over slaverne til dette spørgsmål.

Hvis fødslen af \u200b\u200bet barn betragtes af os som skaber en materiel krop og ankomsten af \u200b\u200bden menneskelige sjæl i "denne" verden kan betegnes som det første drejemoment i en livssti, initieringskriten er den næste overgang til en ny psykologisk og social tilstand. Det er en linje i menneskelig bevidsthed, der adskiller forskellige måder at tænke på - som en forælderafhængig beslutningstagning og ikke ansvarlig for deres handlinger fra en person eller som et fuldt fremkommet medlem af samfundet. Den psykologiske virkning af denne rite bidrager til overgangen af \u200b\u200ben persons bevidsthed til et nyt åndeligt niveau. Dette er hvad der sker i mange fantastiske og episke stadier, hvor emnet for fuldbygget person indrejse i samfundet er adresseret.

Motivinitieringen af \u200b\u200bhelten er så arkaisk, så skjult af lagene i den senere behandling og omtanke, at det er svært at opdage sine stier. Denne opgave komplicerer yderligere udøvere af epikerne og eventyrene, som ofte ikke forstår årsagerne til, at den generere helt til at handle på en eller anden måde, fortolker sine handlinger på deres egen måde. Ikke desto mindre, selv de skitseriske oplysninger, vi har, hjælper vi med at gøre nogle konklusioner helt rimelige. Opgaven med vores undersøgelse i dette kapitel af afhandlingen er at finde afspejling af hvert af faser af rite of initiation i den fantastiske og episke episke.

Ukrainske forsker V.G. Buls, der henviser til van gennep, bemærker, at "hver start er opdelt i tre faser: 1. Fordeling af en person fra kollektivet; 2. Kantperiode; 3. REANITIKATION I HOLDEN. "

Efter at have passeret rite steg personen til et andet niveau af åndeligt verdensbillede. Efter visse begivenheder, som vil blive diskuteret nedenfor, erhverver fabelagtige og episke helte nye egenskaber, normalt som styrke, visdom, magiske færdigheder, men vigtigst af alt, de kommer officielt ind i en ægteskabsalder. Betydningen af \u200b\u200balle handlinger af denne rite er at forårsage en kraftig ændring i en persons liv; Fortiden bør adskilles fra ham grænsen, som han aldrig vil kunne krydse.

Eventyr, bevaret funktionerne i det arkaiske ritual, kan opdeles i to typer:

eventyr (med et plot divideret med mand, hvor hovedhelt er Malchik, og kvinden, hvor helten er en pige, typer), som beskriver de vigtigste milepæle af rite. Denne art er designet som vi tror på yngre lyttere.

eventyr, hvor det ikke altid er fortalt om hele rite af hele, men nogle af dens dele betragtes som meget detaljerede - efter vores mening for ældre (og dermed tættest på tidspunktet for rite) i alderen.

Eventyrene om den første type, vi allerede er begyndt at analysere i det foregående kapitel i forbindelse med spørgsmålet om den "vidunderlige" fødsel af helte, fremtidige neophytes. Som nævnt er plottet af disse eventyr fuldstændigt gentaget af V.G. Boot faser. Denne type plot er karakteristisk for en mandlig helt. Tegningerne af rite afsløres i de følgende hændelser: En bestemt fjende (oprindeligt en totem forfædre, hvoraf billedet under overførslen af \u200b\u200bet eventyr fra munden fik en negativ farve) rammer helten i skoven, hvor den går For at få det i badet (dette motiv er mest karakteristisk for en kvindelig type plot), så steg i ovnen og endelig spiser. Hvis vi kører fremad, bemærker vi, at alt dette er de udtalte stadier af kulmineringsdelen af \u200b\u200brite. Heltens tilbagevenden kommer igennem pludselig manifesterede evner til at kommunikere med en grå ulv, der utilsigtet slukkede helten, eller med gåsvergene og kastede hendes gamle helt eller med en forsvaret ælling, der bærer hendes helt på ryggen - sådan viden Af de østlige slaves ideer kunne kun forekomme i en person, med succes passeret rite.

Den kvindelige plottype ses i et eventyr meget mindre ofte mand, og ikke så mærkbar. Vi kan dog ikke være opmærksomme på det. I det allerede eventyr "Medvedko, Captive, Goryna og Dubyan-Bogati", går heltinden med veninder til den mørke skov - en anden verden - og snuble på hytten. Denne hytte synes for os - en af \u200b\u200bsorterne af "Forest House", som v.ya skrev Propp: "Mænds huse er en særlig form for en institution, som er ejendommelig for den generiske rang. ... Hans fremkomst er forbundet med jagt som hovedform for fremstillingsmateriale liv, og med totemisme som en ideologisk afspejling af det, "det vil sige, det er ikke bare en bjørn i bjørnen, men en ulempe ved et totemdyr. Heroinen af \u200b\u200beventyr forbliver i dette hus. Således bekræfter fabelagtig materiale eksistensen af \u200b\u200bslaverne af den rituale tilstedeværelse af valgte kvinder i "mandlige huse". Dette spørgsmål blev betragtet som meget detaljeret af V.YA. Proppage. Han skrev om en sådan pige: "Hun eller kidnappet eller i andre versioner kommer frivilligt eller tilfældigt; Det fører økonomien og bruger ære. " Der er eventyr, der fortæller om et lignende liv af helten ("Bride-røver", "Magic Mirror"), men der er også, hvor hovedhjælp er betalt til et andet spørgsmål, og derfor pigens liv i "Male House" nævnes kun afslappet. Så i eventyret "taske, syng!" En pige blindet fra sneen, der samler bær, forsvinder i skoven, og derefter efter et stykke tid vender han tilbage til sit tidligere liv, og hun leder efter en brudgom. Lignende udviklingsplot V.YA. Proppus forklarer ret overbevisende: "I mandlige huse var der altid kvinder (en eller flere), der tjente af brødrene hustruer. ... Kvinder forbliver i hjem kun midlertidigt, efterfølgende bliver de gift. " Efter at have brugt engang i et mandligt hus, udførte heltinden, som det forekommer os, den vigtigste rolle, der blev betroet hende - det hellige barn fødte en hellige forfader noteret af blodet.

Nu vil vi være opmærksomme på den anden type eventyr, hvor forskellige detaljer om indledningen af \u200b\u200binitiering er beskrevet detaljeret. Den indledende fase af indledningen er tildelingen af \u200b\u200ben person fra kollektivet - er forbundet med Union of Boys for at nå 6-8 år til en bestemt ungdomsgruppe, hvor de forblev op til 14-16 år. Denne gang var afsat til teoretisk undersøgelse af ting, der var nødvendige i det fremtidige liv.

Det samme stadium (dog stærkt udvidet) kan vi opdage i et af initiativet eventyr "Kamp på Kalinov Bridge": "Efter tre år er de blevet store og deles af stærke helte." I en periode, der var begrænset til tre år gammel alder og en usikker sætning "Der var meget af, om der ikke er nogen", unge krigere uddannet i at kaste kluden og jagt, og så begyndte de at bede om kongen, som Lad dem lade dem se på deres rige. " Denne tur er at gå til det andet rite scene.

I et andet eventyr er tidspunktet for denne overgang endda tydeligt angivet med et lignende plot: "Sådan gik Ivan Ivana i 15 år, sagde han til King: Lad mig tage en hest, hvor du kan komme til det sted, hvor slanger er placeret. Således ser vi, at ved at nå drengen, der når omkring 12 år gammel (der er mange forskellige muligheder, der er begrænset af fælles rammer fra 10 til 19 år), bevæger den sig fra den første initieringsfase.

En gruppe af unge, der modtog alle de vigtigste nødvendige viden og færdigheder og sammenhængende ved denne proces, leveres til riteens sted, som understreges af V.G. Bulske, i skoven. Skoven, ifølge slavernes overbevisninger, "svarer traditionelt til den anden verdenskrig og var kontrasteret som territoriet alien. og neusoable. ham selv , mestret Hus. Grænser mellem top og at Lyset er floden. " Denne grænse er beskrevet som følger: "De kom til Fiery River, gennem flodbroen ligger og floden omkring floden.

Den anden fase af rite, som det ser ud til os, er også opdelt i trin:

-lærlingeuddannelse, der sluttede i en form for undersøgelse, klimaksfastgørelsen af \u200b\u200bneophyte til højere kræfter.

-tidspunktet for praktisk anvendelse afsat til de undersøgte færdigheder.

Så det øjeblik for overførsel af lærerens viden om videnslæreren kan overholdes i eventyret "The Race Guard", ifølge hvilke to ældste siger helten i skoven: "Hvis du skal løbe væk et sted, kan du Kontakt en hjorte, hare og et guldhoved: Vi lærte dig " En lignende undervisning er også fortalt af eventyrene "i undervisningen fra trollkarlen" og "Sunshi Science", hvor den gamle troldmand tager for at undervise unge og lærer dem at blive til forskellige dyr.

Derefter, før den kommende "eksamen", blev ryten af \u200b\u200bsvømning, som efter vores mening blev udført for at vaske fortiden, rense helten og forberede den til den kommende test, når i form af en kamp, \u200b\u200bblodafskydning og Endelig har den unge mand bevist sin ret blive et fuldt udbygget medlem af samfundet. Samtidig kan vi ikke være enige med erklæringen I. I Froyanova og Yu. I. Yudin, at "Bathing er imod slagtningen af \u200b\u200bslangen", og der er en "kollision af to hedenske verdensudsigter", snarere er det kun En prelude, rensning før test for magt, fingerfærdighed, mod, generelt evnen til at overleve i en farlig verden.

Det skal bemærkes, at i eventyr er det sjældent angivet, at helten bader i floden eller havet, men næsten altid det dukker op for at møde slangen fra broen. For eksempel hoppede "Ivan-bonde søn fra under broen op ...", og under broen i Fairy Tales flod flyder.

Læringsstadiet afsluttede logisk overgangens rite fra bryststaten til ægteskabet, fra ungdommen til hanen. V.g. Bully Bemærkninger: "I skovlejren oplevede den indledte en rituel død. Dette er hovedfunktionen i den liminelle initieringsfase. Desuden var der ikke kun ritual død, men også "sluge" initieret af det mytiske monster. "

Vi støder på både i et eventyr, hvor slangerne siger helten: "Du er Ivan, hvorfor klagede du? Gud beder, med et hvidt lys, jeg er ked af det, og selve flyvningen i min sip ... ". Derudover understreges det, at før ritualet var nødvendigt at bære ikke kun det sædvanlige, men også specielt forberedt til en sådan sag: "bedstemor, gjorde ham til en hyllet skjorte, blev en magt til den anden skjorte."

Afslutningsvis afspejlede slangen i eventyret "Splits" - Heroes helten tilbage, informerer ham om hans magiske magt.

Et andet vigtigt punkt er forbundet med handlingen med "sluge" af neophyte. Som bemærket af OM Freudenberg, "når Gud dræber ... en person fører til sin opstandelse. Følgelig opfattes ikke en mad, men døden af \u200b\u200bprimitiv samfund ikke som os. ... ofre og spise identisk ". Med andre ord indebærer en totemforfages aktioner, som emnets opstandelse.

Så efter at have passeret initierings rite steg personen til et helt nyt åndeligt niveau. Han blev vasket væk og glemte derfor sit sidste liv. Refleksionen af \u200b\u200bsådan "glemt" vi møder i mange eventyr med forskellige tomter. Så i eventyret læser jeg ikke: "Jeg blev kongen til at spørge ham: - Hvad er du for en person? - Jeg ved ikke. - Fra hvilke lande? - Jeg ved ikke. - hvis slags stamme? - Jeg ved ikke". En lignende situation er trukket i et eventyr "på Ivan Tsarevich og en grå ulv", når ulven siger helten: "... hvordan han vil blive frigivet med Nyanyushka ..., så vil du huske mig - og jeg vil være med dig igen. " Men for fuldmødet af livets fornemmelse i en ny kvalitet, ikke kun den unge mand glemte sin fortid, men forældrene huskede ham ikke. Så i de allerede nævnte eventyr "i en troldmands lære" og "vanskelig videnskab" kræver tryllekunstneren fra faderen først at kende sønnen, fordi Kun i dette tilfælde kan sidstnævnte gå tilbage: "Sønnen kom til at afhente? ... kun hvis du ikke genkender det, for at forblive ham i øjenlågene evige. "

Succesfuldt bestået dedikation til de unge mænd gik til Union of the Blood Brothers og, der bor i skoven, var engageret i jagt og "slags rituelle razzier." Den nødvendige del af denne fase af rite var minedrift hest. Hesten på helten vises aldrig af sig selv, det skal fortjenes, eller stjæle eller finde og forlade "lobbyefife". Og vi ser på Folklore eksempler på, at en bådhest, det er en hesthest, jeg fik kun værdige unge mænd - i eventyret "Baba Yaga og Clock" The Magic Mare siger helten: "Nå, god mo ?båden, da du formåede at stoppe på mig, så tag favoriserer mine følelser. "

Og endelig kommer tiden til den sidste fase af rite - vende tilbage til det generiske hold. A.K. Bayburin, der studerer hans barselsritual, gør opmærksom på, at "overgangen af \u200b\u200ben person fra en aldersgruppe til en anden som regel blev kendetegnet ved alle mulige manipulationer ... med hår." I samme vigtige "rituelle handling, som omfattede i det endelige indledningsfase, var sandsynligvis et rituelt haircut og barbering af dedikationen." I et eventyr "Neuzhoyaka" er et forbud mod hårskæring udformet overdrevet, hvad der sker, tilsyneladende på grund af manglende forståelse af historien om den sande betydning af historierne om handlinger udført af helten: "Arbejdet er nemt: Kun: 15 år gammel ikke barbere, ikke skære ned, ingen slanger ændrer sig ikke selv. " Efter dette i eventyret følger de mystiske handlinger af "Chetten", hvor funktionerne i roden af \u200b\u200binitiering faktisk dukker op: "Chetten skærer det i små dele, faldt i kedlen og begyndte at koge ... og Soldaten blev sådan en ung mand, som hverken i et eventyr siger ... ".

Efter afslutning af læring og alle former for initiativprøver vendte unge mennesker, der er klar til ægteskab, tilbage til det generiske hold, fik frihed og alle de fuldstændige medlemmer af sine medlemmer, så normalt umiddelbart efter afslutningen af \u200b\u200brite i eventyrene af indvielsen følger helten eller helten. Men nogle gange er der eventyr, hvor indledningen ikke er nævnt, men dets ekkoer afspejles i brudgomets usædvanlige evner. For eksempel "Eagle Flew, fik en venlig brøndhoved: Jeg gik først en gæst, og nu kom jeg af en matchmaker." Den samme historie gentager to gange, kun dens helte er Falcon og Raven. Her ser vi unge, der lige er vendt tilbage efter indledning til samfundet og modtog retten til ægteskab.

Derudover skal det bemærkes, at undertiden rite of initiation (ikke glemme, at dette er en vanskelig test på evnen til at overleve) sluttede tragisk. Dette bekræfter eventyret om "to Ivan Soldier søn", hvor begge brødre dør under rite. Begge af dem bryder løven, hvor søsteren af \u200b\u200bslangen dræbt af en af \u200b\u200bIvanov blev. Og fortælleren med beklagelse, der noterer: "Så græd de stærke hedgehogs, slangen blev lavet."

Det er nysgerrig, at den anvendte rite ikke forsvinder uden spor efter kristendommen i Rusland. Han midlertidigt "falder i søvn" for pludselig genfødes i ritualet af rekruttering ledninger. Denne ritual bevarede sådanne funktioner som en gruppeforening af rekrutter. På etnografiske oplysninger givet af a.k. Ved bayburin, rekrutteret, før jeg forlod hjemmehjemmet, måtte jeg besøge badet. Derudover blev rekrutter tilladt "benægtelse af almindeligt accepterede daglige regler", så de udarbejdede alle mulige inkonsekvenser, der ligner rituelle razzier af initiativbrater. Disse ændringer kunne ikke påvirke folkloren. Så i eventyr, sammen med Ivan-Tsarevich og Ivan-bondesønnen, fremstår sådanne helte som sporanterens fejl og unter-officer af pulka. Desuden er sneakerne selv uundgåede og kaldte soldaten af \u200b\u200bTsarevich, og derefter - igen soldaten ("soldater og den kongelige datter"). Og i disse eventyr er der helt sikkert, at der er funktioner i rite: Helten har brug for et år "ikke at skære, ikke at barbere, Gud ikke bede" ("unter-officer pulka"). Så den eneste rite, der ikke blev fundet blandt kirkens ritualer, blev genoplivet praktisk taget fuldt ud på den nye jord.

Ingen mindre veltalende beskrivelser af forskellige initieringsfaser Vi opdager i den episke episke. Som i eventyr er den indledende fase af riteten skelnet her, når en gruppe på 6-8 årige børn får den første nødvendige viden.

Dette bekræftes af dette, vi kan finde i eponymet om Volga Veslavievich (Buslaevich), hvor andre, der er forskellige fra ovenstående, er grænserne for forudinitieringsalderen angivet:

Ros volga buslaevich op til syv

Wolga Sudar Buslaevich For Crude Land ...

Og Wolga Sudar Buslaevich gik

Lære alle mulige tricks, visdom

Og alle slags sprog er forskellige;

Wolga Sudar Buslaevich blev sat i syv år,

Og levede tolv år.

Vil Wolga syv år gammel

Vil syv vismes overføres:

Forstår Volga alle tricks,

Alle tricks og al visdom;

Vil være wolga sytten år

Henter en ven khorobruy...

Eller i eponym om Dobryna Nikitich:

Han øgede tolv år,

Gav sin mor til eksamensbeviserne:

Hans karakterer gav ham.

Det voksede i femten år,

Begyndte at spørge moderen

Tilgivelse-velsignelse

Ridning på en rent feltafstand.

Vi ser således, at han ved opnåelsen af \u200b\u200ben alder 12 (14,15,16,17) gik fra den første initiering i anden fase. Som vi allerede har nævnt, gik denne periode af neophytes liv i skoven i et mandligt hus. I eventyr er dette område oftest adskilt fra hjemmet ved floden - en anden indikator, der dedikeret boede i en anden verden.

Overvej stadierne i anden fase af rite reflekteret. Så det øjeblik for at overføre viden om lærerens studerende kan vi observere eksemplet på epikerne om Ilya Muromster og Svyatogore. I starten bliver helten den yngre bror til sibirianaen: "Med Ilya ændrede han korset og kaldte en mindre bror," og så får han en usædvanlig kraft. Svyatogor fortæller ham: "Turtle til kisten, til en lille alkalisk, jeg gør for dig i Bogatlans ånd .... Jeg sagde, at Ilya blev tilføjet mod den førstnævnte i tre." Analysere ovennævnte fragment, vi kan antage, at en gruppe af gamle erfarne krigere var til stede i initiativlejren, for hvem, ved brorens rite (blodkors), neophytes blev yngre brødre, på hierarkiet, der blev indgivet, vedtaget militærvidenskab, Som følge heraf blev næsten alle mænds patented befolkning bundet med hinanden tætte blodobligationer, der var nødvendige under kampene.

Efter afslutningen af \u200b\u200bskovstudent blev den endelige "overlevelsesprøve" udført, som blev forudset af den rituelle oprensning af neophytes i vand. Så i eponymet om Dobryne og Snake, tildeler først og fremmest opmærksomhed på badesorens motiv og forholdet mellem denne handling med udseendet af en slange. Wenna afslører "Okaz" af mor til en ung helt "ikke at ride afstanden i et rent felt til det samme bjerg da Sorochinsky", "ikke svømme i Pucha-floden". Det ser ud til, at DobryNign-moderen allerede er kendt, som vil ske med sin søn, at han, der har det sjovt, derfor, der starter en dedikationsrite, vil resultere i fuldstændig uafhængighed. Stole på etnografiske data, i.ya. Froyanov og Yu.i. Yudin bemærker, at "forældre, der ved, at de venter på en rituel indtagelse af monsteret og midlertidig død til stedet for Kommissionen for det dedikerede til det dedikerede område.

Badning og rensning fra tidligere liv bør sluge monsteret og rituelle død:

Jeg vil - Dobryna i bagagerummet vil tage

I bagagerummet vil jeg tage og nedbryde

Jeg vil - Dobrynya.

Eller i eponym om Mikhail Dyanka:

Og lagt suge kroppen død.

Derudover kan det antages, at slaverne blev anset for muligt efter at have bestået indledningen af \u200b\u200bovertagelsen af \u200b\u200bikke kun rutinemæssige og magiske færdigheder, men også for at få evnen til at overleve på slagmarken:

På kampen er Ilya Døden ikke skrevet.

Endelig var et lige så vigtigt mål med indledningen at sikre, at Neophyte's ånd med de højeste kræfter, med guder eller med et stramt dyr, der skete ved brug af hallucinogene drikkevarer og på grund af den højeste nervespænding.

Ligesom en fabelagtig helt, gik den episke karakter efter indvielsen et helt nyt åndeligt og socialt niveau. Han vasket væk og glemte sit sidste liv, modtog et nyt navn:

Nu være - dig, ilya, op ved navn,

Ishche du er lyset ja muramenz

Derfor kaldte vi dig Shcho - Muramyz.

Det skal bemærkes, at helten ikke kun er nummereret af navnet, men også officielt vedtage i Fællesskabet af beboerne i Murom, tryllekunstneren "Murometer". Så fra det øjeblik blev den unge mand et fuldt medlem af samfundet - kunne deltage i de ældre møder, folkemilitia, gifte sig. Efter indledningens rite købte personen kraft, visdom og endelig uskadelig i kamp - kvaliteterne af sådanne nødvendige til adfærd af en ny voksen, liv.

Nu var han klar til anden fase af grænseværdien, det vil sige at anvende alle erhvervede muligheder. Det blev udtrykt i form af rituelle razzier af blodbrødrens hold for nærliggende stammer:

Vil være wolga sytten år

Tager en ven Khorobrhu:

Tretten unge mennesker uden en,

Wolga selv var i den trettende.

Han og hans "brødre, Druzhina" horror "" Kunny Fish alle røvede, kunits og ræv af alle rullede op. " V.g. Bully, der henviser til M. Dicarev, skriver om "underholdning" af sådanne militære fagforeninger på sin fritid: "På ejerne kunne de ikke lide dem eller ikke tillader piger ind i gaden, brød og demonteret de økonomiske bygninger, filmet Gate, afslørede hestene, fængslet taget af vogne og heste, grøntsagerne var tomme og lignende. " Noget lignende forpligter Wolga i en andens rige:

Og stramme buer brudt,

Og silke i krænker omarrangeret,

Og gennemsøgte pile øgede alt,

Og våben kører op

Og i tønderne veranda genindlæst.

Desuden bør disse handlinger fra Wolga betragtes som ikke harmløse, generelt mishandling, men som "militær sjov", der er rettet mod svækkelsen af \u200b\u200bkampkraften af \u200b\u200ben sandsynlig fjende. Den praktiske anvendelse af den viden, der er opnået i undervisningen, afspejles i militære razzier:

Og de gik til den tyrkiske jord,

Og kraften i tyrkisk fuldt ud blev taget.

Mit hold er min venlig, iesra!

Bliver, dem nu fulde af rystende!

Og endelig kom tiden til den sidste fase af det dedikale rituat - vende tilbage til det indfødte samfund. Som vi allerede har nævnt, omfattede Rite's sidste fase et ritual hårhår, da det i hele initiativet var forbudt. Desuden stoppede helten efter at have vendt hjem:

Ung Dobryni Nikitich havde Kudri gul,

Snaduda Sladder revet ud rover:

Og du, Hol Kabatskaya, hænger på skuldrene.

Efter at have returneret den unge mand hjem, vil forældre rituelt "ikke genkende" deres søn, for ved traditionen rapporterede de om hans "død":

Postpay the knotchka gitter

Mød den unge Dobrynya fra det rene felt!

Opdel dig, Gol Kabatskaya,

Fra vindene i den modige

Ikke mock mig,

Over den gamle kvinde sejrende:

Og så vil jeg tage det dybt dybt,

Jeg vil gå ud - jeg woofily bruge.

AY DU LIGHT-SOVEREIGN MODER!

Hvorfor vidste du ikke din søns favorit

Unge Dobryna Nikitich?

Som et eventyr bemærker episoderne sagerne om mislykket passage af rite, som til sidst sluttede for neophyte ikke ritual, men en ægte død. Dette fortæller i eponymet "om den gode unge uheldige og Smorodinka-floden." Fortællingen åbner med en beskrivelse af den første fase af rite:

Da det var ung

Det er på tide er fantastisk

Ære-ros youtems, -

Herre-gud dyrt

Kongen Sovereign.

Mors far

I hans LUBVA holdt

En og kører stamme på godt udført

Kan ikke klogt ...

Men tiden gik, og

Stang rullet

Med Ca [Har] Nova Treet,

Twig brød ud

Fra sprød fra æbletræet,

Loose Goodwood.

Fra faderen, søn, fra mor.

Og nu er det godt

Stort fantastisk.

Godt gjort sidder på den hårde hest og rejser til "Alien side", der ligger bag floden. Det overvinder vandbarrieren uden problemer, hvilket tilsyneladende angiver den vellykkede gennemførelse af ritetsfasen, hvilket indebærer badning og rensning. Men i sidste fase - vende hjem - helten er ikke i stand til at flytte floden og dør i den:

Han gik først fod -

På cravings en hest druknet,

Til en ven med (TU) drak -

I Sadhechechko Circassian,

Det tredje trin i hesten gik -

Allerede mane ser ikke.

Druknet godt godt gjort

I Moskva-floden, er Currant.

Baseret på analysen af \u200b\u200bdenne epiS konkluderer vi, at ulykker også kunne forekomme under initiativerne, og de døde under rite ikke vendte tilbage til huset, resterende for evigt i den bogstavelige og figurative forstand i verdens "øresword".

Således tillader de betragtes som eventyr og episoder, at vi konkluderer, at i de østlige slaves folklore er alle faser af indledningen af \u200b\u200bindvielsen tydeligt synlige, og der er 2 typer fabelagtig plot - for børn af yngre alder, Historien om den kommende indvielse generelt, med tildeling af tre hovedfaser og for unge ældre alder, når separate faser af rite overvejes i detaljer. I eponymet, som i mere komplekse værker, er der ingen førstekarakteristika for eventyret, men det andet er præsenteret traditionelt lyst og farverigt.

Kapitel 3. Øst slavisk bryllup rite, ægteskab og familie i en fabelagtig og episk episk

Slavisk folklore er kendt et stort antal tomter, der fortæller om bryllup rites og familieforhold i det gamle Rusland. Sådan nøje opmærksomhed kan betegnes af den høje sociale og åndelige betydning af ægteskab og familie samt en bred vifte af problemer i forbindelse med disse spørgsmål.

Ægteskab - Som en persons fødsel, hvordan initierer mænd - er et vendepunkt på individets livssti. For en mand er dette den tredje overgang fra en fysisk og åndelig tilstand til en anden (i dette tilfælde fra den ungdommelige mand) for en kvinde - den anden, da hendes rite of initiation falder sammen med bryllup rite. Derfor, som i nogen indledning, skal en rituel død og opstandelse være til stede i ægteskabet. A.V. Nikitina, udforske symbolikken for gøgbilledet i forskellige rites, bemærker, at "ægteskab og død fusionerer og identificeres i deres sakrale og rituelle værdier og er imod det almindelige liv. Derfor korrelerer symbolikken for ægteskabet i en vis forstand med dødens symbolik. " Bekræftelse Vi møder ikke i eventyr:

"Så en uge senere ankommer mest - Svati [Watch]. ... Hun tog en ridekjole, klædt som døden coped. " ("Bride-røver" .) Eller et eventyr, hvor den gamle kvinde siger heltinde: "Du sætter mine vilde ringe. Hun, som hun satte på og døde. ... Osyane var helt overvældet, for at gifte sig med dig. Som evo giftede var der denne fest til hele verden. " ("Selvbjælke spejl". )

På den anden side, selv om ægteskabets "død" (og især bruden) gik gennem alle lovene i begravelsesrite omgivelserne, som A.K. noter Bayburin, forsøgte at kontrollere situationen (forhindre fuldstændig pleje af ritualens helte fra menneskers verden). Derfor blev der observeret særlige forholdsregler, især i skoene i bruden hældte linnedfrø, sat på en pære i lommen, blev et fisketetværk sat på kroppen. Denne bemærkning giver os mulighed for at foreslå, at når de helten i det berømte eventyr "semileter", der har modtaget opgaven at besøge "i tøj og uden tøj", kommer lukket i en nemid, det kan udføre disse beskyttede ordrer, især da yderligere Plot af eventyr er et bryllup af de syv -) og indbydende hendes barin.

I en mands liv er ægteskabet en måde at tage et bestemt sted i det sociale system. Denne tilstand af ting fortsatte selv i XVI århundrede, da herskerens regel blev manifesteret i bryllupsdage, som erhvervede status for en "voksen", "uafhængig" mand, da de troede på, at suverænet kunne skabe en familie, For at opretholde aftale og omhandler sit eget hjem, vil det også med rette styre landet.

Som vi allerede ved, hvem returneret efter rite of the Initiation of the Young Man blev anset for at være inkluderet i ægteskabsalderen, det vil sige i fasen af \u200b\u200bden sociale modenhed. Det er især nødvendigt at bemærke, at dette ikke er en fysiologisk beredskab til at fortsætte slægten, hvilket kunne komme og længe før rite, nemlig anerkendelsen af \u200b\u200bsamfundet af denne mand med sin fulde komponent. A.K. Bayburin understreger, at den fysiologiske modenhed selv ikke er tilstrækkelig til en overgang til en ny status, eller endda for (officiel - i.m.) fortsætte. Denne funktion køber kun ved hjælp af foranstaltninger, der tager sigte på at omdanne både sociale og fysiologiske egenskaber, i sidste ende - at skabe "nye mennesker" (det vil sige som følge af indledningen af \u200b\u200bindledningen - IM) på den anden side er det Det betyder slet ikke, at et officielt ægteskab straks blev fulgt af rite of initiation. Folklore giver os mange eksempler på, at fakta om en ærter seksuelt liv i det antikke Rusland var udbredt og ikke forårsagede en særlig stærk negativ reaktion, hvis social opmærksomhed ikke var fokuseret på dette, og hvis det selvfølgelig ikke var vold. Denne funktion er karakteristisk for det hedenske samfund og tidspunktet for Domongalka RUS, når de hedenske traditioner stadig var meget stærke. Derfor kan vi bemærke, at helten efter "natten over i teltet" med en pige, der officielt er gift med hende langt fra alle tilfælde.

Ofte, i eventyr, kom pigerne selv til de unge menneskers telte, og de vidste ikke, hvad et sådant besøg vil ende: "Og hun kom [den kongelige datter] til disse telte med tyve ni piger; ... Tag Red Maitens hånd, føre dem i dine telte, og hvad du ved - så gør det! " ("Baldak Borizhevich")

Nogle gange, ifølge V.G. Bulish, unge mænd giftede piger fanget under rituelle razzier. Disse razzier er forbundet med en slags "jagt", som senere og reflekteret i fabelagtige tomter, hvor bruden eller endda nogle gange hustruen, som skal sørges igen, vises i form af spil. De hyppigste billeder er svaner og ænder, mindre ofte gås, endnu mindre ofte, duer osv.

Ifølge forskerne betyder under den "hvide svane" en pige til at give, og jagten på eventyret helt er intet som brudenes søgning. Et klassisk eksempel på det foregående er eventyret "Ivan-Tsarevich og White Swan". På den ene side finder vi her selve "jagten", som et resultat af hvilket Ivan-Tsarevich fik en ægtefælle-svane, og på den anden side finder vi et frit ægteskab, ikke belastet af unødvendige formaliteter: "De begyndte at Levende i et hvidt telt, i ren feltet er bredt længere.

Derudover møder vi både slægtninge til den "hvide svane", som også er svaner. Svampbilledet af bruden er således ikke kun en poetisk sammenligning, ikke kun identifikation af begreberne bytte af bruden og fuglejagt, men en direkte indikation af dets generiske tilknytning. Faktum er, at repræsentanter for hver enkelt stamme, og endda den generiske løsning opfattede alle andre territorier som "anden verden", ukendt og forfærdelig, og derfor blev folk, der boede der, erhvervet i deres øjne Zoomorphic, Otherworldly-funktioner.

Selv i XIX århundrede. Sådanne ideer var stadig blandt befolkningen, som blev spillet af A.N. Ostrovsky i hans drama "Thunderst", hvor Feklusha lagrede verdens billede, i midten af \u200b\u200bdet, der blev beskrevet af byen Kalinov: "I det lovede land bor du!" Når "der er stadig en jord, hvor alle mennesker med WaisMarks hoveder er. "

Så og bruden, og hendes slægtning har fugl eller slange, og som I. I. I. Froyanov og Yu.i. Yudin, "I et eventyr har vi beskæftiger os med en kvinde, der repræsenterer omdannelsen af \u200b\u200ben fugllignende arv af en anden verden, ikke kun den mest konsekvente mester i sin oprindelse, men også den generiske verden af \u200b\u200bbruden."

Ægteskabet vasket, og dets rødder støtter op til det primitive samfund, han havde udbredt, hvilket bekræfter eksemplerne fra en række forskellige eventyr: "Nå, de formåede at se, sake og få. Så i tre måneder var de tre uger og tre dage før mine øjne, Elena Beautiful ", såvel som eventyrene" Crystal Mountain "," Ivan Tsarevich og en grå ulv "," KONK-GORBOON "osv. Hvor eller helte skal bortfalde sine brude, eller tværtimod frigive de engang bortførte kvinder. Selvfølgelig begyndte scawayen at blive brugt mere i rituelle værdi. På den anden side er det ritualness, ikke en realitet, ægteskab, bekræfter det faktum, at bruden er enig i at blive gift kun, hvis manden opfylder opgaven, det vil sige, det vil bevise dets værd. Så i eventyren "Konk-Gorbok" kræver Tsarevna, at den ønskede brudgom bringe en brudekjole: "Jeg har ikke en brudekjole. Kom nu, tag det til mig, så vil jeg gifte mig. " Som følge heraf var det hovedpersonen, der stjal bruden, der passerede den rituale kontrol af opgaven, og blev hendes mand.

I princippet kan vi på grundlag af folklorematerialet konkludere, at de østlige slaver kun har et officielt bryllup fra uformel forskel ved samtykke fra forældrene til bruden og brudgommen, og ethvert fælles ophold i samme hus (telt) og underforstået Seksuelle relationer om samtykke fra begge parter blev betragtet som et anerkendt ægteskab.

Hvad angår roden af \u200b\u200bbrylluppet (socialt anerkendt form for et bryllup), i eventyr, synes det stort set hans kristne udseende, men nogle gange kan vi imødekomme en afspejling af en mere arkaisk tradition, når en person, der udfører en rite (i den kristne æra - en præst) forbinder hænderne til bruden og brudgommen. Så i eventyret "Pork Casing" siger pigen mor: "Bless os, mor, lad Pop os forbinde vores hænder - vi er heldigvis, du er i glæde!" Det er umuligt ikke at bemærke den hedenske essensen af \u200b\u200bdenne handling, visuelt demonstrere enheden af \u200b\u200bto personer i ægteskabet. Derudover vil jeg gerne bemærke, at ordet "bryllup" selv kommer fra ordet "krans", fordi Under kirkens ritual anvendes specielle kroner (de kan også kaldes kranse), som lægger nygifte på hovedet. Ægteskab Crowns ... ligner brudenes bryllupshovedbeklædning, for eksempel krans vævet ud af blomster eller grene med dekorationer. Det er sandsynligt, at der i et gammelt bryllup rite også var en udveksling af kranser, og som det forekommer os, har denne tradition, selv om det i en ret forvrænget form, nået næsten indtil for nylig: "Brudens krans hjul bruden, ( eller - im) løber bruden på bordet ... til brudgommen, der tager det. Om en sådan form for ritual forening af bruden og brudgommen nævner A.N. Ostrovsky i spillet "Snow Maiden", da Kupava fortæller Snow Maiden om Mezgir:

... og han sværger

I Yarilin Day, ved solrig solopgang,

I øjnene af kongen kranse udveksling

Og tag mig kone.

Ikke desto mindre giver eventyr en ret klar sondring - først rite, og kun da molen med mange gæster. Imidlertid er den slaviske bravers særegenhed, at ægteskabet selv faktisk trådte i kraft ikke efter den symbolske forbindelse af bruden og brudgommen, ikke efter bindende hænderne, nemlig efter afslutningen af \u200b\u200bfjederen.

Dette bekræftes af eksempler fra mange eventyr, hvor helten blev returneret fra vandringen under brylluppet af hans brud og en anden person. Og eventyrene understreger, at rite var i processen, og derfor blev styrkerne ikke længere afbrudt inden fjerdens ende. Så i eventyret "Ivan-Tsarevich og Grey Wolf" vendte helten tilbage til sit hjemland, "kom til paladset, fandt, at hans bror Vasili Tsarevich gifter sig med den smukke kongelige Elena: dyrket med hende fra kronen og sidder på bordet."

Der er ikke et enkelt eventyr, hvor i samme situation ville blive brugt verbet "giftet", de kun "gifte sig", ankomsten af \u200b\u200bhelten overtræder festet, og rite forbliver ufærdige. Som følge heraf gifter helten i samme øjeblik sig selv. Og i nogle eventyr er bruden og brudgomets tur til kirken ikke engang nævnt, og det handler kun om PIRA, som igen understreger sin ekstraordinære betydning: "I dag er kongen en stor fest - et ærligt bryllup."

N.l. Pushkarev forklarer vitaliteten af \u200b\u200ben bryllupsfeber som en tradition, som den offentlige anerkendelse af ægteskab knyttet til Rusland. Et sådant kig på dette element i bryllupsaktionen synes imidlertid for os noget overfladisk. Død og mad som et symbol og som en handling - de uundværlige komponenter i alle overgangs ritualer. Jeg undrer mig Om. Freudenberg om bryllup ritual: "Han er identificeret med døden, fordi kvinden er identificeret med jorden; Det er lige med fødevarehandlingen, fordi maden ser ud til at være dødbarheden af \u200b\u200bfrugtbarheden af \u200b\u200bfrugtbarhed, døende og opstandelse. " Denne bemærkning forklarer årsagen til den store betydning af den rituelle pyr, såvel som hvorfor uden ham var ægteskabet ufærdige.

Også i eventyr er der ikke-standard, fra et moderne synspunkt, familie skabelsesform. På den ene side er dette en polygami, som involverer forholdet mellem mænd og flere kvinder bundet af ritualer, men der er ikke noget til fælles mellem deres hustruer, de ved ofte ikke engang om hinandens eksistens. For eksempel, i eventyren Ivan Bykovich, sender den gamle mand i fangehullet i nærværelse af en kone-hekse helten til at udtrække ham den anden - prinsesse.

På den anden side er en af \u200b\u200bde mest almindelige motiver i folklore bortførelsen af \u200b\u200ben andens kone og det næste ægteskab på det. Dette øjeblik er let forklaret af den særegenhed af den hedenske verdensvidde af slaverne. Det er først og fremmest om vinderens ubestridelige rettigheder, som I.YA. Froyanov skriver: "Ved at dræbe herskeren modtager modstanderen ikke kun magt, men også ejendommen, kone og børn af de besejrede." Denne situation viser tydeligt dialogen mellem de to prins i eventyret "Tsarevna - Sere indtil":

"- Hvad vil du lave?

Jeg vil dræbe dig!

For hvad, Ivan-Tsarevich?

Det er trods alt et portræt af din brud ... "

Her ser vi, at en af \u200b\u200bTsarevich besluttede at dræbe den anden for at gifte sig med sidstnævntes brud. Så den mest trofaste måde at få en andens brud på (kone) på er at dræbe brudgommen eller mand. Du kan også kidnappe en pige eller en kvinde: "En stærk hvirvelvind rose, hentede dronningen og tog det ukendte til". På samme måde som kidnappet blev kidnappels kone, behøver det ikke at tvivle på: "Jeg rystede alt rundt, hvirvelvinden af \u200b\u200b... Jeg skyndte mig at kramme kysse det."

Men ikke alle kvinder var så let at kidnappe og gifte sig med hende. Det er ofte i eventyrmomenter, når en mand skal slutte sig til en kvinde i kampene, og at bevise hendes ret til at være hendes mand: "Uanset hvordan det vendte om (tændt en frø, Toak, Snake og andre Gadas - IM) Vasilisa Wheave, Ivan-Bogatyr slippede ikke hænderne. ... Nå, Ivan-Bogatyr, nu går jeg til din vilje! "

Men kvinder kunne forsvare sig ikke kun ved sving. Billedet af Bogatursh, Warrior er lige så karakteristisk for både episke og eventyr. Disse syntes usædvanlige kvaliteter af kvaliteterne af kvaliteterne og navnene på den fantastiske heltinde - "Voflyevna-Bogatyrsha", "Bogatar-Sineglase" og en beskrivelse af deres udseende: "Tsarevna på en statisk hest voksede med et spyd af guld , Quiver er fuld af pile. " Endelig kunne kvinder gå i krig og efterlade hendes ægtemænd til at engagere sig i økonomien: "Og den kongelige krig blev deltaget i; Hun forlader Ivan Tsarevich al økonomien. "

Men hvis epiken er præget af de historier, hvor Heroine-Warrior, som var overlegen over for sin mand i den militære færdighed eller en unødvendig for ham, dræber sin egen mand (Epics om Mikhail, Svyatogore, Donau Ivanovich (ægteskab Vladimir), aldrig Korochina osv.) I eventyr er de samme motiver ikke noget ud af en række udgående. Årsagen til dette forekommer os, at det fantastiske materiale er mere arkaisk, og derfor blev han ikke udsat for, i modsætning til den episke, en stærk ændring på grund af virkningen på kristen moral.

Undersøgelsen af \u200b\u200bEPIC'erne afslører imidlertid os nogle andre parter i bryllupsritualer og ideer relateret til denne begivenhed. Som nævnt ovenfor blev den, der returneres efter rite of the Young Man, anset for at være inkluderet i ægteskabets alder, og nogle gange kunne de gifte sig med pigerne fanget under rituelle razzier. Men efter vores mening blev alle-ting undersøgt først og fremmest som minedrift - slaver, de havde næppe hans kone retlige rettigheder. Desuden ser vi, at disse piger blev købt og solgt:

Og det var i sagen billigt - kvindelig køn:

De gamle kvinder var en halv halvdel

Og flåden af \u200b\u200bto halvdeler,

Og røde piger på penge.

Ikke desto mindre, i eponymet, som i eventyr, var ægteskabets rite udbredt - så den episke prins Vladimir straffet, at han lukker:

Jeg vil give dig en ære - så bære ære,

Jeg vil ikke give en ære - tage uden ære.

Og Vladimir bidrog også til Alese Popovich, da han ønskede at gifte sig med Natalia (Nastasya) Mikulichny, Kvinder Dobryni:

Jeg tænker ikke på den modige Oleshu Popovich

De siger, at de:

Du ønsker ikke at spise godt, vi vil tage en styrke!

Og tog hende til hvide hænder

Førte til kirke i katedralen.

Det samme motiv afspejles i kingsalmens epics:

Hvordan kan jeg tage væk fra levende mand?

Og med en snedig, tag med snedig,

Med den store tog visdom.

Men dømmer af nogle epikere, kan billedet være diametralt imod, dvs. En kvinde, når man vælger en mand, blev styret udelukkende med sin egen mening:

Og hvis han er en glæde, er han ung

Jeg er helt sammen, jeg vil tage

Og hvis han drenge vil komme til min kærlighed,

Jeg er Tercherich for Helt of Marry vil gå.

("Dobrynya gifter sig med")

og nogle gange bare pålagt sin fremtidige ægtefælle:

Der er mig ja rød pige

Marya Swan White Ja Korochina

Korochina Ja, jeg er en Podolyanka.

Dræb ikke dig, jeg er en sygeplejerske af Podolaki,

Du tager mig tilbage i ægteskabet.

(PYHK MIKHAIL IVANOVICH)

Og det er selvfølgelig ikke ved en tilfældighed, at Marya dukkede op før skuddet i form af svaner, og han selv "gik til at gå for at gå gennem brædderne, han skyder ham og Belyych svenskere." Som vi allerede har nævnt under den "hvide svane" i folks tradition, indebærer en kæreste til at yde, og jagten på den episke helt søger efter bruden. Dette bekræfter igen episoderne om ægteskabet Duke Stepanovich, hvis hovedperson er navnet på de hvide svane.

Hvad angår brylluppets Rold, i EPONSIONS, såvel som i eventyr, synes det i det væsentlige sin kristne form, men nogle gange kan vi opfylde en afspejling af en mere arkaisk tradition, når et hedensk symbol bliver centrum for enhver rite, oftest et bestemt træ:

De giftede sig med et rent felt

Rakitova buske cirkel gift.

(Dobrynya og Marinka)

På grundlag af de oplysninger, der er planlagt fra den nationale episke, kan det konkluderes, at i det pre-Christian Russia var ægteskabets rite et spørgsmål om rent personligt, kun to mennesker deltog faktisk i det, og bruden faktisk. N.l. Pushkareva noterer sig om dette spørgsmål, at "i de tidlige stadier af udviklingen af \u200b\u200bantik russisk stat, ægteskabsforhold ... var under indflydelse af personlig tilbøjelighed." Og hvis i eventyr vi stadig kan finde det faktum, at forældrenes dominerende rolle i spørgsmålet om ægteskab ("Fader og Moder indvilliger i at give det, at Goras kørte meget godt. Og hun låser op:" Jeg siger, jeg vil ikke gå . Nå, hun forlader ikke. "), I eponymet er dette spørgsmål allerede løst af ægteskabet selv. I de fleste folklore plots om forældre er der ingen omtale, og i tilfælde, hvor de var til stede, forblev det sidste ord for børn. Så i episos "Wozhen Bluudovich", nægtede Faderens Moder, at moderen ønsker i matchmaking, lidenskabeligt fornærmende (han hældte i hende den grønne vin til hende), men da han selv tilbød at gifte sig med, svarede hun samtykke:

Tre år er jeg Mr. Molilasi,

Hvad ville jeg blive gift end varmt

For det indfald for bludovich.

Som følge heraf fandt brylluppet sted. Således ser vi, at overgangen fra en slags liv til ægteskab i de ældste ideer i de østlige slaver er sagen frem for alt bruden og brudgommen.

Sandt nok nævnes den tredje person, der deltog i rite, undertiden nævnt i eponymet, præsten, men vi mener, at dette er resultatet af epikens kristne omtanke. Måske senere med udseende af skriftlov om Rusland for at bekræfte lovligheden af \u200b\u200bægteskabet, to "vokal", der henvises til i den moderne rite af "Vidner".

Og alligevel giver epicerne en ret klar sondring - først rite, og kun da molen med mange gæster, hvilket ikke er hoveddelen af \u200b\u200bbrylluppet, men den endelige handling, uden hvilken brylluppet anses for legitimt, men stadig ufuldstændig:

Og her i katedralen til aftenen i klokken ramte,

Strømmen af \u200b\u200bMikhail Ivanovich gik til aftenen

På ven side - avdotyushka lehovidjevna,

Snart blev typodaen lanceret og rengjort,

Rengøring, til aftenen gik.

På den brede gårdhave til Prince Vladimer.

Kommer til lyse gridney

Og så blev prinsen muntre Radoshen,

Sasit dem for fjernede tabeller.

En anden ubehagelig del af rite, ifølge I.YA. Froyanova og Yu.i. Yudina er udveksling af newlyweds drikke. Så, Mikhail Pyotk og Tsar Salman tog en drink fra hænderne på hans forkerte hustruer, tilsyneladende i håb om at "genoprette afbrudt var ægteskabsforholdet, hærde deres rituelle magi":

Jeg tog mig kongen og politisk,

Hvad der skete at tage mig fra Kiev.

Gør ham vinvinstolen:

Jeg vil drikke mere end Char Green Wine.

(PYHK MIKHAIL IVANOVICH)

Og hun fodrede den slidte konge

Og hun drak ham ekstra,

Og hælde øl chara til en og en halv bucket,

Han bragte kongens salman.

(Om King Salman)

Det skal dog bemærkes, at i eventyr, en drink på brylluppet udfører en særlig funktion - en helt eller heltinde, glemte din elskede, husk dem efter at have fået drikke (nogle identifikationselementer tilføjes til drikkevaren, for eksempel a Ring, men det forekommer os, at det er mere sene tilføjelser af fortælleren selv): "Ivan The Golden Cup tog Ivanushka, hældte sin søde honning i ham ... Jeg drak Marya-Tsarevna til bunden. Ratched til hendes læber golden ring. " Så brudgommen blev anerkendt, og det legitime bryllup blev spillet. Nogle gange giver en drink også dig mulighed for at finde brudgommen: Tsarevna "kiggede på røret og så Ivan narre der; Kjole på den er tynd, alt i sod, hår ende. Hun hældte et glas øl, bringer ham ... og han siger: "Patty! Her er min indsnævret. " Bevis for, at i det XVI århundrede. Der var en ritualudveksling af drikke under bryllup ceremonial, man kan finde i de værker af udlændinge, der besøgte Muscovy. Så, D. Fletcher's diplomat bemærker, at "først, brudgommen tager en komplet charme eller en lille kop, og han drikker hende for brudenes sundhed og bag ham bruden. Efter vores mening forstyrrer forskellige plottolkninger ikke den vigtigste konklusion - drikken, bragt til bruden og bruden i anden halvdel, (og sandsynligvis var der en gensidig udveksling af drikke i selve rytningen), en måde eller en anden, fastgjort ægteskabsobligationerne. Det samme udseende blev overholdt A. Gennepe, som refererer til traditionen for udveksling af en drink til ceremonierne af enhed.

I EPICS, ikke kun ritualet, men også husstandssiden af \u200b\u200bfamilieforhold, afspejles ofte. Så, problemerne med brudets bryllupsliv i en kvinde i det antikke Rusland, sandsynligvis adskiller sig lidt fra moderne for os. En af dem var et ubehageligt forhold til hendes mands forældre:

Svetor-Batyushka Zhurit-Branit,

Og forrothes at slå.

Ofte kan du imødekomme billeder af episke ægtemænd, der smed deres familie ("Ilya murometer og hans søn", "Ilya Muromets og hans datter") rørte ved hendes ægtemænd ("Om god ung og dårlig kone"), drukne mænd ("Pyotk Mikhaila Ivanovich ").

Men der var betydelige forskelle relateret til World View of the Slavs-Gentiles. Det handler primært om vinderens ubestridelige rettigheder, som I.YA. Froyanov skrev: "Ved at dræbe herskeren modtager modstanderen ikke kun magt, men også ejendommen, kone og børn af de besejrede. Således er DRevyans hensigt at tage Malu's enke Olga og bortskaffe Svyatoslav for at afhænde Svyatoslav, en manifestation af hedenske moral, der har blomstrende de østlige slaver af X -hundrede. " Den tilsvarende situation afspejler epikerne om Ilya Muromster og Kalina-Tsar:

Og vi gik til byen Kiev så meget,

Og om Glava er på den store,

Og til den blide prins til Vladimir,

Og de ønsker at tage prinsessen og støtten,

Og for at erobre dig selv, ki.

Ønsker at tage en kone fra levende hendes mand

Den prins af Vladimir

Molody Opraksu-Korovichna.

Efter vores mening kan den traditionelle beskrivelse af pæren i den episke prins Vladimir overvejes i forbindelse med disse rettigheder til vinderen. Her:

Smart kan prale af en gammel dreng

Mad kan prale af en ung kone.

(Alyosha Popovich og Tugarin Zmeyshevich)

Opmærksomhed er trukket til ordet "sindssyg". Det er muligt, at en bestemt mand i vanvid er netop fordi han betaler universel opmærksomhed på sin hovedarv, og derfor risikerer at han mister det.

Det er nødvendigt at være opmærksom på en sådan vigtig milepæl i en persons liv (tredje for en kvinde), som graviditet og fødsel af den førstefødte, det vil sige den åndelige og sociale overgang fra staten "kone" til tilstanden af \u200b\u200b"kone og mor". A.K. Bayburin noterer sig, at "faktisk rituelle handlinger i forbindelse med fødslen af \u200b\u200bet barn begynder i sammensætningen af \u200b\u200bbryllup ritualer, og fra dette synspunkt går bryllupet ikke kun deres hjemland, men kan også betragtes som den oprindelige fase af barselsudviklingen. "

I eventyr og epik vil vi ikke opfylde en sådan overflod af materiale om dette spørgsmål, som for eksempel på initiativ eller bryllupsritualer, men nogle eventyr fortæller om denne overgang i forbindelse med moderens død og opstandelse . I en lang periode med behandling af dette plot, tidspunktet for Ghosternes opstandelse eller faldt ud af eventyret, eller blev genoptaget som erhvervelse af en afdød mor til vært for forfædre, men vi anser det for muligt at argumentere for, at dette er omtanke af den indledende kæde af "dødsopstandelsen". Så i mange eventyr vil vi opfylde de samme funktioner: der var allerede ægtefæller og bestået "kun en datter", og ofte dør moderen straks efter fødslen af \u200b\u200bet barn. Derudover er der tre muligheder for udviklingen af \u200b\u200bhistorien - enten moderen er ikke mere nævnt overhovedet, eller et barn fra moderen får en vis hjælper maskot - en ko (for eksempel en "Tiny-Havel Chief") eller En dukke (for eksempel "Vasilisa Wheel"), eller moderen selv hjælper barn med tips (for eksempel "Pork Casing").

Moderens pulver er altid usynligt til stede ved siden af \u200b\u200bbørnene, giver råd fra graven, gennem mægler-talismanen eller er til barnet: "Den sene mor i den meget kjole, hvor hun blev underskrevet, stod på knæene, lænede sig mod vuggen og føder barnet med døde bryster. Bare tændt hytten - hun steg straks, så desværre kigget på hendes baby og gik stille, ikke at fortælle nogen et enkelt ord. "

Den svage refleksion i den østlige slaviske folklore er denne rite af overgang fra en livscyklus til en anden på ingen måde forringer dets betydninger og er sandsynligvis en konsekvens af et hemmeligt tabu, da fødsel fandt sted i situationen med strengt hemmeligholdelse fra alt ikke Dedikeret til dette nadver, på en fjernafstand.

Den sociale situation for kvinden født, efter afslutningen af \u200b\u200bpassagen af \u200b\u200balle ritualer af rensning efter levering ændrer sig meget. TB Schanskaya, der studerede familieforhold fra stedfortræderens synspunkt i huset af en af \u200b\u200bægtefællerne, skriver, at den første graviditet havde betydningen af \u200b\u200bden kvindelige "dedikation", det var tidspunktet for forberedelsen til erhvervelsen af \u200b\u200bmaternal Status og indtastning af kvinders samfund, som igen gav retten til manifestationen af \u200b\u200bledelsen i familien. Med fødsel af den førstefødte, den kvinde, der blev optaget til "voksen", har derfor fået nogle nye rettigheder, der blev noteret af militæringeniøren i den polske service og forfatteren af \u200b\u200bnoterne om det moderne Rusland i det XVI-århundrede. Alexander Guaganyini, der skrev: "I Kirken af \u200b\u200bderes Kirkes Kirk (Wives - IM) er de sjældent frigivet, på venlige samtaler endnu mindre ofte, og på Pirushki kun sådan, der er ude af enhver mistanke, det vil sige, der allerede fødes . " Navnet på kvinden selv ændres, hvis det er "Molod" før graviditet, så efter levering allerede "Baba". Alt dette giver os mulighed for at konkludere, at moderlandet ikke er mindre betydningsfuldt overgangskrit, end for eksempel indledning eller bryllup, selvom øst slaviske folklore giver meget lidt faktisk faktisk materiale vedrørende dette problem.

Således kan vi konkludere, at brylluppet, som en rite af menneskelig overgang fra den tidligere psykologiske og sociale tilstand i en ny, fuldt reflekteret i folkloren. Bryllupsrite blev strakt over tid og begyndte at søge efter en brud, at i eventyr og epics symboliserede helthelt på fugle, og brudenspigen syntes i udseendet af svanen, ænder, duker osv. For de gamle slaver var ægteskaber karakteristiske, men et ægteskab var helt muligt og på initiativ af en kvinde. Den arkaiske tradition for de ubestridelige rettigheder for vinderen af \u200b\u200bejendommen, kone og børn af de besejrede var også klart tilsigtet.

Meget mindre folklore plots er afsat til overgangen af \u200b\u200ben kvinde fra kondens, "Morodoha" i status for officielt voksne moder- "kvinder." Dette spørgsmål behandles af historiefortællerne meget omhyggeligt, hvilket gjorde det muligt at påtage sig tilstedeværelsen af \u200b\u200bet kemløs forbud mod offentlig diskussion af denne rite.

Selvom kristne lag, både i eventyr og i eponerne, ændrer plotlinjerne og handlingerne af helte, men for forskerens opfattelse er mere end overfladisk, så vanskeligheden for folkeneristen ikke kan frigøre plottet af disse lag , men det ville løse den sande betydning af de hedenske symboler, der overfyldte EOS. Den værdi, som fortællerne selv selv ikke genkender.

Kapitel 4. Patentsideer om død og udødelighed i eventyr og indikationer på det russiske folk

I vores gradueringsarbejde har vi allerede overvejet stadierne af en persons livscyklus som opfattende og fødslen af \u200b\u200bet barn, hans overgang fra barndommen til voksenalderen, ægteskab, familieliv, og nu skal vi studere afspejlingen af \u200b\u200bde hedenske ideer om Den sidste etape af kredsen af \u200b\u200bat være - død - i folksarv.

Først og fremmest vil vi være opmærksomme på den nemmeste form for "død" i forståelsen af \u200b\u200bde gamle slaver - søvn. I eventyr er disse to begreber udskiftelige, sammenflettet og som følge heraf bliver næsten uadskillelige fra hinanden. Denne funktion noterer A.A. Sweebantia. Forskeren skriver, at "søvn er beslægtet med døden, og derfor i serbisk tro bør du ikke sove, når solen kommer, ... så det ikke sover bag de døde og ikke tog sjælen med ham." Et sådant nært forhold mellem disse begreber er en afspejling af en af \u200b\u200bde kosmogoniske repræsentationer af slaverne, som vil blive overvejet nedenfor.

Ligesom det etnografiske materiale hævder eventyret, at drømmen er døden. Den fabelagtige død ligner slet ikke den virkelige: "I kisten ligger den døde jomfruens skønhed til kisten: På kinderne af den rødme, smilet på mundene, sover live sovende." Søndag, men ikke gætter på det, udbrød eventyrens helte: "Ah, den slags Swashtenka, i lang tid sov jeg!" Hvad de blev besvaret: "At sove fra nu af og før århundredet! Min søn - skurken dræbte dig til døden. " På den anden side er og harmløs søvn også mindet om døden: "Ni-dag i en side med en side på siden, vil jeg ikke vende sammen, og du vil vække mig op - du vil ikke vågne op."

I de fleste tilfælde dræbte helten ham ikke i den sovende sandsynlige fjende, men sagde en betydelig sætning: "Søvnig mand er det de døde" og gik i seng i nærheden. Den sidste handling, tilsyneladende, blev begået for at være hos en person, der blev mødt i en verden, desuden efter denne søvn gik helterne ud i marken for at måle kraft. Hvad er meningen med en sådan form for søvn? I betragtning af tanken om, at drømmen svarer til døden, er logikken af \u200b\u200ben sådan handling ret klar: han har sovet helten før kampen, han døde, og da han lige døde, betyder det, at der ikke længere er i kamp. ("Hvid Polynin", "Alesh Popovich, Dobrynya Nikitich og Idols Idolovich" og andre)

Vi observerer et lignende billede, når helten vender tilbage fra andre lande (\u003d en anden verden). Før du kommer hjem, skal du sove - dø for en verden for at genoplive i din egen. Disse øjeblikke findes i eventyrene om "Koschey Immortal", "Ivan-Tsarevich og en grå ulv" og andre med lignende tomter. Alt dette svarer til magiske ideer om astral rejse mellem verdener.

Men i eventyr er døden ikke altid identisk med søvn. I andre tomter er døden ret den virkelige ende af en persons liv, og er ikke vant til at gå til en anden verden eller rituelle handlinger før kampen og som et visuelt eksempel på sjælens overgang fra den jordiske tilstand i hellig - Den afdøde far eller mor bliver tændt forfædre.

De mytologiske forskere har en tendens til at eliminere de døde kult med kulden af \u200b\u200bafdøde forfædre. I mellemtiden, som nævnt af D.K. Zelenin, en sådan identitet af alle de døde med forfædrene, tager fejl. Døde forfædre udgør kun en af \u200b\u200budledningen af \u200b\u200bdøde mennesker. Den anden kategori er den døde, der døde for tidligt unaturlig død, - uanset om deres bæredygtige død var en ulykke, om hun var voldsomt, det var mord, eller endelig var hun selvmord.

B.A. Fiskerne giver også en klar skelnen mellem begreberne "Navia" og "Forfædres spiritus", som nogle forskere goss ud sammen: "Forfædres spiritus er altid venlige for deres efterkommere, altid patronisere og hjælpe dem; De beder eller i huset, eller ved graven i kirkegården i Radunitsa. Navyi ser ondt, fjendtligt mand; Navia - ikke bare død, men død uløst, dvs. Udlændinge, som det var en innovativ parfume. " Vi observerer den samme sondring og i eventyr, hvor der er "gode" boligens ånder og de forfærdelige døde, catering om natten fra graven.

Plots forbundet med forfædres ånder har en række funktioner. For det første er denne kommando en døende far at opfylde begravelsesrither på graven: "Hvordan man dør, kom til mig på graven - for at sove en nat." Derudover er der også et obligatorisk offer, når helten "tårer fra kobyleniki, tog hende stabbed, fjernede huden, og jeg kastede kød", og jeg kastede ikke bare kød, men opfordrede til en klemning af hellige fugle skelet: " Spis fyrre krager, husk min far " Til spørgsmålet "Hvorfor de døde har brug for ofrene?" V.ya. Propet er som følger: "Hvis du ikke begår offer, dvs. sluk ikke den afdøde sult, vil han ikke have fred og vende tilbage til Living Ghost." Men det forekommer os, at motivet til "fodring" af den afdøde refererer til rites af kulten af \u200b\u200b"andres" døde "Navi". Ofre for "dets", medlemmerne af den slags er en bestemt "pakke" på vejen. De samme overvejelser forsvarer A.V. Nikitina, der mener, at gudernes "offer og de anfægtede forfædre - mediatorer mellem den levende og de døde verdens verden." Således blev forfædres positive virkning kun fordelt til efterkommeren, hvilket begik alle de nødvendige ritualer.

Det faktum, at motivet for siddepladser på graven sandsynligvis afspejler Triznu i den afdøde, V.YA. Prippet skriver: "Eventyret her er klart ikke tale om noget, det faldt en slags link her. ... Taske, selvfølgelig, ikke kun i "pladser". Det er en for farveløs handling af en begravelse kult at være vred. Eventyret her har faldet den engang at have rites of offer og relief. " Og om ofrene skriver han: "Hvorfor er de døde for ofre? Hvis du ikke begår offer, dvs. ikke slukning af afdødes sult, vil det ikke have fred og vende tilbage til Living Ghost. " Så i eventyret "Ivan Merchant Son, vi møder selv menneskelige ofre af den afdøde prinsesse:" I den stat har kongen en datter; De bragte det til kirken og sendte hende en til en person hver nat. " Det betyder, at den afdøde ikke at bære det onde, der forblev på jorden, skal være ret Begravet - i overensstemmelse med alle ritualer.

Den samme tanke bekræfter eventyret "på en velafficient, støber æbler og levende vand." Her ligger den døde kriger på bjerget "i stedet for hundene", tilsyneladende, de samme ingen har brug for og den samme forlede hund. Men efter Ivan-Tsarevich begravet helterne, "indsamlede" en mindet bord og skræmte alle forsyningerne, "Frelserens sjæl gav sin salte og våben.

Ikke mindre karakteristisk og et sæt af tomter om stingdatteren og hjalp hende den afdøde mors puppe. Lad os være opmærksom på, at dukken (muligvis et træbillede) tilhørte den afdøde, det var, han tjente som en "stedfortrædende" dødmor, der ikke kunne hjælpe hendes barn. Puppen måtte være sikker på at fodre: "Dukken er forsøgt, min sorg lytter." Denne fodring af dukker, efter vores mening, har intet som et offer af mad til forfædre ånder, med det resultat, at den senest hjalp bolig på jorden.

På den anden side har "udlændinge" eller "forkerte" begravet folk i eventyr, der har skadet folk. Den samme type død omfatter folk, der døde "ikke deres død." Som bemærket af A.K. Baiburin, de blev opfattet " urene De døde, appellen, som der kræves særlige teknikker, da den uhyggelige livskraft (resterende med den for tidlige død af den for tidlige død - IM) kunne være farlig for at leve. " D.K. Zelenin skrev, at holdningen til sengetøjene til at leve folk er desværre fjendtligt. Beddown døde mennesker skræmmer folk på alle måder, såvel som kvæg; De bringer folks sygdomme, især marine slidbaner; Endelig dræber de folk på forskellige måder. Lignende narre, efter vores mening, handle i folklore.

Så i eventyret "Martyrs" læste vi: "Kisten viste sig, de døde kom ud af ham, jeg indså, at der var nogen på graven og spurgte:

Hvem er her? ... husk, og ikke det blink! "

"- Giv (kiste låg - I. M.), god mand! - spørger den døde mand.

Så vil jeg give, når du siger: Hvor var og hvad gjorde du?

Og jeg var i landsbyen; Dø to unge fyre der. " ("Historier om de døde")

Men alligevel glemmer selv uværdige døde ikke blodets gæld og hjælper deres livlige roser. Så i en af \u200b\u200b"historierne om de døde" i samlingen af \u200b\u200bA.N. Afanasyev Vi møder følgende plot: En af brødrene døde. Han blev forbandet af sin mor, og derfor passer hans "jord ikke." Derfor spurgte han sin bror om at hælde tilgivelse fra moderen og også hjalp ham lykkeligere.

For en omfattende forståelse af dødsstedet i slavernes synspunkter er det nødvendigt at være opmærksom på nogle rudimenter af folklore, afspejlet af folklore. Som noter A.K. Bayburin, etnografiske materialer "giver grund til at tro, at fysisk renhed (" affald ") er et stabilt tegn på døden." Bekræftelse Vi støder på i Folklore Plots dedikeret til Rite of Initiation, såvel som i disse værker, i det plot, som helten skal krydse i en anden verden (dvs. dø i sin). Normalt udføres sådanne handlinger i Baba Yaga, der står på verdens grænse, hun "fodrede ham (Ivan-Tsarevich - I.M.), drak, drak i badet; Og Tsarevich fortalte hende, at hun ledte efter sin kone, Vasilis klogt. "

L.g. Nevsky bemærker, at begravelsesrite i den slaviske tradition er realiseret og udføres som en bindende mellem de to kugler - liv og død. Denne art af rite er specielt udtalt i en forskellig udtrykt oversigt over vejen. Om dette nævnte A.A. FLEEBNAYA: "Ifølge den meget almindelige i slaverne går indsendelsen, døende til den fjerne vej; Det betyder at dø, affald - kanon læsbar over døende. " Derfor kunne den afdøde have brug for et bestemt middel til bevægelse for at overvinde denne vej. Så en af \u200b\u200bde ting, der måske har brug for en sjæl i en tur til en anden verden, blev Sani. Med deres hjælp blev de døde bragt til burialens scene, skrev D.N. Anuchin, og venstre sani på graven for at fortsætte vejen. N.n. VetetSkaya hævder, at i ritualet af afgang til "det lys" sameksisterede forskellige former. Vi er interesserede i to af dem, når folk står i døden:

sited på Sani eller Louba og eksporteres til kulden i feltet eller steppe

de førte til den tætte skov og forlod der under træet.

Det er dette ritual, da det forekommer os, afspejles i "Morozko" eventyr, da stifteren fortalte den gamle mand: "Tag padderitsa, vi tager til den mørke skov, selv på vej vejen." Og faderen tog heltinden på slæden i boret og forlod under fyrretræet.

Lige veltalende beskrivelser af begravelsesrite vi opdager i den episke episke. Her på begravelsen brugte også SANI:

Han gik, strømmen, katedralen Popam-beskeden til at tjene,

At Evo døde ung kone.

Beordrede ham præster kat

Straks at bringe

Ko Toy Church Cathedral

Sæt kroppen på pellets.

Interessant tanke D.N. Anunay, at ordet « sAN.betød slangen, og derfor kan det antages, at navnet på Sanya blev givet til poleringerne på deres lighed med slanger, fordi I fremtiden nævnes slangen i eponymet:

Og sejlede Snake Dungeon,

Og overtager dækket af Belodubov,

Og lagt suge kroppen død.

Det skal efterlade undersøgelsen af \u200b\u200bdette forhold til en anden undersøgelse og henvise til "grendækket, der er nævnt i epiet", som, der er placeringen af \u200b\u200bhelte, udførte kisterens funktion. Dette spørgsmål er vigtigt for os i forbindelse med en anden kommentar D.N. ANUNAIS, som, der studerede stedet for røgen i GRAVERS FUNERAL RITE AF SLAVS, skriver, at "The Vitrates of the Rook også kan udmattes dækene. Ifølge slavernes ideer var de dødes verden bag vandet eller Flod - og for at overvinde denne hindring har du brug for en røg.

I betragtning af ovenstående citater er det overraskende, at det er i EPIC'erne om "Potch Mikhaila Ivanovich", vi opdager, et andet køretøj, som gamle slaver kunne lægge i graven til den afdøde - hans hest:

Gravet op Magila dybt og fantastisk,

Dybde - Bredde på tyve sæder,

Og derefter strømmen af \u200b\u200bMikhail Ivanovich

Med en hest og nysen

Gemt til os Magila dybt.

Og druknede loftet på dub

Og floated med gul.

Sammenfatning af alt ovenfor kommer vi til den konklusion, at Folklore-plotter afspejler nogle rudimenter af den afdøde ceremoni på "det lys".

Men som allerede nævnt, ifølge de gamle slaveres ideer mellem "dette" og "lyset" var der derfor en stabil forbindelse, derfor på den ene side som MD noter. Alekseevsky, ved hjælp af begravelsesgrupper, som bør betragtes som et "sprog af hellig kommunikation" med den afgang, den levende passerede med de døde ledet af deres forfædre. På den anden side a.v. Nikitina konkluderer, at kilden til viden om fremtiden er verden "anden". Således involverer evnen til at forudsige, at muligheden for at blive både i livets verden og de døde verden. For eksempel i eponymet "Vasily Buslaevich" blev helten forudsagt ved knoglernes død, som var en del af den afdøde person, blev en forbindelse mellem de to verdener:

SPRUIT BONE SUKHOJALOV.

Glory Yana Human:

Vil du endda, Vasily Son Buslaevich,

Jeg ville ikke drikke knogler,

Jeg ville ikke poaregivov

Du ligger hos mig i kamerater.

Spit Vasilushka Ja væk kursus:

- samme søvn, SEBY SON Viewla.

I samme passage opfylder vi omtale af en drøm, som bringer os tilbage til parallel søvn-døden. Vi var i samme grad, at eventyret understreger, at den vandrende person kunne vende hjem, kun efter søvn:

Og DobrynyChy grøft i hans hus,

Og i mit eget hus Dobrynya til sin mor.

(...) [Nat kom - I. M.]

Bpopolitan telt han spundet

Og så holdt den slags Dobrynya.

("Dobrynya and Snake")

Men begyndelsen af \u200b\u200bnatten og søvn - ting er ikke indbyrdes forbundne, Dobrynya kunne ride klokken:

panik folklore øst slavic epos

Ena ride en dag i den røde sol,

Ena ride på natten af \u200b\u200bden lyse måned,

men mellem verdenerne var der en grænse:

Kom til egen til nevin,

Ja til nominator Kamenu Olialar,

som kun kan overvindes gennem søvn:

De stillede dem og Teltene i Belyy,

De satte sig nogle salte

Og de lægger sig ned i søvn, ja, forhastet.

("Dobrynya og Vasily Kazimirov")

Og sove i eponymet også lig med døden:

Duck mindre svyatogor at sove i denne kiste.

("Svyatogor")

Således blev døden i repræsentationen af \u200b\u200bde gamle slaver ikke færdiggjort (det højeste) punkt i udviklingen af \u200b\u200bden menneskelige sjæl. I sjælens kristendom, forlod kroppen, gik til "Guds domstol", hvor hendes yderligere skæbne viste sig for at være evigt mel eller evig lyksalighed. Derfor har en person en frygt for døden som et punkt, hvorefter intet kunne ændres. I den hedenske WorldView, som nævnt af A.N. Sobolev, fortalte "præsentationen af \u200b\u200ben forfædre om efterlivet som en fortsættelse af jordens liv." Hertil kommer, at Sjælens afgang til regionen "Red Sunshit", til den øvre verden, forklarer forskeren synspunkter fra pentens forfædre på sjælens skabning. Med henvisning til etnografisk information, A.K. Bayburin skriver, at "i kisten lægger et ufærdigt dødt arbejde (ikke-berøringsstrømper, dårligt stillede NAPTI) i tillid til, at arbejdet vil blive afsluttet på det pågældende lys." Denne infektionsforsker fortolker i forbindelse med ideen om at fortsætte livet både i sig selv og i en anden verden.

N.n. WETTSKAYA Bemærker, at repræsentationen af \u200b\u200b"lysets lys" i den antikke er fuldt ud kontaktet med himlen og rummet, som er bekræftet af mange nævner om begravelsesbabysitter af solen, måned, stjerner. B.A. Fiskere, der opsummerer disse ideer, etablerede deres årsag, hvilket er det som følge af det rituelle brændehandling, det højeste og gode for det afdøde resultats sjæl - han forblev på jorden og steg op til Iri.

Derfor var der ingen grund til at være bange for overgangen fra en form for liv til andre slaver, især i overensstemmelse med deres ideer skete en sådan overgang hver dag, hvert år og hvert socialt og åndeligt betydeligt øjeblik (indvielse, bryllup, fødsel af det første barn).

Vi har allerede nævnt, at eventyret ikke skelne mellem søvn og død. Årsagerne til dette fænomen er ved at overvåge den daglige bevægelse af solen, hvor forfædre så en levetid for et levende væsen, som hendes egen: den blev født, blev hurtigt unge, så manden, opfyldte styrkerne, gradvist ældre, Endelig døde, gemmer sig i Vesten. Aften dykke i søvn var forbundet med døden og opvågnen om morgenen den næste dag - med opstandelse, og for året døde en mand og opstandne 365 gange.

Fra samme synspunkt blev der også overvejet en anden naturlig cyklus - et år, hvor foråret var forbundet med barndommen (fra fødsel til indvielse), sommer - med ung mand (fra start til ægteskab eller første barn), efterår - med modenhed (fra ægteskab eller første barn til tab for at have børn) og endelig vinter - med alderdom (fra at miste muligheden for at få børn til døden). På grund af disse ideer fandt de vigtigste rites af nøjagtigheden af \u200b\u200bden afgang sted i overgangsperioden mellem efteråret og vinteren (moderen Dimitrievskaya lørdag, kendt i nordøst og i de vestlige regioner i Rusland som dedovskaya. eller santa. Lørdag) og for foråret (fra slutningen af \u200b\u200bvinteren og til NavoD og Radunitsa, når mindesmærerne nåede deres apogee).

Så i eventyr er folks ideer om den vigtigste ændring af årstiderne meget klart afspejlet - overgangen mellem vinter og forår.

Det er derfor, i passagen fra eventyret, det "magiske spejl", skal vi være opmærksom på det materiale, hvorfra kisten er lavet - nemlig krystal. V.ya. Propp skriver om en stor rolle, "Crystal og Quartz spillede i religiøse forestillinger, og senere - glas. Særlige magiske egenskaber blev tilskrevet Crystal, han spillede en rolle i dedikation rites. " Men som det forekommer os, er det på alle de magiske egenskaber kriteriet for at vælge nøjagtigt dette materiale til kisten.

Her, primært parallel krystal \u003d is \u003d vinter. Det faktum, at krystal i fortælleren var direkte forbundet med is, vidner om eventyret om "Crystal Mountain", hvor der er en sådan sætning: "Han tog frøet, tændt og bragte til Crystal Mountain - bjerget smeltede snart. " I den henseende forekommer det os tvivl om, at kvarts vil begynde at smelte fra ilden. I stedet symboliserer krystal i dette og i mange andre tilfælde vinteren, ilden er solens tilbagevenden, frøet - i første omgang Greensens udseende, senere begyndelsen af \u200b\u200bfeltarbejdet, er befrielsen af \u200b\u200bpigen den endelige offensiv af foråret.

Her skal det også bemærkes, at den parallelle krystal-is - vinter skal fortsættes af to begreber. For det første begrebet "søvn", om hvilket A.A. Pestban skriver: "Sove, som et fænomen, modsat af lys og liv, som mørke, kommer tættere på vinter og frost. Søvn er frost. " Og for det andet ordet "død", fordi Crystal (Glass) Mountain i eventyrene var fast forbundet med de døde verden (der var en hvirvelvind, Lezens helt til at udtrække den stjålne mor der, der levede en fremtidig brud af helten), som også bekræftes af de etnografiske oplysninger givet af en Sobolev: "I Podolsk-provinsen siger de, at de døde sjæle vil" draper "til den kølige glashøje."

Forårssæsonen i slavernes liv besatte et særligt sted - det sluttede koldt og ofte sulten vinter, og derefter fulgte dagen i foråret Equinox - Maslenitsa. Revival af naturen efter vinterens søvn blev identificeret med en persons genoplivning efter enden af \u200b\u200bden jordiske vej. Derfor vågner prinser altid op og gift, og Tsarevichi kommer til liv ved hjælp af levende vand og gifte sig.

I mange eventyr, vinter (\u003d søvn \u003d død) smelter ikke ild, men regnen, der personificerer i en fortælling af tårer. I en af \u200b\u200bdem kunne heltinden ikke vågne sin fortryllede brudgom, så "hun lænede sig over ham og skærpet, og hendes tårer er rene, som krystalvand, faldt på hans kind. Han blev så hoppet som om han blev brændt. "

Personificeringen af \u200b\u200bDungeons og Døds verden var ond. Forsker XIX århundrede. SOM. Caisarov skrev om denne fabelagtige karakter: "Kashing - guddommens guddom. Det symboliserer ossifikationen, en stupor af frost om vinteren af \u200b\u200bhele naturen. " Eventyret understreger endda indflydelsen fra Koshiya på unge, der forsøger at redde pigen (personificeringen af \u200b\u200bforårssolen): "Jeg frøs alle og forvandlede til stenpoler." Derudover støder vi på plottet i et eventyr, når helten skulle "holde døden" vundet, hvilket sandsynligvis skyldes solens gradvise udseende og dagens forlængelse. I forbindelse med slavernes syn på vintertiden på året skulle Koschey selvfølgelig brændes, som karnevalet fyldt for at markere solens og varmeens fulde sejr. Vi opdager i en række eventyr: "Tsarevich vævet cheeter af brænde, ildspredningen, brændte vognen af \u200b\u200budødelig ved ilden" eller "Koschey faldt lige ind i ilden og brændt ned."

På den anden side er døden i et eventyr ofte i ægget (nogle gange i enden af \u200b\u200bnålen i ægget), som skal nedbrydes. Denne plot er meget alsidig og symboliseret, så det er nødvendigt at overveje det mere detaljeret. Placeringen af \u200b\u200bden onde død i eventyret er som følger: "Der er en eg i skoven, en ost er begravet under denne eg, en hare sidder i en ost i et andeæg i en nålens æg. På nålene, min død, "eller uden at nævne nålen:" Min død er en afstand: Der er en ø på havet, på øen Oak stående, under egetræet, brystet brændte, i osten, den Hare, i harduck, i et duck - æg og i ægget - min død. "

Ifølge A.K. Bayburin, til billedet af døden, princippet om "spørgsmål" er karakteriseret (hans illustrative illustration er en kiste i huset (hus i huset) under begravelsesrite eller Koshcheev Død i et eventyr). B.A. Fiskere skrev, at placeringen af \u200b\u200bKoscheryens død er korreleret med universets model - ægget - og understregede, at hans værger er repræsentanter for alle dele af verden: vand (ocean), jord (ø), planter (eg) , Dyr (Hare), Fugle (Duck). Denne udtalelse aktiverer lm. Alekseva, som mener, at dette plot "er afhængig af meget gamle mytologiske forestillinger - på billedet af universet i form af æg." I lyset af det foregående er det ikke overraskende, at i listen over retter på mindesmærket, som V.YA noter Propet, blandt andet, også æggene, som ideerne om rekreations evne til, opholdets opstandelse er forbundet.

Vi vil især være opmærksomme på, at æggene, der vises i den slaviske folklore, kan være uønsket (ægverden, liv) og brudt (æg-død, "Ivan-tsarevich ... knust testiklen - og kvarteret døde" ). I den henseende kan vi ikke omgå fortællingen om "Ryaba Chicken", i det plot, hvor ægget indtager et centralt sted. I betragtning af dette eventyr undrer forskeren uvandelig hvorfor et brudt æg bringer så meget ulykke? ("Den gamle mand græder, den gamle kvinde er energisk, i ovnen brænder, toppen på hytten er uhøflig, barnebarns pige var grooming", "Systemet begyndte at græde, Baba, Rye, at grine, kyllinger til flyve, knirk. ") VN. Axerne bemærkede, at "normalt begyndelsen af \u200b\u200bskabelsen er forbundet med det faktum, at ya. M. [World Egg - M.I.] Splits, eksploderer." Ikke desto mindre synes det for os, en sådan udvikling af begivenheder er næppe karakteristisk for det slaviske verdenssyn, og dermed mytologi. Årsagerne til dette afsluttes på den ene side, at slaverens religion er ekstremt forbundet med naturen, og derfor harmonisk. Samtidig indebærer begrebet harmoni, at ren destruktion ikke kan velsignelse. På den anden side bringer denne begivenhed af en eller anden grund sorg og bedstefar, og babaen og andre indbyggere i landsbyen. Efter at have vendt til V.N. TOPOROV igen, vil vi finde følgende tanke: "Sommetider fra Ya. M. Forskellige inkarnationer af ondt magt er født, især en drage, død." Derfor bør vi være mere opmærksomme på gerningsmanden i den tragiske hændelse. Ved første øjekast vil det virke, at vores mus ikke er en mærkbar indbygger i middelalderen, men det er værd at huske det traditionelle kaldenavn for dette dyr - "Norushka", "Norbishka", det vil sige den ydmyge mus, under jorden - og Alt bliver straks på plads. Så og S. V. Applates bemærker, at "besværet med folk kommer udefra, fra den anden verden." På den anden side, i eventyrene "tre kongeriger - kobber, sølv, gylden", "æg-distrikt" i uddelte æg, opdager vi hele uafhængige verdener. I et andet æg, som ikke bør brydes, og spises, er kærlighed fanger: "Se dig, Ivan-Tsarevich, til havet; Der er en sten, i denne sten sidder en and i dette andeæg; Tag dette æg og bring mig til mig "... han tog og gik til den gamle kvinde i hytten, gav hende et æg. Hun kendte og bagt med et pyshechka; ... hun (tsarevna) spiste denne pyshechka og siger: "Hvor er min Ivan-Tsarevich? Jeg savnede ham. "

Han generaliserede alt ovenfor, det kan konkluderes, at ægget er både et symbol på livet og et symbol på døden, hvilket igen understreger ideen om uendelighed for genfødsel af alle ting. I den henseende vil vi være opmærksom på Koscheyens kaldenavn - Immortal. Hvorfor skulle det blive dræbt af nogen anden måde, undtagen hvordan man bryder ægget? Vi vil finde svaret på dette spørgsmål, hvis vi sammenligner de fakta, der er givet af forskerne A.K. Bayburin og n.v. Novikov. Så grunden til, at en person dør, er at udstyre vitaliteten. "Udtryk sov dit århundrede ... betød fuldt ud bruge den udgivne vitale energi "Derfor er" øjenlåg "ikke et midlertidigt segment, men en vis mængde kraft. Men i arbejde n.v. Novikova "Billeder af det østlige slaviske Magic Fairy Tale" er fundet at være en reference, på et eventyr, hvor Koshchei i bytte for hans udgivelse tyder på, at helten på udvidelsen af \u200b\u200blivet: "sagde den gamle mand (blæsning udødelig): Hvis, godt udført, lader du mig ned fra brættet, vil jeg tilføje to århundreder til dig! (Du vil leve tre århundreder) " Analysering af denne passage kan vi konkludere, at blæsningen er i stand til at tilføje vitalitet til enhver person, og derfor også det, det vil sige. Hans udødelighed er intet andet end en konstant genopfyldning af energibehandlingen. Hvor er dens kilde? I forståelsen af \u200b\u200bde østlige slaver, manden "afdøde opdateret farligt for at leve med sin ubrugte energi, og opvarmet På grund af det faktum, at han finder andres århundrede . Sidstnævnte forudsætter tilstedeværelsen af \u200b\u200bideer ikke kun om individuelle århundrede. , men også om den generelle, kollektive lager af vitalitet, "og denne bestand er spredt rundt om i verden. Således er hvert æg som en separat lille verden en ønsket ubegrænset energikilde, og blasfemet (æggehaverens ejer) er ejer og forbruger.

Baseret på det foregående, lad os vende os igen til de tidligere nævnte fakta. Således kan tilstedeværelsen af \u200b\u200bæg i listen over retter på mindesmåltidet og de tilknyttede ideer om opstandelsen betragtes som tilføjelsen af \u200b\u200bandelen af \u200b\u200bden afdøde til den samlede andel. Kærlighed fanger, konkluderet i ægget, er en anden version af den samme kraft, kun på mikroniveau, i verden af \u200b\u200bto personer, der elsker hinanden. Det er en forklaring og det faktum, at helte er født i et eventyr fra æg. Disse er mennesker med ekstraordinær (dobbelt) vital kraft. Vises på lyset, de deler æggene indefra, dvs. Kommer fra en anden verden, stabling af sin energi. På den anden side, når ægget er brudt, vil sidstnævnte uundgåeligt dø på grund af det faktum, at det ikke længere er overalt at tage et nyt "øjenlåg".

Tilbage til den associerede forståelse af den årlige cyklus bemærker vi, at han afspejles på menneskelig skæbne så langt som den daglige, det vil sige, at han blev opfattet af slaverne fra "død og efterfølgende opstandelse".

Spørgsmålet om drejepunkter i en persons levetid blev allerede betragtet af os ud fra hans syn på hans refleksion i folklore. Nu bemærker vi dets store betydning i verdenssynet over de gamle slaver.

Som allerede nævnt var rite of initiation i sin kulmination del dødsfaldet, omend ritual, hvorefter den unge mand glemte sit sidste liv, og folkene omkring ham (først og fremmest forældre), der rapporterede til sønnen af \u200b\u200bsønnen, Også glemte ham.

Wedding Rite, som samtidig var Rite of Initiation for Girls, havde også funktionerne i Ritual Død. Det er på grund af denne forbindelse, at bruden til brylluppet altid ligner en begravelsesrite, og begravelsen er som forberedelse til brylluppet. Så for eksempel et rituelt objekt - SANI - der anvendes i begge ritualer. Derudover var der for ugifte piger et træk ved begravelsen - de blev begravet som bruder, i bryllupsindretningen. Slaver så noget galt i det faktum, at pigen var ved at dø, og uden at gifte sig, så det blev forstået, at hun blev en brud efter døden, og hans kone ville være i den øverste verden - i himlen. Denne tradition, selv indtil dagens dage, blev afspejlet i Folklore: "Klædt en købmandsdatter i en strålende kjole, som bruden til kronen, og læg i en krystalkiste."

Således var der i vores forfædres liv så mange dødsfald (overgange fra en verden i en anden), at en anden sådan overgang ikke syntes at være usædvanlig eller skræmmende dem. Bevidsthed, at døden handler om begyndelsen, det var karakteristisk ikke kun for slaverne, men bemærker også om. Freudenberg, "for primitive samfund som helhed. Fødslen af \u200b\u200bfødslen forårsager et billede af en cyklus, hvor der opstår det igen; Fødsel og død, tjener til former for evigt liv, udødelighed, vender tilbage fra en ny stat til den gamle og fra den gamle til den nye ... Døden, som noget uigenkaldeligt, nej. " Derudover var der i fremtiden ikke noget ukendt i fremtiden, - som vi nævnte ovenfor, ifølge slavernes ideer, var efterlivet en fortsættelse af jorden - i verdens "Tom", som A.N. skrev Sobolev, de er som natur, der vil være forskellige stater: Om vinteren kommer de til en stat, der ligner søvn og død, udsættes for at snakke, opvågne kun med foråret og vil også tolerere sorg og skal være tålmodig på jorden.

Konklusion.

Folklore på grund af dets høje kunstneriske er ret vanskeligt at undersøge kilden. Men i modsætning til andre kilder til studie af de arkeiske tro på de gamle slaver - krønikerne, de gamle russiske værker, de rejsende af rejsende på Rusland, rapporter om missionærer, også arkæologiske og etnografiske oplysninger - reflekterer oral folkekunst ikke den subjektive mening i en separat forfatter og de ældgamle idealer og de russiske folks ambitioner.

Som et resultat af arbejdet, der undersøger eventyr og epik som en af \u200b\u200bkilderne til undersøgelsen af \u200b\u200bde hedenske tro på de østlige slaver, forsøgte vi at løse de opgaver, der var blandt de senere lag forårsaget af den gradvise penetration og rooting af ortodoksi i de gamle slavernes sind, for at allokere de overlevende partikler i den hedenske verdenssyn.

For bekvemmeligheden af \u200b\u200barbejdet havde vi en klassificering af fabelagtig materiale, som gjorde det muligt for os at opdele eventyr i 3 grupper i aldersprincippet: Husholdningsfe fortællinger med primær viden om verden, eventyr om dyr, der påvirker ideerne om tottere og offentligheden moral og magiske eventyr, som den sidste fase af socialisering barnet.

Og vi er helt enige med udtalelsen fra S.V. Alpathova, at "The Fairy Tale beskriver de uniformede love i det ideelle univers. Eventyr viser, hvordan disse normer arbejder i helteens liv, da den oprindelige ordre er restaureret, efter at have overtrådt det daglige forløb. Dette universelle eventyr er grundlaget for samspillet mellem husstandsfolk etik med Christian Etik, for "Lies" af fabelagtige tomter opstår tips til åndelige vartegn. "

I hoveddelen af \u200b\u200barbejdet så vi på fire drejepunkter i menneskelivet og mærkning af deres rites, hvilket formål at ritual "omarbejdning af hovedpersonen, hvilket skabte hans nye mulighed " Det første kapitel i dette eksamensarbejde er afsat til opfattelsen og fødslen af \u200b\u200ben baby, såvel som relateret til disse begivenheder af rites. Dette gjorde det muligt for os at konkludere, at adventen af \u200b\u200bbarnet i verden altid er en forandring og venter på hans fremtidige handlinger. I oprettelsen af \u200b\u200bet barns krop (sjælens eksistens, som vil finde en komplet selvbevidsthed under indvielsen), er ikke kun forældre selv involveret, men alle fire naturlige elementer. Derfor er den såkaldte "vidunderlige fødsel" faktisk den mest almindelige, men præsenteres i form af folklore meningsfuld udsigt over slaverne om dette spørgsmål.

En lys refleksion i Folklore fandt to stadiale ritualer - initiering og ægteskab.

Initieringen blev opdelt i tre faser: tildelinger fra den kollektive, genfødsel, vende tilbage til holdet. Den enkelte genfødsel var ved at erhverve overlevelse, en voksen til højere kræfter, der modtog et voksennavn og den endelige konsolidering af de erhvervede muligheder. Hvis emnet ikke har evnen til at overleve, kunne indvielsen ende med sin død, det vil sige, at rite til en vis grad udførte rollen som naturvalg. Som følge heraf blev Neophyte et fuldt udbygget medlem af arbejdslinjen og officielt ind i ægteskabets alder.

Søgningen efter bruden i folklore blev normalt symboliseret af jagten efter fugle, og brudenspigen syntes i udseendet af svanen, ænder, duker osv. Wedding Rite blev opdelt i 2 dele: den rituelle forening af bruden og brudgommen og bryllupet pyr, inden den ende, hvor rite blev anset for ugyldig. For de gamle slaver blev ægteskaber præget af slagtilfælde, som gentagne gange bekræftes af tekserne af eventyr og episke. Ikke desto mindre var ægteskabet helt muligt på en kvindes initiativ, og kun i en temmelig sen epik (om nattergalen af \u200b\u200bBudimirovich) fordømmer en lignende form. Den arkaiske tradition for vinderens ubestridte rettigheder på ejendom, kone og børn af de besejrede, så beskrivende tilbagetrækninger fra det episke plot, spores i EPICS, så de beskrivende tilbagetrækninger fra episk plot stærkt rådgive lytterne ikke at prale en ung kone med en stor skare af folket.

A.K. Bayburin noterer sig, at "traditionelt i forskning om østlige slaviske ritualer er lavet til at allokere tre overgangs ritualer, der markerer begyndelsen af \u200b\u200blivsstien (fødslen), midten (bryllup) og slutningen (begravelse). Faktisk dækker denne ordning ikke alle væsentlige overgange. " Forskeren nævner en anden rite of initiation og introducerer begrebet "partitionering" (adskillelse af en lille familie fra stor). Efter vores opfattelse er denne erklæring kun sandt kun i den side, at der er en anden overgangskrit, undtagen de tre noterede, men det er ikke en gren af \u200b\u200bnygifte fra en stor patriarkalsk familie, men en fødsel i en lille familie af Første barn. Denne begivenhed spiller en afgørende rolle i første omgang i en kvindes liv, der bliver en mor, er officielt anerkendt som en endelig voksen og går ind i den tilsvarende alderskreds af kommunikationen.

I slutningen af \u200b\u200bundersøgelsen gennemgik vi de slaviske ideer, der afspejles af folklore, hvorefter den nye genoplivning altid følger, hvilket tillod de gamle slaver at se sjælens liv som en spiral af fortiden i fremtiden bestående af en kæde af dødsfald og opstandelse.

Hver af disse overgangsmomenter, en eller anden måde, afspejles i folklore. Nogle gange er det let at fremhæve dem, nogle gange skal du udføre dybt analytisk arbejde, som historiefortællerne, der passerer eventyret eller episoderne fra mundens mund, over tid glemmer de nogle motiver eller uden at forstå deres arkaiske betydning, ændre sig dem næsten ikke uigenkendelige. Forskerens opgave er derfor at "forstå det oprindelige grundlag i folkloren, som har været udsat for ændringer i tid, men ikke forsvundet."

Folklore giver svar på mange spørgsmål fra både forskere og ikke-specialister, der er interesseret i rødderne af dem, der i øjeblikket er vores vitale postulater. Og for tanken om I. A. Ilyina: "Eventyret er den første, folkets før-religiøse filosofi, hans livsfilosofi, der er angivet i de frie mytiske billeder og i kunstnerisk form. Disse filosofiske svar lanceres af hvert enkelt folk uafhængigt på deres egen måde i sit ubevidste nationale og åndelige laboratorium. "

Emnet for refleksionen af \u200b\u200bde ældste overbevisninger i vores forfædre i slavisk oral folkekunst er endnu åbenbaret, ikke til slutningen, forskerne har mange spørgsmål tilbage, og svarene på dem er et spørgsmål om tid - "spørger en eventyr fortælling, og hun møder ham om betydningen af \u200b\u200bjordisk liv ... "

Vedtagelsen af \u200b\u200bkristendommen forårsagede først en negativ reaktion på befolkningen i Rusland, fordi I de hedenske forestillinger var al deres eksistens baseret. Men gradvist paganoisme ved at erstatte helligdage, ritualer, højere patroner - kristen, blandet med ortodoksy og til sidst dannede den russiske ortodokse kirke, entydigt særpræg og praktisk taget baseret på de oprindelige ideer i øst slaviske stammer.

Liste over brugte kilder og litteratur

Kilder.

1. Kamp på Kalinsky Bridge: Russiske Heroiske Fairy Tales. / Sost. YU.M. Medvedev. L., 1985.

Epics. / Ed. V.ya. Proppap. T. 1. M., 1958.

Epics. / Sost. V. I. Kalugin. M., 1986.

Epics. / Ed. FM. Selivanova. M., 1988.

Øst slaviske magiske eventyr. / Sost. T.v. Zueyev. M., 1992.

Guagnya A. Beskrivelse af Muscovy. M., 1997.

Hilferding a.f. Onega Epics registreret af A.F. Gilafding i sommeren 1871, Arkhangelsk, 1983.

Divo. Hviderussiske folkemusik fortællinger. / Sost. J. Kolom. Minsk, 1966.

Gamle russiske digte indsamlet af Circhery Danilov. M., 1977.

Firebird. Russiske fortællinger. / Sost. I. Karnukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Indgang Artikel og ca. S. Ya. Serov. L., 1984.

Dronning svane. Litauiske folkemusik fortællinger. / Sost. A. LEBIT. Vilnius, 1988.

Legends and Legends of Ancient Greece og Gamle Rome. / Sost. A.A. Neuhardt. M., 1981.

Folk russiske eventyrene A.N. Afanasyev. T. 1. M., 1984.

Folk russiske eventyrene A.N. Afanasyev. T. 2. M., 1985.

Folk russiske eventyrene A.N. Afanasyev. T. 3. M., 1985.

Onchukov nme. Nordlige eventyr. Skt. Petersborg., 1998.

Ostrovsky A.N. Storm. // russisk dramaturgi. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Sne jomfru. // Stykker. M., 2004.

Sange indsamlet af P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Sange indsamlet af P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Fuld sammensætning af skrifter. M., 1950.

Russisk husstand eventyr. / Sost. V.s. Bakhtin. L., 1987.

Eventyr og legender af Pushkin Steder: Steder, Observation og Forskning V.I. Chernyshev. M.; L., 1950.

Slaviske eventyr. / Sost. YU.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Gamle klatre på en ny måde: Russisk eventyr i udgaver af slutningen af \u200b\u200bdet 18. århundrede. Skt. Petersborg., 2003.

Fletcher D. om statens russisk. M., 2002.

Folklore af Novgorod-regionen: Historie og modernitet. / Sost. O.s. Berdyaev. M., 2005.

Litteratur

1. ALEKSEEVA L.M. Polarradianver i Mythology of Slavs: Tema af en slange og fejlfart. M., 2001.

2. ALEKSEEVSKY MD. NORTHWORTHY FUNERAL-MEMORIAL UDTAGELSER Som en kommunikationshandling: til spørgsmålet om pragmatiske genre // Ryabininsky-aflæsninger-2007. Materialer fra V-Videnskabelig konference om undersøgelsen af \u200b\u200bden populære kultur i den russiske nord. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov s.v. Folklore som en bestanddel af middelalderlig kultur. // gamle Rusland. Spørgsmål mediovers. 2001, nr. 2.

Anikin v.p. Den historiske periodisering af russisk folklore i lyset af den integrerede analyse af sine traditioner. // gamle Rusland. Spørgsmål mediovers. 2002, №1.

Anikin v.p. Folklore som en del af den antikke russiske kultur (nogle prioriterede studieres prioriteter) // Gamle rus. Spørgsmål mediovers. 2000, №1.

Anuchin d.n. Sani, Rook og Horses som tilhørende begravelsesrite // oldtiderne. Procedurer af det kejserlige Moskva-arkæologiske samfund. M., 1890. T. 14.

Bayburin AK. Ritual i traditionel kultur. Skt. Petersborg., 1993.

Bayburin AK. Semiotiske aspekter ved funktionen af \u200b\u200bden traditionelle kultur af østlige slaver. Skt. Petersborg, 1995.

BALUSHOK V. G. Initiering af de gamle slaver (forsøg på genopbygning). // etnografisk gennemgang. 1993, nr. 4.

BALUSYK V. G. Gamle slaviske ungdomsforeninger og initiations rites. // etnografisk gennemgang. 1996, № 3.

11. VeetSeskaya N. N. Pagan Symbolism af slaviske arkaiske ritualer. M., 1978.

12. Gennepe A. Travel Rites. M., 1999.

Dal v.i. Forklarende ordbog af det levende store russiske sprog. T. 1. M., 2001.

Dal v.i. Forklarende ordbog af det levende store russiske sprog. T. 2. SPB.; M., 1881.

Dal v.i. Forklarende ordbog af det levende store russiske sprog. T.2. M., 2001.

Dal v.i. Forklarende ordbog af det levende store russiske sprog. T. 4. SPB.; M., 1882.

Zelenin d.k. Gamle russiske hedenske kult "stosede" døde mennesker. // zelenin d.k. Udvalgte værker. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Dukhovny Sense for Fairy Tale // Ilyin I. A. Enlig kunstner. M., 1993.

Kaisarov A.s. Slavisk og russisk mytologi. // myter af de gamle slaver. Saratov, 1993.

Krivosheev yu.v. Gammel russisk hedenskab. SPB., 2005.

Lazutin s.g. Poetik af russisk folklore. M., 1981.

Mikhailova i.b. Lad os velkommen grød. Grandnya bryllup i Rusland af XVI Century // Homeland. Russisk historiske magasin. 2004, nr. 7.

Nevskaya l.g. Vejen i begravelsesrite // ethnolinguistiske balto-slaviske kontakter i nutiden og fortiden. M., 1978.

24. Nikitina AV. Billedet af gøgen i den slaviske folklore. Skt. Petersborg., 2002.

Nikiforov a.i. Historie. // litterær encyklopædi. T.10. M., 1937.

Novikov n.v. Billeder af det østlige slaviske magiske eventyr. L., 1974.

Pottya A.A. På den mytiske værdi af nogle tror og ritualer. M., 1865.

Propp v.ya. Morfologi eventyr. L., 1928.

Propp v.ya. Historiske rødder af et magisk eventyr. L., 1946.

Propp v.ya. Russisk eventyr. M., 2000.

Propp v.ya. Russiske landbrugsferier. Skt. Petersborg, 1995.

Propp v.ya. Russisk heroisk episk. M., 1958.

Putilov B.N. Folklore og folkekultur. Skt. Petersborg., 1994.

Pushkareva n.l. Kvinder i det gamle Rusland. M., 1989.

Russere: Folkekultur (historie og modernitet). T. 4. / Under. ed. I.V. Vlasova. M., 2000.

Fishermen B.A. Gamle Rusland. Legender. Epics. Chronicles. M., 1963.

Fishermen B.A. Paganisme af gamle Rusland. M., 1987.

Fishermen B.A. De gamle slaverens hedanisme. M., 1981.

SELIVANOV F.M. BOGATYR EOS af det russiske folk // DENES. / Ed. FM. Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky a.d. Ivan-Durak: Skitse af den russiske retfærdige tro. M., 2001.

Slaviske antikviteter. Etnolinguistisk ordbog. T.1. M., 1999.

Ordbog af det russiske sprog. T.4. M., 1999.

Sobolev a.n. Mytologi af slaver. Efterlivet i de gamle russiske ideer. Skt. Petersborg., 1999.

Sokolov b.m. Epics. // litterær encyklopædi. T.2. M., 1929.

Toporov v.n. Æg verden. // Myter af verdens folkeslag: Encyclopedia. T. 2. M., 1980.

Freudenberg O.M. Poetik plot og genre. M., 1997.

Froyanov i.ya. Gamle Rusland. Erfaring med at studere historien om social og politisk kamp. M.; Skt. Petersborg, 1995.

Froyanov i.y., Yudin Yu.i. Drama af en gammel familie i russisk universel poesi. // Froyanov i.y., Yudin Yu.i. Nonals historie. Værker af forskellige år. Skt. Petersborg., 1997.

Froyanov i.y., Yudin Yu.i. Historisk virkelighed og episk fantasi. // Froyanov i.y., Yudin Yu.i. Nonals historie. Værker af forskellige år. Skt. Petersborg., 1997.

Froyanov i.y., Yudin Yu.i. På de historiske fonde af den russiske Epos. // Froyanov i.y., Yudin Yu.i. Nonals historie. Værker af forskellige år. Skt. Petersborg., 1997.

Froyanov i.y., Yudin Yu.i. Med hensyn til et begreb om episkens himtrusisme i den seneste sovjetiske historiografi. // Froyanov i.y., Yudin Yu.i. Nonals historie. Værker af forskellige år. Skt. Petersborg., 1997.

Chistov k.v. Folk traditioner og folklore. Essays af teori. L., 1986.

Schapskaya Tb. MAIF Moderskab og styringsteknikker (Kvinders symboler og udstyr i den russiske etniske tradition) // Kvinde i strukturerne i Arkaiske og Traditionelle Samfund. Skt. Petersborg., 1999.

Vejledning

Har du brug for hjælp til at studere, hvilke sprog temaer?

Vores specialister vil rådgive eller have vejledningstjenester til genstand for interesse.
Send en anmodning Med emnet lige nu, for at lære om muligheden for at modtage konsultation.

Den antikale slaves orale poetiske kreativitet (folklore) af de gamle slaver er i vid udstrækning dømt angiveligt, da dets grundlæggende værker nåede os i de nye tidsregistre (XVIII-XX århundreder)

Det kan antages, at folkloren af \u200b\u200bslaverens gentre var forbundet primært med arbejdskraft rites og processer. Mytologi har udviklet sig på et ret højt stadium af udviklingen af \u200b\u200bslaviske folk og var et komplekst synsvinkel baseret på animisme og antropomorfisme.

Den eneste højere pantheon som græsk eller romersk fra slaverne var tilsyneladende ikke, men vi er kendt for certifikatet for Pomeranian (på omkring. Rügen) Pantheon med Gud Cholnyed og Pantheon Kiev.

De vigtigste guder i det blev betragtet som Svarog - himlenes gud og ilden, dazhhhhhhibogo - solens gud, den gode, Perun - Guden for Lyn og Thunder og Veles - Skyderen af \u200b\u200blandbrug og husdyr. Slaver bragte dem offer. Naturens ånder i slaverne var antropomorfe eller zoomorfe eller blandet med antropo-zoomorfe i billederne af havfruer, Divov, selvforhandlere - LED, vand, huse.

Mytologi begyndte at påvirke den mundtlige poesi af slaver og signifikant beriget det. I sangene, eventyr og legender, begyndelsen af \u200b\u200bfred, mand, dyr og planter begyndte at blive forklaret. De handlede vidunderlige, menneskelige talende dyr - en vinget hest, en brændende slange, profetisk ravn, og en person blev afbildet i hans forhold til monstre og spiritus.

I den færdige periode blev kulturen af \u200b\u200bde kunstneriske ordslige slaver udtrykt i Folklore værker, som afspejlede de offentlige relationer, liv og repræsentation af samfundsgenerisk system.

En vigtig del af folkloren var arbejdssange, som ofte havde magisk betydning: de ledsagede de ritualer, der er forbundet med landbrugsarbejde og årets ændring af året, samt med de vigtigste begivenheder i menneskelivet (fødsel, ægteskab, død ).

I ritual sange tjener fundamentet som en anmodning til solen, land, vind, floder, planter om hjælp - om afgrøden, om rækkevidden af \u200b\u200bhusdyr, om held og lykke på jagten. I rituelle sange og spil var der rutiner af drama.

Den ældste folklore af slaver var forskelligartet af genrer. Udbredte fortællinger, ordsprog og gåder. Der var også toponymiske legender, legender om oprindelsen af \u200b\u200bspiritus inspireret af både den mundtlige tradition og en senere tradition - bibelsk og apokrisk. Ekkoer af disse legender har bevaret de ældste krønikere for os.

Tilsyneladende var de slaviske folkeslag for bekendt med de heroiske sange, som afspejlede slavernes kamp for uafhængighed og kollisioner med andre folkeslag (ved fremme af for eksempel på Balkan). Disse var sange i Heroes, fremragende prinser og generere. Men den heroiske episke var kun i embryoet.

De gamle slaver havde musikinstrumenter, under hvis akkompagnementssang sang. I syd slaviske og vestlige slaviske skriftlige kilder, GUSLI, bip, hvirvler, rør nævnes.

Den ældste mundtlige poesi af slaver har stort set påvirket den videre udvikling af deres kunstneriske kultur, men også gennemgået historiske ændringer.

Med dannelsen af \u200b\u200bstater indeholdt vedtagelsen af \u200b\u200bkristendommen og fremkomsten af \u200b\u200bskrivning i Folklore nye elementer. I sangene begyndte eventyr og især legender at kombinere gamle hedenske mytologi og kristne ideer. Ved siden af \u200b\u200bheksen og divas er Kristus, de jomfru, engle, hellige og begivenheder ikke kun på jorden, men også i paradis eller i helvede.

Baseret på tilbedelsen af \u200b\u200bVelez opstod kulten af \u200b\u200bSt. Vurassia, og Elija-Prophet overbeviste Peruns torden. Christianized nytår og sommer rites og sange. Nytårs rites knyttet til jul og sommer - ved ferien i John Forerunner (Ivan Kupala).

Bøndernes og byens arbejde oplevede en vis indflydelse af kulturen af \u200b\u200bfeudale cirkler og kirken. I folkemusikerne blev kristne litterære legender genbrugt og plejede at fremkalde den sociale uretfærdighed. De poetiske værker trængte gradvist rhyme og stædningsmedlemskabet.

Af stor betydning var spredningen i de bulgarske, serbiske, kroatiske lande af legendariske og fantastiske historier fra den byzantinske litteratur, litteratur fra Vesteuropæiske og Mellemøstlige lande.

Slovensk folkekreativitet allerede i IX-X århundreder. Ikke kun litterære plots lært, men også poetiske former, såsom ballad - genre af romantik oprindelse. Så i X -hundrede. I slovenske lande er en populær ballad blevet en tragisk historie om en vidunderlig form.

Sangen om hendes opstod i Byzantium i VII-VIII-århundrederne. Og så kom gennem Italien til slovenierne. I denne ballad er det beskrevet om, hvordan den arabiske købmand lokket på sit skib et godt sind, lovende hendes medicin til et syge barn, og så solgte det til slaveri. Men gradvist intensiverede motiverne virkelighed, sociale relationer (Mnimo Dead Ballads "," Young Harsh ") intensiveret i sangene.

Der var populære sange om et møde af pigerne med overski riddere, kampen mod "forkert", som naturligvis var en afspejling af korstog. Sangene har spor og antipodeal satire.

Det nye og vigtige fænomen af \u200b\u200bden bulgarske og serbiske kroatiske folkekunst i XII-XIV-århundrederne. Der var en fremkomst og udvikling af episke sange. Denne proces var to trin: i starten var der sange af husstandsindhold, hvilket afspejler originaliteten af \u200b\u200bsociale relationer og det tidlige refortionssamfunds liv, og heroiske sange blev også foldet med dem.

Efterfølgende, med oprettelsen og styrkelsen af \u200b\u200bstaten, med begyndelsen af \u200b\u200bkampen mod byzantium og tyrkerne, begyndte de at blive skabt og gradvist besatte det første sted i episke af ubehagelige heroiske sange. De foldede folkesangere kort efter de begivenheder, der blev udfordret i dem.

South Slavonic EPOs blev oprettet i kreativt samarbejde mellem alle Balkan slaver, såvel som med deltagelse af individuelle ikke-slaviske folkeslag. De sydlige slavs episke sange er præget af generelle historier, som er baseret på begivenhederne i kampen mod naboefolk, generelle helte, fælles ekspressive agenter og vers (den såkaldte TEN-kommandør). Samtidig har EPOS af hvert folk sine egne karakteristiske træk.

SERBSKOKHOREVATSKY EPOS - HISTORISKE BASICS. På trods af tilstedeværelsen af \u200b\u200banakronisme, fiktion og hyperbolisering, i de tekster, der har nået os, indeholder og historisk loyale oplysninger. Sange afspejlede funktionerne i tidlige henvisningsrelationer, politisk system og kultur af den pågældende tid. I en af \u200b\u200bsangene Stephen Susan siger:

Jeg bremser guvernøren stoppet

Dæmpet af myndighederne i vores kongelige.

Tanker udtrykkes i sangene om behovet for at opretholde statens enhed, opmærksomheden hos de feudale steder til folket. Stefan dechansky, døende, vil gøre sin søn: "Pas på folket, som hovedet."

Brightly skildre sangene feudal liv, prinsens og hans teams forhold, vandreture, kampe og kampe, militære konkurrencer.

De tidligste sange, den såkaldte stadium cyklus, er afsat til begivenhederne i den serbiske prinsens regering (fra 1159), og derefter Royal (siden 1217) af Maudanich-dynastiet. De bærer religiøst maleri og taler om de "hellige anliggender" og "retfærdige liv" af de serbiske hersker, hvoraf mange blev canoniseret af kirken som hellige: feudale partier og civile er fordømt.

Mange sange er dedikeret til Savva, grundlæggeren af \u200b\u200bden serbiske kirke. Disse de tidligste sange er et værdifuldt kulturelt monument. De giver en lys kunstnerisk generalisering af deres oprindelige lands skæbne, kendetegnes af det store indhold af tomter og billeder, vidunderlig dygtighed i det poetiske ord.

I modsætning til folkloren i de østlige og sydlige slaver var de vestlige slaver - Chekhov, slovakker og poler tilsyneladende ingen heroisk episk i sådanne udviklede former. Men nogle omstændigheder tyder på, at heroiske sange sandsynligvis eksisterede fra vestlige slaver. Tjekkere og polakker var udbredte historiske sange, og forgængeren af \u200b\u200bdenne genre er normalt den heroiske episke.

I en række genrer af tjekkisk og polsk folklore, især i eventyr, kan du finde historier og motiver, der er ejendommelige for andre folkeslag med heroisk episk (kampkamp, \u200b\u200bbrud minedrift): Separat vest slaviske historiske figurer er blevet helte af syd slaviske heroiske Sange, såsom Vladislav Varnarenchik.

I de historiske krønike i Polen og Tjekkiet (Gall Anonymous, Kozma Prague osv.) Der er historier og motiver, tilsyneladende episk oprindelse (legender om libuch, Krak, om Bolesca Boulders sværd, om byen af \u200b\u200bbyer). Kozma Prags historiker og andre viser, at de slæbte nogle materialer fra folkegenden.

Dannelsen af \u200b\u200ben feudal tilstand, ideen om den polske lander og patriotiske mål i kampen mod udenlandske indtrengere førte til populariteten af \u200b\u200bhistoriske legender, appellerer til kronikere, takket være disse traditioner vi er kendt.

Gall Anonymous indikerede, at han brugte historierne om gamle mennesker, Abbot Peter, forfatteren af \u200b\u200b"Henry Books" (XIII Century), kaldet Bonde Querika, på Kikaens kaldenavn, som kendte mange legender om fortiden af \u200b\u200bpolsk land, som blev brugt af forfatteren af \u200b\u200bdenne bog.

Endelig er disse legender selv skrevet i krønikerne, for eksempel om colt, de legendariske herskere af Polen, som betragtes som grundlæggeren af \u200b\u200bKrakow. Han befriede sit folk fra Monsters-Ogranieda, der boede i Nore. Selv om dette er et internationalt motiv, har den en klar polsk farve.

Krack dør i kampen mod brødre, men tronen arver sin datter Wanda. Tradition om hendes forhandlinger om, hvordan den tyske hersker, entusiastiske med sin skønhed, forsøgte at give sine gaver og bede hende om ægteskab. Uden at nå målet begyndte han mod sin krig. Fra beslægten af \u200b\u200bnederlag kammer han selvmordets liv, rushing til sværdet og de procotiske af hans landsmænd for, at de bukkede til kvinders charme ("Veliko-polsk krønik").

Vinder Wanda, ikke ønsker at komme til konen til Inogen, rushes i Wisp. Traditionen om Vanda var et af de mest populære folk. Rollen i dette blev spillet af hans patriotiske betydning og den romantiske natur af plottet. Dynastiske legender repræsenterer og legender om besætningen og fem.

Popel - Prince Gneznensky, ifølge legenden, døde i tårnet i Crucvitsa, hvor han blev født med mus; Et sådant motiv er almindelig i middelalderlig litteratur og folklore. Pyat, grundlægger af det polske kongelige dynasti, af legenden, bonden Kolesnik.

I krønikerne nævnes sange i nærheden af \u200b\u200bprinserne og kongerne, sange om de sejre, kronisten for vintage Kadlubek taler om "Bogatyrs" sange. I "Greater Poland Chronicles", en legende om Knight Walter og smukke Helgunde, som indikerer indtrængen af \u200b\u200bden tyske episke episke i Polen.

I en historie om Walterier (Valgezh delle) fra slægten, siges det om, hvordan han bragte skønhed Helgunda fra Frankrig, hvis hjerte vandt at synge og spille på Lithe.

På vej til Polen dræbte Walter den tyske kongelige i sin kærlighed. Ankommer i Polen plantede han i Vellavas fangehul, som hævede ham. Men da Walter gik til en toårig vandretur, blev Helgund udgivet Vella og løb med ham i sit slot.

Walter blev også plantet til fangehullet. Han blev reddet af søster Vellava, der bragte ham et sværd, og Walter afskediget Helgunde og Veslav, kræver dem i stykker. Historikere af litteratur tyder på, at legenden om Walter og Helgunde går tilbage til digtet om Walter Aquitanian, som blev opført i Polen af \u200b\u200bSpires, deltagere i korstog.

Men i polsk folklore var der, fortællinger, som var de originale værker om parceller, efter typen af \u200b\u200bhelte og i formularen.

Krønikerne og andre kilder har været vidne til eksistensen af \u200b\u200bsange om historiske helte og arrangementer. Disse er sange om begravelsen af \u200b\u200bBoleslav fed, sange om Casimir upgradere, om Bolevlav Krivoist, om slaget ved den sidste med Praehans, Schlensky Songs of the Tattle af Bolesousts om angreb af tatarerne, sange om slaget ved Polyakov med Galitsky Prince Vladimir, sange om polske riddere, der kæmpede med prusserne. Undtagelsesvis værdifuld post med kronisk XV århundrede.

Yana Dulgosha om sangene om kampen under Twist (1205): "Polynemy overtrykte denne sejr [...] i forskellige slags sange, som vi stadig hører."

Kronisten bemærkede fremkomsten af \u200b\u200bsange kort efter den historiske begivenhed. Samtidig, historiske ballader, eller Duma spirende. Et eksempel måske Dumaen om Lyudgard, hustru til Prins Przemyslava II, der beordrede den til at kvæle hende i Poznan Slot på grund af hendes barnløshed.

Dulgosh bemærker, at selv da blev det foldet "sangen på polsk". For polsk folklore er således ikke præget af heroiske sange af typen af \u200b\u200bepiske og sydlige slaviske junior sange, men historiske legender og historiske sange.

History of Verdenslitteratur: I 9 bind / redigeret af I.S. Braginsky og andre - M., 1983-1984