Bibliotek "RESEARCHER"

Alexandra Karacharova - slaviske antikviteter

INTRODUKTION

DE FØRSTE GUDDER

BØGER OG LODES

AFVISTE (AFLYSTE) BØGER

LEGENDER OM SWAROG CYKLUS

VELESOV (VLESOV) BØGER

HEDENSKE GUDERS TJENERE

SLAVERNES OFFERRITER

FERIE

SÆSONER

NATUR OG DYR I SLAVISK MYTOLOGI

DYR

MOR ER OSTJORDEN

URTER

TRÆER

VAND

FORMUE

Slavernes historie er bizar og fuld af mysterier. Er det rigtigt, at de under den store folkevandring kom til Europa fra Asiens dyb, fra Indien, fra det iranske plateau? Hvad var deres fælles protosprog, hvorfra der som et æble fra et frø voksede og blomstrede en larmende have af dialekter og dialekter? Forskere har undret sig over disse spørgsmål i århundreder. Deres vanskeligheder er forståelige: næsten ingen materielle beviser for ekstrem oldtid er blevet bevaret, såvel som billeder af guderne fra vores fjerne forfædre. A. S. Kaisarov skrev i 1804 i "Slavisk og russisk mytologi", at der ikke var spor af hedensk, før-kristen tro tilbage i Rusland, fordi "vore forfædre meget nidkært tog deres nye tro op; de smadrede, ødelagde alt og ville ikke det at deres efterkommere kan beholde tegn på den fejl, som de hidtil har givet sig til.”

Nye kristne i alle lande var kendetegnet ved en sådan iver, men hvis tiden i Grækenland eller Italien reddede i det mindste et lille antal vidunderlige marmorskulpturer, så stod det gamle Rusland blandt skovene, og, som du ved, zaren - ilden, da det rasede, sparede ikke på noget: ikke engang menneskelige boliger, ingen templer, ingen træbilleder af guder, ingen oplysninger om dem skrevet med slaviske runer på trætavler.

Og så skete det, at kun stille ekko nåede os fra de hedenske afstande, da den slaviske mytologis bizarre verden levede, blomstrede og regerede.

Begrebet "mytologi" her forstås ret bredt: ikke kun navnene på guder og helte, men også alt det vidunderlige, magiske, som vores slaviske forfaders liv var forbundet med: et staveord, den magiske kraft af urter og sten , begreber om himmellegemer, naturfænomener og andre ting

Når du møder den slaviske mytologis verden og dens indbyggere, tror du ikke på, at guder og mystiske kræfter kun genereres af frygt for naturkatastrofer. "I den hedenske tænknings barnlige pludren," skrev I. E. Zabelin i "The History of Russian Life from Ancient Times," "høres den samme profetiske stemme konstant og uvægerligt: ​​Jeg vil vide alt, se alt, eksistere overalt. Når alt kommer til alt. , blandt de fantastiske guddomme, som vores forfædre tilbad, er der ingen frastødende, grimme, modbydelige. Der er onde, frygtelige, mærkelige - men meget smukkere, mystiske, venlige, smarte." Som G. A. Glinka, forfatter til bogen "Slavernes ældgamle religion" skrev i begyndelsen af ​​det 19. århundrede, slavisk "Mange hedningers tro er den reneste. For deres guder er naturlige handlinger, med deres velgørenhed påvirker de mennesket og tjener til at frygte og straffe lovløshed. ."

Solen, måneden og stjernerne var de gamle slavers første guddomme. I folkeeventyr vender helte sig til solen, månen og stjernerne i vanskelige situationer i livet, og dagens guddom, medfølende med ulykke, hjælper dem. Samtidig er solen også straffer for alt ondt, det vil sige ifølge den oprindelige opfattelse straffer onde ånder, mørke og kulde, usandhed og ondskab.

Ifølge populær overbevisning bliver solen født eller lyser op om morgenen, og om aftenen styrter den i havet for at hvile sig: "Rejs dig op (vågn op)," udbryder en ung mand i en serbisk sang. "Lys op, sol og måne," siger den lettiske tryllestaver. "Solen bader i havet," "solen er faldet i søvn," siger de galiciske og ugriske rusynere. Solens forårsstråler vækker naturen fra dens vintertorpor. Når solen nærmer sig punktet af sin laveste station, vinder mørke og kulde overvægt over varme og lys, naturen fryser og fryser, bundet, som vintersolen selv, af underverdenens onde ånders besværgelser, indtil den livgivende kraften i den genfødte forårssol bryder disse lænker, vil ikke varme og ikke vække naturen til nyt liv, til ny aktivitet. Det er klart, at mens en person er fuldstændig afhængig af solens position, har hele hans livs struktur udviklet sig under indflydelse af denne afhængighed.

Den gamle slaves syn på solens gavnlige natur afspejles i følgende uddrag fra en slovinsk rituel sang, som synges under lindetræet for at byde foråret velkommen:

Nå, vent, vent, sol,

Åh, rosenrød sol!

Jeg har meget at fortælle dig

Og spørg endnu mere.

Jeg kan ikke stoppe,

Jeg har meget at dække

Alle dale og bjerge

Og alle mine forældreløse børn.

I sydslavernes sange, nemlig de serbiske, nævnes ofte solens forhold til andre himmellegemer. Den lyse måne er hans bror, den lyse måne er hans søster. Og i Rus' betragtes månen og stjernerne som solens familie. Litvinerne anerkender måneden som ægtemanden og stjernerne som solens børn.

Solen, i ordsprog fra forskellige slaviske folk, vises med betydningen af ​​en god, barmhjertig guddom, der bringer lykke til huset, hvor den ser ud: "Også, i mit vindue blisne (eller: zagree) prik solen - sig Galiciske Rusyns, "de sunce, der er Herren "(lille russisk), "se på solen og vores ende" (hviderussisk) - almindelige ordsprog.

Solen fik navnene på det folkelige sprog: gud, sol - konge eller prins, Guds sol, Guds barn, retfærdig sol, rød sol, lysende og mest lysende sol. Solen påkaldes i sange, klagesange og besværgelser, og den kaldes ofte "mor", den bliver bedt om at se igennem og oplyse og varme jorden eller give skønhed (dvs. at oplyse med lys og så at sige at rense ansigtet for et grimt udseende), spørges der, hvordan de beder til den altseende og alvidende gud om, hvad der sker fjerntliggende steder for beskyttelse og hjælp i forskellige tilfælde, og til sidst henvender de sig til ham med klager og klager over deres mangel på liv.

Bulgarske piger kalder på solen, når de har brug for den til at tørre brød, hø osv.:

Ovne, ovne, tjenere! Bag, bag, solskin!

Fra serbiske sange:

Det er varm sol, begge dine ansigter! - Varm sol, oplys mit ansigt!

Blåvarmt fra kilden, sol! -Skin varmt fra øst, sol,

Og se på mit ansigt! - Og muntrede mit blege ansigt op.

Fra store russiske sange:

Stå op, klar sol,

Varm os, gode kammerater,

Gode ​​fyre med pigerne.

Når vejret er overskyet i lang tid, kalder børn solen frem:

Stå op, stå op, solskin!

Vi laver noget borscht til dig,

Lad os sætte det på juletræet,

Lad os dække det med en tallerken

Lad os lægge et æg

Ægget vil rulle

Solen vil indfinde sig.

Fra bryllupssangen:

Glans, glans, måned,

Til vores ko!

Tag et kig, tag et kig, sol,

Til vores ko!

Fra den klagesang, der blev brugt til at råbe afdøde forældre:

Du er solen, den klare sol! Du står op, står op fra midnat, du oplyser alle gravene med et glædeligt lys, så vore døde ikke sidder i mørke, ikke sørger af ulykke, ikke sørger af længsel.

Solen foretager konstant sine omdrejninger: oplyser jorden om dagen, efterlader den i mørke om natten; opvarmning om foråret og sommeren, det overlader det til kuldens magt i efterårs- og vintermånederne. Solen er tættest på Guds bolig. Han har ingen far, kun en mor. Solen spiser, drikker, sover. En dag kunne han godt lide en høne på jorden og ville giftes, men pindsvinet frarådte ham, idet han citerede gamle instruktioner: det er ikke godt for en guddom at tage en jordisk kvinde!

Solens bolig er helt ved verdens rand, i himlen, men ikke langt fra jorden; en person, hvis han er heldig, kan komme dertil. Havfruer, Samodivs, Orisnitsa og andre ånder og guddomme bor der.

Om morgenen er Solen i godt humør, så det ikke bliver for varmt. Ved frokosttid vil den være sulten, vred og brænde nådesløst. Ved solnedgang bliver den træt og vil kun én ting: hurtigt at trille ind i sit hjem ved kysten. Hans mor havde allerede forberedt middag til ham - brød, kød, vin. Ingen tør forstyrre Solens måltid. På dette tidspunkt fortæller den sin mor om alt, hvad den så på jorden den dag. Efter middagen kommer den i godt humør og går snart i seng. Om morgenen vækker Dennitsa, den første stjerne på himlen, ham.

Der er en legende: Når Solen er klar til at forlade sit palads for at gå en dagtur rundt i verden, samles alle de onde ånder og venter på hans udseende i håb om at fange den himmelske ilds guddom og dræbe ham. Men selve solen nærmer sig, spreder de onde ånder sig og mærker deres magtesløshed.

Dette var navnet i oldtiden for "magiske, fortryllende, spådomme og alle slags bøger og skrifter forbudt af kirken" bragt til Rus fra Byzans og delvis fra Vesten; Disse omfattede de ark og notesbøger, hvori folkesammensværgelser, varsler, overbevisninger og overtroiske instruktioner blev registreret.

Officielt var følgende forbudt og genstand for øjeblikkelig ødelæggelse ved brand:

"Ostrolog" (andre navne: "Martiloi", "Ostronomy", "Stargazer" og "Zodius"). Loven om falske bøger siger dette: "Stargazer" - 12 stjerner; en anden "Stargazer", hans navn er "Sixth Day": i dem kaster skøre troende magi, har deres fødselsdage, modtager rang og livslektioner."

Dette er en samling af astrologiske noter om solens indtræden i forskellige stjernetegn, om planeternes indflydelse på nyfødte babyers lykke (det samme som "Birthman", "Slægtsforskning") samt om skæbnen af hele nationer og offentlig velfærd: om der vil være en pest eller en krig, en høst eller hungersnød, udbredt sundhed eller pest.

"Gromnik" eller "Gromovnik" - indeholder forskellige varsler arrangeret efter måned (om vejrets tilstand, om fremtidige høst, sygdomme osv.), forbundet med torden og et jordskælv; Dette er nogle gange ledsaget af noter "om månens tilstand, ret eller hul", der angiver betydningen af ​​sådanne tegn på forskellige tidspunkter af året.

"Molnik" ("Lynmand") - information indsamles her på hvilke dage i måneden, hvad der varsler et lynnedslag.

"Kolednik" ("Kolyadnik") - indeholder tegn bestemt af de dage, hvor Kristi fødsel falder (helligdagen Kolyada), for eksempel: "Hvis Kristi fødsel er på onsdag - vinteren er stor og varm, forår er regnfuld, godhedens høst, hvede Lidt efter lidt er der meget vin, pest for konerne, ødelæggelse for de gamle."

"Myslennik" er sandsynligvis det samme som "Razumnik", der indeholder legender om skabelsen af ​​verden og mennesket.

"Tryllemanden" er en samling af overtroiske tegn, "her er det: templet revner, øreringen, ravnen, hønseskrigen, okomig, ilden brøler, hunden hyler," og så videre.

"Throwing" ("Metanyeimets", eller "Rozgometets") - en spåbog, der fortæller ved at kaste lod.

Der var også bøger: "Bemærk om dagene og timerne på godt og ondt", "Snosudets" ("Drømmebog") osv.

Desværre blev de fleste af de forsagte bøger nådesløst ødelagt under Alexei Mikhailovich, far til Peter den Store: de blev brændt af vognladninger, og deres indhold kan kun bedømmes efter deres titler.

Enhver populær tro forudsætter ritualer, hvis udførelse er betroet udvalgte mennesker, respekteret for deres dyder og visdom. Disse er mellemled mellem folket og ånden eller guddom. Sådanne mennesker blev kaldt vise mænd, præster, hekse og hekse.

Ikke kun i templerne, men også ved hvert indviet træ, ved hver hellig kilde, var der vogtere, der boede i nærheden, i små hytter, og spiste resterne af ofre, der blev ofret til guderne. Præsterne - magierne - ledede ritualerne for hedensk tilbedelse, ofrede på vegne af hele folket, kompilerede kloge kalendere, kendte "træk og nedskæringer" (gammel skrift), holdt i deres hukommelse stammernes historie og gamle legender og myter .

Der var mange forskellige grader inden for præsteklassen. Magi er kendt - skyjagere eller skyjagere, som skulle forudsige - og med deres magiske handling skabe det vejr, der er nødvendigt for mennesker. Der var tryllekunstnere - healere, der behandlede folk med traditionel medicin; Senere anerkendte kirkemænd deres medicinske succeser, men anså det for syndigt at henvende sig til dem. Der var magi - vogtere, der lavede forskellige amuletter - amuletter og gudebilleder. Magi - blasfemister - dette er navnet givet til historiefortællerne af "blasfemiske" antikke legender og episke fortællinger. Fortællere blev også kaldt "bayans" - fra verbet "bayat" - at fortælle, synge, trylle.

Ud over magierne var der også kvinder - troldkvinder, hekse (fra "at vide" - at vide), fortryller, "tricksters".

Præsterne nød folkelig respekt, havde eneret til at dyrke langt skæg, sidde under ofringer og til enhver tid gå ind i helligdommen. Folkets herskere hilste respekt for præsterne velkommen. Mange præster modtog for deres nærhed til guderne folkets ubegrænsede tillid og fik en enorm magt.

Således regerede ypperstepræsten i Rugen, mere respekteret end kongen selv, mange slaviske stammer, som ikke turde kæmpe eller slutte fred uden hans samtykke; pålagte skatter; opretholdt en stærk hær, og ikke en eneste folkelig beslutning kunne træffes uden hans samtykke, skønt han kun var Guds mund på jorden.

Præsterne ofrede til guderne og forudsagde fremtiden.

Stedet, hvor der blev ofret til guder og guddomme, blev kaldt et tempel eller et tempel. Friluftsreservater var ofte runde og bestod af to koncentriske skakter, hvorpå der blev tændt cirkulære bål. Idoler, som regel af træ, blev placeret i den inderste cirkel; her brændte alteret, og her "spiste de for dæmonerne", det vil sige, at de ofrede til guderne. Dette blev kaldt et tempel. Den ydre cirkel var sandsynligvis beregnet til indtagelse af rituel offermad og blev kaldt skatkammeret. Den runde form af helligdommene bestemte deres navn som palæer (fra "horo" - cirkel), og i anden udtale - templer. Senere beholdt kristne kirkemænd dette gamle ord for ortodokse rituelle bygninger, selvom deres form ikke svarer til etymologien af ​​ordet "tempel".

Nogle gange tjente slaverne deres guder lige i skoven eller i bjergene, på bredden af ​​floder eller havet, for eksempel, Studenets selv var et fristed, og hver pool, hvori en vandrig kunne gemme sig, hvert birketræ, hvor havfruer svajede , var et tempel. Magi udførte i nærværelse af folket trosritualer på naturlige altre, som tjente som enorme sten, majestætiske træer og bjergtoppe. Men med tiden, fordi de ønskede at have en stærkere indflydelse på mennesker og tjene guderne mere respektfuldt, beskyttede præsterne deres afguder mod regn og sne med et tag, og sådan en simpel bygning blev kaldt et tempel. Senere begyndte slaverne at bygge høje trækirker og dekorere dem med udskæringer.

De fleste af de slaviske lande var omgivet af skove, men de nordvestlige stammer levede ved kysten eller i bjergene, hvor der var masser af sten til at bygge endnu mere storslåede og holdbare templer. Rejsende fra dengang efterlod beundrende anmeldelser af disse helligdomme.

I helligdommene var der en statue af den gud, som dette tempel var indviet til. For eksempel, i den antikke by Stetin, ifølge anmeldelser af gamle rejsende, var der fire templer, og det vigtigste var kendetegnet ved sin kunst, dekoreret indvendigt med konvekse billeder af mennesker, fugle og dyr, så lig naturen, at de virkede levende. Farverne på ydersiden af ​​templet blev ikke vasket af af regn, falmede eller falmede ikke.

Efter deres forfædres gamle skik gav byens indbyggere en tiendedel af deres militærbytte og den besejrede fjendes våben til templet. Helligdommen indeholdt sølv- og guldskåle, hvoraf adelige mennesker spiste og drak ved ceremonielle lejligheder, og bøffelhorn sat i guld: de tjente som charme og trompeter.

De andre skatte, der blev samlet der, overraskede med deres rigdom. I tre andre templer, mindre dekorerede og mindre hellige, blev der placeret bænke rundt om væggene, da slaverne elskede at samles i templer for at diskutere vigtige spørgsmål såvel som til fester og sjov.

De beskriver, at Arkons trætempel blev skåret ned meget dygtigt, dekoreret med udskæringer og malerier; en port tjente til at gå ind i dens hegn; Den ydre gård, omgivet af en mur, var kun adskilt fra den indre gård af purpurfarvede tæpper, der hang mellem fire søjler, og var under samme tag. Der var et idol af Svyatovid i helligdommen, og skatkammeret og smykker blev opbevaret i en separat bygning.

Templet ved Retra, også lavet af træ, var berømt for billederne af guder og gudinder udskåret på dets ydre vægge; Indenfor var der afguder i hjelme og rustninger, og i fredstid blev der holdt bannere der. Dette sted var omgivet af en tæt skov: gennem lysningen, i det fjerne, kunne man se havet se truende og majestætisk ud.

Slaverne respekterede templernes helligdomme og forsøgte selv i fjendens lande ikke at vanhellige dem.

I oldtiden dræbte slaverne dyr i gudernes navn, men farvede nogle gange deres skatte med blod fra fanger eller uheldige udvalgt ved lodtrækning. Dette var typisk i disse ubarmhjertige tider, fordi menneskeliv ikke blev værdsat på det tidspunkt: for mange farer ventede mennesker på deres livs vej.

To gamle rituelle sange fra de østlige slaver har nået os. Den første af dem synges under et natoptog, der tjener til at uddrive "kodøden" (en ond skabning, der bringer døden til hele bondeflokken). Den skildrer et forsoningsoffer, hvor en dødsforbandelse udtales (døden fremtrylles):

Gamle ældre...

De stikker, de hugger fast

Hele himlens mave.

På et stejlt bjerg, højt,

De kogende gryder koger.

I de kogende kedler

Brænder med uslukkelig ild

Hver himlens mave.

Omkring kogende kedler

De gamle ældste står,

De gamle ældste synger

Om livet, om døden,

Om hele menneskeheden.

Gamle ældre lagde sig ned

Hele verden har lange maver.

Som den onde død

Gamle ældre lagde sig ned

Forbandelsen er stor.

En anden sang, en julesang, skildrer forberedelserne til offerslagtningen af ​​en ged på Kolyada (legemliggørelsen af ​​den oprindeligt gentagne årscyklus), som utvivlsomt bekræfter både omkvædet, der gentages flere gange i sangen: "Oh, carol!", og den direkte reference i sangen til sang af unge mænd og kvinder "carol songs":

Ud over den hurtige flod,

Åh carol, åh carol!

Skovene er tætte,

I de skove brænder bålene,

Store bål brænder,

Der er bænke rundt om lysene,

Bænkene er af eg,

Der er gode fyre på de bænke,

Gode ​​venner, smukke piger

Carols synger sange.

Åh carol, åh carol!

En gammel mand sidder midt imellem dem,

Han sliber sin damaskkniv.

Kedlen koger brændbart,

Der står en ged nær kedlen,

De vil slagte en ged.

Åh carol, åh carol!...

Efter at folkeofringen var afsluttet, blev offerdyrets kød spist - et offermåltid (gilde) og et drikkegilde med spil, sang og dans.

I sangen sunget under udvisningen af ​​"kodøden", de ældste, før de gik videre til slagtning af dyr,

De satte hvide egetræsborde op,

De lå ødelagte duge.

Det er klart, at disse vers skildrer forberedelserne til den kommende offerfest. Kødet af offerdyr koges i "kogende kedler" for efterfølgende at blive spist af donorerne. Kødet af den dømt til slagtning, omtalt i julesangen, har utvivlsomt samme formål. De vil skære ham i nærheden af ​​en flammende ild og en kogende "kedel brændstof". Nogle steder i Rusland, når de pløjer, laver bønder mos, tager noget af lammet, en sort hane og brød til kirken for at velsigne, og så fester de sammen med hele landsbyen. Derudover er der skik på velkendte helligdage, f.eks. Elias-dag, Peters-dag, Høstmester Procopius-dag og andre, at slå ihjel og derefter koge eller stege og spise en tyr, kalv eller lam købt offentligt udgift, at skære og spise en “julesvin” ", "påskelam" og lignende.

Alt dette repræsenterer utvivlsomme rester af hedenske ofre med de offentlige fester, der fulgte efter dem. Et lam, der slagtes på høstmaskinens dag Procopius, bliver spist med sang og dans. Uspiselige dele af offerdyret (hoved, knogler, indvolde osv.), efter spådomsfortælling på nogle af dem, hvis det var en del af ofringsritualet, blev sandsynligvis begravet i jorden, brændt eller druknet i vand, eller endelig bevaret som en mirakuløs talisman. Dette indikeres af de i øjeblikket observerede skikke med at begrave påskelammets knogler på markerne for at beskytte dem mod hagl, eller redde dem og derefter kaste dem i ilden under et tordenvejr, så lynet ikke rammer hytten, begraver julesvinens knogler på et afsides sted, også knogler af en gris slagtet nytårsaften, druknende fjer, indvolde og knogler af "tre-kyllinger" og lignende.

Fester og drikkegilder blev naturligt kombineret med spil og sange: "Jeg ligner lege," skriver Nestor, "dans og alle de dæmoniske lege," og et andet sted: "men med disse smigrer djævelen andre moraler, med alle slags smiger, der tilføjer os fra Gud, trompeter og bøvler, guslmi og havfruer."

Blandt de nordlige slaver brugte præster heste til at fortælle formuer. En hvid hest blev holdt i Arkon-templet, og folk var ikke i tvivl om, at Svyatovid red på den hver nat. I forventning om en vigtig profeti blev hesten tvunget til at træde over spyd: hvis han trådte med sin højre fod og ikke sin venstre, forventede folket berømmelse og rigdom, al slags held. Nå, i Stetin var der sådan en hest - profeten var sort og varslede succes, hvis han aldrig rørte de ni spyd med fødderne, når han trådte over dem. I Retra vendte spåkoner mod jorden, til dens dybder. Nogle præster, der spurgte om fremtiden, kastede tre små tavler på jorden, hvoraf den ene side var sort og den anden hvid: Hvis de lå hvide op, lovede de noget godt; sort varslede problemer.

Slaviske kalendere har været kendt i omkring to tusinde år. På nogle af dem blev hele året gengivet "i slag og smerter", på andre - dets sommer- eller vinterdel, og de vigtigste festivaler blev fejret.

I oldtiden begyndte året den 1. marts, hvor man fejrede Avsen (Ovsen, Tausen, Usen). For at kalde på forår bagte de "lærker" og "waders" af dej; børn klatrede med dem op på ladens tage, op på træer og efterlyste et varmt, tidligt forår. I mellemtiden samledes voksne på bakkerne, sang "forårssange", henvendte til storkene og tranerne: Bær hurtigt den velsignede forårstid på dine vinger. Der blev lavet bål på bredden af ​​floder, og der blev holdt runddans. De smed sne af hustage og gav smeltevand til de syge. Og endelig brændte de med almindelig glæde et billede af Mara - personificeringen af ​​død og vinter.

Tre uger senere, på dagen for forårssolhverv, blev en munter, urolig Maslyanitsa fejret. Normalt klædte de en halmdukke i en kaftan, tog en hat på, tog bastsko på og satte ham i en stor slæde spændt til flere heste. Slæden blev efterfulgt af mummere, pigerne iført herretøj og drengene i dametøj. Efter at have rejst rundt i hele landsbyen satte de kursen mod naboen, hvor de hærgede den næste dag. Og på den tredje dag blev Maslyanitsa brændt - med vittigheder, uanstændige råb, misbrug og hån mod det afklædte billede. I slutningen af ​​ugen mindes de deres forfædre, løslod fugle fra deres bure, desinficerede tøj over bål – det var så at sige begyndelsen på et nyt liv, farvel til vinteren, forberedelse til sommeren.

Green Christmastide eller Semik er en ferie med dyrkning af frø, ungt løv og første blomster. I denne "Havfrueuge", da den røde sommer begyndte, aftog det sjove ikke nat og dag. "Begravelse af havfruer", "Begravelse af en gøg", "Begravelse af Kostroma" - disse ritualer sagde farvel til foråret, og den kommende sommer blev personificeret af birketræet. Hjemme blev dekoreret med dets grene, og selve træet var dekoreret med farvede bånd og håndklæder; nogle gange var birketræet klædt i en kjole, og der blev danset omkring det. På Semitskaya-ugen mindes de afdøde, og dåbsritualet for gøg udføres (vores gamle overbevisninger skildrer den menneskelige sjæl i billedet af en gøg; i ukrainske folkesange flyver gøgen for at sørge over den afdøde; det er personificeringen af inderlig sorg for de døde. I en bryllupssang sender en forældreløs brud en gøg efter sine døde slægtninge, så de ville komme fra den anden verden for at velsigne hende til et nyt lykkeligt liv). Pigerne kommer til lunden, finder to grædende birketræer, sætter blomsterkranse på dem, bøjer og binder deres grene med flerfarvede bånd, tørklæder og håndklæder i form af en krans; græs sættes over kransen - en gøg eller en håndlavet udstoppet fugl, og der hænges kors på siderne. To piger, der vil kysse (døbe en gøg), skal gå rundt om disse birke - den ene mod den anden, derefter kysse tre gange gennem en krans og sende et gult eller rødt malet æg til hinanden gennem kransen.

På dette tidspunkt synger runddansen:

Du er en gøg,

Hvem er du gudfar til?

Lad os kysse hinanden, gudmødre,

Lad os kysse hinanden, mine kære!

De nævnte gudmødre udveksler kors og ringe, og "gøgen" er opdelt i tre dele og opbevares som en souvenir af nepotisme. Dette efterfølges altid af en lystig fest, hvis nødvendige ledsagelse er røræg.

De, der trængte ind på Semik, går på Treenighedsdagen for at udvikle kranse eller kaste dem i vandet og synge:

Lad os komme over det, sladder!

Lad os finde ud af det, mine kære!

Ja jo, jo -

Semik og Trinity!

Fra den grønne juletid til Kupala-ferien er kun et stenkast væk. Kupala er sommerens guddom, vilde blomster og frugter. På dette tidspunkt er alle urterne ved at få helbredende og overnaturlige kræfter, så på Kupala-aften og dagen efter bør man fylde op med helbredende eliksirer til fremtidig brug.

Natten til Ivan Kupala ledte de efter den dyrebare bregneblomst i skoven for at finde frugterne. Fristelsen til at blive rig over natten var stor - men der ventede vovehalsen betydelige farer, for Kupalo var også en festival for vandmænd, nisser, hekse, havfruer og troldmænd.

Efter Peruns dag (20. juli) fulgte høstfester: honningfrelser, ærtedag, kornfrelser, svingel, foldning og broderskab - lige op til dagens forbøn (1. oktober), hvor jorden allerede var dækket af sne .

Den længste og mest støjende årlige ferie i Rus er vinterjuletid (fra 25. december til 6. januar). Solen var på vej mod sommer, selvom vinteren stadig var forude. De første seks aftener med juletid var "hellige", de næste seks var "forfærdelige", for alle slags onde ånder gik amok og skadede mennesker på alle mulige måder. Ved juletid undrede de sig over den fremtidige høst, over brude og gomme, over deres egen skæbne.

I 1492, da det var syv tusinde år siden den mytiske skabelse af verden, blev nytåret flyttet til 1. september og senere til 1. januar. Helligdage og ritualer forbundet med dem er dog bevaret i Rus', som i gamle dage.

I naturens successive transformationer så de gamle stammer ikke manifestationen af ​​naturlove, men handlingen af ​​animerede kræfter - gavnlige og fjendtlige, deres evige kamp indbyrdes, den ene eller den anden sides triumf. Derfor forekom årstiderne for vores forfædre ikke som abstrakte begreber, men som levende legemliggørelser af elementære guder og gudinder, der skiftevis stiger ned fra himmelske højder til jorden og etablerer deres herredømme på den. Ifølge instruktionerne fra gamle påskekalendere (kalendere), "vil foråret blive kaldt, som en jomfru, prydet med skønhed og venlighed, skinnende vidunderligt og herligt ... Sommeren vil blive kaldt en stille mand, rig og smuk, der fodrer mange mennesker og passer sit hjem og elsker sit arbejde flittigt og uden dovenskab, står op fra morgen til aften og arbejder uden hvile. Efteråret er som en kvinde, der allerede er gammel og rig og har mange børn; nogle gange er hun trist på grund af knapheden af jordens frugter og menneskets hungersnød, og nogle gange er hun munter, fuld af frugt og rig på al frugt, og er stille og fredfyldt. Vinteren er som en ond og uenig og nådesløs stedmor, rasende og ubarmhjertig; nogle gange er den har barmhjertighed, men selv da udfører den; når den er god, men selv da ryster den som en rystelse og sulter os og piner synd for vores skyld."

Vinter trækker et så koldt pust på alt, hvad den møder, at selv de onde ånder, som gode mennesker er bange for at huske om natten, (og hvis nogen uforvarende smutter, fastslår han straks sin fejl med ordene: "Bliv ikke husket af nat!”), selv alt har mørkets ånder travlt med at søge tilflugt et sted langt væk og dybere fra den rødkindede, hvidansigtede skønhed, som fryser blodet i sine årer med sine kys. Servants of Winter - snestorme, snestorme, drivende sne - krybende kravler. I et langt følge følger de elskerindens spor, beder hende om noget land, og da Winter giver dem arbejde, snurrer snehvirvelvinde over jorden, snestorme fejer, snestorme raser. Vinteren forsøger at gøre alt omkring det hvidt - hvidt, snedækket - snedækket. I begyndelsen bringer Vinter glædelige, lyse ferier til alle mennesker: jul, nytår, helligtrekonger. Men tiden går, Winter bliver gammel, og forvent så beskidte tricks fra hende som Kodøden - en sygdomsfremkaldende, ond gammel kvinde, der især forsøger at trænge ind i landsbyerne i februar. Ja, og feber - feber, onde søstre, er især udbredt om vinteren. Og i marts - måneden, på tærsklen til forårets ankomst - den røde jomfru, bliver vinter i den populære fantasi til en grim, ondsindet gammel kvinde, som vi drømmer om at sende hurtigst muligt, hvor den kom fra: over bjerget - over havene, ind i sneklædte, iskolde palæer, for at nyde Jorden, der var faldet i søvn med varme, vågnede og blomstrede.

Poetiske personifikationer af årstiderne kom fra oldtiden og tilhørte slaverne sammen med alle andre relaterede stammer.

Vi finder flere visuelle personifikationer af årstiderne blandt hviderussere. De kalder foråret Lyalya, sommeren Tsetsya, efteråret Zhytsen, vinteren Zyuzya.

Lelya ser ud til at være en ung, smuk og spinkel pige; Der er et ordsprog, der siger: "Smukt, ligesom Lyalya!" Til hendes ære fejrer de på tærsklen til St. George's Day, og denne ferie er kendt under navnet Lyalnik. Bondepiger samles på en klar eng; Efter at have valgt den smukkeste veninde klæder de hende på i hvide slør, binder hendes hænder, hals og talje med friske urter og sætter en krans af forårsblomster på hendes hoved: dette er Lyalya.

Hun sætter sig på grønsværen; Forskellige forsyninger er placeret i nærheden af ​​det (brød, mælk, smør, hytteost, creme fraiche, æg) og grønne kranse er placeret; pigerne holder hinanden i hånd, fører en runddans rundt om Lyalya, synger rituelle sange og henvender sig til hende med en anmodning om en god høst. Lyalya deler kranse ud til dem og forkæler alle med de tilberedte retter.

De kranse og det grønne, som Lyalya klædte sig ud i, gemmes til næste forår.

Tsetsya er en ydmyg, smuk kvinde; om sommeren dukker hun op på markerne, høstet med modne ører og holder saftige frugter i hænderne.

Zhytsen ser ud til at være et kort, tyndt, ældre væsen med et strengt udtryk i ansigtet, tre øjne og pjusket, pjusket hår.

Han dukker op på markerne og i haven efter at have høstet brødet og grøntsagerne og undersøger, om alt er høstet ordentligt i en god økonomi. Efter at have bemærket mange aks, der ikke blev skåret eller tabt af høstfolkene, samler han dem, binder dem i en skurv og overfører dem til ejerens grund, hvor kornet høstes rent, det vil sige med nøjsomhed; Det resulterede i, at næste år, hvor Zhytsen hentede aksene, er der en afgrødesvigt, og hvor han bar det bundne korn, er der en rigelig høst.

Når Zhitsen vandrer i form af en tigger og, når han møder folk, ryster på fingeren ad dem, tjener dette som en varsel om en generel afgrødesvigt og hungersnød næste år. Under efterårets såninger er han usynligt til stede på markerne og tramper spredte korn ned i jorden, så ikke en eneste går til spilde.

Zyuzya er en gammel mand af lille statur, med snehvidt hår og et langt gråt skæg, går barfodet, med hovedet åbent, i varmt hvidt tøj og bærer en jernblomme i hænderne. Han tilbringer det meste af vinteren i skoven, men nogle gange kommer han ind i landsbyen og varsler en stærk forkølelse med sit udseende.

De sydlige slaver har en tro: for længe siden var alle dyr mennesker, men efterfølgende blev de af dem, der aflagde falske eder, fornærmede deres mor, begik forbrydelser, voldtog, forvandlet til dyr, fisk og fugle.

Ethvert dyr ser alt, hører alt og forudser endda alt; Desuden ved den også, hvad en person føler. Denne guddommelige gave modtages i bytte for talegaven. Men når de er frataget menneskelig tale, taler dyr med hinanden. Fisk, planter, selv sten var engang udstyret med tale og kommunikerede frit med hinanden. Det er ikke for ingenting, at der er ordsprog: "Og bjerget har øjne", "Og væggene har ører", "Og stenene taler."

Med sit klodsede udseende er bjørnen indprentet i skovguvernørens mange ordsprog, ordsprog, vittigheder og gåder. Det russiske folk kaldte ham Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Hvis du ikke rører ham, er han blid og endda venlig på sin egen, bearish måde. Men de jægere, der kommer imod ham med en økse og et spyd, er fuldstændig forgæves til at stole på hans venlighed: han vil snart forvandle sig fra en "klumpfodet bjørn" til et glubsk skovmonster. Inkarnerede bjørnejægere kaldes "inkarnerede", og hver gang de går ud på jagt, bliver de eskorteret til døden. "Bjørnen er nissens bror, Gud forbyde dig at møde ham!" - siger skovens beboere. Efter bjørnens ønske fortsætter den kolde vinter: Så snart han vender sig om på den anden side i sin hule, er vinteren præcis halvvejs til foråret.

Folk kalder ræven Patrikeevna og Kumushka. "At passere som en ræv" er ensbetydende med at snyde med ordet; der er endda et specielt ord - "ræve". Ræven er svagere end ulven, ja takket være dens snedige vane lever den meget mere velnæret end den.

Hun vil "lede syv ulve": uanset hvor hårdt hunden vogter gården fra hende, får hun kylling. "Selv i en drøm tæller en ræv høns i en mands lade!", "Selv i en drøm har en ræv ører på toppen af ​​hovedet!", "Hvor jeg går som en ræv, er der ingen auraer for tre år!", "Den, der forfremmes til rang som ræv, vil være i rang - en ulv!", "Når du leder efter en ræv foran, er hun bagud!", "Ræven vil dække alt med halen! " - Gamle ordsprog og ordsprog afbryder hinanden. "Han har en rævehale!" - det siges om at smigre snedige mennesker.

Haren er legemliggørelsen af ​​svaghed og frygtsomhed. "En stegt ræv i pels løber gennem skoven - skoven!" - siger de om ham. "Fej som en hare!" - siger man i almindelig tale om folk, der er for frygtsomme. Haren er ikke kun legemliggørelsen af ​​fejhed, men også personificeringen af ​​fart. Derfor kaldes en hurtig, subtil flimren af ​​refleksionen af ​​solens stråler på vægge, loft og gulv en kanin. Dette navn refererer også populært til blåt lys, der løber hen over brændende kul.

En populær overtro tilråder ikke at tænke på en hare, mens du svømmer: en havmand kunne drukne for dette.

Overraskende nok var haren fra oldtiden også legemliggørelsen af ​​vellyst og mandlig magt. Som en af ​​runddansesangene siger:

Zayushka, hvem sov og overnattede du hos?

Belenky, hvem sov du med og overnattede med? -

Jeg sov, jeg sov, min herre,

Jeg sov, jeg sov, mit hjerte,

På Katyukhas hånd,

På Maryukhas bryster,

Og Dunka har enkemærker over hele maven.

Folk tror stadig, at det at se en hare i en drøm betyder en tidlig graviditet. Og blandt de sydlige slaver, for at hjælpe den naturlige metode, skal du stadig drikke blodet af en ung hare.

Urter, der skulle have mystiske kræfter, blev indsamlet natten til Ivan Kupala eller Agrafena-badning, hvor alle jordiske urter modtog overnaturlig kraft: både onde og gode. Og de siger, at der var sådan en urt - en hekseri - at hvis du finder den, så pres saften ud og smør den på dine fødder, du kan gå på ethvert hav - og dine fødder bliver ikke våde.

Natgræsset blomstrede med ild. Disse var den sorte bregne, kongen - kongen, løven, duen og andre. En farve glødede med en ubevægelig, stærk flamme, en anden havde udseende af lyn, en flyvende, spøgelsesagtig ild. "Løvegræs," siges det om en af ​​dem i den ældste af "Zaleiniki," "vokser sig lille, men ligner en løve. Du kan ikke engang bemærke det om dagen, det skinner om natten. Der er to farver på den, den ene gul og den anden om natten "som et lys, der brænder. Der er intet græs i nærheden, men hvad er der, det bøjede sig for det." Og her er, hvad der siges om biografportens vidunderlige græs: "Selvom der er storm, bøjer den sig mod øst med alle stammerne, det samme, hvis der ikke er vind."

Nogle urter skulle rives i stykker, og området omkring det blev skitseret med guld eller sølv, som blev kaldt "gennemboring gennem sølv eller guld." Dette blev gjort sådan: de placerede sølv (mønter, smykker) på jorden nær græsset på fire sider eller spredte en guld-hryvnia (en tung halskæde) rundt. Sådan gennemborede sangeren græsset (eller tornen), bogeyen - græsset, kosten, hjerteløse bregne og nogle andre mest mystiske og mystiske urter.

Nå, da de faldt i hænderne på en healer, kunne deres kraft stadig ikke mærkes uden et magisk, charmerende ord. Det var, som om urterne skulle overtales til at hjælpe en person – eller skade ham.

Græs, sygdom, kærlighed, elementerne - det var alle levende væsener for vores forfader, som han talte med på lige fod med hver - på sit eget sprog.

På det tidspunkt kendte de dette sprog og følte en særlig forbindelse med naturen, uforståelig for os nu. Det er nok derfor, der blandt urterne i oldtiden var magiske og fortryllende historier, men nu er der kun lægeurter tilbage, og selv dem hjælper ikke alle.

Slaverne, der boede i skove, behandlede træer med stor respekt og gav næsten alle overnaturlige egenskaber. Legenden om verdenstræet, som omfavner jorden med sine rødder og holder himlens hvælving med sine grene, tilskrives af slaverne egetræet. Deres hukommelse bevarede en legende om egetræer, der eksisterede før verdens skabelse. Selv i en tid, hvor der hverken var jord eller himmel, men kun ét blåt hav (lufthav), var der midt i dette hav to egetræer, og to duer sad på egetræerne; Duerne steg ned til bunden af ​​havet, tog sand og sten ud, hvorfra jorden, himlen og alle himmellegemerne blev skabt.

Der er en legende om en jerneg, hvorpå vand, ild og jord hviler, og dens rod hviler på guddommelig kraft. Der var en tro på, at egefrø flyver fra Iriy om foråret. I oldtiden praktiserede vores forfædre retfærdighed og sandhed under gamle egetræer.

Eg, såvel som ethvert andet træ, der blev ramt af lynet, fik de samme helbredende, livgivende egenskaber, som tilskrives forårsregn og tordenpile. For at have gode heste (i kroppen) anbefales det at placere et stykke træ knækket af torden i stalden. Hvis du læner ryggen mod et træ (eller en trævæg) under forårets første torden, vil din ryg ikke gøre ondt. Børn, der lider af tør feber, anbringes i et stykke tid i et gaffelformet træ, derefter går de rundt om træet tre gange ni gange, og børneskjorter hænges på dets grene. Ved hjemkomsten bades de i vand taget fra ni floder eller brønde og drysses med aske fra syv ovne. For feber og andre sygdomme bader bønder i floder, skovkilder og brønde, og efter badning tørrer de sig med en ren klud og hænger den på et nærliggende træ eller kostebusk; i stedet for en klud hænger de også en skjorte eller et stykke af deres tøj og lader dem ligge, indtil de helt forfalder. Betydningen af ​​ritualet er som følger: Ved at vaske og slette sygdommen fra sin krop, tager patienten den så at sige af sig selv og giver den sammen med en klud og en kasseret skjorte videre til en busk eller et træ, som jordiske repræsentanter for det himmelske, paradisiske træ, der dræner levende vand, der helbreder alle sygdomme. Ligesom en forladt klud eller skjorte forfalder, skal selve sygdommen forsvinde. Senere, med tabet af en klar forståelse af gamle ideer, fik dette ritual karakter af et offer til skov- og vandånder.

Ikke mindre kuriøse overbevisninger forbinder mennesker med aspen - et træ, der har fået mytiske egenskaber, måske på grund af dets navns affinitet med ordet ask. Ligesom asketræet får magten til at bedøve slanger, så siger man om aspetræet, at en dræbt slange skal hænges på netop dette træ; ellers kommer den til live og bider. Da helten Dobrynya dræbte slangen, hængte han hende på et aspetræ: "Du tørrer, Serpent Gorynchishche, på det aspetræ med gags." Aspen har en lignende reddende effekt mod troldmænd, ghouls og hekse. Den slebne aspepæl fik betydningen af ​​Peruns klub i folkets øjne. For at forhindre en død mand, der er mistænkt for at være en ond troldmand, en ghoul eller en heks, i at forlade graven, slår bønderne en aspesæl ind i ryggen på ham; for at beskytte køer og kalve mod angreb fra hekse, placerer de aspetræer, fældede eller rykkede op, på portene og i hjørnerne af ladegården; under kvægpesten, for at fordrive Kodøden, slog de den (det vil sige vinker den gennem luften) med aspestokke. Ifølge eventyr får troldmænd, der kommer fra grave, en aspæl drevet ind i deres hjerter og brændt på et aspebål. Til gengæld kan en heks bruge en aspepæl eller en gren til sine magiske besværgelser: når hun slår en søvnig person med denne gren i brystet, påfører hun ham et usynligt sår og drikker grådigt hans blod. Efter at have malket den sorte ko, hælder heksen mælken i jorden og driver straks en aspepæl: med denne besværgelse tager hun mælken væk fra køerne.

Som et reddende våben mod dæmonisk besættelse kan asp også tjene til at uddrive sygdomme. De læser trylleformularen over aspestænger, som derefter placeres på patienten. Når dine tænder gør ondt, tager de en aspekapsel og læser trylleformularen over den tre gange: "På havet, på Okiyan, på en ø på Buyan, er der tre høje træer, under de træer ligger en hare; du bevægede dig, tandpine til den hare!"

Derefter påføres en aspeknude på de syge tænder.

Birk er også et helligt træ i slavisk mytologi. Hun blev æret som et symbol på bereginerne, havfruerne, under Semiks forårsferie, da et blomstrende træ blev bragt ind i landsbyen, og pigerne satte birkekranse på. Nissen skrev underskriftsindsamlinger på birkebark og naglede dem til træerne: at returnere, for eksempel en tabt ko, at bringe vildt til jægerens pistol, for at hjælpe ham med ikke at fare vild, når pigerne går gennem hindbærene.

Slaverne anså generelt birken for at være det vigtigste verdenstræ, hele jordens støtte, hvilket er det, der siges i den gamle sammensværgelse: "På havet, på havet, på øen Buyan er der en hvid birketræ med dets grene nedad og dets rødder op.” Den kvindelige ånd Birch, de unge jomfruers protektor, blev også hædret i dette træ.

I paradisiske haver og lunde, på skyggefulde træer, modnes gyldne frugter (æbler), hvilket giver evig ungdom, sundhed og skønhed. Med hensyn til deres mirakuløse egenskaber er disse frugter fuldstændig identiske med den udødelige drik - levende vand. Russisk legende giver dem navnet foryngende eller ungdommelig: du skal bare smage disse frugter, og du vil straks blive ung og sund, på trods af dine avancerede år. Et nysgerrig russisk eventyr om foryngende æbler og levende vand fortæller en af ​​de ældste myter. Den gamle og blinde konge, der tales om i eventyret, personificerer vintertiden, når alt på jorden visner, det universelle øje bliver affældigt - solen mister sin klare glans. Med skildring af årstiderne som levende, humanoide væsner, repræsenterede folkefantasi foråret som en smuk jomfru og vinteren som en hvidhåret og gråhåret gammel mand.

For at genoprette kongens ungdom og syn skal prinsens søn skaffe levende vand, som helbreder blindhed, og ungdommelige guldæbler, det vil sige, bringe foråret i stand med dens gavnlige regn, gyldne lyn, den strålende sol og al planterigets luksus. . Levende vand og gyldne æbler fornyer ligeså en affældig gammel mand, gør ham til en blomstrende ungdom og sammenligner ham endda med et syvårigt barn; de syge får styrke og sundhed, de døde får liv, grimhed forvandles til skønhed, magtesløshed til heroisk magt; begge findes i et fjernt land - i en stadigt falmende have - og er beskyttet af drager og kæmper.

Med tiden begyndte legender om himmelske, paradisiske haver at blive knyttet til jordiske haver og lunde og gav dem en hellig karakter. Skove blev tilholdssted for skyånder, og senere gav mennesket dem karakter af nisser. De lever i skovslum og ødemarker, men normalt med den første frost (i begyndelsen af ​​oktober) falder de gennem jorden, forsvinder for hele vinteren, og om foråret springer de op af jorden igen - som om intet var hændt.

Vand kaldes populært "mor", "dronning". Selv i begyndelsen af ​​menneskehedens historie var folk tydeligt klar over vandelementets store betydning. Dette bekræftes af alle landes og alle folkeslags mytologi og senere filosofiske systemer: ligesom der ikke er nogen kultur uden ild, så er der og kan der ikke være liv uden vand. I overensstemmelse med denne forståelse af vands globale rolle, idoliserede hedenske folk uvægerligt dette element som en uudtømmelig kilde til liv, som en evigt levende kilde, ved hjælp af hvilken et andet stort element - jorden - blev befrugtet.

Senere, med kristendommens udbredelse, voksede troen på dette elements hellighed og mirakuløse kraft fra dets ruiner, selv om troen på vandets guddommelige oprindelse døde. En af arven fra den grå antikke er blind tro på kilder og respekt for dem som vogtere af mystiske helbredende kræfter.

Bag floderne er der i form af legender bevaret spor af deres personificering som levende væsener af den heroiske type. Der er en velkendt historie om en strid mellem Volga og Vazuza om ældreskab. Disse to floder besluttede at afslutte deres strid på denne måde: begge skulle gå i seng, og den, der står tidligere op og løber til Khvalynsk (Kaspiske) Hav hurtigere, vil sejre. Om natten stod Vazuza tidligere op og strømmede lydløst, på en direkte og kort måde, frem. Den opvågnede Volga gik hverken stille eller hurtigt, men som den skulle. Men i Zubtsov indhentede hun Vazuza, og hun var i en så formidabel form, at hendes rival blev bange, kaldte sig sin yngre søster og bad Volga om at tage hende i hendes arme og bære hende til Khvalynskyhavet.

Dnepr i epos optræder i form af en kvinde, under navnet Nepra Korolevichna. Hun indgår i et heroisk skænderi ved en fest hos prinsen af ​​Kiev med Don Ivanovich. I enkeltkamp forblev hun besejret. Donen dræbte hende med en rødglødende pil og faldt i fortvivlelse på kniven - dolken. Det var fra dette blod, at Nepr-floden flød, "en flod på tyve favne dyb, en flod fyrre favne bred."

I lyset af en sådan udbredt veneration af vand gjorde de første oplysere af mørke mennesker og grundlæggerne af klostre, der fulgte dem, hellige eneboere, gravning af brønde til en af ​​deres hovedanliggender.

I den populære fantasi blev disse brønde hellige, hvis udseende var forårsaget af en nødsituation, for eksempel de såkaldte torden (rasler) fjedre, der fossede ned under en sten og, ifølge populær tro, forårsaget af et lynnedslag (de brændende pile fra profeten Elias eller fra under hovene på den heroiske hest Ilya Muromets, og endda før det - Perun). I nærheden af ​​sådanne nøgler skynder de sig altid for at bygge et kapel og hænge et billede af Guds Moder.

Folket kaldte også små søer, spredt i stort antal over hele det skovklædte Rusland, som helgener, og ikke kun dem, der stødte op til klostre. Nogle af disse hellige søer er forbundet med poetiske legender om sunkne byer og kirker. Fra dybet af disse søer hører fromme mennesker klokkeringning, kirkesang og ser kors og kupler af sunkne kirker. De mest berømte og fremragende søer: i det nordvestlige Rus' - Svityaz-søen nær Grodno Novogrudok og Svetloyar i Kerzhensky Trans-Volga-skovene nær byen Semenov. Sidstnævnte tiltrækker stadig tusindvis af mennesker til sine kyster, som tror, ​​at i de lyse strømme af en øde skovsø er byen Bolshoy Kitezh, som mirakuløst forsvandt under Batus invasion, bevaret.

Når det hellige og livgivende kors nedsænkes i vand, ved Helligåndens kraft, uddrives djævelens snavs fra det, og derfor bliver alt vand rent og bestemt helligt, det vil sige udstyret med helbredelsens nåde ikke blot. fysiske lidelser, men også psykiske. "Epifanivand" tillægges i denne henseende primær betydning overalt, og det blev ligesom en helligdom sammen med bebudelsen prosphora og torsdagslyset placeret på det mest fremtrædende sted i hjemmet, i forreste højre hjørne, ved siden af ​​ikonerne . I almindelige tider, når det er nødvendigt, drik dette vand på tom mave. Samtidig er der en udbredt, urokkelig tro på, at dette vand, der opbevares året rundt indtil nyt, aldrig fordærves, og hvis noget sådant sker, forklares det ved, at en persons urene hånd berører karret. På samme måde forbliver den overtroiske tro overalt, at de øverste lag af vand, der er indviet i skåle, indeholder de mest gavnlige kræfter, der eliminerer lidelser og helbreder sygdomme.

Vandets naturlige renhed, som gjorde det til det eneste sande og nemme rensemiddel, krævede i de fjerneste hedenske tider en særlig fejring, udtrykt i den højtidelige højtid Kupala. Mange steder er der stadig visse dage, hvor overdrypning med vand er obligatorisk - en skik, som det er lykkedes at tilføje til kristne højtider. De hælder koldt vand over alle, der har sovet igennem en matins i Pascha-ugen. Skikken med at hælde vand har en helt anden karakter i de tilfælde, hvor den får navnet "mokrida": i denne form bevarer den tydelige fragmenter af de hedenske højtider for at lave regn.

Tidligere ærede vores folk regnvand højt. Løbende ud i gaderne barfodet, med bare hoveder, stod landsby- og byfolk under de velsignede himmelske strømme fra den første forårsregn og tog håndfulde vand ind for at vaske deres ansigter tre gange. Folk tog kopper frem, samlede helbredende fugt og opbevarede det i tæt lukkede flasker i et helt år, indtil endnu en lignende regn. På samme måde ærede folket flodvand efter flodernes åbning.

Så snart isen passerede langs floder og vandløb om foråret, løb alle børn, voksne og gamle mennesker til kysten: de øste håndfulde vand op og vaskede deres ansigter, hoveder og hænder tre gange.

Disse skikke fører os til en hel række af overtroiske spådomme, hvor vand får hovedpladsen, som den såkaldte øsning af vand og tilgivelse fra vandet.

I det første tilfælde, når husdyr er syge eller på grund af en eller anden form for problemer, overhælder de et kors eller et kobberikon med vand og prøver at lade dette vand falde ned på kullene, dækket med voks og tidligere drysset med helligtrekongersvand; samtidig læser de hjemmelavede bønner for sig selv og drysser og vander dem, der har brug for lægehjælp. "Tilgivelse ved vandet" bedes om af syge og dårligt stillede. Denne skik er baseret på troen på, at vand tager hævn for fornærmelser påført det ved at sende sygdomme til mennesker. Derfor, for at slippe af med sådanne sygdomme, sænkes et stykke brød ned i vandet med en lav bue: "Jeg kom til dig, mor vand, med et hængende og skyldigt hoved, tilgiv mig, tilgiv mig også, vand bedstefædre og oldefædre!" Går et skridt tilbage ad gangen, gentager denne sætning med en bue op til tre gange, og under hele besværgelsen forsøger de ikke at tale med nogen, ikke at vende om og ikke en gang, selvfølgelig at påtvinge tegnet på kors på sig selv.

"Gud gav viljen til vand og ild," siger folket trøstende og beroligende i de tilfælde, hvor balancen i naturen er forstyrret, og vandet, som moderat nærede jorden, bliver til en hård fjende, der indgyder frygt og fortvivlelse: " Hvor der er meget vand, vent der.” problemer"; "Det gode ved landarbejdere er ild og vand, men Gud forbyde de at leve med deres sind." Ingen mængde spådomme kan forudse disse problemer, ingen mængder af sammensværgelser kan eliminere dem - det eneste håb, der er tilbage er at bede om Guds hjælp, ikke kun på det tidspunkt, hvor ulykken er indtruffet, men hovedsageligt, når det handler om ca. at ske.

Vores forfædre plejede at fortælle formuer ved fugle og dyrs flugt og skrig. De kiggede på bevægelsen af ​​ild og røg i ilden. De kastede træcirkler op, hvide på den ene side, sorte på den anden. De spurgte om fremtiden for Svyatovidovs hest. Da de så ind i det rindende vand, gættede de på dets strømning, skum og vandløb.

På den fortryllede Kupala-aften sænkede pigerne kranse med tændte splinter ned i bølgerne og så på dem: den, hvis krans flyder længst, vil være den lykkeligste, og den, hvis splinter brænder længst, vil leve et langt, langt liv.

Men den mest interessante og mystiske spåkone fandt naturligvis sted ved jul eller helligtrekonger. Først julenat kan du bringe en ko-skind til ishullet og, siddende på det, ønske dig: for eksempel at være i den kommende brudgoms hus, eller besøge kongeslottet eller flyve til det fjerne. Kongerige. Så snart midnat kommer, vil vanddæmonerne komme ud af hullet, samle skindet op og flyve, hvor de bliver befalet: de er selv usynlige og har gjort den person usynlig. Men når de flyver tilbage, vil de skynde sig at dykke ned i deres hul sammen med spåkonen. På dette tidspunkt er du nødt til at stoppe med at gabe og sige i tide: "Ud af dette sted!" - ellers venter den uundgåelige død.

De hældte også guld, bly eller voks i vandet og ønskede, at de ville vide det, og så på billedet og ledte efter tegn på fremtiden i det. Nogle lyttede under vinduerne en spåaften, og hvilket ord de end hørte først, forudsagde de deres skæbne.

Pigerne fortalte selvfølgelig held om deres brudgomme på helligtrekongersaften. Der var rigtig mange sådanne spådomme. For eksempel tager de en træstamme fra en brændebunke i mørket, og hvis den er glat, så vil manden være god, men hvis den er knudret, med revner, så bliver han dårlig og vred. Og andre mente tværtimod, at hvis stokken var knudret, så ville pigen være for de rige, og hvis hun stødte på en glat, så for de fattige. Pigerne lavede også en bro af kviste og lagde den under deres hovedpude om natten og sagde: "Hvem der er min forlovede, hvem der end er min mor, vil tage mig over broen." Og den, hun drømmer om, vil være hendes mand.

Den mest forfærdelige ting, men også den mest præcise, er Epiphany-spådom.

En pige kommer alene ind i et tomt rum, stiller to bestik på bordet, et stearinlys og et spejl, og ser sig i spejlet og tænker: "Forlovede, morderen, kom til mig til middag." Når nogen kommer og begynder at se hende over skulderen i spejlet, skal du dække det til og huske den fremtidige brudgom og hurtigt sige: "Vild med dette sted!", så den urene, ukendte kraft, der tog billedet af brudgommen vil forsvinde uden at forårsage skade.

Du skal dog vide, at enhver formuefortælling er en farlig ting. Skæbnen bryder sig ikke om at blive tortureret, og derfor er spåkoner og spåkoner sjældent glade, selvom de forudser en lykkelig skæbne for andre mennesker.

Den dag i dag er der bevaret mange hedenske ritualer og skikke i Rus', som lever fredeligt sammen med kristendommen. Deraf den dobbelte verden, som slaven levede og stadig lever i, deraf den dobbelte tro.

De slaviske hedenske guders verden var majestætisk – og samtidig enkel, naturligt smeltet sammen med hverdagen og eksistensen. Måske er det derfor, slaverne, selvom de vendte sig til ortodoksi, ikke kunne give afkald på deres gamle poetiske tro. De overbevisninger, som vores forfædre levede efter, som guddommeliggjorde, sammen med de humanoide herskere af torden, vinde og solen, de mindste, svageste, mest uskyldige fænomener i naturen og den menneskelige natur. Som I. N. Snegirev, en ekspert i russiske ordsprog og ritualer, skrev i forrige århundrede, er slavisk hedenskab guddommeliggørelsen af ​​elementerne.

www. e-puslespil. ru

Det var slemt med onde ånder i Rus'. Der har været så mange bogatyrer for nylig, at antallet af Gorynychs er faldet kraftigt. Kun én gang blinkede en stråle af håb for Ivan: en ældre mand, der kaldte sig Susanin, lovede at føre ham til selve hulen i Likh One-Eyed... Men han stødte kun på en vakkelvorn gammel hytte med knuste vinduer og en knust dør . På væggen stod der ridset: ”Tjekket. Ligh nej. Bogatyr Popovich."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, "Rus Island"

"Slaviske monstre" - du må være enig, det lyder lidt vildt. Havfruer, nisser, vandvæsner - de er alle velkendte for os fra barndommen og får os til at huske eventyr. Derfor betragtes faunaen af ​​"slavisk fantasy" stadig ufortjent som noget naivt, useriøst og endda lidt dumt. I dag, når det kommer til magiske monstre, tænker vi oftere på zombier eller drager, selvom der i vores mytologi er sådanne gamle skabninger, i sammenligning med hvilke Lovecrafts monstre kan virke som små beskidte tricks.

Indbyggerne i slaviske hedenske legender er ikke den glade brownie Kuzya eller det sentimentale monster med en skarlagenrød blomst. Vores forfædre troede seriøst på de onde ånder, som vi nu anser for kun at være værdige til børns rædselshistorier.

Næsten ingen original kilde, der beskriver fiktive væsner fra slavisk mytologi, har overlevet til vores tid. Noget var dækket af historiens mørke, noget blev ødelagt under dåben af ​​Rus. Hvad har vi bortset fra vage, modstridende og ofte uens legender om forskellige slaviske folk? Enkelte omtaler i den danske historiker Saxo Grammarians (1150-1220) værker - gange. "Chronica Slavorum" af den tyske historiker Helmold (1125-1177) - to. Og endelig bør vi huske samlingen "Veda Slovena" - en samling af gamle bulgarske rituelle sange, hvorfra man også kan drage konklusioner om de gamle slavers hedenske tro. Der er af indlysende grunde stor tvivl om objektiviteten af ​​kirkelige kilder og kronikker.

Veles bog

"Veles Bog" ("Veles Book", Isenbek-tavler) er længe blevet udgivet som et unikt monument af gammel slavisk mytologi og historie, der stammer fra det 7. århundrede f.Kr. - 9. århundrede e.Kr.

Dens tekst blev angiveligt udskåret (eller brændt) på små træstrimler, nogle af "siderne" var delvist rådne. Ifølge legenden blev "Veles Bog" opdaget i 1919 nær Kharkov af den hvide oberst Fyodor Isenbek, som tog den til Bruxelles og overdrog den til slavisten Mirolyubov til undersøgelse. Han lavede flere kopier, og i august 1941, under den tyske offensiv, gik tavlerne tabt. Der er blevet fremført versioner af, at de blev gemt af nazisterne i "arkivet over den ariske fortid" under Annenerbe, eller taget efter krigen til USA).

Ak, ægtheden af ​​bogen rejste i starten stor tvivl, og for nylig blev det endelig bevist, at hele bogens tekst var en forfalskning, udført i midten af ​​det 20. århundrede. Sproget i denne falske er en blanding af forskellige slaviske dialekter. På trods af eksponeringen bruger nogle forfattere stadig "Veles Bog" som en kilde til viden.

Det eneste tilgængelige billede af en af ​​tavlerne i "Book of Veles", der begynder med ordene "Vi dedikerer denne bog til Veles."

Historien om slaviske eventyrvæsner kan misunde andre europæiske monstre. De hedenske legenders tidsalder er imponerende: ifølge nogle skøn når den 3000 år, og dens rødder går tilbage til yngre stenalder eller endda mesolitikum - det vil sige omkring 9000 f.Kr.

Det almindelige slaviske eventyr "menageri" var fraværende - i forskellige områder talte de om helt forskellige skabninger. Slaverne havde ikke hav- eller bjergmonstre, men skovens og flodens onde ånder var rigelige. Der var heller ingen gigantomani: Vores forfædre tænkte meget sjældent på onde kæmper som den græske kyklop eller de skandinaviske jotuner. Nogle vidunderlige væsner dukkede op blandt slaverne relativt sent i perioden med deres kristendom - oftest blev de lånt fra græske legender og introduceret i national mytologi, hvilket skabte en bizar blanding af tro.

Alkonost

Ifølge oldgræsk myte kastede Alkyone, konen til den thessaliske kong Keik, sig, da hun fik kendskab til sin mands død, sig i havet og blev forvandlet til en fugl, opkaldt efter hende, alkyon (kongefisker). Ordet "Alkonost" kom ind i det russiske sprog som et resultat af en forvrængning af det gamle ordsprog "alkion er en fugl."

Slavisk Alkonost er en paradisfugl med en overraskende sød, vellydende stemme. Hun lægger sine æg på kysten og kaster dem så i havet – og bølgerne falder til ro i en uge. Når æggene klækkes, begynder en storm. I den ortodokse tradition betragtes Alkonost som en guddommelig budbringer - hun bor i himlen og kommer ned for at formidle den højeste vilje til mennesker.

Aspid

En bevinget slange med to stammer og et fuglenæb. Bor højt i bjergene og laver med jævne mellemrum ødelæggende razziaer på landsbyer. Han trækker så meget mod klipper, at han ikke engang kan sidde på fugtig jord - kun på en sten. Aspen er usårlig over for konventionelle våben; den kan ikke dræbes med sværd eller pil, men kan kun brændes. Navnet kommer fra det græske aspis - giftig slange.

Auca

En slags drilsk skovånd, lille, grydebuget, med runde kinder. Sover ikke om vinteren eller sommeren. Han kan lide at narre folk i skoven og reagere på deres råb om "Aw!" fra alle sider. Leder rejsende ind i et fjernt krat og forlader dem der.

Baba Yaga

Slavisk heks, populær folklore karakter. Normalt afbildet som en grim gammel kvinde med pjusket hår, en kroget næse, et "knogleben", lange kløer og flere tænder i munden. Baba Yaga er en tvetydig karakter. Oftest fungerer hun som et skadedyr, med udtalte tendenser til kannibalisme, men lejlighedsvis kan denne heks frivilligt hjælpe en modig helt ved at udspørge ham, dampe ham i et badehus og give ham magiske gaver (eller give ham værdifuld information).

Det er kendt, at Baba Yaga bor i en dyb skov. Der står hendes hytte på kyllingelår, omgivet af en palisade af menneskeknogler og kranier. Nogle gange blev det sagt, at der på porten til Yagas hus er hænder i stedet for låse, og nøglehullet er en lille tandfuld mund. Baba Yagas hus er fortryllet - du kan kun komme ind i det ved at sige: "Hut, hytte, vend din front mod mig og ryggen mod skoven."
Ligesom vesteuropæiske hekse kan Baba Yaga flyve. For at gøre dette har hun brug for en stor træmørtel og en magisk kost. Med Baba Yaga kan du ofte møde dyr (familiars): en sort kat eller en krage, der hjælper hende i hendes hekseri.

Oprindelsen af ​​Baba Yaga ejendom er uklar. Måske kom det fra tyrkiske sprog, eller måske afledt af den gamle serbiske "ega" - sygdom.

Baba Yaga, benben. En heks, en troldmand og den første kvindelige pilot. Malerier af Viktor Vasnetsov og Ivan Bilibin.

Hytte på kurnogi

En skovhytte på kyllingelår, hvor der ikke er vinduer eller døre, er ikke fiktion. Det er præcis sådan, jægere fra Ural-, Sibirien- og finsk-ugriske stammer byggede midlertidige boliger. Huse med tomme vægge og indgang gennem en luge i gulvet, hævet 2-3 meter over jorden, beskyttet både mod gnavere, der hungrer efter forsyninger, og mod store rovdyr. Sibiriske hedninger holdt stenafguder i lignende strukturer. Det kan antages, at en figur af en kvindelig guddom, placeret i et lille hus "på kyllingelår", gav anledning til myten om Baba Yaga, som næsten ikke kan passe ind i hendes hus: hendes ben er i et hjørne, hendes hoved er i den anden, og hendes næse hviler i loftet.

Bannik

Ånden, der boede i badene, var normalt repræsenteret som en lille gammel mand med langt skæg. Som alle slaviske ånder er han drilsk. Hvis folk i badehuset glider, bliver forbrændte, besvimer af varmen, bliver skoldet af kogende vand, hører knækken af ​​sten i ovnen eller banker på væggen - alt dette er badehusets tricks.

Bannik forårsager sjældent alvorlig skade, kun når folk opfører sig forkert (vasker på helligdage eller sent om natten). Meget oftere hjælper han dem. Slaverne forbandt badehuset med mystiske, livgivende kræfter - de fødte ofte her eller fortalte formuer (det blev antaget, at bannik kunne forudsige fremtiden).

Som andre spiritus fodrede de banniken - de efterlod ham sort brød med salt eller begravede en kvalt sort kylling under badehusets tærskel. Der var også en kvindelig version af bannik - bannitsa eller obderiha. En shishiga boede også i badene - en ond ånd, der kun viser sig for dem, der går i badet uden at bede. Shishiga tager form af en ven eller slægtning, inviterer en person til at dampe med hende og kan dampe ihjel.

Bas Celik (Man of Steel)

En populær karakter i serbisk folklore, en dæmon eller ond troldmand. Ifølge legenden testamenterede kongen til sine tre sønner for at gifte deres søstre til den første, der bad om deres hånd i ægteskab. En nat kom en med en tordnende stemme til paladset og forlangte den yngste prinsesse som sin kone. Sønnerne opfyldte deres fars vilje og mistede hurtigt deres mellemste og storesøster på lignende måde.

Snart kom brødrene til fornuft og gik på jagt efter dem. Den yngre bror mødte en smuk prinsesse og tog hende som sin kone. Da prinsen af ​​nysgerrighed kiggede ind i det forbudte rum, så prinsen en mand lænket. Han præsenterede sig selv som Bash Celik og bad om tre glas vand. Den naive unge mand gav den fremmede en drink, han fik kræfterne tilbage, brækkede lænkerne, slap vingerne, tog fat i prinsessen og fløj væk. Bedrøvet gik prinsen på jagt. Han fandt ud af, at de tordnende stemmer, der krævede hans søstre som hustruer, tilhørte dragernes, falkene og ørnens herrer. De blev enige om at hjælpe ham, og sammen besejrede de den onde Bash Celik.

Sådan ser Bash Celik ud som forestillet af W. Tauber.

Ghouls

De levende døde rejser sig fra deres grave. Som alle andre vampyrer drikker ghouls blod og kan ødelægge hele landsbyer. Først og fremmest dræber de slægtninge og venner.

Gamayun

Ligesom Alkonost, en guddommelig hunfugl, hvis hovedfunktion er at udføre forudsigelser. Ordsproget "Gamayun er en profetisk fugl" er velkendt. Hun vidste også, hvordan man styrer vejret. Det blev antaget, at når Gamayun flyver fra solopgangsretningen, kommer en storm efter hende.

Gamayun-Gamayun, hvor lang tid har jeg tilbage at leve? - Ku. - Hvorfor så ma...?

Divya mennesker

Demi-mennesker med ét øje, ét ben og én arm. For at flytte, skulle de folde på midten. De lever et sted på kanten af ​​verden, formerer sig kunstigt og smeder deres egen slags af jern. Røgen fra deres smedjer bringer pest, kopper og feber med sig.

Brownie

I den mest generaliserede repræsentation - en husånd, ildstedets protektor, en lille gammel mand med skæg (eller helt dækket af hår). Man mente, at hvert hus havde sin egen brownie. I deres hjem blev de sjældent kaldt "brownies" og foretrak den kærlige "bedstefar".

Hvis folk etablerede normale forhold til ham, fodrede ham (de efterlod en underkop med mælk, brød og salt på gulvet) og betragtede ham som et medlem af deres familie, så hjalp brownien dem med at udføre mindre husarbejde, passede husdyrene, vogtede husstand og advarede dem om fare.

Til gengæld kunne en vred brownie være meget farlig – om natten knibede han folk, indtil de blev såret, kvalte dem, dræbte heste og køer, lavede larm, brød opvask og endda satte ild til et hus. Man mente, at brownien boede bag komfuret eller i stalden.

Drekavac (drekavac)

Et halvt glemt væsen fra sydslavernes folklore. Der er ingen nøjagtig beskrivelse af det - nogle betragter det som et dyr, andre som en fugl, og i det centrale Serbien er der en tro på, at drekavak er sjælen af ​​en død, udøbt baby. De er kun enige om én ting – drekavaken kan skrige frygteligt.

Normalt er drekavak helten fra børns rædselshistorier, men i fjerntliggende områder (for eksempel det bjergrige Zlatibor i Serbien) tror selv voksne på dette væsen. Indbyggere i landsbyen Tometino Polie rapporterer fra tid til anden om mærkelige angreb på deres husdyr - det er svært at afgøre ud fra sårenes art, hvilken slags rovdyr det var. Bønderne hævder at have hørt uhyggelige skrig, så en Drekavak er formentlig involveret.

Ildfugl

Et billede, vi kender fra barndommen, en smuk fugl med lyse, blændende brændende fjer ("de brænder som varme"). En traditionel test for eventyrhelte er at få en fjer fra halen på denne fugl. For slaverne var ildfuglen mere en metafor end et rigtigt væsen. Hun personificerede ild, lys, sol og muligvis viden. Dens nærmeste slægtning er middelalderfuglen Phoenix, kendt både i Vesten og i Rusland.

Man kan ikke undgå at huske en sådan indbygger i slavisk mytologi som fuglen Rarog (sandsynligvis forvrænget fra Svarog - smedguden). En ildfalk, der også kan ligne en flammehvirvelvind, er Rarog afbildet på Rurikovichs våbenskjold ("Rarogs" på tysk) - det første dynasti af russiske herskere. Den meget stiliserede dykker Rarog begyndte til sidst at ligne en trefork - sådan så det moderne våbenskjold fra Ukraine ud.

Kikimora (shishimora, mara)

En ond ånd (nogle gange browniens kone), der dukker op i form af en lille, grim gammel kvinde. Hvis en kikimora bor i et hus bag ovnen eller på loftet, så skader den konstant mennesker: den larmer, banker på vægge, forstyrrer søvnen, river garn, knækker opvask, forgifter husdyr. Nogle gange troede man, at spædbørn, der døde uden dåb, blev kikimoraer, eller kikimoraer kunne slippes løs på et hus under opførelse af onde tømrere eller komfurmagere. En kikimora, der lever i en sump eller skov, gør meget mindre skade - for det meste skræmmer den kun tabte rejsende.

Koschey den udødelige (Kashchei)

En af de velkendte gammelslaviske negative karakterer, normalt repræsenteret som en tynd, skeletagtig gammel mand med et frastødende udseende. Aggressiv, hævngerrig, grådig og nærig. Det er svært at sige, om han var en personificering af slavernes ydre fjender, en ond ånd, en mægtig troldmand eller en unik variation af udøde.

Det er indiskutabelt, at Koschey besad meget stærk magi, undgik mennesker og ofte engageret i yndlingsaktiviteten for alle skurke i verden - kidnapning af piger. I russisk science fiction er billedet af Koshchei ret populært, og han præsenteres på forskellige måder: i et komisk lys ("Island of Rus" af Lukyanenko og Burkin), eller for eksempel som en cyborg ("The Fate" af Koshchei i den kyberozoiske æra" af Alexander Tyurin).

Koshcheis "signatur"-træk var udødelighed og langt fra absolut. Som vi nok alle husker, er der på den magiske ø Buyan (i stand til pludselig at forsvinde og dukke op foran rejsende) et stort gammelt egetræ, hvorpå en kiste hænger. Der er en hare i brystet, der er en and i haren, der er et æg i anden, og i ægget er der en magisk nål, hvor Koshcheis død er skjult. Han kan blive dræbt ved at knække denne nål (ifølge nogle versioner, ved at knække et æg på Koshcheis hoved).

Koschey som forestillet af Vasnetsov og Bilibin.

Georgy Millyar er den bedste performer af rollerne som Koshchei og Baba Yaga i sovjetiske eventyr.

Goblin

Skovånd, beskytter af dyr. Han ligner en høj mand med langt skæg og hår over hele kroppen. I bund og grund ikke ond - han går gennem skoven, beskytter den mod mennesker, viser sig af og til, som han kan antage enhver form for - en plante, en svamp (en kæmpe talende fluesvamp), et dyr eller endda en person. Nissen kan skelnes fra andre mennesker på to tegn - hans øjne lyser af magisk ild, og hans sko tages på baglæns.

Nogle gange kan et møde med en nisse ende i fiasko - han vil føre en person ind i skoven og kaste ham for at blive fortæret af dyr. Men de, der respekterer naturen, kan endda blive venner med dette væsen og modtage hjælp fra det.

Flot enøjet

Ondskabens ånd, svigt, symbol på sorg. Der er ingen sikkerhed med hensyn til Likhs udseende - han er enten en enøjet kæmpe eller en høj, tynd kvinde med det ene øje i midten af ​​panden. Dashing sammenlignes ofte med kykloperne, selvom de bortset fra et øje og høj statur ikke har noget til fælles.

Ordsproget har nået vores tid: "Vågn ikke Dashing, mens det er stille." I bogstavelig og allegorisk forstand betød Likho problemer - det blev knyttet til en person, sad på hans hals (i nogle legender forsøgte den uheldige person at drukne Likho ved at kaste sig i vandet og druknede sig selv) og forhindrede ham i at leve .
Likh kunne man dog komme af med - bedraget, fordrevet med vilje eller, som det lejlighedsvis er nævnt, givet til en anden person sammen med en gave. Ifølge meget mørk overtro kunne Likho komme og fortære dig.

Havfrue

I slavisk mytologi er havfruer en form for drilske onde ånder. De var druknede kvinder, piger, der døde i nærheden af ​​en dam, eller mennesker, der svømmede på ubelejlige tidspunkter. Havfruer blev nogle gange identificeret med "mavkas" (fra det gamle slaviske "nav" - død mand) - børn, der døde uden dåb eller blev kvalt af deres mødre.

Sådanne havfruers øjne lyser af grøn ild. I sagens natur er de grimme og onde væsner, de tager badende mennesker i benene, trækker dem under vandet eller lokker dem fra kysten, slår deres arme om dem og drukner dem. Der var en tro på, at en havfrues latter kunne forårsage død (dette får dem til at ligne irske banshees).

Nogle overbevisninger kaldte havfruer for naturens lavere ånder (for eksempel gode "begynder"), som intet har til fælles med druknede mennesker og villigt redder druknende mennesker.

Der var også "træhavfruer", der levede i trægrene. Nogle forskere klassificerer havfruer som havfruer (i Polen - lakanits) - lavere ånder, der tager form af piger i gennemsigtigt hvidt tøj, der bor på markerne og hjælper marken. Sidstnævnte er også en naturlig ånd - man mener, at han ligner en lille gammel mand med hvidt skæg. Marken holder til i dyrkede marker og formynder normalt bønder - undtagen når de arbejder ved middagstid. Til dette sender han middagskrigere til bønderne, så de vil fratage dem deres sind med deres magi.

Det er også værd at nævne langøjen - en type havfrue, en døbt druknet kvinde, som ikke tilhører kategorien onde ånder, og derfor er relativt venlig. Vandurte elsker dybe bassiner, men som oftest sætter de sig under møllehjul, kører på dem, ødelægger møllesten, mudrer vandet, skyller huller ud og river net.

Man mente, at vandkvinder var havmænds hustruer - ånder, der optrådte i skikkelse af gamle mænd med et langt grønt skæg lavet af alger og (sjældent) fiskeskæl i stedet for hud. Bug-eyed, fed, uhyggelig, havmanden lever på store dybder i hvirvler, kommanderer havfruer og andre undersøiske indbyggere. Det blev antaget, at han red rundt i sit undervandsrige og red på en havkat, for hvilken denne fisk undertiden blev kaldt "djævelens hest" blandt folket.

Havmanden er ikke ondsindet af natur og optræder endda som protektor for sømænd, fiskere eller møllere, men fra tid til anden kan han godt lide at spille pranks og trække en måbende (eller fornærmet) bader under vandet. Nogle gange var havmanden udstyret med evnen til at skifte form - forvandle sig til fisk, dyr eller endda træstammer.

Over tid ændrede billedet af havmanden som protektor for floder og søer - han begyndte at blive set som en magtfuld "søkonge", der levede under vand i et luksuriøst palads. Fra naturens ånd blev havmanden til en slags magisk tyrann, med hvem heltene fra folkeepos (for eksempel Sadko) kunne kommunikere, indgå aftaler og endda besejre ham med list.

Mermen som præsenteret af Bilibin og V. Vladimirov.

Sirin

Et andet væsen med hovedet af en kvinde og kroppen af ​​en ugle (ugle), med en charmerende stemme. I modsætning til Alkonost og Gamayun er Sirin ikke en budbringer fra oven, men en direkte trussel mod livet. Det antages, at disse fugle lever i de "indiske lande nær paradis" eller ved Eufrat-floden og synger sådanne sange for de hellige i himlen, når de hører, at folk helt mister deres hukommelse og vilje, og deres skibe bliver vraget.

Det er ikke svært at gætte, at Sirin er en mytologisk tilpasning af de græske sirener. Men i modsætning til dem er fuglen Sirin ikke en negativ karakter, men snarere en metafor for fristelsen af ​​en person med forskellige former for fristelser.

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

En karakter i sene slaviske legender, et komplekst billede, der kombinerer funktionerne i en fugl, en ond troldmand og en helt. Nattergalen røveren boede i skovene nær Chernigov nær Smorodina-floden og bevogtede i 30 år vejen til Kiev, lod ikke nogen komme igennem, øredøvende rejsende med en monstrøs fløjt og brøl.

Røvernattergalen havde en rede på syv egetræer, men legenden fortæller også, at han havde et palæ og tre døtre. Den episke helt Ilya Muromets var ikke bange for modstanderen og slog hans øje ud med en pil fra en bue, og under deres kamp væltede fløjten fra Nightingale the Robber hele skoven i området. Helten bragte den fangede skurk til Kiev, hvor prins Vladimir af nysgerrighed bad nattergalen røveren om at fløjte - for at kontrollere, om rygtet om denne skurks superevner var sandt. Nattergalen fløjtede selvfølgelig så højt, at han næsten ødelagde halvdelen af ​​byen. Herefter tog Ilya Muromets ham med til skoven og skar hans hoved af, så en sådan forargelse ikke ville ske igen (ifølge en anden version optrådte Nightingale the Robber senere som Ilya Muromets assistent i kamp).

Til sine første romaner og digte brugte Vladimir Nabokov pseudonymet "Sirin".

I 2004 blev landsbyen Kukoboi (Pervomaisky-distriktet i Yaroslavl-regionen) erklæret som "hjemland" for Baba Yaga. Hendes "fødselsdag" fejres den 26. juli. Den ortodokse kirke fordømte skarpt "tilbedelsen af ​​Baba Yaga".

Ilya Muromets er den eneste episke helt kanoniseret af den russisk-ortodokse kirke.

Baba Yaga findes selv i vestlige tegneserier, for eksempel "Hellboy" af Mike Mignola. I det første afsnit af computerspillet "Quest for Glory" er Baba Yaga den vigtigste plot-skurk. I rollespillet "Vampire: The Masquerade" er Baba Yaga en vampyr fra Nosferatu-klanen (kendetegnet ved grimhed og hemmeligholdelse). Efter at Gorbatjov forlod den politiske arena, kom hun ud af skjul og dræbte alle vampyrerne fra Brujah-klanen, der kontrollerede Sovjetunionen.

* * *

Det er meget svært at liste alle slavernes fabelagtige skabninger: de fleste af dem er blevet undersøgt meget dårligt og repræsenterer lokale varianter af spiritus - skov, vand eller husdyr, og nogle af dem lignede hinanden meget. Generelt adskiller overfloden af ​​immaterielle væsner i høj grad det slaviske bestiarium fra mere "jordiske" samlinger af monstre fra andre kulturer
.
Blandt de slaviske "monstre" er der meget få monstre som sådan. Vores forfædre førte et roligt, afmålt liv, og derfor var de skabninger, de opfandt til sig selv, forbundet med de elementære elementer, neutrale i deres essens. Hvis de modsatte sig mennesker, så beskyttede de for det meste kun Moder Natur og forfædres traditioner. Historier om russisk folklore lærer os at være venligere, mere tolerante, at elske naturen og respektere vores forfædres gamle arv.

Det sidste er især vigtigt, fordi gamle legender hurtigt bliver glemt, og i stedet for mystiske og drilske russiske havfruer kommer Disney-fiskepiger med skaller på brystet til os. Skam dig ikke over at studere slaviske legender - især i deres originale versioner, ikke tilpasset til børnebøger. Vores bestiarium er arkaisk og i en vis forstand endda naivt, men vi kan være stolte af det, fordi det er et af de ældste i Europa.

Sydslaverne har en tro: for længe siden var alle dyr mennesker, men efterfølgende blev de, der aflagde falske eder, fornærmede deres mor, begik forbrydelser, voldtog, forvandlet til dyr, fisk og fugle. (jkommentarer)

Ethvert dyr ser alt, hører alt og forudser endda alt; Desuden ved den også, hvad en person føler. Denne guddommelige gave modtages i bytte for talegaven. Men når de er frataget menneskelig tale, taler dyr med hinanden. Fisk, planter, selv sten var engang udstyret med tale og kommunikerede frit med hinanden. Det er ikke for ingenting, at der er ordsprog: "Og bjerget har øjne", "Og væggene har ører", "Og stenene taler."

Med sit klodsede udseende er bjørnen indprentet i skovguvernørens mange ordsprog, ordsprog, vittigheder og gåder. Det russiske folk kaldte ham Mishka, Mikhail Ivanovich, Toptygin. Hvis du ikke rører ham, er han blid og endda venlig på sin egen, bearish måde. Men de jægere, der kommer imod ham med en økse og et spyd, er fuldstændig forgæves til at stole på hans venlighed: han vil snart forvandle sig fra en "klumpfodet bjørn" til et glubsk skovmonster. Inkarnerede bjørnejægere kaldes "inkarnerede", og hver gang de går på jagt, bliver de eskorteret til døden. "Bjørnen er nissens bror, Gud forbyde dig at møde ham!" - siger skovboerne. Efter bjørnens ønske fortsætter den kolde vinter: Så snart han vender sig om på den anden side i sin hule, er vinteren præcis halvvejs til foråret.

Folk kalder ræven Patrikeevna og Kumushka. "At passere som en ræv" er ensbetydende med at snyde med ordet; der er endda et specielt ord - "ræve". Ræven er svagere end ulven, ja takket være dens snedige vane lever den meget mere velnæret end den.

Hun vil "lede syv ulve": uanset hvor hårdt hunden vogter gården fra hende, får hun kylling. "Selv i en drøm tæller en ræv høns i en mands lade!", "Selv i en drøm har en ræv ører oven på hovedet!", "Hvor jeg går som en ræv, vil hønsene ikke lægge æg i tre år!", "Den, der forfremmes til rang som ræv, vil være i rang - en ulv!", "Når du leder efter en ræv foran, er hun bagud!", "Ræven vil dække alt med halen !" - Gamle ordsprog og ordsprog afbryder hinanden. "Han har en rævehale!" - det siges om at smigre snedige mennesker.

Haren er legemliggørelsen af ​​svaghed og frygtsomhed. "En stegt ræv i pels løber gennem skoven!" - siger de om ham. "Fej som en hare!" - siger man i almindelig tale om folk, der er for frygtsomme. Haren er ikke kun legemliggørelsen af ​​fejhed, men også personificeringen af ​​fart. Derfor kaldes en hurtig, subtil flimren af ​​refleksionen af ​​solens stråler på vægge, loft og gulv en kanin. Dette navn refererer også populært til blåt lys, der løber hen over brændende kul.

En populær overtro tilråder ikke at tænke på en hare, mens du svømmer: en havmand kunne drukne for dette.

Overraskende nok var haren fra oldtiden også legemliggørelsen af ​​vellyst og mandlig magt. Som en af ​​runddansesangene siger:

Zayushka, hvem sov og overnattede du hos?

Belenky, hvem sov du med og overnattede med? Jeg sov, jeg sov, min herre,

Jeg sov, jeg sov, mit hjerte,

På Katyukhas hånd,

På Maryukhas bryster,

Og Dunka har enkemærker over hele maven.

Folk tror stadig, at det at se en hare i en drøm betyder en tidlig graviditet. Og blandt de sydlige slaver, for at hjælpe den naturlige metode, skal du stadig drikke blodet af en ung hare.

Den mest elskede og vigtige karakter i slavisk mytologi fra oldtiden til i dag er Moder Jord.

Mother - Cheese Earth syntes for fantasien hos en hedensk, der guddommeliggjorde naturen som en levende menneskelig skabning. Urter, blomster, buske, træer forekom ham som hendes frodige hår; han genkendte stenklipper som knogler; ihærdige rødder af træer erstattede årer, jordens blod var vandet, der sivede fra dets dybder. Og som en levende kvinde fødte hun jordiske skabninger, hun stønnede af smerte i en storm, hun var vred, forårsagede jordskælv, hun smilede under solen, gav mennesker en hidtil uset skønhed, hun faldt i søvn i den kolde vinter og vågnede op om foråret døde hun, brændt af tørke. Og ligesom en ægte mor greb en person til hende hver gang i sit liv. Helten vil falde til den fugtige jord og blive fyldt med ny styrke. Han vil ramme jorden med et spyd - og det vil absorbere det sorte, giftige slangeblod og give ruinerede mennesker livet tilbage.

Den, der ikke respekterer jorden som sygeplejerske, ifølge plovmanden, vil hun ikke give ham brød - ikke kun til fulde, men endda fra hånd til mund; den, som ikke bøjer sig for Moderen, den Rå Jord, med en sønlig bue, på hans kiste vil hun ligge ikke som let fnug, men som en tung sten. Den, der ikke tager en håndfuld af sit fødeland med sig på en lang rejse, vil aldrig se sit hjemland igen, troede vore forfædre.

I gamle dage gik syge mennesker ud på en åben mark, bøjede sig til alle fire sider og råbte: "Tilgiv mig, side, mor er ostejorden!" "Uanset hvad du er syg af, så helbred dig selv!" - siger man blandt folket, og gamle mennesker råder til at tage dem, der kom til skade eller styrtede til netop det sted, og bede til jorden om tilgivelse.

Jorden selv er æret af mennesker som et helbredende middel: med det, gennemblødt i spyt, helbreder healere sår, stopper blødning og anvender det også på et ømt hoved. "Som jorden er sund," siges det, "så ville mit hoved være sundt!"

"Mor er ostejorden! Stop alle urene krybdyr fra kærlighedsbesværgelser og overvældende gerninger!" - er udtalt nogle steder selv nu under den første græsgang af kvæg til vårgræsgang.

"Lad mor - ostejord - dække mig for evigt, hvis jeg lyver!" - siger en person og aflægger ed, og sådan en ed er hellig og ukrænkelig. De, der broderer på liv og død, blander blod fra afskårne fingre og giver hinanden en håndfuld jord: det betyder, at deres slægtskab fra nu af er evigt.

Og i oldtiden var der sådanne troldmænd - healere - at de kunne se formuer fra en håndfuld jord taget under venstre fod på en, der ville vide deres skæbne.

"Tag et spor ud" fra en person betragtes stadig som den mest uvenlige hensigt. At hviske dygtigt over dette udtagne spor betyder ifølge den gamle tro at binde viljen hos den, hvis spor er hænder og fødder. Overtroiske mennesker frygter dette som ild. "Mor er sygeplejerske, min kære jord er fugtig," rapporterer de fra sådan en ulykke, "beskyt mig mod det voldsomme blik, mod enhver utilsigtet fortræd. Beskyt mig mod det onde øje, mod den onde tunge, mod dæmonernes bagtalelse. Mit ord er stærkt som jern. Med syv segl er det til dig, sygeplejerske Moder - Ostejord, forseglet - i mange dage, i mange år, for et evigt liv!

Ifølge de sydlige slaver er jorden flad og rund. På kanten af ​​verden forbinder himlens kuppel med Jorden. Jorden holdes på hornet af en okse eller bøffel; fra tid til anden bliver han træt og overfører byrden til et andet horn - deraf jordskælvene.

Folk lever også i den underjordiske verden, alt der er arrangeret på vores måde: de samme planter, fugle, dyr.

Ved verdens skabelse var hele jorden jævn, men da Herren gravede floder og hav, måtte han skabe bakker og bjerge af sand og sten.

"Jorden blev skabt som mennesket og har tidligere hår i stedet for hår!" - forsikrede de gamle alvidende og gav derfor den gamle drik - græsset - Moderens magiske egenskaber - den fugtige jord. "Urten er helende, hvis du plukker den med omtanke," siger folk. Sådanne specielle kendere af urtedrikke og "hårde rødder" blev kaldt zaleyniki, urtelæger, og de gik gennem enge og skove, som i en have plantet med deres egne hænder: de kendte egenskaberne og stedet for hvert græs, hvert græsstrå .

Hver kultur har sine egne legender, der forklarer livets fremkomst og verdens skabelse. Slavisk mytologi er et unikt fænomen. På trods af at ingen skriftlige beviser for dens eksistens har overlevet den dag i dag, tror vi stadig på gammel folkeovertro og overholder mange ritualer, der blev opfundet i hedensk tid. Slavisk mytologi, skabninger og guder, onde monstre, gode feer og forræderiske ånder fanger os ind i en fantastisk, levende og fantastisk verden.

Rødder af slavisk mytologi

De gamle slaver havde en klar idé om strukturen i den guddommelige verden. Livets centrum var en magisk ø - Buyan, hvis navn ofte kan findes i folkeeventyr. Det endeløse hav skummer omkring ham. I midten af ​​det magiske land vokser et mægtigt egetræ. En klog ravn bor på sine grene, og en forræderisk slange bor i det tykke græs. Et livgivende vandløb løber i nærheden, og en hellig sten står.

Engang var universet opdelt i 2 verdener: den jordiske verden, hvor dødelige mennesker bor, og den himmelske, usynlig for det menneskelige øje, hvis indbyggere er almægtige guder, deres hjælpere og fjender - magiske ånder.

I slavisk mytologi kan der skelnes mellem flere kategorier af magiske skabninger:

• de højeste guddomme, udstyret med enorm magt og kontrollerende liv på jorden;
• krigerguder - beskytter verden og mennesker mod mørke kræfter;
• guddommelige kræfter, der behersker de naturlige elementer og er ansvarlige for visse håndværk;
• ånder - onde og gode skabninger, der bor på et bestemt sted (skov, vand, jord, hus);
• magiske skabninger er magiske dyr, gudernes hjælpere;
• mytologiske karakterer - indbyggere i den magiske verden.

I gamle dage troede russerne, at guderne så på, hvordan folk levede og hjalp eller straffede dem. Ethvert levende væsens skæbne var i hænderne på de himmelske. Mytiske tordenmænd, der kontrollerede elementerne (ild, vand, luft, jord) og naturfænomener (regn, tørke, orkan) blev især æret. De bad til disse guder om at dyrke afgrøder, brødføde deres familier og ikke dø af sult.

I det gamle Rusland bragte folk ofre til guderne som gaver i håb om beskyttelse mod onde kræfter.

Mytiske ånder blev frygtet og respekteret. Ifølge populær overbevisning afhang en persons lykke af dem. De havde deres egne magiske kræfter og var i stand til at slippe af med sygdomme og give et rigt og lykkeligt liv. Hvis ånderne var vrede, kunne de straffe fjolser hårdt, der turde udfordre dem.

Russiske folk tilskrev menneskelige karaktertræk til ånder: barmhjertighed, bedrag, venlighed, list.

Til denne dag har der ikke overlevet et eneste skriftligt bevis, der ville indeholde tekster og billeder af helte fra slaviske myter. Den eneste kilde, hvori legender forbundet med hedensk tro findes, er gammel russisk litteratur.

Selv efter vedtagelsen af ​​kristendommen i Kievan Rus og forbuddet mod det hedenske gudepantheon, beholdt og overførte slaverne deres synspunkter til den nye tro, takket være hvilken mange helgener, som de begyndte at bede til i kirker, lånte karaktertræk fra deres forgængere. For eksempel begyndte den gamle slaviske Perun at bære navnet St. Elias, guden for solen og foråret Yarilo - George, og den klogeste gud Veles blev til den ærede kirkehelgen Blasius.

Det guddommelige pantheon blandt slaverne

Den vigtigste gamle guddom blandt slaverne blev betragtet som Rod - herskeren over himmel og jord, der gav liv til mennesker. Ordet "klan" kommer fra Guds navn, der forener begreber som familie, folk og moderland. Denne guddom blev æret af mange gamle folk. Folk troede, at han sidder på en sky og kaster tordenvejr på jorden - sådan fødes et nyt liv.

Gamle russiske legender bevarede legender om lysguder (Yasuns), der bor højt på himlen, og mørke magikere (Dasuns), der beboer den lavere verden. Pantheonet i slavernes mytiske overbevisning er repræsenteret af guder relateret til hovedbelysningen og de såkaldte funktionelle guder.

Så mange årstider, som der er årstider, har solguden så mange afskygninger. Fire guddomme skiftedes til at erstatte deres magt over verden. Om vinteren regerede Kolyada, om foråret kom Yarilo, om sommeren regerede Dazhbog verden, og om efteråret kom der en periode, hvor Svarog blev den vigtigste. Dagen, hvor guderne afløste hinanden, afhang af solens position på himlen. Gamle mennesker overvågede omhyggeligt bevægelsen af ​​kosmiske kroppe.

De guder, der er ansvarlige for forskellige naturlige elementer og mæcener af håndværk, omfattede Tara, Volokh, Chislobog, Indra, Radogost, Ruevit osv.

1. Perun er den magtfulde leder af alle guder. Tordeneren kørte på en gylden vogn, bevæbnet med ildpile og en økse. Hvis han var vred og vred, samlede skyerne sig på himlen og torden lød. Perun var den kloge leder af den guddommelige hær. Han bragte lys til jorden og beskyttede mennesker mod onde kræfter og ulykker.
2. Veles er en ond guddom, der hersker over jorden og vandelementerne. Oldtidens mennesker troede, at han ville tage magten over verden, så han var i fjendskab med tordenmanden Perun, som beskytter folk mod onde besværgelser. Veles kæmpede konstant med sin mørke side, patroniserede folk involveret i kunst, støttede talenter og beskyttede vandrere. Han besad enorm indre styrke og visdom og var en af ​​de mest magtfulde guder. På trods af at Veles blev anset for ikke at være særlig god, blev han æret af mange. Som et tegn på respekt byggede folk templer, hvor de tilbad denne gud.
3. Mara er dødens elskerinde. Denne gudinde blev betragtet som den mest retfærdige. Folk henvendte sig til hende for at få hjælp med hekseri og spådom; de dødes sjæle adlyder gudinden. Selvom slaverne var bange for denne gudinde, forestillede de sig hende som en ung og smuk pige. Den høje, statelige, sorthårede dronning af underverdenen var legemliggørelsen af ​​tilbageholdenhed og kulde. Slaverne troede, at Mara kommer til den menneskelige verden om vinteren, når sneen falder på hende, og menneskelige hjerter er lænket med is. Med forårets ankomst var det sædvanligt for slaverne at brænde et billede af Maria. I dag er disse traditioner legemliggjort i en anden ferie - Maslanitsa. Det vigtigste symbol på gudinden er en frossen rindende vandstrøm, som legemliggjorde energien, der sover i ethvert levende væsen.
4. Yarilo - navnet på denne guddom blev blandt mennesker forbundet med opvågnen efter en lang periode med stagnation; han legemliggjorde en smuk, livsbekræftende forår. Solguden oplyste verden og udstrålede hidtil uset styrke og vitalitet. Af sin natur var Yarilo en oprigtig, glad og aktiv guddom, så han blev afbildet som en ung mand med blå øjne og blond hår. Den hensynsløse solgud legemliggjorde ungdommens billede, som er præget af flygtige hobbyer og kærligheder.
5. Stribog blev betragtet som et af de vigtigste guddommelige væsener. Han kontrollerede luftelementerne. Under hans kommando var æterne - legemlige ånder, såvel som fugle - trofaste magiske assistenter. Gud steg ned til jorden i form af Stratim-fuglen. Slaverne forestillede sig Stribog som en gråhåret mand, der havde indre styrke og hidtil uset fysisk styrke. Stribog var bevæbnet med en gylden sløjfe. Han kunne genkendes på sit himmelfarvede tøj. Landmænd og sømænd respekterede især vindens gud.
6. Lada er kærlighedens elskerinde. Denne gudinde var legemliggørelsen af ​​skønhed, glæde og lykke. Hun beskyttede komfort i enhver familie. En anden gudinde, Makosh, blev betragtet som husets elskerinde. Lada er et symbol på en pige, der forbereder sig til ægteskab, blomstrer for kærlighed. Gudinden var ung, smuk og munter, og det var let at kende hende blandt andre på hendes lange grønne hår. Ladas trofaste ledsagere er utroligt smukke sommerfugle.

I slaviske myter ved guder, ligesom mennesker, hvordan man elsker, hader og er venner. I mange fortællinger står det gode imod det onde, og solens kræfter forhindrer mørket i at fortære verden.

Mytiske væsner

I slavisk mytologi er mange skabninger ikke kun assistenter til guderne, men har også selv magiske evner. Folk var bange for onde monstre og troede på åndernes venlighed.

Et bestiarium, en samling af ældgamle overbevisninger, der har overlevet den dag i dag, beskriver mytiske skabninger i form af intelligente dyr. Menneskelig fantasi har belønnet nogle med forskellige dyder - loyalitet, mod og mod, andre - smålighed, ondskab og misundelse.

1. Den gigantiske slange Aspid - dette væsen stod i spidsen for den mørke hær. Aspid så skræmmende ud - et enormt flyvende monster med et næb og to lange stammer. Hans vinger brændte af ild. Dyret bor alene på himlen, da ingen kan bære et væsen med et så sort hjerte. Han er usårlig, selv de mest magtfulde våben kan ikke besejre ham. Aspid var i stand til lumske handlinger; han var opslugt af indre vrede, som skubbede ham til at begå forbrydelser.
2. Fuglen Gamayun er sangeren af ​​guddommelige nyheder. Slaverne elskede dette væsen meget. Kun få udvalgte kunne se det. Den magiske fugl havde et godt gemyt og handlede ærligt og retfærdigt over for mennesker. Gamayun er et meget smart væsen, der kender svarene på alle spørgsmål, dybe hemmeligheder og viden afsløres for ham. Fuglen fungerede som en klog rådgiver; det vigtigste var at stille det rigtige spørgsmål. Et magisk væsen bor på øen Buyan. De gamle slaver troede, at Gamayun var et dyr med hovedet af en smuk pige og en fuglekrop.
3. Yusha er en slange, der bærer planeten. Selvom dette væsen var af skræmmende gigantisk størrelse, havde det et godt gemyt. Yusha har meget til fælles med den skandinaviske Jörmungand. Vores forfædre troede, at slangen viklede sig rundt om planeten og forhindrede den i at falde ned i afgrunden. Så længe skabningen holder jorden, hersker stabilitet og ro i verden. Ifølge overbevisninger, hvis et mytisk væsen i en drøm smed eller sukkede, opstod der jordskælv.
4. Ghoul - det er sådan, slaverne generelt kaldte onde skabninger, der skræmte dem. De var engang mennesker, der forvildede sig fra den retfærdige vej og trådte ind på den mørke side. Efter døden blev de til monstre, der var i stand til at skade mennesker. At bekæmpe en ghoul er ikke let. For at gøre dette har du brug for betydelig styrke, smidighed og magiske våben lavet af sølv. Ifølge en anden version er ghouls døde mennesker, der ikke har fundet hvile og ikke er begravet ordentligt. For at beskytte os selv mod disse onde skabninger bar vores forfædre rød uldtråd. De brugte ild og magiske besværgelser. Følelser af medfølelse og medlidenhed er fremmede for ghouls. De dræbte folk ved at drikke deres blod.
5. Den brændende falk Rarog er en magisk skabning afbildet på slavernes våbenskjold. Denne fugl blev ikke valgt tilfældigt. Falke angriber aldrig deres fjender bagfra eller skader en modstander, de har besejret. I slavisk mytologi er Rarog en guddommelig budbringer. Han var den første til at lære vigtige nyheder og formidle dem til menneskers verden. Denne fantastiske fugl hjalp med at kommunikere med hinanden og med guddommelige væsener.
6. Kæmpe Gorynya - dette mytiske væsen hjalp med at skabe verden. Han står vagt over underverdenen og holder nøje øje med at sikre, at ikke en eneste ond ånd bryder fri. Navnet på denne skabning legemliggør en allegori - den er enorm, som et bjerg. Slaverne troede, at magt uden intelligens er værdiløs og kun bringer ulykke og ødelæggelse. I myter redder Gorynya, idet han tager en ansvarlig tilgang til den opgave, der er betroet ham, verden fra kaos.

Åndernes verden blandt slaverne

Ifølge de gamle slaver var marker, skove, vand og luft beboet af forskellige ånder.

De legemliggjorde forskellige frygt og informationer om verden omkring dem.

1. Kikimora. Ond ånd i slavisk mytologi. De døde menneskers sjæle blev kikimoraer; de ønskede ikke at forlade denne verden, så de slog sig ned i menneskelig bolig, bange og gjorde grimme ting. Ondsindede ånder boede i kælderen. De elskede at larme og skræmme husets ejere. En kikimora kunne angribe en person i en drøm og få ham til at blive kvalt. For at beskytte sig mod onde ånder reciterede de gamle slaver magiske besværgelser og bønner.
2. Leshy. Vores forfædre var bange for djævelen og behandlede ham med forsigtighed og forventede ondskab. Skovens ånd har aldrig angrebet eller fornærmet folk for sjov. Han sørgede for, at vandrere ikke overtrådte skovens livsregler. For at lære gerningsmanden en lektie, lokkede nissen ham ind i et ufremkommeligt krat, hvorfra han ikke var i stand til at komme ud på egen hånd. Den rejsende kunne bede skovånden om hjælp. Ånden blev afbildet som en lille gammel mand, bevokset med græs og mos. Nissen havde magiske kræfter og kunne nemt forvandle sig til skovvæsener. Fugle og dyr var hans trofaste ledsagere. Før de gik ind i skoven for at jage, overtalte slaverne djævelen og efterlod gaver til ham.
3. Vand. Herskeren af ​​reservoirer elsker at dykke dybere ned i poolen. Denne ånd lever i dårligt vand. I populær tro beskrives havmanden som en lurvet og skægget gammel mand med grønt hår og en stor mave. Han er helt smurt ind i mudder. The Lord of the River Waters var fjendtlig over for folk, så han spillede alle mulige beskidte tricks på dem. For at formilde ånden var man nødt til at synge smukt ved bredden af ​​en dam.
4. Havfruer. Druknede pigers ånder. Med deres smukke udseende og fortryllende stemme lokkede de rejsende dybt ned i flodens vand. Slaviske havfruer adskiller sig fra lignende mytiske skabninger opfundet af andre folk. De er unge og smukke, udadtil ligner de mest almindelige piger (uden fiskehalen). På en måneskin nat elsker de at boltre sig på kysten og forføre vandrere.
5. Brownie. En ånd usynlig for det menneskelige øje, der bor i folks hjem. Han beskytter familien mod problemer og ulykker, hjælper med at drive husholdningen. Browniens yndlingssted er bag komfuret. De gamle slaver ærede og respekterede denne ånd og var også bange: hvis han var vred, kunne han gøre noget fortræd. Det var kutyme at formilde brownien med lækre gaver og lyse genstande. Når de flyttede til et nyt hjem, tog de altid ånden med sig.
6. Babai. En ånd, der viser sig om natten. Dette er et ondsindet væsen, der lever i tætte krat nær floder og søer. Om natten kommer baban ud og kryber op til folks hjem. I døren larmer han, stønner, skriger og skræmmer små børn, der er drilske og ikke vil sove. Babai kan kidnappe et barn.

Konklusion

Slaviske myter, der overføres mundtligt, har overlevet den dag i dag. De fortæller om en fantastisk og magisk verden beboet af almægtige guddomme, eventyrlige skabninger og lunefulde ånder. Gamle fortællinger er en uudtømmelig kilde til folkelige ritualer og tro, hedenske ideer om verdens struktur og magisk symbolik. Slavisk mytologi mister ikke sin popularitet. Mange mennesker i dag tilbeder de gamle guder.

Sirin, i slavisk mytologi, en af ​​paradisfuglene, selv dens navn er i overensstemmelse med navnet på paradis: Iriy . Dette mytiske væsen er dog på ingen måde let Alkonost og Gamayun. Sirin er en mørk fugl, en mørk kraft, en budbringer fra underverdenens hersker. Fra hoved til talje Sirin er en kvinde af uforlignelig skønhed, og fra taljen er hun en fugl.Den, der lytter til hendes stemme, glemmer alt i verden, men er snart dømt til problemer og ulykker, eller dør endda, og der er ingen styrke til at tvinge ham til ikke at lytte til Sirins stemme. Og denne stemme er sand lyksalighed!

Vasilisa er vidunderlig.

De førte kraniet ind i det øverste rum; og øjnene fra kraniet ser bare på stedmoderen og hendes døtre, og de brænder! De ville gemme sig, men uanset hvor de skynder sig, følger øjnene dem overalt; om morgenen var de fuldstændig brændt til kul; Vasilisa alene blev ikke rørt.

Devana (Dzewana, Dziewonna) er jagtens gudinde i vestslavisk mytologi. Ifølge "Polens historie" af J. Dlugosz (tredje fjerdedel af det 15. århundrede) er Dzewana en gudinde for det polske pantheon, svarende til den romerske Diana.
A. Brückner påpegede, at meget af Dlugosz’ liste er krønikeskriverens skabelse og ikke har rødder i gammel slavisk mytologi, og især gudinden Dzewana blev skabt af ønsket om at finde en korrespondance med den romerske guddom. Imidlertid er moderne forskere tilbøjelige til at tro, at "på trods af mange unøjagtigheder og fiktion afspejler Dlugosz's liste den mytologiske virkelighed." I 1824 blev gudinden Dziewonna nævnt af den danske digter B. S. Ingeman blandt nordslavernes guder.

Morana eller Mara, Morena, i slavisk mytologi, en mægtig og formidabel guddom, gudinde for vinter og død, hustru til Koshchei og datter af Lada, søster til Zhiva og Lelya.
Marana blandt slaverne i oldtiden blev betragtet som legemliggørelsen af ​​onde ånder. Hun havde ingen familie og vandrede i sneen og besøgte fra tid til anden folk for at gøre sin beskidte gerning. Navnet Morana (Morena) er faktisk relateret til sådanne ord som "pest", "dis", "mørke", "dis", "narre", "død". Legender fortæller, hvordan Morana, med sine onde håndlangere, forsøger at se og ødelægge Solen hver morgen, men hver gang hun trækker sig tilbage i rædsel før dens strålende kraft og skønhed. Hendes symboler er den sorte måne, bunker af knækkede kranier og seglen, som hun klipper livets tråde med.
Morenas domæne, ifølge Ancient Tales, ligger hinsides den sorte Ribsflod, der deler Virkeligheden og Nav, over hvilken Kalinov-broen, bevogtet af den trehovedede slange, kastes.
I modsætning til Zhiva og Yarila legemliggør Marena Maris triumf - "Dødt Vand" (Vilje til Døden), det vil sige kraften modsat den livgivende Solar Yari. Men Døden, skænket af Madder, er ikke en fuldstændig afbrydelse af Livets Strømme som sådan, men er kun en Overgang til Et andet Liv, til en ny Begyndelse, thi den er saaledes forordnet af den Almægtige Familie, at efter Vinteren, som tager med alt, hvad der er blevet forældet, kommer altid et nyt forår.. Billedet, som den dag i dag stadig brændes nogle steder under den gamle Maslenitsas højtid ved forårsjævndøgn, tilhører utvivlsomt Morena, dødsgudinden og dødsgudinden. kold. Og hver vinter tager hun magten. Men selv efter vinterdødens afgang forblev hendes talrige tjenere hos mennesker - maras. Ifølge legenderne om de gamle slaver er disse onde sygdomsånder, de bærer hovedet under armene, vandrer om natten under vinduerne i huse og hviske navnene på husstandsmedlemmer: den, der reagerer på maras stemme, vil dø. Tyskerne er sikre på, at Maruts er ånderne af hektiske krigere. Svenskerne og danskerne anser dem for at være de dødes sjæle, bulgarerne er sikre på, at Marys er sjæle af babyer, der døde udøbt. Hviderussere troede, at Morana overgav de døde til Baba Yaga, som brød sig om de dødes sjæle. På sanskrit betyder ordet "ahi" slange, slange.

Vuzhalki.

Vuzhalki er døtrene til Snake Master. Halvdelen af ​​dem er smukke unge piger, med langt strømmende hår, og i stedet for ben har de noget som en slangehale. Vuzhalki lever normalt i skoven, nær vandområder, selvom dette ikke er nødvendigt. De elsker at sidde på gamle spredte træer og rede deres smukke hår med gyldne kamme.
Vuzhalki har ikke noget tøj på trods af, at deres far, Slangernes Mester, er meget rig. Der er mange skatte under hans beskyttelse, så hans døtre bliver ikke nægtet noget. Og hvis nogen alligevel fornærmer Vuzhalka, vil alle slags ulykker falde på den person, der vil ødelægge ham og hele hans familie.

Leshy.

Leshy (hviderussisk lyasun, lesavik, ukrainsk lisovik; der er mange andre regionale og evaluerende navne) er skovens mesterånd i de østlige slavers mytologi. Det udseende, hvor nissen optræder i mytologiske historier, indikerer dens overjordiske natur og forbindelse med skoven. Det sker, at dette er et helt planteobjekt (træ, busk, stub), eller det er en plante med individuelle menneskelige træk (form, grene som hår), eller en person med plantetræk (hår og skæg som grene, mosbelagte) tøj og ansigt, hud som bark), eller kun planteegenskaber (en pind i hænderne, den grønne farve på kroppen og tøjet), og nogle gange personificerer nissen hele skoven. Nissen kan optræde som et dyr (normalt vildt, men nogle gange også tam), eller som en halv mand, halv ged eller som en person med tegn på et dyr (hår, tøj lavet af dyrehud, kløer, klove, hale), eller nissen kan ledsages af en slags dyr. Imidlertid ligner nissen oftere en person, dog med nogle mærkelige træk (unaturlig farve på hud og øjne, fravær af nogle ydre organer eller deres usædvanlige form); for nissen er det almindeligt at optræde i skikkelse af slægtninge og bekendte, herunder de døde. Idéer om højden af ​​en nisse spænder fra kæmpe til dværg, og der er tro på, at han kan ændre det. Han har ingen skygge og kan blive usynlig. Nissen har enorm magt. Forskellige skovlyde tilskrives ham, hvor folk hører fløjt, latter, klap, skrig, sang og stemmer fra ethvert dyr, men han kan også tale menneskeligt.
Folkets holdning til djævelen var ambivalent. På den ene side blev han anset for at være en ond ånd, der var menneskefjendtlig og farlig for ham, men oftere skader han ikke så meget målrettet mennesker som at spille pranks og spøg, men han gør det groft og ondskabsfuldt - han skræmmer, fører på afveje, skjuler genstande. På den anden side blev nissen betragtet som en rimelig ejer af skoven, som ikke ville skade uden grund, men kunne straffe for upassende opførsel. Ifølge folkeetiketten skulle djævelens samtykke være blevet bedt om at besøge skoven, for enhver aktivitet i den, for at overnatte i en skovhytte. Nissen kan ikke lide, når folk skælder ud og larmer i skoven, de tænder bål og lægger sig til at sove på stien. Ved at beskytte skoven kan nissen forhindre en person i at lemlæste og fælde træer og jage. En nisse, der opførte sig dårligt i skoven, kunne skræmme ham halvt ihjel, forvirre ham med syner, sende sygdom til ham og kilde ham ihjel. En nisse kan også hjælpe en person - foreslå steder rige på svampe og bær, vise vej, tage sig af et tabt barn.
Man mente, at nissen kunne sikre held og lykke i jagten og vellykket græsning af husdyr; for dette var jægere og hyrder nødt til at bringe ham en gave (et æg, brød med salt osv.) og indgå en aftale med ham, der forpligtede dem at overholde visse betingelser: for eksempel for en jæger - tag ikke mere bytte end bestemt eller gå ikke på jagt på bestemte dage, for en hyrde - pas ikke på køerne, der græsser i skoven (de græsser af nissen ), ikke udnytte skoven og ikke forårsage nogen skade på den, rør ikke andre mennesker.
Nissen blev set som årsagen til menneskets vandring i skoven. Det blev antaget, at en person gik vild, fordi nissen "omgik" ham, eller han krydsede "nissens spor", eller nissen blokerede vejen med en forhindringsbesættelse, eller smedede varsler eller "bandt" personen til et træ , så han blev ved med at vende tilbage til ham eller lokkede en person ved at udgive sig for at være en rejsekammerat, eller lokkede med stemmer fra dyr, bekendte eller mennesker, der havde brug for hjælp. Også, foregiver han at være en bekendt, en nisse kan rage foran på afstand, ikke lade sig indhente og ikke reagere. Du kan slippe af med djævelen ved hjælp af bøn, eller endda blot ved at nævne Gud, ved hjælp af bande, amuletter og andre midler. For at fjerne hans magi skal du skifte tøj omvendt.
Tabet af mennesker og husdyr i skoven var forbundet med nissen. Oftest er årsagen til kidnapningen en forbandelse i form af at sende "til djævelen." En nisse kan erstatte babyer med et stykke træ eller med sit deforme barn. Nissen tager de kidnappede piger som koner og kan få børn med dem. En nisse kan også kidnappe en person med det formål at gøre ham til en slave. Ifølge andre historier løber de savnede løbsk. For at finde mennesker og husdyr savnet i skoven, udførte de ikke kun regelmæssige søgninger, men udførte også ritualet med at "smage" - de præsenterede en gave eller truede med magi eller forbøn fra helgener. Hvis det var muligt at komme til enighed med nissen, så ville han vise den forsvundne vej eller endda føre ham ud af skoven selv. Der var en idé om, at de, der vendte tilbage fra djævelen, ændrer sig – enten bliver de vilde, eller bliver usociale og tilegner sig overnaturlige evner. Nissen blev krediteret med evnen til at forudsige fremtiden, og derfor var der ritualer for at påkalde og fortælle formuer. I historier og eventyr kunne nissen frit kommunikere med mennesker; nogle gange tog han imod hjælp fra dem, hvilket han gavmildt takkede dem for.

Havfrue.

Havfruen er en karakter fra slavisk mytologi. Et af de mest varierede billeder af folkemystik: ideer om havfruen, der findes i det russiske nord, Volga-regionen, Ural og det vestlige Sibirien adskiller sig væsentligt fra vestrussiske og sydrussiske. Man mente, at havfruer tog sig af marker, skove og vand.

Chernobog og Belobog.

Slavisk mytologi er gennemsyret af ideen om konfrontation mellem to guder, Chernobog og Belobog. Belbog, eller som han også kaldes Belobog og Belun, er guden for godhed, held, lykke, godhed og lys. Det symboliserer klar forårshimmel, klart solskinsvejr, glæden ved lys og forår.Chernobog eller den sorte slange, Koschey, blev af de gamle slaver betragtet som Mørkets Herre og det mørke rige. Dette er guden for kulde, ondskab, død og ødelæggelse; alle ulykker, problemer og sorger er forbundet med Chernobog.

Brødrene Belobog og Chernobog følger en person overalt og skriver alle hans gerninger, gode og onde, ned i skæbnens bøger. Senere blev de erstattet af en skytsengel, der stod bag den højre skulder, og en djævel bag den venstre.

Koschei den Dødeløse.

Koschey den udødelige er en kultfigur af slavisk mytologi, hvis folklorebillede er ekstremt langt fra det oprindelige. Koschey Chernobogvich var den yngste søn af Chernobog, mørkets store slange. Hans ældre brødre - Goryn og Viy - frygtede og respekterede Koshchei for hans store visdom og lige så store had til sin fars fjender - de iriske guder. Koschey ejede det dybeste og mørkeste kongerige Navi - Koshcheev-riget, hvori Lunar Palace, Chernobogs bolig, sandsynligvis var placeret.

Trække på.

En kultfigur af slavisk mytologi, hvis folklorebillede er ekstremt langt fra det originale. Koschey Chernobogvich var den yngste søn af Chernobog, mørkets store slange. Hans ældre brødre - Goryn og Viy - frygtede og respekterede Koshchei for hans store visdom og lige så store had til sin fars fjender - de iriske guder. Koschey ejede Navi's dybeste og mørkeste rige - Koscheyev-riget, hvori Lunar Palace, Chernobogs bolig, sandsynligvis var placeret.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - i slavisk mytologi, en varulv, der tager billedet af en ulv: dette er enten en troldmand, der antager en dyreform, eller en simpel person, der forvandles til en ulv ved hekseri.
Slaverne forbinder varulve med ideen om skabninger, der fortærer solen og månen.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - I slavisk mytologi er Zlata Maya, alias Maya-Zlatogorka, sommerens gudinde, en mægtig kriger, slavernes forfader, født af strålerne fra gyldne stjerner, datter af Svyatogor og hustru til Dazhdbog. Maya var en dygtig håndværker, hun broderede med rent guld: "Jeg syede det første mønster - den røde sol, og det andet mønster - den lyse måne, syede det tredje mønster - derefter hyppige stjerner."

Simargl.

Simargl - (Semargl) - den slaviske gud for urilden, gudsformidleren mellem menneskers verden og gudernes verden, beskytter solen mod jordisk ondskab. Høstens vogter. Han kaldes også Ildgud, Han er en af ​​Svarozhichi, dvs. Svarogs sønner, dukkede op af Svarogs hammerslag på Alatyr-stenen. Der er en opfattelse af, at det ikke var én gud, men to "Sima" og "Regla".

Brownie.

Brownien er en venlig ånd, husets vogter og alt hvad der er i den. Brownien ligner en lille gammel mand (20-30 centimeter høj) med et stort skæg. Det menes, at jo ældre brownien er, jo yngre ser han ud, da de bliver født gamle mænd og dør babyer. Guden Veles formynder brunkagerne, fra hvem ånderne har arvet flere evner, for eksempel evnen til at forudsige fremtiden, men det vigtigste er selvfølgelig visdom og evnen til at helbrede mennesker og dyr. Brownien bor i næsten alle hjem og vælger afsondrede steder at bo. Brownien tager sig af sit hjem og familien, der bor i det, og beskytter dem mod onde ånder og ulykker. Hvis en familie holder dyr, så vil brownien passe dem, men hvis brownien ikke kan lide dyret, kan han slå den ihjel.