Hvilken religion tilhører Messias? Messias (Mashiach)

I det moderne samfund er ordet "messias" fast forbundet med Kristi andet komme og Antikrists tilsynekomst, efterfulgt af Apokalypsen og den sidste dom.

For at skabe et komplet billede af definitionen af ​​dette begreb er det nødvendigt at se på definitionen af ​​messias fra flere verdensreligioners perspektiv.

Messias - Lærer i jødedommen

Ifølge ordbogen over det russiske sprog af DN Ushakov er betydningen af ​​ordet "messias" Frelseren, ifølge teorien om jødedommen og kristne kirker, sendt ned til jorden af ​​Gud for at rense den fra synd og selve ordet kommer fra det hebraiske "madlyashiakh" (bogstaveligt talt - den salvede; græsk oversættelse - Kristus).

I oldtiden blev alle konger, der besteg tronen, udsat for salvelsen med olie. Ifølge jødedommen er Messias en efterkommer af en klan. Det skal bemærkes, at Tanakh kalder alle kongerne af Judæa og Israel, præster, bibelske patriarker, Israels folk, nogle profeter og den persiske konge Kyros med ordet " madlyashiakh" på grund af hans særlige fortjenester for det jødiske folk.

Begrebet Messias' komme blev introduceret i jødedommen af ​​profeterne i det gamle Israel. Hovedkriteriet for denne ankomst anses for at indikere, at Messias vil vise sig for verden i en æra med sociale og internationale forandringer. I Mashiachs æra vil krige stoppe, generel velstand vil komme på Jorden, og folk vil vende deres opmærksomhed mod spiritualitet og tjeneste for Gud, og hele det jødiske folk vil leve i overensstemmelse med Toraens love.

Ifølge Midrash' lære - den mundtlige Tora - drages en parallel mellem den første komme af den "første Forløser" Moses og den "anden Forløser" Messias, hvilket giver os mulighed for at tale om oprindelsen af ​​den messianske idé i oldtiden. .

Messias i islam

I islam er Mahdi – Messias – den sidste efterfølger af profeten Muhammed, som vil dukke op i verden på tærsklen til verdens ende. Selve Koranen nævner ikke Messias' ankomst, men den er almindeligt kendt i Muhammeds hadith, oprindeligt identificeret med profeten Isa (Jesus), som vil bekendtgøre, at Qiyamah nærmer sig - dommedag.

I oldtiden blev Mahdi opfattet som en fremtidig hersker, der ville genoprette islams oprindelige renhed. Derfor har messianske ideer altid inspireret muslimske religiøse og

Separat skal det siges, at på grund af visse dogmatiske omstændigheder blev troen på Mahdi særligt aktivt opfattet i shiitisk islam, hvor den smeltede sammen med troen på den "skjulte imams tilbagevenden".

Grundlaget for læren om Messias i kristendommen

Ifølge den nye ordbog over det russiske sprog, redigeret af T. F. Efremova, er Messias:

• betegnelse som befrier fra synder og frelser for hele menneskeheden;
• det jødiske folks forventede befrier fra profetierne.

I den kristne verden er troen på Messias' tilsynekomst som Kristi genkomst til Jorden blevet den mest udbredte. Samtidig er der konsensus om, at Messias netop er Jesus fra Nazareth, som vil blive sendt til mennesker igen af ​​Gud for at udføre den sidste dom.

Det er værd at bemærke, at der i europæisk folklore, som er baseret på talrige strømninger af kristendommen og lokale hedenske traditioner, er et fælles standardiseret billede af Kristus, som i begyndelsen af ​​sit komme skulle gå ind i Jerusalem på et æsel. Jesus vil selv være meget forsigtig med brugen af ​​ordet "Messias", så mulighederne for hans selvforkyndelse er praktisk talt udelukket.

Anti-Messias i den russiske folkebevidsthed

I den russiske religiøse ortodokse tradition er der også en udbredt tro på, at i opposition til Messias, bør hans komplette antipode fødes på Jorden. Desuden, hvis troen om Kristus forstærkes af den bibelske tradition om den ukendte dag for hans optræden, så forventedes den mørke Messias - Trishka, Antikrist - af troende næsten hvert århundrede. Den dag i dag er der en mening blandt nogle ortodokse, at begge disse fænomener, hvis de ikke fandt sted i moderne tid, helt sikkert vil forekomme i den nærmeste fremtid.

I lægmandens sind fremstår Messias og Mørke Messias som usædvanligt karismatiske personligheder. De er også krediteret med evnen til øjeblikkeligt at give en person en følelse af kærlighed til den omgivende verden og mennesker, at føle ondskab i dem og nogle andre kvaliteter.

I nogle tilfælde er der også en kombination af billederne af den mørke Messias og Dennitsa - englen Lucifer, den smukkeste af guddommelige skabninger, kastet ned til helvede for stolthed.

Analog af dette koncept i hinduismen

Hvad er en messias i den hinduistiske religiøse tradition? Dette koncept er direkte relateret til begrebet Læreren og Frelseren og er repræsenteret ved inkarnationen på Jorden af ​​ti avatarer af guden Vishnu.

Avataren behøver ikke at være repræsenteret i en menneskekrop. I tidligere inkarnationer var Vishnu en fisk, en skildpadde, en orne, en halv mand-halv-løve, en dværg-brahmin, en brahmin Parashurama, Rama - den legendariske konge af Ayodhya, en hyrde Krishna og Buddha. Troende forventer den sidste, tiende optræden af ​​Vishnus avatar på Jorden i slutningen af ​​Kali Yuga, æraen med menneskelige lidenskaber og de værste menneskelige manifestationer.

Ifølge læren vil Kalki - den sidste avatar af Vishnu - stige ned til Jorden på en hest, udstyret med et funklende sværd og otte menneskelige evner. Han vil ødelægge uretfærdige og grådige konger, genoprette retfærdigheden og også genoprette sindet hos mennesker, der lever i verden, "gør dem rene som krystal." Det antages, at alle mennesker, der overlever afslutningen på Kali Yuga, vil flytte ind i Krita-æraen, renhedens tidsalder, og vil leve i overensstemmelse med dens love.

Buddhisme lærer

I buddhismen er der også et begreb, der ligner den kristne og jødiske Messias og har træk ved et cyklisk ophold i den dødelige verden.

Strengt taget er der ifølge buddhistiske religiøse bestemmelser utallige Buddhaer som væsener, der har indset sandheden, og hver af deres optræden på planeten er intet andet end et led i universets endeløse kæde. Således er hver Buddha et mellemled i at opnå verdenskendskab mellem mennesker og Gud. Bodhisattva er tæt på begrebet Buddha i karakter, men fremmed i funktion - "et væsen, der stræber efter opvågning", og som har besluttet at påtage sig rollen som en Lærer i processen med at opnå verdenssandhed af mennesker. Motivationen for denne handling er bodhisattvaens ønske om at redde alle levende væsener fra lidelse og befri dem fra samsara - en endeløs cirkel af genfødsler.

Derfor er den buddhistiske Messias Bohisattva Maitreya, hvis profetiske optræden i slutningen af ​​Satya Yuga er anerkendt af alle buddhistiske skoler. Hans navn betyder bogstaveligt "Herre, kaldet Medfølelse." Han er menneskehedens fremtidige Lærer, vil give den Nye Lære og vil selv være bærer af Buddhas Lære. Folk vil bryde nettet af lidenskaber, lære at gå i trance og føre et kyskt og retskaffent liv.

En af manifestationerne, der varsler Maitreyas komme, vil være reduktionen af ​​havenes områder, så det ville være let for Bodhisattvaen at krydse dem.

Optræden af ​​den falske Messias gennem det 20. århundrede

I historien er der mange manifestationer af den falske Messias, produceret af mennesker med det formål at berige eller opnå berømmelse og indflydelse. Det er værd at bemærke, at der ofte var forbundet store forhåbninger med disse mennesker. Kristus selv advarede gentagne gange sine tilhængere om tilsynekomsten af ​​falske Messiaser.

I moderne psykiatri er der også en definition af "Jerusalem Syndrom" eller "Messiansk Syndrom", der gælder for psykisk syge mennesker, der betragter sig selv som profeter for guderne og menneskehedens lærere.

Blandt de mest berømte falske Messiaser i det 20. århundrede skiller den skandale, der involverede, som tordnede i sagen om "opstandelsen af ​​Beslans børn" sig ud; Jim Jones, grundlægger af Peoples Temple Church og initiativtager til massakren af ​​dens tilhængere i 1978; Sun Myung Moon, grundlægger af den sydkoreanske sekt "Unification Church"; Marina Tsvigun, som kaldte sig Jomfru Maria Kristus, skabte en sekt opkaldt efter sig selv i 1980 og erklærede sig selv for "Messias for Vandmandens tidsalder og verdensmoderen".

Temaet for Messias i kunsten

Et stort bidrag til kulturen blev ydet af Georg Friedrich Handel, hvis "Messias" nu er det mest genkendelige oratorium i verden. Et vidunderligt værk består af tre dele, med flere scener i hver. På trods af de strabadser, som Händel oplevede i 1741, blev Messias skrevet på kun 24 dage.

Et andet velkendt værk dedikeret til Messias er operaen "Jesus Christ Superstar" af Andrew Webber, skrevet i 1970.

Messias Kristi jordiske liv er også viet til mange malerier af kunstnere fra forskellige historiske epoker.

Messias i moderne kultur i europæiske lande og Amerika

Billedet af Messias afspejles i forskellige områder af verdenskulturen. For eksempel er et eksempel på brugen af ​​billedet af Messias som en slags livsvejleder inddragelsen af ​​det i hans surrealistiske værker af den amerikanske forfatter "Messias's Pocket Guide" er et bogorakel, der til enhver tid kan fremkalde lidelsen person den nødvendige beslutning eller forklare den aktuelle livssituation.

Temaet "Antimesia" fandt også sin afspejling i den kulturelle masseopfattelse, hvilket gav anledning til et stort antal computerspil, som brugerne kunne vælge imellem. Et af disse spil er Dark Messiah of Might and Magic: Elements ("Dark Messiah of Might and Magic: Elements"), som har et spændende plot i form af at søge efter en artefakt og hovedpersonens og hans lærers kamp med apokalypsens dæmoner. Hovedpersonen her optræder som en lysridder, der har brug for at gennembore hjertet af den sorte magiker Dark Messi med en pil og endelig besejre de mørke styrkers hær.

Vise mænd og rabbinere fra forskellige epoker skrev meget om Messias og hans æra.

Jødisk historie kender mange tilfælde af falske messiass tilsynekomst. Den mest berømte af dem var måske Jesus, hvis tilhængere gav ham navnet Christos, på græsk "den salvede", "messias", et forvansket hebraisk ord Mashiach. Med andre ord er navnet Kristus blot en sproglig calque (semantisk låning) fra det hebraiske "Mashiach".

Kristne hævder, at Jesus var den jødiske Messias. Imidlertid har jøderne en helt anden idé om Mashiach. Lad os se, hvad de vigtigste forskelle er.

Rambam skriver, at templet vil blive bygget af Mashiach-kongen, efter at han har styrket sin trone

Begrebet Mashiach blev udviklet i detaljer af de jødiske profeter. Vi taler om en jødisk leder med enestående visdom, fasthed og mod. Det er ham, der vil bringe fuldstændig – fysisk og åndelig – udfrielse til det jødiske folk. Derudover er han betroet pligten til at etablere evig fred, kærlighed, velstand og moralsk perfektion på hele jorden.

Den jødiske Mashiach er en jødisk mand af kød og blod, født af almindelige mennesker.

Som profeten Yeshayahu sagde (11, 2), har Mashiach "visdommens og forstandens ånd, ånden af ​​råd og styrke, ånden af ​​viden og ærefrygt fra Hashem." Mashiach har en udviklet retfærdighedssans, eller ifølge Talmuds figurative udtryk (V. Talmud, Sanhedrin 93 b), "lugter og dømmer han". Han er med andre ord i stand til instinktivt at forstå, om den tiltalte er skyldig eller ej.

Mashiach er dog først og fremmest en fredsstifter. Derfor lærer vores vismænd (Derech Eretz Zuta 1): "Når Mashiach kommer til Israel, vil han kun åbne sin mund for fredens skyld. For der siges (Esajas 52:7): "Hvor skønne er på bjergene fødderne af budbringeren, som forkynder fred."

Messias' første opgave er at befri Israel fra forfølgelse og gøre en ende på adspredelsen. Samtidig vil han redde verden fra det ondes åg. Gennem hans bestræbelser på at lide vil alle former for gudløshed og undertrykkelse blive ødelagt. Menneskeheden vil nå toppen af ​​moralsk perfektion; alle synder mod Gud og i menneskelige forhold vil blive udslettet én gang for alle. I Mashiachs æra vil krige, fjendskab og had mellem folk stoppe.

Det vigtigste er, at den jødiske Messias vil føre alle jordens nationer til Gud. Denne idé er overbevisende udtrykt i bønnen Aleynu som afslutter alle tre daglige bønner - Shacharit, mincha Og maariv: "Lad verden blive rettet under Guds styre. Så skal alle menneskenes sønner råbe til dit navn, og alle jordens syndere skal vende tilbage til dig. Alle jordens indbyggere vil erkende og forstå, at man bør knæle foran dig, kun én skal sværge ved dit navn ... og de vil alle underkaste sig din kongelige myndighed."

Den samme idé høres i bøn. Amida, som læses på Rosh Hashanah og Yom Kippur: "Lad alle skabninger bøje sig for dig. Må de forenes i ét samfund for at gøre din vilje med fuldt ønske.”

Således er den jødiske Messias kaldet til at fuldkommengøre verden. Han vil befri folk fra slaveri, undertrykkelse og det onde, de gør. Verden vil opleve hidtil uhørt materiel velstand. Det er, som om en person vil vende tilbage til Edens Have for i ro og mag at nyde jordens frugter uden udmattende arbejde.

I Messias-æraen vil det jødiske folk leve frit i deres eget land. Der vil være en "indsamling af de spredte", og jøderne vil vende tilbage til Israels land. Alle disse begivenheder vil opmuntre andre nationer til at anerkende Israels Gd og hans lære indeholdt i Toraen. Derfor vil Mashiach blive konge ikke kun over jøderne, men også på en eller anden måde hersker over alle nationer. Når alt kommer til alt, kan frelse kun komme fra G-d, og Mashiach er blot et redskab i hans hænder. Mashiach er en mand af kød og blod, ligesom alle dødelige. Samtidig er han den bedste repræsentant for menneskeheden og besidder unikke kvaliteter, som er uopnåelige for andre mennesker. Men der er ikke noget overnaturligt i det. Efter at være steget til det højeste niveau af perfektion, vil Mashiach ikke desto mindre forblive en mand. Derfor kan det argumenteres for, at den jødiske Messias' rige er "af denne verden".

I Messias' æra vil alle mennesker forenes,
at etablere "Den Højestes Rige"

Jødedommen er en religion baseret på ét folks tjeneste for den Ene Gud. Jøderne bliver så at sige "vejledere", der bærer lyset af Guds sandhed til resten af ​​nationerne. Derfor må Israels frelse gå forud for den åndelige opløftning af resten af ​​menneskeheden. Før han befrier hele verden, vil G-d først tage sig af sit undertrykte, fordrevne og forfulgte folk, returnere jøderne til deres land og genoprette deres særlige status.

Denne mission er dog ikke begrænset til Israel. Jødedommens udfrielse er tæt forbundet med hele menneskehedens frigørelse og ødelæggelsen af ​​ondskab og tyranni. Dette er det første skridt på vejen til menneskets tilbagevenden til G-d. I Mashiachs æra vil alle mennesker forenes "i et enkelt samfund" for at opfylde den guddommelige plan og etablere "Den Højestes rige".

Kriterier for Messias' komme i Tanakh (Gamle Testamente)

Begrebet Messias' komme blev introduceret af profeterne i det gamle Israel. Således, hvis en person erklærer sig selv (eller nogen erklærer ham) for Messias, så bør det kontrolleres, om han har gjort, hvad de hebraiske profeter forventer af Messias.

Ifølge jødedommen vil hele det jødiske folk under Mashiach leve i henhold til Toraens love. Sammensmeltningen af ​​åndelige værdier, retfærdighed, integritet og kærlighed vil skabe et ideelt samfund, der vil tjene som et eksempel for hele menneskeheden at følge. Når dette er opnået, vil Mashiach være i stand til at gå videre til den sidste fase af den messianske proces, det vil sige at involvere alle verdens folk i opfyldelsen af ​​de åndelige opgaver, som menneskeheden står over for.

Fortolkning af de messianske profetier om Tanakh (Gamle Testamente)

Ifølge jødiske kommentatorer kan "konge" betyde en leder eller en religiøs leder; "fra Davids hus" - betyder måske "i Davids tradition", det vil sige, ligesom David, vil han have karisma (inspiration, takket være hvilken han vil blive tildelt folkets dybe respekt og beundring); gennem sit personlige eksempel og styrken af ​​sin indflydelse på mennesker, vil han opmuntre alle jøder til at vende tilbage til Toraen. (Messias skal dog ifølge den bogstavelige betydning af teksterne i gamle jødiske profetier også være en direkte efterkommer af kong David i den mandlige linje gennem hans søn Salomon).

I denne sammenhæng kan "Guds kampe" referere til de åndelige kampe, der er uundgåelige i en uddannelsesaktivitet af denne størrelsesorden, men det kan også referere til krige mod nabofolk, hvis de angriber den jødiske stat.

I Chabad-bevægelsen

Venter på ankomsten

Jødedommen er iboende i troen på muligheden for Messias' ankomst hver dag. Ifølge Maimonides er dette princip rangeret som nummer 12 blandt de "13 principper for jødedommen":

I oldtiden, i de tilfælde, hvor der var tvivl om, hvem der skulle være konge (f.eks. efter en indbyrdes krig, eller hvis kongen ikke havde en direkte arving, eller hvis kongemagten blev afbrudt af anden grund), var kongen. udpeget af profeten. Det menes dog, at siden ødelæggelsen af ​​det første tempel er den profetiske gave gået tabt. Vejen ud er ankomsten af ​​profeten Elias (Eliyahu ha-Navi), som ikke døde, men blev taget til himlen i live. Det antages traditionelt, at før Messias' ankomst vil profeten Elias stige ned til jorden og salve ham til at regere. Under påskesederen er der en skik at lægge et skænket glas vin, en tom tallerken og bestik og lade døren stå åben i forventning om profeten Elias' ankomst, varsel om Messias' komme.

Falske Messiaser i jødisk historie

Falske messiaser i jødisk historie er dukket op gentagne gange og med varierende grad af succes.
Mange jøders håb var forbundet med Bar-Kochba, som erklærede sig selv for Messias og i -135 førte sine tilhængere til en væbnet opstand mod Rom. Mange vismænd, inklusive Rabbi Akiva, støttede oprøret og udråbte Bar Kokhba som en potentiel Messias. Det lykkedes oprørerne at befri Jerusalem, men til sidst blev opstanden brutalt undertrykt af kejser Hadrian. Opstandens fiasko rystede alvorligt jødernes tro på Messias' nært forestående komme. Men ifølge Maimonides var Bar Kokhba ikke i den fulde betydning af den falske Messias, men snarere en kandidat til denne rolle, som undlod at spille den.

De mest kendte er David Reuveni, Shabtai Zvi, Jacob Frank, der erklærede sig selv for messias. I "" giver Maimonides en liste over falske messiaser kendt af ham, som optræder i Yemen, Irak, Frankrig, Marokko, Spanien osv.

I religiøs zionisme

Fortolkning af de messianske profetier i Det Gamle Testamente

Kristne tror, ​​at profetierne i Det Gamle Testamente (Tanakh), der henviser til Messias, taler om Jesus fra Nazareth. Denne tro er baseret på følgende profetier (men ikke begrænset til dem, der er anført nedenfor):

Stamtavle. Messias skal være en efterkommer af Abraham, Isak og Jakob. At komme fra Judas stamme (1 Mos. 49:10). At være "Isajs rod" og en efterkommer af David (1 Kong 2:4). Ifølge teksterne i Det Nye Testamente (Luk 3:23-38) opfylder Jesu genealogi fuldt ud disse krav. Samtidig skal det bemærkes, at slægtsoptegnelserne i oldtiden blev opbevaret i Templet, som blev ødelagt i 70 e.Kr. e.; fra tidspunktet for ødelæggelsen af ​​templet og indtil nu er det således ikke muligt at spore nogens slægtshistorier med acceptabel sikkerhed.

jomfrufødsel. Troen på, at Messias skal være født af en jomfru, er baseret på Esajas' tekst (Esajas 7:14).

Værdi af 30 stykker sølv. Messias skal vurderes til 30 sølvmønter, som bliver kastet på gulvet i templet. (Zak. 11:12-13).

Lider for folkets synder. Troen på, at Messias skal lide, er baseret på en række profetier. I denne henseende er det mest berømte kapitel 53 i Esajas' Bog, som indeholder en beskrivelse af Messias' afvisning, lidelse og død. Messias' lidelse er også beskrevet af profeten Zakarias (Zak. 12:10) og den israelske kong David (Sl. 21:17), der forudsiger, at Messias ville blive gennemboret.

Opstandelse fra de døde. Troen på, at Messias skal opstå fra de døde, er baseret på Salme 15, samt på de afsluttende vers i Esajas 53 (53:10,12), som beskriver Messias' liv efter henrettelsen.

Retfærdiggør mennesker fra synder. Retfærdiggørelse fra synder er forbundet med at kende Messias (Esajas 53:11).

I Det Nye Testamente beskrives Jesu Kristi liv som opfyldelsen af ​​profetierne i Det Gamle Testamente, og teksten indeholder talrige citater fra disse profetier, både af evangelisterne og af Jesus selv.

Ny Testamentes Vidnesbyrd

Ifølge Bibelen:

• der er indikationer på, at Jesus er Messias (Kristus) - englens ord talt for Maria (Luk 1:31-33), i Jesu eget vidnesbyrd for Kajfas og Sanhedrinet (Matt 26:63,64) og i apostlenes bekendelse (Matt 16:16; Joh 1:41).
• Jesus behandler brugen af ​​ordet "Messias" med forsigtighed. Han kaldte sig selv meget sjældent det (Mark 14:61, Joh 4:25-26)
• Jesus lader sig kalde Davids søn, men forbyder de besatte at erklære, at han er Messias (Luk 4:41). Han accepterer trosbekendelser, men efter Peters bekendelse forbyder han de tolv apostle at sige, at han er Messias (Matt 16:20). Og fra det tidspunkt af begynder han at forklare dem essensen af ​​messianisme - hans lidelse og død for menneskers synder, og derefter - opstandelsen fra de døde. Hans vej til Messias er Menneskesønnens vej.

Falsk messias fra kristendommens synspunkt

Messianske ideer i andre religioner

• I islam er der ideen om en mahdi, og i shia-islam ideen om en "skjult" imam. I Koranen, under ordet "masih" (arab. مَسِيحٌ‎) - udtværet eller renset, fra arabisk. مسح ‎) henviser til profeten Isa (Jesus). Blandt sufierne og nogle andre konfessionelle grupper kaldes piren for messias – fællesskabets leder, den åndelige lærer.
• I buddhismen anses den fremtidige Buddha Maitreya for at være frelseren.
• I bahaismen betragtes Abraham, Moses, Buddha, Zarathustra, Jesus Kristus, Mohammed, Krishna, Bab som profeter. Baha'u'llah betragtes som legemliggørelsen af ​​andre religioners profetier om den fremtidige frelsers komme (det vil sige Kristi andet komme, Mahdi og den skjulte imam i islam, den buddhistiske Maitreya, den zoroastriske Shah Bahram) , hvis undervisning skulle hjælpe med at etablere fredens og spiritualitetens rige på jorden.
• I Rastafarianism - Haile Selassie I.
• I Unification Church - "sande forældre" - Sun Myung Moon og hans kone.
• I nogle myter om de nordamerikanske indianere er grundprincipperne for messianske ideer også synlige.

se også

Skriv en anmeldelse af artiklen "Messias"

Noter

2. Jeg Sam. 12:3, 5; 16:6; Ps. 17:51; 19:7
3. En løve. 4:3; 5:16
4. Ps. 104:15
5. 3 Konger 19:16
6. Ps. 89:39; Ps. 84:10
7. Er. 45:1
8. Første Mosebog Rabbah 85, Ruth Rabbah 2:14
9. 1 stk. 22:8-10
13. "Be'Iqvoth Mashiah". Ed. af G. Scholem. Jerusalem, 1944
16. “Da medlemmerne af Sanhedrin så, at de var frataget retten til at afgøre spørgsmålet om liv og død, blev de grebet af frygtelig frygt og fortvivlelse. De stænkede aske på deres hoveder og tog sæk på og jamrede: "Ve os! Judas scepter er gået fra os, men Messias er endnu ikke kommet!" Citerer Rabbi Rahmon af Eg.Fred.John Meldau, "Messias i begge testamenter", Denver 1956, s. 30
17. Josh McDowell. "Uomtvistelige beviser". Moskva, 1993, s. 159-161

Litteratur

Links

• - artikel fra Electronic Jewish Encyclopedia
• , materialer på toldot.ru
• , moshiach.ru
• , Meir Levinov
• , Meir Levinov

Et uddrag, der karakteriserer Messias

– Efter Radomirs grusomme død besluttede Magdalena at vende tilbage til hvor hendes rigtige hjem var, hvor hun blev født for længe siden. Sandsynligvis har vi alle en iboende trang til vores "rødder", især når det af den ene eller anden grund bliver slemt ... Så hun, dræbt af sin dybe sorg, såret og ensom, besluttede sig for endelig at vende HJEM .. Dette sted lå i det mystiske Occitanien (nutidens Frankrig, Languedoc), og det blev kaldt Tryllekunstnernes Dal (eller også Gudernes Dal), berømt for sin barske, mystiske majestæt og skønhed. Og der var ingen person, der, når først han havde været der, ikke ville forelske sig i Magiernes Dal resten af ​​sit liv...
"Tilgiv mig, Sever, at jeg afbrød dig, men navnet Magdalene... kom det ikke fra Magidalens Dal?..." udbrød jeg, ude af stand til at modstå den opdagelse, der chokerede mig.
"Du har fuldstændig ret, Isidora. Sever smilede. - Ser du - tror du! .. Den rigtige Magdalene blev født for omkring fem hundrede år siden i den occitanske magidal, og derfor kaldte de hende Maria - dalens magiker (Mag-dalen).
- Hvad er det for en dal - Magernes Dal, Norden?... Og hvorfor har jeg aldrig hørt om sådan noget? Far nævnte aldrig sådan et navn, og ingen af ​​mine lærere talte om det?
– Åh, det er et meget gammelt og meget magtfuldt sted, Isidora! Landet dér gav engang ekstraordinær kraft... Det blev kaldt "Solens Land" eller "Det rene Land". Det blev skabt i hånden for mange tusinde år siden... Og der boede engang to af dem, som folk kaldte guder. De tog sig af dette Rene Land fra de "sorte kræfter", da det i sig selv holdt Portene til Mellemverdenen, som ikke længere eksisterer i dag. Men engang, for meget lang tid siden, var det et ankomststed for overjordiske mennesker og overjordiske nyheder. Det var en af ​​de syv "broer" på Jorden... Ødelagt, desværre, af en dum fejl fra Mennesket. Senere, mange århundreder senere, begyndte begavede børn at blive født i denne dal. Og for dem, stærk, men uintelligent, skabte vi en ny "meteora" der ... som vi kaldte - Raveda (R-ved). Det var ligesom vores Meteoras yngre søster, i hvem de også underviste i Kundskab, kun meget enklere, end vi lærte det, eftersom Raveda uden undtagelse var åben for alle de begavede. Hemmelig viden blev ikke givet der, men kun noget, der kunne hjælpe dem med at leve med deres byrde, som kunne lære dem at kende og kontrollere deres fantastiske gave. Efterhånden begyndte forskellige, smukt begavede mennesker fra de fjerneste afkroge af Jorden at strømme til Raveda, ivrige efter at lære. Og fordi Raveda var åben kun for alle, kom der nogle gange også "grå" begavede mennesker, som også blev undervist i Kundskab, i håb om, at deres fortabte Lyssjæl en skønne dag helt sikkert ville vende tilbage til dem.
Så de kaldte denne dal over tid - tryllekunstnernes dal, som om de advarede de uindviede om muligheden for at møde uventede og fantastiske mirakler der ... født af tanken og hjertet af de begavede ... venner der, slog sig ned i deres usædvanlige slotte-fæstninger, stående på levende "magtpunkter", som giver dem, der bor i dem, naturlig magt og beskyttelse.

Magdalena trak sig for et stykke tid tilbage med sin unge datter til hulerne, fordi hun ønskede at være væk fra noget ballade og ledte efter fred med sin ømme sjæl...

Den sørgende Magdalene i hulerne...

- Vis mig hende, Sever! .. - spurgte jeg, ude af stand til at holde det ud. – Vis mig venligst, Magdalene...
Til min store overraskelse så jeg i stedet for barske stenhuler et blidt, blåt hav, på den sandede kyst, hvor en kvinde stod. Jeg genkendte hende med det samme - hun var Maria Magdalene... Radomirs eneste kærlighed, hans kone, moderen til hans vidunderlige børn... og hans enke.
Hun stod lige og stolt, ubøjelig og stærk... Og kun på hendes rene, tynde ansigt levede en brændende skjult smerte... Hun lignede stadig meget den vidunderlige, lyse pige, som Sever engang havde vist mig... først nu hendes sjove, søde ansigt var allerede overskygget af ægte, "voksen" tristhed ... Magdalena var smuk med den varme og blide feminine skønhed, der lige ramte både unge og gamle, og tvang hende til at ære hende, blive hos hende, tjene hende og elsk hende, hvordan kan du kun elske en drøm, pludselig legemliggjort i en person .... Hun stod meget roligt og kiggede intenst i det fjerne, som om hun ventede på noget. Og ved siden af ​​hende, stramt krammede om sine knæ, krøb en lille pige - den anden lille Magdalene! .. Hun lignede sin mor forbløffende - det samme lange gyldne hår ... de samme strålende blå øjne ... og den samme sjove , muntre fordybninger på ømme smilende kinder. Pigen var fantastisk god og sjov. Men moderen virkede så ked af det, at babyen ikke turde forstyrre hende, men kun stod stille og klamrede sig fast, som om hun ventede på, at denne mærkelige, uforståelige mors tristhed skulle gå over ... Den blide brise legede dovent i Magdalenas gyldne lokker. langt hår, til tider løb langs hendes ømme kinder, forsigtigt rørende ved dem med en varm havbrise... Hun stod frossen, som en statue, og kun i hendes triste øjne kunne man tydeligt læse intens forventning... Pludselig en hvid, luftig prikken dukkede op meget langt ude i horisonten, langsomt forvandlet til fjernt sejl. Magdalene ændrede sig straks og kom til live, krammede sin datter hårdt og sagde så muntert som muligt:
- Nå, her er vi, min skat! Du ville se, hvor din mor kom fra til dette land, gjorde du ikke? Ville du?.. Så vi vil sejle langt, langt væk, indtil vi når den fjerneste kyst, hvor vores HUS er ... Du vil elske ham lige så højt, som jeg elskede. Jeg lover dig.
Magdalena lænede sig frem og slog armene om sin lille datter, som om hun ville beskytte hende mod de problemer, som hendes raffinerede, kærlige sjæl var ved at modne i deres fremtid.
- Mor, fortæl mig, skal far også svømme med os? Vi kan ikke efterlade ham her, vel? Sandhed? - og pludselig huskede hun sig selv, spurgte hun overrasket: - Hvorfor har han været væk så længe?.. I næsten to måneder har vi ikke set ham... Mor, hvor er far?
Magdalenas øjne blev strenge og løsrevet... Og jeg indså straks, at hendes lille datter endnu ikke vidste, at far aldrig ville sejle nogen steder med dem igen, da han for samme to måneder siden endte sit korte liv på korset.. Nå, den uheldige Magdalene kunde tilsyneladende ikke vove at fortælle denne lille, rene lille Mand om en saa forfærdelig, umenneskelig Ulykke. Og hvordan kunne hun fortælle hende det, så lille og forsvarsløst? Hvordan forklare hende, at der var mennesker, der hadede hendes venlige, lyse far? .. At de længtes efter hans død. Og at ingen af ​​templets riddere - hans venner - ikke kunne redde ham? ..
Og hun svarede alligevel venligt og selvsikkert og forsøgte at berolige sin ængstelige baby.
- Far vil ikke sejle med os, min engel. Ligesom din elskede bror, Svetodar .... De har en pligt, som de skal opfylde. Kan du huske, at jeg fortalte dig, hvad gæld er? Kan du huske?... Vi vil sejle med venner - du og jeg... Jeg ved, du elsker dem. Du vil have det fint med dem, min kære. Og jeg vil altid være med dig. Jeg lover dig.
Pigen faldt til ro og spurgte allerede mere muntert:
– Mor, fortæl mig, er der mange små piger i dit land? Får jeg en ven der? Og så er jeg sammen med de store og de store ... Men det er ikke interessant med dem. Og de ved ikke, hvordan de skal spille.
- Nå, hvad er du, kære, men hvad med din onkel, Radan? spurgte Magdalena med et smil. "Er du altid interesseret i ham?" Og han fortæller dig sjove historier, ikke?
Den lille pige tænkte sig om et øjeblik og sagde så meget alvorligt:
- Jamen, måske ikke så slemt med dem, med voksne. Men jeg savner stadig mine venner... Jeg er lille, ikke? Nå, mine venner må være små. Og voksne bør kun være nogle gange.
Magdalena så overrasket på hende, og pludselig tog hun sin datter i armene og kyssede hende højt på begge kinder.
- Du har ret, skat! Voksne bør kun lege med dig nogle gange. Jeg lover - vi finder dig den bedste ven der! Du bliver bare nødt til at vente lidt. Men du kan gøre det, ikke? Du er den mest tålmodige pige i verden, ikke?...
Denne enkle, varme dialog mellem to ensomme kærlige skabninger sænkede sig ind i min sjæl!.. Og så ville jeg tro, at alt ville være godt med dem! At en ond skæbne vil omgå dem, og at deres liv bliver lyst og venligt!.. Men desværre, ligesom jeg, ville de, vidste jeg, ikke have... Hvorfor betalte vi sådan en pris?! Hvorfor var vores skæbner så hensynsløse og grusomme?
Inden jeg nåede at vende mig mod nord for at stille det næste spørgsmål, dukkede der straks en ny vision op, hvorfra jeg simpelthen tog pusten fra ...
I den kølige skygge af et kæmpe gammelt platantræ sad fire personer på sjove lave bænke. To af dem var stadig ret unge og lignede hinanden meget. Den tredje var en gråhåret gammel mand, høj og stærk, som en beskyttende sten. På knæ holdt han en dreng på højst 8-9 år. Og selvfølgelig behøvede Norden ikke at forklare mig, hvem disse mennesker var ...

Jeg genkendte Radomir med det samme, for der var for meget af den vidunderlige, lyse unge mand i ham, som jeg havde set på mit første besøg i Meteora. Han modnedes bare meget, blev mere alvorlig og moden. Hans blå, gennemtrængende øjne så nu omhyggeligt og hårdt på verden, som om han sagde: ”Hvis du ikke tror mig, så hør på mig igen, men hvis du stadig ikke tror mig, så gå. Livet er for dyrebart til at blive givet væk til de uværdige."
Han var ikke længere den "kærlige", naive dreng, der troede, at han var i stand til at ændre enhver person ... at han var i stand til at ændre hele verden ... Nu var Radomir en kriger. Hele hans udseende talte om dette - indre ro, en asketisk tynd, men meget stærk krop, en stædig fold i hjørnerne af lyse, sammenpressede læber, et gennemtrængende blik af hans blå øjne, der blinker med en stålnuance ... Ja, og det hele den utrolige magt, der rasede i ham og tvang venner til at respektere ham (og fjender til at regne med ham!) viste tydeligt i ham en rigtig kriger og på ingen måde en hjælpeløs og blødhjertet Gud, som den kristne kirke hadede af ham så stædigt forsøgte at vise ham. Og en ting mere... Han havde et fantastisk smil, som tilsyneladende begyndte at dukke mindre og sjældnere op på hans trætte ansigt, udmattet af tunge tanker. Men da hun dukkede op, blev hele den omgivende verden venligere, opvarmet af dens vidunderlige, grænseløse varme. Denne varme fyldte alle de ensomme, berøvede sjæle med lykke! .. Og det var i den, at Radomirs virkelige essens blev afsløret! Hans sande, kærlige sjæl blev åbenbaret i ham.
Radan (og det var tydeligvis ham) så lidt yngre og mere munter ud (selvom han var et år ældre end Radomir). Han så glædeligt og frygtløst på verden, som om ingen ulykke simpelthen kunne, ikke havde ret til at røre ham. Som om nogen sorg skulle have gået ham uden om ... Han har utvivlsomt altid været sjælen i ethvert møde, idet han oplyste det med sit glade, lyse nærvær, hvor end han var. Den unge mand så ud til at gnistre med en form for glædeligt indre lys, der afvæbnede unge og gamle, og tvang ham til betingelsesløst at elske ham og beskytte ham som en meget værdifuld skat, der kommer til at behage Jorden én gang i tusinde år. Han var smilende og lys, som en sommersol, med et ansigt dækket af bløde gyldne krøller, og man ville se på ham, beundre ham, glemme alt om grusomheden og ondskaben i verden omkring ham ...
Den tredje "deltager" i det lille møde var meget anderledes end begge brødre... For det første var han meget ældre og klogere. Det så ud til, at han bar hele Jordens uudholdelige vægt på sine skuldre, på en eller anden måde lykkedes det at leve med den og ikke bryde, samtidig med at han i sin brede sjæl bevarede venlighed og kærlighed til menneskerne omkring ham. Ved siden af ​​ham virkede de voksne som tåbelige børn, der kom til den kloge far for at få råd...

Han var meget høj og mægtig, som en stor uforgængelig fæstning, bevist gennem årene med hårde krige og problemer... i den tidlige ungdom, indtil de bliver overskygget af sorte skyer af bitterhed og tårer. Denne mægtige, varme mand var selvfølgelig Magus John...
Drengen, der roligt sad på den gamle mands mægtige knæ, tænkte meget koncentreret på noget, uden at være opmærksom på dem omkring ham. På trods af sin unge alder virkede han meget intelligent og rolig, fyldt med indre styrke og lys. Hans ansigt var koncentreret og alvorligt, som om barnet i det øjeblik løste en meget vigtig og vanskelig opgave for sig selv. Ligesom sin far var han lyshåret og blåøjet. Kun ansigtstræk var overraskende bløde og blide, mere som hans mor, den hellige Maria Magdalene.
Middagsluften omkring var tør og varm, som en rødglødende ovn. Fluerne, trætte af varmen, flokkedes til træet og kravlede dovent langs dets enorme stamme, summede irriterende og forstyrrede de fire samtalepartnere, der hvilede i den brede skygge af det gamle platantræ. Under de venlige, gæstfrit spredte grene blæste det med behageligt grønt og køligt, hvorfor det var en legende smal strøm, der løb frisk lige under rødderne af et mægtigt træ. Han hoppede på hver eneste småsten og bump, sprøjtede lystigt skinnende gennemsigtige dråber og løb videre og forfriskede behageligt det omgivende rum. Med ham ved siden af ​​trække vejret let og rent. Og beskyttet mod middagsvarmen hvilede folk og sugede kølig, kostbar fugt til sig med fornøjelse... Der lugtede af jord og urter. Verden virkede rolig, venlig og sikker.

Radomir forsøgte at redde jøderne...

– Jeg forstår dem ikke, lærer... – sagde Radomir eftertænksomt. – Om dagen er de bløde, om aftenen er de kærlige, om natten er de rovdyr og lumske... De er foranderlige og uforudsigelige. Hvordan kan jeg forstå dem, fortæl mig det! Jeg kan ikke redde folket uden at forstå dem... Hvad skal jeg gøre, lærer?

MESSIAS (מָשִׁיחַ , mashiach, bogstaveligt 'salvet'), i jødedommens religiøse ideer, den ideelle konge, en efterkommer af David, som vil blive sendt af Gud for at udføre befrielsen af ​​Israels folk.

Ord mashiach var oprindeligt et adjektiv, der betyder 'salvet [med olie]' og blev i Bibelen anvendt på Israels og Judas konger (1. Sam. 12:3, 5; 16:6; II. Sam. 19:22; II. Kr. 6 :42; Sl. 18:51; 20:7), ypperstepræster (3. Mos. 4:3; 5:16) og endda til den fremmede konge Kyros (Es. 45:1). Da salvelseshandlingen symboliserede valget af en bestemt person til at udføre vigtige sociale funktioner, betyder ordets betydning mashiach udvidet og begyndte i en senere periode at gælde for særligt ærede personer, som ikke engang bogstaveligt talt blev underkastet ritualet for salvelse med olie, for eksempel patriarker (Sl. 105:15; I Chr. 16:22). Nogle gange betyder ordet hele Israels folk (Sl. 89:39, 52; åbenbart også Sl. 85:10).

Som en betegnelse for den eskatologiske kongebefrier, ordet mashiach ikke brugt i Bibelen. Ikke desto mindre kan oprindelsen af ​​ideen om Messias og i bredere forstand af messianske forhåbninger, der ikke altid er forbundet med Messias' personlighed, spores tilbage til den bibelske periode. Essensen af ​​ideen om Messias er udtrykt af Israels profeters tro (se profeter og profetier) i den kommende tid, når en viljestærk leder med jordisk magt vil bringe fuldstændig politisk og åndelig udfrielse til folket af Israel på deres land, såvel som fred, velstand og moralsk perfektion for hele menneskeheden. I den jødiske messianisme er politiske og etiske, nationale og universalistiske motiver uløseligt forbundet.

Sammen med etisk monoteisme og ideen om social retfærdighed er den messianske idé det jødiske folks vigtigste og mest unikke bidrag til menneskehedens åndelige arv. Et træk ved messianske forhåbninger er forventningen om en guldalder i fremtiden, mens andre folkeslag fra antikken tilskrev guldalderen til fortiden. Det jødiske folks tidlige historie var overvejende en historie med katastrofe og lidelse, så de begyndte at stræbe efter en strålende fremtid og drømme om en frelser og befrier. Trækkene ved en sådan befrier kan spores i billedet af Moses, som ikke kun førte folket ud af egyptisk slaveri, men også åndeligt oplyste dem og bragte dem Toraen og budene (se Mitzvot). Således smeltede politisk befrielse og åndelig genfødsel sammen i folkets sind til et enkelt billede af den kommende befrielse. I Talmud og Midrash kaldes Moses for "den første befrier" (Rut R. 2:14), i modsætning til Messias - "den sidste befrier" (1. Mosebog R. 85). Moses' tradition var kimen til den messianske idé.

Men den sande prototype på Messias var kong David, som er indprentet i folkets hukommelse som ejer af exceptionelle politiske og samtidig religiøse og etiske dyder. David forenede under sit styre alle Israels stammer og gjorde dem til et enkelt og stærkt folk; vandt adskillige sejre over fjender. Davids regeringstid blev bevaret i folkets hukommelse, da toppen af ​​den historiske vej rejste. Delingen af ​​Davids rige efter Salomons død og utilfredshed med de senere kongers aktiviteter gav anledning til folkets drøm om, at Davids hus i fremtiden igen skulle regere over hele Israels land.

Messianske forhåbninger var et positivt element i profeternes forkyndelse. Profeterne, der nådesløst fordømte deres samtidige, forudsagde begyndelsen på en ideel fremtid, hvis prolog ville være nutidens katastrofer. Jo mere dyster nutiden var, jo mere forfærdelige de katastrofer, der lovede den nærmeste fremtid, virkede, jo lysere blev visionen om den endelige triumf. Håbet om genoprettelsen af ​​Davids rige afspejles i profetierne fra Amos (9:11-12), Esajas (11:10), Hoshei (3:5), Ezekiel (37:15-28). Profeterne introducerede universalistisk-humanistiske og åndeligt-etiske elementer i messianske forhåbninger. Messias skal ikke kun være folkets befrier fra national undertrykkelse, men også besidder de højeste moralske dyder. Den messianske idé fik, uden at miste sine politiske og nationale egenskaber, en stadig mere åndelig og universel karakter. Det jødiske folks forhåbninger blev hele menneskehedens håb i profeterne: udfrielse vil ikke kun komme til folket og Israels land, men til alle folk og lande (Es. 11:10). Det vil sprede sig til den naturlige verden (Esajas 11:6-9). Hos Esajas får den messianske idé utopiske og eskatologiske (se Eskatologi) træk: Fremtiden vil ikke blot genoprette den tidligere lykkelige tilstand, men vil bringe en fuldstændig transformation af verden med sig på retfærdighedsprincipperne. Alle folkeslag vil tro på Israels Gud; evig fred vil herske (Esajas 2:2-4). Udfrielse vil være den ideelle afslutning af den historiske proces, der giver den mening og retning. Messianske forhåbninger indeholder ideen om fremskridt, som er fremmed for bevidstheden hos andre folk fra antikken. Definitionen af ​​"messiansk" blev senere anvendt på en lang række utopiske og apokalyptiske ideologier og bevægelser, for eksempel på marxismen (se K. Marx).

Udtrykket Messias begyndte først at betegne den eskatologiske befriers person i det andet tempels æra. Oprindeligt dominerede ideen om udfrielse ideen om Messias. Perioden med det andet tempel omfatter værker, der fortæller om eskatologisk udfrielse, hvor Messias' personlighed ikke optræder (Tobits bog; Wisdom of Ben-Sira). Den symbolske messianske figur af Menneskesønnen optræder i Daniels bog (Dan. 7). Den ældste version af Amida udtrykker håbet om alle jøders tilbagevenden fra Galut og genoprettelse af det eskatologiske Jerusalem og templet, men Messias' identitet er ikke nævnt. Selv i de gamle bønner, der indeholder ideen om Messias, ordet mashiach mangler. Selv i den bibelske Zakarias bog nævnes to messianske skikkelser: ypperstepræsten og kongen. Denne idé er bevaret i rabbinsk litteratur, hvor en retfærdig præst (koh en tsedek) nogle gange nævnt med Messias-kongen af ​​Davids Hus. Disse to skikkelser (præst og konge) spillede en vigtig rolle i Qumran-samfundets eskatologi (se også Dødehavsrullerne); sammen med dem blev en profet fra eskatologisk tid nævnt. De tre messianske figurer symboliserer de tre funktioner i den ideelle jødiske stat - rige, præstedømme og profeti (1. Makk. 14:41). Efterhånden fortrængte billedet af Messias-kongen resten af ​​de messianske billeder, hvilket blev lettet af omtalen af ​​den eskatologiske konge fra Davids hus i Bibelens bøger.

En mere detaljeret beskrivelse af Messias-kongen er indeholdt i Enoks pseudepigrafiske bog, såvel som i profetierne om den såkaldte "jødiske sibyll" (ca. 140 f.Kr.). Siden vedtagelsen af ​​den kongelige titel af Aristobulus I i den apokryfe litteratur (se Apocrypha og Pseudepigrapha), begynder ideen om en konge-Messias fra Davids hus (i modsætning til usurpere) at sejre. I den romerske erobrings tid bliver billedet af kongen fra Davids hus det eneste billede af Messias. Han optræder i Ezras 4. Bog, Baruks syriske apokalypse (se Apokalyptisk litteratur). I Det Nye Testamente identificeres Jesus med Messias af Davids hus (ordet "Kristus" betyder på græsk "salvet" og er en oversættelse af ordet mashiach).

Troen på Messias' komme var en del af hverdagens forhåbninger og håb, og fra det 1. århundrede. n. e. inspirerede massebevægelser, hvis ledere hævdede at være Messias (se Messianske bevægelser). Navnene på to sådanne fordringshavere findes i Apostlenes Gerninger (5:36-37). Flavius ​​​​Josephus fortæller om messianske bevægelser og deres ledere (Krig 2:444-448). En sådan leder var Jehuda den Galilæer, grundlæggeren af ​​Zelotbevægelsen. Lederen af ​​den mest betydningsfulde af de messianske bevægelser i den romerske periode var Bar Kokhba (se Bar Kokhba-oprøret), som Akiva anerkendte som Messias. Bar Kokhba selv kaldte sig ikke en konge, men kun naxi('prins', 'leder'). På mønterne ved siden af ​​hans navn står navnet på præsten El'azar. Om andre ansøgere til rollen som Messias i 1. årh. - begyndelsen af ​​2. årh. siger i Talmud. Philo af Alexandria nævner messianske aspirationer i forbindelse med den græske oversættelse af Pentateuken (4. Mosebog 24:17), hvor ordet shevet(`stang`, `scepter`) er oversat som "mand". Denne oversættelse indikerer, at allerede i begyndelsen af ​​det 3. årh. f.Kr e. udtrykket "menneskesøn" (se Jesus) blev brugt i betydningen Messias. Messianske aspirationer i det andet tempels æra modtog forskellige fortolkninger afhængigt af synspunkterne fra forskellige strømninger i jødedommen. Messias er dog altid blevet betragtet som et menneske, skønt udstyret med nogle overnaturlige egenskaber, som et Guds redskab, en udfører af hans vilje, men ikke som en gud-menneske-frelser i kristendommen. Selvom Messias' oprindelse fra Davids hus blev postuleret, skulle sagsøgeren bevise ægtheden af ​​hans påstand ved hjælp af værker - i det andet tempels æra var det umuligt at spore slægten tilbage til David.

Talmudforskere udviklede konceptet om Messias som en konge, der ville bringe forløsning til Israel og herske over dem ved tidernes ende. Han vil være redskabet til at etablere Guds rige. Messias-kongen kaldes malka meshiha(på aramæisk) ben david eller mashiach ben david. Tiden for udfrielse kaldes Yemot ha-mashiah('Messias dage'). Med Messias' fremkomst skal bibelske profetier gå i opfyldelse: Messias vil besejre Israels fjender, returnere landet til folket, forsone dem med Gud og bringe dem åndeligt og fysisk velvære. Messias vil være en profet, kriger, dommer, konge og lærer af Toraen. Den apokalyptiske litteratur omtaler også Messias fra Josefs stamme (eller Efraim; se også Israels Stammer), som vil komme foran Messias, Davids søn, og dø i kamp med Israels fjender. Ideen om en Messias fra Josefs stamme ("Messias, Josefs søn") og hans død kan være inspireret af billedet af Bar Kochba og hans oprørs nederlag. I senere talmudiske kilder viger nationalpolitiske motiver i vid udstrækning for åndelige og mytologiske.

Ifølge disse kilder blev Messias født i Betlehem (eller Jerusalem) den dag, hvor templet blev ødelagt. Han forbliver skjult indtil videre - i Rom eller i himlen (i et sent midrash), - og sørger over folkets lidelser og sin egen afmagt til at vise sig, når befrielsens time kommer. Ifølge nogle kilder var Messias til stede ved verdens skabelse, og nogle mener endda, at "navnet" (det vil sige ideen) om Messias gik forud for verdens skabelse; ifølge andre er Messias selv udstyret med en førverdenstilværelse (Psi. R. 36:161). Alle lovens lærere troede, at Messias ville være en efterkommer af kong David, men nogle hævdede, at den opstandne David selv ville være Messias, og andre, at Messias kun ville bære navnet David. Johanan ben Zakkai forudsagde kong Khizkiyahs komme som Messias. Der er også navnet Menachem ben Hizkiah y, som kan tilskrives lederen af ​​den anti-romerske opstand (se Zelots), eller blot symboliserer den kommende "trøst" (Menahem - bogstaveligt talt `trøster`). Messias er endda identificeret med Yeh ud ha-Nasi (Sankh. 98b). Nogle gange omtalt som Messias Shalom("verden"). Tidlige kilder nævner ikke den "lidende Messias" - dette koncept dukker først op i det 3. århundrede. Endnu senere fik Messias' lidelser en forløsende betydning (Sankh. 98b; Psi. R. 1626), skønt forskellig fra den, kristendommen gav Kristi offerdød.

Messias kan optræde i en ydmyg forklædning, ridende på et æsel (jf. Ze 9:9), eller som en sejrherre siddende på skyer (jf. Dan 7:13). Messias' rent menneskelige natur bevises af, at Rabbi Akiva anerkendte Bar Kokhba som Messias (selvom han også sagde, at Messias ville tage tronen ved siden af ​​Gud). Den talmudiske kilde tilskriver eksplicit udødelighed til Messias (Suk. 52a), og midrash(hovedsagelig sent) adskiller ham blandt de udødelige, der er i paradis. I Talmuds læreres verdensbillede erstatter Messias hverken Gud eller Toraen. I det 4. årh. Hillel ben Gamliel benægtede Messias' komme (hvilket han blev kritiseret for), uden at afvise den kommende udfrielse. I midrash er der et udsagn om, at den sande befrier ikke vil være Messias, men Gud selv.

Middelalderens jødedom arvede ikke fra den foregående periode af jødisk historie et sammenhængende og konsekvent begreb om Messias, messianske tider og den kommende messianske tidsalder. Selvom middelalderens jødiske messianisme var baseret på tidligere kilder, er den et produkt af senere tankegang og historisk erfaring.

Politisk ustabilitet og igangværende krige mellem Byzans og Iran førte til ved overgangen til det 6.-7. århundrede. til fremkomsten af ​​messiansk litteratur, som dannede grundlag for middelalderens jødiske ideer om Messias' tidsalder. I Zrubavels pseudo-epigrafiske bog beskrives visioner om de sidste dage og Messias' komme, som skulle gå forud af kejser Armilus (på vegne af den første romerske konge Romulus) - Satans søn og en skulpturelt billede af en kvinde. Han vil erobre hele verden og forene den i Satans tjeneste (legemmet i ham selv). Jøderne, ledet af Messias fra Josefs stamme, som vil blive assisteret af en kvinde ved navn Heftzi-Va, vil gå i krig med Armilus. Og selvom denne Messias vil blive dræbt, vil Heftzi-Vah redde Jerusalem, og hendes søn, Messias af Davids Hus, vil besejre Armilus, og den messianske tidsalder vil begynde. Måske blev Zrubavels bog skrevet under indflydelse af den byzantinske kejser Heraclius' sejre (især over perserne), som for en jøde, der bor i Eretz Israel, forekom de første skridt mod at skabe et verdensomspændende kristent imperium. Messias skulle ikke besejre et svækket og splittet, men et forenet og magtfuldt imperium, hvor alle jødefjendtlige kræfter er koncentreret.

Baseret på Zrubavels bog er der udviklet en omfattende apokalyptisk litteratur, som varsler Messias' krige, hans sejr og afslutningen på Galut. Et karakteristisk træk ved denne litteratur er fraværet af et doktrinært teologisk element: den apokalyptiske fremtid er kun beskrevet, ikke forklaret: spørgsmålet om, hvad en jøde bør gøre for at bidrage til den kommende udfrielse, behandles ikke. I middelalderens æra, hvor forskellige religiøse og ideologiske bevægelser konkurrerede inden for jødedommens rammer, var apokalyptisk litteratur acceptabel i ethvert land for alle jøder: en rationalistisk filosof, mystiker, kabbalist eller en tilhænger af rabbinsk traditionalisme - alle kunne acceptere beskrivelse af den messianske fremtid indeholdt i Zrubavels bog og lignende essays. Nogle værker af apokalyptisk litteratur tilhører en endnu tidligere periode end Zrubabels bog. Et af de vigtigste værker i den apokalyptiske litteratur, "Otot Mashiach" ("Tegn på Messias"): det opregner de begivenheder, der skulle gå forud for Messias' komme. Litteratur af denne art havde en enorm indflydelse på middelalderens jødedom.

Der var dog også ikke-apokalyptiske begreber fra den messianske tidsalder. De fleste jødiske filosoffer afviste apokalyptiske ideer: Sa'adiya Gaon inkluderede imidlertid i sit værk "Emunot ve-de'ot" ("Tro og synspunkter") en genfortælling af beskrivelsen af ​​den messianske tid fra Zrubavels bog. Maimonides og hans tilhængere betragtede Messias' komme som den politiske befrielse af det jødiske folk uden at forbinde det med nogen kosmisk omvæltning eller apokalyptiske forventninger. Maimonides identificerede Messias' rige med et statssystem baseret på principperne for jødedommen og den jødiske religiøse lov: det utopiske element i den messianske idé er reduceret til et minimum: i Messias' rige vil enhver jøde være i stand til frit at hengive sig i en kontemplativ, filosofisk viden om Gud.

I Yggeret Teiman (Det yemenitiske brev) afviste Maimonides fra denne position de messianske påstande fra en vis yemenitisk jøde (se Messianske bevægelser). Avrah am bar Khiya (1065? -1136?), en rationalistisk filosof tæt på neoplatonismen, forsøgte i sit værk "Megillat x ha-megalle" ("Seerens rulle") at fastslå datoen for Messias' ankomst ved hjælp af astrologiske beregninger.

Messiansk spekulation og forsøg på at beregne datoen for Messias' komme var et konstant træk ved jødisk kultur i middelalderen og tidlig moderne tid. Nogle gange faldt disse datoer sammen med årene med store katastrofer i det jødiske folks historie (korstogene, den sorte død, fordrivelsen fra Spanien, B. Khmelnitskys pogromer). Forventninger til Messias' komme viste sig uvægerligt at være forgæves: Dette blev forklaret med jødernes angiveligt utilstrækkelige retfærdighed, og en ny dato for hans ankomst blev fastsat. Da et af hovedelementerne i det messianske koncept er fremsynet til "messianske pinsler" ( hevlei mashiach), der vil gå forud for Messias' komme, blev de mest tragiske øjeblikke i jødisk historie (krige, forfølgelser) uvægerligt ledsaget af væksten af ​​messianske følelser.

På trods af den jødiske idé om personlig posthum gengældelse, der eksisterede i middelalderen, svækkedes massernes tro på den apokalyptiske befrielse ikke. Troen på Messias og forventningen om hans komme blev et af jødedommens fast etablerede principper, som Maimonides inkluderede blandt de tretten principper i den jødiske religion. Men hvis Maimonides forsøgte at give en rationalistisk farve til messianske aspirationer, var messianske spekulationer meget almindelige blandt tilhængerne af Hasidean Ashkenaz-bevægelsen. Det er rigtigt, at lederne af bevægelsen, herunder El'azar ben Yehuda fra Worms, i deres eksoteriske skrifter påpegede faren ved messiansk spekulation og tro på falske messiaser. Imidlertid indeholder esoteriske skrifter og en række andre kilder beviser for den udbredte udbredelse af en sådan tro blandt tilhængere og ledere af Hasidei Ashkenaz-bevægelsen.

Fra det 13. århundrede, især efter udgivelsen af ​​bogen Zohar, bliver messianske spekulationer og troen på Messias' nært forestående komme overvejende den kabbalistiske litteraturs ejendom (se Kabbalah). Zoh ar følger den aggadiske tradition og betragter udfrielse ikke som et resultat af historiens immanente fremskridt, men som et overnaturligt mirakel forbundet med den gradvise oplysning af verden af ​​Messias' lys. Når urenhedens ånd fordrives fra verden, og det guddommelige lys skinner frit over Israel, vil genoprettelsen af ​​den verdensharmoni, der herskede i Edens have før Adams fald, finde sted. Intet vil adskille skabelsen fra Skaberen. I det sidste afsnit af bogen Zochar suppleres denne profeti med en forudsigelse om befrielsen af ​​Israels folk fra alle de restriktioner, som Toraen i Galut pålægger dem: efter forløsningen vil den sande, mystiske betydning af Toraen være åbenbaret, udtrykt ved symbolet på Livets Træ og i modsætning til Kundskabens Træ, hvor godt og ondt skelnes, positive og negative forskrifter.

Uddrivelsen af ​​jøderne fra Spanien (1492) blev ledsaget af en hidtil uset vækst af messianske følelser: Kabbalister forudsagde med tillid timingen af ​​Messias' komme. Skuffelse over disse uopfyldte forudsigelser førte til en nytænkning af den messianske idé: det messianske tema blev genstand for mystiske spekulationer af kabbalisterne i Safed (se I. Luria . H. Vital), som gav begreberne galut og forløsning en universel kosmisk betyder. I den luriske kabbala galut Israels folk er kun et udtryk for en stor kosmisk katastrofe: det jødiske folks mission er at genoprette ved hjælp af Toraen og mitzvot verdens perfektion, at befri gnister af guddommeligt lys fra fangenskab, for at bringe forløsning tættere på med vores egen aktive indsats. Billedet af Messias gennemgår en vis forvandling: Messias vil ikke bringe udfrielse, men fuldføre den. Messianske opgaver er tildelt hele det jødiske folk. Den nye fortolkning af messianisme bidrog til udviklingen i det jødiske folk af en følelse af ansvar for deres egen skæbne og forberedte den store messianske bevægelse ledet af Sabbatai Zevi.

Sabbatianismen var et udtryk for krisen i det middelalderlige verdensbillede og en varsler om en ny æra: afvisningen af ​​den passive forventning om Messias' komme og ønsket om at fremskynde det messianske riges begyndelse med deres egne menneskelige kræfter, selvom de var klædt i middelalderlige ideologiske former, forberedte overgangen til det sekulære begreb om udfrielse, ifølge hvilket folket skal tage deres skæbne i egen hånd. Dette revolutionære koncept var både et nyt udtryk for det jødiske folks oprindelige messianske forhåbninger og et forkastelse af de traditionelle former, som disse forhåbninger tog over århundrederne efter nederlaget for de messianske bevægelser i Andet Tempel-æra.

I modsætning til religiøse zionistiske kredse, der ser oprettelsen af ​​staten Israel som begyndelsen på befrielsen ( athalta di geulla), grundlaget lagt af Guds forsyn af menneskehænder, som han opfører sin bygning på, anerkender de ortodokse kredse, der er grupperet omkring Aguddat Yisrael-partiet, mens de fastholder et strengt traditionelt begreb om Messias, staten Israel som en sekulær politisk enhed og afvis kun zionismens messianske påstande. Jødedommen som religion og civilisation har overlevet på trods af de ulykker og prøvelser, der har ramt det jødiske folk, hovedsagelig på grund af en urokkelig tro på en messiansk fremtid. Jødisk messianisme, på trods af dens iboende mystiske og apokalyptiske træk, opgav aldrig sin jordiske orientering, fra fortolkningen af ​​verdens messianske transformationer i historisk og socio-politisk henseende. Det er i menneskehedens historie blevet kilden og prototypen på alle former for messianisme - religiøs og politisk, national og internationalistisk.

KEE, volumen: 5.
Kol.: 307-314.
Udgivet: 1990.

Ordbog Ushakov

Messias

messi i, messias, mand.(fra andet hebraisk- salvet) ( rel.). I den jødiske religion, den forventede befrier af det jødiske folk.

| Kristne har en betegnelse på Kristus som en befrier fra synder.

Statskundskab: Ordbog-Reference

Messias

(fra anden hebraisk mashiach, lit. - salvet)

i nogle religioner, hovedsageligt i jødedommen og kristendommen, sendt ned af Gud til jorden, bestemt til at etablere hans rige for evigt. I antikken og i middelalderen erklærede lederne af folkelige bevægelser sig nogle gange for at være Messias. I muslimske lande kaldes Mahdi Messias.

Kulturologi. Ordbogsopslag

Messias

(heb. masiah, aram. mesiha "salvet", græsk transskription Meshnoss;; græsk oversættelse Hrshtbs;, Kristus), i jødedommens religiøse og mytologiske ideer, den ideelle konge af eskatologiske tider, forsynsorganisatoren af ​​"Guds folks evige skæbner", mægleren mellem Gud og mennesker og bæreren af ​​det højeste myndighed på jorden, frelseren, der bringer en ny, korrigeret tilstand af hele verdensvæsenet med sig; i den kristne lære er det gentænkte og transformerede billede af M. (M. = Jesus Kristus) dets semantiske centrum.

I Det Gamle Testamente er der ingen udviklet, mere eller mindre entydigt fortolket og obligatorisk i en sådan fortolkningslære af M. (situationen ændrer sig kun på grænsen til den bibelske og post-bibelske epoke). Brugen af ​​ordet "M." langt fra det eskatologiske begreb om M. (selvom vi husker på, at messianske billeder er betegnet i bibelske tekster med forskellige termer - "Menneskesøn", Dan. 7:13; dels "en tjener for Herren" - Es. 42). Ordet "M." har i Det Gamle Testamente, skønt hellig, men fuldstændig dagligdags betydning, anvendt på Israels og Judæas konger (f.eks. 1 Sam. 12:3 og 5; 16:6; 2. Sam. 19:21; 2. Kr. 6:42; Salme 17:51; 19:7 osv.) eller til ypperstepræsterne (f.eks. 3Mos 4:3 - "salvet præst" osv.), eller endda til den hedenske konge Kyros II som et forsynsredskab for Herren, der bruger hans hjælp (Esajas 45:1).

Selve ideen om M. ser ud til at være i konflikt med patosen fra den gammeltestamentlige monoteisme, som ikke tillader nogen "frelser" ved siden af ​​Herren og ikke favoriserer ideen om nogen mægler mellem Herren og hans mennesker. Ud fra dette ville man i billedet af M. skulle se en overfladisk låntagning (på lidt passende jord til dette) fra en fremmed kreds af mytologer, højst sandsynligt iranske (Saoshyant), en typologisk parallel til de hedenske helteskikkelser- frelsere, figuren af ​​den buddhistiske Maitreya osv. Men så er det ikke klart, hvorfor læren om M. ikke kun over tid tog en meget fremtrædende plads i jødedommens system, ikke kun viste sig at være det absolutte centrum for kristne ideer , men fandt også bogstavelige overensstemmelser i strengt monoteistisk islam (billedet af "mahdi", "skjult imam" shiitter). Der er grund til at hævde, at den indre uundgåelighed af både ideen om M. og gentænkning i forbindelse med denne idé om sammensætningen af ​​religiøse ideer som helhed er indlejret i selve strukturen af ​​Herrens religion, som kræver af hans folk uomtvistelig troskab og særlig "hellighed" på dets historiske vej (især i fremtidige eskatologiske tider), uopnåelig uden en leder og guide, uden indgriben fra en overmenneskelig stærk healer, som ville besidde den højeste grad af hellighed, dvs. (se artiklen "Jødisk mytologi"). Den ældgamle østlige ideologi om guddommeliggørelsen af ​​kongemagten forvandler sig naturligt i sammenhæng med Herrens religion (ikke kongen som Gud, men Gud som konge) til en messiansk ideologi: netop fordi al magt tilhører Herren, magterne af kongens er gyldige i det omfang, hans magt er Herrens magt, og de begge er så at sige én (sammenlign Kristi ord: "Jeg og Faderen er ét", Joh 10:30) . Sådan er magten hos M., hvis forfader og prototype er David som den første "Gud-behagelige" (efter den "anstødelige" Saul) konge af "Guds folk".

Derfor er den første ydre detalje, der konkretiserer billedet af M., hans oprindelse fra Davids dynasti. Hans komme er som Davids genkomst; profeterne (Jer. 30:9; Ezek. 34:23-24; Hos. 3:5) kalder ham metaforisk ganske enkelt David. Den psykologiske baggrund for en sådan identifikation af M. med David er nostalgi til Davids tid som guldalderen for jødisk stat. Under alle omstændigheder er M. "en gren fra Isajs rod" (Jesse er Davids fader), som det siges i Det Gamle Testamentes messianske profeti, muligvis tilhørende Esajas (VIII århundrede f.Kr.) og taler om Herren, hvis magt vil være fuldstændig ren fra egen vilje: "og han vil ikke dømme efter sine øjnes blik, og ikke efter sine ørers hørelse vil han afgøre tingene" (Es. 11:3; sammenlign ordene af Kristus - Joh 5:30: "Jeg kan intet gøre af mig selv... for jeg søger ikke min vilje, men Faderens vilje, som har sendt mig"). Billedet af denne herre har historiske, politiske og patriotiske dimensioner, men vokser fra dem. M. er ikke kun tænkt som en genopretter af sit folk, en sut for sine fjender, en forener af Judas og Israels delte kongeriger (Es. 11:11-16), men også som et "banner for folkene", skaberen af ​​universel forsoning (11:10). Det vil også brede sig til den naturlige verden: ”så skal ulven leve med lammet, og leoparden ligger hos bukken; og kalven og den unge løve og oksen skal være sammen, og det lille barn skal føre dem. Og koen skal græsse med bjørnen, og deres unger skal ligge sammen; og løven æder halm som oksen. Og barnet vil lege over aspens hul, og barnet rækker sin hånd ud til slangens hule ... for jorden vil blive fyldt med kundskab om Herren, som vandet fylder havet”( 11:6-9). Forkælerens træk i skikkelse af en messiansk konge understreges også af andre profetier: "Triumf, Jerusalems datter: se, din konge kommer til dig, retfærdig og frelsende, sagtmodig, siddende på et æsel og på et ungt æsel , søn af en jock. Så vil jeg ødelægge Efraims (dvs. Israels) vogne og hestene i Jerusalem (dvs. Juda), og kampbuen vil blive knust; og han vil forkynde fred for nationerne” (Zak. 9,9-10; et æsel med et føl er et symbol på ydmyg fred i modsætning til en krigshest, som i historien om Kristi indtog i Jerusalem). Sammen med dette er der tradition for et militant billede af M., der tramper fjender af Herrens folk ned som en vindrueavler (jf. Es. 63,1-6). Targum af Pseudo-Jonathan om Gen. 49:10-12 taler om M.: ”Han omspændte sine lænder og drog ud i kamp mod sine fjender, slog konger med deres fyrster og plettede bjergene med blodet fra deres slagteri og hvidtede bakkerne med fedtet fra mægtig; og hans klæder er dyppet i blod." I denne sammenhæng er M. afbildet som blot en meget magtfuld (og samtidig "retfærdig") leder af sit folk, eller, i Esajas' universalistiske perspektiv, lederen af ​​hele menneskeheden, der måske formilder ham gennem erobring. Den mest fremtrædende repræsentant for sin tids rabbinske lærdom, Rabbi Akiba, anerkendte M. som den modige leder af den patriotiske anti-romerske opstand i 132-135. Bar Kochbu. Det begrænsende punkt for den politiserende "landgang" af billedet af M., som dog kun er mulig med en forræder mod hans folk, er Josephus' overførsel af profetierne om M. til den romerske kejser Vespasian.

I modsætning hertil afsløres i den talmudiske, og især mystisk-apokalyptiske litteratur, motivet om M.'s transcendente ontologiske status, især dens præ-eksistens, (der bliver centrum for det kristne system), enten i førverdslig Guds plan, eller endda i en form for overjordisk virkelighed. Den første, mere forsigtige version gentages gentagne gange i den babylonske Talmud: navnet M. er inkluderet (sammen med Eden, Gehenna, Herrens trone osv.) blandt de syv ting, der blev skabt 2000 år før universet ("Pesachim" 54a; "Nedarim" 396). Den etiopiske udgave af Enoks bog taler gentagne gange om den evige og evige M., som "blev udvalgt og skjult af Herren før verdens skabelse og vil forblive foran ham indtil tidens ende?... M. eller hans "lys" (jf. Farn i iransk mytologi) viser sig at være til stede ved verdens skabelse; på samme måde sidestilles "Herrens ånd" som en demiurgisk kraft med M.s ånd: "Og Guds Ånd svæver over vandet", dette er Messias-kongens ånd" (" Første Mosebog Rabba” 8, 1). Som "menneskets søn" (Dan. 7:13), og i Filos terminologi - "himmelsk menneske", det vil sige et bestemt idealparadigme af menneskebilledet som et mikrokosmos og makrokosmos korreleret med dette mikrokosmos, M. ... nærmer sig Adam før syndefaldet (jf. i Det Nye Testamente læren om Kristus som "den sidste Adam", 1. Kor. 15:45) og med Adam Kadmon fra kabbalistisk spekulation, og uden for jødedommen kan sammenlignes med karakterer som f.eks. Purusha, Gaiomart, Anthropos. Som mægler mellem Gud og verden har M. Metatrons træk og er gennem dette billede forbundet med Enok - den udødelige solkonge af de første tiders sandhed, der venter ved Herrens trone til de sidste tider. I Essene, til dels jødisk-kristne kredse, blev M. på grund af sin egenskab af metahistorisk overtid også forbundet med Melkisedek, som har "hverken dages begyndelse eller livets ende" ( heb. 7:3). Det vigtige er tanken om, at M. allerede eksisterer, men "gemmer sig", så han ikke bliver født, men "dukker op", afslører sin hemmelighed. Denne idé er ikke altid forbundet med ideen om himmelsk præ-eksistens: det siges ofte, at han allerede blev født på jorden, for eksempel på dagen for ødelæggelsen af ​​Jerusalem den 10 Ab 70 (ifølge den givne version i Jerusalem Talmud, Berakot I, 5a), men han er tvunget til at gemme sig på grund af folkets synder. Ved at knytte M.'s fødselsøjeblik til den sorteste dato, som de talmudiske myndigheder kunne præsentere, motiverede den såkaldte. fødselsveer hos M. - uroligheder og lidelser af uhørt magt, som skal gå forud for den messianske tids gennembrud. Allerede for de gammeltestamentlige profeter er konklusionen på en lysere fremtid fra den mørkeste nutid karakteristisk (jf. også i Det Nye Testamente løftet om tilsynekomsten af ​​"Menneskesønnen, der kommer på en sky med magt og stor herlighed" i dagene med katastrofer og nedtrampning af helligdommen. Luk 21:9-28). Imidlertid er den af ​​M. bragte befrielse købt af ikke blot folkets pine, men også af M. selv. M. er undertiden afbildet som en spedalsk, siddende blandt tiggerne på en bro i Rom og uafbrudt fjerner og lægger forbindinger om sine sår, så han i hvert øjeblik er rede til at tale på Herrens kald (Sanhedrin 98a). Rom optræder i denne og lignende tekster, netop fordi kejsernes hovedstad (og senere pavernes hovedstad) for jøderne legemliggjorde fokus på magten, der var fjendtlig over for dem: ligesom Moses, befrieren fra det egyptiske åg, blev opdraget i Ægypten, så var M., befrieren fra Roms åg vil åbne i Rom. Men allerede da, når hans ventetid er forbi, trues han med en forløsende død (jf. Es. 53:8), i forbindelse med hvilken der i den jødiske tradition endda findes en version af to M. - fortabende og triumferende (jf. ... i kristendommen læren om to komme af den samme Kristus - først i mel, så i herlighed). Denne version er skitseret i Talmud ("Sukkot" 52a med henvisning til Rabbi Dos, III århundrede) og er udviklet i senere litteratur. Først forventes "Messias, Josefs søn", tilsynekomst, som vil genoprette Judas rige, tempel- og tempeldyrkelsen, men som er dømt til at falde i kamp med horderne af Gog og Magog; hans krop vil ligge ubegravet i Jerusalems gader (eller blive begravet af engle). Først da vil "Messias, Davids søn" kunne træde frem, som vil vinde den endelige sejr over fjendtlige styrker og genoplive sin offerforgænger. Et vigtigt øjeblik i de messianske begivenheder er profeten Elias' deltagelse i dem: steget op til himlen på en brændende vogn, han venter på sin tid til at forberede folket på M.s komme (sammenlign Det Gamle Testamentes profeti: "Se, , Jeg vil sende dig profeten Elias før Herrens dag kommer, stor og frygtelig, og han vil vende fædrenes hjerter til børnene og børnenes hjerter til deres fædre, så når jeg kommer, Jeg vil ikke slå jorden med en forbandelse," Mal. 4:5-6; Kristendommen tilskrev disse ord til Johannes Døberen, som kom "i Elias' ånd og kraft", Luk 1:17, selvom Elias selv skal vidne om Kristi messianske værdighed på scenen for Transfigurationen). Elias på tærsklen til den messianske tid vil løse alle stridigheder om fortolkningen af ​​Bibelen (Talmud afhandling Menachot 45a, osv.). Derefter vil han udføre syv mirakler (han vil bringe Moses og den genopstandne generation af ørkenen til jøderne; han vil udvinde Korea og hans tilhængere fra Sheol; han vil genoplive "Messias, Josefs søn"; han vil åbenbare det hellige genstande, der er gået tabt siden det babyloniske fangenskab - Pagtens Ark, et kar med manna og et kar til olie; sceptret modtaget fra Gud vil blive åbenbaret; det vil knuse bjergene; det vil afsløre et stort mysterium). Yderligere vil han efter ordre fra M. blæse i et horn (shofar), som vil returnere det lys, der forlod efter Adams og Evas fald, de døde vil opstå, og Shekinah vil vise sig. Ærkeenglen Gabriel vil dræbe monstrene Leviathan og flodhesten til de retfærdiges fest til ære for M.

I det jødiske folks historie er der gentagne gange dukket skikkelser op, som hævdede messiansk værdighed; detaljerne i deres liv blev udsat for stærk mytologisering i forståelsen af ​​deres tilhængere.

I kristendomsundervisningen nytænkes billedet af M.: de politiske og etniske aspekter er elimineret, de universalistiske muligheder, der er skitseret siden Esajas' tid, er maksimalt generaliserede. I stedet for "befrieren" af sit folk fra sine fjender, sætter kristendommen menneskehedens Forløser fra sine synder. Kristendommens udgangspunkt var tesen, hvorefter Messiastidens gennembrud allerede er begyndt med Jesu Kristi tale (dvs. M.), som kom "i de sidste tider" (1 Pet. 1,20) og " erobrede verden” (Joh 16:33), og for første gang kommer M. ”i en slaves skikkelse” som Lærer, Healer og Forløser, idet han nægter at dømme mennesker; anden gang vil han komme "med herlighed for at dømme levende og døde" (tekst af den nikenske-konstantinopolitiske trosbekendelse); frelsen skal fuldendes i det eskatologiske perspektiv af efterlivet (se art. "Den sidste dom") og efterlivet. Se også art. "Jesus Kristus", "Kristen mytologi".

Sergei Averintsev.

Sophia-Logos. Ordbog

Bible encyklopædi arch. Nicephorus

Ortodoksi. Ordbogsopslag

Messias

(heb. "salvet")

Forløseren lovet af Det Gamle Testamente, Jesus Kristus. I første omgang, i den jødiske tradition, blev kongerne kaldt Guds salvede, fordi. de blev salvet med verden til riget. Så begyndte dette ord at betyde den forventede Frelser.

Encyclopedia of Judaism

Messias

(mashiach)

Bogstaveligt talt den salvede. Dette var navnet i oldtiden for enhver, der blev salvet med olie til et præsteembede eller et kongerige. Den persiske konge Kyros kaldes også Guds salvede, selvom han ikke var salvet med olie, for han var bestemt til at befri Israels folk fra babylonisk fangenskab. I en senere periode indsnævredes dette begreb, og "Mashiach" blev navnet på den fremtidige salvede, Messias, som vil udfri Israel fra dets endelige eksil - Mashiach ben David (Mashiach fra Davids hus) og Mashiach ben Yosef (Mashiach) fra Josefs hus).

Bibelen har mange beskrivelser af befrielsens dag og M's ankomst. For eksempel: Og de vil bestige Zions Bjerg for at dømme Esaus Bjerg, og der vil være et rige for Herren (Ov. I, 21); eller Så sagde den almægtige Gud: I de dage vil ti mænd fra alle de flersprogede folkeslag holde fast ved jødernes dragt og sige: Vi vil gå med dig, for vi har hørt, at Gud er med dig (Zch. VIII, 23); eller Her sender jeg dig profeten Eliyahu (Ilya) før Herrens dag kommer, den store og frygtelige (Mal. III, 23).

Ankomsten af ​​M. khazal* blev præsenteret som en befrielse fra statens slaveri, idet han ønskede at understrege, at alle verdens ulykker - jøder og andre folkeslag - er forårsaget af denne slaveri, og med dens ophør vil menneskets magt over mennesket forsvinde: der er ingen forskel mellem den moderne verden og M.'s tid, undtagen statsslaveri.

Rambam skrev: "Vismændene og profeterne drømte om M.s ankomst, ikke for at Israels folk skulle herske over hele verden, og ikke for at jøderne skulle undertrykke afgudsdyrkerne, og ikke for at nationerne skulle ophøje jøder, og ikke for at spise, drikke og være glade, men for frit at studere Toraen og visdommen, og at der ikke er nogen undertrykker og undertrykker over dem, så de ville blive belønnet med liv i den kommende verden. .. Og der vil ikke være sult og krig, had og rivalisering”.

I kommentarerne til hazalen er M.s udseende skitseret: han er ophøjet til det højeste niveau af visdom og moral.

I løbet af galuts (eksil) århundreder gamle historie opstod der mange sagn om M.s ankomst, som ofte modsiger hinanden. I "Gilhot melahim" udtrykker Rambam forhåbningerne hos de mennesker, der venter på M.s ankomst, baseret på Skriftens tekster og vismændenes skrifter:

Kong Messias vil opstå og genoprette Davids rige til dets tidligere herlighed og bygge templet og samle Israels adspredelse. Og der bliver retfærdighed, som før [...] Og den, der ikke tror på M.s ankomst eller ikke forventer hans ankomst, han fornægter ikke profeterne, men Toraen og Moses, vor lærer, for det siges: Og Herren din Gud vil vende tilbage til dine landflygtige og forbarme sig over dig, og Herren din Gud vil samle dig igen... (5 Mos. XXX, 3-4). Og dette er sagt af Toraen og gentaget af alle profeterne. [...] Og lad det ikke strejfe dig, at vor kong Mashiach skulle gøre undere og tegn, genoplive de døde osv. Dette er ikke sandt. Rabbi Akiva, den største af Mishna's vismænd*, var en tilbeder af Ben Koziva [Bar Kochba] og sagde, at han var Mashiach-kongen. Og han og andre vismænd på den tid troede, at Bar Kokhba var kongen af ​​Mashiach, indtil de dræbte ham. Og de krævede ikke mirakler og tegn af ham. Det vigtigste er, at Toraen, dens love og instruktioner er evige, der er intet at tilføje til dem eller trække fra dem. Og hvis en konge rejser sig fra Davids hus, trofast mod Toraen og overholder dens betingelser, ligesom hans fader David, ifølge den skrevne og mundtlige Tora, og får hele Israel til at leve efter Toraens love og vil udføre Herrens krige - dette er beviset på, at han er Mashiach. Hvis han gør det og lykkes, og bygger templet på dets sted og samler adspredelsen af ​​Israel, så er han sandelig mashiach, og han vil rette verden, så alle vil tjene Herren, for der siges: For da Jeg vil gøre folkenes sprog rent, så alle påkalder Herrens navn og tjente ham ens (Zfan. III, 9) [...] Lad ingen tænke på, at med Messias komme, alt i verdens struktur vil ændre sig... nej, verden vil ikke ændre sig. Og hvad der står i Yeshayahu Og ulven vil leve med lammet, og leoparden med ungen vil lyve - en lignelse og en allegori. Meningen med dette er, at Israel vil leve i sikkerhed fra ugudelige afgudsdyrkere som ulve og leoparder, som det siges: ... Steppens ulv vil ødelægge dem, og leoparden truer deres byer (Jer. V, .). Og alle vil vende tilbage til den sande religion, og de vil ikke plyndre og gøre ondt [...] Og hvad der siges: Og løven, som en okse, vil æde halm (Es. XI, 7) og alt den slags. siges om M. , er en allegori.

Bibelordbog til den russiske kanoniske bibel

Messias

Messias ( Hebr. Mashiach - Salvet af Herren) (Joh 1:41; Joh 4:25) - selvom ypperstepræster og profeter og konger blev kaldt salvede (i den hebraiske tekst i 1 Sam 24:7; 1 Sam 26:10 og andre lignende steder er ordet "messias"), er denne titel udelt anvendt på Jesus Kristus, Frelseren og Herren, som blev lovet og forudsiget fra begyndelsen af ​​væren, først utydeligt (1 Mos. 3,15), men sidenhen. mere og mere tydeligt (1 Sam. 2:10; Sal.2:2; Es.61:1; Dan.7:13-14; Apg.4:27), og som var forventet gennem hele det israelitiske folks historie . ( cm.

RODER OG JEG, Og, m. I jødedommen og kristendommen: menneskehedens guddommelige frelser sendt ned fra oven. Messias' komme.

| adj. messiansk,åh, åh.

Efremovas ordbog

Messias

1. m.
   1. Tilnavnet Jesus Kristus som en befrier fra synder, menneskehedens frelser (blandt kristne).
   2. Den forventede befrier af det jødiske folk (i den jødiske religion).

Encyclopedia of Brockhaus og Efron

Messias

(fra Heb. Mashiach - den salvede, som et resultat af hvilket dette ord i den græske oversættelse af LXX er oversat med ordet Χριστός - Kristus eller den salvede) - Ifølge dens oprindelige betydning kaldes M. enhver salvet med indviet olie, for eksempel ypperstepræsten og især kongen. Efterfølgende kom dette ord til udelukkende at betyde Kristus Frelseren, som det refererer til en hel række af messianske profetier, der løber gennem Det Gamle Testamente og finder deres fuldendelse og bekræftelse i Det Nye Testamente. Ifølge disse profetier skulle M. fremstå som menneskeslægtens befrier. Han Zar fra Davids hus - og denne idé førte til den nationale jødiske drøm, som i M.s skikkelse ser en virkelig erobrende konge, som skulle ophøje det jødiske rige. Samtidig blev den anden side af profetierne helt savnet, ifølge hvilken M. skulle fremstå i ydmygelse og gøre forsoning med sin lidelse og død. Som et resultat af en sådan national-jødisk idé om M., især udviklet af rabbinismen, blev den nye M. ikke anerkendt af folket og led døden på korset fra ham, og folket fortsatte stadig med at leve i forventning om M.s komme, som gentagne gange tjente som påskud for optræden af ​​forskellige bedragere, for eksempel Bar Kokhba og andre.

Se Stähelin, "Messian. Weissag." (1847); Riehin, "Miss. Weissag." (1875); skrifter af Delitzsch, Gitung og Orelli om det samme; Drummond, "Den jødiske Messias" (1877); Richore, "Le Messie" (1879); Edersheim, "Profeti og historie i forhold til Messias" (1885).

A.L.

Russiske sprog ordbøger