Dannelsen og udviklingen af ​​russisk kultur er en lang proces. Det er kendt, at enhver kulturs rødder og oprindelse går tilbage til så fjerne tider, at det er umuligt at bestemme dem med den nøjagtighed, der er nødvendig for viden.

Ovenstående gælder for alle kulturer, og derfor stræber hvert af folkene efter at holde sig til en eller anden indledende historisk dato, der er bemærkelsesværdig for ham, om end betinget i det almindelige tidsforløb. Så Nestor, forfatteren til den berømte "Fortællingen om svundne år, hvor det russiske land kom fra" i den længste (fra verdens skabelse) serie af årtusinder, den første "russiske dato" kaldet 6360 (852), da ordet "Rus" i de byzantinske krøniker blev navngivet folk.

Og så sandelig. IX århundrede - tidspunktet for fødsel af den gamle russiske stat med centrum i Kiev, hvortil navnet "Kievan Rus" gradvist spredte sig. Staten har skabt gunstige betingelser for kulturens udvikling. Et bevis på dette er den slående stigning i kulturen i Kievan Rus, som i det første århundrede nåede et højt europæisk niveau.

Kultur er skabt af mennesker, og deres verdensbillede, verdensbillede, følelser, smag dannes under specifikke sociale, økonomiske og sociale forhold. Ethvert folks nye kultur er til en vis grad påvirket af det geografiske miljø såvel som af skikke, traditioner og al den kulturelle arv, der er nedarvet fra tidligere generationer. Derfor bør kulturhistorien studeres på baggrund af og i sammenhæng med et givet lands og dets befolknings historiske proces.

De østlige slaver modtog fra den primitive æra en folkemusik, dybest set hedensk, kultur, buffons kunst, en rig folklore - epos, eventyr, rituelle og lyriske sange.

Med dannelsen af ​​den gamle russiske stat begyndte den gamle russiske kultur at tage form på samme tid - den afspejlede livet og livet for de slaviske folk, var forbundet med opblomstringen af ​​handel og håndværk, udviklingen af ​​mellemstatslige forbindelser og handel bånd. Det blev skabt på grundlag af gammel slavisk kultur - det blev dannet på grundlag af traditioner, skikke og de østlige slavers episke. Det afspejlede de kulturelle traditioner hos individuelle slaviske stammer - polyanere, vyatichi, novgorodianere osv., såvel som nabostammer - morgenfinner, baltere, skytere, iranere. Forskellige kulturelle påvirkninger og traditioner smeltede sammen og smeltede sammen under indflydelse af fælles politiske og socioøkonomiske relationer.

Russisk kultur udviklede sig oprindeligt som en enkelt, fælles for alle østslaviske stammer. En væsentlig rolle blev spillet af det faktum, at de østlige slaver boede på en åben slette og simpelthen var "dømt" til kontakter med andre folk og med hinanden.

Helt fra begyndelsen havde Byzans en enorm indflydelse på udviklingen af ​​kulturen i det gamle Rus. Men Rusland kopierede ikke bare blindt andre landes og folkeslags kulturelle resultater, det tilpassede dem til dets kulturelle traditioner, til dets nationale erfaringer, der kom ned fra dybet af århundreder, til en forståelse af verden omkring det. Derfor ville det være mere korrekt at tale ikke om simpelt lån, men om bearbejdning, gentænkning af visse ideer, som til sidst fik en original form på russisk jord.

I den russiske kulturs træk konfronteres vi konstant ikke kun med påvirkninger udefra, men med deres til tider betydelige åndelige bearbejdning, deres konstante brydning i en absolut russisk stil. Hvis indflydelsen fra fremmede kulturelle traditioner var stærkere i byer, som selv var kulturcentre, så var landbefolkningen hovedsagelig vogteren af ​​gamle kulturelle traditioner forbundet med dybderne af folkets historiske hukommelse.

I landsbyerne og landsbyerne gik livet i et langsommere tempo, de var mere konservative, sværere ved at bukke under for forskellige kulturelle innovationer. I mange år udviklede russisk kultur - mundtlig folklore, kunst, arkitektur, maleri, kunstnerisk håndværk - sig under indflydelse af hedensk religion og hedensk verdenssyn.

Ruslands vedtagelse af kristendommen havde en enorm progressiv indflydelse på udviklingen af ​​russisk kultur som helhed - på litteratur, arkitektur, maleri. Det var en vigtig kilde til dannelsen af ​​gammel russisk kultur, da det bidrog til udviklingen af ​​skrivning, uddannelse, litteratur, arkitektur, kunst, menneskeliggørelsen af ​​folkets sædvaner, den åndelige ophøjelse af individet. Kristendommen skabte grundlaget for foreningen af ​​det gamle russiske samfund, dannelsen af ​​et enkelt folk på grundlag af fælles åndelige og moralske værdier. Dette er dens progressive betydning.

Først og fremmest hævdede den nye religion at ændre menneskers verdenssyn, deres opfattelse af alt liv og dermed ideerne om skønhed, kunstnerisk skabelse og æstetisk indflydelse.

Men kristendommen, der har haft en stærk indflydelse på russisk kultur, især inden for litteratur, arkitektur, kunst, udvikling af læse- og skrivefærdigheder, skoleforhold, biblioteker - på de områder, der var tæt forbundet med kirkens liv, med religion og kunne ikke overvinde den populære oprindelsen af ​​russisk kultur.

Kristendom og hedenskab er religioner med forskellig værdiorientering. Mange folkeslag i verden har oplevet hedenskab. Overalt personificerede det naturlige elementer og kræfter, fødte mange naturlige guder - polyteisme. I modsætning til andre folkeslag, der overlevede hedenskab, var slavernes øverste guder ikke forbundet med en præstelig, ikke med en militær, men med en økonomisk og naturlig funktion.

Selvom slavernes verdenssyn, som alle hedninger, forblev primitivt, og moralske principper var ret grusomme, havde forbindelsen med naturen ikke desto mindre en gavnlig effekt på mennesket og dets kultur. Folk har lært at se skønheden i naturen. Det er ikke tilfældigt, at prins Vladimirs ambassadører, da de mødtes med ritualismen i den "græske tro", først og fremmest værdsatte dens skønhed, hvilket til en vis grad bidrog til valget af tro.

Men hedenskab, herunder slavisk, havde ikke det vigtigste - begrebet en menneskelig person, værdien af ​​hendes sjæl. De gamle klassikere besad som bekendt heller ikke disse kvaliteter.

Begrebet personlighed, dets værdi, manifesteret i dets spiritualitet, æstetik, humanisme osv., tager først form i middelalderen og afspejles i monoteistiske religioner: jødedom, kristendom, islam. Overgangen til kristendommen betød Ruslands overgang til højere værdifulde humanistiske og moralske idealer.

Det er vigtigt at bemærke, at ændringen af ​​tro i Rusland fandt sted uden udenlandsk indblanding. Vedtagelsen af ​​kristendommen var et internt behov for befolkningen i et stort land, dens parathed til at acceptere nye åndelige værdier. Hvis vi stod over for et land med en fuldstændig uudviklet kunstnerisk bevidsthed, der ikke kendte andet end idoler, kunne ingen religion med dens højere værdiorienteringer etablere sig.

I kristendommen, som et symbol på åndelige værdier, er ideen om behovet for konstant udvikling og forbedring af samfundet og mennesket lagt. Det er ikke tilfældigt, at denne type civilisation kaldes kristen.

Dobbelttro bestod i Rusland i mange år: den officielle religion, som herskede i byerne, og hedenskab, som gik i skyggen, men stadig eksisterede i fjerntliggende dele af Rusland, især i det nordøstlige, beholdt sine positioner på landet, Udviklingen af ​​russisk kultur afspejlede denne dualitet i samfundets åndelige liv, i folkets liv.

Hedenske åndelige traditioner, folkelige i deres kerne, havde en dyb indvirkning på hele udviklingen af ​​russisk kultur i den tidlige middelalder.

Under indflydelse af folketraditioner, grundlag, vaner, under indflydelse af den folkelige opfattelse af verden, blev selve kirkekulturen og den religiøse ideologi også fyldt med nyt indhold.

Den barske asketiske kristendom i Byzans på russisk hedensk jord med dens naturdyrkelse, tilbedelse af solen, lyset, vinden, med dens kærlighed til livet, dybe menneskelighed blev markant forvandlet, hvilket afspejlede sig i alle de områder af kulturen, hvor byzantinsk indflydelse var især stor. Det er ikke tilfældigt, at vi i mange kirkelige kulturminder (for eksempel kirkeforfatteres skrifter) ser sekulære ræsonnementer og en afspejling af rent verdslige lidenskaber.

Og det er ikke tilfældigt, at toppen af ​​det antikke Ruslands åndelige præstation - "Fortællingen om Igors vært" alt sammen er gennemsyret af hedenske motiver. Ved at bruge hedenske symboler og folklorebilleder afspejlede forfatteren de forskellige håb og forhåbninger hos det russiske folk i en bestemt historisk æra. Et ophidset flammende opfordring til det russiske lands enhed, dets beskyttelse mod ydre fjender kombineres med dybe forfatters refleksioner over Ruslands plads i verdenshistorien, om dets forbindelse med de omgivende folk, ønsket om at leve i fred med dem.

Dette monument af gammel russisk kultur afspejlede mest levende de karakteristiske træk ved litteraturen fra den æra: en livlig forbindelse med den historiske virkelighed, højt statsborgerskab, oprigtig patriotisme.

Denne åbenhed i den antikke russiske kultur, dens stærke afhængighed af folkeoprindelse og den populære opfattelse af de østlige slaver, sammenvævningen af ​​kristne og folke-hedenske påvirkninger førte til det, der kaldes fænomenet russisk kultur i verdenshistorien. Dens karakteristiske træk er

stræben efter monumentalitet, skala, billedsprog i annaler;

nationalitet, integritet og enkelhed i kunsten;

nåde, dybt humanistisk princip i arkitekturen;

blødhed, kærlighed til livet, venlighed i maleriet;

den konstante tilstedeværelse af tvivl, lidenskab i litteraturen.

Og alt dette blev domineret af den store sammensmeltning af skaberen af ​​kulturelle værdier med naturen, hans følelse af at høre til hele menneskeheden, bekymringer for mennesker, for deres smerte og ulykke. Det er ikke tilfældigt, at et af den russiske kirkes og kulturs yndlingsbilleder igen var billedet af de hellige Boris og Gleb, filantroper, der led for landets enhed, som tog pine for folkets skyld.

I Ruslands stenstrukturer blev der fundet en omfattende afspejling af traditionerne for gammel russisk træarkitektur, nemlig: flerkuppelstrukturen, bygningernes pyramideform, tilstedeværelsen af ​​forskellige gallerier, organisk fusion, harmonien af ​​arkitektoniske strukturer med det omkringliggende landskab og andre. Således mindede arkitekturen med sine maleriske stenudskæringer om russiske træspecialisters uovertrufne dygtighed.

I ikonmaleri overgik russiske mestre også deres græske lærere. Det åndelige ideal skabt i gamle russiske ikoner var så ophøjet, besad en sådan kraft af plastisk legemliggørelse, en sådan stabilitet og vitalitet, at det var bestemt til at bestemme udviklingsstierne for russisk kultur i XIV-XV århundreder. De barske kanoner af byzantinsk kirkekunst i Rusland har undergået forandringer, billederne af helgenerne er blevet mere hverdagsagtige, humane.

Disse træk og karakteristiske træk ved kulturen i det gamle Rus dukkede ikke op med det samme. I deres grundlæggende afskygninger har de udviklet sig gennem århundreder. Men da de allerede havde dannet sig mere eller mindre etablerede former, beholdt de deres styrke i lang tid og overalt.

Foredrag 14

Dannelse og karakteristika af russisk kultur

Oprindelsen af ​​den russiske etno, tidsrammen, oprindelsen og historiske rødder af den gamle russiske civilisation er et komplekst og delvist uløst problem. Forskellige synspunkter er udtrykt om dette spørgsmål i den hjemlige litteratur. Forskere er dog enige om, at de virkelige forgængere for den russiske etno var de østlige slaver, som tilhørte gruppen af ​​indoeuropæiske folk. Indo-europæere er landbrugsstammer med en levende og interessant kultur, dannet af det 6. årtusinde f.Kr. NS. i området ved den midterste og nedre Donau og Balkanhalvøen. Gradvist bosatte sig over Europas territorium, indoeuropæerne interagerede med den oprindelige befolkning, assimilerede den delvist, som et resultat opstod nye kulturer, hvoraf den ene var den østslaviske. I dannelsen af ​​den russiske ethnos deltog balternes stammer, tyskerne, kelterne, finsk-ugrerne i syd, iranere og skytiske-sarmatianere og andre, naboer til de østlige slaver i nord, en direkte del. , som Nestor skrev om i Fortællingen om svundne år, var resultatet af den gensidige sammenblanding af flere etniske komponenter: indoeuropæisk, turkisk, baltisk, finsk-ugrisk, skytisk-sarmatisk og til dels germansk.

I processen med etnogenese lærte slaverne verden omkring dem, dannede en idé om det, som de levende og billedligt oversatte til et system af religiøse overbevisninger, til en cyklus af agrar-magiske ritualer såvel som ritualer forbundet med kulten af ​​forfædre. Således udviklede det slaviske hedenske billede af verden sig.

Den slaviske hedenskab gennemgik flere stadier i sin udvikling. Den første fase af hedenskab af slavernes fjerne sproglige forfædre kom på tidspunktet for mesolitikum, dette er æraen med "bereginas" og "ghouls". Det skal bemærkes, at dette er et almindeligt menneskeligt trosstadium, inklusive indoeuropæerne. Folk "tildelte deres tjenester til ghouls og bereines", som begge viste sig for dem i flertal, det vil sige, at de ikke var personificerede. De blev præsenteret som det godes og det ondes kræfter, som folk ofrede til. Med begyndelsen af ​​det landbrugsmæssige udviklingsstadium blev folk afhængige af vejrforhold: solen, regnen, derfor blev ideer født om himlens almægtige, formidable og lunefulde guddomme, hvis vilje afhang af høsten. Alle de tidlige bønders magiske og religiøse overbevisninger er forbundet med den agrariske kult. En kvinde blev betragtet som et symbol på frugtbarhed. Landmænd sidestillede en kvindes evne til at føde børn med jordens evne til at bære frugt. Det er ikke overraskende, at den første i det matriarkalske landbrugssamfund optrådte kvindelige guddomme - Rozhanitsy; Gud-menneske opstod senere - med fremkomsten af ​​patriarkatet.

Bønderne i eneolitikum udviklede følgende idésystem: jorden, pløjet og sået, blev sammenlignet med en kvinde, der "bar den i sin mave", regnen blev personificeret med kvindens bryst; over himlen, jorden og regnen regerede verdens to elskerinder - Rozhanitsy, mor og datter. I bronzealderen dukker en anden guddom op - Rod. Denne mandlige patriarkalske guddom tog en ledende position i forhold til Rozhanitsy.

Helligdage og hedenske begravelsesritualer indtog en vigtig plads i de østlige slavers liv. Tre vigtigste festlige komplekser af ritualer var forbundet med den agrariske kult: "vinterjuletiden" fra 24. december til 6. januar, Kupala-cyklussen med "grøn juletid" fra 19. juni til 24. juni og efterårsferien i Roda og Rozhanitsy fra august 29 til 9. september. Disse rituelle helligdage er forbundet med bønner og påkaldelser om en god høst. Begravelsesritualet for de østlige slaver gik gennem en lang evolutionær vej, den kombinerer harmonisk to kulter: den agrariske og forfædrekulten (en af ​​de ældste menneskelige kulter). Før vedtagelsen af ​​kristendommen fulgte de østlige slaver ritualet med at brænde asken fra afdøde slægtninge på begravelsesbål. Denne ceremoni faldt sammen med udviklingen af ​​landbruget. På dette tidspunkt fødes ideen om sjælen, som sammen med røgen fra ilden stiger til himlen; asken fra slægtninge, det vil sige det, der blev tilbage efter ligbålet, blev overgivet til jorden, hvilket var en kilde til fordele for bønderne.

Med fremkomsten af ​​stat bliver pantheonet af gamle russiske guder mere komplekst. Himmelguden - Svarog, solguden - Dazhdbog, vindguden - Stribog og andre dukker op. Udviklingen af ​​landbruget bidrog til dannelsen af ​​gudindens kult - Makosh - elskerinden til overflødighedshornet og moder jord. Udviklingen af ​​kvægavl førte til kulten af ​​guden Veles - kvægets skytshelgen.

På den tredje fase af udviklingen af ​​den hedenske religion i det gamle Rusland begynder et hierarki af guder at dannes, og deres pantheon skabes gradvist. Hovedguden bliver Perun - guden for torden og lyn, skytshelgen for det fyrstelige hold. Alle andre guder er inkluderet i dette pantheon, hvilket delvist udvider og ændrer deres funktioner. Så kvægguden Veles bliver på samme tid guden for rigdom og handel.

Slaverne havde snarere udviklet former for hedenske ritualer, det vil sige et organiseret, ordnet system af magiske handlinger, hvis praktiske formål var at påvirke den omgivende natur for at få den til at tjene landmændenes interesser. Hedenske ritualer i pomp, højtidelighed og indflydelse på den menneskelige psyke var ikke ringere end kristne. Hedenske overbevisninger, som krævede en visuel symbolsk legemliggørelse af religiøse ideer, bidrog til udviklingen af ​​gammel russisk kunst.

Som et resultat af syntesen og delvis assimilering af forskellige kulturer, foldningen af ​​det oprindelige grundlag for statsdannelse og religiøse ideer, blev der dannet en slags samfund i en betydelig del af Østeuropa - det antikke Rusland, som markerede begyndelsen af dannelsen af ​​den russiske etno og den russiske stat.

Kronologisk er perioden med middelalderlig russisk kultur begrænset af rammerne fra det 11. til det 17. århundrede. Det omfatter dannelsen af ​​det gamle russiske folks kultur: Kievan Rus; bevarelse af kulturelle traditioner under det mongolsk-tatariske styre; dannelsen af ​​det russiske folks kultur.

Ved det IX århundrede. på Østeuropas territorium, som et resultat af skabelsen af ​​de nødvendige forudsætninger for fremkomsten af ​​stat, blev der dannet to stammecentre. I syd med centrum i Kiev og i nord med centrum i Novgorod. Initiativtageren til foreningen af ​​nord og syd var Novgorod-prinsen Oleg, som bedragede Kiev i 882. Derefter "torturerede" (underkuede) de i tre år Drevlyanerne, nordboerne, Radimichs og østlige Krivichs. Den gamle russiske stat dannet af Oleg var en føderation af fyrstedømmer ledet af den store Kiev-prins. Forholdet mellem Kiev og andre lande blev reguleret af traktater. Traktaten bestemte prinsens ret til polyudye - hovedkilden til prinsens og hans holds velbefindende.

Foreningen af ​​landene og "torturen" af stammerne var ikke et mål i sig selv, årsagerne er meget mere pragmatiske: hyldest (polyudye), og det er hovedsageligt pelse, fisk, voks, honning og den efterfølgende rentable handel med disse varer med Byzans og Kalifatet. For mere bekvem handel underkuede Oleg handelsrutens territorium fra "Varangians til grækerne". Og selvom, som allerede nævnt, niveauet for social udvikling af de normanniske og slaviske stammer ikke adskilte sig væsentligt, er varangianerne en fremmed ethnos, der skulle slå rod, derfor var vold et vigtigt middel til at vænne sig til det. Dette bevises af krønikehistorien om prins Igors kampagne i Drevlyanernes land for hyldest og de tragiske begivenheder, der fulgte. Under Svyatoslavs regeringstid var stammefyrsterne færdige: de blev enten udryddet eller reduceret til rollen som borgmestre. Næsten alle de østslaviske lande var i hænderne på "Volodymyr-stammen", det vil sige de store Kiev-fyrsters dynasti. Dette betyder dog ikke, at folk i X - XI århundreder. blev berøvet rettigheder, bør man ikke glemme, at de slaviske stammer endnu ikke var trådt over strukturen af ​​militærdemokratiet, derfor blev de varangianske fyrster med deres tropper tvunget til at anerkende rådet for stammeadelen og nationalforsamlingen, da de ikke var i en tilstand af konstant krig med den erobrede befolkning inden for deres beføjelser, og de selv kendte endnu ikke et andet niveau af sociale relationer. Og ikke desto mindre var det på dette tidspunkt, at der blev skitseret en tendens til adskillelse af den fyrstelige magt fra folket, dette forklares med Rurikovichs "fremmedhed". I funktionen af ​​Kiev-prinsen i det X århundrede. omfattede militær og diplomatisk ledelse, det vil sige organisering af forsvar og kampagner, og de deltog bestemt selv i militære kampagner, støttede militærpolitisk dominans over "torturerede" naboer. Storhertugerne besad også religiøs magt: de ofrede til guderne før felttoget, gennemførte religiøse reformer, faktisk udførte de ypperstepræsters pligter. Fyrsterne var engageret i reguleringen af ​​public relations, de dømte selv i vanskelige situationer, pålagde bøder, den fyrstelige domstol blev ført offentligt. De udførte sammen med respekterede repræsentanter fra landene lovgivningsarbejde i XI-XII århundreder. Yaroslavs og Yaroslavichs "Pravda", Vladimir Monomakhs charter og kirkefyrsters charter blev udviklet. Således smeltede styreformerne gradvist de engang forskellige stammer sammen. Men igen er det nødvendigt at huske på, at prinsen i Kievan Rus endnu ikke er en autokratisk suveræn, han blev modstået, eller rettere sagt, frie samfund var medherskere af prinserne.

Befolkningen, der blev forenet af Kievan Rus, var stillesiddende, det vil sige landbrug, økonomien var af en udtalt naturlig karakter, derfor følte slavernes stammer og stammeforeninger ikke økonomisk tiltrækning til hinanden på det tidspunkt. Varangianernes interesse i dette etniske område blev bestemt af specificiteten af ​​de erhverv, som befolkningen var engageret i (jagt på pelsdyr og fuglevildt, biavl, voksproduktion, efterspørgslen efter disse produkter er allerede blevet nævnt ). Denne form for materiel produktion bestemte geografien for erobringerne af de varangianske fyrster i det 10. århundrede, det vil sige, det kan hævdes, at et bestemt træk ved de østslaviske stammers økonomi også påvirkede dannelsen af de oprindelige grænser for statens territorium.

Sammenlægningen af ​​territoriet fandt sted efter storhertugens og hans følges vilje, men man skal også tage højde for det faktum, at folk fra den samme landbrugs- og kommercielle psykologi var forenet, der var ingen dybe modsætninger i den materielle produktionskultur , dette er en af ​​de positive faktorer i dannelsen af ​​en enkelt stat.

En væsentlig rolle blev spillet af faktoren af ​​fælles sprog, som internt cementerede landene i Kievan Rus. Repræsentanter for alle østslaviske stammer forstod hinanden, hvilket betyder, at de ubevidst følte slægtskab. Der er mange fortolkninger af etnonymet "slaver", normalt er det afledt af "herlighed" eller fra "ord", idet man tror, ​​at det er sådan, stammerne kaldte sig selv, der forstod hinanden.

Det er allerede blevet sagt om de slaviske stammers hedenskab; hedenskab var sammen med andre dybe indre faktorer med til at skabe en enkelt stat. Det overvældende flertal af de varangianere, der kom til de slaviske lande, var også hedninger, så der optrådte ikke dybe modsætninger i religiøse synspunkter. Det eneste, der introducerede en vis misforståelse i forholdet, var mangfoldigheden af ​​navne på hedenske guder, da den samme funktionelle gud i forskellige stammer blev kaldt med forskellige navne. Derfor forsøgte prins Vladimir i 980 at skabe en harmonisk kombination fra de flerfarvede hedenske guddomme, der efter hans mening afspejlede billedet af verden omkring ham. Kun han satte ikke det rumlige princip som i Zbruch-idolet i grundlaget for verdenssynet, men princippet om hierarki, det vil sige, han udpegede hovedguden - Perun (patron af krigere, våben, krig) og underordnede til ham: Khors (solens guddom), Dazhdbog (gammel guddoms natur, solskin, "hvidt lys", giveren af ​​fordele; han var skytshelgen for russiske fyrster og de mennesker, de regerede), Stribog ("Fader-Gud" eller "Sky-God", himlens gamle urgud, han er også kendt i de slaviske lande under navnene Roda, Svyatovit, Svarog), Simargla (guden for frø, spirer, planterødder, vogter af skud og grøntsager , i bred forstand - et symbol på væbnet godt), Makosh ("høstens mor", den gamle gudinde for jord og frugtbarhed). Med en vis ulighed mellem de ideer, der ligger til grund for Roda-Svyatovit (Zbruch idol) og Pantheon af Vladimir, repræsenterer disse to sammensætninger af guddomme den højeste form for før-statslig hedenskab, da de er et forsøg, omend gennem et hedensk syn, på at strømline billedet af omverdenen og det sociale liv.

Med andre ord kan vi sige, at foreningen af ​​territoriet og folket, der allerede var bestemt til hinanden af ​​skæbnen, blev gennemført.

Fra X århundrede. Kristendommen blev den dominerende form for integration af middelalderkulturen i Rusland. Kristendommen har formuleret et nyt og ensartet kristent verdensbillede for hele staten. Det er velkendt, at kristendommen i Kievan Rus smerteligt blev implanteret i en fuldblods og ikke forældet hedensk psykologi. Dobbelttro blev sporet indtil anden halvdel af det trettende århundrede, den var især udtalt blandt folket. Men den målrettede indførelse af ortodoksi på alle livets områder gjorde sit arbejde: den offentlige bevidsthed var mættet med kristne åndelige værdier, de blev det officielle moralske grundlag for staten, hjalp med at styrke dens enhed. Ifølge V. V. Bychkov er dette kulturelt tidspunktet for aktiv introduktion af Rusland til kristne værdier og gennem dem til de værdier, der er akkumuleret og skabt af de gamle folk i Det Nære Østen, Grækenland, Rom, Byzans; dette er tidspunktet for dannelsen af ​​nationale åndelige værdier, dannelsen af ​​en original forståelse af verden (i overensstemmelse med ortodoksi), fremkomsten af ​​en slags æstetisk bevidsthed og høj kunstnerisk kultur.

Kristendommen kom til Rusland fra Byzans. Det var der politiske og økonomiske årsager til, men vi er interesserede i et andet aspekt: ​​det æstetiske. Hvorfor var slavernes bevidsthed tættere på den byzantinske æstetik? Når alt kommer til alt, bidrog originaliteten af ​​den æstetiske bevidsthed hos slaverne ikke mindst til valget af tilstanden af ​​religionens form og derefter til dens dannelse og tilvænning til den.

Analysen viser, at de østlige slavers æstetiske bevidsthed var præget af levende billeder og rig fantasi, veludviklet associativitet af tænkning. Styrke, i de gamle menneskers sind, var et af de vigtigste beviser på livets fylde, derfor optræder magtkulten og dens æstetisering konstant i næsten alle folkeslags epos. Slavisk folklore har bevaret magtmotivet i eposer. Kontemplationen og beskrivelsen af ​​overmenneskelige kræfter både skræmte og glædede sig, dette mærkes godt i teksterne til epos, der har overlevet den dag i dag, de har en blandet følelse af glæde og frygt for det ukontrollable element af fysiske kræfter.

Et andet motiv er forbundet med æstetisering af styrke - beskrivelsen af ​​heroisk udstyr, tøj og bolig. På det sociale plan var rigdom et af udtryk for styrke, og kunstig skønhed (luksuriøse redskaber, tøj, smykker, dygtigt arbejde) var et tegn på rigdom for det gamle menneske. Derfor antog den direkte beundring for magten (den indeholdt også destruktiv energi) i de østlige slavers folkelige bevidsthed mere medierede former - i æstetiseringen af ​​rigdom, luksus, dygtige ornamenter, der var udstyret med magtens bærer. Æstetisering af rigdom i folklore er ofte klædt i smukke former. "Golden" i folklore er altid den højeste grad af påskønnelse.

Således kan et af de ret indlysende aspekter af den østslaviske æstetiske bevidsthed betragtes som æstetisering af ædle materialer. En af grundene til det var uden tvivl deres glans, gnistre, det vil sige slægtskab med lys. Æstetikken af ​​lys og glans af ædle materialer blev arvet fra antikken, den blev videreført i den middelalderlige hedenske og kristne kultur.

Byzantinsk æstetik og kunstnerisk kultur oversatte det muntre slaviske syn, tæt forbundet med naturen, til sproget for raffineret kristen æstetik, hun fyldte det med nyt indhold, fordi i nogle manifestationer var den byzantinske æstetik forståelig og tæt på slaverne.

Kristendommen i Rusland, ifølge mange videnskabsmænd, blev opfattet primært og dybt på niveauet af kunstnerisk og æstetisk bevidsthed, det var i denne retning, at Rusland mest aktivt, frugtbart og karakteristisk udviklede sin åndelige kultur gennem middelalderen. Men den kristne oppositionsmand - Gud blev ikke umiddelbart opfattet i Rusland i al sin raffinerede byzantinske forstand, det gamle russiske folk viste sig at være det mest følsomme over for de specifikke kunstneriske og æstetiske erkendelser af denne opposition.

Folk kom til erkendelse af modsætningen mellem mennesket og Gud gennem æstetisk bevidsthed: en øget interesse for "kirkens skønhed" og den storslåede rituelle side af kristendommen, da alt dette var inkluderet i skønhedsbegrebet blandt de hedenske slaver. Rigdommen og farverigheden af ​​det indre af kirken og ceremonien forbløffede de tilstedeværende og førte dem til ideen om Guds storhed og magt, og respekt for magt var en af ​​komponenterne i slavisk æstetik. Det er ikke tilfældigt, at kronikken fortæller, hvordan prins Vladimirs ambassadører blev forbløffet og erobret over den ydre pragt af St. Sophia-katedralen i Konstantinopel. Prinsen, at dømme efter krønikehistorien, herunder under indflydelse af deres indtryk af, hvad han så, besluttede at introducere Rusland til kristendommen. Templets arkitektur, maleri, musik, tale, det vil sige syntesen af ​​kunst i liturgiens æstetik (kirketjenesten) skabte et sanseligt billede af den smukke, lysende, men på samme tid magtfulde Gud Almægtige. Introduktion til tro på en enkelt kristen Gud-skaber gennem hedensk oprigtighed og sanselighed er et ejendommeligt træk ved forståelsen af ​​kristendommen i Rusland, det fortsatte i lang tid og vanskeligt, men i det femtende århundrede. dybt forankret i menneskets og kulturens psykologi og blev uadskillelig fra den gamle russiske æstetik.

Programmeringen af ​​et nyt billede af verden i folks hoveder gik i flere retninger. En af de vigtigste var naturligvis den direkte påvirkning af menneskelige følelser, som igen skabte en dyb sanseopfattelse af det nye verdensbillede og dets æstetik. En persons sanseopfattelse blev forbløffet over arkitekturen i kirkens tværkuppel og liturgiens æstetik, hvorigennem den forstod en ny tro, og gennem en enkelt ortodoks form for tilbedelse i forskellige dele af landet følte folk tilhørsforhold til en enkelt kultur.

I Rusland blev det introduceret fra XI århundrede. templets ensartede arkitektoniske stil: tværkuppel. Under Kievan Rus storhedstid blev der bygget storslåede katedralkirker, der forherligede dens storhed. Vladimir inviterede også græske mestre til at bygge den første stenkirke i Kiev - Antagelsen af ​​Guds Moder (Tiendenes Kirke), som introducerede Rusland til tempelkonstruktionens tværkuppelsystem; det slog rod i al gammel russisk arkitektur . Grundlaget for det tværkuppelformede tempel er et firkantet eller rektangulært rum med fire søjler i midten, søjlerne var forbundet med buer, der understøttede kuplens tromle. Templets centrum var under-kuppelrummet, oversvømmet med lys, der trængte ind gennem tromlevinduerne. Midterskibet med et tværskib blev skabt i form af et kors. På østsiden stødte bygningen som regel op til tre apsis, i store templer kunne der være fem af dem, kirker med en apsis blev også bygget. Alteret var placeret i den midterste apsis.

Templet er en symbolsk model for kristendommen, dens indre struktur legemliggjorde den kristne idé - menneskets frelse fra syndige tanker og fællesskab med guddommelig nåde. En af hovedkategorierne af middelalderlig kristen kultur er kategorien tid. Tid i kristendommen blev forstået som en direkte vektor, der forbinder skabelsen af ​​verden og den sidste dom. Jordisk liv (menneskelig vektor) gives til mennesker, så de kan fuldføre deres opstigning til Gud gennem et retfærdigt liv. Det centrale skib i templet udtrykker symbolsk denne lige linje (fra en persons fødsel til hans opstigning til Gud), en person går langs skibet fra vest (indgang) mod øst til alteret, hvor den "guddommelige essens" opholder sig, det vil sige går symbolsk fra den synlige verden til den usynlige verden. Det øverste register af vægmalerierne med Pantokrator - (Kristus den Almægtige) - og apostlene i kuplen - er den "himmelske verden", der tilhører Gud; små bogstaver med malerier fra Jesu Kristi jordiske liv - den fysiske verden; forbinder deres mellemregister - sammensætningen af ​​forbøn, oftere er det en deesis-komposition på ikonostasens hovedrække: Frelseren, for hvem Guds Moder og Johannes Døberen beder, er et symbolsk billede på Kirkens bøn for syndige mennesker og genforener dem med Jesus Kristus.

Gud fremstår ifølge kristen lære som absolut skønhed. Guds manifestationer i kristne kirker præsenteres gennem hans modifikationer: lys og farve. Evangeliets idé er kendt, at Gud er lys ("uskabt lys", dvs. uskabt), han er hans essens, men han er utilgængelig for syn, han kan kun begribes af de retfærdige med en oversanselig-sanselig vision i en særlig handling mystisk praksis. Tanken om Guds lysende essens åbnede imidlertid et stort rum for æstetisk bevidsthed og kunstnerisk kreativitet manifesteret i kirkens arkitektoniske former. Vinduer på kirkens facader, især kuppeltromlens vinduer, fokuserer kraftige lysstråler ind i rummet under kuplen; i kuplen er der ifølge kanon et billede af Kristus den Almægtige. Lys og billede kombineres i opfattelsen af ​​en person, falder ind i lysstråler, han fornemmer Guds tilstedeværelse og forbindelse med ham. Dette lettes af afbrænding af stearinlys og flimren af ​​ikonernes farver.

"Smuk" (Gud) kunne manifesteres gennem symbolikken af ​​farve, såvel som dens kombination. I Byzans udvikledes en rig farvesymbolik, som fandt sin kunstneriske udformning i kirkemaleriet. Farven magenta blev betragtet som guddommelig og kongelig; blå og blå er farverne på de transcendentale sfærer; hvid - renhedens farve; sort - et symbol på død, helvede; rød er livets farve, ilden og frelsens farve. Symbolikken i den gyldne farve var tvetydig, fungerede først og fremmest som et billede af guddommeligt lys og virkelig udtrykte det i tempelmaleri: mosaikker og ikoner. Derfor lagde gamle mestre guldmosaikbaggrunde ud, og ikonmalere malede billeder på guldbaggrunde. De lyse og klangfulde farver på ikonerne erobrede den følelsesmæssige sfære af det gamle russiske folk dybere end det abstrakte bogord. Således introducerede kirkernes arkitektur, deres symbolik det kristne billede af verden, gjorde det tæt på, forstået, kært for de mennesker, der bebor disse territorier, forbandt folket og kulturen med en ny "kulturel betydning" - kristne værdier og traditioner der voksede på disse værdier. Ved hjælp af arkitektur og symbolik af kirker blev et nyt "verdensbillede" dannet.

Over tid blev konturerne af gamle russiske kirker et tegn, et symbol på territoriet og mennesker, der tilhører en enkelt gammel russisk og derefter russisk kultur. Efter invasionen af ​​Batu går byggeriet af kirker i Rusland i stå, selv i Novgorod og Pskov, som også lider under svenskerne og tyskerne. Gennem næsten hele XIII århundrede. tempelbyggeriet er ikke i gang, måske er der bygget trækirker, men de har selvfølgelig ikke overlevet. Men allerede i slutningen af ​​det XIII århundrede. stenarkitektur bliver genoplivet i disse byer. Novgorod-mestre byggede ikke flere så magtfulde katedraler som St. Sophia eller St. George, de genoplivede den type tempel fra anden halvdel af det 12. århundrede: en lille fire-søjle, en-kuppel, normalt med en apsis. For det første var der ingen midler til den grandiose konstruktion, prinserne holdt op med at bygge kirker i Novgorod, han blev meget selvstændig og behandlede ikke altid sine prinser venligt, og for det andet begyndte boyarfamilier, købmænd eller beboere i et bestemt sogn at fungere som kunder . . ), så holdt kirkerne op med at give indtryk af magt, men heraf blev de ikke mindre majestætiske og roligt strenge, de udstrålede en vældig kraft, svarende til tidsånden og datidens folks skikke.

Moskva kunst og især arkitektur, udviklet på de kunstneriske traditioner i pre-Mongol Rus, en særlig rolle tilhørte kulturen i Vladimir-Suzdal fyrstendømmet, hvor i det 12. århundrede. blev bygget sådanne mesterværker af arkitektur som Assumption og Dmitrievsky katedraler i Vladimir, kirken for Jomfruens forbøn på Nerl. Ved overgangen til XIV-XV århundreder. og også i de første tre årtier af det femtende århundrede. Moskva-fyrstendømmets kirkearkitektur har udviklet nogle fælles træk: klarhed i proportioner, harmoni, dynamik. Når man ser på disse rolige, afbalancerede kirker, føler man, at de er bygget af mennesker, der har samlet nok moralsk og fysisk styrke til at modstå Den Gyldne Horde, genforenes og etablere sig blandt nabofolk og stater.

Fremkomsten af ​​kirkebygning i XIV-XV århundreder. ikke tilfældigt. Silhuetterne af kirker med kupler, dybt rodfæstet i folkets genetiske hukommelse, blev et tegn på genoplivningen og genoprettelsen af ​​båndene til den gamle russiske kultur. Så det er ingen tilfældighed for det femtende århundrede. Andrei Rublevs kreativitet, fordi det kunstneriske billede af "Treenigheden" skinner med ro, balance og styrke (uanset hvad der udtrykkes gennem den ikonografiske kanon), er dette intet andet end en afspejling af visse tendenser i kulturen, der opstår fra en lang sløv søvn. Denne stil i ikonmaleri afspejlede ikke kun, men styrede også udviklingen af ​​kultur i en enkelt national kanal, da maleriet af Andrei Rublev er en filosofi i maling, en filosofi om kærlighed, håb, venlighed, tilgivelse, barmhjertighed, gensidig forståelse.

Rollen af ​​gammel russisk litteratur i dannelsen af ​​en enkelt middelalderkultur i Rusland er enorm; den introducerede ligesom kirkens æstetik ideerne om kristne åndelige værdier i den offentlige bevidsthed, fremmede en følelse af at høre til en enkelt gammel russisk kultur .

Forkyndelsen af ​​kærlighed til mennesker, i modsætning til den fjendskab og strid, der konstant herskede mellem de russiske fyrster, lyder med særlig kraft blandt russiske kronikører, som tydeligst så de sørgelige konsekvenser af manglende opfyldelse af dette tilsyneladende enkle, men vanskelige at gennemføre moralske bud. . De gamle russiske krønikeskrivere var munke, så det er ikke tilfældigt, at i deres skrifter, der tilsyneladende ikke er direkte relateret til religiøs litteratur, lyder motivet for den kristne etik; Det er ikke tilfældigt, at de første ofre for den fyrstelige borgerstrid, brødrene Boris og Gleb, som blev uskyldigt dræbt, blev de første russiske helgener. Kristne formler for grundlæggende moralske normer og love blev straks fyldt i Rusland med specifikt historisk, socialt eller dagligdags indhold, overført til virkelighedens jord og enten forankret i den som vitale retningslinjer, eller kasseret som ingen praktisk anvendelse. "Fortællingen om svundne år", "Legenden om Boris og Gleb", "Ordet om det russiske lands død", "Zadonshchina" og en række andre værker, der fortæller om tragedier fra brodermordskrige eller om enhed af det russiske folk manifesteret i slaget ved Kulikovo, er mættet med tanker om gensidig forståelse og menneskers enhed, om behovet for nærvær i deres forhold af kærlighed, og ikke aggressivitet; disse værker bragte en følelse af at høre til én religion, ét folk, bekendte sig til det, endelig til én kultur, de dannede en patriotisk-statslig tendens i kulturen.

En særlig plads blandt den moralske litteratur, der var tilgængelig for alle lag af befolkningen, blev besat af "Domostroy" - en samling af praktisk hverdagsmoral, dette er i virkeligheden den samme religiøse etik, kun oversat til dagligdags sprog. Det blev udarbejdet af ærkepræst Sylvester i det 16. århundrede. (Sylvester var den åndelige mentor for Ivan den Forfærdelige), altså allerede i perioden med den centraliserede russiske stat, der tog form. "Domostroy" omfattede: for det første troens regler, for det andet ærbødigheden for tsaren og den verdslige magt, for det tredje reglerne for forholdet til repræsentanter for åndelig magt, for det fjerde generelle hverdagsregler og økonomiske økonomiske instruktioner. "Domostroy" betragtede og regulerede en persons liv fra fødsel til død gennem prisme af religiøse og moralske principper. En vigtig plads i "Domostroy" var optaget af problemerne med relationer inden for familien: hvordan man opdrager sine børn i undervisning og gudsfrygt; hvordan man lærer børn og redder dem ved frygt; hvordan man elsker far og mor børn, og værdsætter og adlyder dem og trøster dem i alt; hvordan man lærer sin mand sin kone, hvordan man behager Gud, og hvordan man tilpasser sig sin mand, og hvordan man indretter sit hus bedre og kender al husholdningsorden og håndværk og lærer tjenere. I den sidste del af instruktionen minder Sylvester os endnu engang om, at det er nødvendigt at leve i Guds bud, gudsfrygten, den kristne lov, gode omsorger og gøre alt guddommeligt. Således er "Domostroy" en slags resultat, der fuldendte dannelsen af ​​det kristne billede af verden og afspejlede det ikke fra filosofiske og religiøse højder, men fra en almindelig persons synspunkt.

Følgende faktorer påvirkede således dannelsen af ​​den typologiske enhed af kulturen i middelalderens Rusland: formen for materiel produktion, enhed af sprog og skrift, gammel russisk hedenskab, formen for sociale og senere statslige relationer. Ortodoksi var den dominerende form for integration af middelalderkulturen, derfor ses kulturen i middelalderrusland, ligesom kulturen i den europæiske middelalder, gennem kristendommens prisme, da den bestemte alle aspekter af livet i denne periode.

Øst-Vest "(N. A. Berdyaev skrev:" Det russiske folk er ikke et rent europæisk og ikke et rent asiatisk folk. Rusland er en hel del af verden, et enormt øst-vest, det forbinder to verdener ")

Den russiske kulturs specificitet er resultatet af dens historie. Russisk kultur, i modsætning til vesteuropæisk, blev dannet på andre veje, vi passerede ikke de romerske legioner, der var ingen inkvisition, der var hverken renæssance-æraen eller den konstitutionelle liberalismes æra. Dens udvikling var forbundet med begivenheder i en anden historisk serie - med afspejling af razziaer af asiatiske nomader, vedtagelsen af ​​den østlige, byzantinske ortodokse kristendom, befrielsen fra de mongolske erobrere, foreningen af ​​de spredte russiske fyrstedømmer til en enkelt autokratisk-despotisk staten og spredningen af ​​dens magt længere og længere mod øst.

Kristen-ortodoks kulturens begyndelse

Efter at have adopteret kristendommen traf prins Vladimir et stort historisk valg, der bestemte den russiske stats skæbne (det var et skridt mod Vesten, mod en civilisation af europæisk type, tillod Rusland at forblive uafhængig af den romerske åndelige og religiøse autoritet pavedømmet

3. Byzantinsk-kejserlige ambitioner

Storhertugen af ​​Moskva Ivan III begyndte at blive betragtet som en efterfølger til den byzantinske kejser, der blev æret som leder af hele det ortodokse øst, og blev kaldt "zar". Og ved overgangen til XV-XVI århundreder fremsatte Philotheus en teori, der erklærede Moskva for "det tredje Rom".

Fra kulturel isolation til integration med europæisk kultur

Reformer af Peter 1

Kløften mellem etnisk og national kultur

6. Traditionelle holdninger af russisk kultur (etno-kulturelle stereotyper af det russiske folk

 kollektivisme;

• uinteresserethed, spiritualitet, upraktisk;

• ekstremisme, hyperbolisme;

• fetichisering af statsmagten, overbevisning om, at hele borgernes liv er afhængig af den;

 Russisk patriotisme.

39. Det tyvende århundrede har demonstreret for menneskeheden, at kultur som et integrerende princip for social udvikling ikke kun omfatter den åndelige, men også den materielle produktion. På dette tidspunkt var civilisationsprocesser så dynamiske som muligt og var af afgørende betydning for kulturen. En katastrofal kløft vokser hvert år mellem den traditionelle humanitære kultur i det europæiske vest og den nye, såkaldte "videnskabelige kultur", der stammer fra det 20. århundredes videnskabelige og teknologiske fremskridt.

Mest akut påvirkede denne konflikt et individs kulturelle selvbestemmelse. Teknogen civilisation kunne kun realisere sit potentiale gennem den fuldstændige underordning af naturkræfterne til det menneskelige sind => menneskelig herredømme over naturen.

Der er en omfattende udvikling af teknologi.

Forfatteren til "The Decline of Europe" opfattede kulturer som levende organismer, der kender fødsel, opblomstring, visnelse og død. For Spengler er det indlysende, at civilisationsprocessen er gunstig for udviklingen af ​​teknologi, men ødelæggende for store frembringelser: kunst, videnskab, religion, det vil sige selve kulturen.

Civilisationen er den sidste, uundgåelige fase af enhver kultur. Det kommer til udtryk i en pludselig degeneration af kultur, et skarpt sammenbrud af alle kreative kræfter, en overgang til bearbejdning af allerede forældede former.

Situationen med krænkelse af kulturel integritet og brud på den organiske forbindelse mellem menneske og natur i det 20. århundrede tolkes af kulturforskere som en fremmedgørelsessituation. Fremmedgørelse er processen med at transformere forskellige former for menneskelig aktivitet og dens resultater til en uafhængig kraft, der dominerer og fjendtlig mod ham. Den fremmedgørende mekanisme er forbundet med en række manifestationer: individets magtesløshed over for livets ydre kræfter; tab af mennesker af gensidige forpligtelser til at opretholde social orden, såvel som benægtelse af det dominerende system af værdier; følelse af ensomhed, udelukkelse af en person fra public relations; individets tab af sit "jeg".

Fra Schopenhauers synspunkt har mennesket under en lang social udviklingsproces ikke været i stand til at udvikle sin organisme til en mere perfekt end noget andet dyrs. I det 19. århundrede gjorde udviklingen af ​​maskinproduktion dette problem til virkelighed. Som et resultat, mente Schopenhauer, viste træning og forbedring af sanserne sig at være ubrugelig. Fornuften er derfor ikke en særlig åndelig kraft, men et negativt resultat af afbrydelse af grundlæggende handlinger, kaldet af filosoffen negation "Vilje til at leve".

Den enorme kulturverden skabt af mennesket: staten, sprog, videnskab, kunst, teknologi osv. - truer med at forværres selve den menneskelige essens. Kulturens kosmos holder op med at adlyde mennesket og lever efter sine egne love, der går ud over åndens og viljens grænser.

Efter Schopenhauers efterfølger Nietzsches opfattelse har menneskets fremmedgørelse fra den kulturelle proces endnu mere akutte former, eftersom Nietzscheansk kulturfilosofi bygger på fornægtelse af kristne værdier. Kunst fremstår som en tilføjelse og fuldendelse af væren. Samtidig opponerer filosoffen sin tids "trætte kultur" mod enkeltpersoners uenighed og ser kun frelse i sit nutidige Europas tilbagevenden til antikkens traditioner.

Tegn på moderne kultur: dynamik, polysemi, mosaicisme, variation af det overordnede billede, polycentricitet, brud på dens struktur og det holistiske hierarki af organisering af dets rum.

Udviklingen af ​​informationsteknologi, godkendelse af medierne, former den offentlige mening og den offentlige mening. Medierne afspejler det ydre, forbrugernes, sjælløse liv, skaber bestemte ideer om verden, danner ødelæggelsen af ​​traditionelt værdsatte kvaliteter og giver effekten af ​​suggestion.

Det moderne samfund kaldes informationsmæssigt, da information giver en forbindelse i det mellem forskellige niveauer og planer for dets eksistens og aktivitet. Informationsprocesser ligger til grund for funktionen af ​​alle dens systemer. Udviklingen af ​​massemedier har styrket kvaliteten af ​​massekarakteren. En person opfatter den virkelige virkelighed gennem systemet med at skabe mediemyter.

Mytologisering- et karakteristisk træk ved moderne massekultur, at være i myternes sfære er et karakteristisk træk ved en moderne persons liv.

Hovedtrækkene i moderne kultur.

40. Kulturens vigtigste tendenser i globalismens æra.

Kulturel globalisering er kendetegnet ved konvergensen af ​​forretnings- og forbrugerkultur mellem forskellige lande i verden og væksten i international kommunikation. På den ene side fører dette til popularisering af visse typer national kultur rundt om i verden. På den anden side kan populære internationale kulturelle fænomener erstatte nationale eller gøre dem til internationale. Mange betragter dette som et tab af nationale kulturelle værdier og kæmper for genoplivningen af ​​den nationale kultur.

Moderne film udgives samtidigt i mange lande i verden, bøger oversættes og bliver populære blandt læsere fra forskellige lande. Internettets allestedsnærværende spiller en stor rolle i den kulturelle globalisering. Derudover bliver international turisme mere udbredt hvert år.

Danilevsky, hans gødning.

Introduktion

Diskussion om Ruslands kultur har været og er fortsat relevant for det moderne samfund.

Den indenlandske kultur gennem alle århundreder af dens dannelse er uløseligt forbundet med Ruslands historie. Vores kulturarv, dannet i processen med dannelse og udvikling af national identitet, blev konstant beriget af vores egen og verdens kulturelle erfaring. Det gav verden toppen af ​​kunstneriske præstationer, blev en integreret del af verdenskulturen. Verdenskulturfigurernes holdning til russisk kultur har altid været tvetydig og selvmodsigende. For hundrede og halvtreds år siden føltes det allerede så tydeligt, at en af ​​de mest uddannede og fortrolige med europæisk kultur russiske digtere Fjodor Ivanovich Tyutchev formulerede denne holdning og dens grunde i et kvad:

Du kan ikke forstå Rusland med dit sind,

En fælles målestok kan ikke måles:

Hun er blevet en speciel

Du kan kun tro på Rusland

Tyutchev anså denne holdning til Rusland og dets kultur for at være primordial, irrationel, kun tilgængelig for tro og opstået af misforståelser. Endnu tidligere, i 1831, skrev Pushkin endnu mere skarpt i sit digt "Slanderers of Russia":

Forlad os: du har ikke læst disse blodige tabletter ...

Forfører dig meningsløst

Bekæmper desperat mod -

Og du hader os...

Pushkin så årsagen i Napoleonskrigenes stadig uafkølede flamme. Men i to verdenskrige i det 20. århundrede var Rusland en allieret med Frankrig og England, var også en allieret med USA, og de samme velkendte toner lyder i stridigheder mellem intellektuelle i Rusland og Vesten.

Russisk verdenskultur

Begrebet russisk kultur, dets egenskaber og særegenheder

Russisk kultur verdensnationale

Begreberne "russisk kultur", "russisk national kultur", "kultur i Rusland" - kan betragtes som synonymer eller som selvstændige fænomener. De afspejler forskellige tilstande og bestanddele af vores kultur. Det ser ud til, at når man studerer russisk kultur, bør fokus være på selve kulturen, de østlige slavers kulturelle traditioner som en forening af stammer, russere, russere. Andre folks kultur i dette tilfælde er af interesse som et resultat og proces med gensidig indflydelse, lån, dialog mellem kulturer. I dette tilfælde er begrebet "russisk kultur" synonymt med begrebet "russisk national kultur". Begrebet "russisk kultur" er bredere, da det inkluderer historien om dannelsen og udviklingen af ​​kulturen i den gamle russiske stat, individuelle fyrstendømmer, multinationale statsforeninger - Moskva-staten, det russiske imperium, Sovjetunionen, den russiske Føderation. I denne sammenhæng fungerer russisk kultur som det vigtigste systemdannende element i kulturen i en multinational stat. Den multinationale kultur i Rusland kan typologiseres på forskellige grunde: konfessionel (ortodokse, protestanter, muslimer, buddhister osv.); på den økonomiske struktur (landbrugskultur, kvægavl, jagt) osv. At ignorere den multinationale karakter af kulturen i vores stat, såvel som den russiske kulturs rolle i denne stat, er meget uproduktivt. Etnografer og i mindre grad kulturologer er interesserede i de særlige forhold ved kulturen hos forskellige folk i Rusland. Den samtidige eksistens af forskellige kulturer, blandede ægteskaber, multidirektionelle traditioner inden for rammerne af en familie, landsby, by kræver omhyggelig opmærksomhed fra forskere. Gode ​​relationer i landet og den vellykkede løsning af opgaver til udvikling af russisk kultur afhænger i høj grad af harmoniseringen af ​​disse relationer og gensidig viden.

At studere russisk kultur er ikke kun en uddannelsesopgave. Det er tæt forbundet med en anden, ikke mindre vigtig, at opdrage bærerne af russisk kultur, efterfølgerne af dens traditioner, hvilket vil bidrage til dens bevarelse som en del af verdenskulturen, udvide grænserne for russisk kultur og dialogen mellem kulturer .

"Åh, det skarpe lys og smukt dekorerede russiske land! Du er berømt for mange skønheder: du er berømt for mange søer, floder og kilder lokalt æret, bjerge, stejle bakker, høje egeskove, klare marker, vidunderlige dyr, forskellige fugle, utallige store byer, herlige dekreter, klosterhaver, templer i Gud og formidable fyrster, boyars ærlige, mange adelige. Du er fyldt med alt, russisk land, om den kristne tro!

Disse linjer, gennemsyret af dyb kærlighed til deres land, kan betragtes som en epigraf til denne tekst. De danner begyndelsen på det gamle litterære monument "Ordet om det russiske lands fortabelse." Desværre har kun et fragment overlevet, som blev fundet i et andet værk - "Historien om Alexander Nevskys liv". Tidspunktet for lægfolkets skrivning er 1237 - begyndelsen af ​​1246. Hver national kultur er en form for selvudtryk af folket. Det afslører de særlige kendetegn ved den nationale karakter, verdenssyn, mentalitet. Enhver kultur er unik og går gennem sin egen, unikke udviklingsvej. Dette gælder fuldt ud for russisk kultur. Det kan kun sammenlignes med Vestens kulturer i det omfang, de interagerer med det, påvirker dets tilblivelse og udvikling og er forbundet med russisk kultur ved en fælles skæbne.

Forsøg på at forstå russisk kultur, at bestemme dens plads og rolle i kredsen af ​​andre kulturer er fyldt med visse vanskeligheder. De kan opdeles i følgende: en stærk tiltrækning af forskere til en komparativ tilgang, et konstant forsøg på en komparativ analyse af vores kultur og kulturen i Vesteuropa, og næsten altid ikke til fordel for førstnævnte; ideologisering af et bestemt kulturhistorisk materiale og dets fortolkning ud fra forskellige positioner, hvor der i forløbet sættes nogle fakta på banen, og de der ikke passer ind i forfatterens begreb ignoreres.

Når man betragter den kulturelle og historiske proces i Rusland, spores tre hovedtilgange tydeligt.

Den første tilgang præsenteres af tilhængere af verdenshistoriens one-line model. Ifølge dette koncept kan alle Ruslands problemer løses ved at overvinde civilisatorisk, kulturel tilbageståenhed eller modernisering.

Tilhængere af den anden går ud fra begrebet multilineær historisk udvikling, ifølge hvilken menneskehedens historie består af historien om en række karakteristiske civilisationer, hvoraf den ene inkluderer den russiske (slaviske - N. Ya.Danilevsky eller ortodokse kristne - A Toynbee) civilisation. Desuden kan hver civilisations hovedtræk eller "sjæl" ikke opfattes eller dybt forstås af repræsentanter for en anden civilisation eller kultur, dvs. er ukendelig og ikke reproducerbar.

En tredje gruppe forfattere forsøger at forene begge tilgange. Blandt dem er den kendte forsker af russisk kultur, forfatteren til multivolume-værket "Essays om den russiske kulturs historie" P.N. Milyukov, der definerede sin position som en syntese af to modsatte konstruktioner af russisk historie, "hvoraf den ene fremførte ligheden mellem den russiske proces og den europæiske, hvilket bragte denne lighed med identitet, og den anden beviste den russiske originalitet, til fuldstændig uforlignelig og eksklusivitet." Milyukov indtog en forsonende position og byggede den russiske historiske proces på syntesen af ​​både træk, ligheder og unikhed, idet han understregede træk ved unikhed "noget skarpere end træk ved lighed." Det skal bemærkes, at identificeret af Milyukov i begyndelsen af ​​det XX århundrede. tilgange til studiet af den kulturelle og historiske proces i Rusland beholdt, med nogle ændringer, deres hovedtræk indtil slutningen af ​​vores århundrede.

De fleste forfattere, der adskiller sig i deres vurderinger og udsigter til Ruslands kulturelle og historiske udvikling, identificerer ikke desto mindre en række generelle faktorer (betingelser, årsager), der bestemmer funktionerne (tilbagefald, forsinkelse, originalitet, originalitet) af russisk historie og kultur. Blandt dem: klimatiske, geopolitiske, konfessionelle, etniske træk ved den sociale og statslige organisation af det russiske samfund.

FORBUNDET UDDANNELSESAGENTUR

SELVSTÆNDIG NON-PROFIT ORGANISATION

HØJERE PROFESSIONEL UDDANNELSE

"Eurasian Open Institute"

Kolomna filial

Prøve

på uddannelsesforløbet for kulturvidenskab

om emnet: Funktioner af russisk kultur

2. års studerende i 24MB gruppen

Kozlov Oleg Vladimirovich

Head Kruchinkina N.V.

Kolomna, 2010

Introduktion

Den russiske civilisations kultur, dens dannelse

Russisk kultur som genstand for forskning

Væsentlige træk ved russisk national kultur

Generelle tendenser og træk ved udviklingen af ​​moderne global kultur og kultur i Rusland

Konklusion

Liste over brugt litteratur

Introduktion

Russisk kulturs historie, dens værdier, rolle og plads i verdenskulturen i begyndelsen af ​​90'erne. XX århundrede vakte stor interesse både som et videnskabeligt studieemne og som et træningsforløb. Der er dukket en masse videnskabelig og pædagogisk litteratur op, som dækker vores historie og kultur. Dens fortolkning var hovedsageligt baseret på russiske tænkeres værker Åndelig renæssance slutningen af ​​XIX - første kvartal af XX århundrede. Dog i slutningen af ​​90'erne. denne interesse begyndte at aftage. Dels fordi nyhedssansen i tidligere forbudte ideer er udtømt, og en moderne, original læsning af vores kulturhistorie endnu ikke er dukket op.

Formålet med dette arbejde er at studere den russiske kulturs ejendommeligheder.

Arbejdsopgaver:

Studer dannelsen af ​​russisk kultur;

Udvid grundlæggende begreber;

Fremhæv funktionerne i russisk national kultur;

Studer udviklingen af ​​russisk kultur på nuværende tidspunkt.

Den russiske civilisations kultur, dens dannelse

Vores kultur begyndte at skille sig ud som en særlig type inden for rammerne af den kristne civilisation i det 9.-11. århundrede. under dannelsen af ​​staten blandt de østlige slaver og deres introduktion til ortodoksi.

En stor indflydelse på dannelsen af ​​denne type kultur blev udøvet af den geopolitiske faktor - Ruslands mellemposition mellem civilisationerne i Vesten og Østen, som tjente som grundlag for dens marginalisering, dvs. fremkomsten af ​​sådanne grænsekulturområder og -lag, som på den ene side ikke stødte op til nogen af ​​de kendte kulturer, og på den anden side var et gunstigt miljø for mangfoldig kulturel udvikling.

De hyppigst udmærkede træk ved den russiske civilisation omfatter den autokratiske form for statsmagt, eller, som historikeren M. Dovnar-Zapolsky definerede denne type magt, "patrimonial stat"; kollektivistisk mentalitet; samfundets underordning til staten "(eller" dualisme af samfundet og statsmagten "), en ubetydelig mængde økonomisk frihed.

Hvad angår udviklingsstadierne for den russiske civilisation, er der forskellige synspunkter. Nogle forskere mener, at fra det 9. århundrede. og til den nuværende tid i området kaldet Rusland, var der én civilisation. I dets udvikling kan der skelnes mellem flere stadier, der adskiller sig i særlige typologiske træk, hvilket gør det muligt at kvalificere dem som uafhængige historiske og kulturelle samfund: Det antikke Rusland (IX-XIII århundreder), Muscovy (XIV-XVII århundreder), Imperial Rusland ( fra det XVIII århundrede) . og til i dag).

Andre forskere mener, at i det XIII århundrede. der var en "russisk-europæisk" eller "slavisk-europæisk" civilisation, og siden det XIV århundrede. - en anden: "eurasisk" eller "russisk".

Den dominerende form for integration af den "russisk-europæiske" civilisation var (som i Europa - katolicismen) ortodoksi, som, selv om den blev accepteret og spredt i Rusland af staten, stort set var autonom i forhold til den.

Den russisk-ortodokse kirke var i lang tid afhængig af patriarken af ​​Konstantinopel, og først i midten af ​​det 15. århundrede. opnået egentlig selvstændighed.

Selve den gamle russiske stat var en sammenslutning af ret uafhængige statsdannelser, politisk konsolideret kun af enheden i fyrstefamilien, efter hvis sammenbrud i begyndelsen af ​​det 12. århundrede. de opnåede fuld statssuverænitet.

Ortodoksi etablerede en normativ værdiorden fælles for Rusland, hvis eneste symbolske udtryksform var det gamle russiske sprog.

Kiev-fyrsterne kunne ikke som de romerske eller kinesiske kejsere stole på et magtfuldt militærbureaukratisk system eller, som de akæmenidiske shahs, på en numerisk og kulturelt dominerende etnisk gruppe. De fandt støtte i ortodoksien og udførte opbygningen af ​​stat i vid udstrækning som den missionære opgave at omvende hedningene.

I de første århundreder af den gamle russiske stat kan den ifølge mange formelle-kulturelle og værdiorienterede træk betragtes som en "datter"-zone af byzantinsk kultur. I de fleste af de væsentlige former for den socio-politiske struktur og livsaktivitet var den gamle russiske civilisation imidlertid tættere på Europa, især den østlige.

Den havde en række fællestræk med datidens traditionelle samfund i Europa: "titel"-kulturens urbane karakter, der præger samfundet som helhed; overvægten af ​​landbrugsproduktionen; Den "militær-demokratiske" karakter af statsmagtens tilblivelse; fraværet af et servilt komplekst syndrom (universelt slaveri), når et individ kommer i kontakt med staten.

Samtidig havde det gamle Rusland en række fællestræk med traditionelle samfund af asiatisk type:

fravær i europæisk forstand af privat ejendom og økonomiske klasser;

dominansen af ​​princippet om centraliseret omfordeling, hvor magt fødte ejendom;

lokalsamfundenes autonomi i forhold til staten, hvilket gav anledning til betydelige muligheder for sociokulturel regenerering;

den evolutionære karakter af social udvikling.

Generelt syntetiserede den gamle russiske civilisation på et slavisk-hedensk grundlag nogle træk ved europæiske socio-politiske og industrielt-teknologiske realiteter, byzantinske mystiske refleksioner og kanoner samt asiatiske principper for centraliseret omfordeling.

Geopolitiske såvel som økonomiske faktorer forudbestemte udseendet af flere subkulturer i den gamle russiske civilisation - sydlige, nordlige og nordøstlige.

Den sydlige subkultur var orienteret mod den asiatiske "steppe". Kiev-prinserne foretrak endda at danne en holdvagt fra lejesoldater fra stammesammenslutningen af ​​"sorte hætter", resterne af de tyrkiske nomader - Pechenegs, Torks, Berendeys, som slog sig ned ved Ros-floden. Under den tatarisk-mongolske invasion ophørte Kiev-subkulturen med at eksistere.

Novgorod-subkulturen var rettet mod partnere i Hanseforbundet, der repræsenterede den europæiske civilisations handelsøer. Hvis novgorodianerne tyede til lejesoldater, så var de som regel varangianerne. Novgorod-subkulturen, som overlevede under det tatarisk-mongolske åg og styrkede dens europæiske identitet, blev forringet efter annekteringen af ​​Novgorod til Moskva i det 15. århundrede.

Russisk kultur som genstand for forskning

Begreber russisk kultur , russisk national kultur , russisk kultur - kan betragtes som synonymer, eller som selvstændige fænomener. De afspejler forskellige tilstande og bestanddele af vores kultur. Det ser ud til, at når man studerer russisk kultur, bør fokus være på selve kulturen, de østlige slavers kulturelle traditioner som en forening af stammer, russere, russere. Andre folks kultur i dette tilfælde er af interesse som et resultat og proces med gensidig indflydelse, lån, dialog mellem kulturer. I dette tilfælde konceptet russisk kultur synonymt med russisk national kultur ... Koncept russisk kultur bredere, da det inkluderer historien om dannelsen og udviklingen af ​​kulturen i den gamle russiske stat, individuelle fyrstendømmer, multinationale statsforeninger - Moskva-staten, det russiske imperium, Sovjetunionen, Den Russiske Føderation. I denne sammenhæng fungerer russisk kultur som det vigtigste systemdannende element i kulturen i en multinational stat. Den multinationale kultur i Rusland kan typologiseres på forskellige grunde: konfessionel (ortodokse, gammeltroende, katolikker, muslimer osv.); på den økonomiske struktur (landbrugskultur, kvægavl, jagt) osv. At ignorere den multinationale karakter af kulturen i vores stat, såvel som den russiske kulturs rolle i denne stat, er meget uproduktivt.

At studere russisk kultur er ikke kun en uddannelsesopgave. Det er tæt forbundet med en anden, ikke mindre vigtig, at opdrage bærerne af russisk kultur, efterfølgerne af dens traditioner, hvilket vil bidrage til dens bevarelse som en del af verdenskulturen, udvide grænserne for russisk kultur og dialogen mellem kulturer .

Åh, det skarpe lys og smukt dekorerede russiske land! Du er glorificeret af mange skønheder: du er berømt for mange søer, lokalt ærede floder og kilder, bjerge, stejle bakker, høje egeskove, rene marker, vidunderlige dyr, forskellige fugle, utallige store byer, herlige dekreter, klosterhaver, templer Gud og formidable fyrster, boyars ærlige, mange adelige. Du er fyldt med alt, russisk land, o kristne ortodokse tro!

Disse linjer, gennemsyret af en dyb kærlighed til deres land, udgør begyndelsen på et gammelt litterært monument Ord om døden af ​​det russiske land ... Desværre har kun en passage overlevet, som blev fundet i et andet værk - Historien om livet af Alexander Nevsky ... Skrivetid Ordene - 1237 - begyndelsen af ​​1246

Hver national kultur er en form for menneskers selvudfoldelse. Det afslører de særlige kendetegn ved den nationale karakter, verdenssyn, mentalitet. Enhver kultur er unik og går gennem sin egen, unikke udviklingsvej. Dette gælder fuldt ud for russisk kultur. Det kan kun sammenlignes med kulturerne i øst og vest i det omfang, de interagerer med det, påvirker dets tilblivelse og udvikling og er forbundet med russisk kultur ved en fælles skæbne.

Forsøg på at forstå russisk kultur, at bestemme dens plads og rolle i kredsen af ​​andre kulturer er fyldt med visse vanskeligheder. De kan opdeles i følgende: en stærk tiltrækning af forskere til en komparativ tilgang, et konstant forsøg på en komparativ analyse af vores kultur og kulturen i Vesteuropa, og næsten altid ikke til fordel for førstnævnte; ideologisering af et bestemt kulturhistorisk materiale og dets fortolkning ud fra forskellige positioner, hvor der i forløbet sættes nogle fakta på banen, og de der ikke passer ind i forfatterens begreb ignoreres.

Når man betragter den kulturelle og historiske proces i Rusland, spores tre hovedtilgange tydeligt.

Den første tilgang præsenteres af tilhængere af verdenshistoriens one-line model. Ifølge dette koncept kan alle Ruslands problemer løses ved at overvinde civilisatorisk, kulturel tilbageståenhed eller modernisering.

Tilhængerne af den anden går ud fra begrebet multilinearitet af historisk udvikling, ifølge hvilken menneskehedens historie består af historien om en række karakteristiske civilisationer, hvoraf den ene inkluderer den russiske (slaviske - N. Ya.Danilevsky eller ortodokse kristne - A. Toynbee) civilisation. Desuden er de vigtigste funktioner eller sjæl hver civilisation kan ikke opfattes eller dybt forstås af repræsentanter for en anden civilisation eller kultur, dvs. er ukendelig og ikke reproducerbar.

En tredje gruppe forfattere forsøger at forene begge tilgange. Disse omfatter den velkendte forsker af russisk kultur, forfatteren til et værk med flere bind Essays om historien om russisk kultur P.N. Milyukov, der definerede sin position som en syntese af to modsatte konstruktioner af russisk historie, hvoraf den ene fremførte ligheden mellem den russiske proces og den europæiske, bragte denne lighed til identitet, og den anden beviste den russiske originalitet, til fuldstændig uforlignlighed og eksklusivitet ... Milyukov indtog en forsonende position og byggede den russiske historiske proces på syntesen af ​​både træk, ligheder og unikhed, idet han understregede træk ved unikhed noget skarpere end ligheder ... Det skal bemærkes, at identificeret af Milyukov i begyndelsen af ​​det XX århundrede. tilgange til studiet af den kulturelle og historiske proces i Rusland beholdt, med nogle ændringer, deres hovedtræk indtil slutningen af ​​vores århundrede.

Væsentlige træk ved russisk national kultur

Der er særlige træk ved russisk kultur fra oldtiden til det 20. århundrede:

Russisk kultur er et historisk og mangefacetteret begreb. Det omfatter fakta, processer, tendenser, der indikerer en lang og kompleks udvikling både i geografisk rum og i historisk tid. Den bemærkelsesværdige repræsentant for den europæiske renæssance, Maxim den græske, der flyttede til vores land ved begyndelsen af ​​det 16. århundrede, har et billede af Rusland, der er slående i dybden og troskab. Han skriver om hende som en kvinde i sort kjole, der eftertænksomt sidder "på vejen". Russisk kultur er også "på vej", den dannes og udvikler sig i konstant søgen. Historien vidner herom.

Det meste af Ruslands territorium blev afgjort senere end de regioner i verden, hvor de vigtigste centre for verdenskultur blev dannet. I denne forstand er russisk kultur et relativt ungt fænomen. Desuden kendte Rusland ikke slaveriets periode: de østlige slaver gik direkte til feudalisme fra kommunale-patriarkalske forhold. På grund af sin historiske ungdom stod russisk kultur over for behovet for intensiv historisk udvikling. Selvfølgelig udviklede russisk kultur sig under indflydelse af forskellige kulturer i landene i Vesten og Østen, som historisk oversteg Rusland. Men at opfatte og assimilere andre folkeslags kulturelle arv, russiske forfattere og kunstnere, billedhuggere og arkitekter, videnskabsmænd og filosoffer løste deres problemer, dannede og udviklede nationale traditioner og begrænsede sig aldrig til at kopiere andres prøver.

Den lange periode med udvikling af russisk kultur blev bestemt af den kristen-ortodokse religion. I mange århundreder var de førende kulturelle genrer tempelbygning, ikonmaleri, kirkelitteratur. Indtil det 18. århundrede ydede Rusland et betydeligt bidrag til verdens kunstneriske skatkammer ved åndelige aktiviteter forbundet med kristendommen.

De specifikke træk ved russisk kultur bestemmes i vid udstrækning af, hvad forskerne kaldte "det russiske folks karakter", alle forskere af den "russiske idé" skrev om dette, hovedtræk ved denne karakter blev kaldt tro. Den alternative "tro-viden", "tro-fornuft" blev løst i Rusland i specifikke historiske perioder på forskellige måder, men oftest til fordel for tro.

Generelle tendenser og træk ved udviklingen af ​​moderne global kultur og kultur i Rusland

Et af de vigtigste problemer for moderne kultur er problemet med traditioner og innovation i det kulturelle rum. Den stabile side af kulturen, den kulturelle tradition, takket være hvilken akkumulering og overførsel af menneskelig erfaring i historien finder sted, giver nye generationer mulighed for at aktualisere tidligere erfaringer, idet de stoler på, hvad der blev skabt af tidligere generationer. I traditionelle samfund sker assimileringen af ​​kultur gennem reproduktion af prøver, med mulighed for mindre variationer inden for traditionen. Traditionen er i dette tilfælde grundlaget for kulturens funktion, hvilket i høj grad hæmmer kreativitet i betydningen innovation. Faktisk er den mest "kreative" proces i vores forståelse af traditionel kultur, paradoksalt nok, selve dannelsen af ​​en person som et kultursubjekt, som et sæt kanoniske stereotype programmer (skik, ritualer). Selve transformationen af ​​disse kanoner er ret langsom. Dette er kulturen i det primitive samfund og senere traditionel kultur. Under visse betingelser kan den kulturelle traditions stabilitet tilskrives behovet for det menneskelige kollektivs stabilitet for dets overlevelse. Men på den anden side betyder kulturens dynamik ikke helt at opgive kulturelle traditioner. Eksistensen af ​​en kultur uden traditioner er næppe mulig. Kulturtraditioner som historisk erindring er en uundværlig betingelse ikke kun for eksistensen, men også for kulturens udvikling, selvom der ligger et stort kreativt (og samtidig negativt i forhold til traditionen) potentiale i den. Som et levende eksempel kan vi nævne de kulturelle transformationer i Rusland efter Oktoberrevolutionen, hvor forsøg på fuldstændig at ophæve og ødelægge den tidligere kultur førte i mange tilfælde til uoprettelige tab på dette område.

Således, hvis det er muligt at tale om reaktionære og progressive tendenser i kulturen, så er det på den anden side næppe muligt at forestille sig, at skabelsen af ​​kultur "fra bunden", fuldstændig kasserer den tidligere kultur og tradition. Spørgsmålet om kulturtraditioner og holdningen til kulturarven vedrører ikke kun bevarelsen, men også udviklingen af ​​kulturen, det vil sige kulturel kreativitet. I sidstnævnte er det universelle organiske sammensmeltet med det unikke: hver kulturværdi er unik, hvad enten det er et kunstværk, opfindelse osv. I denne forstand er replikation i en eller anden form af det, der allerede er kendt, allerede blevet skabt tidligere, formidlingen, ikke skabelsen af ​​kultur. Behovet for at sprede kultur synes ikke at kræve bevis. Kulturens kreativitet, som er en kilde til innovation, er involveret i en modstridende proces af kulturel udvikling, som afspejler en bred vifte af til tider modsatte og modsatrettede tendenser fra en given historisk æra.

Ved første øjekast opdeles kultur, set ud fra et indholdssynspunkt, i forskellige sfærer: skikke og skikke, sprog og skrift, tøjets natur, bosættelser, arbejde, uddannelse, økonomien, hærens natur, socio -politisk struktur, retssager, videnskab, teknologi, kunst, religion, alle former for manifestation af folkets "ånd". I denne forstand er kulturhistorien af ​​afgørende betydning for forståelsen af ​​kulturens udviklingsniveau.

Hvis vi taler om selve den moderne kultur, så er den legemliggjort i et stort udvalg af skabte materielle og åndelige fænomener. Disse er nye arbejdsmidler og nye fødevarer og nye elementer i den materielle infrastruktur i hverdagen, produktionen og nye videnskabelige ideer, ideologiske begreber, religiøse overbevisninger, moralske idealer og regulatorer, værker af alle slags kunster osv. Samtidig er den moderne kulturs sfære, ved nærmere undersøgelse, heterogen, fordi hver af dens konstituerende kulturer har fælles grænser, både geografiske og kronologiske, med andre kulturer og epoker.

Siden det tyvende århundrede er skelnen mellem kultur- og civilisationsbegreberne blevet karakteristisk – kultur fortsætter med at bære en positiv betydning, og civilisationen får en neutral vurdering, og nogle gange en direkte negativ betydning. Civilisation, som et synonym for materiel kultur, som et tilstrækkeligt højt niveau af beherskelse af naturens kræfter, bærer bestemt en stærk ladning af tekniske fremskridt og bidrager til opnåelsen af ​​en overflod af materielle fordele. Civilisationsbegrebet forbindes oftest med den værdineutrale udvikling af teknologi, som kan bruges til en lang række formål, mens kulturbegrebet tværtimod ligger så tæt som muligt på begrebet åndeligt fremskridt. Civilisationens negative kvaliteter tilskrives sædvanligvis dens tendens til at standardisere tænkningen, en orientering mod absolut troskab over for alment accepterede sandheder, dens iboende lave vurdering af den individuelle tænknings uafhængighed og originalitet, som opfattes som "social fare". Hvis kulturen ud fra dette synspunkt danner en perfekt personlighed, så udgør civilisationen et ideelt lovlydigt medlem af samfundet, tilfreds med de fordele, han får. Civilisation forstås i stigende grad som et synonym for urbanisering, overbelægning, maskintyranni, som en kilde til dehumanisering af verden. Faktisk, uanset hvor dybt det menneskelige sind trænger ind i verdens hemmeligheder, forbliver personens åndelige verden i mange henseender mystisk. Civilisation og videnskab i sig selv kan ikke give åndelige fremskridt, kultur er nødvendig her som helheden af ​​al åndelig uddannelse og opdragelse, som omfatter hele spektret af menneskehedens intellektuelle, moralske og æstetiske præstationer.

Generelt for moderne, først og fremmest verdenskultur, foreslås to måder at løse krisesituationen på. Hvis man på den ene side formodes løsningen af ​​kulturens krisetendenser på de traditionelle vestlige idealers vej - streng videnskab, universel uddannelse, rationel organisering af livet, produktion, en bevidst tilgang til alle verdens fænomener, ændringer i retningslinjerne for udviklingen af ​​videnskab og teknologi, dvs. at øge rollen af ​​den åndelige og moralske forbedring af en person, såvel som forbedring af hans materielle forhold, den anden måde at løse krisefænomener på involverer menneskehedens tilbagevenden enten til forskellige modifikationer af religiøs kultur eller til livsformer mere "naturlige" for mennesket og livet - med begrænsede sunde behov, en følelse af enhed med naturen og rummet, former for menneskelig eksistens fri for teknologiens magt.

Vor tids filosoffer og den nære fortid indtager en eller anden position i forhold til teknologi, som regel forbinder de kultur- og civilisationskrisen med teknologi (forstået ret bredt). Den gensidige indflydelse fra teknologi og moderne kultur er et af de centrale spørgsmål, der skal overvejes her. Hvis teknologiens rolle i kulturen stort set er blevet afklaret i Heideggers, Jaspers, Fromms værker, så er problemet med at humanisere teknologien stadig et af de vigtigste uløste problemer for hele menneskeheden.

Et af de mest interessante øjeblikke i udviklingen af ​​moderne kultur er dannelsen af ​​et nyt billede af selve kulturen. Hvis det traditionelle billede af verdenskultur primært forbindes med ideerne om historisk og organisk integritet, så forbindes det nye billede af kultur i stigende grad på den ene side med ideer af en kosmisk skala, og på den anden side med ideen. af et universelt menneskeligt etisk paradigme. Det skal også bemærkes dannelsen af ​​en ny type kulturel interaktion, primært udtrykt i afvisningen af ​​forenklede rationelle ordninger til løsning af kulturelle problemer. Evnen til at forstå andres kultur og synspunkter, kritisk analyse af egne handlinger, anerkendelse af andres kulturelle identitet og andres sandhed, evnen til at inddrage dem i ens position og anerkendelse af legitimiteten af ​​eksistensen af ​​mange sandheder, evnen til at opbygge dialogiske relationer og gå på kompromis får mere og mere betydning. Denne kulturformidlingslogik forudsætter også de tilsvarende handlingsprincipper.

I Rusland er begyndelsen af ​​90'erne af det sidste århundrede kendetegnet ved en accelereret opløsning af USSR's forenede kultur i separate nationale kulturer, for hvilke ikke kun værdierne i den fælles kultur i USSR, men også den kulturelle hinandens traditioner viste sig at være uacceptable. Den skarpe modstand fra forskellige nationale kulturer førte til en stigning i kulturelle spændinger og forårsagede sammenbruddet af et enkelt sociokulturelt rum.

Kulturen i det moderne Rusland, organisk forbundet med de tidligere perioder af landets historie, befandt sig i en helt ny politisk og økonomisk situation, som radikalt ændrede meget, frem for alt - forholdet mellem kultur og magt. Staten holdt op med at diktere sine krav til kulturen, og kulturen mistede sin garanterede kunde.

Siden kulturlivets fælles kerne er forsvundet som et centraliseret styringssystem og en samlet kulturpolitik, er fastlæggelsen af ​​veje til videre kulturel udvikling blevet et samfundssag selv og genstand for skarpe uenigheder. Udvalget af søgninger er ekstremt bredt – fra at følge vestlige mønstre til at undskylde for isolationisme. Fraværet af en samlende kulturel idé opfattes af en del af samfundet som en manifestation af en dyb krise, som russisk kultur befandt sig i i slutningen af ​​det 20. århundrede. Andre anser kulturel pluralisme for at være den naturlige norm for et civiliseret samfund.

Hvis på den ene side fjernelsen af ​​ideologiske barrierer skabte gunstige muligheder for udvikling af åndelig kultur, så på den anden side den økonomiske krise, som landet oplevede, øgede den vanskelige overgang til markedsforhold faren for kommercialisering af kultur, tabet af nationale træk i løbet af dens videre udvikling. Den spirituelle sfære oplevede generelt en akut krise i midten af ​​90'erne. Ønsket om at lede landet mod markedsudvikling har ført til umuligheden af ​​at eksistere visse kultursfærer, der objektivt set har brug for statsstøtte.

Samtidig blev skellet mellem elite- og massekultur, mellem ungdomsmiljøet og den ældre generation, fortsat uddybet. Alle disse processer udfolder sig på baggrund af en hurtig og kraftig stigning i ujævnheden i adgangen til forbruget af ikke kun materielle, men kulturelle goder.

Af de ovenfor anførte grunde begyndte den første plads i kulturen at blive besat af massemedierne, som blev kaldt den "fjerde ejendom".

I moderne hjemlig kultur kombineres uforenelige værdier og orienteringer på en besynderlig måde: kollektivisme, conciliarisme og individualisme, egoisme, enorm og ofte bevidst politisering og demonstrativ apolitiskhed, statsdannelse og anarki osv.

Hvis det er helt indlysende, at en af ​​de vigtigste betingelser for fornyelsen af ​​samfundet som helhed er genoplivningen af ​​kulturen, så er specifikke bevægelser ad denne vej fortsat genstand for heftige diskussioner. Tvistepunktet er især statens rolle i reguleringen af ​​kulturen: Skal staten gribe ind i kulturelle anliggender, eller skal kulturen selv finde midlerne til sin overlevelse. Her er der tilsyneladende dannet følgende synspunkt: at sikre kulturfrihed, retten til kulturel identitet, staten påtager sig udviklingen af ​​strategiske opgaver for kulturel opbygning og ansvar for beskyttelse af den kulturelle og historiske nationalarv, nødvendig økonomisk støtte til kulturelle værdier. Den specifikke gennemførelse af disse bestemmelser er dog fortsat tvivlsom. Staten er tilsyneladende ikke helt klar over, at kultur ikke kan overlades til erhvervslivet, dens støtte, herunder uddannelse, videnskab, er af stor betydning for at opretholde nationens moralske og mentale sundhed. På trods af alle de modstridende karakteristika ved russisk kultur har samfundet ikke råd til at blive adskilt fra sin kulturelle arv. Den disintegrerende kultur er ikke godt tilpasset transformationer.

Der udtrykkes også forskellige meninger om måderne at udvikle kulturen i det moderne Rusland. På den ene side er det muligt at styrke kulturel og politisk konservatisme samt stabilisere situationen på grundlag af ideer om Ruslands originalitet og dets særlige vej i historien. Dette er dog fyldt med en tilbagevenden til nationaliseringen af ​​kulturen. Hvis i dette tilfælde den automatiske støtte af kulturarven, traditionelle former for kreativitet udføres, så vil udenlandsk indflydelse på kulturen på den anden side uundgåeligt være begrænset, hvilket vil komplicere enhver æstetisk innovation kraftigt.

På den anden side kan Ruslands integration under indflydelse udefra i verdens økonomiske og kulturelle system og dets transformation til en "provins" i forhold til globale centre føre til dominans af fremmede tendenser i den hjemlige kultur, selvom Samfundets kulturliv vil i dette tilfælde også være mere stabilt af hensyn til kulturens kommercielle selvregulering.

Under alle omstændigheder er nøgleproblemet fortsat bevarelsen af ​​den oprindelige nationale kultur, dens internationale indflydelse og integrationen af ​​kulturarven i samfundslivet; integration af Rusland i systemet med universel menneskelig kultur som en ligeværdig deltager i verdens kunstneriske processer. Her er statslig indgriben i landets kulturliv nødvendig, da kun med institutionel regulering er det muligt fuldt ud at udnytte det kulturelle potentiale, radikalt omorientere den statslige kulturpolitik og sikre en accelereret udvikling af den indenlandske kulturindustri i landet.

Talrige og meget modstridende tendenser, delvist angivet ovenfor, manifesteres i moderne hjemlig kultur. I det hele taget er den nuværende udviklingsperiode for national kultur stadig en overgangsperiode, selvom det kan konstateres, at der er skitseret visse veje ud af den kulturelle krise.

Konklusion

russisk national kultur

Russisk kultur er uden tvivl en stor europæisk kultur. Det er en selvstændig og særpræget national kultur, der holder nationale traditioner, værdier og en afspejling af den nationale karakters særegenheder. Russisk kultur i processen med sin dannelse og udvikling har oplevet indflydelsen fra mange kulturer, absorberet nogle elementer af disse kulturer, omarbejdet og gentænkt dem, de blev en del af vores kultur som dens organiske komponent.

Russisk kultur er hverken østens kultur eller vestens kultur. Vi kan sige, at det er en selvstændig type kultur. Som et resultat af forskellige årsager har russisk kultur ikke fuldt ud realiseret sine muligheder, sit potentiale.

Desværre er oplevelsen af ​​forskellige transformationer i Rusland kompliceret af det faktum, at eventuelle ændringer blev foretaget med magt eller ved et brat sammenbrud, udskiftning, benægtelse, afvisning af den eksisterende kulturelle tradition. Landets kulturhistorie har gentagne gange i praksis bekræftet katastrofaliteten af ​​en sådan tilgang, som ikke kun forårsagede ødelæggelsen af ​​den tidligere kultur, men også førte til en generationskonflikt, en konflikt mellem tilhængere novin og oldtiden. En anden vigtig opgave er at overvinde det mindreværdskompleks, der dannes i en del af vores samfund i forhold til deres land og kultur. Det er heller ikke befordrende for fremadrettet bevægelse. Svaret på det er manifestationer af nationalisme og en skarp benægtelse af ethvert lån.

Russisk kultur vidner: med alle de forskellige fortolkninger af den russiske sjæl og den russiske karakter er det svært at være uenig i F. Tyutchevs berømte linjer: "Du kan ikke forstå Rusland med dit sind, du kan ikke måle det med en fælles målestok: det er specielt at blive - du kan kun tro på Rusland”

Russisk kultur har akkumuleret store værdier. Nutidens generationers opgave er at bevare og øge dem.

Liste over brugt litteratur

1.Litteratur i det gamle Rusland. Læser. M., 2005.

2.Milyukov P.N. Essays om russisk kulturs historie: i 3 bind. M., 2003. bind 1.

.V.I. Polishchuk Kulturologi: Lærebog. - M .: Gardariki, 2007. med angivelse af emnet lige nu for at finde ud af muligheden for at få en konsultation.