Middelalderens betydning i historien. Middelalderens betydning i menneskehedens historie

hjem / skænderi

Ved slutningen af det 15. århundrede sluttede middelalderens tusindårige æra. Det er endda svært at opregne alle de præstationer i samfundslivet, i økonomien og kulturen, som menneskeheden skylder middelalderen og stadig bruger med taknemmelighed. Det var dengang, der opstod mange stater, som stadig eksisterer. Moderne folk med deres egne sprog og nationale kulturer blev dannet inden for deres grænser. Oprindelsen af moderne byliv og parlamentarisk demokrati, retsnormer og universiteter går tilbage til middelalderen. Samtidig blev der gjort mange videnskabelige opdagelser og vigtige opfindelser. Værktøjsmaskiner og højovne, kanoner og mekaniske ure dukkede op, for ikke at nævne så velkendte småting som briller eller knapper. Opfindelsen af trykkeriet har spillet en særlig vigtig rolle i menneskehedens historie.

Middelalderens æra var præget af en fantastisk stigning i litteratur og kunst. Mesterværker af middelalderlige forfattere og digtere, arkitekter og kunstnere er blevet en integreret del af verdenskulturen og har påvirket dig og mig.

En af middelalderens vigtigste bedrifter var Europas fødsel – ikke i geografisk, men i ordets kulturelle og historiske forstand. Kristendommen blev grundlaget for dette Europa og den rigeste kultur, det skabte. Efter at have opstået i antikken spredte kristendommen sig i hele Europa i middelalderen. Det viste sig at være som en bro, der forbinder middelalderen med antikken, selv når den strålende romerske kultur gik til grunde under barbarernes slag.

I mange lande i Asien og Afrika spillede islam, den tredje verdens religion med hensyn til oprindelse, en lige så vigtig rolle. På dets grundlag blev den arabiske civilisation dannet - en af de største i menneskehedens historie. Og i nogle lande i Øst- og Sydøstasien spillede buddhismen, den ældste af verdens religioner, en lige så vigtig rolle.

Middelalderen i Europa endte på en helt anden måde end antikken. Hvis Romerriget gik til grunde som følge af interne modsætninger og angreb fra barbarer, så blev overgangen fra middelalderen til den nye tid, selvom den i Europa var præget af stærke omvæltninger, ikke ledsaget af nogen økonomisk, social eller kulturel tilbagegang. Middelalderens Europa, efter at have lidt meget i løbet af sin tusindårige historie, var stadig solidt på fode. Desuden var overgangen til en ny historisk æra forbundet med dens videre udvikling.

Evnen til konstant at forbedre sig er det vigtigste kendetegn ved middelalderens Europa, som det har arvet fra moderne tid og i sidste ende til moderne tid. Det var denne egenskab, der gjorde det muligt for Europa, som i den tidlige middelalder haltede bagefter de mest udviklede lande i Østen, gradvist i teknisk og økonomisk henseende, at komme foran og senere bruge sin overlegenhed til at etablere dominans over andre dele af verden . Men det lærer du allerede fra kurset om moderne tids historie.

§ 1 Begrebet "middelalder"

For halvandet tusind år siden, med Romerrigets sammenbrud, begyndte en ny æra i verdenshistorien. I historievidenskaben er det kutyme at kalde det middelalder eller middelalder. Middelalderen varede i tusind år, indtil omkring det 15. århundrede denne periode af historien blev erstattet af New Age.

Middelalderen er en århundreder gammel periode med feudalismens fødsel, dominans og nedbrydning. I europæiske lande varede det i XII århundreder, i asiatiske lande endnu længere. Det skal bemærkes, at resterne af middelalderlige traditioner og skikke i nogle asiatiske lande ikke er forsvundet indtil nu.

Udtrykket "middelalder" blev først opfundet af italienske humanister under renæssancen. Fra renæssancekulturens høje præstationer blev middelalderen af humanistiske filosoffer set som en periode med vildskab og barbari. Denne holdning har længe været forankret i historisk videnskab.

Historikere fra det 17.-18. århundrede har konsolideret opdelingen af menneskets historie i gammel, mellem og ny. Middelalderens historie dækker en lang periode, fuld af talrige begivenheder, der har både positiv og negativ betydning for historikere.

Middelalderens historie er normalt opdelt i tre hovedperioder:

1. Slutningen af det 5. - midten af det 11. århundrede - perioden i den tidlige middelalder. Det feudale system er lige begyndt at tage form som et socialt system. Dette er tiden for de barbariske og tidlige feudale riger. Kristendommen er stadfæstet, i det åndelige liv afløses kulturens forfald af et opsving.

2. Midten af XI - slutningen af det 15. århundrede - perioden for feudale forbindelsers storhedstid. Der er en massiv vækst af byer, efter en periode med feudal fragmentering dannes centraliserede stater. Råvare-penge-forhold er under udvikling. En ny statsform opstod - det feudale monarki. Den tidlige humanismes ideologi og renæssancens kultur er ved at blive dannet.

3.XVI - XVII århundreder - perioden med sen feudalisme eller begyndelsen af den tidlige moderne æra. Denne tid er præget af feudalismens nedbrydningsprocesser og fremkomsten af tidlige kapitalistiske relationer. En type feudal stat er ved at tage form - et absolut monarki. 1600-tallet bliver et vendepunkt i udviklingen af rationalisme og naturvidenskab.

§ 2 Overgang til feudalisme

I middelalderen gik de fleste folkeslag ind på feudalismens vej og gik uden om slavesystemet. Deres middelalder begynder således med opløsningen af stammeforhold.

Andre folkeslag, der havde overlevet slavedannelsen, begyndte deres middelalderhistorie med klassesamfundets og statens traditioner. Ikke desto mindre forblev essensen af den nye samfundsorden uændret. I alle lande var overgangen til feudalisme forbundet med, at bønderne underordnet sig de store godsejere, som gjorde jorden til deres monopolejendom.

Det skal bemærkes, at feudalismen på det tidspunkt markerede fremskridtet i den sociale udvikling. Bonden, der var tildelt jord, var interesseret i at øge produktiviteten af sit arbejde. Feudalismens æra er præget af opblomstringen af små råvareproduktion i byer, som bliver kulturcentre. Det var her, fremstillingen blev født, og nye klasser i det borgerlige samfund begyndte at tage form.

§ 3 Udvikling af kultur

Det skal bemærkes, at menneskeheden i middelalderen gjorde betydelige fremskridt med hensyn til udviklingen af materiel og åndelig kultur.

Det var i middelalderen, at kristendommen blev en af de største verdensreligioner og udøvede en enorm indflydelse på udviklingen af middelalderens europæiske civilisation, hvilket er dens unikke karakter.

Når man bruger udtrykket "middelalder", vil mange naturligvis huske inkvisitionens brande, ødelæggende epidemier og manifestationer af feudal vold. Men ikke desto mindre efterlod middelalderen i menneskehedens hukommelse vidunderlige poetiske værker, vidunderlige monumenter af arkitektur, maleri, videnskabelig tanke.

Blandt galaksen af store mennesker, som middelalderen gav os, er: videnskabsmænd - Roger Bacon, Galileo Galilei, Giordano Bruno, Nicolaus Copernicus; geniale digtere og forfattere - Omar Khayyam, Dante, Petrarch, Rabelais, Shakespeare, Cervantes; fremragende kunstnere - Raphael, Michelangelo, Leonardo da Vinci, Rubens, Rembrandt.

§ 4 Resumé af lektionen

Jo længere man studerer middelalderens historie, jo mere kompleks og mangefacetteret fremstår den. I øjeblikket repræsenterer historisk videnskab ikke denne periode som mørke år med vold og uvidenhed. Middelalderverdenen fremstår for dem, der studerer den, ikke kun som et naturligt stadie i samfundsudviklingen, men også som en original, unik æra i Europas historie med en særegen kultur - både primitiv og sofistikeret på samme tid, utvivlsomt dygtig af åndeligt berige et moderne menneske med bekendtskab med det.

Liste over brugt litteratur:

Vainshtein O. L. Vesteuropæisk middelalderhistorie L., 1994
Korsunsky A.R. Fremkomsten af feudale forbindelser i Vesteuropa M., 1979
Blok M. Feudal Society M., 2003
Encyclopedia World History M., 2011
Middelalderens historie, red. S.P. Karpova M., 2010
Duby J. Middle Ages M., 2001
Le Goff J. Civilization of the Medieval West M., 1997

Brugte billeder:

Historien om folkene og staterne i det moderne Europa begyndte i den æra, der traditionelt defineres i den historiske litteratur som "middelalderen". Siden antikken er begrebet Europa (fra den semitiske rod Erebus), identificeret med den geografiske definition af "vest", blevet kontrasteret med Asien (rod Asu), eller østen. Udtrykket Europa omfatter faktisk en vis territorial integritet af folk og stater, hvis historie afslører fællesheden af økonomisk, socio-politisk og åndelig udvikling. Samtidig gør originaliteten af dens vestlige del, som var klart defineret præcist på middelalderhistoriens stadie, det muligt at fremhæve Vesteuropa som en lokal civilisation, der eksisterer inden for rammerne af en større civilisatorisk enhed, som er Europa som et hele.

Den geografiske betydning af begrebet Vesteuropa falder ikke sammen med den historiske og forudsætter en kyststribe i den vestlige ende af det eurasiske kontinent, med et mildt maritimt klima.

Historisk koncept for Vesteuropa på stadiet af middelalderen omfatter historien om lande som England, Frankrig, Tyskland, Schweiz, Belgien og Holland, staterne på de iberiske og appenninske halvøer, de skandinaviske lande - Danmark, Norge, Sverige, samt Byzans, efterfølgeren til det østromerske imperium. Sidstnævnte lands grænseposition og dets enorme indflydelse på hele den europæiske civilisations skæbne forudbestemte dets histories tilhørsforhold til både Vesten og Østen.

I de første århundreder af vor tidsregning var det meste af Vesteuropa beboet af keltiske folkeslag, delvist romaniseret og indlemmet i Romerriget; derefter, i æraen af den store folkevandring, blev dette område et sted for bosættelse af germanske stammer, mens Østeuropa blev et sted for bosættelse og historisk aktivitet for hovedsageligt slaviske folk.

§ 1. Indholdet af begreberne "middelalder" og "feudalisme" i historievidenskaben.

Udtrykket "middelalder" - oversat fra det latinske udtryk medium aevum (middelalder) 1 - blev først introduceret af italienske humanister. Romersk historiker fra det 15. århundrede. Flavio Biondo, der skrev "Historien fra Roms fald", i et forsøg på at forstå sin tids virkelighed, kaldte "middelalderen" den periode, der adskilte hans æra fra den tid, der tjente som inspirationskilde for humanisterne - antikken . Humanister vurderede primært tilstanden af sprog, skrift, litteratur og kunst. Fra synspunktet om renæssancekulturens høje præstationer så de middelalderen som en periode med vildskab og barbarisering af den antikke verden, som en tid med forkælet "køkken" latin. Denne vurdering har længe været forankret i historisk videnskab.

I det XVII århundrede. Professor ved universitetet i Gallien i Tyskland I. Keller introducerede udtrykket "middelalder" i den generelle periodisering af verdenshistorien, og inddelte den i antikken, middelalderen og moderne tid. Den kronologiske ramme for perioden blev udpeget af ham af tiden fra Romerrigets opdeling i vestlige og østlige dele (sluttet i 395 under Theodosius I) til Konstantinopels fald under tyrkernes slag i 1453.

I 1600- og især 1700-tallet. (oplysningstidens århundrede), som var præget af overbevisende succeser inden for sekulær rationel tænkning og naturvidenskab, begyndte kriteriet for periodisering af verdenshistorien ikke så meget at tjene kulturens tilstand som holdningen til religion og kirke. Nye, for det meste nedsættende, accenter dukkede op i begrebet "middelalder", på grund af hvilke historien om denne periode begyndte at blive vurderet som en tid med begrænsning af mental frihed, dogmatismes regel, religiøs bevidsthed og overtro. Begyndelsen af moderne tid var henholdsvis forbundet med opfindelsen af trykkeriet, europæernes opdagelse af Amerika, reformationsbevægelsen - fænomener, der markant udvidede og ændrede middelaldermenneskets mentale syn.

Den romantiske tendens i historieskrivningen, som opstod i begyndelsen af det 19. århundrede. i høj grad som en reaktion på oplysningstidens ideologi og værdisystemet i den nye borgerlige verden, øgede interessen for middelalderen og førte i nogen tid til dens idealisering. At overvinde disse ekstremer i forhold til middelalderen tillod ændringer i selve erkendelsesprocessen, i måderne at forstå naturen og samfundet som helhed på af det europæiske menneske.

Ved overgangen til det 18. og 19. århundrede. to resultater af metodisk karakter, vigtige for udviklingen af historisk viden, uddybede begrebet "middelalder" markant. En af dem var ideen om kontinuiteten i social udvikling, som erstattede teorien om cirkulation, eller cyklisk udvikling, der kommer fra antikken, og den kristne idé om verdens endelighed. Dette gjorde det muligt at se udviklingen af det vesteuropæiske middelaldersamfund fra en tilstand af tilbagegang til et økonomisk og kulturelt opsving, hvis kronologiske grænse var det 11. århundrede. Dette var den første bemærkelsesværdige afvigelse fra vurderingen af middelalderen som æraen med "mørke tider".

Den anden præstation bør anerkendes som forsøg på at analysere ikke kun begivenheder og politisk historie, men også social historie. Disse forsøg førte til identifikation af begrebet "middelalder" og begrebet "feudalisme". Sidstnævnte spredte sig i den franske journalistik på tærsklen til den franske revolution i 1789 som en afledning af det juridiske udtryk "fejde" i dokumenterne fra det 11.-12. århundrede, som betegnede jordejendom overført til brug for en vasals tjeneste af hans herre. Dens analog i de germanske lande var udtrykket "hør". Middelalderens historie begyndte at blive forstået som tiden for dominansen af det feudale eller fæstesystem af sociale relationer blandt de feudale herrer - godsejere.

En betydelig uddybning af indholdet af de analyserede termer blev leveret af videnskaben i midten af slutningen af det 19. århundrede, hvis resultater primært var forbundet med dannelsen af en ny historiefilosofi - positivisme. Den retning, der tog den nye metode i brug, var det første mest overbevisende forsøg på at omdanne historien til en egentlig videnskab. Hun var kendetegnet ved sit ønske om at erstatte historien som en underholdende fortælling om heltes liv med massernes historie; forsøg på en omfattende vision af den historiske proces, herunder samfundets socioøkonomiske liv; eksklusiv opmærksomhed på kilden og udviklingen af en kritisk metode til sin forskning, som skulle give en passende fortolkning af den virkelighed, der afspejles i den. Udviklingen af positivismen begyndte i 1830'erne. i værker af O. Comte i Frankrig, J. Art. Mill og G. Spencer i England viste resultaterne af den nye metodologi i historisk forskning sig senere, i anden halvdel af århundredet. Sammenfattende resultaterne af historieskrivningen fra det 19. århundrede skal det understreges, at den historiske tænkning oftest fortsatte med at definere feudalismen på politisk og juridisk grundlag. Feudalismen blev portrætteret som en særlig politisk og juridisk organisation af samfundet med et system af personlige, primært senior-vasal-bånd, betinget, især af behovene for militær beskyttelse. En sådan vurdering blev ofte ledsaget af ideen om feudalisme som et system med politisk fragmentering.

Forsøg på at kombinere politisk analyse med samfundsanalyse viste sig at være mere lovende. De frygtsomme i slutningen af det 18. århundrede får de mere udtalte former i værker af franske historikere fra den første tredjedel af det 19. århundrede, primært i F. Guizots værk. Han var den første til at give en detaljeret beskrivelse af feudal ejendom som grundlag for senior-vasal-bånd, idet han bemærkede to af dets vigtige træk: den betingede natur og den hierarkiske struktur, der bestemte hierarkiet blandt feudalherrerne, samt sammenhængen mellem ejendom og politisk magt. Før positivisterne ignorerede den sociale fortolkning det lag af direkte producenter - bønder, gennem hvis indsats feudalherren realiserede sin ejendom. Historikere-positivister begyndte at studere så vigtige sociale strukturer i det feudale samfund som samfundet og godserne; deres analyse berørte til gengæld problemet med bøndernes økonomiske og sociale liv.

Opmærksomhed på økonomisk historie førte til udbredelsen af en teori, der identificerede feudalisme med subsistenslandbrug. Udviklingen af markedsrelationer i dette tilfælde blev vurderet som en indikator for en ny, allerede kapitalistisk økonomi - en mening, der ignorerede den grundlæggende forskel mellem simpel vare og kapitalistisk produktion og den uundgåelige ændring i denne type producenter - en lille ejer for en lejet arbejder. Inden for positivismens rammer virkede middelalderens socioøkonomiske træk ikke som definerende i systemet af feudale relationer, men som en given, eksisterende parallel til det politiske og juridiske system (feudal fragmentering i det politiske system, naturøkonomi i økonomien). Desuden udelukkede opmærksomheden på socioøkonomisk historie ikke anerkendelsen af den afgørende rolle for personlige bånd, hvilket blev forklaret af middelalderens psykologiske karakteristika. Sårbarheden af sådanne ideer lå ikke i deres fejl, da hver af dem afspejlede en eller anden side af den objektive virkelighed, men i forskernes ønske om at absolutisere dem, hvilket forstyrrede en omfattende forståelse af feudalisme.

Udviklingen af positivismen, med dens brede spektrum af visioner om den historiske proces på dens økonomiske, socio-politiske og kulturpsykologiske niveauer, samt anerkendelsen af lovene for den historiske udvikling, kunne ikke undgå at lede forskerne mod søgen efter enhed i en række faktorer. Med andre ord forberedte positivismen de første trin af struktur- eller systemanalyse.

Et af resultaterne af forsøg af denne art var udviklingen af den historiske videnskab i det 19. århundrede. begrebet "civilisation". Af de to mest generelle parametre for historisk udvikling - sted og tid - understregede den den territoriale afgrænsning af menneskelige samfund, som bevarer deres særlige "ansigt" gennem hele eksistensperioden. Deres indre enhed blev bestemt af sådanne karakteristika som naturlige forhold, liv, skikke, religion, kultur, historisk skæbne. Og selvom begrebet civilisationer inkluderede ideen om deres forbigående natur, var levetiden for hver af dem en tid af "lang varighed".

I det XIX århundrede. i historisk videnskab dukkede det strukturelle udtryk "dannelse" også op, forbundet med formuleringen af marxistisk metodologi. Dette koncept udvidede tværtimod grænserne for det menneskelige samfund til planetens skala som helhed, hvilket fremhævede tidsdelingen af den historiske proces, hvor produktionsmåden og ejerskabsformen blev referenceenheden. Det systemiske princip i den marxistiske forståelse forbinder forskellige niveauer af social udvikling med en enkelt økonomisk dominant. I den marxistiske fortolkning var feudalisme en af produktionsmåderne, baseret på feudalherrernes ejendom på land, realiseret gennem en lille producents medium; kendsgerningen om godsejerens udbytning af bonden blev især fremhævet. Den marxistiske metodologis monisme, som også var stærkt politiseret, blev ikke accepteret på det tidspunkt af de fleste forskere. Den stive determinisme i den historiske proces med dens underopdeling i primære - grundlæggende og sekundære - superstrukturelle fænomener, ja, fyldt med faren for dens forenklede forståelse. I sovjetiske middelalderstudier i Rusland blev denne fare forværret af sakraliseringen af den marxistiske metode, som gjorde videnskaben til slaver. Absolutiseringen af metoden krænkede den omfattende vision af den historiske proces, førte til en overdreven entusiasme for sociologiske skemaer, som på en måde erstattede analysen af det virkelige liv.

Historisk viden om det 20. århundrede har betydeligt beriget systemanalysen, især i forhold til det feudale samfund. En afgørende skub til udviklingen af den blev givet af "kampen om historien", der blev indledt i 30'erne af repræsentanter for fransk historievidenskab, som skabte deres egen retning omkring tidsskriftet "Annals". Efter at have vedtaget de vigtigste resultater af det nittende århundredes sociologi. og først og fremmest anerkendelsen af verdens systemiske natur, der eksisterer i henhold til dens objektive udviklingslove, komplicerede de samtidig i betydelig grad ideen om kompleksiteten af den historiske proces. "Følelsen af det store relativitetsdrama", der er karakteristisk for disse historikere (med ord fra en af grundlæggerne af retningen, Lucien Febvre), fik dem til at anerkende mangfoldigheden af forbindelser - materielle og personlige - inden for det sociale system. Denne holdning brød den mekaniske forståelse af kausalitet i historien og ideen om en-linje udvikling, introducerede i historisk viden ideen om ulige udviklingsrytmer af forskellige aspekter af den sociale proces. En mere kompleks fortolkning af begrebet "produktionsforhold" blev givet, der understregede deres uløselige forbindelse med undersøgelsens komponenter, da relationer i produktionssfæren bygges af mennesker, der er styret af deres egne ideer om dem. Nye tilgange har vendt tilbage til historien som en person, ikke nødvendigvis en "helt" eller idéskaber, men en almindelig person med sin daglige bevidsthed.

Syntesen af resultaterne af verdens- og indenlandsk historisk videnskab i det XX århundrede giver os mulighed for at give en dybere og mere fuldstændig definition af begreberne "feudalisme" og "middelalder", til de egenskaber, som vi passerer.

opslået på https: // websted

Symbolets rolle i middelalderens kultur

Introduktion

folkekultur symbol

Kultur kan ses fra forskellige vinkler. Efter min mening er en af de mest lovende i moderne kulturstudier den værdibaserede tilgang. Målt i værdi er kultur et komplekst hierarki. Ethvert kulturelement kan betragtes i værdiaspektet - natur, arbejdsredskaber og arbejdsredskaber, personen selv, hans ord, tanker, handlinger, genstande skabt af ham osv. Helheden af de vigtigste værdier udgør et system af idealer, der er af konkret historisk karakter, har et konkret historisk udtryk. Så de vigtigste idealer i oldtidens kultur er ideerne om Godt, Skønhed og Sandhed.

Bagsiden af værdiproblemet er meningsproblemet. Mening er den åndelige orientering af en persons væsen mod realiseringen af visse socialt anerkendte værdier. Betydning er en specifik form for udtryk for menneskelig aktivitet i overensstemmelse med visse værdier og idealer. I lighed med værdihierarkiet er kultur også et specifikt betydningshierarki.

Måderne til at realisere kulturens værdier og betydninger er sprog eller et system af specifikke tegnmidler.

I al den mangfoldighed af tegnsproglige virkemidler, som kulturen råder over, har man en særlig, definerende plads. Hans navn er symbol. Et symbol er den mest rummelige og betydningsfulde, produktive og koncentrerede form for udtryk for kulturelle værdier og betydninger. Symbolet er det mest kraftfulde af alle de "værktøjer", der findes i en kultur til at realisere dets åndelige potentiale.

Et symbol er i virkeligheden en konkret synlig legemliggørelse af visse ideer og idealer som de højeste værdier og betydninger, som en person lever efter, og som bestemmer kulturens udvikling og funktion. Ved at legemliggøre de højeste åndelige kulturlag bliver symbolet naturligt den centrale definerende formation af hele komplekset af dets tegnsproglige udtryk.

Symbolet indtager en ledende, definerende position i rækken af symbolske kulturudtryk, og symbolet omfatter samtidig med sit "kraftfelt" alle kulturelle fænomener og elementer. Som en "sanselig-oversanselig" formation, der dialektisk inkarnerer det individuelle og det universelle, det endelige og det uendelige, det konkrete og det abstrakte, det materielle og det ideelle, er symbolet den mest komplette og på samme tid universelle udtryksform af den menneskelige eksistens. Den symbolske karakter af enhver kulturformation kan således repræsenteres "som evnen af dette eller hint objekt, egenskab eller forhold i dets sanseligt konkrete, enestående givne udseende til at legemliggøre en bestemt menneskelig betydning, hele det mangfoldige sæt af sociale relationer, som ifølge definitionen af samfundsforskere udgør essensen af en person.

Symbolet finder den fulde manifestation af dets væsentlige egenskaber og definerende egenskaber i kunsten. Et symbol i kunsten er en "standard" for symbolsk udtryk som helhed. Denne "standard" for et kunstnerisk symbol i forhold til alle andre symbolske former hænger i høj grad sammen med den rolle, kunsten spiller i kulturen. Kunstens særlige rolle hænger sammen med, at den ikke er andet end en kulturmodel eller en måde at erkende den på.

Kunst kan beskrives som en slags kunstnerisk portræt af kultur. Hvad finder kultur i kunsten? Billedet af dets integritet, unikke, dets socio-historiske JEG ER . Kunst er i stand til at skildre kultur, isomorfisk at fange i sine træk de særlige forhold ved hver af dens typer, såvel som dynamikken i dens udvikling.

En af hovedfaktorerne, der bestemmer et symbols centrale plads i det kulturelle system, er dets særlige position inden for epistemologiens sfære. Dette skyldes det faktum, at symbolet i virkeligheden udtrykker den originale og universelle side af viden. Det er intet andet end et udtryk for essensen af et sansebillede som en form for erkendelse af verden omkring os. "Selv den mest primitive og elementære ting, for ikke at nævne dens videnskabelige repræsentation," bemærker A.F. Losev, forholdet mellem ikke-relaterede ting "

Et symbol i kulturens virkelige eksistens, der repræsenterer en grundlæggende, universel uddannelse til udtryk for forskellige betydninger og værdier, afsløres i en graduering af symbolske specifikationer, som hver især svarer til en eller anden form for offentlig bevidsthed og dens specifikke udtryk, der præsenterer sig selv som et politisk, juridisk, moralsk, kunstnerisk æstetisk, religiøst, mytologisk, videnskabeligt og andre symboler. Følgelig kan hver af de angivne symbolske specifikationer have sin egen interne graduering, f.eks. er symboler i videnskaben opdelt i matematiske, fysiske, kemiske, logiske, psykologiske billeder og tegn osv.

I hver af sine specifikationer manifesterer et symbol sig i et eller andet aspekt af dets natur, udtrykker den ene eller anden side af dets væsen og forbliver samtidig i sin essens én og den samme, nemlig på en imponerende visuel, visuel måde. -figurativ legemliggørelse af ideer og idealer, grundlæggende værdier og skjulte betydninger af det samlede menneskeliv.

Kapitel 1 Symbolets rolle i studiet af en bestemt kultur

Denne eller den kultur kan studeres ikke kun i den sædvanlige akademiske version ved hjælp af begreber, teoretiske bestemmelser, mentale færdigheder. Den oprindelige hypotese for vores forskning var, at kulturstudier kan undervises gennem forståelsen af kulturens symbolske natur. Det handlede ikke om at erstatte de etablerede uddannelsesformer. I dette tilfælde blev der søgt efter mere effektive og produktive læringsværktøjer. Behovet for et sådant eksperiment var dikteret af, at den moderne studerende lever i en kultur, hvor symbolernes rolle øges, og selve symbolsproget holder op med at blive glemt.

Hvis vi for eksempel tager de symbolske billeder af naturen, som de udviklede sig i oldtidens eller middelalderlige kultur, så får vi en ret væsentlig idé om disse kulturer som helhed. Det er kendt, at i de tidlige stadier af kulturel genese var en af de mest almindelige former for visuel udformning af forskellige kosmologiske og magiske ideer om verden geometriske tegn (cirkler, trekanter, kors, hagekors). De var mere eller mindre realistisk repræsenteret i dyrefigurer. Tilføjelsen af tegn i et ornament kan ses som et udtryk for bestemte mønstre. Dette er en slags forsøg på at strømline elementerne inden for rammerne af et holistisk rum.

Et af de ældste kunstneriske billeder af universet, velkendt af mange mennesker, er en komposition med verdenstræet (eller livets træ). Rækkefølgen for placering af dyr nær træet (fugle nær grenene, dyr ved bunden af stammen, lidt sjældnere i det græske vasemaleri afbildet fisk eller chtoniske væsner i det nederste lag) afspejlede universets opdelte struktur. En anden "formel" for universet er billedet af kalenderen. Dens forbindelse med gamle kosmogoniske modeller er tydeligt fanget i sammensætningerne af den ydre omkreds af mosaikken fra Karthago (sandsynligvis IV århundrede). Der er vekslende figurer af rovdyr og planteædere, repræsentanter for det jordiske lag af universet, traditionelle for pinescener, og billederne af dyr er adskilt af billeder af planter (Tree of Life). Den indre plads er beboet af fugle (luftelementet, det himmelske rum). Skildringen af måneder i den inderste cirkel i form af figurer, der går den ene efter den anden, er ganske sammenlignelig med billederne af stjernebillederne i de gamle astronomiske tabeller.

Gamle folkeslag forklarede i myter naturfænomener som nære og kære for mennesket. Alt det synlige omkring dem blev af dem opfattet som et åbenlyst billede af en guddom: Jord, himmel, sol, stjerner, bjerge, vulkaner, floder, vandløb, træer – de var alle guddomme. Deres historie blev sunget af gamle digtere. Skulpterede deres billeder. Solen er en strålende gud, der altid kæmper mod natten – en mørk guddom. En vulkan, der udbryder store lavastrømme fra sine dybder, er en kæmpe, der vovede at trænge ind på himlen. Udbruddet stoppede, fordi sejrherren Jupiter kastede den ulydige ind i underverdenen.

Samspillet mellem natur og kultur er et af de centrale temaer for kulturstudier. Hvis du ser på det uendelige udvalg af plots forbundet med dette emne, kan du se, at de trækker mod to poler. Nogle kulturologer ser forholdet mellem natur og kultur som oprindeligt fjendtligt, uforsonligt. Men mange kulturforskere leder efter muligheder for at harmonisere disse relationer. I lang tid var der en tro på eksistensen af en evig objektiv naturorden, som menneskelivet skal koordineres med og som må underordnes.

Den mytologiske holdning omfatter ikke kun mennesker, dyr og andre lavere skabninger, men også overmenneskelige væsener. Hele verden synes at være gennemsyret af mytologiske kræfter. Menneskeskæbne afhænger direkte eller indirekte af deres måde at handle på. I antikkens dage havde hvert træ, hver flod, hver bakke sin egen lokale åndeværge. Før han fældede et træ, gravede et bjerg, stoppede en strøm, var en person forpligtet til at ofre for at modtage åndernes tilladelse.

Mennesker og dyr er ikke blot kroppe, men for et blik rettet mod verden omkring dem, de fremstår som noget kropsligt eksisterende og derfor som virkelighed inkluderet i det universelle tidsrum. Betydningen af mytologi til alle tider, af enhver æra ligger i erkendelsen af naturens guddommelighed og menneskets ærbødige kommunikation med mystiske, usynlige kræfter. Følelsen af antikken som en lykkelig pastoral og ubekymret barndom af europæisk kultur, måske intet afspejler så præcist som romanen af den antikke græske forfatter Long "Daphnis og Chloe". Relevansen af "bukoliske", "Nil", "have" motiver blev underbygget af teksterne i Den Hellige Skrift. I tidlig kristen kunst blev billederne af den gode hyrde meget brugt, apostlene - fiskere, hyrder repræsenterede Det Gamle Testamente retfærdige. Den ideelle have, i hvis universelle struktur funktionerne i det gamle østlige Eden og det hedenske "ly for de velsignede" praktisk talt falder sammen, bliver et symbol på paradis, salmistens elskede, Guds Moder og Kirken .

Det skal dog bemærkes, at civilisationens "modning" medførte sådanne sammenstød af problemer, som antikken ikke kunne løse. Og den første af disse var kulturens gradvise fremmedgørelse fra naturen. Den kristne tradition har radikalt ændret den måde, mennesker ser på deres miljø. Kristendommen arvede fra jødedommen ikke kun det lineære koncept om en unik historisk tid, men også ideen om de på hinanden følgende stadier af skabelsen, især om skabelsen af mennesket selv. Ifølge kristendommen hæver mennesket sig sådan set over tidernes naturlig-kosmiske cyklus. I den naturlige verden begyndte menneskets åndelige monopol at gøre sig gældende. Den vestlige kristendoms praktiske holdning bidrog til naturens erobring. En holistisk og altomfattende forståelse af naturen, som den udviklede sig i oldtidens kultur, begyndte at forringes i de følgende århundreder. Generelt, da Europas mand gik over til intensiv jordbearbejdning, blev han faktisk til en udnytter af naturen.

I starten var mennesket forbundet med jorden, med planter og dyr. Jordens mystik spillede en stor rolle. Det er kendt, hvor vigtige plante- og dyrereligiøse kulter var. De forvandlede elementer af disse kulter trådte også ind i kristendommen. Ifølge kristen tro forlod en person jorden og skal tilbage til jorden. Kulturen var i sin blomstringsperiode omgivet af natur, elskede haver og dyr. Kulturfolk, uanset hvor langt de er gået fra det naturlige liv, så stadig på himlen, på stjernerne, på de rindende skyer. Kontemplation af naturens skønheder er endda overvejende et kulturprodukt. Kultur, tilstand, hverdagsliv blev forstået organisk, i analogi med levende organismer. Kulturers og staters velstand virkede som en plante-dyr-proces. Kulturen var fuld af symboler, i den var der en afspejling af himlen i jordiske former, der blev givet tegn på en anden verden i denne verden.

Men gradvist begyndte denne fordybelse af ånden i naturen at erodere. For den antikke græker og for middelaldermennesket eksisterede der et uforanderligt kosmos, et hierarkisk system, en evig orden. Folk i middelalderkulturen troede, at naturen taler til mennesker i det symbolske sprog af guddommelig vilje og fornuft. Men i den næste æra - renæssancen - ændres denne opfattelse. Allerede i middelalderen begyndte en ny udnyttende holdning til naturen at blive realiseret. Dette afspejlede sig især i designet af de frankiske illustrerede kalendere fra denne tid. Hvis tolv måneder i de foregående kalendere blev personificeret af passive allegoriske figurer, så er de i de nye kalendere afbildet som plovmænd, mejere, skovhuggere, slagtere, det vil sige i form af menneskelige figurer, der er engageret i erobringen af verden. Her er mennesket og naturen skilt, mennesket optræder som naturens herre.

Kapitel 2. De ældste symboler

Kultur opstår som et forsøg fra et levende sind på at erkende og forstå vores verdens sandheder. Det er indlysende, at vi på samme tid altid kommer i en vis konflikt med fortidens kultur med andre kulturer og forsøger at syntetisere, generalisere forskellige myter og symboler, forsøge at reducere dem til nogle fællesnævnere, forsøge at finde en enkelt rod af disse myter.

Den græske Odysseus' eller Argonauternes "rejser", eventyrene fra en af de ældste helte i Østen, Gilgamesh, den store konge-magiker Salomons "rumrejser" i legenderne om den østlige verden, rejserne fra den arabisk-iranske sømand Sinbad, de berømte europæiske riddere Ozhs den danske eller ridderne af "det runde bord" Arthur - - uanset om der var rigtige prototyper af disse legender eller heltene var fiktive, blev disse historier begejstret modtaget af publikum , det være sig hoffets adel eller almuen.

Vidunderlige eventyr i virkelige og andre verdener, der skete med elskede helte, fandt et svar i enhver lytters sjæl, alle prøvede dem på, så at sige efter deres egne erfaringer og ideer, mange billeder og symboler opstod, som alle kunne fortolke på deres egen måde og smag, brug på helligdage eller på hverdage.

Nye opdagelser

Legender fortæller om herskerne i det middelalderlige Khazar-rige, der strakte sig fra Ural til de østrigske alper, at før de valgte en religion, arrangerede de en tvist mellem repræsentanter for forskellige bekendelser og efter at have lyttet til alle konverterede de til jødedommen. Prins Vladimir, som ejerskabet af disse lande overgik til, handlede på lignende måde og talte i det 10. århundrede til fordel for den byzantinske kristendom, som betog ham med skønheden ved kirkelige tjenester.

Senere etablerede tatarerne sig i samme rum (deres "rige" strakte sig fra Wien til Stillehavet), Hutsul-legenden hævder, at tatarerne skiftede religion afhængigt af deres fyrsters (khans) humør.

Uvenlige kritikere så heri en overfladisk, useriøs holdning til religionernes verdensanskuelsessandheder. Samtidig så uddannede folk fra østen, som forfatteren havde mulighed for at mødes med efter begge (1914-1945) verdenskrige, helt anderledes på det: Slavere, russere, georgiere, tatarer, kalmykere, karaitiske jøder på Krim talte om deres store ledere, videnskabsmænd, digtere, som i andre folkeslags religioner og kulturer, bag forskellige facader, skikke, symboler, opdagede det fælles, der ligger i alle.

Faktisk udviser næsten alle de stammer, der bor på de førnævnte rigers territorium, en stor tolerance over for andre trosretninger, en tolerance, der på et senere tidspunkt virker næsten utænkelig. De siger for eksempel, at de tatariske khaner, uanset tro, havde shamaner, repræsentanter for den buddhistiske religion, islam, jødedom, kristendom i deres miljø. I hovedstaden i Khazar Khanatet var der angiveligt særlige dommere for. tilhængere af hver religion, det vil sige for kristne og for jøder, og for muslimer og for hedninge.

Astrologer og alkymister fra middelalderens kristendom bruger konstant islamisk-arabiske (og persiske) kilder. Muslimske lærde beundrer konstant den dybe "magiske" viden hos de gamle grækere og hinduer. Beskæftigelse med symboler og myter overbeviser os om, at alle tiders vismænd og folk skabte midler til gensidig forståelse og overførsel af viden fra et folk til et andet, på trods af de grænser, der adskilte dem.

Renæssanceforsker Heinrich Cornelius Agrippa af Netgesheim begynder sit arbejde med en dedikation til abbed Tritheim. Det er mærkeligt, at han samtidig husker, hvordan de begge havde en venlig samtale i et kloster nær Würzburg "om kemi, magi, kabbala og andre hemmelige videnskaber."

Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541), kendt som Parazsls, blev født nær det berømte kloster Einsiedeln, hvor hans højtuddannede far stadig var læge. Ejerne af godserne Nettesheim og Hohenheim, som vi er taknemmelige for indsamlingen og systematiseringen af symbolismen i middelalderens alkymistiske, astrologiske og andre læresætninger, havde meget til fælles: de var tæt forbundet med videnskabsmænd, der længe har fundet tilflugt i biblioteker og celler i store klostre og opbevaret der den viden, der er indsamlet i århundreder ...

Begge de videnskabsmænd, vi har nævnt, arbejdede i den æra, hvor de foregående århundreders kreative traditioner faldt i glemmebogen, i den æra, hvor Europa blev rystet af krige om magten over lægfolk. Videnskabsmænd forsøgte at kontrollere de oplysninger, de havde hentet fra hemmelige arkiver og lærebøger om magi under deres rejser både ved hoffet og blandt almindelige mennesker.

Folkekulturen i Europa

1800-tallet var præget af fremkomsten af voldelig partipropaganda, der fremstillede gamle borge og fæstninger som "vidner til almuens undertrykkelse i middelalderen"; nu bliver de scene for mørke historier i gotisk stil, der får håret til at rejse sig. De hyggelige kamre på gamle slotte tolkes som "torturkamre", en hel industri har udviklet sig til fremstilling af kæder, frontalpladser, torturbænke, kyskhedsbælte og andet metalaffald, der ville vidne om "middelalderens mørke skikke. "

Faktisk var mange middelalderlige fæstninger et opbevaringssted for den kulturelle arv fra gamle familier og folk, hvor der i århundreder akkumulerede forskellige værdier, lige fra skikke til politisk og historisk nation."

I sin ret selvbiografiske bog "Green Heinrich", udgivet i 1854 i Braunschweig, formidler Gottfried Keller meget overbevisende, hvordan befolkningen i små europæiske byer, håndværkere, omrejsende købmænd var gennemsyret af middelaldertraditionens ånd. Han beskriver i detaljer skrammelhandlerens familie, der boede i nærheden af hans fars hus.

Hver dag strømmede nysgerrige mennesker hertil alle vegne fra. Som regel var disse mennesker, der samledes for at tale om det mærkelige og usædvanlige, fordi folks trang til religion og mirakler altid fandt rigelig mad.

Her læste de bøger om forudsigelser, historier om rejser til fjerne lande og om mirakuløse himmelske tegn, fortalte om bondefamilier, der stadig har gamle hedenske bøger, at de var efterkommere af gamle slægter, hvis fæstninger og tårne lå spredt over hele landet. De talte om trolddomssalver og heksens sabbat på Bald Mountain som noget oplagt. Som barn fandt forfatteren tabeller med symboler for en eller anden "skør charlatan-teosofi", og i den - en indikation af, hvordan man repræsenterer de fire grundlæggende elementer, som han senere brugte mere end én gang.

Kellers erindringer, som mange andre kilder, overbeviser os om, hvor forkert det ville være i fortiden at adskille folks uddannelsesniveau fra akademisk videnskab. Det var den gamle dame, som var publikums centrum for attraktionen, der formåede at smelte fantastiske folkesagn og historier om andre tider og fremmede lande sammen.

Blandt de bøger, der konstant gik gennem hendes hænder, "havde hun en forkærlighed for nordiske, indiske og græske myter," bøger udgivet i forrige århundrede med store foldestik. "Hun var interesseret i alle guder og idoler fra gamle og nye hedenske stammer, hun var interesseret i deres historie, og hvordan de så ud på billederne ..." - skriver Keller.

Populærkultur og uddannelse af "sandhedens venner", som ledte efter sandheden i slottes og klostres hemmelige biblioteker, havde meget til fælles, og talrige mundtlige og skriftlige kilder vidner om dette. Tilhængerne af Paracelsus søgte utrætteligt efter skjult betydning i folkesagn, de nyopdagede myter fra de sidste århundreder slog rod i folket var og eksisterede ikke, hvilket gav anledning til en næsten glemt tro på det fabelagtige.

I 1967 havde forfatteren en chance for at se en bondegarderobe, færdig i slutningen af det 18. århundrede. Garderobeskabet er dekoreret med udskæringer, der repræsenterer en ung mand, der er ved at søge eventyr i østen og forlader sin kæreste. Vi ser, at der for to århundreder siden var en slags "hippier", som håbede på at finde filosofiske åbenbaringer i Østen.

Ungdom på jagt efter tabt viden

Kaosset som følge af verdenskrigene i det 20. århundrede, frygten for endnu mere forfærdelige konflikter i fremtiden, gav i 60'erne anledning til en bred ungdomsbevægelse fra Californien til Kathmandu i Nepal. Unge forsøgte at bygge bro til fortidens store kulturelle traditioner. Den berygtede irsk-amerikanske videnskabsmand og digter Timothy Leary så endda i hippie noget som en "keltisk renæssance".

Blandt de mest uddannede unge mennesker i USA, et land der har gjort alt siden det 19. århundrede for at præsentere den gamle verden som "skrald og gammel", begyndte Learys tilhængere for alvor at engagere sig i så evige ting som sigøjner-tarotkortene, verdensbillede af "det klogeste og mest indflydelsesrige sind" i Paracelsus Europa. Den engelske buddhist Alan Watte siger om det samme: "Du ser på disse unges kunst og er forbløffet: de formåede at genopdage det sofistikerede i et ægte håndværk med dets farver, overflod, nøjagtighed og interesse for detaljer, virkelig som om vi har vendte tilbage til dagene med persiske og keltiske miniaturer." ...

I 50'erne og 60'erne nåede europæiske "vagabonds" ud til sigøjnerne, som slog sig ned efter forfølgelse i hele Europa i Camargue og Pyrenæerne. Forbløffede frøs de foran de symboler, der havde åbnet sig for dem, som de ærede derhjemme som "middelalderlig overtro", og som kun forblev kendt af individuelle specialister. Nu så de med egne øjne, at alt dette stadig er i live, at i Frankrig og Spanien (og ikke kun blandt dårligt uddannede) er kunsten at forudsige og spådom udbredt, at disse pas og fagter ikke kun tjener som et middel kommunikation for analfabeter, men også som en subkultur, som et middel til at udvikle din egen livsstil og bringe variation til livet, hvorpå den urbane civilisations skabelon ligger med et tungt åg.

Det var de første skridt i denne ungdomsbevægelse. Så kom magasiner, film og især musik, som blev ekstremt moderne i Amerika og Indien efter 1966. Hippier begyndte at samles til deres stævner, især ved Waldeck-fæstningen i Hunsrück i 1969 og nær Ascona i 1978. Næsten uden nogen højlydte udmeldinger fra engelsktalende lande samledes op mod tre tusinde unge mennesker her (det er svært at give et præcist tal - det er ikke en koncertsal!).

De forsamlede unge mennesker (både i 1969 og i 1978) var præget af en helt ny og samtidig evig livsstil, halvdelen af dem havde allerede før gået de gamle vagabonders veje for på første hånd at stifte bekendtskab med "underudviklede" Kulturer og vægte var overbevist om, at disse kulturer havde iboende værdier, der er gået tabt i de seneste århundreder.

De unge var overbeviste om, at de skulle tilbage til glemte traditioner og vende tilbage til deres hverdag. De ville gerne bo sammen i boliger, der passede ind i det grønne miljø. De forsøgte at opdage nye åndelige værdier og genoprettede båndene mellem europæisk kultur og højtudviklede kulturer i andre lande og tidligere århundreder. Hvis tidligere digtere ledte efter forskellige symboler - fra den romantiske Novalis til Hermann Hesse, er det nu blevet en hobby for tusindvis af unge mennesker. I en sådan overgangstid ophører studiet af symboler og myter med at være et mål i sig selv og videnskabsmændenes lod. Gentagne gange genfortolket og opdateret finder vi gamle symboler i ny poesi, i folkloristisk ungdomskunst og endda på forsiden af de mest interessante grammofonplader, for ikke at tale om medier, tegneserier og film. Symbolikken, der kom fra antikken, så ud til at være et levn fra fortiden i det 19. århundrede, men det 20. århundrede overbeviste os om, at gamle sakramenter har indflydelse på moderniteten, desuden opmuntrer de os til at tænke på fremtiden.

Kryds

Krydser vi begge linjer – den lodrette, som forener den øvre og nedre verden, og den kvindelige vandrette, som repræsenterer jordens overflade og vandoverflade, får vi det enkleste billede, der findes i verden.

Et firfoldigt billede vil dukke op foran os, som altid har betydet den materielle verden - tingen. Dette er vores land med fire kardinalpunkter, dannet af fire elementer. Selv i førkristen symbolik var korset også et symbol på lidelse, fordi roden til alle problemer er verdens virkelighed, som man skal regne med.

I de byzantinske og ortodokse russiske kirker og deres vigtigste sekter forsøger de, hvis det er muligt, ikke at vise den korsfæstede Kristus, fordi han fortalte os, at vi skulle have det sjovt og overvinde den jordiske lidelses pinsler.

I forskellige former for korset kan man ofte se et forsøg fra kunstnere på at fremstille det endnu tydeligere som et torturinstrument.

Mystikere og folklorekilder dekorerer ofte korset med blomster og blade og forvandler det således fra et symbol på lidelse til stammen på livets træ, til personificeringen af evig vækst, forår og påskeopstandelse.

Linga i yoni-karret.

Den hinduistiske religion repræsenterer de mandlige og kvindelige elementer (aktive og passive, producerende og modtagende) i form af en vertikal linga (fallus) - et tegn på Shivas vitale kraft - og yoga - en skål, en kvindelig livmoder, et kar hvori lingaen sænkes.

Da engelske rejsende, især Sellon, stiftede bekendtskab med dette billede og dets plads i al mytologi i Indien, førte det gennem Jennings, som ud fra dette billede fortolkede alkymisternes og rosenkorsernes symbolik, til en bølge af entusiasme med som europæere begyndte at lære hemmelige lære. Der er ingen tvivl om, at "brønde med levende vand" er et populært motiv i middelalderlitteraturen, der er opstået fra lignende ideer som en sammensmeltning af magiske og erotiske symboler på de kvindelige og mandlige principper. På billederne er disse brønde ofte omgivet af et lavt hegn – en antydning af en skjult betydning, der skal erkendes.

I Østrig, hvor allegorier er blevet særligt ivrigt brugt siden renæssancen, er Mars ofte afbildet som en figur af springvand, direkte overlæsset med forskellige militære mandlige symboler. "Det mest populære tema er fanebæreren. Denne statue er installeret i centrum af byen, og den symboliserer mod, vedholdenhed og mod. Mars bærer nogle gange kun en del af ammunitionen, men et sværd eller en dolk er altid med. I sin højre hånd har han en standard, et flag eller et banner, eller også vifter han med et tungt sværd."

Skål, bue

Ifølge Agrippa Nettesheim betyder "dele af cirklen" i det magiske symbolsprog gudinden Månen, det feminine skabelsesprincip i almindelighed.

I indisk poesi er halvmånen åbenlyst forbundet med det, man i ridderdigtningen kalder gralen, altså den beholder, hvori livseliksiren "soma" opbevares. Fra koppen hældes eliksiren på jorden, nærende og giver styrke til alt levende. Det er samlet i hellige planter, og en person kan returnere den vitale eliksir med saften af disse planter.

En omvendt segl er normalt også et symbol på en kvinde. Hvis der også er en vandret linje under den, så er det for sigøjnerne fra det sydlige Rusland en død person, fred i en kiste.

I Ukraine kaldes de gamle gravsten på højene "kvinder", fra ordet "kvinde" - en kvinde, en bedstemor, en jordemoder. Der er en tro på, at de her begravede gamle helte, som hviler i moder - jords skød ("moder - fugtig jord"), engang vil komme til live igen. Det vil sige, i dette tilfælde er buen et symbol på genfødsel!

enhjørning

Den fabelagtige enhjørning, ofte nævnt i hele rummet fra Østasien til Europa, er i indisk mytologi også et symbol på levendegørelse af mandlig energi.

I datidens troubadours og maleriers sange er enhjørningen, "en hest med et stærkt horn i panden", det mest kraftfulde og ukuelige dyr, der bliver sagtmodig og først falder på knæ, når den ser for sig selv en "smuk jomfru" - ridderlig kultur fra Indien til Vesteuropa guddommeliggjorde verdens feminine princip og gjorde den til destinationen for alle de kreative kræfter i det maskuline element.

En cirkel

Agrippa af Neptesheim forklarer, at de gamle gemte store hemmeligheder i deres manuskripter, for eksempel tilskrev de alt rundt om verden, solen, håbet og lykken. cirklen betød himlen, dele af den (skålens bue) betød månen.

Zero, dette vidunderlige symbol på vores matematik, kom til os i middelalderen gennem muslimerne (og det hævder russerne gennem de jødiske khazarer), men dette er intet andet end en cirkel, der skitserer tomhed, ingenting. Derfor betegner en ring med en prik i midten i astrologien solen, i alkymi - guld, blandt rosenkreuzerne - imperialistisk magt, som i midten bærer et kreativt princip, der giver mening til hele miljøet.

De nomader, der bevægede sig ved foden af Alperne, det vil sige i rummet mellem Bayern, Bourgogne og Provence, forstod af kredsen noget helt andet, nemlig kravet om at komme videre, at flytte til andre områder. Kendere fortolker dette billede som et forenklet billede af et hjul fra en sigøjnervogn, mens andre i dette tegn ser et symbol på evig bevægelse, konstante bevægelser af nomader. De er uendelige, eller med andre ord ender på det samme sted, som de startede fra, det vil sige, det er en bevægelse i en cirkel.

Kors (lotus)

som en visning af verden

Hinduernes mystiske geografi ser i lotusen en afspejling af jorden, der flyder som en vandblomst på havets overflade. Blomstens åbne kop, der ligger strengt i midten, er bjerget af guderne Meru (hinduerne tror den dag i dag, at bjerget virkelig eksisterer og ligger et sted i Himalaya). Medlemmer af teosofiske samfund etableret af tilhængerne af Helena Blavatsky, som opstod i snesevis i det 19. århundrede i Nordamerika og Europa, var overbevist om, at "et sted i de høje bjergdale mellem Nepal og Mongoliet lever udødelige væsener (de såkaldte mahatmas). ) som med deres astrale kræfter styrer verdens skæbne".

Andre kæmpe bjerge rejser sig omkring dette sted - som støvdragere, kronblade af en åben blomst, som de fire hoveddele af verden. Nogle brahminer ser dette som et symbol på de fire vigtigste kulturelle centre, der ligger rundt om "verdens tag", det vil sige selve Indien - i syd, det græsk-europæiske Middelhav - i vest, regionerne styret af tatarerne. Mongoler - i nord og Kina - - i øst. Andre stater, der omgiver de vigtigste med en krone, er talrige og af ringe betydning, fordi de alle er påvirket af de fire hovedkulturer. Hutsulerne - karpaterne - ser i øvrigt symbolet på fred i et firlappet kløverblad.

Anker

I dets talrige billeder, især dem relateret til den tidlige kristendom, afslører ankeret et tæt forhold til symbolerne på korset og treforken, derudover i det - en antydning af en stærk "konsolidering" af nye religiøse samfund (og i Romerriget de repræsenteret et lille mindretal), af deres vedholdende tro på kaoset i et hedensk miljø.

Den øverste del af billedet kan ses som en visning af en person (som det f.eks. var blandt en stamme af Bessarabiske sigøjnere), der står lodret og strækker armene op, det vil sige mod himlen (punkterne omkring ham er forstået som stjerner, "ved hvilke du kan navigere om natten og finde den rigtige vej"). En del af en cirkel, en bue nedenfor, er et tegn på den materielle verden, Jorden, som igen og igen genererer en person.

Livets træ

I de germanske runer Г, som ifølge legenden er opfundet af shamanernes hersker og den mytiske ånd Odin, betyder runen "mand" en mand, en mand, der løftede begge hænder op og påkaldte guddommelige kræfter.

Det modsatte tegn er Ir-runen - et tegn på det feminine princip, og i overensstemmelse med ideerne fra adskillige moderne forskere er det også et symbol på de "onde kræfter" af hekse og druider. Man kan ikke være enig i en sådan fortolkning, for i oldtiden personificerede en kvinde visdom, og først i senere århundreder begyndte de at tilskrive hende en forbindelse med djævelen og onde ånder.

Ir betyder i virkeligheden taks, det vil sige et af de germanske stammers hellige træer. I en rituel besværgelse forstås "ir"-runen som "altomfattende", i dette tilfælde peger runen os til rødderne, til den "ubevidste" viden, der kom til os fra vores forfædre.

Men kombinationen af begge runer giver os et livstræ, der lever af saft fra neden og ovenfra, og som er et symbol på evig eksistens.

Det ser ud til *, at blomster på tre stængler, der vokser i potter, så elskede i bondefolklore, er forbundet med runen "manden" og andre lignende ideer.

De samme billeder kunne findes tilbage i 30'erne af vort århundrede på gamle sigøjnervogne - de var et symbol på frugtbarhed, velstand, succes i livet og i alle bestræbelser.

Trekant

Som en linga i indisk mytologi er trekanten primært et symbol på den kreative mandlige magt, med andre ord Guds skabende kraft. Og omvendt er en trekant, hvis spids vender nedad, et tegn på det feminine princip, en frugtbar livmoder. Ifølge Agrippa Netgesheim,

Juno blev ofte udpeget med en trekant som personificeringen af en kvinde.

For europæiske alkymister betød en opadgående trekant en flammetunge, en "mandlig" ild, og en nedad pegende trekant betød vand, der undslipper fra bjergtoppene, fra skyerne ned til Jorden.

Hvis begge tegn er overlejret på hinanden, vil det for hinduerne betyde foreningen af de skabende og generative principper, et tegn på gudernes kærlighed til alt jordisk og jordisk - for guderne, en forening, hvorfra alt og alt er født for evigt.

I Europa blev dette tegn anset for at komme fra østen, det var især kendt, da "Davidsstjernen" sekskanten blev brugt i populær tro (de tog meget fra både jøder og sigøjnere) som beskyttelse mod onde kræfter .

Firkant

Pladsen bruges gerne som et tegn på den materielle verden, der består af fire elementer, som igen svarer til de fire kardinalpunkter. Billedet af sagen fortolket på denne måde bliver endnu mere overbevisende, hvis man indskriver et kors inde på pladsen, i denne form vil det minde os om korset på graven, vinduet i fængslet, at alt passerer. Vismanden sagde: "Vores jord ville være en dyster krypt, hvis vi ikke var klar over vores ånds kraft."

Korset under en firkantet sten er et symbol på jordens tyngdekraft, ideen om, at der ikke er noget totalt i verden, undtagen! finurlige spil af elementerne, at verden er helvede, en håbløs afgrund, et fangehul, Tartarus.

Tværtimod er korset over en firkantet sten et symbol på håb, dette er livets træ, der er brudt igennem fra graven, dette er muligheden for forløsning, opstandelse. Ofte blev dette tegn brugt til at betegne "de vises sten", som angiveligt kan give udødelighed og evig ungdom.

Hagekors

Hagekorset, et kors med vinkelret bøjede ender, blev også ofte tolket som et symbol på de fire hovedkræfter, kardinalpunkter og elementer. Det er ikke tilfældigt, at hagekorset findes i gamle kinesiske manuskripter i betegnelsen af begreber som "region", "land".

På samme tid, hvis firkanten som et stofs tegn karakteriserer det som noget dødt, frosset, modsat livet, så minder hagekorset os snarere om et hjul, en cirkel, bevægelse, omdannelsen af elementer, årstidernes skiften.

Psykoanalytiker Wilhelm Reich forklarede i sin bog, udgivet i 1933, hagekorsets attraktive virkning på masserne: "Det virker på observatørens underbevidste følelser. Hagekorset er ikke andet end et billede af mennesker viklet om hinanden, skematisk, men samtidig ret genkendeligt. Den ene linje betyder samleje i vandret stilling, den anden i opretstående stilling. Det kan antages, at dette symbol ophidser de strenge, der er skjult for os i kroppen, desuden, jo mere, jo mindre tilfreds personen er, jo mere lystig er han. Hvis vi tilføjer ideen om loyalitet og ære til dette tegn, vil det være i stand til at tilfredsstille moralsk tvivl og vil blive accepteret desto mere villigt."

Femkantet stjerne (pentagram)

Folket kaldte også sådan en stjerne "heksefod". "Ben" ser ud til at være grundpillen i heksenes heksekunst. Nogle forskere forsøger at se i ordet "drude" ("heks") et ekko af ordet "druid" ("præst blandt de gamle keltere"). Sådanne magikere som Agrippa Netgesheim, indskrev i tegningen af en stjerne figuren af en bevidst person: de fire nedre stråler (trekanter) - arme og ben, strakt ud, som om personen ønsker at omfavne hele verden, og den øverste stråle er hoved. I dette tilfælde bliver pentagrammet tegnet på "adepterne" og tryllekunstnernes stjerne, som mente, at de takket være kendskabet til verdens love, som de fleste ser ud til at være firsidede, kan finde vejen til et lykkeligt liv.

Levi siger ved denne lejlighed: ”Pentagrammet, som i de gnostiske skoler kaldes den flammende stjerne, er et tegn på almagt og åndelig selvkontrol ... Bogstavet G, som frie murere indskriver i midten af den flammende stjerne, minder om to hellige ord fra den gamle kabbala: "gnosis "og" generation ". Pentagrammet betyder også "stor arkitekt" - trods alt, uanset hvilken side vi ser på det, ser vi et stort bogstav A."

Vi har allerede set, at planter med fem kronblade (rose, lilje, druer) var et lignende tegn på overvindelsen af materien af den "opvågnede mand". Heraldik hævder, at kronen, ofte afbildet over våbenskjoldet af høje klaner (kavalerer, riddere), bestemt skal have fem tænder.

Rumslange

Slangen, der bider sin egen hale, det vil sige uendelig, var symbolet på universets eller tidens cyklus i indisk mytologi. Det omgiver Jorden, som er som en lotusblomst i midten af havet. Slangen kan også ses på skallen af en skildpadde langsomt, ubønhørligt kravlende over evigheden.

Grækerne kendte også sådan en slange (Ourboros), de forsøgte at forstå dens betydning gennem gnosis - en enhed, der i oldtiden blev forstået som universet. Gennem myter trængte billedet af en slange ind i alkymisternes mystik. Evighedens slange er nogle gange tegnet med fire ben. I dette tilfælde skal de forstås som de fire elementer. Nogle gange bar han endda vinger, dette er en konstant bevægelse af verdens energi.

Faktisk er vi næsten kommet til billedet af dragen. Den mytiske helts sejr over ham blev af mystiske filosoffer tænkt som et symbol på viden om verden og sejr som sådan, fordi "i viden er magt."

Blandt alkymisterne eller rosenkreuzerne kan helten trampe dragen med fødderne eller endda ride på den. I ridderdigtningen bevægede heltene sig i rummet på gribbe – en hybrid af en ørn og en slange, som i et øjeblik transporterede ridderen fra familiegodset til feernes rige i Østen.

I tantrismen er en persons livskraft repræsenteret som en slanges kraft, her ikke kun slangens evne til at krølle sig sammen til en ring, men også til at forny sig selv, ændre sin hud, hvilket gjorde slangen til et symbol på cirkulationen af energi i verden og mennesket, samt ændringen af epoker (derved et symbol på cyklussen Solen gennem dyrekredsen). Dette inkluderer Solens årlige bevægelse i en cirkel af konstellationer eller verden, som, som brahminerne lærer, går sin egen vej gennem de kosmiske tidsaldre.

Påfugl - verdens brogede sort

Påfuglen bliver ofte gjort til personificeringen af uendelig variation, en munter ånd, som Gud skabte denne jord med, mens han havde det sjovt, som han ville. I indisk mytologi, når Krishna og Radha - to hypostaser af guden Vishnu - danser og leger i kærlighedens evige glæde, ser påfugle på dem.

Der er kultlegetøj, for eksempel: Krishna og Radha gynger på en gynge, og på gyngestængerne ser vi igen påfugle. Den brogede påfugl synes at fortælle os: uanset hvor hårdt livet er, uanset hvilke ubehagelige overraskelser det bringer os, er det uundgåeligt, vi skal finde glæde i livet og tro på, at dets mangfoldighed altid vil give os mulighed for at finde en positiv kant.

Ved det indiske hof ledsagede påfuglen altid billedet af begge guddomme - Krishna og Radha - og var et symbol på et eksemplarisk liv i kærlighed og skønhed. Herfra kom fra Østen til Europa billedet af en påfugl eller bare en påfuglfjer i en ridderhat som et symbol på hans høje moralske tanker.

En vis modsigelse kan ses i det faktum, at den indiske Mars, krigsguden Kartikeya, søn af den vise Shiva, rider på en påfugl, men faktisk er der ingen modsigelse her: hvis du læser de gamle indiske bøger om kunsten at krig, vil vi se, at krige dengang ikke var et middel til masseudryddelse af mennesker, som krigene i det 20. århundrede blev - snarere var de turneringer, noget der lignede ridderkonkurrencer i Europa.

De forsøgte at gøre disse konkurrencer så storslåede og spektakulære som muligt. Ofte, som om alt forløb efter et forberedt scenarie, endte en blodig kamp mellem repræsentanter for de stridende familier til døden pludselig med forlovelsen af en ung mand og en pige fra begge klaner og en ferie, der kunne vare i ugevis.

Kun en dyster asket, for hvem hele verden kun er en "sorgens dal" og "udskejelser", for hvem det at leve i denne verden i sig selv virkede som en djævelsk list, kunne se et negativt symbol i påfuglen.

Selv gnostikerne, som på tærsklen til middelalderen forsøgte at afsløre det guddommelige forsyns hemmeligheder (og som et resultat efterfølgende næsten alle vendte sig til kætteri), valgte påfuglen som udtryk for deres mystiske og filosofiske åbenbaringer. "Hvis man ser nærmere på dens fjerdragt, finder vi 365 forskellige farver. Derfor er dette en kosmologisk fugl, fordi Basilides kan skelne mellem 365 forskellige himle (i henhold til antallet af dage i et år).

Interessant nok er påfuglens æg bleg og upåfaldende. Og her er det - et mirakel! En regnbue er født ud af ingenting - dette frø, gemt i et æg, leder efter en vej ud.

Ligesom et påfugleæg bliver lyst og farverigt, bliver befrugtet med frø af en påfugl - en hane, så har verden brug for Guds frø for at blive attraktiv."

Kapitel 3. Dyrkelsen af symbolet i middelalderen

En kult er en holdning til et bestemt symbol, såvel som de myter, ritualer og cirkulationsregler, der udvikler sig omkring dette symbol. Der er intet symbol uden en kult, der er ingen kult uden et symbol. Det sker, at et symbol overlever sin kult og forbliver et monument over noget vigtigt, men væk.

Myter

Det mest slående eksempel på dyrkelsen af symbolet er myten. Myter er dels pålidelige, dels opfundne eller fordrejede populærhistoriske historier, der udtrykker folks verdensbillede og deres centrale ideer om sig selv. I myter, ofte ikke pålidelige, men fiktive bærer mere information om den mentale struktur af mennesker, deres generelle tilstand, deres historiske "bane" og den mest sandsynlige fremtid.

"Myter er nødvendige. Ligesom menneskeskabte katastrofer. Naturkatastrofer bringer mennesker sammen uden et tvingende behov for at opfinde noget. Menneskeskabte katastrofer - krige, konspirationer, skandaler, inkvisitioner, dilemmaer af enhver art - som myter - skal opfindes, næret og, vigtigst af alt, skal forsørge sig selv, fordi de simpelthen er nødvendige for en persons følelsesmæssige behov. De er stoffer. Mængden har brug for regelmæssige doser af skandale, paranoia og dilemmaer for at undgå kedsomheden ved en meningsløs tilværelse. (Anton Sandor Lavey ." djævlens bog")

Låse

Slottet legemliggør betydningen af privatliv, hegn og en muret og beskyttet by. Normalt indeholder den en form for skat eller en person, der er fængslet, eller der bor et monster i den, en skurk, der skal besejres for at modtage en skat eller befri en fange, som symboliserer skjult, esoterisk viden eller et åndeligt højdepunkt.

Det omfatter normalt mindst et tårn, så den symbolske betydning af tårnet er til en vis grad iboende i slottet. Nogle af slottets rum kan skæres helt eller delvist ind i klippen, der fungerer som dens base, og dermed nærmer slottet sig hulen.

Ridder

Et af middelalderens mest betydningsfulde symboler var ridderen. Dette er billedet af en majestætisk rytter på en storslået hest (bortset fra billedet skrevet af Cervantes i hans berømte værk). I næsten alle bøger er ridderen en positiv karakter.

Ridderegenskaber: sværd, hest, skjold, spyd, våbenskjold, motto, horn, banner, væbner, slot.

Hest

Sammen med sværdet er han en nødvendig egenskab for en ridder (der kan ikke være en ridder uden en hest). Han er loyal over for ejeren og redder ham nogle gange endda. Ridderen føler en vis skyld over for hesten for at bringe ham i fare og tvinge ham til at overanstrenge sig.

En vigtig tilføjelse til sværdet og spydet. Skjoldets form og maleri har en symbolsk funktion. Skjold er et symbol på beskyttelse, ordet "skjold" er en metafor med betydningen "beskyttelse".

Våbenskjold

Et billede i en ramme, der gentager formen af en slags skjold. Det er et personligt mærke af en ridder. Det kan afbildes på slottets port, på banneret, på vognen, på ridderens personlige segl, på tjenernes tøj, på fade osv. Våbenskjoldets elementer og farver har en vis forklaring . Når en person af en almindelig familie indvies som riddere (det vil sige når en ny ridderfamilie stiftes), modtager den nyfødte ridder fra kongen et våbenskjold og et motto og nogle gange et efternavn.

Motto

Udtrykker den regel, som ridderen ledes efter, eller den egenskab, som ridderen søger at adskille sig fra.

Et spyd

Det våben, som kampen normalt begynder med. Ridderens spyd er tungere end infanteristens spyd, selvom det i kamp holdes med én hånd. Den eneste måde at bruge et spyd på er at ramme fjenden med det i galop.

Hvert horn har sin egen stemme. Hver ridder har sin egen måde at trompetere på. Således kan du ved lyden af hornet bestemme, hvem der giver signalet. Ridderen, der ankommer til slottet med lyden af et horn, giver vagten besked om at sænke broen og åbne porten. Stillet over for fjendens overlegne styrker tilkalder ridderen ved hjælp af et signal fra hornet hjælp.

Banner

Holdleders badge. Klynger sig til et spyd. Det kan være rektangulært, todelt, trekantet (vimpel). Der er et riddervåben på banneret. Det primære formål med banneret er at vise, hvor midten af positionen er, eller hvor samlingen af spredte krigere er. Opsamlingssignalet gives af hornet. Hvis banneret ikke længere er synligt, må du overgive dig, eller flygte eller acceptere en heroisk død.

væbner

Ridderens hjælper, tjener og muligvis lærling. I sidstnævnte tilfælde af adelig fødsel. Der er et almindeligt udtryk: "trofast væbner." Skibsmanden har lettere våben end ridderen og deltager ofte i slaget som hjælpestyrke - i anden rang. På felttoget bærer han ridderens reservevåben og driver sin reservehest.

Et vigtigt symbol, der sætter lighedstegn mellem styrke og magt, er sværdet. Sværdet symboliserer værdighed, lederskab, højeste retfærdighed, lys, mod, årvågenhed. På et metafysisk plan personificerer han det altgennemtrængende sind, intellektets kraft, indsigt.

Det tveæggede sværd er et vigtigt billede på guddommelig visdom og sandhed. I Johannes' Åbenbaring udgår sværdet fra Kristi mund som et symbol på den uovervindelige himmelske sandhed. I buddhismen opfattes sværdet som et visdomsvåben, der afskærer uvidenhed.

I mange mytologier har sværdet en dobbelt betydning, hvor liv og død hovedsageligt er modsat. Sværdet deler og adskiller - sjælen fra kroppen, himlen fra jorden. I nogle traditioner tjener sværdet som en bro til en anden verden (for eksempel Chinvat-broen i det gamle Iran).

Og på samme tid, bestående af et blad og et håndtag, er sværdet et symbol på forening, forening, især hvis det tager form af et kors. Tildelingen af sværdet var ledsaget af optagelse i det ridderlige broderskab; idet de lagde hånden på sværdet, afsagde de eder, der bestemte livet eller, i tilfælde af deres krænkelse, døden. Dyrkelsen af sværdet er især mærkbar i den japanske tradition og blandt middelalderens riddere.

Sværdet er udstyret med magisk kraft til at afspejle mørkets kræfter. Ofte enorm, lavet af himmelsk ild, tjener den som et våben for solguderne og kulturheltene, der med dens hjælp bekæmper monstre (Marduk, skærer Tiamat; Ærkeenglen Michael, slår Lucifer ned med et sværd). Sværdet beskytter ofte jomfruen mod det chtoniske monster (Perseus og Andromeda, St. George).

Sværdet af den vestlige type tjener med sin lige kant som et maskulint solsymbol på grund af sin form. Det østlige sværd, der er buet, repræsenterer det feminine, måneprincip.

Grav, kirkegård

En persons tilknytning til mennesker tæt på ham er normalt så stor, at den fortsætter selv efter deres død. De døde er næsten lig med de levende. Måden en død person bliver behandlet på viser, hvordan personen faktisk blev behandlet, da han var i live; hvordan hans arbejde opfattes osv. Graven på kirkegården og monumentet på den er et kompromis mellem ønsket om at respektere den døde (at holde ham hos sig, at beskytte ham mod opløsning i evigheden) og rationelle hensyn (hygiejniske, økonomiske ).

Døden for en middelaldermand, en katolik, betød det sidste skridt mod et vendepunkt i hans eksistens: at opsummere hans jordiske liv ved Guds dom. Døden i sig selv var fra et trossynspunkt næsten ingenting, og den viste sig kun at være uønsket, fordi den var forbundet med lidelse, voldte problemer for pårørende og gjorde det umuligt at gøre andet for at få en plads i paradis.

Middelaldermennesket var meget ivrig efter at dø i henhold til reglerne: med syndsforladelse umiddelbart før dødsøjeblikket og med en bisættelse efter.

Det moderne begravelsesritual i Europa (ikke kun kirkeligt, men også verdsligt) er hovedsageligt en arv fra middelalderen.

Fra Georges Dubys bog "Europa i middelalderen" (kapitel "Døden"): "Arkitekturens hovedudsigter i det XIV århundrede er ikke længere en katedral eller endda et palads, men en gravsten. Så snart som familien nåede et vist niveau af velbefindende, dens bekymring blev at rive deres døde fra en fælles grav, fra disse grøfter fyldt med lig med ekstraordinær fart, hvor resterne af de fattige blev bragt på vogne. Familien bestilte en familiegrav , efter eksemplet med begravelser af helgener eller den kongelige grav i Saint-Denis Abbey, hvor manden, konen, børnene ville ligge i nærheden, fætre. ”I de fleste tilfælde var gravstenen en simpel gravsten. Disse er riddere, eller knælende for den barmhjertige Guds Moder, som i kirken - mænd til højre, kvinder til venstre. men det var muligt at læse deres indgraverede navne, deres mottoer, hvormed de kunne identificeres - den afdøde ønskede at blive genkendt. De håbede at forblive i hukommelsen, så alle ville vide, at de ligger her, og vil lyve indtil verdens ende, indtil de dødes opstandelse.

Lignende dokumenter

Kulturens hovedfunktion. Topologi af symboler og tegn. De vigtigste grupper af tegn er ikoner, indekser og symboler. Klassificering af tegn efter opfattelsesmåden. Øjeblikkelige og langvarige tegn. Værdien af symbolet. Logik af tegn og symboler.

abstrakt, tilføjet 22/12/2009

Karakterisering af typologien af kulturens tegnsystemer som verbale tegnsystemer (naturlige nationale sprog, der danner kulturens semiotiske grundlag). En oversigt over naturlige, funktionelle, ikoniske tegn og symboler; skilteoptagelsessystemer.

semesteropgave, tilføjet 28.04.2010

Kulturens symbolske karakter. Tegn og symbolers rolle i kulturen. Symboler er udtryk for kultur. Billeder af Buddha. Sprog og kultur. Kunstige kultursprog. Kunstige tale- og skriftsprog. Ord og handling i kulturen.

abstracts tilføjet 25/03/2007

Kommunikation som en del af kulturen. Mekanismen for kommunikation, træk ved dens non-verbale form. Et symbol som en informationsenhed for kommunikation, en dekrypteringsmekanisme. Grupper af symboler, deres rolle i kulturens struktur. Udvikling af symboler, logikken i deres forhold.

test, tilføjet 24/01/2010

Historien om fremkomsten af plantesymboler i Storbritannien, USA, Canada, Australien og New Zealand, samt de faktorer, der påvirker deres valg. National specificitet af de undersøgte karakterer. Konkurrence om at vælge et floristisk symbol på Orenburg-regionen.

videnskabeligt arbejde, tilføjet 05/06/2011

Betydningen af tegn og symboler i kultur. Udvikling af tegnsystemer som en historisk og kulturel proces. Sociokulturel differentiering af sprog. Måder at forstå, fortolke og fortolke tekster på. Analyse af informations- og kommunikationsprocesser i samfundet.

semesteropgave tilføjet 10/03/2014

Middelalderkulturens originalitet, kristendommen som dens kerne. Træk af den tidlige middelalder, prædiken som et vigtigt lag i dannelsen af folkekultur i den klassiske middelalder. Dannelse af det teologiske kulturbegreb.

abstract, tilføjet 07/10/2011

Betydningen og essensen af den falliske kult, dens manifestation i forskellige lande i verden. Dyrkelsen af fallos som en fortsættelse af livet og et symbol på maskulin styrke og frugtbarhed er en kult. Andre erotiske symboler, deres betydning, essens og karakteristika af funktioner.

abstrakt, tilføjet 03/01/2009

Begreb, betydning og hovedtyper af kultur. Kulturens rolle og plads i menneskelivet. Udvikling af kultur i forbindelse med religion, videnskab og kunst. Essensen af kunstnerisk kultur. Betydningen af videnskab og videnskabelig aktivitet. Myte som en særlig form for kultur.

test, tilføjet 04/13/2015

Periodiseringen af middelalderens kultur. Verdensforhold mellem middelaldermennesket. Et karakteristisk træk ved kulturen i denne æra er differentiering i socialt modsatte typer. Træk af præsteskabets kultur, aristokratiet og det "stille flertal".

"Middelalderen" er en æra, der begyndte efter antikken og sluttede med begyndelsen af den nye tidsalder, det vil sige den borgerlige orden, den kapitalistiske økonomi. Middelalderens varighed er omkring ti århundreder. Navnet blev givet af tænkerne fra den italienske renæssance, som mente, at de genoplivede kulturen i det antikke Grækenland og det antikke Rom. Slutningen af middelalderen og samtidig begyndelsen af New Age er en række borgerlige revolutioner, der begyndte med opstanden i Holland i slutningen af 1500-tallet og fortsatte med revolutionerne i England (1600-tallet) og Frankrig (1700-tallet).

I de sidste århundreder af den betragtede periode fandt de vigtigste processer sted i Vesteuropa inden for det åndelige liv: Genoplivning(Renæssance), hvis resultater var fremkomsten og dannelsen af europæisk humanisme og den revolutionære transformation af kunstnerisk kultur; religiøs reformation, skabe "kapitalismens ånd"; i det allersidste XVIII århundrede, Uddannelse, formede i høj grad rationalismen og forberedte positivismen. Alle disse processer finder sted i middelalderen og fuldender denne æra; de forbereder borgerlige revolutioner. Men på grund af deres enorme betydning vil de blive behandlet separat.

Inden for middelalderen er det sædvanligt at skelne mellem mindst tre perioder. Det her:

Tidlig middelalder, fra begyndelsen af æraen til 900 eller 1000 år (op til X - XI århundreder);

Høj (klassisk) middelalder, fra X-XI århundreder til omkring XIV århundrede;

Senmiddelalder, XIV og XVI århundreder.

Den tidlige middelalder var en tid, hvor turbulente og meget vigtige processer også fandt sted i Europa. Først og fremmest er disse invasionerne af de såkaldte vrvars (fra latin barba - skæg), som fra det andet århundrede e.Kr. konstant angreb Romerriget og slog sig ned på dets provinsers land. Dette endte, som allerede nævnt, med Roms fald.

Samtidig overtog barbarerne kristendommen, som i Rom ved slutningen af dens eksistens var statsreligion. Kristendommen i dens forskellige former fortrængte hedensk tro og religion i hele Romerriget; efter imperiets fald fortsatte udbredelsen af kristendommen. Dette er den næstvigtigste historiske proces, der bestemte den tidlige middelalders ansigt i Vesteuropa.

Den tredje væsentlige proces var dannelsen på det tidligere romerske imperiums territorium af nye statsdannelser, skabt af de samme "barbarer". Juledag 800 blev kong Karl den Store af Frankerne kronet i Rom af den katolske pave som kejser af hele det europæiske vest. Det Hellige Romerske Rige opstod. Senere (900 e.Kr.) gik Det Hellige Romerske Rige i opløsning i utallige hertugdømmer, amter, markgrever, bispedømmer, klostre og andre len. Processerne med dannelsen af statsdannelser fortsatte imidlertid i efterfølgende perioder.

Et karakteristisk træk ved livet i den tidlige middelalder var den konstante plyndring og ødelæggelse, som europæernes bosættelser blev udsat for. Fra nord foretog de skandinaviske vikinger konstant pirattogter. Muslimer plyndrede og erobrede fra syd. Fra øst begyndte magyarerne, ungarerne, som relativt nylig slog sig ned i Østeuropa, ved Donau, også langsomt at bygge deres stat. Fragmenteret i små godser levede Europa i konstant spænding og frygt, truslen om røverier og røverier bremsede den økonomiske udvikling betydeligt.

I løbet af den klassiske eller høje middelalder begyndte Vesteuropa at overvinde disse vanskeligheder og genoplive. Siden det 10. århundrede har samarbejdet under feudalismens love gjort det muligt at skabe større statsstrukturer og samle tilstrækkeligt stærke hære. Takket være dette var det muligt at stoppe invasionerne. Talrige missionærer bragte kristendommen til kongerigerne Skandinavien, Polen, Bøhmen, Ungarn, så disse stater trådte ind i den vestlige kulturs kredsløb.

Begyndelsen af relativ stabilitet gav mulighed for en hurtig stigning i byer og den paneuropæiske økonomi. Livet i Vesteuropa ændrede sig meget, samfundet mistede hurtigt sine barbariske træk, og det åndelige liv blomstrede i byerne. Generelt er det europæiske samfund blevet meget rigere og mere civiliseret end under det antikke romerrige. En enestående rolle i dette blev spillet af den kristne kirke, som også udviklede, forbedrede sin undervisning og organisation. På grundlag af de kunstneriske traditioner i det gamle Rom og de tidligere barbarstammer opstod romansk og derefter strålende gotisk kunst, og sammen med arkitektur og litteratur udviklede alle dens andre typer - teater, musik, skulptur, maleri, litteratur. Det var i denne æra, at for eksempel litteraturmesterværker som "The Song of Roland" og "The Novel of the Rose" blev skabt.

Senmiddelalderen fortsatte processerne med dannelsen af europæisk kultur, som begyndte i klassikernes periode. Således har bønderne i Vesteuropa opnået større frihed og en højere levestandard for sig selv. Den tidligere feudale adel, aristokrater, begyndte at bygge storslåede paladser til sig selv, både på deres ejendomme og i byer, i stedet for slotte. De nyrige fra de "lave" klasser efterlignede dem i dette og skabte hverdagskomfort og en passende livsstil. Betingelserne opstod for et nyt opsving i det åndelige liv, videnskab, filosofi, kunst, især i Norditalien. Dette førte uundgåeligt til den såkaldte renæssance eller renæssance. Sammen med dette gjorde den kristne kirkes særlige position i middelaldersamfundet ændringer i den kristne religion og selve kirken uundgåelige. Alt dette forberedte slutningen af middelalderen, overgangen til den nye tid i Europa som det uundgåelige resultat af udviklingen af middelalderkulturen.

Den geografiske betydning af begrebet Vesteuropa falder ikke sammen med den historiske og forudsætter en kyststribe i den vestlige ende af det eurasiske kontinent, med et mildt maritimt klima.

§ 1. Indholdet af begreberne "middelalder" og "feudalisme" i historievidenskaben.

Middelaldereuropæerens verdensbillede og hans kultur var præget af begreber som symbolisme og hierarkisme.
Middelalderen skabte symbolsk kunst og symbolsk poesi, definerede en rig religiøs kult og filosofi med ekstremt kompleks og subtilt udviklet symbolik, som går ud på at forstå og afsløre den symbolske betydning af den omgivende virkelighed. Symbolske handlinger ledsages af registrering af retsforhold, og de fleste genstande i menneskets hverdagsliv er markeret med symbolske tegn. Samfundets hierarki var også symbolsk. Hele middelalderens samfundsorden er gennemsyret af hierarkisme.
Ifølge middelalderens ideologiske retningslinjer har den kropslige verden mindre virkelighed end den åndelige verden. Det eksisterer ikke af sig selv, det besidder kun et spøgelsesagtigt væsen. Han er kun en skygge af sandheden, men ikke selve sandheden. Frelse af kroppen er ikke sand frelse. Den, der er syg i ånden og sund af krop, har ikke sandt helbred. Sådan sundhed er kun tilsyneladende: faktisk eksisterer den ikke. Ting kan ikke kun tjene som symboler, de er symboler, og det erkende subjekts opgave er reduceret til at afsløre deres sande betydning. Til dette blev skabninger trods alt skabt af Gud til at være symboler og tjene til at lære mennesker.
Dette er det sensoriske grundlag, som symbolsk opfattelse vokser på. Gud har intet tomt, blottet for mening. Sådan fremstår et ædelt og majestætisk billede af verden, som er repræsenteret af et enkelt enormt symbolsk system, en samling af ideer, det rigeste rytmiske og polyfoniske udtryk for alt, hvad der kan tænkes.
Da æraen med den mørke middelalder sluttede i Vesten, sluttede den tidlige og høje middelalder, så fandt opblomstringen af videnskaber og uddannelse sted der, grundlæggende videnskabelige værker begyndte at blive studeret, universiteter blev åbnet, selskaber af videnskabsmænd opstod. Med alt dette spillede uddannelse aldrig den samme rolle i middelalderen, som den gjorde i antikken. For middelalderkristne ville ordene om, at uddannelsens vej fører til frihed, som man troede i det antikke Grækenland, have lydt blasfemisk. De kendte Kristi kald: "Kend sandheden, og sandheden vil gøre dig fri." Men på samme måde var det indlysende for dem, at Sandhed ikke opnås ved at studere den kristne lære, men ved at tjene Gud og ens næste. Gud, og i ham og din næste, skal først og fremmest elskes, og alt andet vil blive tilføjet. Uanset hvor meget lærdom der blev æret i middelalderen, huskede de altid, at Kristus udvalgte apostlene blandt almuen.
Ikke desto mindre var det kirken, der bevarede det ældgamle uddannelsessystem (trivium og quadrivium), og ændrede det lidt for at passe til dets behov. Så retorik (veltalenhedens kunst), studeret i antikken for at udvikle tænkning, for at udtrykke ens personlighed, for at opnå en høj position i samfundet, var i middelalderen en kilde til juridisk viden og færdigheder i at udarbejde forretningsdokumenter (breve, breve , breve osv. .) og skulle ikke tjene ambitiøse tanker. Og f.eks. var grammatikken, som også var en af triviets discipliner, ikke kun nødvendig for at læse, fortolke og kommentere skrifterne eller de af kirken anerkendte forfatteres tekster, men gjorde det også muligt at komme til ordenes skjulte betydning, nøglen til, de er.
Middelalderlig symbolik, som prægede hele menneskers liv, begyndte på ordniveau. Ord var symboler på realiteter. Forståelse er viden og beherskelse af ting. I medicin betød en diagnose allerede helbredelse, den måtte komme som et resultat af at udtale sygdommens navn. Da biskoppen kunne sige om den mistænkte: "kætter", så var hovedmålet nået - fjenden blev navngivet, og derfor afsløret.
Naturen blev også set som et stort lager af symboler. Mineraler, planter og dyr, der symboliserer Bibelens billeder og plot, var opstillet i en slags hierarki: nogle havde på grund af deres symbolske betydning en fordel frem for andre. I sten og blomster blev symbolsk betydning kombineret med deres gavnlige eller skadelige egenskaber. Der var farve homøopati, som fx behandlede gulsot og blødning med henholdsvis gule og røde blomster. Dyreriget blev oftest set som en sfære af ondskab. En struds, der lægger æg i sandet og glemmer at ruge dem - sådan var billedet af en synder, der ikke husker sin pligt over for Gud.
Symbolik blev brugt usædvanligt bredt i gudstjenesten: fra tempelarkitektur til chants og fra valg af byggematerialer til de mindste ornamenter på redskaber. Templernes runde og korsformede form var således et billede på perfektion. Derudover indikerede formen, baseret på firkanten, de fire hovedretninger, der symboliserede universet. Den ottekantede struktur betød ifølge tallenes symbolik evighed. Således personificerede templets struktur mikrokosmos.
Skønhedsbegrebet reduceres af middelaldertænkning til begreberne perfektion, proportionalitet, glans. Beundring for alt, hvad der glitrer og funkler, er også forbundet med udsmykningen af tøj, som i det 15. århundrede. stadig består hovedsageligt af at udstyre den med et utal af ædelsten. De forsøger endda at fremhæve glansen ved at ringe, ty til klokker eller mønter.
Grå, sorte og lilla farver blev meget brugt i fritidstøj. Gul blev primært båret af militæret, sider og tjenere. Gul betød nogle gange fjendtlighed. Så en adelig adelsmand, klædt sammen med hele sit følge i gult, kunne gå forbi sin forbryder og fortælle ham i farver, at dette var startet imod ham.
I festligt og ceremonielt tøj dominerede rødt over alle andre farver, ofte i kombination med hvidt. Disse to farver symboliserede renhed og barmhjertighed. Farver repræsenterede også et vist hierarki svarende til deres symbolske betydning.
Generelt blev livets lysstyrke og skarphed, så iboende i middelalderkulturen, naturligvis skabt af en følelse af usikkerhed. Usikkerhed i materiel sikkerhed og åndelig usikkerhed. Denne underliggende usikkerhed var i sidste ende usikkerhed i et fremtidigt liv, hvis lyksalighed aldrig blev garanteret for nogen, ej heller fuldt ud garanteret af gode gerninger eller forsigtig opførsel. Farerne for ødelæggelse skabt af djævelen syntes så talrige, og chancerne for frelse så ubetydelige, at frygten uundgåeligt sejrede over håbet. Det er denne frygt og behovet for selvtilfredshed, der forklarer middelalderens følelser, adfærd og mentalitet. Og her blev hovedrollen spillet af traditionen, fortidens erfaringer og forgængere. I det åndelige liv var Skriften den højeste autoritet; i teologien lagde de særlig vægt på fortidens anerkendte autoriteter.
Alle disse karakteristiske træk ved middelalderens tænkning og opfattelse af verden - symbolisme, hierarkisme, overholdelse af traditioner og autoriteter, behovet for selvtilfredshed og glemsel blandt lyse farver, akutte indtryk, en trang til ophøjelse og drømme (drømme og visioner er også karakteristiske fænomener af middelalderkulturen) - alt dette kan ses i livet i alle lag af middelaldersamfundet fra bund til top, uanset hvor meget de ved første øjekast kan være forskellige.

BIBLIOGRAFISK LISTE

Hovedlitteratur

Bitsilli P.M. Udvalgte værker om middelalderhistorie: Rusland og Vesten. - M .: Slaviske kulturers sprog, 2006.
Gusarova T.P. Magtinstitutioner og positioner i Europa i middelalderen og tidlig moderne tid - M .: Boghuset "Universitetet", 2010.
Zaretsky Yu.P. Subjektivitetens historie. Middelalderlige Europa. - M .: Akademisk projekt, 2009.

yderligere litteratur

Boytsov M.A. Storhed og ydmyghed. Essays om politisk symbolisme i middelalderens Europa.- Moskva: Russian Political Encyclopedia, 2009.
V.P. Budanova Goter i æraen af de store nationers migration. - M .: Aleteya, 2001.
Ivanov K.A. Livet i en middelalderby - CD. Producer: Ny disk, 2007. Udgave 9.
Monumenter af middelalderlig latinsk litteratur. VIII-IX århundreder / under. udg. M.L. Gasparov. - M .: Nauka, 2006.
Huizinga J. Middelalderens Efterår. - M .: Ayris-Press, 2004.

Når du udfører opgaver om dette emne, skal du henvise til materialerne i bogen af S. Samygin, S.I. Samygina V.N. Sheveleva, E. V. Shevelevoy "Historie": en tutorial til open source-software. M .: INFRA-M, 2013, s. 44? 56, 69? 73

1. Definer følgende udtryk

2. Giv en komparativ analyse af Grækenlands politikker

3. Arranger begivenheder i den korrekte kronologiske rækkefølge

A) Peloponnesisk krig

B) Solons reformer i Athen

C) Perikles regeringstid

D) Alexander den Stores regeringstid

E) Roms erobring af Grækenland

Skriv svaret ned

6. Arranger begivenheder i den korrekte kronologiske rækkefølge

A) Puniske krige

B) grundlæggelsen af Rom

C) Romerrigets sammenbrud

D) Octavian Augustus regeringstid

E) Guy Julius Cæsars regeringstid

E) opdelingen af Romerriget i vestlige og østlige

G) kristendommens udbredelse i Romerriget

Skriv svaret ned

7. Læs et stykke fra værket om det antikke Roms historie og udfør opgaverne.

“Octavian opnåede det samme mål som Cæsar. Han virkede mindre dygtig, var upåfaldende, genert, hemmelighedsfuld, han havde ikke et militært talent, som Cæsar. Selve tingenes tilstand hjalp ham meget.

Den lange krig i alle områder omkring Middelhavet trætte de fleste af befolkningen: mange ledte efter fred og fyldte med en stærk mand, der bevarede håbet om hans beskyttelse ... Indbyggerne i provinserne er vant til at adlyde Rom; de var ligeglade med, om det romerske senat sendte dem en leder eller en hærleder fra Rom. Befolkningen i Rom stod selv op med den hersker, der var klar til at give ham mest.

Men Octavian opnåede magt udover denne kunst og hans tålmodighed. Han accepterede ikke titlen som diktator, som mindede om Sullas og Cæsars triumf; han ønskede ikke noget i titlen eller i rammerne for noget, der ville ligne en konge, for ikke at forarge romernes begreber og gamle vaner.

Han tog i øvrigt imod titlen som tribune. Samtidig gentog Octavian altid, at hans hovedanliggende var at genoprette den gamle orden i Rom. Octavian kaldte sig selv en princeps, dvs. den første person i landet.

Det betød, at han så at sige blev anset for autoriseret af folket for sin egen magt.

Han besluttede ikke at skræmme befolkningen i Italien med hærstyrker: soldaterne blev taget væk og placeret langs grænserne. Til sidst delte Octavin med de gamle herrer, de adelige. I vigtige tilfælde rådførte prinsen sig med senatet, som konsulerne gjorde før.

Det blev antaget, at senatet ligesom før ville disponere over de gamle provinser: Senatet ville sende guvernører fra sit eget miljø i den retning. Regionerne blev annekteret igen, grænseområderne forblev for Octavian ... Tropperne var underordnet Octavian, soldaterne aflagde ed kun til ham. Det gamle navn på hærkejseren tilegnede han sig alene; det betød nu magt til høvdingen.

Kejseren kaldte ham i provinserne.

I sine egne områder sendte Octavian sine egne officerer og kontorister til at styre.

Folk holdt op med at indkalde til møder. Men den nye hersker skulle også glæde hovedstadens befolkning, sådan som folkets ledere eller senatet plejede at gøre. Han tog kun en for egen regning alle de udgifter, der tidligere var lavet til fordel for folket af forskellige personer. Princeps overtog underholdningsenheden, som folket stædigt efterspurgte ...

På det tidspunkt, hvor den nye orden blev oprettet, antog Octavian også den nye titel Augustus, dvs. hellig. Denne titel blev til hans navn: herskeren stod med rette over alle som et øverste væsen."

1) Skriv de fremhævede ord ud og find deres definitioner

_______________________________________________

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________

2) På det tidspunkt, hvor Octavian kom til magten i Rom?

__________________________________________________

3) Hvorfor lykkedes det ham at styrke sin egen magt efter sejren i borgerkrigen?

4) Hvad er de ikke-specialiserede træk mellem Octavians monarki og Augustus magt?

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

5) Hvilke specifikke elementer af det republikanske system blev bibeholdt under fyrstedømmet og på grund af hvad?

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Lektion 4. Europa i middelalderen (V? XV århundreder)

Når du udfører opgaver om dette emne, skal du henvise til materialerne i bogen af S. Samygin, S.I. Samygina V.N. Sheveleva, E. V. Shevelevoy "Historie": en tutorial til open source-software.

M .: INFRA-M, 2013, s. 75? 119.

1. Brug kortet "Great Nations Migration" og skriv navnene på de germanske stammer, der slog sig ned i det vestromerske imperiums område

2. Marker med et "+" betydningen og essensen af middelalderen

3. Fremhæv de vigtigste stadier i udviklingen af civilisationen i middelalderens Europa

4. Arranger begivenheder i den korrekte kronologiske rækkefølge

A) fremkomsten af Det Hellige Romerske Rige i Europa

B) parlamentets oprindelse i England

C) kommunal revolution

D) dannelse af det frankiske rige

E) oprettelsen af hovedstaterne i Frankrig

E) begyndelsen af hundredeårskrigen

G) Krig mellem den røde og den hvide rose

H) Jacquerie

Skriv svaret ned

6. Marker med et "+" de karakteristiske træk ved det feudale aggregat i Europa i X-XV århundreder.

1.dannende stor jordbesiddelse
2. landbrugsproduktionen var baseret på arbejde fra små producenter, udstyret med jord, værktøj, husdyr, husholdningsartikler
3. Reduktion af areal
4. Intern kolonisering
5. Nedgangen i befolkningen på grund af pestepidemien
6. Fremkomsten af manufakturproduktion
7. Udvidelse af hjemmemarkedet
8. Nedgang i oversøisk handel
9.økonomisk og personlig forbindelse mellem feudalherren og bønderne
10.økonomiens naturlige temperament
11.tilstedeværelsen af feudal leje: i form af naturlig leje og arbejdskraft eller penge
12.Vækst i byer og håndværk

7. Den korrekte rækkefølge af dannelsen af den politiske organisation af det feudale samfund

A) komplette monarkier

B) hensynsløse lande

C) feudal fragmentering

D) ejendomsrepræsentative monarkier

8. Udfyld tabellen. Middelaldersamfundets godser.

9. Marker med et "+" de vigtigste sande udsagn om byer

1. Byer dukkede op i krydset mellem veje, ved flodkrydsninger, nær befæstede steder
2. Middelalderbyer var større end byerne i den antikke æra
3. Middelalderbyer var oprindeligt underordnet sekulære feudalherrer og spirituelle
4. Byernes vækst var forbundet med stigningen i landbruget, håndværksproduktion, udviklingen af handel
5. Kommunal fordrivelse var årsagen til, at mange byer blev befriet fra herrernes magt
6. De fleste af middelalderbyerne var underlagt kongen
7. Alle indbyggere i byen blev betragtet som fuldgyldige borgere, uanset deres ejendomsstatus.
8. Håndværkere af samme profession forenet i værksteder og købmænd i lauget

10. Sammenhold datoer og begivenheder i dannelsen af kristendommen i Europa

Skriv svaret ned

EN	B	V	G

Hemmeligheder af Vastu Shastra. Hvorfor er det farligt at finde et juletræ på din grund?

I slutningen af det 15. århundrede. middelalderens tusindårige æra er forbi. Det er endda svært at opregne alle de præstationer i samfundslivet, i økonomien og kulturen, som menneskeheden skylder middelalderen og stadig bruger den med taknemmelighed. Det var dengang, der opstod mange stater, der eksisterer nu, inden for deres grænser, blev moderne folk med deres egne sprog og nationale kulturer dannet. Oprindelsen til moderne byliv og parlamentarisk demokrati, retsnormer og universiteter går tilbage til middelalderen. Samtidig blev der gjort mange videnskabelige opdagelser og vigtige opfindelser. Værktøjsmaskiner og højovne, kanoner og mekaniske ure dukkede op, for ikke at nævne så velkendte småting som briller eller knapper. Opfindelsen af bogtrykkeri har spillet en særlig vigtig rolle i menneskehedens historie.

Middelalderens æra var præget af en fantastisk stigning i litteratur og kunst. Mesterværkerne af middelalderlige forfattere og digtere, arkitekter og kunstnere, der er blevet en integreret del af verdenskulturen, har en indflydelse på dig og mig.

En af middelalderens vigtigste bedrifter var Europas fødsel - ikke i den geografiske, men i den kulturelle og historiske betydning af dette ord. Kristendommen blev grundlaget for dette Europa og den rigeste kultur, det skabte. Det opstod-nouveau i antikken, kristendommen i middelalderen spredte sig over hele Europa. Det viste sig at være som en bro, der forbinder middelalderen med antikken, selv da den strålende romerske kultur døde under barbarernes slag. Det var i middelalderen, at de slaviske lande, inklusive Rusland, blev den vigtigste del af Europa.

Landene i middelalderen i Asien, Afrika og Amerika ydede et stort bidrag til udviklingen af menneskehedens kultur. Vest og Øst i middelalderen adskilte sig i mange henseender fra hinanden, men der var fællestræk i deres udvikling. Deres multilaterale interaktion førte til gensidig berigelse af forskellige kulturer og bidrog til fødslen af anerkendte mesterværker af verdenslitteratur og kunst. Middelalderens Øst spillede en vigtig rolle i bevarelsen af den antikke arv, som er så vigtig for udviklingen af Europa. Materiale fra siden

Slutningen af middelalderen i Europa var ikke som afslutningen på den antikke verdens historie. Hvis Romerriget brød sammen som følge af intern opløsning og under barbarernes slag, så var overgangen fra middelalderen til den nye tidsalder, selvom den i Europa var præget af stærke chok, ikke ledsaget af nogen økonomisk, social eller kulturel tilbagegang. Middelalderens Europa, efter at have båret over mange forskellige stød i løbet af sin tusindårige historie, var stadig solidt på fode. Desuden var overgangen til en ny historisk æra forbundet med yderligere udvikling.

Evnen til konstant at udvikle og forbedre sig er det vigtigste kendetegn ved middelalderens Europa, som det har arvet fra moderne tid, og i sidste ende moderniteten. Selvom Østen også ændrede sig meget i middelalderen, formåede Europa, som havde haltet bagefter i lang tid, efterhånden at komme foran i teknisk og økonomisk henseende og brugte senere sin overlegenhed til at etablere dominans over andre dele af verden.

§ 1. Indholdet af begreberne "middelalder" og "feudalisme" i historievidenskaben.

Lignende dokumenter

§ 1. Indholdet af begreberne "middelalder" og "feudalisme" i historievidenskaben.

Hemmeligheder af Vastu Shastra. Hvorfor er det farligt at finde et juletræ på din grund?

Redaktørens valg