Venäjän kasteen ajoista lähtien. Mistä Venäjän kaste alkoi?

On legenda, että Venäjän kaste alkoi Chersonesoksessa (noin päivinä - Korsun). Kävin äskettäin tässä paikassa, jossa muutama vuosi sitten kunnostettiin Vladimirin katedraali kaikessa loistossaan.

Prinssi Vladimir liittyy yhteen muinaisen Venäjän historian tärkeimmistä tapahtumista - Venäjän kasteeseen.
Vähän ennen kastettaan Vladimir pystytti Kiovaan suuren temppelin, jossa oli slaavilaisen panteonin kuusi tärkeintä epäjumalia. Mutta heimokultit eivät voineet luoda yhtä valtion uskonnollista järjestelmää, koska pakanallinen panteoni ei voinut yhdistää kaikkien muinaisen Venäjän heimojen uskomuksia.

Ehkä prinssi Vladimirin juutalaiset juuret ja se, että hänen äitinsä oli rabbin tytär, työnsivät hänet ajatukseen antaa kansalleen uusi uskonto, ja hänestä tulisi "uusi Mooses" kansalle. Yhtäläisyyksiä on monia.

Vladimir ymmärsi, että oli mahdotonta säilyttää valtaa pelkästään voimalla, tarvittiin henkistä tukea. Ja hän löysi tämän tuen kristinuskosta. Sillä kristinusko väitti, että kaikki auktoriteetti oli Jumalan perustama, saarnasi kärsivällisyyttä, nöyryyttä ja anteeksiantoa. Monoteismi auttoi vahvistamaan prinssin yksinomaista valtaa.

Vuoteen 988 asti, Venäjän viralliseen kasteen vuoteen, maa ei ollut täysin pakanallinen. Kristillisiä kirkkoja oli jo tuolloin monissa suurissa kaupungeissa. Monet bojaarit, kauppiaat ja vartijat kastettiin.
Arkeologiset tiedot vahvistavat kristinuskon leviämisen alkamisen ennen Venäjän virallista kastetta. 1000-luvun puolivälistä lähtien ensimmäiset rintaristit on löydetty aatelisten hautauksista. Rintaristit seurasivat soturien hautaamista jo 800-luvulla. Jos ymmärrämme "Venäjän kasteen" kirjaimellisesti, niin se tapahtui vuosisataa aikaisemmin - vuonna 867.

Ortodoksisuutta tunnusti edelleen Vladimirin isoäiti, prinsessa Olga. Vladimir sai vasta päätökseen kristinuskon vakiinnuttamisen Venäjällä.
Prinssi Vladimir kastettiin itse ja kastoi lapsensa. Mutta hänen ryhmänsä pysyi pakanallisena ja palvoi Odinia. Taistelu pakanallisia kultteja vastaan ​​jatkui Venäjällä 1900-luvulle asti.

Ennen Venäjän kastamista tapahtui niin kutsuttu "uskon valinta". Menneiden vuosien tarinan mukaan vuonna 986 Volgan bulgarien suurlähettiläät saapuivat prinssi Vladimirin luo ja tarjosivat hänelle kääntyä islamiin. He kertoivat prinssille rituaaleista, joita on noudatettava, mukaan lukien viininjuontikielto. Mutta "se ei ollut hänelle miellyttävää: ympärileikkaus ja pidättäytyminen sianlihasta". Vielä enemmän Vladimir kääntyi pois muhammedilaisuudesta uhkauksella "kuivan lain" käyttöönotosta. Vladimir vastasi kuuluisalla lauseella: "Venäjällä on ilo juoda: emme voi olla ilman sitä" ... "
Jatkuvasta juomisesta prinssi Vladimirin kasvot olivat aina punaiset, minkä vuoksi ihmiset kutsuivat häntä "punaiseksi auringoksi".

Bulgaarien jälkeen tuli paavin lähettämiä ulkomaalaisia. He julistivat, että "jos joku juo tai syö, niin kaikki on Jumalan kunniaksi". Vladimir kuitenkin lähetti heidät pois ja sanoi heille: "Menkää sinne, mistä tulitte, sillä isämme eivät myöskään saaneet tätä." Vladimir ei halunnut tunnustaa paavin vallan ylivaltaa.

Seuraavat olivat Khazar-juutalaiset, jotka tarjosivat Vladimirille hyväksyä juutalaisuuden.
"Mikä on sinun lakisi?" - Vladimir kysyi heiltä. He vastasivat: "Leikkaa, älkää syökö sianlihaa ja jänistä, pitäkää sapatti." Vladimir hylkäsi heidät, koska juutalaisilla ei ollut omaa kotimaata. "Jos Jumala rakastaisi sinua ja lakiasi, et olisi hajallaan vieraille maille. Vai haluatko saman meille?"

Ennen lopullisen päätöksen tekemistä Vladimir neuvotteli lähimpien bojaareidensa kanssa. Lisäksi päätettiin testata uskoa osallistumalla muslimien, saksalaisten ja kreikkalaisten jumalanpalvelukseen. Vieraillessaan Konstantinopolissa lähettiläät palasivat Kiovaan, he ilmoittivat innokkaasti prinssille: "He eivät tienneet missä olemme - taivaassa tai maan päällä."

Vuonna 6496 maailman luomisesta lähtien (eli noin vuonna 988 jKr.) Kiovan prinssi Vladimir Svjatoslavitš päätti tulla Konstantinopolin kirkon kasteelle. Se oli poliittinen valinta.
Bysanttilaisten ja arabien lähteiden mukaan vuonna 987 Konstantinopoli solmi liiton Venäjän kanssa Barda Phocasin kapinan tukahduttamiseksi. Prinssin tila oli keisarien Basilin ja Konstantinuksen sisaren, prinsessa Annan käsi. Useita kertoja jo naimisissa Vladimir valmistautui naimisiin Bysantin prinsessa Annan kanssa poliittisista syistä.

On legenda, että Venäjän kaste alkoi Chersonesoksessa (noin päivinä - Korsun). Kävin äskettäin tässä paikassa, jossa muutama vuosi sitten kunnostettiin Vladimirin katedraali kaikessa loistossaan.

Historioitsija Vladimir Solovjov kuvaa Venäjän kastetta Vladimirin toimesta.
”Monet kastettiin ilolla; mutta oli enemmän niitä, jotka eivät suostuneet tähän ... Tämän nähdessään prinssi ... lähetti tarinan koko kaupungille, jotta seuraavana päivänä kaikki kastamattomat menisivät joelle, kuka tahansa ei ilmestynyt olisi prinssin vihollinen. ... Jotkut menivät joelle pakotettuna, kun taas jotkut vanhan uskon katkerat kannattajat, kuullessaan Vladimirin tiukan käskyn, pakenivat aroille ja metsiin."

Metropoliitta Konstantinopolista lähetettyjen piispojen, Dobryneyan, Vladimirovin setä ja (pappi) Anastaksen kanssa lähti pohjoiseen ja kastoi kansan. Joachim's Chroniclen mukaan: ”Kun he saivat tietää Novgorodissa, että Dobrynya aikoi kastaa, he kokosivat vechen ja kaikki vannoivat, etteivät päästäisi häntä kaupunkiin, etteivät antaisi epäjumalia kukistettavaksi; ja todellakin, kun Dobrynya tuli, novgorodilaiset hajottivat suuren sillan ja lähtivät sitä vastaan ​​asein. ...
Kun uutinen tästä levisi, ihmiset kerääntyivät 5000:een, piirittivät Putyatan ja aloittivat pahan teurastuksen hänen kanssaan, ja jotkut menivät, hajottivat Herran kirkastumisen kirkon ja alkoivat ryöstää kristittyjen koteja. ...
Monet menivät joelle omasta tahdostaan, ja ne, jotka eivät halunneet, sotilaat raahasivat heidät, ja heidät kastettiin: miehet ovat sillan yläpuolella ja naiset alhaalla. Sitten pakanat ilmoittivat, että heidät on kastettu, voidakseen luopua kasteesta; tätä varten Joakim käski kaikkia kastetut panemaan ristit kaulaansa, ja kenellä ei ole ristiä, hän ei uskonut, että hänet on kastettu, ja kastamaan. ... Tämän liiketoiminnan päätyttyä Putyata meni Kiovaan. Siksi novgorodilaisille on olemassa sananlasku: "Putyata kastettiin miekalla ja Dobrynya tulella."

En kiistä Venäjän kasteen kulttuurista merkitystä, joka mahdollisti liittymisen eurooppalaiseen sivilisaatioon ja korkeamman kehitystason saavuttamisen. Vaikka riita ei ole vähentynyt, ihmiset eivät ole parantuneet. Prinssi Vladimir Pyhä onnistui käymään sotaa kaikkien naapurivaltioiden kanssa. Vladimirin aikana valtion alue ei vain laajentunut, vaan kulttuuri lisääntyi, kyrillinen kirjoitus tuli. Vaikka ennen kyrillisten aakkosten käyttöönottoa oli oma aakkostonsa - "glagoliittinen".

Jonkun muun usko ei juurtunut ihmisiin heti. Ennen pakotettua kastetta kansamme palvoi pakanallisia luonnonjumalia, eli sopusoinnussa sen kanssa. Kaikki lomat vietettiin luonnossa. Ja se, että me nyt vietämme kristittyjen juhlapäivien ohella pakanallisia juhlapäiviä, puhuu pakanuuden hävittämättömyydestä mentaliteettistamme.
Pakanallinen (mikä tarkoittaa - kansan) kulttuuri ei ole kadonnut, ja se on nyt olemassa kansan rituaaleissa, juhlapäivinä, perinteissä (karnevaali, kalyadki, ennustaminen, mummit jne.)

Ei, et voi valita uskontoa, kuten se oli Venäjällä. Uskon tulee olla osa ihmisten identiteettiä, heidän historiaansa, perinteitään ja uskomuksiaan. Et voi pakottaa uskomaan, et voi opettaa uskoa. Usko on ilmestys, se on lahja Jumalalta!

Pakkokaste on ristiriidassa itse kasteen ajatuksen kanssa - vapaaehtoisena, tietoisena hyväksymisenä. Jotkut uskovat, että kasteen tulisi tapahtua aikuisiässä, kun henkilö ymmärtää tämän rituaalin täyden merkityksen, ottaa vapaaehtoisesti vastuun kaikista asioista ja muuttuu henkisesti.

Kasteen ei tarvitse olla kylpemistä tai peseytymistä. Ulkoisilla rituaaleilla ei ehkä ole vaikutusta, jos sielu ei muutu.
Kasteseremonian merkitys on "hengellinen syntymä". Tämän seurauksena ihmisen täytyy syntyä uudelleen sieluna, lopettaa synnin tekeminen ja tulla uskovaksi.

Monet ihmiset eivät halua muuttua sielultaan; riittää, että he uskovat ja noudattavat rituaaleja. Mutta kaikki rituaalit eivät merkitse mitään, jos mitään ei tapahdu sielussa. Kuten yksi pyhiinvaeltajista sanoi: "Jos Jumalan tahtoa ei ole, vaikka kuinka paljon kosketat kuvaketta, se ei auta."

Kasteen merkitys ei ole yhteydessä kahden tuhannen vuoden historian mysteeriin, sielun muuttumisen mysteerin ymmärtämiseen. Veteen upottaminen tai suihku kuului lähes kaikkien antiikin kansojen keskuuteen. Puhdistuksen symbolinen merkitys nykyaikaisin termein on koodaus! Ohjelmoit itsesi uuden – henkisen – alkuun! - elämä, jossa etusijalle asetetaan aina henkiset arvot, ei aineelliset.

Uskotaan, että kristinuskon hyväksymisen myötä prinssi Vladimirin elämä muuttui. Hän omaksui uuden uskon kaikella vilpittömästi ja muutti radikaalisti elämänsä arvoja.
Kuitenkin, kun Vladimir oli ollut kristitty jo pitkään, hän itse asiassa suuntasi poikansa Boriksen toista poikaansa Jaroslavia vastaan ​​(joka myöhemmin osoittautui viisaaksi) siunaten veljensä ja veljensä välistä sotaa. Jaroslav tappoi lopulta veljensä Borisin, Glebin, Svjatopolkin ja Svjatoslavin, ja hänestä tuli Kiovan ruhtinas.

Onko maan kerääminen yhdessä keskitetyssä valtiossa kiistaton siunaus? Vaikka tämä tavoite vaatii sellaisia ​​keinoja kuin veljen tappaminen?

Koko Venäjän kasteen ajan karkeiden arvioiden mukaan jopa kolmasosa maan väestöstä murhattiin. Kasteen vastustuksella oli ylivoimaisessa enemmistössä tapausten poliittinen, Kiovan vastainen aspekti, ei antikristillinen puoli; Lisäksi uskonnollinen puoli ei ollut hallitseva rooli ollenkaan.

Johtajat haluavat hengellistä auktoriteettia, mutta heidän tekonsa todistavat toisin. Monet kristityt hallitsijat erottuivat kauheasta syntisyydestä. Kristinuskoon kääntyneet hallitsijat jatkoivat usein kristittyjen, vaan heidän vastustajiensa vainoamista. Ruhtinaat tappoivat armottomasti ne, jotka kieltäytyivät tunnustamasta kristinuskoa ja siten prinssin valtaa. Keisari Konstantinus, joka kääntyi kristinuskoon vuonna 332, puuttui kirkon asioihin käyttämällä valtaansa henkilökohtaisen vallan vahvistamiseen.

Nykyään Moskova ja Kiova "jakavat" oikeuden kutsua itseään Pyhän Vladimirin seuraajiksi.

He väittävät: onko Vladimir ukrainalainen moskovilainen vai venäläinen vaakuna?

DILETANTTI-lehti omisti kokonaisen numeron vastaamaan kysymykseen, ruhtinas Vladimir: pyhimys vai syntinen?

Sanoisin, että prinssi Vladimir on pyhä syntinen!

Hallitsijaa ei voida kutsua pyhimykseksi a priori. Vallan olemus ei salli tätä. Prinssi Vladimir oli veljenmurha, moniavioinen, vapaamielinen, tekopyhä ja salakavala hallitsija.
Vladimir aloitti hallituskautensa Kiovassa kristittyjen kirkkojen tuhoamalla, ja Perunov opasti heidät heidän tilalleen. Mutta kun prinssi päätti kastaa Venäjän, Perunov purettiin. "Kaadetuista epäjumalista jotkut leikattiin paloiksi, toiset poltettiin, ja tärkein, Perun, sidottiin hevosen häntään ja raahattiin vuorelta, ja kaksitoista ihmistä hakkasi epäjumalia kepeillä ... Kun he raahasivat epäjumalan Dneprille, ihmiset itkivät."

He sanovat minulle: ”Venäläisten tulee olla ylpeitä historiastaan. Ja sinä …"

Kerran tv-kanavalla "Kulttuuri" näytettiin Vladimir Khotinenkon elokuva "Perilliset". Suurin osa toiminnasta tapahtuu talk show-studiossa, jossa valtiotieteilijä, historioitsija ja patriootti keskustelee juontajan johdolla Venäjän historiasta.
"Tehtävämme on opettaa ihmisiä olemaan ylpeitä historiastaan", sanoo valtiotieteilijä.
- Olla venäläinen tarkoittaa seistä voittamattoman vihollisen edessä ja seisoa! - isänmaallinen sanoo.
"Kyllä, venäläisiä ei ollut 1300-luvulla", historioitsija sanoo. - Ei ole mitään järkeä etsiä venäläistä kansakuntaa ennen 1500-lukua.
- Kenelle tämä totuutesi on hyödyllinen?! - isänmaallinen suuttui. - On monia, jotka haluavat syventyä likapyykkiimme. Mutta miksi kiusata itseäsi? Kansan pitäisi olla ylpeä menneisyydestään!
- Ollako ylpeä keksitystä menneisyydestä vai nykyisyydestä? - historioitsija ihmettelee. – Olen aina uskonut, että isänmaallisille valtiomiehillemme ihmiset ovat lapsia, ja lisäksi lapsi on henkisesti vammainen.
- Jokainen auktoriteetti haluaa tulla nuoletuksi, - isäntä sanoo. - Ja mitä mielivaltaisempaa se on, sitä laittomempaa se on, sitä enemmän se tarvitsee vahvistusta, että kaikki voima on Jumalalta. Ja kirkko on vastannut tähän pyyntöön tuhat vuotta.

MINUN MIELESTEENI uskon valitseminen ja väkisin kastaminen on ristiriidassa uskon olemuksen kanssa. Usko on lahja Jumalalta, sakramentti, puhtaasti henkilökohtainen, hengellisesti intiimi asia.
Uskoa ei hankita hallitsijan tahdosta, vaan Herran tahdosta.
Veteen upottaminen ei ole kastetta, ellei siihen liity hengellinen muutos. Sinun täytyy syntyä uudelleen, tulla erilaiseksi ihmiseksi, jolle henkisestä tulee tärkeämpää kuin aineellisesta.

Ihmisten tietoisuus on mytologinen, he eivät voi elää ilman satuja ja myyttejä. Ihmiset haluavat uskoa "hyvään kuninkaaseen, isään", uskoa pyhiin, palvoa heitä. Mutta älä petä ihmisiä "myytin" varjolla työntämällä heille valhetta.

Kerran näin suuren jonon temppelissä ”pyhälle vedelle”. Järjestystä vartioinut poliisi lähestyi pullotusta ja pyysi ministeriä kaatamaan hänelle "pyhävettä" itselleen ja ystävilleen.

Ihmisiltä ei voi vaatia uskoa. Ihminen vaatii todisteita ja kaipaa kieltämistä, ja siksi on välttämätöntä antaa hänelle mahdollisuus vakuuttua Jumalan lain totuudesta ennen kaikkea oman kokemuksensa perusteella. Ja pointti ei ole ollenkaan vastuussa Jumalan edessä heidän käytöksestään eikä kuolemanjälkeisessä kostossa hyvistä teoista. Ihminen haluaa palkinnon tässä elämässä. Se on usko, että tekemällä hyvää muille, teet siten hyvää omalle sielullesi - tämä on maallinen palkinto rakkaudesta.

Mutta vaikka usko on seurausta itsehypnoosista, niin ne hyvät teot, jotka tehdään uskon rakkauteen, ovat elämisen arvoisia sellaisella itsepetoksella. Loppujen lopuksi meillä ei ole muuta kuin uskoa. Kaikki perustuu uskoon ja pyörii rakkauden ympärillä.

Usko on ainoa tapa tutustua Mysteeriin, eräänlaiseen avaimeen, mutta ei salauksen purkamiseen, vaan pikemminkin käynnistää mekanismi, jonka tarkoitus ja toimintaperiaate ovat meille tuntemattomia. Tämä on USKON LAKI, kun jos et usko, et näe mitään, et kuule etkä ymmärrä. Usko ei ole pakoa todellisuudesta, vaan pikemminkin tapa palata siihen, katsoa maailmaa eri näkökulmasta ja ymmärtää, että kaikki liittyy toisiinsa ja mahdollisuuksia ei ole. Usko valaisee elämää ilolla, kun taas epäusko on pahempaa kuin sokeus."
(romaanistani "Outo outo outo outo outo epätavallinen muukalainen" sivustolta New Russian Literature

Mitä siis halusit sanoa viestilläsi? - he kysyvät minulta.

Kaikki, mitä haluan kertoa ihmisille, on kolmessa pääajatuksessa:
1 \ Elämän tarkoitus on oppia rakastamaan, rakastamaan mitä tahansa
2 \ Merkitys - se on kaikkialla
3 \ Rakkaus luoda välttämättömyys.
KAIKKI ON RAKKAUTTA

P.S. Yksi kansanedustaja valmistelee esitettäväksi duumalle Venäjän kansallisen ylpeyden suojelemista koskevaa lakiesitystä, jolla hän aikoo ottaa vastuun maassa erityisen kunnioittavasti kohdeltujen ilmiöiden julkisista loukkauksista.

Voit laittaa minut vankilaan, voit jopa katkaista pääni, mutta olen väittänyt ja väitän jatkossakin, että kastetta ei voida suorittaa väkisin edes Venäjän yhdistämisen vuoksi!

Ja mikä mielestäsi ON KASTEEN JA KUVAUSTEN TOTUUS?

© Nikolay Kofyrin - Uusi venäläinen kirjallisuus -

Venäjä kastettiin useammin kuin kerran. Näin uniaatit sanovat, ja niin sanovat monet historioitsijat. Ei ole kiistelty ainoastaan ​​Venäjän perinteistä kastepäivää, vaan myös Venäjän ortodoksisen kirkon peräkkäisyyttä Bysantin patriarkaatista.

Mistä kronikat vaikenevat

Nykyään teesi, jonka mukaan valtiomme kastettiin 1000-luvun lopulla, ei ole keskustelun kohteena. Hän sai kiistattoman dogman arvon huolimatta siitä, että siinä on tiettyjä virheitä. Esimerkiksi jopa ortodoksisen kirkon arvovaltaiset edustajat ovat taipuvaisia ​​ajattelemaan, että kasteen päivämäärä - 988 - on todennäköisimmin likimääräinen.

Neuvostoliiton historiografiassa yleistyi näkökulma, jonka mukaan Pyhän Vladimirin aikana ei koko Venäjää kastettu, vaan vain yläluokka. Samaan aikaan valtio pysyi pääosin pakanallisena.

Outo asia on. X-XI vuosisatojen ulkomaisissa lähteissä tutkijat eivät ole vieläkään löytäneet todisteita Venäjän kasteesta vuonna 988. Esimerkiksi keskiaikainen historioitsija Fjodor Fortinski vuonna 1888 - Vladimirin kasteen 900-vuotispäivän aattona - teki laajaa työtä etsiessään pienimpiäkin vihjeitä tällaisesta merkittävästä tapahtumasta eurooppalaisista lähteistä.

Tiedemies analysoi Puolan, Tšekin, Unkarin, Saksan ja Italian kronikoita. Tulos hämmästytti häntä: mikään teksteistä ei sisältänyt ainakaan mitään tietoa kristinuskon omaksumisesta Venäjällä 10. vuosisadan lopussa. Ainoa poikkeus oli saksalaisen kaanonin Titmarin Merseburskyn viesti suurruhtinas Vladimirin henkilökohtaisesta kasteesta tulevan avioliiton yhteydessä.

"Vielä kummallisempaa on ortodoksisten lähteiden, pääasiassa bysantin ja bulgarialaisten, vaikeneminen. Ideologinen ja poliittinen hetki näyttää tässä tapauksessa olevan tärkein, kirjoittaa historioitsija Mihail Braichevsky. Itse asiassa merkittävistä Bysantin kirjallisista lähteistä löydämme tietoa Chersonesoksen kukistumisesta, Vladimir Svjatoslavitšin ja keisari Vasili II:n välisestä sopimuksesta, Kiovan prinssin avioliitosta prinsessa Annan kanssa, Venäjän retkikuntajoukon osallistumisesta sisäiseen taisteluun. Konstantinopolin valtaistuimelle, mutta kasteesta ei puhuta sanaakaan.

Kuinka voimme selittää, että ulkomaisissa kronikoissa ei ole kerrottu Venäjän kasteesta Vladimirin alaisuudessa? Ehkä se, että kristinusko tuli Venäjälle toisella kertaa tai valtiomme kastettiin useammin kuin kerran?

Kiista

1500-luvun lopulla osa Länsi-Venäjän metropolin hierarkeista päätti vahvistaa asemiaan siteillä Roomaan, mikä johti vuonna 1596 kristinuskon läntisen ja itäisen haaran - uniatismin - risteykseen. Tapahtuma aiheutti konfliktin länsimaisen venäläisen yhteiskunnan keskellä ja pakotti pohtimaan uudelleen paitsi ortodoksisuuden ja katolisuuden dogmaattisia eroja, myös koko kahden kirkon välisten suhteiden historiaa.

Yksi keskeisistä keskustelunaiheista oli kristinuskon synty Vanhan Venäjän valtiossa. Venäjän historian tärkeimpänä tapahtumana se vaikutti olennaisesti kansallisen ja uskonnollisen identiteetin luonteeseen. Monien esiin tuotujen kysymysten joukossa olivat seuraavat: kasteen lähde (Konstantinopoli tai Rooma); itse kasteen historia (kenen toimesta ja milloin?); suoritettiinko kaste skisman tai läntisen ja idän kirkon yhtenäisyyden aikana; Minkä patriarkan ja paavin alaisuudessa se toteutettiin?

Yhdessä Venäjän uniatismin ideoiden päälähteistä - Kansainyhteisön teologin Peter Skargan kirjoituksissa - väitettiin, että Venäjä sai kasteen patriarkasta, joka oli tottelevainen Roomalle, ja tämä tapahtui 800-luvulla, eli kauan ennen Vladimirin kastetta, jolloin kirkko oli yksi. Toisin sanoen Skarga ilmoitti, että Venäjä kastoi Rooman ja että Venäjän ortodoksisen kirkon alistaminen Rooman metropolitaatille hänen mielestään dokumentoitiin - koko Venäjän metropoliitin Isidoren allekirjoituksella Firenzen liiton alaisuudessa vuonna 1439.

Kasteet

Toinen uniaatti - Smolenskin arkkipiispa Lev Krevza - ilmaisi ajatuksen Venäjän kolminkertaisesta kasteesta. Ensimmäinen tapahtui hänen mielestään 800-luvulla Bysantin patriarkan Ignatiuksen aikana, toinen - samalla vuosisadalla Kyrilloksen ja Metodiuksen lähetystyön aikana ja kolmas - yleisesti hyväksytty - Vladimirin aikana.

Venäjän kaksoiskasteen käsitteen ehdotti hengellinen kirjailija, Polotskin arkkipiispa Melety Smotrytsky. Yksi (Krevzan mainitsema) kaste tapahtui vuonna 872 patriarkka Ignatiuksen johdolla, väitetysti tottelevan paavi Nikolai I:lle, ja se liittyi vain Galician Venäjään. Kristinuskon omaksuminen Kiovan Rusissa Vladimir Smotritskyn johdolla ei liittynyt vuoteen 988, vaan vuoteen 980. Samaan aikaan hän väitti, että Venäjän kastetta siunannut patriarkka Nikolai Khrisoverg oli liitossa Rooman kanssa.

Kiovan-Petshersk Lavran arkkimandriitin Zakhary Kopystenskyn "Palinodissa" oli vain yksi kaste, jota kuitenkin edelsi kolme "vakuutusta". Ensimmäinen - "Rossin vakuutus" - Kopystensky liittyy perinteiseen legendaan apostoli Andreaksen matkasta Venäjän maiden halki.

Mutta ortodoksinen piispa Sylvester Kossov meni kauimpana esittämällä 1630-luvulla hypoteesin Venäjän viisinkertaisesta kasteesta: ensimmäinen - apostoli Andreasta, toinen - vuonna 883 patriarkka Photiuksen johdolla Kyrillosta ja Metodiuksesta, kolmas - Venäjän tehtävästä. piispa, joka teki ihmeen evankeliumin kanssa vuonna 886 (myös Photiuksen johdolla), neljäs - prinsessa Olgan johdolla vuonna 958 ja viides - Vladimirin johdolla. Kossovin mukaan kaikki kasteet tapahtuivat od graekуw (kreikkalaisilta).

Länsivenäläinen teologi Lavrenty Zizaniy selittää 1620-luvun alussa luodussa Suuressa katekismuksessa olennaisesti, miksi kysymys useista Venäjän kasteista nostetaan esille. Hän kirjoittaa, että "Venäjän kansaa ei kasteta samaan aikaan, vaan neljä kertaa", koska kolmen ensimmäisen kasteen seurauksena "pieni osa ihmisistä kastetaan".

Nykyaikaiset tutkijat pitävät erittäin tärkeänä hypoteesia Venäjän kasteesta Kiovan ruhtinailta Askoldilta ja Diriltä. Kuuluisan slaavilaisen kulttuurin asiantuntijan, historioitsija ja arkeologi Boris Rybakovin näkökulmasta kristityt olivat 800-luvun puolivälissä pääasiassa vanhan Venäjän sosiaalisen eliitin edustajia. Tiedemies kuitenkin pitää tällä tapahtumalla kansallista taustaa vasten suoraa merkitystä Venäjän tulevalle kehitykselle.

"Menneiden vuosien tarinan toimittaja", kirjoittaa Rybakov, "jostain syystä salasi tämän tapahtuman meiltä ja katsoi Venäjän kasteen ruhtinas Vladimir Svjatoslavitšin ansioksi. Samanaikaisesti kronikan tarina osoittautui ristiriidassa kronikkaan sisältyvän vuoden 944 sopimuksen tekstin kanssa, joka puhuu suoraan kristillisestä Venäjästä ja Pyhän Pyhän Kirkon kirkosta. Ilja Kiovassa".

Miksi väitellä

Venäjän kasteen ympärillä vuosisatoja jatkuneessa kiistassa kasteiden lukumäärän ongelman ja yhden tai toisen kasteen merkityksen Vanhan Venäjän valtion mittakaavassa lisäksi myös kasteen jatkuvuus. Kristinusko tulee esille. Kuka on Venäjän kummisetä - Rooma vai Konstantinopoli? Kaikki tämä syntyi Kansainyhteisön uniaattien ja ortodoksien välisessä vastakkainasettelussa ja ilmaantui kahden leirin välisessä taistelussa etuoikeudesta puhua "Rusin" puolesta.

"Tällainen moninkertaisten kasteiden yksityiskohtainen käsittely liittyy tarpeeseen haastaa uniaattien kyky sitoa Kiovan metropoli Roomaan ja länsimaiseen kristinuskoon ainakin jollakin tosiasialla", kirjoittaa historioitsija Oleg Nemensky. Se oli 1500-1600-luvun vaihteessa, joka edelsi vaikeuksien aikaa, mikä määritti valtion poliittisen legitimiteetin ja sen kirkollisen suuntautumisen.

Mutta jos Puolan ja Liettuan liittovaltion unitaatit, jotka "sitoivat" kirkkonsa Roomaan, yrittivät todistaa ylivaltansa ja Moskovan toissijaisuuden, niin Ukrainan uniaatit toimivat ovelammin. He luopuivat yksiselitteisestä iskulauseesta "Venäjä kastoi Rooman" ja aikoivat rakentaa monimutkaisemman järjestelmän, joka yhdistää kreikkalaisen katolisen kirkon sekä Roomaan että Konstantinopoliin.

Tämän tutkimuksen päätteli Venäjän ortodoksinen kirkko: "Venäjä kastettiin kreikkalaisen mallin mukaan vuonna 988 apostolien tasavertaisesta pyhä prinssi Vladimirista." Muuten se ei voi olla.

Ortodoksisessa kirkon kalenterissa tämä päivämäärä (vanhan tyylin mukaan - 15. heinäkuuta) on apostolien tasavertaisen prinssi Vladimirin (960-1015) muistopäivä. Venäjän presidentti Dmitri Medvedev allekirjoitti 1. kesäkuuta 2010 liittovaltion lain "liittovaltion lain 11 artiklan muuttamisesta" Venäjän sotilaallisen loiston päivistä ja ikimuistoisista päivämääristä.
Venäjän ortodoksinen kirkko teki ehdotuksen valtion aseman antamisesta Venäjän kastepäivälle.

Kesäkuussa 2008 Venäjän ortodoksisen kirkon piispaneuvosto päätti 28. heinäkuuta viettää jumalanpalveluksia suuren pyhäpäivän peruskirjan mukaisesti.
Ukrainassa samanlainen päivämäärä on julkinen vapaapäivä, jota kutsutaan Kiovan Venäjän kastepäiväksi - Ukraina, jota vietetään vuosittain 28. heinäkuuta - apostolien tasavertaisen pyhän prinssi Vladimirin muistopäivänä. Loma perustettiin heinäkuussa 2008 Ukrainan presidentin asetuksella.

Ensimmäinen virallinen Venäjän kasteen juhla tapahtui vuonna 1888 Pyhän synodin pääsyyttäjän Pobedonostsevin aloitteesta. Juhlavuoden tapahtumat järjestettiin Kiovassa: juhlavuoden aattona muurattiin Vladimirin katedraali; Bohdan Khmelnitskyn muistomerkki avattiin, juhlalliset jumalanpalvelukset suoritettiin.

Kiovan jälkeen kristinusko tuli vähitellen muihin Kiovan Venäjän kaupunkeihin: Tšernigoviin, Volynskiin, Polotskiin, Turoviin, joissa luotiin hiippakuntia. Venäjän kaste kokonaisuudessaan kesti useita vuosisatoja - vuonna 1024 Jaroslav Viisas tukahdutti tietäjien kapinan Vladimir-Suzdalin maassa (samalainen kapina toistettiin vuonna 1071; samaan aikaan Novgorodissa tietäjät vastustivat prinssi Glebia ), Rostov kastettiin vasta 1000-luvun lopulla, ja Muromissa pakanoiden vastustus uudelle uskolle jatkui 1100-luvulle asti.
Vyatichi-heimo pysyi pakanallisuudessa pidempään kuin kaikki slaavilaiset heimot. Heidän valistajansa 1200-luvulla oli munkki Kuksha, luolamunkki, joka kuoli heidän kanssaan marttyyrikuolemana.

Materiaali on laadittu RIA Novostin ja avoimien lähteiden tietojen pohjalta

Venäjän virallinen kastepäivä on 988. Jotkut tutkijat ovat kuitenkin eri mieltä joko hyväksytystä päivämäärästä tai perinteisestä arviosta tästä kohtalokkaasta tapahtumasta Venäjälle.

Kristinusko ennen kastetta

Nykyään Venäjällä kristinuskon hyväksymisen pääversion - Vladimirin - lisäksi on useita muita: apostoli Andreas Ensikutsulta; Kyrilliltä ja Metodiukselta; Askoldilta ja Dir; Konstantinopolin patriarkasta Photiukselta; prinsessa Olgasta. Jotkut versioista jäävät hypoteesiksi, mutta toisilla on oikeus elämään. Aiemmin venäläinen kirkkohistoriallinen kirjallisuus johti kristinuskon historiaa Venäjällä 1. vuosisadalta alkaen yhdistäen sen apostoli Andreas Ensikutsutun lähetystyön kanssa. Ivan Julma ilmaisi tämän version keskustelussa paavin legaatin Antonio Possevinon kanssa: ”Saimme uskon kristillisen kirkon alussa, kun Andrei, ap:n veli. Pietari, tuli näihin maihin mennäkseen Roomaan." Tapahtumaa, joka tapahtui Kiovassa vuonna 988, kutsuttiin "prinssi Vladimirin kääntymykseksi" tai "Venäjän ortodoksisen kirkon lopulliseksi rakenteeksi Pyhän Vladimirin alaisuudessa". Menneiden vuosien tarinasta tiedämme apostoli Andreas Ensikutsutun matkan "varangilaisista kreikkalaisiin", jonka aikana saarnaaja vieraili Dneprin alueella ja Laatokalla. Kuitenkin jo Nikolai Karmazin totesi "Venäjän valtion historiassa": "tietävät ihmiset kuitenkin epäilevät tämän Andreevin matkan totuutta." Venäjän kirkon historioitsija Jevgeni Golubinski huomautti tällaisen matkan epäloogisuudesta: "Korsunista (Tauriden Chersonesosista) Roomaan Kiovan ja Novgorodin kautta kulkeminen on sama asia kuin Moskovasta Pietariin Odessan kautta." Bysantin kronikkojen ja varhaisten kirkkoisien töiden perusteella voimme vain varmuudella sanoa, että Andreas Ensikutsu saavutti nykyaikaisen Krimin ja Abhasia. Apostoli Andreaksen lähetystyötä tuskin voi kutsua "Venäjän kasteeksi", nämä ovat vain ensimmäisiä yrityksiä esitellä pohjoisen Mustanmeren alueen kansoja nousevaan uskontoon. Tutkijoiden aikomus liittää kristinuskon omaksumisen ajankohtana Venäjällä 800-luvun jälkipuoliskolle ansaitsee enemmän huomiota. Tähän on syitä. Jotkut historioitsijat ovat huolestuneita siitä, että Venäjän virallinen kaste, joka tapahtui vuonna 988, ohittaa tuon ajan Bysantin aikakirjat. Kirkkohistorioitsija Vladislav Petrushko kirjoitti: ”Se on hämmästyttävää, mutta kreikkalaiset kirjailijat eivät edes mainitse niin käänteentekevää tapahtumaa kuin Venäjän kaste Pyhän Paavalin alla. Vladimir. Kreikkalaisilla oli kuitenkin omat syynsä: Rosian hiippakunta avattiin virallisesti sata vuotta aikaisemmin. Vuonna 867 tallennettiin Konstantinopolin patriarkan Photiuksen "piiriviesti", jossa mainitaan "naapurikansat orjuuttaneet venäläiset", jotka "nostivat kätensä Rooman valtakuntaa vastaan". Mutta nyt hekin ovat vaihtaneet hellenisen ja jumalattoman uskon, jossa he olivat aiemmin säilyneet, puhtaaksi kristilliseksi opetukseksi." "Ja heissä syttyi sellainen uskon ja kiivauden jano", jatkaa Photius, "että he ottivat vastaan ​​paimenen ja suorittivat kristillisiä rituaaleja suurella huolella." Historioitsijat pyrkivät vertaamaan Photiuksen sanomaa Venäjän kampanjaan Konstantinopolia vastaan ​​vuonna 860 (kronikan mukaan vuodelta 866). Photiuksen jälkeen elänyt Bysantin keisari Constantine Porphyrogenitus raportoi myös venäläisten kasteesta, mutta ei Photiuksesta patriarkaatissa, vaan Ignatiosta, joka johti Bysantin kirkkoa kahdesti - vuosina 847–858 ja 867–877. Ehkä tämä ristiriita olisi voitu jättää huomiotta ilman yhtä asiakirjaa. Puhumme Kiovan prinssi Olegin vuonna 911 tehdystä sopimuksesta kreikkalaisten kanssa - muistomerkistä, jonka luotettavuus tänään on kiistaton. Tässä sopimuksessa sanat "rusylaiset" ja "kristityt" vastustavat yksiselitteisesti toisiaan. Kronikon loppusanat Olegin kampanjasta Konstantinopolia vastaan ​​ovat kaunopuheisia: ”Ja Oleg tuli Kiovaan kuljettaen kultaa ja pavolokkeja ja viiniä ja kaikenlaisia ​​kuvioita. Ja se, joka kutsui Olegia, on profeetallinen, byahu-ihmiset ovat roskia ja neveiglasi. On aivan ilmeistä, että kronikon suussa "roskan ihmiset ja neveiglasi" ovat pakanoita. Historioitsijat eivät yleensä kiistä todisteiden aitoutta venäläisten kristinuskon omaksumisesta 800-luvulla. Kuitenkin, kuten yksi muinaisen Venäjän historian suurimmista asiantuntijoista, Igor Froyanov sanoi, "eniten, mitä tästä todisteesta voidaan oppia, on oletus yksittäisten lähetyssaarnaajien matkoista pakanuuteen upotetun Skythian rajoilla."

Varhaiset kristityt

Olegin poliittisten ja kaupallisten sopimusten jälkeen Konstantinopolin kanssa Venäjän ja Bysantin väliset suhteet alkoivat vahvistua. Bysanttilaiset kauppiaat saavuttivat aktiivisesti slaavilaisia ​​maita, lähetyssaarnaajista tuli usein vieraita Mustanmeren alueella ja Dneprin rannoilla. Vaikka venäläisten kaste ei ollut laajalle levinnyt, on todennäköistä, että Kiovassa oli kristitty yhteisö jo 1000-luvun puolivälissä. Kristinuskon tunkeutumisesta Kiovan Venäjälle todistaa Kiovan Profeetta Elian katedraalikirkon maininta Venäjän ja Bysantin välisessä sopimuksessa vuonna 944. Kastettujen joukossa oli Kiovan prinsessa Olga. Tästä tapahtumasta tuli merkittävä, koska Olgasta tuli ensimmäinen hallitsija vanhan Venäjän valtion historiassa, joka rikkoi pakanuuden. "Seuraavalle sukupolvelle energisen, älykkään prinsessan esimerkki rikkoi kylmyyden ja ennakkoluulojen jään kristinuskoa kohtaan, joka ei enää tuntunut niin vieraalta, epätavallliselta ja sopimattomalta Venäjälle", kirjoitti historioitsija Vladimir Parkhomenko. Olgan kasteen päivämäärä ja olosuhteet eivät ole täysin selviä. Menneiden vuosien tarinan kirjoittaja yhdistää tämän tapahtuman prinsessan matkaan Konstantinopoliin. Kronikon kertomus on paikoin täynnä upeita yksityiskohtia, mutta itse kasteen tosiasia ei herätä epäilyksiä historioitsijoissa, kuten monet bysanttilaiset lähteet vahvistavat. Näiden asiakirjojen perusteella Olgan kaste on päivätty 957. Olgan (kasteessa Elena) kristinuskon hyväksyminen oli melko yksityistä, eikä se vaikuttanut hänen uskottuihinsa eikä hänen poikaansa Svjatoslaviin. "Kuinka haluan hyväksyä saman lain? Ja moa-ryhmä alkaa nauraa tälle ”, Svjatoslav vastasi äitinsä kutsuihin mennä kasteelle. Prinssi Svjatoslavin ja Bysantin keisarin Tzimiskesin välisessä sopimuksessa 971 näemme edelleen Venäjän, joka vannoo Perunin ja Volosin nimissä. Uusi usko vaikutti ensisijaisesti kauppiaisiin, jotka vierailivat usein Konstantinopolissa, koska kristinuskon omaksuminen loi hänelle paljon suotuisammat olosuhteet Bysantissa. Kauppiaiden lisäksi Bysantin keisarin palveluksessa olleet venäläiset soturit liittyivät mielellään kristinuskoon. Konstantin Porphyrogenitus mainitsee sellaisista "venäläiskristityistä", jotka palattuaan kotiin täydensivät kristillistä yhteisöä.

Uskon valinta

Samaan aikaan Muinainen Venäjä lähestyi sitä hetkeä, jolloin yhden uskon piti alistaa hajallaan olevat heimot ruhtinasvallan alaisuuteen. Historioitsija Boris Grekov pani merkille Vladimir Svjatoslavichin yritykset eri pakanajumalien panteonin avulla luoda uskonto, "joka voisi yhdistää hänen koko valtionsa tiukemmin". Vanhentunut pakanuus osoittautui huonoksi yhdistäväksi periaatteeksi eikä voinut estää Kiovan johtaman valtavan heimoliiton romahtamista. Ilmeisesti silloin Vladimir käänsi katseensa monoteistisiin uskontoihin, ja Vladimirin uskonnonvalintaan liittyy usein legendaarinen tarina nimeltä "uskon koe". Kiovan prinssi, kuultuaan roomalaiskatolisuuden, bulgaarisen muhamedismin, kasaarijuutalaisuuden ja kreikkalaisen ortodoksisuuden edustajien saarnat, lähetti suurlähettiläänsä näihin maihin tutustumaan läheisesti liturgisiin rituaaleihin. Kroniikka raportoi, että sanansaattajat, jotka palasivat Konstantinopolista sanoilla "He eivät tienneet missä olemme - taivaassa vai maan päällä", tekivät vahvimman vaikutuksen Vladimiriin. Tämä määräsi ennalta uskon valinnan kreikkalaisen riitin mukaan. Monet historioitsijat, vaikka he suhtautuvat skeptisesti tarinaan "uskon kokeesta", antaen sille kirjallisen, opettavaisen luonteen, myöntävät kuitenkin, että se voisi perustua tositapahtumiin. Tunnettu muinaisen Venäjän asiantuntija Vladimir Mavrodin uskoo, että tässä tarinassa voidaan nähdä "muistoja todellisista historiallisista tapahtumista, jotka heijastavat elävästi Venäjää risteyksessä". Erityisesti tällaisten tapahtumien aitouden voi todistaa 1200-luvun arabikirjailijan Muhammad al-Aufin viesti "Bulamirin (Vladimir) suurlähetystöstä Khorezmiin tarkoituksena" testata "islamia ja lähetystöstä" muslimien imaami Venäjälle kääntämään venäläiset muhamedilaisuskoon." Tavalla tai toisella päätös Venäjän kastamisesta ei perustunut yksinomaan suurlähetystön mielipiteeseen. Vladimirin yhden uskonnon omaksuminen määräytyi ensisijaisesti poliittisista motiiveista, vaikeasta tilanteesta paitsi valtion sisällä, myös sen laitamilla. Tuolloin Venäjän etelärajoja vastaan ​​hyökkäsivät lakkaamatta nomadit, jotka polttivat peltoja, tuhosivat kyliä ja piirittivät niitä vuosia. Näissä olosuhteissa Vladimir luotti ystävällisiin ja liittoutuneisiin suhteisiin Bysantin kanssa, jotka saattoivat tapahtua vasta sen jälkeen, kun vanha Venäjän valtio oli hyväksynyt kristinuskon. Historioitsija Mihail Pokrovsky piti tärkeän roolin Venäjän kasteessa muinaisen venäläisen yhteiskunnan ylemmälle kerrokselle - ruhtinaille ja bojaareille, jotka "inhosivat vanhoja, slaavilaisia ​​uskonnollisia riittejä ja slaavilaisia ​​velhoja," mageja " ja alkoivat kirjoittaa itselleen. , sekä kreikkalaiset silkkikankaat ja kultakorut, ja kreikkalaiset rituaalit ja kreikkalaiset "Magit" - papit." Muinaisen Venäjän historian asiantuntija Sergei Bakhrushin asettaa hieman erilaisia ​​aksentteja huomauttaen, että 1000-luvulla Venäjällä muodostui feodaalisen aateliston kerros, joka "pihti pyhittää vaatimuksiaan hallitsevaan asemaan". Toistaiseksi ei tiedetä varmasti, missä Vladimir kastettiin. Perinteisen version, jonka mukaan Kiovan prinssi kastettiin Khersonesoksessa, hylkää erityisesti akateemikko Aleksei Shakhmatov, joka uskoo, että uutiset prinssi Vladimirin Korsun-kampanjasta ovat "myöhempi lisäys, joka repi alkuperäisen kronikkatekstin. ." Kiovan asukkaiden kasteesta ei ole tarkkoja tietoja: jotkut tutkijat uskovat, että joukkokaste tapahtui Dneprissä, toiset kutsuvat Pochainua. Nykyaikaisten historioitsijoiden mukaan vuotta 988 voidaan pitää vain ehdollisena päivämääränä koko vanhan Venäjän valtion kasteelle. Venäläinen uskonnontutkija Nikolai Gordienko yhdistää tämän tapahtuman yksinomaan "Kieviläisten kääntymiseen kristinuskoon", joka oli vain yksi alkuhetkistä usein kipeässä prosessissa, jossa koko vanhan Venäjän valtion asukkaat tuotiin uuteen uskoon ja joka kesti. monta vuotta.

Venäjän kaste- kristinuskon käyttöönotto valtionuskonnoksi Kiovan Venäjällä, jonka 1000-luvun lopulla toteutti prinssi Vladimir Svjatoslavich. Lähteet antavat ristiriitaisia ​​tietoja kasteen tarkasta ajasta. Perinteisesti kroniikan kronologiaa seuraten tapahtuma katsotaan yleensä vuodelle 988 ja sitä pidetään Venäjän kirkon virallisen historian alussa (jotkut tutkijat uskovat, että Venäjän kaste tapahtui myöhemmin: vuonna 990 tai 991).

Venäjän valtakunnan kansojen kristinusko oli pitkä ja vaikea prosessi, joka kesti 9 ja sitä seuraavat vuosisatoja.

Termi ja käsite

Ilmaus "Venäjän kaste" on "Tale of Gone Years":

Nykyajan venäläisessä historiografiassa termiä käyttivät ensin V. N. Tatishchev ("slaavien ja venäläisten kaste") ja N. M. Karamzin ("Venäjän kaste"). Sen ohella myös käsitteitä "Venäjän valistaminen", "kristinuskon käyttöönotto", "Vladimirin uudistus" ja muita käytetään yhtä perustellusti kirjallisuudessa.

Tausta

Useat kirjailijat pitävät vakiintuneena tosiasiana, että ruhtinaat Askold ja Dir sekä "bolyarit" ja osa kansasta kastettiin, koska Konstantinopoliin suuntautuvan kampanjan aikana heidät pelotti Konstantinopolin patriarkan voima, joka legendan mukaan laski pyhät jäännökset veteen, ja suurin osa laivastosta upposi välittömästi myrskyn aikana, joka nousi samalla sekunnilla. Bysantin lähteet kuvaavat venäläisten kasteen hetkeä vuosina 842-867, muiden lähteiden mukaan Basil I:n (867-886) ja patriarkka Ignatiuksen (867-877) aikana.

800-luvun lopulla Venäjän hiippakunta oli jo Konstantinopolin hiippakuntien luetteloissa ensin sijalla 61, sitten sijalla 60. Näitä tapahtumia kutsutaan joskus Venäjän ensimmäiseksi (Fotiev tai Askold) kasteeksi.

Prinssi Igorin vaimo, prinssi Vladimirin isoäiti, prinsessa Olga († 11. heinäkuuta 969) oli kristitty nainen. Vaikka hänen kasteensa tarkasta ajasta ja paikasta on erilaisia ​​mielipiteitä, myöhempien tutkimusten mukaan uskotaan, että hänet kastettiin Konstantinopolissa vuonna 957. Hänen seuraajakseen pidetyn keisari Constantine Porphyrogenituksen vastaanotosta löytyy luotettavaa tietoa hänen tutkielmansa "Oikeusseremonioista". Se, että tutkielmasta puuttuu maininta hänen kasteestaan, antaa joillekin tutkijoille aihetta olettaa, että hän saattoi jo olla kristitty siihen aikaan; tutkielmassa mainitaan seurassaan eräs "presbyteri Gregory", jonka persoonassa jotkut näkevät hänen tunnustajansa.

VN Tatištševin (perustuu kiistanalaiseen Joachim Chronicleen) mukaan Kiovan prinssi (972-978 tai 980) Jaropolk Svyatoslavich, jonka varangit tappoivat veljensä Vladimir Pyhän käskystä, osoitti myötätuntoa kristittyjä ja kristinuskoa kohtaan.

"Tarinan menneistä vuosista" mukaan ennen prinssi Vladimirin kastetta tapahtui "uskon koe": Vladimirille tarjottiin erityisesti islamia Bulgarian Volgasta, juutalaisuutta kasaareista ja kristinuskoa. Prinssi hylkäsi heidät kaikki eri syistä.

Prinssi Vladimirin ja kievilaisten kaste

"Tarinan menneistä vuosista" mukaan vuonna 6496 "maailman luomisesta" (eli noin vuonna 988 jKr) Kiovan ruhtinas Vladimir Svjatoslavitš päätti tulla kastetuksi Konstantinopolin kirkosta. Sen jälkeen keisarit Basil II ja Konstantinus VIII Porphyrogenic hallituskauden aikana Konstantinopolin patriarkka Nikolai II:n Chrysovergin lähettämä papisto kastoi Kiovan kansan Dneprin ja (tai) Pochaynan vesillä. Venäjän kroniikan mukaan Tarina menneistä vuosista, prinssi esitti kansansa kasteen aikana seuraavan rukouksen:

Monet historioitsijat pitävät Vladimirin itse kastetta vuodesta 987. Bysanttilaisten ja arabien lähteiden mukaan vuonna 987 Konstantinopoli solmi liiton Venäjän kanssa Barda Phocasin kapinan tukahduttamiseksi. Prinssin tila oli keisarit Basilin ja Konstantinuksen sisaren prinsessa Annan käsi, äärimmäisen nöyryyttävä vaatimus Romei Basileukselle. Sitten, keskellä sotaa Varda Fokan kanssa, Vladimir hyökkäsi Korsunin kimppuun ja otti sen haltuunsa ja uhkasi Konstantinopolia. Keisarit suostuvat antamaan Annan prinssille, edellyttäen, että Vladimir alustavasti kastetaan, joka on nimetty Vasilyn mukaan - hänen seuraajansa, keisari Vasili II:n kunniaksi; Vladimir puolestaan ​​"anna Korsunin Kreikan kuningattarelle suoneksi" (suonessa hänen vaimolleen).

Bysantin aikakirjoista "Venäjän kasteesta" vuonna 988 raportoidaan vain "Anonymous Banduri", joka kertoo tarinan prinssi Vladimirin uskonvalinnoista ja "Vatikaanin kronikasta":

Viimeinen viesti on luultavasti käännös kirjasta The Tale of Gone Years. Yleisesti ottaen Bysantin kirjallisuudessa vuoden 988 tapahtuma jäi käytännössä huomaamatta, koska kreikkalaisten ajatusten mukaan Venäjän kääntyminen tapahtui vuosisataa aikaisemmin.

Ensimmäinen venäläinen alkuperältään Kiovan metropoliita Hilarion (XI) selittää prinssi Vladimirin motiivit: "<…>ja vsya järkeä hänen sydämeensä, ikään kuin ymmärtääkseen epäjumalien ja imartelun turhuuden ja etsiäkseen yhtä Jumalaa, joka teki kaiken luomakunnan näkyväksi ja näkymättömäksi. Lisäksi hän on aina kuullut Grechskin maan hyvästä luonteesta, rakkaudesta Kristukseen ja minä olen vahva, kuinka yhtä Jumalaa Kolminaisuus kunnioitetaan ja kumarretaan, mitä voimaa ja ihmeitä ja lippua niissä on, kuinka ihmisten kirkot ovat täyttyvät, kuinka paljon ja kuinka hyviä ovat hyviä asioita kaikkien edessä, kaikki jumalat seisovat. Ja kun hän kuuli, hän tarttui hänen sydämeensä, purskahti henkeen, ikään kuin hän olisi kristitty ja hänen maansa."

Kirkkojärjestön perustaminen Kiovaan

1900-luvulla jotkut kirkkohistorioitsijat esittivät hypoteesin ja tukivat sitä (MD vastaa yleisesti hyväksyttyjä tosiasioita), useimmat tutkijat eivät ole taipuvaisia ​​jakamaan sitä.

Venäjän kronikkalähteissä esiintyy useita ensimmäisen Kiovan metropoliitin eri nimiä. Venäjän kirkossa 1500-luvulla perustettiin perinne pitää häntä kreikkalaisena (tai syyrialaisena) metropoliitina Mikaelina (syyrialainen), jota Messeslovissa kutsutaan "Kiovan ensimmäiseksi metropoliitiksi". Metropoliita Mihailin ansioista kiitetään Zlatoverkho-Mihailovsky-luostarin perustamista Kiovaan ja hänen kanssaan saapuneiden munkkien perustana - luostarin perustamisesta, joka sai myöhemmin nimen Kiev-Mezhigorsky.

Muiden Venäjän maiden kaste

Tiedetään, että ensimmäiset piispanistuimet Kiovan lisäksi olivat Novgorod, ja mahdollisesti myös Tšernigov ja Vladimir-Volyn sekä Belgorod (nykyinen Belogorodkan kylä Kiovan lähellä), Perejaslavlin hiippakunta.

Joillekin alueille kristinusko istutettiin väkisin; samaan aikaan pakanoiden kulttirakennukset tuhottiin, vastustajat joutuivat sorron kohteeksi.

Joidenkin kronikkatodistusten mukaan Novgorod vastusti aktiivisesti kristinuskon käyttöönottoa: piispa Joachim kastoi sen vuonna 990 Kiovan kuvernöörin Dobrynjan (prinssi Vladimirin äidin - Malushan veli) ja tuhannen Putyatan avustuksella.

Rostovissa ja Muromissa vastustus kristinuskon käyttöönottoa vastaan ​​jatkui perinteisen kirkkohistorian mukaan 1100-luvulle asti: kaksi ensimmäistä Rostoviin lähetettyä piispaa karkotettiin ja kolmas, St. Leonty - kuoli pakanoiden käsissä vuonna 1073 (prologin mukaan vuonna 993). Rostovilaiset kastoi vain piispa Isaiah (+ 15. toukokuuta 1090), joka nousi katedraaliin vuonna 1078. Rostovin Abrahamin elämässä kuvatut tapahtumat, erityisesti Velesin epäjumalan tuhoaminen, jolle loppiaisluostari pystytettiin, kuuluvat myös 1070-luvulle.

Islantilaisten saakojen mukaan Polotskin kastoi noin vuonna 1000 islantilainen kristitty viikingi Thorvald Codransson, joka sai Konstantinopolin keisari Vasili II:lta kirjeen "Bysantin täysivaltaisesta edustajasta Venäjän itäisen Itämeren kaupungeissa".

Kristinuskon hyväksymisen seuraukset

Sivilisaatiollinen merkitys

Venäjän kasteen sivilisaatiollista merkitystä on vaikea yliarvioida. Tunnettu filologi V.N.Toporov kirjoittaa kristinuskon omaksumisen tärkeyttä venäläiselle sivilisaatiolle:

Poliittiset vaikutukset

Venäjän kaste tapahtui ennen läntisen ja itäisen kirkon lopullista jakautumista, mutta aikana, jolloin se oli jo täysin kypsä ja sai ilmaisunsa sekä opissa että kirkon ja maallisen vallan välisessä suhteessa.

Bysantin kirkkovaltion oikeustietoisuudessa keisari ( Basilevit) suunniteltiin ortodoksisuuden suojelijaksi ja korkeimmaksi puolustajaksi (epistimonarkki), ja näin ollen yhdeksi autokraatiksi (autokraatiksi) kaikista ortodoksisista kansoista. Muiden kristittyjen kansojen (valtioiden) hallitsijat saivat häneltä arkonien, ruhtinaiden, taloudenhoitajien tittelin. Näin ollen roomalaisten (bysanttilaisten) kastamana Vladimir sisällytti Venäjän Bysantin valtion kiertoradalle.

Niinpä Kiovan suurruhtinas XII:ssä Konstantinopolissa hankki vaatimattoman hoviherran arvon. Kiovan metropoli Konstantinopolin diptyykkien joukossa oli viimeksi mainittujen joukossa: vanhimmassa niistä - 61. ja myöhemmässä, Andronicus II Palaeologuksen (1306-1328) - johtamassa - 77.

Metropoliita Platon (Levshin) näki 1800-luvun alussa erityisen merkityksen kristinuskon omaksumisessa Konstantinopolista (eikä Roomasta): ”Venäjällä on velvollisuus lähettää suuri kiitos pastori Kristukselle, ettei se ottanut sitä vastaan lännen pimeys, toisin sanoen se, että se ei käynyt läpi Länsi-Rooman kirkon ikettä, missä jo tähän aikaan monien taikauskoiden ja paavien itselleen määräämän rajattoman vallan ja hengen mukaan kaikki maailmallinen, ei evankeliumi, kaikki melkein muuttui. Herra on vapauttanut meidät näistä verkoista; vaikka länsi Antikristuksen ponnisteluilla kaikin mahdollisin tavoin yritti valloittaa meidät, kuinka myöhemmin tämä näkyy paremmin.

Kulttuuriset vaikutukset

Kristinuskon omaksuminen vaikutti arkkitehtuurin ja maalauksen kehittymiseen sen keskiaikaisissa muodoissa, Bysantin kulttuurin tunkeutumiseen muinaisen perinteen perijänä. Erityisen tärkeää oli kyrillisen kirjoittamisen ja kirjaperinteen leviäminen: Venäjän kasteen jälkeen syntyivät ensimmäiset muinaisen venäläisen kirjallisen kulttuurin muistomerkit.

Kristinuskon hyväksyminen valtionuskonnoksi merkitsi väistämättä pakanallisten kultien poistamista, jotka olivat aiemmin nauttineet suurherttuan suojeluksessa.

Papisto tuomitsi pakanalliset riitit ja juhlat (jotkut niistä säilyivät pitkään johtuen siitä, mitä jotkut tutkijat pitävät uskonnollisena synkretisminä tai kaksoisuskona). Uskonnolliset rakennukset tuhoutuivat - epäjumalat, temppelit.

Samalla on mielenkiintoista, että lähteistä päätellen pakanallinen henkinen eliitti joutui sorron kohteeksi vain, jos se aloitti levottomuuksia, kapinoita tai separatismia. Joidenkin tutkijoiden mukaan "menneiden vuosien tarinaan" tukeutuen "tieteiden kapinaan" Vladimir-Suzdal-Venäjällä vuonna 1024 (sekä vuonna 1071) liittyi rituaaliluonteisia toimia ja murhia. Jaroslav Viisas "kohteli julmasti tietäjiä ja laittoi asiat järjestykseen sivujokialueilla"; 1070-luvulla Novgorodissa prinssi Glebin ryhmä tappoi velhon ("se oli uskonnollinen ja jokapäiväinen konflikti, joka kietoutui taisteluun Kiovan valtaa vastaan").

Uskotaan, että Kiovassa kristinuskon hyväksymisen jälkeisen vuoden alkua alettiin laskea maaliskuun 1. päivästä, eikä kevätpäiväntasauksen jälkeisestä uudesta kuusta, kuten ennen.

Kirkkohistoriografiassa (kirkon historia)

Venäjän kirkon kuussa ei ole koskaan ollut eikä ole lomaa (muistelmia) vuosien 988-989 tapahtumien kunniaksi. 1800-luvun alkuun asti Venäjällä ei ollut venäläisen kirkon historiaa tieteellisenä alana tai akateemisena tieteenalana: ensimmäinen systemaattinen teos oli Moskovan metropoliitta Platonin (Levshin) (Moskova, 1805 v. 2 tuntia). XXI vuosisadan alun kirkkohistorioitsija VI Petrusko kirjoitti: "Se on hämmästyttävää, mutta kreikkalaiset kirjoittajat eivät edes mainitse sellaista käänteentekevää tapahtumaa kuin Venäjän kaste Pyhän Vladimirin alaisuudessa. Kreikkalaisilla oli kuitenkin omat syynsä: Venäjän hiippakunta avattiin virallisesti sata vuotta aikaisemmin.

1800-luvun - 1900-luvun alun venäläinen kirkkohistoriallinen kirjallisuus käsitteli yleensä Venäjän kristinuskon ja venäläisen kirkon historiaa 1. vuosisadalta alkaen yhdistäen sen apostoli Andreas Ensikutsutun toimintaan. Niinpä yksi 1800-luvun lopun arvovaltaisimmista kirkkohistorioitsijoista, E. E. Golubinsky, nimesi perustutkimuksensa "Venäjän kirkon historia" ensimmäisen luvun "Kristinusko Venäjällä ennen St. Vladimir". Arvovaltaisin venäläinen kirkkohistorioitsija, metropoliita Makarii (Bulgakov), omistaa pääteoksensa kaksi ensimmäistä osaa Venäjän kristinuskon historialle vuoteen 988 asti. Kiovassa 10. vuosisadan lopulla tapahtuneen kuvaamiseen käytettiin erilaisia ​​termejä (eli ei ollut vakiintunutta, kliseistä terminologiaa): "yleinen Ruska-maan kaste Pyhän Vladimirin alaisuudessa", "prinssin kääntymys". Vladimir", "Venäjän ortodoksisen kirkon lopullinen rakenne pyhien Vladimirin ja Jaroslavin alaisuudessa." Prinssi Vladimiria itseään kutsuttiin yleensä "valaistajaksi", kuten häntä kutsutaan 1800-luvun lopulla laaditussa akatistissa.

Moskovan patriarkaatin virallinen julkaisu vuonna 1971 kirjoitti: "Legendin mukaan kristillisen uskon säteet valaisivat Venäjän rajoja jo kristinuskon ensimmäisinä vuosikymmeninä. Tämä perinne yhdistää Venäjän kristinuskon alun Kiovan vuorilla olleen pyhän apostoli Andreas Ensimmäisen nimeen.<…>Vuonna 954 Kiovan prinsessa Olga kastettiin. Kaikki tämä valmisteli Venäjän kansan historian suurimmat tapahtumat - ruhtinas Vladimirin kasteen ja sitä seuranneen Venäjän kasteen vuonna 989. Vuoden 989 (eikä 988) ilmaisu vastasi Neuvostoliiton historiatieteessä vallitsevaa näkemystä, jonka mukaan tapahtuma tapahtui vuoden 988 jälkeen.

Kuitenkin "ortodoksisen kirkon kalenterissa" vuodelle 1983, jolloin aloitettiin "Venäjän kasteen 1000-vuotisjuhlan" valmistelut, 988 mainittiin, ja tapahtumalle annettiin prosessin alun tärkeys: " Kievilaisten kaste vuonna 988 merkitsi alkua kristinuskon vakiinnutukselle koko Venäjän maassa.

Laillisesti virallinen Venäjän ortodoksisen kirkon siviiliperuskirja, joka on rekisteröity Venäjän federaation oikeusministeriössä 30. toukokuuta 1991 (myöhemmin ei julkaistu), lukee: "Venäjän ortodoksinen kirkko johtaa historiallista olemassaoloaan Venäjän kasteesta, joka tapahtui vuonna 988 Kiovassa. suurruhtinas Vladimir."

Neuvostoliiton (vuoteen 1985) historiatieteen kristinuskon käyttöönotosta virallisena uskonnona oli useita näkemyksiä, negatiivisista yleensä (varauksin) myönteisiin.

Joten vuonna 1930 julkaistussa kirjassa Kirkko ja ajatus itsevaltiudesta Venäjällä Venäjän kasteesta sanotaan seuraavaa: "Bysantista meille tuotu ortodoksisuus mursi ja tuhosi villin vapautta rakastavan Rossin väkivaltaisen pakanallisen hengen, piti vuosisatoja ihmisiä tietämättömyydessä, oli todellisen Venäjän julkisen elämän sammuttaja. valaistuminen, tappoi ihmisten runollisen luovuuden, vaimenti siinä elävän laulun äänet, vapautta rakastavia impulsseja luokan emansipaatioon. Muinainen venäläinen papisto opetti juomalla ja ryyppäämällä ihmisiä juopumiseen ja juoppoisuuteen ennen hallitsevia luokkia, ja hengellisellä viinallaan - saarnoillaan ja runsaalla kirkkokirjallisella kirjallisuudella loivat lopulta pohjan työväen täydelliselle orjuuttamiselle. prinssi, bojaari ja prinssin julma virkamies - joka suoritti tuomion ja kostotoimia sorrettuja joukkoja vastaan."

Vuonna 1979 julkaistu "Neuvostoliiton historiaa käsittelevä käsikirja yliopistojen valmisteluosastoille" kutsuu kristinuskon käyttöönottoa "Vladimir I:n toiseksi uskonnolliseksi uudistukseksi" ja antaa toisenlaisen arvion: "<…>Kristinuskon omaksuminen vahvisti vanhan Venäjän valtion valtiovaltaa ja alueellista yhtenäisyyttä. Sillä oli suuri kansainvälinen merkitys, mikä koostui siitä, että Venäjä hylkäsi "primitiivisen" pakanuuden ja oli nyt tasavertainen muiden kristittyjen kansojen kanssa.<…>Kristinuskon hyväksymisellä oli suuri rooli venäläisen kulttuurin kehityksessä.

Vuosipäivän juhlat

Ensimmäisen kerran tapahtuman vuosipäivää juhlittiin virallisesti Venäjän valtakunnassa vuonna 1888. Piispa Arsenin (Ivaštšenkon) Kirkon tapahtumien kronikassa mainitaan, että saman vuoden heinäkuun 15. päivänä avattiin hyväntekeväisyysjärjestöt vanhojen ja raajarien suojaamiseksi. Juhlien keskus oli Kiova; Pyhän synodin pääsyyttäjä KP Pobedonostsev oli paikalla.

Venäjän diasporassa vietettiin Venäjän kasteen 950-vuotispäivää.

Kasteen 1000-vuotisjuhlaa vietettiin myös Neuvostoliitossa kirkon sisäisenä juhlapäivänä; pääjuhlat pidettiin Moskovassa 12. kesäkuuta 1988 Danilovin luostarissa.

1020-vuotisjuhlaa vietettiin Kiovassa 10.-19.7.2008 kirkon ja osavaltion tasolla; Ekumeeninen patriarkka Bartolomeos I sekä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II osallistuivat juhliin (vuodesta 2008 "Kiovan Venäjän kastepäivä - Ukraina" on julistettu Ukrainan valtion vapaapäiväksi). Vuosipäivää vietettiin myös 23.-25.10.2008 Valko-Venäjällä; juhlia johti Moskovan patriarkka Aleksius II.