Muinainen kirjallinen kirjallisuus jaetaan maalliseen ja kirkolliseen. Jälkimmäinen sai erityisen levinneisyyden ja kehityksen sen jälkeen, kun kristinusko alkoi saada yhä vahvempaa asemaa maailman muiden uskontojen joukossa.

Muinainen Venäjä hankki kirjoitetun kielensä yhdessä hengellisten kirjojen kanssa, jotka kreikkalaiset papit toivat Bysantista. Ja ensimmäisen slaavilaisen aakkoston, kuten tiedät, kehittivät Thessalonikan veljekset Cyril ja Methodius. Siksi kirkon teksteistä tuli tiedon lähde, jonka avulla esi-isämme ymmärsivät kirjaviisautta. Muinaisen uskonnollisen kirjallisuuden genrejä olivat psalmit, elämät, rukoukset ja saarnat, kirkkolegendat, opetukset ja tarinat. Jotkut niistä, kuten tarina, muuttuivat myöhemmin maallisten teosten genreiksi. Toiset pysyivät tiukasti kirkon puitteissa. Katsotaan mitä elämä on. Käsitteen määritelmä on seuraava: nämä ovat teoksia, jotka on omistettu pyhien elämän ja tekojen kuvaukselle. Emme puhu vain apostoleista, jotka jatkoivat Kristuksen saarnaamistyötä hänen kuolemansa jälkeen. Hagiografisten tekstien sankarit olivat marttyyreja, jotka tulivat kuuluisiksi erittäin moraalisesta käytöksestään ja jotka kärsivät uskonsa vuoksi.

Tunnusomaisia ​​merkkejä elämästä genrenä

Tästä seuraa ensimmäinen erottava piirre, mitä elämä on. Määritelmä sisälsi hieman selvennystä: ensinnäkin kyse oli todellisesta henkilöstä. Teoksen kirjoittajan oli noudatettava tämän elämäkerran puitteita, mutta kiinnitettävä huomiota juuri niihin tosiasioihin, jotka osoittaisivat pyhän erityistä pyhyyttä, valittua ja askeettisuutta. Toiseksi, mitä elämä on (määritelmä): se on tarina, joka on tehty pyhimyksen ylistämiseksi kaikkien uskovien ja ei-uskovien rakentamiseksi, jotta he saavat inspiraationsa positiivisesta esimerkistä.

Tarinan pakollinen osa oli raportit ihmeellisestä voimasta, jonka Jumala antoi uskollisimmille palvelijoilleen. Jumalan armon ansiosta he saattoivat parantaa, tukea kärsiviä, suorittaa nöyryyden ja askeesin. Joten kirjoittajat piirsivät kuvan ihanteellisesta henkilöstä, mutta sen seurauksena monet elämäkerrat, yksityiselämän yksityiskohdat jätettiin pois. Ja lopuksi toinen genren erottuva piirre: tyyli ja kieli. On olemassa monia retorisia huudahduksia, osoitteita, sanoja ja ilmaisuja, joissa on raamatullisia symboleja.

Mitä elämä on ylläolevan perusteella? Määritelmä voidaan muotoilla seuraavasti: tämä on ikivanha kirjoitetun kirjallisuuden genre (toisin kuin suullinen kansantaide) uskonnollisella teemalla, joka ylistää kristittyjen pyhimysten ja marttyyrien tekoja.

Pyhien elämää

Hagiografiset teokset olivat muinaisen Venäjän suosituimpia pitkään. Ne kirjoitettiin tiukkojen kanonien mukaan ja itse asiassa paljastivat ihmiselämän tarkoituksen. Yksi genren silmiinpistävimmistä esimerkeistä on Epiphanius Viisaan esittämä "Pyhän Sergiuksen Radonežin elämä". Tämän tyyppisissä kirjallisissa teksteissä on kaikkea, mitä pitäisi olla: sankari tulee hurskasta vanhurskaiden perheestä, joka on kuuliainen Herran tahdolle. Jumalan kaitselmus, usko ja rukoukset tukevat sankaria lapsuudesta lähtien. Hän kestää nöyrästi koettelemukset ja luottaa vain Jumalan armoon. Ymmärtääkseen uskon tärkeyden sankari viettää tietoisen elämänsä hengellisessä työssä välittämättä elämän aineellisesta puolesta. Hänen olemassaolonsa perusta on paasto, rukoukset, lihan kesyttäminen, epäpuhtaiden torjunta, askeesi. Venäläisten pyhimysten elämä korosti sitä, että heidän hahmonsa eivät pelänneet kuolemaa, valmistautuivat siihen vähitellen ja hyväksyivät heidän lähtönsä ilolla, koska tämä mahdollisti heidän sielunsa tapaamisen Jumalan ja enkelien kanssa. Työ päättyi, kuten se alkoi, doksologiaan ja ylistykseen Herralle, Kristukselle ja Pyhälle Hengelle sekä itse vanhurskaalle miehelle - pastorille.

Luettelo venäläisen kirjallisuuden hagiografisista teoksista

Venäläisten kirjailijoiden Peru omistaa noin 156 hagiografian genreen liittyvää tekstiä. Ensimmäinen niistä liittyy prinssien Borisin ja Glebin nimiin, jotka heidän oma veljensä tappoi petollisesti. Heistä tuli myös ensimmäiset venäläiset kristityt marttyyrit-passion kantajat, jotka ortodoksinen kirkko kanonisoi ja joita pidettiin valtion esirukoilijoina. Lisäksi luotiin prinssi Vladimirin, Aleksanteri Nevskin, Dmitri Donskoyn ja monien muiden Venäjän maan merkittävien edustajien elämä. Erityinen paikka tässä sarjassa on arkkipappi Avvakumin, vastahakoisen vanhauskoisten johtajan elämäkerta, jonka hän on kirjoittanut hänen ollessaan Pustozerskyn vankilassa (1600-luku). Itse asiassa tämä on ensimmäinen omaelämäkerta, uuden kirjallisuuden genren synty.

Lukemiseen tarkoitetusta kirjallisuudesta hagiografista tai hagiografista kirjallisuutta (kreikan sanasta agios - pyhimys).

Hagiografisella kirjallisuudella on oma historiansa, joka liittyy kristinuskon kehitykseen. Jo 200-luvulla alkoi ilmestyä teoksia, jotka kuvaavat uskonsa uhreiksi joutuneiden kristittyjen kärsimystä ja kuolemaa. Näitä töitä kutsuttiin marttyyrikuoleman marttyyrit. Niillä kaikilla oli sama muoto, kun taas keskeinen osa oli marttyyrin kuulustelu, joka välitettiin vuoropuhelun muodossa tuomarin ja vastaajan välillä. Viimeinen osa koostui tuomiosta ja marttyyrin kuoleman julistamisesta. On huomattava, että marttyyreilla ei ollut johdantoja, perusteluja tai loppusanoja. Marttyyri ei yleensä sanonut mitään puolustuksekseen.

Vuodesta 313 lähtien kristittyjen vaino lakkasi, eikä marttyyreja ollut enää. Ihanteellisen kristityn käsitys on muuttunut. Kirjoittaja, joka asetti tavoitteekseen kuvata jollakin tavalla joukosta erottuvan ihmisen elämää, kohtasi elämäkerran kirjoittajan tehtävät. Siis kirjallisuudessa hagiografia. Kirkko pyrki kirkon elämän kautta antamaan laumalleen malleja abstraktien kristillisten käsitteiden käytännön soveltamiseen. Toisin kuin martyria, elämän tarkoituksena oli kuvata pyhimyksen koko elämää. Tehtiin hagiografinen suunnitelma, jonka määrittelivät elämän tehtävät. Elämä alkoi yleensä esipuheella, jossa kirjoittaja, yleensä munkki, puhui nöyrästi kirjallisen koulutuksensa riittämättömyydestä, mutta antoi heti argumentteja, jotka saivat hänet "yrittämään" tai "uskaltamaan" kirjoittaa elämän. Siitä seurasi tarina hänen työstään. Pääosa oli pyhälle itselleen omistettu tarina.

Tarinan pääpiirteet ovat:

• 1. Pyhän vanhemmat ja kotimaa.
• 2. Pyhän nimen semanttinen merkitys.
• 3. Koulutus.
• 4. Asenne avioliittoon.
• 5. Askeettisuus.
• 6. Kuolemaohjeet.
• 7. Kuolema.
• 8. Ihmeitä.

Elämä päättyi päätökseen.

Elämän kirjoittaja tavoitteli ensinnäkin tehtävää antaa sellainen kuva pyhimyksestä, joka vastaisi vakiintunutta ideaa ihanteellisen kirkon sankarista. Ne tosiasiat, jotka vastasivat kaanonia, otettiin hänen elämästään, kaikki mikä oli ristiriidassa näiden kaanonien kanssa, pidettiin hiljaa. Venäjällä 1000-1100-luvuilla Nikolai Ihmetyöntekijän, Antonius Suuren, Johannes Krysostomosen, Andrei Pyhän Hullun, Aleksei Jumalanmiehen, Vjatšeslav Tšekin ja muiden käännetyt elämät tunnettiin erillisinä listoina. Mutta venäläiset ei voinut rajoittua vain olemassa olevien Bysantin elämien kääntämiseen. Tarve kirkolliseen ja poliittiseen riippumattomuuteen Bysantista kiinnostunut luomaan oman kirkkonsa Olympuksen, pyhimyksensä, jotka voisivat vahvistaa kansalliskirkon auktoriteettia. Venäjän maaperän hagiografinen kirjallisuus sai omituisen kehityksen, mutta samalla se tietysti perustui bysanttilaiseen hagiografiseen kirjallisuuteen. Yksi varhaisimmista hagiografisista töistä Venäjällä on Theodosius of the Caves, jonka Nestori on kirjoittanut vuosina 1080-1113. Tässä annetaan elävä ja elävä kuva edistyneestä miehestä, jonka ovat muokanneet Kiovan Venäjän yhteiskunnallisen taistelun olosuhteet, nuoren feodaalisen valtiollisuuden taistelu itäslaavilaisten heimojen vanhentuneen heimojärjestelmän kanssa. Theodosiuksen elämässä Nestor loi kuvan askeettisen elämän sankarista ja luostariryhmän johtajasta, kristillisen luostarin organisoijasta, hajottaen pakanallisuuden "demonisen pimeyden" ja luoden perustan liittovaltion valtion yhtenäisyydelle. Venäjän maa. Nestorin sankarista tuli hyvin lähellä tunnustamansa uskon – nöyryyden, veljellisen rakkauden ja kuuliaisuuden – marttyyri. Sellaiset marttyyrit olivat toisen Nestorin teoksen, Readings on the Life and Destruction of the Siunatun kärsimyksen kantajan Borisin ja Glebin, sankareita.

Muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa on kaksi Boris- ja Gleb-tarinaa - nimettömät, vuodelta 1015, Jaakobille ja "Lukeminen", kirjoittanut Nestori.

"Tarina Borisista ja Glebistä" ("Pyhän marttyyri Borisin ja Glebin tarina ja intohimo ja ylistys") on ensimmäinen suuri muinaisen venäläisen hagiografian teos. Teema itse ehdotti tekijälle teoksen genreä. Siitä huolimatta "Tale" ei ole tyypillinen hagiografisen kirjallisuuden teos. Tarinan tyyliin vaikutti käännetty bysanttilainen hagiografia. Mutta Tarina poikkeaa bysantin hagiografioiden perinteisestä kolmiosaisesta muodosta (johdanto, pyhän elämäkerta, viimeinen ylistys). Kirjoittaja voittaa sekä bysanttilaisen hagiografian muodon että perusperiaatteet, joista hän itsekin on tietoinen, kutsuen teostaan ​​"tarinaksi", ei "elämäksi". "Tale" ei sisällä sitä, mitä tavallisesti löydämme elämästä - yksityiskohtaista johdatusta, tarinaa sankarin lapsuudesta. Tarinan keskellä ovat hagiografisesti tyylitellyt muotokuvat Borisista ja Glebistä sekä tarina täynnä jännittävää draamaa heidän traagisesta kuolemastaan. Tarun ehkä paljastavin piirre kirjallisena teoksena on sen sisäisen monologin laaja kehitys. Tämän genren teosten monologien erikoisuus on, että hahmot lausuvat ne ikään kuin "mykkänä", "sydämessä", "itsessään", "mielessä", "sielussaan". "Tarinassa" meillä on ääneen puhuttu sisämonologi, joka ei eroa suorasta puheesta. Tarinan kirjoittaja ei pitänyt kertomuksensa historiallista autenttisuutta kovinkaan tärkeänä. Tässä, kuten kaikissa hagiografisissa teoksissa, paljon on ehdollista, historiallinen totuus on täysin alisteinen tekijän tässä teoksessa asettamille moraalisille, poliittisille ja kirkollisille rituaalitehtäville. Ja kuten N. N. Ilyin huomauttaa, "tarina" uskollisuuden puolelta eroaa vähän "oikeasta elämästä". Boris ja Gleb olivat ensimmäiset venäläiset pyhät, joten "hänen (Venäjän) ensimmäiset omat edustajat Jumalan edessä ja ensimmäinen tae Jumalan hyvästä tahdosta häntä kohtaan." Boris ja Gleb eivät olleet aivan marttyyreja sanan varsinaisessa ja varsinaisessa merkityksessä, sillä vaikka he kärsivätkin marttyyrikuoleman, se ei ollut kuolemaa Kristuksen uskon vuoksi, vaan poliittisista syistä, joilla ei ollut mitään tekemistä uskon kanssa. Kirjoittaja tarvitsi Boriksen ja Glebin tunnustamista Venäjän kirkon pyhimyksiksi, joten hän noudattaa pyhien kanonisoinnin pakollista ehtoa - ihmeitä ja omistaa suurimman osan työstään Borisin ja Glebin jäänteiden tekemien ihmeiden kuvaamiseen. Kuten N. N. Iljin huomauttaa, "Tarina" ei todellakaan edusta tiukkaa kanonista elämää, joka on koottu Bysantin mallien mukaan. Se oli erilainen yritys yhdistää ja kiinnittää kirjalliseen muotoon Borisin ja Glebin kuolemaa koskevien suullisten perinteiden hajanaiset ja ristiriitaiset katkelmat, joiden olosuhteet peittivät heidän Vyshegorodsky-hautojensa ympärille muodostuneen uskonnollisen sumun vuoksi.

"Lukeminen siunatun marttyyri Borisin ja Glebin elämästä ja tuhosta", Theodosius of the Caves -kirjan kirjoittajan Nestorin, Kiovan luolaluostarin munkin, kokoama on bysanttilaisten hagiografisten teosten tyyppinen elämä. Nestor otti kuvauksen käyttöön Bysantin luostari- ja marttyyrielämän hengessä. Hän aloittaa "Lukemisen" rukouksella ja tunnustamalla sydämensä "kohkeutta ja typeryyttä", kirjoittajan "pahuutta". Sitten hän puhuu ihmisen synnin sovituksesta Kristuksen toimesta, annetaan vertaus orjista, sitten seuraa tarina Boriksesta ja Glebistä. Ja täällä, toisin kuin Tarina, tutustumme veljien elämäkerran yksityiskohtiin, kirjoittaja puhuu heidän rakkaudestaan ​​lukea, että molemmat veljet antoivat almua kaikille sitä tarvitseville; että nuori Boris meni naimisiin, vain myöntyen isänsä tahtoon; että Gleb oli isänsä kanssa ja yritti hänen kuolemansa jälkeen piiloutua Svjatopolkista "keskyön maihin". Eli "Lukeminen" kirjoitettiin tiukasti vakiintuneiden hagiografisten suunnitelmien mukaan. Bysantin hagiografisten kuvioiden vaikutus vaikutti myös Readingin kirjalliseen kieleen siten, että tietyt erisnimet korvattiin symboleilla ja epiteeteillä. Muissa tapauksissa henkilönimet ja maantieteelliset nimet katoavat kokonaan: Alta- ja Smyadina-jokien nimet, murhaajien nimet ja edes Georgi Ugrinin nimi eivät esiinny. Toisin kuin Tarun kirkas, rikas ja tunteellinen tyyli, Nestorin esitys on vaalea, abstrakti, kuiva, kuolleiden kuvat ovat kaavamaisia ​​ja elottomia, ja siksi prof. S.A. Bugoslavsky, Nestorin "Lukeminen", joka antoi hagiografisen ratkaisun historialliseen teemaan, ei voinut syrjäyttää anonyymin "Talen" elävämpää historiallista tarinaa. ”Lukeminen” on tosielämää, kirjallista teosta, jonka muotoon kirjailija muodosti ajatuksen käännettyjen elämien lukemisesta. Mutta "Lukeminen" ei ollut vain kirkkotyyppistä elämää. Se oli luonteeltaan filosofinen ja historiallinen teos.

1100-luvun lopulla tai vähän myöhemmin, vähän ennen Kiovan valtion romahtamista, "Rostovin Leontyn elämä" kirjoitettiin. Tämän elämän sankari on lähetyssaarnaaja, joka tunkeutuu kuuroihin erämaihin, joita asuttavat heimot, jotka eivät ole vielä nousseet julmuuden ja "pakanallisen pimeyden" tilasta. Liian köyhä sankarin askeettisen toiminnan tosiasioita kohtaan, "Elämä" antaa hänestä sisällöltään uupuneen kuvan, kuvan täydellisyyden ja kirkkauden suhteen paljon huonomman kuin Nestorin elämän sankarit. Kuva lähetyssaarnaajasta, joka kehittää neitseellisiä maita, on tuskin hahmoteltu tässä, sitä ei esitetä selkeästi. Hän on kalpea luonnos siitä, mitä hänestä tulee myöhemmin, XIV-XV vuosisatojen elämässä. Tämän teoksen elävöittää sen koostumuksessa oleva laaja, hagiografisen genren teoksille tyypillinen jälkisana, jossa on tarina sankarin haudan ympärillä tapahtuneista kuolemanjälkeisistä ihmeistä ja loppusanasto.

XIII vuosisadan 20-luvulla ilmestyi tämän hagiografisen genren linjan seuraajia, joiden alun loi Theodosius of the Caves. Kiova-Petšerskin luostarin munkit Simon ja Polycarp kirjoittavat legendoja askeettisen askeettisuuden sankarien ihmeistä ja luovat pääosan hagiografisten tarinoiden kokoelmasta, jota myöhemmin kutsutaan Kiova-Petshersk Patrikiksi. Luodessaan kokoelmaansa Simon ja Polycarp antoivat sille sommittelullisesti yhtenäisen teoksen muodon - kirjeenvaihdon muodon, jonka aikana avautui sarja mekaanisesti vierekkäisiä legendoja Kiova-Petšerskin luostarissa tapahtuneista ihmeistä. Näissä legendoissa esiintyvät hahmot edustavat askeettista askeettisuutta. Nämä ovat kaikki "nopeampia", kuten Eustratius ja Pimen; "eräkot" - Athanasius, Nikita, Lavrenty, John; siveyden marttyyrit - Joona, Moses Ugrin; "ei-omistajat", jotka jakoivat omaisuuttaan - Tšernigovin prinssi Svyatosha, Erasmus, Fedor; "maksuton" lääkäri Agapit. He kaikki saivat ihmeiden lahjan. He ennustavat, parantavat sairaita, herättävät kuolleita, ajavat ulos demoneita, orjuuttavat heidät, pakottavat heidät tekemään heille määrättyä työtä, ruokkivat nälkäisiä, muuttaen kvinoasta leipää ja tuhkaa suolaksi. Simonin ja Polykarpin kirjeissä meillä on Patericon-genren ilmaisu, hagiografisen luonteen kokoelmina, jotka eivät ole sanan hagiografia varsinaisessa merkityksessä, vaan toistivat legendoissaan jo edustaman tyylin motiiveja ja muotoja. Theodosius of the Caves elämä.

Mutta 1200-1300-luvuilla, kun Venäjä joutui muiden uskontojen hyökkääjien ikeeseen, tämän tyyppinen uskonnollinen askeetti ei ollut niin lähellä venäläisen lukijan sydäntä kuin kristittyjen marttyyrien tyyppi, jota edustettiin Venäjän kirjallisuudessa. Borista ja Glebia koskevien hagiografisten teosten sankarien esitatariaika. XIII vuosisadalla hagiografista genreä rikastutti teos, jonka sankarilla ei ole edeltäjiä hagiografisessa kirjallisuudessa. Tämä on "Smolenskin Abrahamin elämä ja kärsivällisyys", jonka sankari saa aikaan vihollisten vainoamaa pyhimystä edustaen eräänlaista intohimon kantamista, joka on meille vielä tuntematon. Sankari kulkee kaikille askeetteille yhteisen elämänpolun, ja siksi kirjoittaja käyttää häntä koskevassa kertomuksessaan hagiografisen genren yleisiä paikkoja. Aabrahamin kuvan piirtäen kirjoittaja korostaa erityisesti hänen askeettista omistautumistaan ​​kristillisen valistuksen kirjallisuuden tutkimiseen ja assimilaatioon, joka johtuu siitä vakaumuksesta, että tietämätön kirkon pastori on kuin paimen, jolla ei ole aavistustakaan missä ja miten lauman pitäisi laiduntavat ja voivat vain tuhota sen. Huomio kiinnitetään hänen lahjakkuuteensa, kykyyn tulkita pyhien kirjojen merkitystä. Abrahamilla on kannattajia ja vihollisia, kuten vanhempi papisto. He johtavat Abrahamin vainoa, syyttävät häntä harhaoppista, tuovat hänen päälleen herjaavien juonittelujen virran, yllyttävät häntä vastaan ​​kirkon hierarkkeja, jotka kieltävät hänen pappistoiminnan, yrittävät sitoa hänet maalliseen tuomioistuimeen tuhotakseen lopulta. häntä. Aabraham esiintyy edessämme sokean pahuuden ja panettelun uhrina. Tämä on täysin uusi motivaatio sankarin intohimoiselle kohtalolle hagiografisessa kirjallisuudessa, mikä osoittaa, että "Elämän" sankarin ja hänen takaa-ajiensa välinen konflikti johtuu sosiaalisen todellisuuden olosuhteista, jotka eroavat merkittävästi niistä, joissa hagiografiat Kiovan kausi luotiin. Tämän ajanjakson hagiografiset sankarit vastustivat "demonien pimeyttä", vastustivat kristillisen vanhurskaan elämän ihanteita pakanallisen menneisyyden käsityksiä ja taitoja vastaan. XIV-luvulla ei "demonien pimeys" vastustanut kristillisen valistuksen kantajaa, vaan tietämättömien pimeys "ottaen pappeuden arvon", ja tämä yhteentörmäys johti uudentyyppiseen askeettisuuteen, joka edusti. Smolenskin Abrahamin kuvalla, jota panettelijat vainosivat kristillisen viisauden "syvän" tutkimisen ja "tulkinnan" vuoksi. Abraham seuraa vainotun vanhurskaan miehen kovaa polkua ja pyrkii kärsivällisesti, että hänen vanhurskautensa tulisi julkiseksi. Tämä on Abrahamin kirjallisen kuvan omaperäisyys ja uutuus. "Aabrahamin elämä" ei ole niinkään eeppinen tarina sankarin elämästä kuin hänen anteeksipyyntönsä, hänen persoonallisuutensa oikeuttaminen epäoikeudenmukaisista syytöksistä, ja tämä on täysin uusi elämänmuoto.

Erikoinen vaihe hagiografisen genren kehityksessä Venäjällä on niin kutsuttujen ruhtinaallisten hagiografioiden luominen. Esimerkki sellaisesta elämästä on "Aleksanteri Nevskin elämä". Nevan ruotsalaisten feodaaliherrojen ja Peipsijärven jäällä saksalaisten "koikaritareiden" voittajan Aleksanteri Jaroslavitšin nimi oli erittäin suosittu. Hänen voitoistaan ​​syntyi tarinoita ja legendoja, jotka prinssin kuoleman jälkeen vuonna 1263 muutettiin elämäksi. D.S. Likhachevin perustaman "Elämän" kirjoittaja oli Galicia-Volyn-Venäjän asukas, joka muutti metropoliitta Cyril III:n kanssa Vladimiriin. Elämän tarkoitus on ylistää Aleksanterin rohkeutta ja urheutta, antaa kuva ihanteellisesta kristitystä soturista, Venäjän maan puolustajasta. Keskellä on tarina taisteluista Nevajoella ja Peipsin jäällä. Syitä ruotsalaisten hyökkäykseen Venäjän maahan selitetään erittäin naiivisti: Ruotsin kuningas, saatuaan tietää Aleksanterin kasvusta ja rohkeudesta, päätti valloittaa "Aleksandrovin maan". Pienellä seuralla Aleksanteri lähtee taisteluun vihollisen ylivoimaisia ​​voimia vastaan. Yksityiskohtainen kuvaus taistelusta annetaan, suuri paikka annetaan Aleksanterin ja hänen sotureidensa hyökkäyksille. Peipsin taistelu saksalaisten ritarien kanssa on kuvattu perinteiseen sotatarinoiden tyylityyliin. Tässä taistelussa Aleksanteri osoitti sotilaallisen liikkeen taitoa, purkamalla vihollisen taktisen suunnitelman. "Elämän" pääsisältö koostuu puhtaasti maallisista jaksoista, mutta hagiografisen tyylin elementtejä käytetään siinä erittäin laajasti. Pieni johdanto on kirjoitettu hagiografiseen tyyliin, jossa kirjoittaja puhuu itsestään "pahaksi, syntiseksi, arvottomaksi" henkilöksi, mutta hän aloittaa työnsä Aleksanterista, koska hän ei vain kuullut hänestä "isiltä", vaan myös henkilökohtaisesti. tunsi prinssin. Sankarin alkuperä hurskaista vanhemmista korostuu. Sankaria luonnehdittaessa kirjailija turvautuu raamatullisiin hahmoihin. Taistelujen kuvauksiin tuodaan uskonnollisia kaunokirjallisia kuvia. Keskustelussaan paavin lähettiläiden kanssa Aleksanteri toimii "Pyhän Raamatun" tekstin kanssa Aadamista seitsemänteen ekumeeniseen kirkolliskokoukseen. Aleksanterin hurskasta kuolemaa kuvataan hagiografisesti. Aleksanteri Nevskin elämästä tulee malli myöhempien ruhtinaallisten elämäkertojen luomiselle, erityisesti Dmitri Donskoyn elämälle.

1300-luvun lopulla - 1400-luvun alussa hagiografiseen kirjallisuuteen ilmestyi uusi retorinen-panegyrinen tyyli tai, kuten D.S. Likhachev kutsuu, "ekspressiiv-emotionaalinen". Retorinen tyyli esiintyy Venäjällä keskitetyn valtion ideologian muodostumisen ja ruhtinasvallan auktoriteetin vahvistumisen yhteydessä. Uusien hallintomuotojen perusteet vaativat uutta taiteellisen ilmaisun muotoa. Näitä muotoja etsiessään venäläiset kirjurit kääntyvät ennen kaikkea kiovan kirjallisuuden perinteisiin ja hallitsevat myös eteläslaavilaisten kirjallisuuden rikkaan kokemuksen. Uusi ilmeis-emotionaalinen tyyli kehitetään aluksi hagiografisessa kirjallisuudessa. Elämästä tulee "juhlallinen sana", upea panegyri venäläisille pyhille, jotka ilmaisevat kansansa henkistä kauneutta ja voimaa. Elämän sävellysrakenne muuttuu: ilmestyy pieni retorinen johdanto, keskeinen elämäkerrallinen osa minimoidaan, valitus kuolleesta pyhimyksestä saa itsenäisen sävellyksen merkityksen ja lopulta ylistys, jolle nyt on annettu pääpaikka. Uuden tyylin tyypillinen piirre oli tarkka huomio ihmisen erilaisiin psykologisiin tiloihin. Hahmojen toiminnan psykologiset motiivit alkoivat näkyä teoksissa, kuva tunnetusta tunteiden dialektiikasta. Kristillisen askeetin elämäkertaa pidetään hänen sisäisen kehityksensä historiana. Tärkeä väline mielentilojen kuvaamisessa, inhimilliset motiivit ovat hänen pitkät ja koristeelliset monologipuheensa. Tunteiden kuvaus hämärtää tapahtumien yksityiskohtien kuvaamisen. Elämän tosiasioille ei annettu suurta merkitystä. Kirjoittajan pitkät retoriset poikkeamat ja moraaliset ja teologiset perustelut tuotiin tekstiin. Teoksen esitysmuoto oli suunniteltu luomaan tiettyä tunnelmaa. Tätä tarkoitusta varten käytettiin arvioivia epiteettejä, metaforisia vertailuja, vertailuja Raamatun hahmoihin. Uuden tyylin ominaispiirteet näkyvät selvästi mm "Sana Venäjän tsaarin Dmitri Ivanovitšin elämästä ja levon elämästä" Tämä tataarien valloittajalle tarkoitettu juhlallinen panegyri luotiin ilmeisesti pian hänen kuolemansa jälkeen (hän ​​kuoli 19. toukokuuta 1389). ”Sana elämästä” pyrki ennen kaikkea selkeään poliittiseen tehtävään: ylistää Moskovan prinssiä, Mamain valloittajaa, koko Venäjän maan hallitsijana, Kiovan valtion perillisenä, ympäröimään prinssin valtaa pyhyyden auran ja siten nostaa hänen poliittisen auktoriteettinsa saavuttamattomaan korkeuteen.

Lahjakkaalla kirjailijalla Epiphanius Viisalla oli suuri rooli retorisen panegyrisen tyylin kehityksessä 1300-luvun lopun ja 1400-luvun alun hagiografisessa kirjallisuudessa. Hänen kynään kuuluu kaksi teosta: "Permin Stephenin elämä" ja "Radonežin Sergiuksen elämä". Epiphanius Viisaan kirjallinen toiminta vaikutti uuden hagiografisen tyylin - "sanakudonta" - luomiseen kirjallisuudessa. Tämä tyyli rikasti jossain määrin kirjallista kieltä, vaikutti kirjallisuuden jatkokehitykseen, kuvasi ihmisen psykologista tilaa, hänen tunteidensa dynamiikkaa. Pachomius Logofetin kirjallinen toiminta edesauttoi retoris-panegyrisen tyylin kehittymistä edelleen. Sergiuksen Radonežin (Epiphaniuksen kirjoittaman elämän uudelleenkäsittely), metropoliita Aleksin, Cyril Belozerskyn, Varlaam Khutynskyn, arkkipiispa Johnin ja muiden elämät kuuluvat Pachomiukselle.

Kaikissa edellä mainituissa teoksissa, samoin kuin muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa yleensä, henkilöllä, henkilöllä, ei ollut suurta paikkaa. Persoonallisuus hajosi tavallisesti tapahtumien kaleidoskooppiin, joita kirjoittaja yritti välittää protokollatarkkuudella, samalla kun hän pyrki ensisijaisesti informatiivisiin tavoitteisiin. Tapahtumat koostuivat tiettyjen ihmisten teoista. Nämä toimet olivat kirjoittajan huomion kohteena. Ihminen itsessään, hänen sisäinen maailmansa, hänen ajattelutapansa tuli harvoin kuvan kohteeksi, ja jos tuli, niin vain silloin, kun se oli tarpeen tapahtumien täydellisemmälle ja kattavammalle esittämiselle, kun tämä tapahtui matkan varrella, muiden tosiasioiden ja tapahtumien kanssa. Henkilöstä tuli kerronnan keskushahmo vasta, kun kirjoittaja tarvitsi häntä täyttämään taiteellisen päätehtävän: ts. oli välttämätöntä tehdä henkilöstä kirjoittajansa ihanteen kantaja. Ja vain tässä tapauksessa ihanteen maailmassa ihminen sai kaikki taiteellisen kuvan ominaispiirteet. Mutta on huomattava, että imagoaan rakentaessaan muinainen venäläinen kirjailija sävelsi, keksi, ei välitti todellisuutta.

Muinaisesta kirjallisuudesta puhuessaan O. Balzac totesi, että antiikin ja keskiajan kirjoittajat "unohtivat" kuvata yksityiselämää. Mutta pointti ei tietenkään ole unohtaminen, vaan se, että muinaisen ja feodaalisen yhteiskunnan rakenne itsessään ei anna perusteita yksityiselle elämälle. "Jokaisella yksityisellä alalla", sanoi K. Marx, "on tässä poliittinen luonne tai se on poliittinen sfääri."

Samalla tavalla muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa yksityiselämä ei voinut tulla kirjailijan kuvauksen kohteeksi. Päähenkilöt ovat "valtiollisuuden elementtien edustajia: kuninkaat, sankarit, sotajohtajat, hallitsijat, papit", ja heitä luonnehdittiin ensisijaisesti poliittisen, virallisen olemassaolonsa näkökulmasta. Kuten D.S. Likhachev huomauttaa, muinainen venäläinen kirjallisuus pyrki virallisella ja juhlallisella tavallaan abstraktimaan todellisuuden ilmiöt. Vanhat venäläiset kirjailijat yrittivät poimia ilmiöistä "ikuisen" merkityksen, nähdä kaikessa ympärillään "ikuisten" totuuksien, Jumalan asettaman järjestyksen, symboleja. Kirjoittaja näkee arjen ilmiöissä ikuisen merkityksen, joten tavalliset, aineelliset asiat eivät kiinnosta muinaisia ​​venäläisiä kirjailijoita, ja he pyrkivät aina kuvaamaan majesteettista, upeaa, merkittävää, mikä heidän mukaansa on ihanteellinen. Tästä syystä muinaisen Venäjän kirjallisuus perustuu pääosin ehdollisiin muotoihin, tämä kirjallisuus on hitaasti muuttumassa ja koostuu pääasiassa tiettyjen tekniikoiden, perinteisten kaavojen, motiivien, juonien ja toistuvien määräysten yhdistämisestä. Juuri tämä näkyy, kun tarkastellaan hagiografista kirjallisuutta, joka on kirjoitettu tietyn hagiografisen kaavan mukaan. Joskus yksi tai toinen kirjoittaja voi nähdä joitain poikkeamia kaanonista, mutta nämä poikkeamat eivät ole merkittäviä, ne eivät ylitä "hagiografista kaavaa".

Mutta kutsumalla vanhaa venäläistä kirjallisuutta "abstrahoivaksi, idealisoivaksi todellisuutta ja usein luomaan sävellyksiä ihanteellisilla teemoilla" (D.S. Likhachev), on huomattava, että vanhalle venäläiselle kirjallisuudelle on ominaista poikkeamat kaanonista ja poikkeukset tämän tai tuon genren luonteessa. Nämä poikkeamat ja poikkeukset ovat havaittavissa jo 1600-luvun kirjallisuudessa, ainakin samassa hagiografisen kirjallisuuden genressä.

1600-luvulle mennessä hagiografiat poikkesivat vakiintuneesta kaavasta ja pyrkivät täyttämään näyttelyn todellisilla elämäkerrallisilla faktoilla. Näihin elämiin kuuluu "Yuliana Lazarevskajan elämä", kirjoittanut 1600-luvun 20-30-luvulla hänen poikansa, muromilainen aatelismies Kalistrat Osoryin. Se on pikemminkin tarina, ei elämä, edes eräänlainen perhekronikka. Tämän elämän, toisin kuin kaikki aiemmat elämät, on kirjoittanut maallinen kirjailija, joka tuntee sankarin elämäkerran yksityiskohdat hyvin. Teos on kirjoitettu rakkaudella, ilman kylmää, stereotyyppistä retoriikkaa. Siinä kohtaamme heijastuksen elämästä ja historiallisesta aikakaudesta, jolloin Juliana Lazarevskaya eli. Elämä ei ole vailla perinteisiä elementtejä, täällä tapaamme demonin, joka toimii aktiivisena voimana. Se on demoni, joka aiheuttaa vakavia katastrofeja Julianan perheelle - se tappaa hänen poikansa, jahtaa ja pelottaa Julianiaa ja vetäytyy vasta Pyhän Nikolauksen väliintulon jälkeen. Tietty rooli teoksessa on ihmeen elementeillä. Juliana luopuu maallisen elämän kiusauksista ja valitsee askeetin tien (kieltäytyy läheisyydestä miehensä kanssa, vahvistaa paastoa, lisää rukous- ja työkykyään, nukkuu terävien puupuiden päällä, laittaa pähkinänkuoria ja teräviä siruja saappaisiinsa kuoleman jälkeen aviomiehestään hän lakkaa käymästä kylpylässä). Hän viettää koko elämänsä työssä, huolehtii aina maaorjista, holhoaa alamaisiaan. Juliana kieltäytyy tavanomaisista palveluista, erottuu herkkyydestä ja emotionaalisesta herkkyydestä. Merkittävintä tässä kuvassa elämänkuvana on, että hän elää hurskasta elämää maailmassa, eikä luostarissa, hän elää arjen huolien ja arjen vaikeuksien ilmapiirissä. Hän on vaimo, äiti, rakastajatar. Hänelle ei ole ominaista pyhimyksen perinteinen elämäkerta. Ajatus kulkee läpi koko elämän, että on mahdollista saavuttaa pelastus ja jopa pyhyys sulkeutumatta luostariin, vaan hurskaasti, työssä ja uhrautuvassa rakkaudessa ihmisiä kohtaan, eläen maallikon elämää.

Tarina on elävä todiste kasvavasta kiinnostuksesta yhteiskuntaa ja kirjallisuutta kohtaan ihmisen yksityiselämässä, hänen käyttäytymisensä arkielämässä. Nämä realistiset elementit, jotka tunkeutuvat elämän genreen, tuhoavat sen ja edistävät sen asteittaista kehittymistä maallisen elämäkerran tarinan genreksi. "Pyhyys" toimii tässä ilmaisuna maallisissa olosuhteissa elävän todellisen ihmishenkilön ystävällisyydestä, sävyisyydestä, epäitsekkyydestä. Kirjoittaja onnistui ilmentämään aikakautensa todellista ihmishahmoa. Hän ei pyri tekemään siitä tyypillistä, hän etsi muotokuvan samankaltaisuutta, ja tämän tavoitteen hän saavutti. "Filial Feeling" auttoi kirjailijaa voittamaan hagiografisten perinteiden ahtauden ja luomaan elämäkerran äidistään, muotokuvan hänestä, ei ikonin, joka oli totuudenmukainen.

Taiteellisia ansioita ovat myös se, että sankaritar on kuvattu 1600-luvun maanomistajaperheen todellisessa arjessa, heijastuu perheenjäsenten välinen suhde ja eräät aikakauden oikeudelliset normit. Perinteisen uskonnollisen idealisoinnin tuhoutumisprosessi näkyi siinä, että kirjailija yhdisti elämän kirkon ihanteeseen.

Tämä tarina valmisteli kirjallisen suunnan täysin uudelle genrelle - omaelämäkerralle, jonka sankari liittyy vielä läheisemmin jokapäiväiseen elämään ja historiallisiin olosuhteisiin, ja hänen konfliktinsa virallisen kirkon kanssa saavuttaa ennennäkemättömän vakavuuden. Tällainen teos on 1600-luvun toisen puoliskon muistomerkki - "Arkkipappi Avvakumin elämä, hänen itsensä kirjoittama". Avvakum Petrov (1621-1682) - yksinkertaisen kyläpapin poika, kirjailija, joka kamppaili kirjallisuuden rituaalisen puolen kanssa, kaikenlaisten sopimusten kanssa, joka pyrki toistamaan todellisuutta ei tavanomaisissa muodoissa, vaan lähempänä sitä. Avvakum yritti löytää tämän tai tuon tapahtuman todelliset syyt, liikkeellepaneva voimat. Avvakumin teoksella, joka oli täynnä "realismin" elementtejä (D.S. Likhachev), oli progressiivinen merkitys, sillä hän ravisteli kirjallisuuden keskiaikaisen rakenteen loukkaamattomuutta, ravisteli kirjallisuuden konventionaalisuutta. Arkkipappi Avvakum, uskonnollisen ja yhteiskunnallisen liikkeen ideologi, joka jäi historiaan "skisman" nimellä, syntyi vuonna 1621 Grigorovin kylässä Nižni Novgorodin alueella. Vuosisadan puolivälissä Avvakumista tuli näkyvä kirkon hahmo ja hän omistautui intohimoisesti työlleen.

Venäjän valtio ja venäläinen yhteiskunta 1600-luvulla kokivat myrskyisän kehityksensä ajanjakson. Vuosisadan alussa tsaarihallitus, uuden Romanovien dynastian vallan alaisuudessa, teki suuria ponnisteluja voittaakseen maassa vallitsevan tuhon ja hämmennyksen monien vuosien sotien ja sisäisten taistelujen jälkeen. Vuosisadan puoliväliin mennessä tapahtui arkkipappi Stefan Venifatievin ympärille kehittynyt "hengellisten veljien" toiminnan valmistelema kirkkouudistus. "Veljiin" kuului nuori ja energinen Avvakum. "Veljeskunta" asetti itselleen tehtäväksi toteuttaa lainsäädännöllisiä toimenpiteitä kirkon hurskauden vahvistamiseksi, uudistuksillaan haluttiin vahvistaa tiukkoja ja yhtenäisiä kirkollisia järjestyksiä, jotka otettiin suoraan käyttöön kansan elämään.

Peru Avvakum Petrov kirjoitti yli kahdeksankymmentä teosta, ja suurin osa niistä oli hänen elämänsä viimeisiä vuosikymmeniä, pääasiassa Pustozeron maanpaossa. Täällä, "Pustozersky-hirsitalossa", Avvakumin hedelmällinen toiminta alkoi. Kirjoitettu sana osoittautui ainoaksi tapaksi jatkaa taistelua, jolle hän omistautui koko elämänsä. Avvakumin teokset eivät olleet tyhjän pohdiskelun tai elämän pohdiskelun hedelmää "maallisesta" vankilasta, vaan intohimoinen vastaus todellisuuteen, tämän todellisuuden tapahtumiin.

Avvakumin teokset "Keskustelujen kirja", "Tulkintojen kirja", "Nostojen kirja", "Muistiinpanot", hänen upeat vetoomukset ja ylistetty "Elämä" - sama saarna, keskustelu, opetus, irtisanominen, vain ei suullinen, vaan kirjallinen, jossa hän edelleen huutaa. Pysähdytään keskeiseen teokseen - "Elämään".

Kaikissa Avvakumin teoksissa tunnetaan suurta kiinnostusta venäläiseen elämään, todellisuudessa niissä tunnetaan vahva yhteys elämään. "Elämässä" todellisuuden logiikka, itse todellisuuden logiikka, ikään kuin sanelee kirjoittajalle. Kuten kaikki muinaiset yhteiskunnalliset uskonnolliset liikkeet, myös skismaliike tarvitsi "pyhimyksensä". Eron ideologien ja johtajien taistelusta, kärsimyksestä, "näkyistä" ja "profetioista" tuli ensin suullisten huhujen omaisuutta ja sitten kirjallisen kuvauksen kohde. Ideologisten päämäärien yhteisyys pakotti yksittäiset kirjoittajat vuorovaikutukseen. Tämän järjestyksen teokset eivät heijastaneet vain sen tekijöiden ajatuksia, vaan myös heidän kohtaloaan, samalla kun ne olivat täynnä elävän elämäkerrallisen materiaalin elementtejä. Ja tämä puolestaan ​​mahdollisti siirtymisen omaelämäkerralliseen luovuuteen sanan varsinaisessa merkityksessä. Tarve omaelämäkerralliseen luovuuteen syntyi, kun liikkeen johtajia alettiin joutua julman vainon ja teloitusten kohteeksi, heidän ympärilleen luotiin uskon marttyyrien haloja. Tänä aikana abstraktit ajatukset kristinuskon marttyyreista ja askeeteista heräsivät henkiin, täynnä ajankohtaista sosiaalista sisältöä. Vastaavasti myös hagiografinen kirjallisuus heräsi henkiin, mutta Epiphaniuksen ja erityisesti Avvakumin kynällä tämä kirjallisuus elvytettiin ja muutettiin ja vetäytyi aiemmin vakiintuneista "hagiografisista kaavoista". Omaelämäkerran syntyä kirjallisena teoksena seurasi ideoiden ja taiteellisten muotojen alalla innovaation ja perinteen jyrkkä yhteentörmäys. Toisaalta nämä ovat maailmankuvan uusia piirteitä, jotka ilmenevät ihmispersoonallisuuden yhteiskunnallisen merkityksen ymmärtämisessä, persoonallisuudessa, joka on aina jäänyt muinaisten venäläisten kirjailijoiden näkyvistä; toisaalta vielä keskiaikaiset käsitykset henkilöstä ja perinteiset hagiografian muodot.

Propagandatehtäviä harjoittavan Avvakumin "elämän" piti heijastaa niitä elämänolosuhteita, jotka olivat hänen mielestään tärkeimpiä ja opettavaisimpia. Juuri näin tekivät muinaisen venäläisen elämän kirjoittajat, jotka kuvasivat ja paljastivat ne "pyhimysten" elämän jaksot, jotka olivat tärkeimpiä ja opettavaisimpia, unohtaen kaiken muun. Avvakum valitsee materiaalia kerrontoihinsa aivan eri tavalla, jyrkästi eri tavalla kuin perinteisten hagiografioiden materiaalivalinta. Keskeinen paikka on kuvaus taistelusta Nikonin uudistuksia vastaan, Siperian pakkosiirtolaisuudesta ja taistelun jatkumisesta tämän maanpaon jälkeen. Hän kertoo yksityiskohtaisesti elämästään Moskovassa, täynnä yhteenottoja vihollisten kanssa. Tämän osan kerronta on erittäin yksityiskohtainen, ja itse Avvakumin kuva saavuttaa korkeimman kehityksensä. Toisaalta omaelämäkerrallinen materiaali kuivuu heti, kun Avvakum joutuu vankilaan. Toisin kuin hagiografit, Avvakum kattaa työssään yhä enemmän todellisuuden kohteita. Siksi joskus hänen omaelämäkertansa kehittyy jaon ensimmäisten vuosien historiaksi. Hagiografisessa kirjallisuudessa, jonka tehtävänä on näyttää sankarin "pyyhyys" ja "taivaallisten" voimien voima, "ihmeillä" ja "näkyillä" on tärkeä paikka. Mutta ne on kuvattu siellä suurimmaksi osaksi ulkoisesti kuvailevasti, sellaisina kuin ne näyttävät hagiografin silmissä. ”Ihmeen” tulos paljastetaan ennemmin kuin sen muodostumisprosessi. Omaelämäkerrallinen kerronta luo erittäin suotuisat mahdollisuudet perinteisten "ihmeiden" elpymiselle. "Ihmeistä" ja "näkyistä" tulee yksi todellisuuden kuvaamisen muoto. Täällä "ihmeen" muodostumisprosessi paljastuu ikään kuin sisältä, koska kirjoittaja toimii "ihmeen" ja "näön" suorana silminnäkijänä ja osallistujana. Omaelämäkerrassaan kirjailija voittaa hagiografisen abstraktion ja toteuttaa "ihmeitä" ja "näkyjä". Avvakumissa, joka on aina kääntynyt itse todellisuuteen, "ihme" paljastuu lukijoille omaelämäkerrallisesti kirjoittajan tietoisen toiminnan seurauksena (Abvakumin tapaaminen demonien kanssa ei tapahdu unessa, kuten Epiphaniuksessa, Avvakumin aikalaisena, mutta todellisuudessa ja taistelussa niitä vastaan ​​tämä ei ole suoraa taistelua, vaan kamppailua ihmisten kanssa, joissa "demonit" istuvat). Lisäksi Avvakum ei pakota "ihmeitä" lukijalle, kuten hagiografit tekivät, vaan päinvastoin, hän kiistää osallisuutensa niihin. Puhuttaessa Avvakumin "elämän" innovaatiosta, "hagiografisista kaavoista" poikkeamisesta, on huomattava, että Avvakumin elävä innovaatio on henkilön, erityisesti päähenkilön, kuvaus. Tämän omaelämäkerran kuvaa voidaan pitää ensimmäisenä valmiina psykologisena omakuvana muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa. Avvakum osoitti tämän kuvan kaikessa epäjohdonmukaisuudessaan ja sankarillisessa koskemattomuudessaan ikuisessa yhteydessä tiettyyn ympäristöön. Avvakum ei ole koskaan yksin. Tekijän huomio keskittyy keskeiseen hahmoon, mutta tämä kuva ei hukuta muita "Elämän" hahmoja ylivoimaisuudellaan, kuten hagiografiselle kirjallisuudelle on tyypillistä. Keskushahmon imagoa ympäröivät aina muut hahmot.

Avvakumin läheinen yhteys skismaattiseen liikkeeseen osallistuneisiin demokraattisiin väestönosiin määritteli Elämän demokratian, innovaation ja merkityksen.

Avvakumin "Elämää" pidetään hagiografisen genren "joutsenlauluna", ja Gusev kutsui tätä teosta "venäläisen romaanin edelläkävijäksi".

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Volgogradin valtion taiteen ja kulttuurin instituutti

Kirjastotieteen ja bibliografian laitos

kirjallisuudesta

"Elämä muinaisen venäläisen kirjallisuuden genrenä"

Volgograd, 2002

Johdanto

Jokainen kansakunta muistaa ja tietää historiansa. Perinteissä legendoja, lauluja, tietoa ja muistoja menneestä säilytettiin ja siirrettiin sukupolvelta toiselle.

Venäjän yleinen nousu 1000-luvulla, kirjoitus-, luku- ja kirjoituskeskusten luominen, kokonaisen aikansa koulutettujen ihmisten galaksin ilmestyminen ruhtinas-bojaari-, kirkko-luostariympäristöön määritteli muinaisen venäläisen kirjallisuuden kehityksen.

”Venäläinen kirjallisuus on lähes tuhat vuotta vanha. Tämä on yksi Euroopan vanhimmista kirjallisuuksista. Se on vanhempi kuin ranskan, englannin ja saksan kirjallisuus. Sen alku juontaa juurensa 10. vuosisadan toiselle puoliskolle. Tästä suuresta vuosituhannesta yli seitsemänsataa vuotta kuuluu ajanjaksoon, jota yleisesti kutsutaan "muinaiseksi venäläiseksi kirjallisuudeksi".<…>

Vanhaa venäläistä kirjallisuutta voidaan pitää yhden teeman ja yhden juonen kirjallisuutena. Tämä juoni on maailmanhistoriaa, ja tämä teema on ihmiselämän tarkoitus”, kirjoittaa D.S. Likhachev.1 1 D.S. Likhachev. Great heritage. Muinaisen Venäjän klassiset kirjallisuusteokset. M., 1975, s. 19.

Muinaista venäläistä kirjallisuutta 1600-luvulle asti. ei tunne tai melkein ei tunne tavanomaisia ​​merkkejä. Näyttelijöiden nimet ovat historiallisia: Boris ja Gleb, Theodosius Pechersky, Aleksanteri Nevski, Dmitri Donskoy, Sergius Radonezhista, Stefan Permin ...

Aivan kuten puhumme kansantaiteen eeposesta, voimme puhua myös muinaisen venäläisen kirjallisuuden eeposesta. Eepos ei ole pelkkä eeppisten ja historiallisten laulujen summa. Eepokset liittyvät juoniin. He maalaavat meille koko eeppisen aikakauden Venäjän kansan elämässä. Aikakausi on fantastinen, mutta samalla historiallinen. Tämä aikakausi on Vladimir Punaisen Auringon hallituskausi. Tänne siirretään monien juonien toiminta, joka ilmeisesti oli olemassa ennen ja joissain tapauksissa syntyi myöhemmin. Toinen eeppinen aika on Novgorodin itsenäisyyden aika. Historialliset laulut kuvaavat meitä, jos ei yhtä aikakautta, niin joka tapauksessa yhtä tapahtumakulkua: 1500- ja 1600-lukuja. erinomaisin.

Muinainen venäläinen kirjallisuus on eepos, joka kertoo maailmankaikkeuden historiasta ja Venäjän historiasta.

Yksikään muinaisen Venäjän teoksista - käännetty tai alkuperäinen - ei erotu muista. Ne kaikki täydentävät toisiaan luomansa maailmankuvassa. Jokainen tarina on täydellinen kokonaisuus, ja samalla se liittyy muihin. Tämä on vain yksi luku maailman historiassa.

Teokset rakennettiin "enfilade-periaatteella". Elämää täydennettiin vuosisatojen ajan palveluksilla pyhälle, kuvauksella hänen kuolemanjälkeisistä ihmeistään. Se voisi kasvaa lisätarinoiden myötä pyhimyksestä. Saman pyhimyksen useita elämää voitaisiin yhdistää uudeksi teokseksi.

Tällainen kohtalo ei ole harvinaista muinaisen Venäjän kirjallisille teoksille: monet tarinat alkavat lopulta nähdä historiallisina asiakirjoina tai kertomuksina Venäjän historiasta.

Venäläiset kirjurit toimivat myös hagiografisessa genressä: 11. - 1100-luvun alussa. Anthony of the Caves (se ei ole säilynyt), Theodosius of the Caves, kaksi versiota Borisin ja Glebin elämästä kirjoitettiin. Näissä hagiografioissa venäläiset kirjailijat, jotka epäilemättä tuntevat hagiografisen kaanonin ja parhaat esimerkit Bysantin hagiografiasta, osoittavat, kuten jäljempänä näemme, kadehdittavaa itsenäisyyttä ja korkeaa kirjallista taitoa.

elämä kamuinaisen venäläisen kirjallisuuden genreen

XI-luvulla - XII vuosisadan alussa. syntyvät ensimmäiset venäläiset elämät: Borisin ja Glebin kaksi elämää, "Theodosius of the Caves", "The Life of Anthony of the Caves" (ei säilynyt nykyaikaan asti). Heidän kirjoittamisensa ei ollut vain kirjallinen tosiasia, vaan myös tärkeä lenkki Venäjän valtion ideologisessa politiikassa.

Tällä hetkellä Venäjän ruhtinaat etsivät jatkuvasti Konstantinopolin patriarkan oikeuksia pyhittää venäläiset pyhät, mikä lisäisi merkittävästi Venäjän kirkon arvovaltaa. Elämän luominen oli välttämätön edellytys pyhimyksen kanonisoinnille.

Tarkastelemme tässä yhtä Borisin ja Glebin elämää - "Lukeminen Boriksen ja Glebin elämästä ja tuhosta" ja "Theodosius of the Caves". Molemmat elämät ovat Nestorin kirjoittamia. Niiden vertaaminen on erityisen mielenkiintoista, koska ne edustavat kahta hagiografista tyyppiä - life-martyria (tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta) ja luostarielämää, joka kertoo vanhurskaan koko elämänpolusta, hänen hurskaudestaan, askeesista, ihmeistä. suoritettiin jne. Nestor tietenkin otti huomioon Bysantin hagiografisen kaanonin vaatimukset. Ei ole epäilystäkään siitä, että hän tiesi käännettyjä bysanttilaisia ​​hagiografioita. Mutta samalla hän osoitti niin taiteellista riippumattomuutta, niin loistavaa lahjakkuutta, että näiden kahden mestariteoksen luominen yksin tekee hänestä yhden merkittävimmistä muinaisista venäläisistä kirjailijoista.

Ensimmäisten venäläisten pyhimysten elämän genren piirteet

"Lukeminen Boriksesta ja Glebistä" alkaa pitkällä johdannossa, joka hahmottelee koko ihmiskunnan historian: Aadamin ja Eevan luominen, heidän lankeemuksensa, ihmisten "epäjumalanpalvelus" tuomitaan, muistetaan kuinka Kristus opetti ja oli ristiinnaulittu, joka tuli pelastamaan ihmissukua, kuinka he alkoivat saarnata uutta apostolien opetusta ja uusi usko voitti. Vain Venäjä pysyi "epäjumalan ensimmäisessä [entisessä] viehätysvoimassa [pysyi pakanallisena]". Vladimir kastoi Venäjän, ja tämä teko kuvataan yleismaailmallisena voittona ja ilona: ihmiset, jotka kiirehtivät hyväksymään kristinuskon, iloitsevat, eikä yksikään heistä vastusta eikä edes "sano" "vastaan" prinssin tahtoa, Vladimir itse iloitsee näkemällä ”lämpimän uskon” äskettäin kääntyneet kristityt. Sellainen on Svjatopolkin Borisin ja Glebin ilkeän murhan esihistoria. Svjatopolk ajattelee ja toimii paholaisen juonien mukaan. "Historiografinen" johdatus elämään vastaa ajatusta maailmanhistoriallisen prosessin yhtenäisyydestä: Venäjällä tapahtuneet tapahtumat ovat vain erikoistapaus Jumalan ja paholaisen välisestä ikuisesta taistelusta, ja Nestor etsii analogiaa. , prototyyppi menneessä historiassa jokaiseen tilanteeseen ja jokaiseen tekoon. Siksi Vladimirin päätös kastaa Venäjä johtaa vertailuun Eustathius Plakidaan (bysanttilainen pyhimys, jonka elämästä keskusteltiin edellä) sillä perusteella, että Vladimirilla "muinaisena Plakidana" Jumalalla "ei ole keinoa (tässä tapauksessa sairautta) , jonka jälkeen prinssi päätti mennä kasteelle. Vladimiria verrataan myös Konstantinus Suureen, jota kristillinen historiografia kunnioitti keisarina, joka julisti kristinuskon Bysantin valtionuskonnoksi. Nestor vertaa Borisia raamatulliseen Josephiin, joka kärsi veljiensä kateudesta jne.

Elämänlajin erityispiirteet voidaan arvioida vertaamalla sitä vuosikirjoihin.

Hahmot ovat perinteisiä. Kronikka ei kerro mitään Borisin ja Glebin lapsuudesta ja nuoruudesta. Nestor kertoo hagiografisen kaanonin vaatimusten mukaisesti, kuinka Boris nuorena jatkuvasti luki "pyhien elämää ja piinaa" ja haaveili saavansa kunnian samalla marttyyrikuolemalla.

Kronikassa ei mainita Borisin avioliittoa. Nestorilla on myös perinteinen motiivi - tuleva pyhimys pyrkii välttämään avioliittoa ja menee naimisiin vain isänsä vaatimuksesta: "ei ruumiillisen himon vuoksi", vaan "keisarin lain ja isänsä kuuliaisuuden vuoksi". "

Lisäksi elämän juonet ja aikakirjat osuvat yhteen. Mutta kuinka erilaisia ​​nämä kaksi monumenttia ovatkaan tapahtumien tulkinnassa! Kronikka kertoo, että Vladimir lähettää Boriksen sotilaineen petenegejä vastaan, Reading puhuu abstraktisti jostain "sotilaasta" (eli vihollisista, vihollisista), kronikassa Boris palaa Kiovaan, koska hän ei "löyttänyt" (ei löytänyt) kohtaavat) vihollisen armeija, "Lukemisessa" viholliset nousevat lentoon, koska he eivät uskalla "seistä siunattuja vastaan".

Elävät ihmissuhteet näkyvät aikakirjoissa: Svjatopolk houkuttelee kiovalaisia ​​puolelleen antamalla heille lahjoja ("kiinteistöjä"), he ovat vastahakoisia ottamaan niitä vastaan, koska samat kiovalaiset ("heidän veljensä") ovat Borisin luona. armeija, ja - kuinka täysin Luonnollisesti, tuon ajan todellisissa olosuhteissa - Kiovan ihmiset pelkäävät veljessotaa: Svjatopolk voi nostaa kiovan kansan Borisin kanssa kampanjaan lähteneitä sukulaisiaan vastaan. Lopuksi muistellaan Svjatopolkin lupausten luonnetta ("Annan sinulle tulta") tai hänen neuvottelujaan "Vyshny Novgorodin bojaareiden" kanssa. Kaikki nämä kronikan tarinan jaksot näyttävät erittäin tärkeiltä, ​​"Readingissa" ne puuttuvat kokonaan. Tämä osoittaa kirjallisen etiketin kaanonin sanelemman taipumuksen abstraktioon.

Hagiografi pyrkii välttämään konkreettisuutta, elävää dialogia, nimiä (muistakaa, kronikassa mainitaan Alta-joki, Vyshgorod, Putsha, ilmeisesti Vyshgorodtsyn vanhin jne.) ja jopa eläviä intonaatioita dialogeissa ja monologeissa.

Kun Borisin ja sitten Glebin murhaa kuvataan, tuomitut ruhtinaat vain rukoilevat, ja he rukoilevat rituaalisesti: joko psalmeja lainaten tai - vastoin elämän uskottavuutta - he kehottavat murhaajia "päättämään asiansa".

"Lukemisen" esimerkissä voimme arvioida hagiografisen kaanonin tunnusomaisia ​​piirteitä - tämä on kylmää rationaalisuutta, tietoista irtautumista erityisistä faktoista, nimistä, todellisuuksista, dramaattisten jaksojen teatraalisuutta ja keinotekoista paatosta, läsnäoloa (ja väistämätöntä muodollista rakennetta). ) sellaisista pyhien elämän elementeistä, joista hagiografilla ei ollut pienintäkään tietoa: esimerkkinä tästä on kuvaus Borisin ja Glebin lapsuusvuosista Readingissa.

Nestorin kirjoittaman elämän lisäksi tunnetaan myös samojen pyhimysten anonyymi elämä - "Boriksen ja Glebin tarina ja intohimo ja ylistys".

Niiden tutkijoiden asema, jotka näkevät nimettömässä "Tale of Boris and Gleb" muistomerkin, joka on luotu "Lukemisen" jälkeen, näyttää olevan erittäin vakuuttava; heidän mielestään Tarinan kirjoittaja yrittää voittaa perinteisen elämän kaavamaisen ja konventionaalisen luonteen, täyttää sen eloisilla yksityiskohdilla ammentaa niitä erityisesti alkuperäisestä hagiografisesta versiosta, joka on tullut meille osana kronikka. Tarinan emotionaalisuus on tilanteen ehdollisuudesta huolimatta hienovaraisempaa ja vilpittömämpää: Boris ja Gleb antautuvat nöyrästi tappajien käsiin ja täällä heillä on aikaa rukoilla pitkään, kirjaimellisesti sillä hetkellä, kun tappajan miekka on jo nostettu niiden päälle jne., mutta samalla niiden jäljennökset lämmittävät jonkinlaista vilpitöntä lämpöä ja näyttävät luonnollisemmalta. Analysoimalla "Legendia", tunnettu muinaisen venäläisen kirjallisuuden tutkija I.P. Eremin kiinnitti huomion tällaiseen kosketukseen: Gleb, tappajien edessä, "kantaen ruumiinsa" (vapina, heikkenee) pyytää armoa. Hän kysyy, kuten lapset kysyvät: "Älä satuta minua... Älä satuta minua!" (tässä "teot" - koskettaa). Hän ei ymmärrä, miksi ja miksi hänen täytyy kuolla... Glebin puolustuskyvytön nuoruus on omalla tavallaan erittäin tyylikästä ja koskettavaa. Tämä on yksi muinaisen venäläisen kirjallisuuden "akvarellimmista" kuvista. "Lukemisessa" sama Gleb ei ilmaise tunteitaan millään tavalla - hän pohtii (toivoa, että hänet viedään veljensä luo ja että Glebin viattomuutta nähtyään hän ei "tuhoa" häntä), hän rukoilee ja samalla melko välinpitämättömästi. Silloinkin, kun tappaja "yat [piti] Saint Glebin rehellisen pään", hän "on hiljaa, kuin tuli ilman pahuutta, koko mieli on nimetty Jumalalle ja jyllää taivaaseen rukoilemassa". Tämä ei kuitenkaan suinkaan ole todiste Nestorin kyvyttömyydestä välittää eläviä tunteita: samassa kohtauksessa hän kuvailee esimerkiksi Glebin sotilaiden ja palvelijoiden kokemuksia. Kun prinssi käskee jättää hänet veneeseen keskelle jokea, niin sotilaat "piskevät pyhimystä ja katselevat usein ympärilleen, haluten nähdä, että hän haluaa olla pyhä", ja nuoret hänen laivassaan klo. tappajien näkeminen, "laske airot alas, harmaatukkainen suru ja itku pyhien puolesta". Kuten näette, heidän käyttäytymisensä on paljon luonnollisempaa, ja siksi kiihko, jolla Gleb valmistautuu hyväksymään kuoleman, on vain kunnianosoitus kirjalliselle etiketille.

"Theodosius of the Caves"

"Lukemisen Borisista ja Glebistä" jälkeen Nestor kirjoittaa "Theodosius of the Caves" - munkin ja sitten kuuluisan Kiova-Petšerskin luostarin hegumenin. Tämä elämä eroaa suuresti edellä käsitellystä hahmojen suuren psykologismin, elävien realististen yksityiskohtien runsauden, kopioiden ja dialogien uskottavuuden ja luonnollisuuden vuoksi. Jos Borisin ja Glebin elämässä (erityisesti "Lukemisessa") kaanoni voittaa kuvattujen tilanteiden elinvoimaisuuden, niin "Theodosiuksen elämässä" päinvastoin ihmeet ja fantastiset visiot kuvataan niin selkeästi ja vakuuttavasti. että lukija näyttää näkevän mitä tapahtuu omin silmin eikä voi "uskoa" häntä.

On epätodennäköistä, että nämä erot olisivat vain seurausta Nestorin lisääntyneestä kirjallisesta taidosta tai seurausta hänen asenteensa muutoksesta hagiografista kaanonia kohtaan.

Syyt tässä ovat todennäköisesti erilaiset. Ensinnäkin nämä ovat erilaisia ​​​​elämää. Borisin ja Glebin elämä on marttyyrin elämää, toisin sanoen tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta; tämä pääteema määritteli myös sellaisen elämän taiteellisen rakenteen, hyvän ja pahan vastakohdan terävyyden, marttyyri ja hänen kiduttajansa, saneli murhan huipentumakohtauksen erityisen jännityksen ja "juliste"suoraisuuden: sen pitäisi olla tyrmäävä pitkä ja moralisoiva äärimmilleen. Siksi marttyyrien elämässä yleensä marttyyrin kidutukset kuvataan yksityiskohtaisesti, ja hänen kuolemansa tapahtuu ikään kuin useissa vaiheissa, jotta lukija empatiaa sankaria pidempään. Samaan aikaan sankari kääntyy Jumalan puoleen pitkillä rukouksilla, joissa hänen lujuutensa ja nöyryytensä paljastetaan ja hänen tappajiensa rikosten koko vakavuus paljastuu.

"Theodosius of the Caves" on tyypillinen luostarielämä, tarina hurskasta, sävyisästä, ahkerasta vanhurskasta miehestä, jonka koko elämä on jatkuvaa suoritusta. Se sisältää monia jokapäiväisiä konflikteja: kohtauksia pyhimyksen kommunikaatiosta munkkien, maallikoiden, ruhtinaiden, syntisten kanssa; lisäksi tämän tyyppisessä elämässä pyhimyksen tekemät ihmeet ovat pakollinen osa - ja tämä tuo elämään juonen viihteen elementin, vaatii tekijältä huomattavaa taidetta, jotta ihme kuvataan tehokkaasti ja uskottavasti. Keskiaikaiset hagiografit tiesivät hyvin, että ihmeen vaikutus saavutetaan erityisen hyvin yhdistämällä puhtaasti realistisia arjen yksityiskohtia toisten voimien toiminnan kuvaukseen - enkeliilmiöihin, demonien tekemiin likaisiin temppuihin, näkyihin jne.

"Elämän" kokoonpano on perinteinen: siinä on sekä pitkä johdanto että tarina pyhän lapsuudesta. Mutta jo tässä Theodosiuksen syntymästä, lapsuudesta ja nuoruudesta kertovassa kertomuksessa tapahtuu perinteisten kliseiden ja elämän totuuden tahaton yhteentörmäys. Perinteisesti mainitaan Theodosiuksen vanhempien hurskaus, lapsen nimen antamisen kohtaus on merkittävä: pappi kutsuu häntä "Theodosius" (joka tarkoittaa "Jumalalle annettu"), koska hän näki "sydämisillä silmillään" "haluavansa annetaan Jumalalle lapsuudesta asti." Perinteisesti mainitaan, kuinka Theodosiuksen poika "menee koko päivän Jumalan kirkkoon" eikä lähestynyt kadulla leikkiviä tovereitaan. Theodosiuksen äidin kuva on kuitenkin täysin epäsovinnainen, täynnä kiistatonta yksilöllisyyttä. Hän oli fyysisesti vahva, ja hänellä oli karkea, maskuliininen ääni; rakastaen intohimoisesti poikaansa, hän ei kuitenkaan voi tyytyä siihen tosiasiaan, että hän, poika erittäin varakkaasta perheestä, ei ajattele perivänsä hänen kyliä ja "orjia", joita hän kävelee nuhjuisissa vaatteissa kieltäytyen jyrkästi pukeutumasta. "kevyesti" ja puhtaana, ja aiheuttaa siten häpeää perheelle, joka viettää aikaa rukouksessa tai prosphoraa leipomassa. Äiti ei pysähdy mihinkään rikkoakseen poikansa ylevää hurskausta (tämä on paradoksi - hagiografi esittää Theodosiuksen vanhemmat hurskaina ja jumalaapelkäävinä ihmisinä!), Hän hakkaa häntä ankarasti, laittaa hänet ketjuun, kyyneleet ketjut lapsen kehosta. Kun Theodosius onnistuu lähtemään Kiovaan toivoen saavansa hiuksenleikkauksen jossakin siellä sijaitsevasta luostarista, äiti ilmoittaa suuren palkinnon sille, joka näyttää hänelle poikansa olinpaikan. Lopulta hän löytää hänet luolasta, jossa hän työskentelee yhdessä Anthonyn ja Nikonin kanssa (myöhemmin Kiova-Petšerskin luostari kasvaa tästä erakoiden asunnosta). Ja tässä hän turvautuu temppuun: hän vaatii Anthonylta näyttämään poikansa ja uhkaa, että muuten hän "tuhoaa" itsensä "uunin ovien edessä". Mutta nähdessään Theodosiuksen, jonka kasvot "ovat muuttuneet hänen suuresta työstään ja pidättyvyydestään", nainen ei voi enää olla vihainen: hän syleilee poikaansa ja "itki katkerasti" pyytää häntä palaamaan kotiin ja tekemään mitä hän haluaa ("mukaan". hänen tahtonsa mukaan"). Theodosius on järkkymätön, ja hänen vaatimuksestaan ​​äiti tonsuroidaan yhdessä naisten luostarista. Ymmärrämme kuitenkin, että tämä ei ole niinkään seurausta vakaumuksesta, että hänen valitsemansa polku Jumalan luo on oikea, vaan pikemminkin epätoivoisen naisen teko, joka tajusi, että vain nunnaksi ryhtymällä hän voi nähdä poikansa. ainakin silloin tällöin.

Myös Theodosiuksen luonne on monimutkainen. Hänellä on kaikki perinteiset askeetin hyveet: nöyrä, ahkera, lujasti lihan kuolettamisessa, täynnä armoa, mutta kun Kiovassa tapahtuu ruhtinaallinen kiista (Svjatoslav ajaa veljensä Izyaslav Jaroslavitšin suurruhtinaan valtaistuimelta), Theodosius on aktiivisesti mukana puhtaasti maallisessa poliittisessa taistelussa ja tuomitsee rohkeasti Svjatoslavin.

Mutta merkittävin asia "Elämässä" on kuvaus luostarielämästä ja erityisesti Theodosiuksen suorittamista ihmeistä. Täällä ilmaantui Kiovan ihmetyöntekijöitä koskevien legendojen "yksinkertaisuuden ja fiktion viehätys", jota A. S. Pushkin niin ihaili. 1 1 Pushkin A. S. Täysi. coll. op. M., 1941, v. XIV, s. 163.

Tässä on yksi sellaisista Theodosiuksen suorittamista ihmeistä. Hänen luokseen, silloin Kiovan-Petšerskin luostarin hegumenille, leipurien vanhin tulee ja raportoi, että jauhoja ei ole jäljellä eikä veljille ole mitään leivottavaa. Theodosius lähettää leipurille: "Mene katsomaan pohjan pohjalle, kuinka vähän jauhoja löydät..." Mutta leipuri muistaa lakaiseensa pohjan pohjan ja lakaiseensa nurkkaan pienen kasan leseitä - kolme tai neljä kourallista, ja vastaa siksi Theodosius vakuuttavasti: "Kerron sinulle totuuden, isä, ikään kuin minulla itselläni olisi lantakuoriaisen pentu, eikä siinä ole mitään muuta, paitsi yksittäinen viilto nurkassa. " Mutta Theodosius, joka muistuttaa Jumalan kaikkivaltiudesta ja mainitsee samanlaisen esimerkin Raamatusta, lähettää leipurin uudelleen katsomaan, onko roskakorissa jauhoja. Hän menee ruokakomeroon, menee tynnyrin pohjalle ja näkee, että tynnyrin pohja, joka oli aiemmin tyhjä, on täynnä jauhoja.

Tässä jaksossa kaikki on taiteellisesti vakuuttavaa: sekä dialogin eloisuus että ihmeen vaikutus, joka vahvistuu juuri taitavasti löydettyjen yksityiskohtien ansiosta: leipuri muistaa, että leseitä on jäljellä kolme tai neljä kourallista - tämä on konkreettisesti näkyvä kuva ja yhtä näkyvä kuva jauhoilla täytetystä roskakorista: sitä on niin paljon, että se valuu jopa seinän yli maahan.

Seuraava jakso on erittäin viehättävä. Theodosius myöhästyi jostain kaupasta prinssin kanssa, ja hänen on palattava luostariin. Prinssi käskee tietyn nuoren kasvattamaan Theodosiuksen kärryissä. Sama, nähdessään munkin "kurvissa vaatteissa" (Theodosius, vaikka olikin hegumen, pukeutui niin vaatimattomasti, että ne, jotka eivät tunteneet häntä, ottivat hänet luostarin kokkiksi), puhuttelee häntä rohkeasti: "Chrnorizche! Katso, olette koko päivän erillään, mutta te olette vaikeita [tässä olet toimettomana kaikki päivät, ja minä työskentelen]. En osaa ratsastaa hevosilla. Mutta kun tämä on tehty [teemme näin]: anna minun makaamaan kärryille, voit mennä hevosten selkään. Theodosia on samaa mieltä. Mutta kun tulet lähemmäs luostaria, tapaat yhä enemmän ihmisiä, jotka tuntevat Theodosiuksen. He kumartavat häntä kunnioittavasti, ja poika alkaa vähitellen huolestua: kuka on tämä tunnettu munkki, vaikkakin nuhjuisissa vaatteissa? Hän on täysin kauhuissaan nähdessään, millä kunnialla luostariveljet kohtaavat Theodosiuksen. Apotti ei kuitenkaan moiti kuljettajaa ja jopa käskee tämän ruokkimaan ja maksamaan hänelle.

Älkäämme arvaako, oliko tällainen tapaus Theodosiuksen itsensä kanssa. Toinen asia on kiistaton - Nestor osasi ja osasi kuvata tällaisia ​​törmäyksiä, hän oli suuren lahjakkuuden kirjailija, ja konventionaalisuus, jonka tapaamme muinaisen venäläisen kirjallisuuden teoksissa, ei ole seurausta kyvyttömyydestä tai erityisestä keskiaikaisesta ajattelusta. Todellisuuden ilmiöiden varsinaisessa ymmärtämisessä pitäisi puhua vain erityisestä taiteellisesta ajattelusta, toisin sanoen ajatuksista siitä, kuinka tämä todellisuus tulisi kuvata tiettyjen kirjallisuuden tyylilajien monumenteissa.

Seuraavien vuosisatojen aikana kirjoitetaan useita kymmeniä erilaisia ​​​​elämiä - kaunopuheisia ja yksinkertaisia, alkeellisia ja muodollisia tai päinvastoin elintärkeitä ja vilpittömiä. Meidän on puhuttava joistakin niistä myöhemmin. Nestor oli yksi ensimmäisistä venäläisistä hagiografeista, ja hänen työnsä perinteitä jatketaan ja kehitetään hänen seuraajiensa teoksissa.

Hagiografisen kirjallisuuden genre XIV-luvulla- XVIvuosisadat

Hagiografisen kirjallisuuden genrestä tuli laajalle levinnyt muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa. "Tsarevitš Peter Ordynskyn elämä, Rostov (XIII vuosisata)", "Ustyugin Prokopiuksen elämä" (XIV).

Epiphanius Viisas (kuoli vuonna 1420) tuli kirjallisuuden historiaan ennen kaikkea kahden laajan elämän kirjoittajana - "Permin Stefanuksen elämä" (Permin piispa, joka kastoi komit ja loi heille aakkoset äidinkielellään), kirjoitettu 1300-luvun lopulla ., ja "Radonežin Sergiuksen elämä", luotu vuosina 1417-1418.

Pääperiaate, josta Epiphanius Viisas lähtee työssään, on se, että hagiografin, joka kuvaa pyhimyksen elämää, tulee kaikin tavoin osoittaa sankarinsa eksklusiivisuus, hänen saavutuksensa suuruus, hänen tekojensa irtautuminen kaikesta tavallisesta, maallinen. Tästä syystä halu tunteelliseen, kirkkaaseen, koristeelliseen kieleen, joka eroaa tavallisesta puheesta. Epiphaniuksen elämä on täynnä lainauksia Pyhästä Raamatusta, sillä hänen sankariensa saavutuksille on löydettävä analogioita Raamatun historiasta. Niille on ominaista kirjoittajan demonstratiivinen halu ilmoittaa luova impotenssinsa, hänen yritystensä löytää tarvittava sanallinen vastine kuvatulle korkealle ilmiölle turha. Mutta juuri tämän jäljittelyn avulla Epiphanius voi osoittaa kaiken kirjallisen taitonsa, tainnuttaa lukijan loputtomalla sarjalla epiteettejä tai synonyymejä metaforia tai saada hänet ajattelemaan poistunutta merkitystä luomalla pitkiä sanaketjuja, joilla on sama juur. käsitteistä, joita ne kuvaavat. Tätä tekniikkaa kutsutaan "sanakudoksiksi".

Kuvaaessaan Epiphanius Viisaan kirjoitustyyliä tutkijat kääntyvät useimmiten hänen "Stephenin elämään Permin" ja tässä elämässä - Stephenin kuuluisaan ylistykseen, jossa "sanojen kudonta" (muuten, täällä) sitä kutsutaan juuri niin) löytää ehkä selkeimmän ilmaisun. Antakaamme pätkä tästä ylistyksestä kiinnittäen huomiota sekä peliin sanalla "sana" että sarjaan rinnakkaisia ​​kieliopillisia rakenteita: Keräämällä kiitosta, hankkimalla ja raahaamalla sanon vielä kerran: millä nimellä kutsun sinua: kadonneiden johtaja (johtaja), kadonneiden löytäjä, petetty mentori, sokean mielen johtaja, saastuttaja puhdistaja, hukkaan heitetty, armeijan vartijat, surullinen lohduttaja, nälkäisten ruokkija, vaativan antaja..."

Epiphanius virittää pitkän epiteettien seppeleen, ikään kuin yrittäessään kuvata pyhimystä täydellisemmin ja tarkemmin. Tämä tarkkuus ei kuitenkaan suinkaan ole konkreettisuuden tarkkuutta, vaan metaforisten, symbolisten vastineiden etsintää itse asiassa pyhimyksen ainoan ominaisuuden määrittämiseksi - hänen absoluuttisen täydellisyytensä kaikessa.

XIV-XV vuosisatojen hagiografiassa. abstraktioperiaate leviää myös laajalle, kun "arkipäiväinen, poliittinen, sotilaallinen, taloudellinen terminologia, ammattinimikkeet, tietyn maan erityiset luonnonilmiöt karkotetaan teoksesta..." Kirjoittaja turvautuu parafraaseihin käyttämällä ilmaisuja kuten "a tietty aatelinen, "hallitsija tervehdys" jne. Myös episodisten hahmojen nimet on poistettu, heihin viitataan yksinkertaisesti "tietyllä miehellä", "tietyllä vaimolla", kun taas lisäykset "tietyt", "tietyt". "yksi" käytetään poistamaan ilmiö ympäröivästä arkiympäristöstä, tietystä historiallisesta ympäristöstä"1 1 Likhachev D.S. Venäjän kulttuuri Andrei Rublevin ja Epiphanius Viisaan aikana. M.-L., 1962, s. 53-54..

Epiphaniuksen hagiografiset periaatteet saivat jatkoa Pachomius Logothetes -työssä. Pachomius Logoteetti. Pachomius, alkuperältään serbi, saapui Venäjälle viimeistään vuonna 1438. 40-80-luvuilla. 15-luvulla ja hänen työnsä on tilitetty: hänellä on vähintään kymmenen henkeä, paljon ylistäviä sanoja, palvelus pyhille ja muita töitä. Pakhomiy, VO Klyuchevskyn mukaan, "kukaan ei osoittanut merkittävää kirjallista lahjakkuutta ... mutta hän ... antoi venäläiselle hagiografialle monia esimerkkejä siitä tasaisesta, hieman kylmästä ja yksitoikkoisesta tyylistä, jota oli helpompi jäljitellä mitä rajallisimmalla erudition asteella. ”2 2 Klyuchevsky V.O. Muinaisten venäläisten pyhien elämä historiallisena lähteenä. M., 1871, s. 166.

Tätä Pachomiuksen retorista kirjoitustyyliä, hänen juonenyksinkertaistamistaan ​​ja perinteisyyttä voidaan havainnollistaa ainakin tällaisella esimerkillä. Nestor kuvasi hyvin elävästi ja luonnollisesti Theodosius of the Caves -tonsuurin olosuhteita, kuinka Anthony sai hänet luopumaan, muistuttaen nuorta miestä vaikeuksista, jotka odottavat häntä luostareiden askeettisuuden tiellä, kuinka hänen äitinsä yrittää kaikin keinoin palauttaa Theodosiuksen maailmaan. elämää. Samanlainen tilanne on Pachomiuksen kirjoittamassa Cyril Belozerskyn elämässä. Nuorta miestä Kozmaa kasvattaa hänen setänsä, rikas ja arvostettu mies (hän ​​on suurherttuan kiertoliittymä). Setä haluaa tehdä Kozmasta rahastonhoitajan, mutta nuori mies kaipaa tulla munkkiksi. Ja nyt: "Jos se tapahtui Makhrishch Stephenin apottille, maan aviomies on hyveellinen, me kaikki tiedämme suuren elämän tähden. Johtettuaan tämän tulemisen Kozma virtaa ilosta hänen luokseen ... ja lankeaa hänen rehellisten jalkojensa juureen, vuodattaa kyyneleitä silmistään ja kertoo hänelle ajatuksensa, ja samalla hän pyytää häntä asettumaan luostarin kuvan päälle. "Bo, puhe, oi, pyhä pää, olet kauan toivonut, mutta nyt Jumala suokoon minun nähdä rehellisen pyhäkkösi, mutta rukoilen Herran tähden, älä hylkää syntistä ja säädytöntä..." Vanhin on "kosketti", lohduttaa Kozmaa ja tonsuroi hänet munkina (antaen hänelle nimen Cyril). Kohtaus on leimattu ja kylmä: Stefanin hyveet ylistetään, Kozma rukoilee säälittävästi häntä, hegumen täyttää mielellään hänen pyyntönsä. Sitten Stefan menee Timothyn, Kozma-Cyrilin sedän, luo kertomaan hänelle veljenpoikansa tonsuurista. Mutta tässäkin konflikti on vain hädin tuskin hahmoteltu, ei kuvattu. Timothy, kuultuaan siitä, mitä oli tapahtunut, "ymmärtää sanan vahvasti, ja samalla hän oli täynnä surua ja ärsyttävää puhetta Stefanille." Loukkaantunut lähtee, mutta hurskasta vaimoaan häpeävä Timothy katuu välittömästi "Stefanille puhutuista sanoista", palauttaa hänet ja pyytää anteeksi.

Sanalla sanoen "tavallisissa" kaunopuheisissa ilmaisuissa kuvataan standarditilanne, joka ei millään tavalla korreloi tämän elämän erityishenkilöiden kanssa. Emme löydä täältä yritystä herättää lukijan empatiaa minkään elintärkeän yksityiskohdan, hienovaraisesti havaittujen vivahteiden (eikä yleisten ilmaisumuotojen) avulla inhimillisistä tunteista. Huomio tunteisiin, tunteisiin, jotka vaativat sopivaa ilmaisutapaa, hahmojen tunteita ja ei vähemmässä määrin myös kirjoittajan itsensä tunteita, epäilemättä.

Mutta tämä, kuten jo edellä mainittiin, ei ole vielä aito tunkeutuminen ihmisen luonteeseen, se on vain julistettu huomio siihen, eräänlainen "abstrakti psykologismi" (D.S. Likhachevin termi). Ja samaan aikaan se tosiasia, että kiinnostus henkilön henkistä elämää kohtaan on lisääntynyt, on jo sinänsä merkittävä. Toisen eteläslaavilaisen vaikutuksen tyyliä, joka alun perin ilmeni nimenomaan elämään (ja vasta myöhemmin historialliseen kertomukseen), DS Likhachev ehdotti, että sitä kutsuttaisiin "ekspressiiv-emotionaaliseksi tyyliksi".1 1 Likhachev DS Ihminen antiikin kirjallisuudessa. Venäjä. M., 1970, s. 65.

XV vuosisadan alussa. Pachomius Logotheteksen kynän alla syntyi, kuten muistamme, uusi hagiografinen kaanoni - kaunopuheinen, "koristeltu" elämä, jossa elävät "realistiset" linjat väistyivät kauniille, mutta kuiville parafraaseille. Mutta tämän mukana ilmaantuu aivan toisenlaisia ​​elämiä, jotka rikkovat rohkeasti perinteitä, koskettavat vilpittömyydellään ja helppoudellaan.

Tällainen on esimerkiksi Mihail Klopskyn elämä. "Mihail Klopskyn elämä". Tämän elämän alku on epätavallinen. Perinteisen alun, hagiografin tarinan tulevan pyhimyksen syntymästä, lapsuudesta ja tonsuurista sijaan tämä elämä alkaa ikään kuin keskeltä ja samalla odottamattomasta ja salaperäisestä kohtauksesta. Klopin (Novgorodin lähellä) luostarin kolminaisuuden munkit olivat kirkossa rukoilemassa. Paavi Macarius palaa selliinsä huomaa, että selli on avattu ja siinä istuu hänelle tuntematon vanha mies ja kirjoittaa uudelleen apostolisten tekojen kirjan. Paavi "heitettynä" palasi kirkkoon, kutsui hegumenit ja veljet ja palasi yhdessä heidän kanssaan selliin. Mutta selli on jo lukittu sisältä, ja tuntematon vanha mies jatkaa kirjoittamista. Kun he alkavat kysellä häntä, hän vastaa hyvin oudosti: hän toistaa sanasta sanaan jokaisen hänelle esitetyn kysymyksen. Munkit eivät saaneet edes selville hänen nimeään. Vanhin vierailee kirkossa muiden munkkien kanssa, rukoilee heidän kanssaan, ja apotti päättää: "Ole vanhin kanssamme, asu kanssamme." Koko muu elämä on kuvaus Mikaelin suorittamista ihmeistä (hänen nimensä kertoo luostarissa vieraileva prinssi). Jopa Mikaelin "lähdön" tarina on yllättävän yksinkertainen, arkipäiväisillä yksityiskohdilla, eikä pyhimyksestä ole perinteistä ylistystä.

Pachomius Logofetin luomusten aikakaudella syntyneen "Klopskyn Mikaelin elämän" ainutlaatuisuuden ei kuitenkaan pitäisi yllättää meitä. Pointti tässä ei ole vain sen kirjoittajan alkuperäisessä lahjakkuudessa, vaan myös siinä, että elämän kirjoittaja on novgorodilainen, hän jatkaa työssään Novgorodin hagiografian perinteitä, joka, kuten kaikki Novgorodin kirjallisuus, oli erottuu suuremmasta välittömyydestä, vaatimattomuudesta, yksinkertaisuudesta (tämän sanan hyvässä merkityksessä) verrattuna esimerkiksi Moskovan tai Vladimir-Suzdalin kirjallisuuteen.

Elämän "realismi", juonen hauskuus, kohtausten ja dialogien eloisuus - kaikki tämä oli kuitenkin niin ristiriitaista hagiografisen kaanonin kanssa, että elämä jouduttiin muokkaamaan jo ensi vuosisadalla. Verrataan vain yhtä jaksoa - Michaelin kuoleman kuvausta 1400-luvun alkuperäisessä painoksessa. ja XVI vuosisadan muutoksessa.

Alkuperäisessä painoksessa luemme: ”Ja Mikael sairastui joulukuussa Savinin päivänä menessään kirkkoon. Ja hän seisoi kirkon oikealla puolella, sisäpihalla, vastapäätä Theodosiuksen hautaa. Ja apotti ja vanhimmat alkoivat puhua hänelle: "Miksi, Mikael, et seiso kirkossa, vaan seisot pihalla?" Ja hän sanoi heille: "Haluan makaamaan siellä." ... Kyllä, hän otti mukanaan suitsutusastian ja temyanin [suitsuke - suitsuke] ja Sholin sellissä. Ja apotti lähetti hänelle verkkoja ja lankoja ateriasta. Ja he avasivat sen, ja agiotemyan tupakoi [temyan tupakoi edelleen], mutta hän ei ollut vatsassaan [kuoli]. Ja he alkoivat etsiä paikkoja, maa jäätyi, mihin se laittaa. Ja muistaa mustat apottille, kokeile paikkaa, jossa Michael seisoi. Siitä paikasta Ino katsoi läpi, jopa maa oli sulamassa. Ja he hautaavat hänet rehellisesti."

Tämä rento, eloisa tarina on kokenut radikaalin tarkistuksen. Joten kysymykseen hegumenista ja veljistä, miksi hän rukoilee pihalla, Mikael vastaa nyt seuraavasti: "Katso minun leponi aina ja ikuisesti, ikään kuin imaami asuisi täällä." Jakso, jossa hän lähtee sellilleen, on myös muokattu: "Ja hän nostaa suitsutusastian, ja heitettyään suitsukkeita hiilelle, hän lähtee selliinsä, mutta veljet, jotka ihmettelivät pyhän nähdessään, tulivat niin heikoksi, ja silti linnoitus sai niin paljon. Apotti lähtee aterialle ja lähettää aterian pyhälle käskeen häntä maistamaan.

He tulivat hegumenista ja menivät pyhän selliin, ja nähtyään hänet, lähtivät Herran luo ja kädet olivat ristin muotoisia taivutettuina ja tavallaan kuin nukkuisivat ja levittäisivät paljon tuoksua. Lisäksi itkua kuvataan Mikaelin hautaamisessa; Lisäksi ei vain munkit ja arkkipiispa "koko pyhän katedraalin kanssa", vaan myös koko kansa suree häntä: ihmiset ryntäävät hautajaisiin, "kuin joen koski, mutta kyyneleet valuvat lakkaamatta". Sanalla sanoen, uuden toimittajan Vasili Tuchkovin kynän alla elämä saa juuri sellaisen muodon, jossa esimerkiksi Pakhomiy Logofet sen olisi luonut.

Nämä yritykset siirtyä pois kaanoneista, päästää elämän henkäys kirjallisuuteen, päättää kirjallisesta fiktiosta, luopua suoraviivaisesta didaktiikasta, eivät ilmenneet vain elämässä.

Hagiografisen kirjallisuuden genren kehitys jatkui 1600-1700-luvuilla: "Tarina ylellisestä elämästä ja hauskuudesta", "Arkkipappi Avvakumin elämä" 1672, "Patriarkka Joachim Savelovin elämä" 1690, "Simonin elämä" Volomsky", 1600-luvun loppu, "Aleksanteri Nevskin elämä".

Omaelämäkerrallinen hetki on kiinnitetty eri tavoin 1600-luvulla: tässä on äidin elämä hänen poikansa kokoamana ("Uliania Osorginan tarina") ja "alastomaisen ja köyhän" puolesta koottu "ABC" mies”, ”Jalo vihollisen viesti”, ja varsinaiset omaelämäkerrat - Avvakum ja Epiphanius, jotka on kirjoitettu samanaikaisesti samassa pustozerskin savivankilassa ja edustavat eräänlaista diptyykkiä. "Arkkipappi Avvakumin elämä" on ensimmäinen venäläisen kirjallisuuden omaelämäkerrallinen teos, jossa arkkipappi Avvakum itse puhui itsestään ja pitkäjänteisestä elämästään. Puhuessaan arkkipappi Avvakumin työstä A.N. Tolstoi kirjoitti: "Nämä olivat kapinallisen, kiihkeän arkkipappi Avvakumin loistavia "elämää" ja "viestejä", joka päätti kirjallisen toimintansa kauhealla kidutuksella ja teloituksella Pustozerskissa. Avvakumin puheessa on kyse eleestä, kaanoni on särkynyt, tunnet fyysisesti kertojan läsnäolon, hänen eleensä, hänen äänensä.

Johtopäätös

Tutkittuamme muinaisen venäläisen kirjallisuuden yksittäisten teosten poetiikkaa olemme tehneet johtopäätöksen hagiografian genren piirteistä.

Elämä on muinaisen venäläisen kirjallisuuden genre, joka kuvaa pyhimyksen elämää.

Tässä genressä on erilaisia ​​hagiografisia tyyppejä:

life-martyria (tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta)

luostarielämä (tarina vanhurskaan koko elämänpolusta, hänen hurskaudestaan, askeesista, tekemistään ihmeistä jne.)

Hagiografisen kaanonin tunnusomaisia ​​piirteitä ovat kylmä rationaalisuus, tietoinen irtautuminen erityisistä tosiseikoista, nimistä, todellisuuksista, dramaattisten episodien teatraalisuus ja keinotekoinen paatos, sellaisten pyhien elämän elementtien läsnäolo, joista hagiografilla ei ollut pienintäkään tietoa.

Ihmeen, ilmestyksen hetki (kyky oppia on Jumalan lahja) on erittäin tärkeä luostarielämän genrelle. Se on ihme, joka tuo liikettä ja kehitystä pyhien elämäkertaan.

Elämän genre muuttuu vähitellen. Kirjoittajat poikkeavat kaanoneista antaen elämän hengen kirjallisuuteen, päättävät kirjallisesta fiktiosta ("Mihail Klopskin elämä"), puhuvat yksinkertaista "talonpoikakieltä" ("Arkkipappi Avvakumin elämä").

Bibliografia

1. Likhachev D.S. Hieno perintö. Muinaisen Venäjän klassiset kirjallisuusteokset. M., 1975, s. 19.

2. Eremin I.P. Muinaisen Venäjän kirjallisuus (etüüdit ja piirteet). M.-L., 1966, s. 132-143.

3. Likhachev D.S. Muinaisen Venäjän ihmiskirjallisuus. M., 1970, s. 65.

4. Eremin I.P. Muinaisen Venäjän kirjallisuus (etüüdit ja piirteet). M.-L., 1966, s. 21-22.

5. Pushkin A.S. Koko coll. op. M., 1941, v. XIV, s. 163.

6. Likhachev D.S. Venäjän kulttuuri Andrei Rublevin ja Epiphanius Viisaan aikana. M.-L., 1962, s. 53-54.

7. Klyuchevsky V.O. Muinaisten venäläisten pyhien elämä historiallisena lähteenä. M., 1871, s. 166.

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Elämänkuvauksen ominaisuudet - muinaisen venäläisen kirjallisuuden genre, joka kuvaa pyhimyksen elämää. Genren hagiografisten tyyppien analyysi: elämä - martyria (tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta), luostarielämä (tarina vanhurskaan miehen koko tiestä, hänen hurskaudestaan).

valvontatyö, lisätty 14.6.2010


Hagiografisen kirjallisuuden kehitysvaiheet. Elämän genren syyt, niiden piirteet. Tutkimus "Arkkipappi Avvakumin elämä, hänen itsensä kirjoittama" omaelämäkerrallisena genrenä. Nestorin ja Epiphanius Viisaan kirjallisten monumenttien analyysi.

opinnäytetyö, lisätty 30.7.2010


Hagiografinen genre muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa. Muinaisen venäläisen kirjallisuuden muodostumisen piirteet. Vanha venäläinen kulttuuri "valmiin sanan" kulttuurina. Tekijän kuva genren kirjallisessa teoksessa. XX vuosisadan lopun hagiografisen kirjallisuuden tunnusmerkit.

opinnäytetyö, lisätty 23.7.2011


Muinaisen venäläisen kirjallisuuden synty. Muinaisen kirjallisuuden historian jaksot. Muinaisen venäläisen kirjallisuuden sankarilliset sivut. Venäjän kirjoitus ja kirjallisuus, kouluopetus. Kroniikka ja historialliset tarinat.

tiivistelmä, lisätty 20.11.2002


Muinaisen venäläisen kirjallisuuden historian periodisointi. Muinaisen Venäjän kirjallisuuden genret: elämä, muinainen venäläinen kaunopuheisuus, sana, tarina, niiden vertailuominaisuudet ja piirteet. Muinaisen Venäjän kirjallisen muistomerkin "Tarina Igorin kampanjasta" historia.

tiivistelmä, lisätty 12.2.2017


Hagiografinen kirjallisuus on eräänlainen kirkollinen kirjallisuus pyhien elämäkerroista. Hagiografisen genren synty ja kehitys. Muinaisen venäläisen hagiografian ja Venäjän hagiografisen kirjallisuuden kaanonit. Muinaisen Venäjän pyhät: "Tarina Borisista ja Glebistä" ja "Theodosiuksen elämä luolissa".

tiivistelmä, lisätty 25.7.2010


1600-luvun venäläisen kirjallisuuden tyylit ja genret, sen erityispiirteet, jotka eroavat modernista kirjallisuudesta. Perinteisten historiallisten ja hagiografisten kirjallisuuden genrejen kehitys ja muutos 1600-luvun ensimmäisellä puoliskolla. Kirjallisuuden demokratisoitumisprosessi.

lukukausityö, lisätty 20.12.2010


Hagiografioiden kehitys ja hagiografisen genren muodostumisen piirteet Venäjän maaperällä. Elämä 1700-luvun kirjallisuuden genrenä. Hagiografisen genren kehityksen suunnat. Naiskuvien piirteet XVII vuosisadan kirjallisuudessa. Ulyania Lazarevskaya pyhänä.

lukukausityö, lisätty 14.12.2006


Sonetin yleiset ominaisuudet kirjallisuuden genrenä. Sonettimuodon kehitys Euroopassa ja Venäjällä. Sonettien taiteellista omaperäisyyttä Danten teoksissa. Analyysi A. Danten teoksesta "Uusi elämä", sen rakenteelliset ja juoni-sävellyspiirteet.

lukukausityö, lisätty 11.7.2011


Kirjallisuus yhtenä tavoista hallita ympäröivää maailmaa. Muinaisen venäläisen kirjallisuuden historiallinen tehtävä. Kronikoiden ja kirjallisuuden syntyminen. Kirjoittaminen ja koulutus, kansanperinne, lyhyt kuvaus muinaisen venäläisen kirjallisuuden monumenteista.

VOLGOGRADIN VALTION INSTITUUTTI

TAIDE JA KULTTUURI

KIRJASTOTUTKIMUKSEN JA KIRJASTOTIEDon OHJ

Kirjallisuuden abstrakti

aiheesta:

"Elämä muinaisen venäläisen kirjallisuuden genrenä"

Volgograd 2002

Johdanto

Jokainen kansakunta muistaa ja tietää historiansa. Perinteissä legendoja, lauluja, tietoa ja muistoja menneestä säilytettiin ja siirrettiin sukupolvelta toiselle.

Venäjän yleinen nousu 1000-luvulla, kirjoitus-, luku- ja kirjoituskeskusten luominen, kokonaisen aikansa koulutettujen ihmisten galaksin ilmestyminen ruhtinas-bojaari-, kirkko-luostariympäristöön määritteli muinaisen venäläisen kirjallisuuden kehityksen.

”Venäläinen kirjallisuus on lähes tuhat vuotta vanha. Tämä on yksi Euroopan vanhimmista kirjallisuuksista. Se on vanhempi kuin ranskan, englannin ja saksan kirjallisuus. Sen alku juontaa juurensa 10. vuosisadan toiselle puoliskolle. Tästä suuresta vuosituhannesta yli seitsemänsataa vuotta kuuluu ajanjaksoon, jota yleisesti kutsutaan "muinaiseksi venäläiseksi kirjallisuudeksi".

Vanhaa venäläistä kirjallisuutta voidaan pitää yhden teeman ja yhden juonen kirjallisuutena. Tämä juoni on maailmanhistoriaa, ja tämä aihe on ihmiselämän tarkoitus", kirjoittaa D. S. Likhachev.

Muinaista venäläistä kirjallisuutta 1600-luvulle asti. ei tunne tai melkein ei tunne tavanomaisia ​​merkkejä. Hahmojen nimet ovat historiallisia:

Boris ja Gleb, Theodosius Petšerski, Aleksanteri Nevski, Dmitri Donskoy, Sergius Radonezhista, Stefan Permistä...

Aivan kuten puhumme kansantaiteen eeposesta, voimme puhua myös muinaisen venäläisen kirjallisuuden eeposesta. Eepos ei ole pelkkä eeppisten ja historiallisten laulujen summa. Eepokset liittyvät juoniin. He maalaavat meille koko eeppisen aikakauden Venäjän kansan elämässä. Aikakausi on fantastinen, mutta samalla historiallinen. Tämä aikakausi on Vladimir Punaisen Auringon hallituskausi. Tänne siirretään monien juonien toiminta, joka ilmeisesti oli olemassa ennen ja joissain tapauksissa syntyi myöhemmin. Toinen eeppinen aika on Novgorodin itsenäisyyden aika. Historialliset laulut kuvaavat meitä, jos ei yhtä aikakautta, niin joka tapauksessa yhtä tapahtumakulkua: 1500- ja 1600-lukuja. erinomaisin.

Muinainen venäläinen kirjallisuus on eepos, joka kertoo maailmankaikkeuden historiasta ja Venäjän historiasta.

Yksikään muinaisen Venäjän teoksista - käännetty tai alkuperäinen - ei erotu muista. Ne kaikki täydentävät toisiaan luomansa maailmankuvassa. Jokainen tarina on täydellinen kokonaisuus, ja samalla se liittyy muihin. Tämä on vain yksi luku maailman historiassa.

Teokset rakennettiin "enfilade-periaatteella". Elämää täydennettiin vuosisatojen ajan palveluksilla pyhälle, kuvauksella hänen kuolemanjälkeisistä ihmeistään. Se voisi kasvaa lisätarinoiden myötä pyhimyksestä. Saman pyhimyksen useita elämää voitaisiin yhdistää uudeksi teokseksi.

Tällainen kohtalo ei ole harvinaista muinaisen Venäjän kirjallisille teoksille: monet tarinat alkavat lopulta nähdä historiallisina asiakirjoina tai kertomuksina Venäjän historiasta.

Venäläiset kirjurit toimivat myös hagiografisessa genressä: 11. - 1100-luvun alussa. Anthony of the Caves (se ei ole säilynyt), Theodosius of the Caves, kaksi versiota Borisin ja Glebin elämästä kirjoitettiin. Näissä hagiografioissa venäläiset kirjailijat, jotka epäilemättä tuntevat hagiografisen kaanonin ja parhaat esimerkit Bysantin hagiografiasta, osoittavat, kuten jäljempänä näemme, kadehdittavaa itsenäisyyttä ja korkeaa kirjallista taitoa.

Elämä muinaisen venäläisen kirjallisuuden genrenä.

XI-luvulla - XII vuosisadan alussa. syntyvät ensimmäiset venäläiset elämät: Borisin ja Glebin kaksi elämää, "Theodosius of the Caves", "The Life of Anthony of the Caves" (ei säilynyt nykyaikaan asti). Heidän kirjoittamisensa ei ollut vain kirjallinen tosiasia, vaan myös tärkeä lenkki Venäjän valtion ideologisessa politiikassa.

Tällä hetkellä Venäjän ruhtinaat etsivät jatkuvasti Konstantinopolin patriarkan oikeuksia pyhittää venäläiset pyhät, mikä lisäisi merkittävästi Venäjän kirkon arvovaltaa. Elämän luominen oli välttämätön edellytys pyhimyksen kanonisoinnille.

Tarkastelemme tässä yhtä Borisin ja Glebin elämää - "Lukeminen Boriksen ja Glebin elämästä ja tuhosta" ja "Theodosius of the Caves". Molemmat elämät ovat Nestorin kirjoittamia. Niiden vertailu on erityisen mielenkiintoista, koska ne edustavat kahta hagiografista tyyppiä - martyria hagiografia(tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta) ja luostarielämää, joka kertoo vanhurskaan koko elämänpolusta, hänen hurskaudestaan, askeesista, tekemistään ihmeistä jne. Nestor tietysti otti huomioon bysantin vaatimukset

hagiografinen kaanoni. Ei ole epäilystäkään siitä, että hän tiesi käännettyjä bysanttilaisia ​​hagiografioita. Mutta samalla hän osoitti niin taiteellista riippumattomuutta, niin loistavaa lahjakkuutta, että näiden kahden mestariteoksen luominen yksin tekee hänestä yhden merkittävimmistä muinaisista venäläisistä kirjailijoista.

Ensimmäisten venäläisten pyhimysten elämän genren piirteet.

"Lukeminen Boriksesta ja Glebistä" alkaa pitkällä johdannossa, joka hahmottelee koko ihmiskunnan historian: Aadamin ja Eevan luominen, heidän lankeemuksensa, ihmisten "epäjumalanpalvelus" tuomitaan, muistetaan kuinka Kristus opetti ja oli ristiinnaulittu, joka tuli pelastamaan ihmissukua, kuinka he alkoivat saarnata uutta apostolien opetusta ja uusi usko voitti. Vain Venäjä pysyi "epäjumalan ensimmäisessä [entisessä] viehätysvoimassa [pysyi pakanallisena]". Vladimir kastoi Venäjän, ja tämä teko kuvataan yleismaailmallisena voittona ja ilona: ihmiset, jotka kiirehtivät hyväksymään kristinuskon, iloitsevat, eikä yksikään heistä vastusta eikä edes "sano" "vastaan" prinssin tahtoa, Vladimir itse iloitsee näkemällä ”lämpimän uskon” äskettäin kääntyneet kristityt. Sellainen on Svjatopolkin Borisin ja Glebin ilkeän murhan esihistoria. Svjatopolk ajattelee ja toimii paholaisen juonien mukaan. "Historiografinen"

johdatus elämään vastaa ajatusta maailmanhistoriallisen prosessin yhtenäisyydestä: Venäjällä tapahtuneet tapahtumat ovat vain erikoistapaus Jumalan ja paholaisen välisestä ikuisesta taistelusta, ja Nestor etsii analogiaa, prototyyppiä menneessä historiassa jokaiseen tilanteeseen, jokaiseen tekoon. Siksi Vladimirin päätös kastaa Venäjä johtaa vertailuun Eustathius Plakidaan (bysanttilainen pyhimys, jonka elämästä keskusteltiin edellä) sillä perusteella, että Vladimirilla "muinaisena Plakidana" Jumalalla "ei ole mitään keinoa (tässä tapauksessa sairauden) jälkeen. jonka prinssi päätti kastaa. Vladimiria verrataan myös Konstantinus Suureen, jota kristillinen historiografia kunnioitti keisarina, joka julisti kristinuskon Bysantin valtionuskonnoksi. Nestor vertaa Borisia raamatulliseen Josephiin, joka kärsi veljiensä kateudesta jne.

Elämänlajin erityispiirteet voidaan arvioida vertaamalla sitä vuosikirjoihin.

Hahmot ovat perinteisiä. Kronikka ei kerro mitään Borisin ja Glebin lapsuudesta ja nuoruudesta. Nestor kertoo hagiografisen kaanonin vaatimusten mukaisesti, kuinka Boris nuorena jatkuvasti luki "pyhien elämää ja piinaa" ja haaveili saavansa kunnian samalla marttyyrikuolemalla.

Kronikassa ei mainita Borisin avioliittoa. Nestorilla on

perinteinen motiivi on, että tuleva pyhimys pyrkii välttämään avioliittoa ja menee naimisiin vain isänsä vaatimuksesta: "ei ruumiillisen himon vuoksi", vaan "keisarin lain ja isänsä kuuliaisuuden vuoksi".

Lisäksi elämän juonet ja aikakirjat osuvat yhteen. Mutta kuinka erilaisia ​​nämä kaksi monumenttia ovatkaan tapahtumien tulkinnassa! Kronikka kertoo, että Vladimir lähettää Boriksen sotilaineen petenegejä vastaan, Reading puhuu abstraktisti jostain "sotilaasta" (eli vihollisista, vihollisista), kronikassa Boris palaa Kiovaan, koska hän ei "löyttänyt" (ei löytänyt) kohtaavat) vihollisen armeija, "Lukemisessa" viholliset nousevat lentoon, koska he eivät uskalla "seistä siunattuja vastaan".

Elävät ihmissuhteet näkyvät aikakirjoissa: Svjatopolk houkuttelee kiovalaisia ​​puolelleen antamalla heille lahjoja ("kiinteistöjä"), he ovat vastahakoisia ottamaan niitä vastaan, koska samat kiovalaiset ("heidän veljensä") ovat Borisin luona. armeija ja - kuinka täysin luonnollista tuon ajan todellisissa olosuhteissa - Kiovan asukkaat pelkäävät veljessotaa: Svjatopolk voi nostaa kiovan kansan Borisin kanssa kampanjaan lähteneitä sukulaisia ​​vastaan. Lopuksi muistellaanpa Svjatopolkin lupausten luonnetta ("Annan sinut tuleen") tai hänen neuvottelujaan

"Vyshegorodsky-bojarit". Kaikki nämä kronikan tarinan jaksot näyttävät erittäin tärkeiltä, ​​"Readingissa" ne puuttuvat kokonaan. Tämä osoittaa kirjallisen etiketin kaanonin saneleman taipumuksen abstraktio.

Hagiografi pyrkii välttämään konkreettisuutta, elävää dialogia, nimiä (muistakaa, kronikassa mainitaan Alta-joki, Vyshgorod, Putsha, ilmeisesti Vyshgorodtsyn vanhin jne.) ja jopa eläviä intonaatioita dialogeissa ja monologeissa.

Kun Boriksen ja sitten Glebin murhaa kuvataan, tuomitut ruhtinaat vain rukoilevat ja rukoilevat rituaalisesti: joko psalmeja lainaten tai - vastoin kaikkea elämänmaista uskottavuutta - he kiirehtivät murhaajia "päättämään asiansa".

"Lukemisen" esimerkissä voimme arvioida hagiografisen kaanonin tunnusomaisia ​​piirteitä - tämä on kylmä rationaalisuus, tietoinen irtautuminen erityisistä faktoista, nimistä, todellisuudesta, dramaattisten jaksojen teatraalisuus ja keinotekoinen patos, läsnäolo (ja väistämätön muotorakenne) sellaisista pyhien elämän elementeistä, joista hagiografilla ei ollut pienintäkään tietoa: esimerkki tästä on kuvaus Borisin ja Glebin lapsuusvuosista Readingissa.

Nestorin kirjoittaman elämän lisäksi tunnetaan myös samojen pyhien anonyymi elämä - "Boriksen ja Glebin tarina ja intohimo ja ylistys".

Niiden tutkijoiden asema, jotka näkevät nimettömässä "Tale of Boris and Gleb" muistomerkin, joka on luotu "Lukemisen" jälkeen, näyttää olevan erittäin vakuuttava; heidän mielestään Tarinan kirjoittaja yrittää voittaa perinteisen elämän kaavamaisen ja konventionaalisen luonteen, täyttää sen eloisilla yksityiskohdilla ammentaa niitä erityisesti alkuperäisestä hagiografisesta versiosta, joka on tullut meille osana kronikka. Tarinan emotionaalisuus on tilanteen ehdollisuudesta huolimatta hienovaraisempaa ja vilpittömämpää: Boris ja Gleb antautuvat nöyrästi tappajien käsiin ja täällä heillä on aikaa rukoilla pitkään, kirjaimellisesti sillä hetkellä, kun tappajan miekka on jo nostettu niiden päälle jne., mutta samalla niiden jäljennökset lämmittävät vilpitöntä lämpöä ja näyttävät enemmän

luonnollinen. Analysoi "Legendia", tunnettu tutkija

Muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa I. P. Eremin kiinnitti huomion seuraavaan aivohalvaukseen:

Gleb tappajien edessä, "menettäen ruumiinsa" (vapina, heikkenee), pyytää armoa. Hän kysyy, kuten lapset kysyvät: "Älä satuta minua... Älä satuta minua!" (tässä "teot" - koskettaa). Hän ei ymmärrä, miksi ja miksi hänen täytyy kuolla... Glebin puolustuskyvytön nuoruus on omalla tavallaan erittäin tyylikästä ja koskettavaa. Tämä on yksi muinaisen venäläisen kirjallisuuden "akvarellimmista" kuvista. "Lukemisessa" sama Gleb ei ilmaise tunteitaan millään tavalla - hän pohtii (toivoa, että hänet viedään veljensä luo ja että Glebin viattomuutta nähtyään hän ei "tuhoa" häntä), hän rukoilee ja samalla melko välinpitämättömästi. Silloinkin, kun tappaja "yat [piti] Saint Glebin rehellisen pään", hän "on hiljaa, kuin tuli ilman pahuutta, koko mieli on nimetty Jumalalle ja jyllää taivaaseen rukoilemassa". Tämä ei kuitenkaan suinkaan ole todiste Nestorin kyvyttömyydestä välittää eläviä tunteita: samassa kohtauksessa hän kuvailee esimerkiksi Glebin sotilaiden ja palvelijoiden kokemuksia. Kun prinssi käskee jättää hänet veneeseen keskelle jokea, niin sotilaat "piskevät pyhimystä ja katselevat usein ympärilleen, haluten nähdä, että hän haluaa olla pyhä", ja nuoret hänen laivassaan klo. tappajien näkeminen, "laske airot alas, harmaatukkainen suru ja itku pyhien puolesta". Kuten näette, heidän käyttäytymisensä on paljon luonnollisempaa, ja siksi kiihko, jolla Gleb valmistautuu hyväksymään kuoleman, on vain kunnianosoitus kirjalliselle etiketille.

"Theodosius of the Caves"

"Lukemisen Borisista ja Glebistä" jälkeen Nestor kirjoittaa "Theodosius of the Caves" - munkin ja sitten kuuluisan Kiova-Petšerskin luostarin hegumenin. Tämä elämä eroaa suuresti edellä käsitellystä hahmojen suuren psykologismin, elävien realististen yksityiskohtien runsauden, kopioiden ja dialogien uskottavuuden ja luonnollisuuden vuoksi. Jos Borisin ja Glebin elämässä (erityisesti "Lukemisessa") kaanoni voittaa kuvattujen tilanteiden elinvoimaisuuden, niin "Theodosiuksen elämässä" päinvastoin ihmeet ja fantastiset visiot kuvataan niin selkeästi ja vakuuttavasti. että lukija näyttää näkevän mitä tapahtuu omin silmin eikä voi "uskoa" häntä.

On epätodennäköistä, että nämä erot olisivat vain seurausta Nestorin lisääntyneestä kirjallisesta taidosta tai seurausta hänen asenteensa muutoksesta hagiografista kaanonia kohtaan.

Syyt tässä ovat todennäköisesti erilaiset. Ensinnäkin nämä ovat erilaisia ​​​​elämää. Borisin ja Glebin elämä - marttyyrin elämä, eli tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta; tämä pääteema määritteli myös sellaisen elämän taiteellisen rakenteen, hyvän ja pahan vastakohdan terävyyden, marttyyri ja hänen kiduttajansa, saneli murhan huipentumakohtauksen erityisen jännityksen ja "juliste"suoraisuuden: sen pitäisi olla tuskallista pitkä ja aina

moralisoiva raja. Siksi marttyyrien elämässä yleensä marttyyrin kidutukset kuvataan yksityiskohtaisesti, ja erokuolema tapahtuu ikään kuin useissa vaiheissa, jotta lukija empatiaa sankaria pidempään. Samaan aikaan sankari kääntyy Jumalan puoleen pitkillä rukouksilla, joissa hänen lujuutensa ja nöyryytensä paljastetaan ja hänen tappajiensa rikosten koko vakavuus paljastuu.

"Theodosius of the Caves" - tyypillinen luostarielämää, tarina hurskasta, nöyrästä, ahkerasta vanhurskasta miehestä, jonka koko elämä on jatkuvaa saavutusta. Se sisältää monia jokapäiväisiä konflikteja: kohtauksia pyhimyksen kommunikaatiosta munkkien, maallikoiden, ruhtinaiden, syntisten kanssa; lisäksi tämän tyyppisessä elämässä pyhimyksen tekemät ihmeet ovat pakollinen osa - ja tämä tuo elämään juonen viihteen elementin, vaatii tekijältä huomattavaa taidetta, jotta ihme kuvataan tehokkaasti ja uskottavasti. Keskiaikaiset hagiografit tiesivät hyvin, että ihmeen vaikutus saavutetaan erityisen hyvin, kun puhtaasti realistiset arkipäiväiset yksityiskohdat yhdistetään kuvaukseen ulkomaailman voimien toiminnasta - enkeliilmiöistä, demonien likaisista temppuista, näyistä jne.

"Elämän" kokoonpano on perinteinen: siinä on sekä pitkä johdanto että tarina pyhän lapsuudesta. Mutta jo tässä Theodosiuksen syntymästä, lapsuudesta ja nuoruudesta kertovassa kertomuksessa tapahtuu perinteisten kliseiden ja elämän totuuden tahaton yhteentörmäys. Perinteisesti mainitaan Theodosiuksen vanhempien hurskaus, lapsen nimen antamisen kohtaus on merkittävä: pappi kutsuu häntä "Theodosius" (joka tarkoittaa "Jumalalle annettu"), koska hän näki "sydämisillä silmillään" "haluavansa annetaan Jumalalle lapsuudesta asti." Perinteisesti mainitaan, kuinka Theodosiuksen poika "menee koko päivän Jumalan kirkkoon" eikä lähestynyt kadulla leikkiviä tovereitaan. Theodosiuksen äidin kuva on kuitenkin täysin epäsovinnainen, täynnä kiistatonta yksilöllisyyttä. Hän oli fyysisesti vahva, ja hänellä oli karkea, maskuliininen ääni; rakastaen intohimoisesti poikaansa, hän ei kuitenkaan voi hyväksyä sitä tosiasiaa, että tämä, poika erittäin varakkaasta perheestä, ei ajattele hänen kylien ja "orjien" perimistä, että hän kävelee nuhjuisissa vaatteissa kieltäytyen jyrkästi pukeutumasta " kirkas” ja puhdas, ja tuo siten perheelle häpeää siitä, että hän viettää aikansa rukoillen tai leipomalla prosphoraa. Äiti ei pysähdy mihinkään rikkoakseen poikansa ylevää hurskausta (tämä on paradoksi - hagiografi esittää Theodosiuksen vanhemmat hurskaina ja jumalaapelkäävinä ihmisinä!), Hän hakkaa häntä ankarasti, laittaa hänet ketjuun, kyyneleet ketjut lapsen kehosta. Kun Theodosius onnistuu lähtemään Kiovaan toivoen saavansa hiuksenleikkauksen jossakin siellä sijaitsevasta luostarista, äiti ilmoittaa suuren palkinnon sille, joka näyttää hänelle poikansa olinpaikan. Lopulta hän löytää hänet luolasta, jossa hän työskentelee yhdessä Anthonyn ja Nikonin kanssa (myöhemmin Kiova-Petšerskin luostari kasvaa tästä erakoiden asunnosta). Ja tässä hän turvautuu temppuun: hän vaatii Anthonylta näyttämään poikansa ja uhkaa, että muuten hän "tuhoaa" itsensä "uunin ovien edessä". Mutta nähdessään Theodosiuksen, jonka kasvot "ovat muuttuneet hänen suuresta työstään ja pidättyvyydestään", nainen ei voi enää olla vihainen: hän syleilee poikaansa ja "itki katkerasti" pyytää häntä palaamaan kotiin ja tekemään mitä hän haluaa ("mukaan". hänen tahtonsa mukaan"). Theodosius on järkkymätön, ja hänen vaatimuksestaan ​​äiti tonsuroidaan yhdessä naisten luostarista. Ymmärrämme kuitenkin, että tämä ei ole niinkään seurausta vakaumuksesta, että hänen valitsemansa polku Jumalan luo on oikea, vaan pikemminkin epätoivoisen naisen teko, joka tajusi, että vain nunnaksi ryhtymällä hän voi nähdä poikansa. ainakin silloin tällöin.

Myös Theodosiuksen luonne on monimutkainen. Hänellä on kaikki perinteiset askeetin hyveet: nöyrä, ahkera, järkkymätön lihan kuolemisessa, täynnä armoa, mutta kun Kiovassa tapahtuu ruhtinaallinen kiista (Svjatoslav ajaa veljensä suurprinssin valtaistuimelta -

Izyaslav Yaroslavich), Theodosius on aktiivisesti mukana puhtaasti maallisessa poliittisessa taistelussa ja tuomitsee rohkeasti Svjatoslavin.

Mutta merkittävin asia Elämässä on kuvaus luostarielämästä ja erityisesti Theodosiuksen suorittamista ihmeistä. Täällä ilmaantui Kiovan ihmetyöntekijöitä koskevien legendojen "yksinkertaisuuden ja fiktion viehätys", jota A. S. Pushkin niin ihaili.

Tässä on yksi sellaisista Theodosiuksen suorittamista ihmeistä. Hänen luokseen, silloin Kiovan-Petšerskin luostarin hegumenille, leipurien vanhin tulee ja raportoi, että jauhoja ei ole jäljellä eikä veljille ole mitään leivottavaa. Theodosius lähettää leipurille: "Mene, katso pohjaan, kuinka vähän jauhoja löydät..." Mutta leipuri muistaa, että hän lakaisi pohjan pohjan ja lakaisi nurkkaan pienen kasan leseitä - kolme tai neljä kourallinen, ja vastaa siksi Theodosius vakuuttavasti:

"Kerron teille totuuden, isä, ikään kuin minulla itselläni olisi pentue sitä mehua, eikä siinä ole mitään, paitsi yksittäinen viilto nurkassa." Mutta Theodosius, joka muistuttaa Jumalan kaikkivaltiudesta ja mainitsee samanlaisen esimerkin Raamatusta, lähettää leipurin uudelleen katsomaan, onko roskakorissa jauhoja. Hän menee ruokakomeroon, menee tynnyrin pohjalle ja näkee, että tynnyrin pohja, joka oli aiemmin tyhjä, on täynnä jauhoja.

Tässä jaksossa kaikki on taiteellisesti vakuuttavaa: sekä dialogin eloisuus että ihmeen vaikutus, joka vahvistuu juuri taitavasti löydettyjen yksityiskohtien ansiosta: leipuri muistaa, että leseitä on jäljellä kolme tai neljä kourallista - tämä on konkreettisesti näkyvä kuva ja yhtä näkyvä kuva jauhoilla täytetystä roskakorista: sitä on niin paljon, että se valuu jopa seinän yli maahan.

Seuraava jakso on erittäin viehättävä. Theodosius myöhästyi jostain kaupasta prinssin kanssa, ja hänen on palattava luostariin. Prinssi käskee tietyn nuoren kasvattamaan Theodosiuksen kärryissä. Sama, nähdessään munkin "kurvissa vaatteissa" (Theodosius, vaikka oli hegumen, pukeutui niin vaatimattomasti, että ne, jotka eivät häntä tunteneet, ottivat hänet luostarin kokkiksi), puhuttelee häntä rohkeasti:

"Chrnorizche! Katso, olette koko päivän erillään, mutta te olette vaikeita [tässä olet toimettomana kaikki päivät, ja minä työskentelen]. En osaa ratsastaa hevosilla. Mutta kun tämä on tehty [teemme näin]: anna minun makaamaan kärryille, voit mennä hevosten selkään. Theodosia on samaa mieltä. Mutta kun tulet lähemmäs luostaria, tapaat yhä enemmän ihmisiä, jotka tuntevat Theodosiuksen. He kumartavat häntä kunnioittavasti, ja poika alkaa vähitellen huolestua: kuka on tämä tunnettu munkki, vaikkakin nuhjuisissa vaatteissa? Hän on täysin kauhuissaan nähdessään, millä kunnialla luostariveljet kohtaavat Theodosiuksen. Apotti ei kuitenkaan moiti kuljettajaa ja jopa käskee tämän ruokkimaan ja maksamaan hänelle.

Älkäämme arvaako, oliko tällainen tapaus Theodosiuksen itsensä kanssa. Toinen asia on kiistaton - Nestor osasi ja osasi kuvata tällaisia ​​törmäyksiä, hän oli suuren lahjakkuuden kirjailija, ja konventionaalisuus, jonka tapaamme muinaisen venäläisen kirjallisuuden teoksissa, ei ole seurausta kyvyttömyydestä tai erityisestä keskiaikaisesta ajattelusta. Todellisuuden ilmiöiden varsinaisessa ymmärtämisessä pitäisi puhua vain erityisestä taiteellisesta ajattelusta, toisin sanoen ajatuksista siitä, kuinka tämä todellisuus tulisi kuvata tiettyjen kirjallisuuden tyylilajien monumenteissa.

Seuraavien vuosisatojen aikana kirjoitetaan useita kymmeniä erilaisia ​​​​elämiä - kaunopuheisia ja yksinkertaisia, alkeellisia ja muodollisia tai päinvastoin elintärkeitä ja vilpittömiä. Meidän on puhuttava joistakin niistä myöhemmin. Nestor oli yksi ensimmäisistä venäläisistä hagiografeista, ja hänen työnsä perinteitä jatketaan ja kehitetään hänen seuraajiensa teoksissa.

Hagiografisen kirjallisuuden genre X:ssäIV-XVIvuosisadat.

Hagiografisen kirjallisuuden genrestä tuli laajalle levinnyt muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa. "Tsarevitš Peter Ordynskyn elämä, Rostov (XIII vuosisata)", "Ustyugin Prokopiuksen elämä" (XIV).

Epiphanius Viisas (kuoli vuonna 1420) tuli kirjallisuuden historiaan ensisijaisesti kahden laajan elämän kirjoittajana - "Permin Stefanuksen elämä" (Permin piispa, joka kastoi komit ja loi heille aakkoset heidän äidinkielellään ), kirjoitettu 1300-luvun lopulla, ja "Radonežin Sergiuksen elämä", luotu vuosina 1417-1418.

Pääperiaate, josta Epiphanius Viisas lähtee työssään, on se, että hagiografin, joka kuvaa pyhimyksen elämää, tulee kaikin tavoin osoittaa sankarinsa eksklusiivisuus, hänen saavutuksensa suuruus, hänen tekojensa irtautuminen kaikesta tavallisesta, maallinen. Tästä syystä halu tunteelliseen, kirkkaaseen, koristeelliseen kieleen, joka eroaa tavallisesta puheesta. Epiphaniuksen elämä on täynnä lainauksia Pyhästä Raamatusta, sillä hänen sankariensa saavutuksille on löydettävä analogioita Raamatun historiasta. Niille on ominaista kirjoittajan demonstratiivinen halu ilmoittaa luova impotenssinsa, hänen yritystensä löytää tarvittava sanallinen vastine kuvatulle korkealle ilmiölle turha. Mutta juuri tämän jäljittelyn avulla Epiphanius voi osoittaa kaiken kirjallisen taitonsa, tainnuttaa lukijan loputtomalla sarjalla epiteettejä tai synonyymejä metaforia tai saada hänet ajattelemaan poistunutta merkitystä luomalla pitkiä sanaketjuja, joilla on sama juur. käsitteistä, joita ne kuvaavat. Tätä tekniikkaa kutsutaan "sanakudoksiksi".

Kuvaaessaan Epiphanius Viisaan kirjoitustyyliä tutkijat kääntyvät useimmiten hänen "Stephen Permin elämäänsä" ja tässä elämässä - Stephenin kuuluisaan ylistykseen, jossa "sanojen kudonta" (muuten, täällä) sitä kutsutaan juuri niin) löytää ehkä selkeimmän ilmaisun. Antakaamme pätkä tästä ylistyksestä kiinnittäen huomiota sekä peliin sanalla "sana" että sarjaan rinnakkaisia ​​kieliopillisia rakenteita: Keräämällä kiitosta, hankkimalla ja raahaamalla sanon vielä kerran: millä nimellä kutsun sinua: kadonneiden johtaja (johtaja), kadonneiden löytäjä, petetty mentori, sokean mielen johtaja, saastuttaja puhdistaja, hukkaan heitetty, armeijan vartijat, surullinen lohduttaja, nälkäisten ruokkija, vaativan antaja..."

Epiphanius virittää pitkän epiteettien seppeleen, ikään kuin yrittäessään kuvata pyhimystä täydellisemmin ja tarkemmin. Tämä tarkkuus ei kuitenkaan suinkaan ole konkreettisuuden tarkkuutta, vaan metaforisten, symbolisten vastineiden etsintää itse asiassa pyhimyksen ainoan ominaisuuden määrittämiseksi - hänen absoluuttisen täydellisyytensä kaikessa.

XIV-XV vuosisatojen hagiografiassa. abstraktioperiaate yleistyy myös, kun "työstä karkotetaan arkipäiväinen, poliittinen, sotilaallinen, taloudellinen terminologia, ammattinimikkeet, tietyn maan erityiset luonnonilmiöt..." Kirjoittaja turvautuu parafraaseihin käyttämällä ilmaisuja kuten "jotkut aatelismies", "hallitsija tervehdys sille" jne. Myös episodisten hahmojen nimet on poistettu, heihin viitataan yksinkertaisesti "jonkun aviomiehenä", "joku vaimoina", kun taas lisäykset "joku", "joku", "yksi" " palvelevat poistamaan ilmiötä ympäröivästä arkiympäristöstä, tietystä historiallisesta ympäristöstä.

Epiphaniuksen hagiografiset periaatteet saivat jatkoa Pachomius Logothetes -työssä. Pachomius Logoteetti. Pachomius, alkuperältään serbi, saapui Venäjälle viimeistään vuonna 1438. 40-80-luvuilla. 15-luvulla ja hänen työnsä on tilitetty: hänellä on vähintään kymmenen henkeä, paljon ylistäviä sanoja, palvelus pyhille ja muita töitä. Pakhomiy VO Klyuchevskyn mukaan "kukaan ei osoittanut mitään merkittävää kirjallista lahjakkuutta ... mutta hän ... antoi venäläiselle hagiografialle monia esimerkkejä siitä tasaisesta, hieman kylmästä ja yksitoikkoisesta tyylistä, jota oli helpompi jäljitellä mitä rajallisimmalla erudition asteella". .

Tätä Pachomiuksen retorista kirjoitustyyliä, hänen juonenyksinkertaistamistaan ​​ja perinteisyyttä voidaan havainnollistaa ainakin tällaisella esimerkillä. Nestor kuvasi hyvin elävästi ja luonnollisesti Theodosius of the Caves -tonsuurin olosuhteita, kuinka Anthony sai hänet luopumaan, muistuttaen nuorta miestä vaikeuksista, jotka odottavat häntä luostareiden askeettisuuden tiellä, kuinka hänen äitinsä yrittää kaikin keinoin palauttaa Theodosiuksen maailmaan. elämää. Samanlainen tilanne on Pachomiuksen kirjoittamassa Cyril Belozerskyn elämässä. Nuorta miestä Kozmaa kasvattaa hänen setänsä, rikas ja arvostettu mies (hän ​​on suurherttuan kiertoliittymä). Setä haluaa tehdä Kozmasta rahastonhoitajan, mutta nuori mies kaipaa tulla munkkiksi. Ja nyt: "Jos se tapahtui Makhrishch Stephenin apottille, maan aviomies on hyveellinen, me kaikki tiedämme suuren elämän tähden. Johtettuaan tämän tulemisen Kozma virtaa ilosta hänen luokseen ... ja lankeaa hänen rehellisten jalkojensa juureen, vuodattaa kyyneleitä silmistään ja kertoo hänelle ajatuksensa, ja samalla hän pyytää häntä asettumaan luostarin kuvan päälle. "Bo, puhe, oi, pyhä pää, olet kauan toivonut, mutta nyt Jumala suokoon minun nähdä rehellisen pyhäkkösi, mutta rukoilen Herran tähden, älä hylkää syntistä ja säädytöntä..." Vanhin on "kosketti", lohduttaa Kozmaa ja tonsuroi hänet munkina (antaen hänelle nimen Cyril). Kohtaus on leimattu ja kylmä: Stefanin hyveet ylistetään, Kozma rukoilee säälittävästi häntä, hegumen täyttää mielellään hänen pyyntönsä. Sitten Stefan menee Timothyn, Kozma-Cyrilin sedän, luo kertomaan hänelle veljenpoikansa tonsuurista. Mutta tässäkin konflikti on vain hädin tuskin hahmoteltu, ei kuvattu. Timothy, kuultuaan siitä, mitä oli tapahtunut, "ymmärtää sanan vahvasti, ja samalla hän oli täynnä surua ja ärsyttävää puhetta Stefanille." Loukkaantunut lähtee, mutta hurskasta vaimoaan häpeävä Timothy katuu välittömästi "Stefanille puhutuista sanoista", palauttaa hänet ja pyytää anteeksi.

Sanalla sanoen "tavallisissa" kaunopuheisissa ilmaisuissa kuvataan standarditilanne, joka ei millään tavalla korreloi tämän elämän erityishenkilöiden kanssa. Emme löydä täältä yritystä herättää lukijan empatiaa minkään elintärkeän yksityiskohdan, hienovaraisesti havaittujen vivahteiden (eikä yleisten ilmaisumuotojen) avulla inhimillisistä tunteista. Huomio tunteisiin, tunteisiin, jotka vaativat sopivaa ilmaisutapaa, hahmojen tunteet ja vähimmässä määrin myös kirjoittajan itsensä tunteet ovat kiistattomia.

Mutta tämä, kuten jo edellä mainittiin, ei ole vielä todellinen tunkeutuminen

ihmisluonne, tämä on vain julistettu huomio siihen, eräänlainen "abstrakti psykologismi" (D.S. Likhachevin termi). Ja samaan aikaan se tosiasia, että kiinnostus henkilön henkistä elämää kohtaan on lisääntynyt, on jo sinänsä merkittävä. Toisen eteläslaavilaisen vaikutuksen tyyliä, joka ilmeni alun perin elämässä (ja vasta myöhemmin historiallisessa kertomuksessa), D. S. Likhachev ehdotti kutsua

"ilmeis-emotionaalinen tyyli".

XV vuosisadan alussa. Pachomius Logothetesin kynän alla, kuten muistamme,

luotiin uusi hagiografinen kaanoni - kaunopuheisia, "koristeltuja" elämä, jossa eloisat "realistiset" linjat väistyivät kauniille, mutta kuiville parafraaseille. Mutta tämän mukana ilmaantuu aivan toisenlaisia ​​elämiä, jotka rikkovat rohkeasti perinteitä, koskettavat vilpittömyydellään ja helppoudellaan.

Tällainen on esimerkiksi Mihail Klopskyn elämä. "Mihail Klopskyn elämä". Tämän elämän alku on epätavallinen. Perinteisen alun, hagiografin tarinan tulevan pyhimyksen syntymästä, lapsuudesta ja tonsuurista sijaan tämä elämä alkaa ikään kuin keskeltä ja samalla odottamattomasta ja salaperäisestä kohtauksesta. Klopin (Novgorodin lähellä) luostarin kolminaisuuden munkit olivat kirkossa rukoilemassa. Paavi Macarius palaa selliinsä huomaa, että selli on avattu ja siinä istuu hänelle tuntematon vanha mies ja kirjoittaa uudelleen apostolisten tekojen kirjan. Paavi "heitettynä" palasi kirkkoon, kutsui hegumenit ja veljet ja palasi yhdessä heidän kanssaan selliin. Mutta selli on jo lukittu sisältä, ja tuntematon vanha mies jatkaa kirjoittamista. Kun he alkavat kysellä häntä, hän vastaa hyvin oudosti: hän toistaa sanasta sanaan jokaisen hänelle esitetyn kysymyksen. Munkit eivät saaneet edes selville hänen nimeään. Vanhin vierailee kirkossa muiden munkkien kanssa, rukoilee heidän kanssaan, ja apotti päättää: "Ole vanhin kanssamme, asu kanssamme." Koko muu elämä on kuvaus Mikaelin suorittamista ihmeistä (hänen nimensä kertoo luostarissa vieraileva prinssi). Jopa Mikaelin "lähdön" tarina on yllättävän yksinkertainen, arkipäiväisillä yksityiskohdilla, eikä pyhimyksestä ole perinteistä ylistystä.

Pachomius Logofetin luomusten aikakaudella syntyneen "Klopskyn Mikaelin elämän" ainutlaatuisuuden ei kuitenkaan pitäisi yllättää meitä. Pointti tässä ei ole vain sen kirjoittajan alkuperäisessä lahjakkuudessa, vaan myös siinä, että elämän kirjoittaja on novgorodilainen, hän jatkaa työssään Novgorodin hagiografian perinteitä, joka, kuten kaikki Novgorodin kirjallisuus, oli erottuu suuremmasta välittömyydestä, vaatimattomuudesta, yksinkertaisuudesta (tämän sanan hyvässä merkityksessä) verrattuna esimerkiksi Moskovan tai Vladimir-Suzdalin kirjallisuuteen.

Elämän "realismi", juonen hauskuus, kohtausten ja dialogien eloisuus - kaikki tämä oli kuitenkin niin ristiriitaista hagiografisen kaanonin kanssa, että elämä jouduttiin muokkaamaan jo ensi vuosisadalla. Verrataan vain yhtä jaksoa - Michaelin kuoleman kuvausta 1400-luvun alkuperäisessä painoksessa. ja XVI vuosisadan muutoksessa.

Alkuperäisessä painoksessa luemme: ”Ja Mikael sairastui joulukuussa Savinin päivänä menessään kirkkoon. Ja hän seisoi kirkon oikealla puolella, sisäpihalla, vastapäätä Theodosiuksen hautaa. Ja apotti ja vanhimmat alkoivat puhua hänelle: "Miksi, Mikael, et seiso kirkossa, vaan seisot pihalla?" Ja hän sanoi heille: "Haluan makaamaan siellä." ... Kyllä, hän otti mukanaan suitsutusastian ja temyanin [suitsuke - suitsuke] ja Sholin sellissä. Ja apotti lähetti hänelle verkkoja ja lankoja ateriasta. Ja he avasivat sen, ja agiotemyan tupakoi [temyan tupakoi edelleen], mutta hän ei ollut vatsassaan [kuoli]. Ja he alkoivat etsiä paikkoja, maa jäätyi, mihin se laittaa. Ja muista

mustat apottille - testaa paikkaa, jossa Michael seisoi. Siitä paikasta Ino katsoi läpi, jopa maa oli sulamassa. Ja he hautaavat hänet rehellisesti."

Tämä rento, eloisa tarina on kokenut radikaalin tarkistuksen. Joten kysymykseen hegumenista ja veljistä, miksi hän rukoilee pihalla, Mikael vastaa nyt seuraavasti: "Katso minun leponi aina ja ikuisesti, ikään kuin imaami asuisi täällä." Jakso, jossa hän lähtee sellilleen, on myös muokattu: "Ja hän nostaa suitsutusastian, ja heitettyään suitsukkeita hiilelle, hän lähtee selliinsä, mutta veljet, jotka ihmettelivät pyhän nähdessään, tulivat niin heikoksi, ja silti linnoitus sai niin paljon. Apotti lähtee aterialle ja lähettää aterian pyhälle käskeen häntä maistamaan.

He tulivat hegumenista ja menivät pyhän selliin, ja nähtyään hänet, lähtivät Herran luo ja kädet olivat ristin muotoisia taivutettuina ja tavallaan kuin nukkuisivat ja levittäisivät paljon tuoksua. Lisäksi itkua kuvataan Mikaelin hautaamisessa; Lisäksi ei vain munkit ja arkkipiispa "koko pyhän katedraalin kanssa", vaan myös koko kansa suree häntä: ihmiset ryntäävät hautajaisiin, "kuin joen koski, mutta kyyneleet valuvat lakkaamatta". Sanalla sanoen, uuden toimittajan Vasili Tuchkovin kynän alla elämä saa juuri sellaisen muodon, jossa esimerkiksi Pakhomiy Logofet sen olisi luonut.

Nämä yritykset siirtyä pois kaanoneista, päästää elämän henkäys kirjallisuuteen, päättää kirjallisesta fiktiosta, luopua suoraviivaisesta didaktiikasta, eivät ilmenneet vain elämässä.

Hagiografisen kirjallisuuden genren kehitys jatkui 1600-1700-luvuilla: "Tarina ylellisestä elämästä ja hauskuudesta", "Arkkipappi Avvakumin elämä" 1672, "Patriarkka Joachim Savelovin elämä" 1690, "Simonin elämä" Volomsky", 1700-luvun loppu, "Aleksanteri Nevskin elämä »

Omaelämäkerrallinen hetki on kiinnitetty eri tavoin 1600-luvulla: tässä on äidin elämä hänen poikansa kokoamana ("Uliania Osorginan tarina") ja "alastomaisen ja köyhän" puolesta koottu "ABC" mies”, ”Jalo vihollisen viesti”, ja varsinaiset omaelämäkerrat - Avvakum ja Epiphanius, jotka on kirjoitettu samanaikaisesti samassa pustozerskin savivankilassa ja edustavat eräänlaista diptyykkiä. "Arkkipappi Avvakumin elämä" on ensimmäinen venäläisen kirjallisuuden omaelämäkerrallinen teos, jossa arkkipappi Avvakum itse puhui itsestään ja pitkäjänteisestä elämästään. Puhuessaan arkkipappi Avvakumin työstä A.N. Tolstoi kirjoitti: "Nämä olivat kapinallisen, kiihkeän arkkipappi Avvakumin loistavia "elämää" ja "viestejä", joka päätti kirjallisen toimintansa kauhealla kidutuksella ja teloituksella Pustozerskissa. Avvakumin puheessa on kyse eleestä, kaanoni on särkynyt, tunnet fyysisesti kertojan läsnäolon, hänen eleensä, hänen äänensä.

Johtopäätös:

Tutkittuamme muinaisen venäläisen kirjallisuuden yksittäisten teosten poetiikkaa olemme tehneet johtopäätöksen hagiografian genren piirteistä.

Elämä on muinaisen venäläisen kirjallisuuden genre, joka kuvaa pyhimyksen elämää.

Tässä genressä on erilaisia ​​hagiografisia tyyppejä:

- life-martyria (tarina pyhimyksen marttyyrikuolemasta)

• luostarielämä (tarina vanhurskaan miehen koko elämänpolusta, hänen hurskaudestaan, askeesista, hänen tekemistään ihmeistä jne.)

Hagiografisen kaanonin tunnusomaisia ​​piirteitä ovat kylmä rationaalisuus, tietoinen irtautuminen erityisistä tosiseikoista, nimistä, todellisuuksista, dramaattisten episodien teatraalisuus ja keinotekoinen paatos, sellaisten pyhien elämän elementtien läsnäolo, joista hagiografilla ei ollut pienintäkään tietoa.

Ihmeen, ilmestyksen hetki (kyky oppia on Jumalan lahja) on erittäin tärkeä luostarielämän genrelle. Se on ihme, joka tuo liikettä ja kehitystä pyhien elämäkertaan.

Elämän genre muuttuu vähitellen. Kirjoittajat poikkeavat kaanoneista antaen elämän hengen kirjallisuuteen, päättävät kirjallisesta fiktiosta ("Mihail Klopskin elämä"), puhuvat yksinkertaista "talonpoikakieltä" ("Arkkipappi Avvakumin elämä").

Bibliografia:

1. Likhachev D. S. Suuri perintö. Muinaisen Venäjän klassiset kirjallisuusteokset. M., 1975, s. 19.

2. Eremin I. P. Muinaisen Venäjän kirjallisuus (etüüdit ja piirteet). M.-L., 1966, s. 132-143.

3. Likhachev D.S. Muinaisen Venäjän ihmiskirjallisuus. M., 1970, s. 65.

4. Eremin I. P. Muinaisen Venäjän kirjallisuus (etüüdit ja piirteet). M.-L., 1966, s. 21-22.

5. Pushkin A. S. Täysi. coll. op. M., 1941, v. XIV, s. 163.

6. Likhachev D. S. Venäjän kulttuuri Andrei Rublevin ja Epiphanius Viisaan aikana. M.-L., 1962, s. 53-54.

7. Klyuchevsky V.O. Muinaisten venäläisten pyhien elämä historiallisena lähteenä. M., 1871, s. 166.

”Moraali on sama kaikenikäisille ja kaikille ihmisille. Lukemalla vanhentuneesta yksityiskohtaisesti voimme löytää paljon itsellemme." . Nämä akateemikko D.S. Likhachevin sanat saavat meidät ajattelemaan, mitä hengellinen kirjallisuus voi antaa nykyaikaiselle lukijalle, mitä voimme löytää siitä itse.

Henkinen kirjallisuus on venäläisen kulttuurin ja erityisesti kirjallisuuden erityinen kerros.

Jo määritelmä - "hengellinen" - osoittaa sen tarkoituksen: luoda ihmiseen henki (se, joka rohkaisee toimintaan, toimintaan), kasvattaa moraalisesti, näyttää ihannetta. Muinainen venäläinen kirjallisuus esitti Jeesuksen Kristuksen ihanteena. Hänen esimerkkiään seuraavat hagiografisen genren sankarit.

Elämä on yksi venäläisen kirjallisuuden vakaimmista ja perinteisimmistä genreistä. Ensimmäiset hagiografisten teosten käännökset tuotiin Bysantista ja ilmestyivät Venäjälle Raamatun ja muiden kristillisten kirjojen ohella 10. vuosisadan lopulla - 1000-luvun alussa. Samalla 1000-luvulla hagiografian genre vakiinnutti asemansa Kiovan Venäjän kirjallisuudessa.

Silloin syntyi alkuperäisiä hagiografisia teoksia, joiden sankarit syntyivät Venäjän maaperällä ja tekivät hänestä ylpeyden muiden kristinuskoa tunnustavien maiden edessä. Nämä ovat prinssiveljet Boris ja Gleb, jotka eivät henkensä kustannuksella rikkoneet käskyä "Älä tapa" eivätkä nostaneet aseita veli Svjatopolkia vastaan; Pastori Theodosius of the Caves, kirkon johtaja ja opetusten kirjoittaja; ruhtinaat - kristinuskon askeetit Olga, Vladimir, Aleksanteri Nevski.

Oikean elämän kokoonpanon tulee olla kolmiosainen: johdanto, tarina pyhimyksen elämästä ja teoista syntymästä kuolemaan, ylistys; melko usein ihmeiden kuvaus lisättiin elämään.

Korkea teema - tarina ihmisiä ja Jumalaa palvelevan ihmisen elämästä - määrittää tekijän kuvan hänen elämässään ja kerrontatyylin. Tekijän emotionaalisuus, jännitys maalaavat koko tarinan lyyrisiin sävyihin ja luovat erityisen, juhlallisesti ylevän tunnelman. Kerrontatyyli on ylevä, juhlallinen, täynnä lainauksia pyhistä kirjoituksista.

Joten, elämän kanoniset piirteet:

on pyhimyksen elämäkerta;
- kootaan vanhurskaiden kuoleman jälkeen;
- tarina kerrotaan kolmannessa persoonassa;
- koostumus on rakennettu tiukan järjestelmän mukaan;
- tapa kuvata sankari - idealisointi;
- sankarin sisäistä maailmaa ei kuvata kehityksessä, hän on valittu syntymästä lähtien;
- tila ja aika ovat ehdollisia;
- pyhimyksen kuvassa kaikki yksilölliset luonteenpiirteet, erityisesti onnettomuudet, eliminoitiin mahdollisuuksien mukaan;
- kerronnan sävy on juhlallinen, vakava;
- elämän kieli on kirjallinen, ja siinä on runsaasti kirkon slaavilaisia;
- juoni on pyhimyksen henkinen saavutus.

Siten muinaisen Venäjän hengelliset ihanteet saivat ilmaisun tiukassa hagiografisessa muodossa, yksityiskohtiin harkittuna, vuosisatojen ajan kiillotettuna.

Elämäkertojen luojat eivät asettaneet itselleen tehtäväksi näyttää pyhimyksen yksilöllistä luonnetta. Hän oli kristillisten hyveiden kantaja, ei mitään muuta. Mutta kun venäläisten pyhien elämää luotiin, heidän kuvansa olivat edelleen elossa jälkeläistensä muistossa, ja kirjoittajat poikkesivat usein tästä suunnitelmasta ja antoivat sankarille kirkkaita yksilöllisiä inhimillisiä piirteitä, mikä "inhimillisti" pyhimyksen kuvan, tuo hänet lähemmäs lukijaa. Muinainen venäläinen kirjallisuus meni kehittyessään yhä enemmän kirkon puitteiden ulkopuolelle säilyttäen samalla korkean hengellisen tunnelmansa, moraalisen korkeutensa ja opettavaisuuden. Niin kävi elämän genren kanssa.

Kolme alkuperäistä elämää, jotka on koottu näiden kanonien mukaan, ovat tulleet meille: kaksi prinssien Boriksen ja Glebin elämää sekä Theodosiuksen luolaelämää.

Jo meidän aikanamme Andrei Rublev, Ambroseus Optinskista, Ksenia Pietarista on kanonisoitu ja tunnustettu pyhimyksiksi, ja heidän elämänsä on kirjoitettu. Äskettäin on julkaistu vanhinten elämä: arkkipappi Nikolai (Gurjanov), arkkimandriitti Johannes (Krestyankin), arkkimandriitti Kirill (Pavlov).

Vuonna 2004 Jekaterinburgin kaupungin Novo-Tikhvinin luostarin kustantamo julkaisi kirjan "Ihmetyöntekijän Verkhoturyen pyhän vanhurskaan Simeonin elämä ja ihmeet". Tämä elämä on rakennettu genren lakien mukaan, siitä löytyy perinteisiä kanonisia piirteitä.

Ensinnäkin tämä on Pyhän Simeonin elämäkerta, joka on koottu vanhurskaan miehen kuoleman jälkeen (kuten genren lakien mukaisesti pitäisi olla). Mutta jos aikaisempi tila ja aika on perinteisesti kuvattu hagiografioissa, tässä teoksessa ne ovat todellisia ja konkreettisia. Totta, Simeonin syntymävuotta ei ole tarkasti ilmoitettu, mutta oletettavasti hän syntyi noin vuonna 1607. Hän syntyi ja asui aluksi Venäjän Euroopan osassa. Hänen vanhempansa kuuluivat aatelistoon. Valitettavasti heidän nimeään tai ammattiaan ei tiedetä. "Luultavasti Jumalan pyhän vanhemmat olivat jumalaapelkääviä ihmisiä ja heillä oli suuri innokkuus kasvattaa poikaansa hyväntahtoisuutta ja todellista uskoa. Tämän todistaa koko vanhurskaan myöhempi elämä." .

Kuten perinteisessä elämässä, tapa, jolla sankari on kuvattu, on idealisointi: "Simeon tunsi nuoresta iästä lähtien inhoa ​​maallisia hyödykkeitä kohtaan ja väistämätöntä maallista levottomuutta. Nuoresta iästä lähtien hän halusi pohtimiseen ja sielua pelastaviin töihin, mutta ympäristö oli esteenä tälle hyvälle teolle. Vanhurskas Simeon halusi löytää yksinäisyyttä hurskauden rikosten helpompaa toteuttamista varten sekä välttää sielulleen vieraita kiusauksia ja ongelmia, joten hän päätti jättää kotimaansa, vaurautensa, aatelistansa ja vetäytyä syrjäisempiin paikkoihin. . Hänen valintansa kohdistui Siperiaan, joka oli liitetty Venäjään vähän ennen ja jota venäläiset vielä vähän tunsivat.

Puhuessaan Simeonin myöhemmästä elämästä, elämän kirjoittajat nimeävät tiettyjä paikkoja ja päivämääriä. Pyhä Simeon asettui asumaan Merkushinon kylään, joka sijaitsee Tura-joen rannalla, viidenkymmenen mailin päässä Verkhoturye-linnoituskaupungista. Verkhoturye perustettiin vuonna 1598, vähän ennen Vanhurskaan Simeonin saapumista Siperiaan. Merkushinon kylä perustettiin 1600-luvun alussa.

Merkushinon kylän kuvauksessa näkyy merkkejä perinteisestä hagiografisesta genrestä: epiteettien ja metaforien käyttö tekee kertomuksesta ilmaisuvoimaisemman, elävämmän ja kielen elävyyden. ”Merkushinon kylä erottui majesteettisen upeasta sijainnistaan. Täällä yhdistyvät Turan omituiset mutkat, vesiniityt, kukkulat, laaksot ja tiheät metsät, jotka näyttävät olevan esteenä kaikelle metelille. Ja mikä hämmästyttävintä on, että tämä kaikki voidaan peittää yhdellä silmäyksellä. .

Yleisesti ottaen teoksen kieli on kirjallista, kerronta tapahtuu kolmannessa persoonassa, se erottuu rauhallisista esitystavoistaan, rauhallisesta intonaatiostaan ​​- aivan kuten muissakin elämissä. Täällä on myös vanhentuneita sanoja: verst, niello, idolitemppelit, pöly jne. Mutta kirkon slaavilaisia ​​elämänkielessä ei juuri ole, se on yksinkertaista ja 2000-luvun lukijalle ymmärrettävää.

Simeonin elämän tekijöiden uusi lähestymistapa ilmeni myös siinä, että vanhurskaan miehen elämästä kertoessaan he puhuvat myös 1500-luvun historiallisesta aikakaudesta ja ihmisten tavoista ja heidän elämästään. elämäntapa. Tässä on esimerkiksi kuvaus Merkushinon kylän talonpoikien elämästä: ”Mökit koostuivat silloin enimmäkseen yhdestä huoneesta, jossa koko perhe asui. Kaikki ruokasivat yhdessä suuressa pöydässä punaisen kulman kuvakkeiden alla, söivät yhteisestä kulhosta, useimmiten kaalikeittoa ja puuroa, kaavisivat niitä vuorotellen, alkaen perheen vanhimmasta. Yöllä kaikki menivät nukkumaan seinien lähellä oleville penkeille, ja ne, joilla ei ollut tarpeeksi tilaa, hän makasi myös lattialla. . Tietysti aateliston henkilölle sellainen olemassaolo olisi vaikea taakka kantaa. Mutta vanhurskas Simeon, huolimatta hänen jalosta alkuperästään ja siten vaativista makuistaan ​​ja tavoistaan, ei halveksinut elämää talonpojan taloissa.

Puhuessaan Simeonin elämästä Merkushinossa, hagiografit kertovat hänen opinnoistaan, rukouksistaan. Merkushinossa asuvalla Simeonilla ei ollut pysyvää kotia, vaan hän muutti talosta taloon. Tätä helpotti ammatti, jolla vanhurskaat säilyttivät olemassaolonsa. Tämä ammatti oli räätälöinti. Kaikista vaatetyypeistä Simeon ompeli pääasiassa "raitallisia turkisia", ja työskennellessään muiden vaatteiden parissa "ajatteli sielunsa vaatteita, kiihkon ja siveyden vaatteita". . Erityisellä rakkaudella hän työskenteli köyhille ihmisille, joilta hän yleensä kieltäytyi ottamasta palkkaa työstään. Hän piti omistajilta työn aikana käyttämääsä suojaa ja ruokaa varsin riittävänä itselleen.

Toinen Simeonin suosikkiharrastus oli kalastus. Tätä varten hän meni syrjäiseen paikkaan onki käsissään. Siellä hän istui levenevän kuusen alla Turan rannalla ja "ajatteli Luojan suuruutta".

Perinteen mukaan ihmisen sisäistä maailmaa ei kuvata kehityksessä, sankari on ihanteellinen, koska hän on valittu syntymästä lähtien. Kirjoittajat korostavat jatkuvasti näitä ihanteellisia piirteitä. Välttääkseen palkkaa työstään vanhurskas Simeon, joka ei ollut aivan valmis ompeluaan, usein aikaisin aamulla, omistajien tietämättä, lähti kotoa ja asettui uuteen paikkaan. Tästä häntä usein loukkattiin ja jopa hakattiin, mutta vanhurskas mies, jolla ei ollut korkeaa mielipidettä itsestään, kesti ne kärsivällisesti, kuten hyvin ansaittiin.

Kalanpyynnissä hän osoitti maltillisuutta: hän sai kalaa vain päivittäiseen ruokaan.

Muinaisissa elämissä pyhimystä kuvattaessa kaikki yksilölliset luonteenpiirteet, yksityiskohdat poistettiin. Samaa ei voi sanoa Simeonin kuvasta. Edessämme ei kuitenkaan ole abstrakti ihanne, vaan maallinen kärsijä, elävä ihminen. Voimme kuvitella hänen persoonallisuutensa, luonteensa: "Jumalan pyhimyksen nöyrä, hiljainen ulkonäkö, hänen nöyrä, kunnioittava kohtelunsa kaikkia kohtaan, hänen yksinkertainen ja viisas sanansa tekivät hämmästyttävän vaikutuksen, epäilemättä pehmentäen monien sydänten kovuutta." .

Elämän kokoonpano täyttää genren vaatimukset. Päättäessään Simeonin elämänpolun kuvauksen kirjoittajat tekevät yhteenvedon. Sankarin kuolemasta kertova kertomus erottuu rauhallisesta intonaatiosta, kiireettömästä esityksestä (kuten muinaisissa elämissä): "Vatsavaivosta, luultavasti tiukasta pidättäytymisestä kärsinyt vanhurskas Simeon kuoli Herran luo klo. melko nuori ikä. Tämä tapahtui vuosien 1642 ja 1650 välillä. Merkushinon kylän asukkaat, jotka kunnioittivat syvästi vanhurskasta miestä, hautasivat hänet kunnioituksella vastikään rakennettuun arkkienkeli Mikaelin seurakuntakirkkoon. . Elämän kirjoittajat väittävät, että toisin kuin useimmat pyhät vanhimmat, Simeon kuoli nuorena: ”Jumalan Merkushinsky-pyhimyksen saavutus, jota monet eivät huomanneet hänen elinaikanaan ja jota jotkut jopa pilkkasivat, oli poikkeuksellinen ilmiö. Täyttämällä ahkerasti evankeliumin käskyt pyhä Simeon puhdistettiin intohimoista, palautti hänen sieluunsa Jumalan kaltaisuuden suhteellisen lyhyessä elämässä - hän lähti taivasten valtakuntaan 35-40-vuotiaana, vaikka monet suuret Jumalan pyhät. saavuttivat tällaisen sydämen puhdistuksen vain elämänsä rinteessä. Yhteenvetona hänen elämästään kirjoittajat korostavat jälleen sankarin ihanuutta: "hän oli Jumalan ihmeellinen pyhimys". .

Sitten genren koostumuksen mukaisesti kuvataan postuumia ihmeitä. Hänen kuolemansa jälkeen Simeonin ruumis osoittautui turmeltumattomaksi: vuonna 1692 arkku Simeonin ruumiin kanssa alkoi yhtäkkiä "nousta maasta ja ilmestyi haudan päälle. Sen kannen halkeamien läpi saattoi nähdä katoamattomat jäännökset. Pian pyhän jäänteistä virtasi runsaasti ihmevoimaisia ​​suihkuja.

Seuraavassa on esimerkkejä parantumisesta. Esimerkiksi Nerchinskin voivoda Antony Savelov sai palvelijan Grigorin sairaana (hän ​​ei pystynyt liikkumaan). Voivoda, joka meni palveluspaikalle Nerchinskiin, otti mukaansa palvelijan, joka pyysi lupaa kutsua matkalla Merkushinoon vanhurskaiden haudalle. Muistotilaisuuden jälkeen Gregory otti arkusta maata, pyyhki sillä kätensä ja jalkansa, nousi sitten jaloilleen ja alkoi kävellä.

Toinen esimerkki: Siperian kuvernööri Andrei Fedorovich Naryshkinilla oli palvelija Ilja Golovachev, jonka silmät sattuivat niin, että hän ei kestänyt edes valoa. Häntä auttoi myös maa Simeon Vanhurskaan haudasta.

Kirjassa on monia tällaisia ​​esimerkkejä. Kirjoittajat ottivat nämä historialliset yksityiskohdat Tobolskin metropoliitin ja Siperian Ignatiuksen käsikirjoituksesta - "Tarina, joka tunnettiin ja todisti rehellisten jäännösten ilmentymisestä ja osittain legenda pyhän ja vanhurskaan Simeonin, uuden siperialaisen ihmetyöntekijän, ihmeistä. ” Piispa Ignatius johti Simeonin jäännösten tutkimista vuonna 1695.

Elämä kuvaa myös Simeonin jäännösten tulevaa kohtaloa. Vuonna 1704 heidät siirrettiin Merkushinon kylästä Verkhotursky Pyhän Nikolauksen luostariin. Mielenkiintoinen tosiasia tämän kulkueen aikana tapahtuneista ihmeistä on annettu elämässä. Siirto tapahtui 12. syyskuuta 1704. Juhlallinen kulkue suuntasi Merkushinosta Verkhoturyeen. Jäännösten jälkeen typerä rampa Kosma ryömi polvillaan. Väsyttyään hän rukoili vanhurskaita ikään kuin hän olisi elossa: "Veli Simeon, levätkäämme." Ja kulkue pysähtyi heti, koska pyhäkköä ei voitu siirtää vähään aikaan. Kulkueessa näiden upeiden pysähdysten muistoksi pystytettiin myöhemmin useita kappeleita, jotka ovat edelleen olemassa.

Yksityiskohtainen tarina Simeonin jäännösten koettelemuksista lokakuun vallankumouksen jälkeen, niiden siirrosta N. Tagilin paikallishistorialliseen museoon, sitten Jekaterinburgiin, näihin tapahtumiin osallistuneiden ihmisten kohtalosta - kaikki tämä muodostaa toisen osan Simeonin elämä. Lisäksi kirjassa on liitteitä, jotka sisältävät kuvauksia Simeon Verkhoturskyn auttamistapauksista ja esiintymisestä kärsiville. Nämä todistukset jättivät kiitollisiksi ihmiset, jotka eivät eläneet vain muinaisina aikoina, vaan myös meidän aikanamme, mikä näyttää olevan kaukana ihmeistä.

Tällainen kirjan rakenne ei tietenkään vastaa genren perinteitä. Kaiken kaikkiaan Simeonin elämässä (erityisesti sen ensimmäisessä osassa) kuitenkin elämän kanoniset piirteet näkyvät epäilemättä, vaikka innovaation elementtejä havaitaankin.

Voit uskoa tai olla uskomatta elämässä kuvattuihin ihmeisiin. Mutta tarinat vanhurskaiden elämästä, heidän palvelemisestaan ​​ihmisille meidän aikanamme eivät ole vain tarpeellisia, vaan myös mielenkiintoisia.

Meidän aikanamme tällaisten opettavien teosten lukeminen on erittäin tärkeää. ”Meillä vuosisadamme ihmisille, jotka ovat kaukana ihanteellisesta palvelusta maailmalle ja ihmisille, jotka harvoin katsovat itseensä, ajattelevat enemmän nykyisyyttä kuin ikuisuutta, hagiografisten teosten sankarit näyttävät oudolta. Mutta kääntäessään venäläisten hagiografioiden sivuja, lukijat löytävät vähitellen itselleen kirkkaimmat, salaisimmat ihanteet. .

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta.

1. Pyhän vanhurskaan Simeonin Verkhoturye, ihmetyöntekijän elämä ja ihmeet. - Kustantaja MPRO-luostari Venäjän ortodoksisen kirkon Novo-Tikhvinsky Jekaterinburgin hiippakunta, 2004.
2. Likhachev D.S. Mies muinaisen Venäjän kirjallisuudessa. - M., 1970.
3. Okhotnikova V.I. Vanha venäläinen kirjallisuus. - M .: Koulutus, 2002.