Slaavilaisia tarinoita. Slaavilaiset myytit Todelliset slaavilaiset sadut lapsille

Koti / Avioero

Television ihmeiden, langattoman internetin, vaakojen ihmeiden ympäröimänä, jotka voivat määrittää kehosi lihas- ja rasvaprosentin, jos seisot niillä märillä jaloilla, avaruusalukset Marsiin ja Venukseen ja muut Homo sapiensin huimaavat saavutukset, nykyihmiset harvoin kysy itseltään kysymys - Mutta onko tässä metelissä korkeampia voimia? Ja onko jotain, mikä ei sovellu edes monimutkaisiin matemaattisiin laskelmiin, mutta jonka intuitio ja usko tuntevat? Onko Jumalan käsite filosofia, uskonto vai jotain todellista, jonka kanssa voit olla vuorovaikutuksessa? Ovatko muinaisten slaavien legendat ja myytit jumalista vain satuja?

Ovatko jumalat yhtä todellisia kuin maa jalkojesi alla?
Esi-isämme uskoivat, että jumalat ovat yhtä todellisia kuin maa jalkojemme alla, kuin ilma, jota hengitämme, kuin aurinko, joka vierii kirkkaasti taivaalla, kuin tuuli ja sade. Kaikki, mikä ihmistä ympäröi, on Perheen luomaa luontoa, se on harmoninen ilmentymä jumalallisesta läsnäolosta.

Tuomitkaa itse - maa joko nukkuu, sitten herää ja kantaa hedelmää, sitten nukahtaa uudelleen - tämä Äiti Maan Juusto, antelias lihava nainen, elää pitkän päivänsä, joka vastaa koko vuoden.

Aurinko ei seiso paikallaan, vaan liikkuu väsymättä aamunkoitosta iltaan? Se on punainen Khors, auringon jumala -levy, suorittaa ahkera sulhanen tavoin päivittäisen lenkin tulisten taivaallisten hevosiensa kanssa.

Vaihtelevatko vuodenajat? Se seisoo vartiossa, korvaa toisiaan, voimakas ja ikuinen Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Nämä eivät olleet vain legendoja ja satuja, muinaiset slaavit päästivät jumalansa elämäänsä sukulaisina.

Voitko vain pyytää jumalilta apua?
Taistelemaan menneet soturit pyysivät apua aurinkojumalilta Khorsilta (Aurinkolevyn jumala), Yarilolta (Auringonvalon jumala), Dazhdbogilta (Päivänvalon jumala). "Olemme Dazhdbogin lapsia ja lastenlapsia", slaavilaiset miehet väittivät.
Taisteluslaavilainen taika on lahja näiltä kirkkailta, aurinkoisilta jumalilta, jotka ovat täynnä maskuliinista voimaa.
Slaavilaiset soturit taistelivat vain päivällä, ja valmisteleva seremonia koostui siitä, että soturi, joka käänsi katseensa aurinkoon, sanoi: "Kuten näen (nimi) tänä päivänä, niin anna minun, Kaikkivaltias Dazhdbog, nähdä seuraava. !”

Naiset kääntyivät jumalattareinsa puoleen - Ladan, perheen ja avioliiton suojelijan, Juustomaan äidin, hedelmällisyyden antajan, Ladan, rakkauden ja perheen suojelijan puoleen.
Jokainen, joka elää perheen lakien mukaan, saattoi kääntyä Esi-isän puoleen - Suojelijaan, Churiin. Tähän asti ilmaisu on säilynyt - talisman: "Chur me!"
Ehkä itse asiassa jumalat tulevat, jos heitä edelleen kutsutaan? Ehkä muinaisten slaavien legendat ja myytit eivät ole vain satuja?

Onko jumalia helppo tavata?
Slaavit uskoivat, että jumalat tulevat usein ilmeiseen maailmaan eläimen tai linnun muodossa.

Kyllä kyllä, puhutaan ihmissudeista. Lukuisat fantasia-kauhutarinat vääristelivät yleisön vuoksi alkuperäisen tiedon näistä mystisista olennoista. "Kauhuissa" ja "sarjakuvissa" ihmissudet toimivat vakoojina, palkkatuina sotureina, armottomina yöhirviöinä. Kaikki tämä on kiehtovaa valhetta.

Ihmissudeilla oli tärkeä paikka slaavien henkisessä elämässä. Karhut, sudet, peurat ja linnut - kaikki voivat osoittautua jumaliksi, jotka laskeutuivat tähän maailmaan. Jopa ihmiset voivat muuttua, mutta siitä ei nyt puhuta.

Näitä eläimiä palvottiin, heitä pidettiin perheen suojelijana, nämä salaiset opetukset välitettiin sukupolvelta toiselle, jäljet tästä ovat säilyneet tähän päivään asti. Tässä on pyyhe peuroilla, täällä on maalattuja laatikoita lintuilla, tässä on suden iho - ja kaikkea tätä pidetään edelleen voimakkaina amuletteina.

Jo sana "käännös" tarkoitti pyhän tietoisuuden hankkimista ja olentoa, jolla on suuri fyysinen voima ja yliluonnolliset kyvyt.

Chur, esi-isä - huoltaja esiintyi useimmiten suden muodossa. Suden kultti on edelleen yksi vahvimmista, säilyneistä aikamme.

Mighty Veles, taikuuden, viisauden ja musiikin jumala esiintyi usein ruskean karhun muodossa, Kolyada- mustan tai punaisen kissan muodossa, aina vihreillä silmillä. Joskus hän esiintyy mustan takkuisen koiran tai mustan lampaan muodossa. Kesä Kupala muuttuu usein kukoksi - ei turhaan kaikissa Kupalan lomiin liittyvissä pyyhkeissä - kuuluisat venäläiset kukot. Lada, tulisijan jumalatar, voi lentää sinulle kyyhkysen muodossa tai näyttää valkoiselta joutsenelta - vanhoissa lauluissa Lada muuttui Sva-linnuksi.

Svarog, jumala-seppä, muuttuu punaiseksi hevoseksi Yavissa, joten slaavien korkeimmalle jumalalle omistetussa temppelissä on varmasti oltava kuva nopeasta hevosesta.

Luultavasti ei turhaan, arkaaisimmassa pohjoisessa maalauksessa - Mezenissä, jonka juuret ulottuvat vuosituhansiin, pääaiheina ovat hevonen ja lintu. Puolisot Svarog ja Lada suojelevat nykyaikaisia ihmisiä pahoilta ja onnettomuuksilta, tuovat rakkautta taloon.

Näin metsässä tai jopa pihalla saattoi tavata Jumala - ihmissusi ja pyytää häneltä suoraan apua.

Niin teki pohjoisen sadun sankari "Miten Makosh palautti osuuden Goryunyasta"(kustantaja "Severnaya skazka").

Goryunya oli täysin sekaisin, hän miettii jatkuvasti, voisiko joku auttaa, voisiko hän kysyä joltakin. Ja sitten eräänä päivänä hän meni keräämään hartsia. Hän leikkasi yhden männyn, toisen, alkoi kiinnittää tueskeja, jotta hartsi valuisi niihin. Yhtäkkiä hän näkee, että suden on tullut esiin männyn takaa ja katsoo häntä hyvin tarkasti, mutta suden silmät ovat siniset ja iho kiiltää hopealta.

No, tämä on itse Chur, klaanin esi-ihminen, - Goryunya tajusi ja tömähti hänen jalkojensa juureen. - Isä Chur, auta minua, opeta minua pääsemään eroon pahasta osastani!

Susi katsoi ja katsoi, sitten käveli männyn ympäri ja ulos ei tullut enää susi, vaan sellainen harmaahiuksinen vanha mies, mutta silmät olivat samat, siniset ja katsoivat tarkkaavaisesti.

Minä, - hän sanoo, - olen seurannut sinua pitkään. Heti kun vanhempasi kuolivat, he menivät Navin luo, sinun orvoasi sureva äitisi otti vahingossa osaksesi mukanaan, mutta kun hän tajusi mitä oli tehnyt, hän uurastaa edelleen. Mutta vain Makosh, kohtalon jumalatar, voi auttaa sinua palauttamaan onnellisen osuutesi. Hänellä on jumalattaret Dolya ja Nedolya avustajina, vain he tottelevat häntä. Olet sielussasi puhdas kaveri, et katkennut katkeruudestasi, hän ei rikkonut sinua, pyrit onneen, kysy Makoshilta, mitä hän päättää, niin se tulee olemaan.

Kiitos, isä Chur, viisasta neuvosta, - Goryunya kumartaa.

Nämä ovat tarinoita, jotka kertovat yksinkertaisesta ja ymmärrettävästä asiasta - kuinka oppia tuntemaan Jumala ja pyytää häneltä apua ja tukea.

Joten ajattele sen jälkeen, onko Jumalaa olemassa, jos hän kävelee helposti kadulla!
Ehkä jumalat eivät menneet minnekään, vaan vain elivät vierekkäin odottaen epäuskon ylittävän kaikki rajat ja heilurin heilahtavan uudelleen?

Toivon sinun löytävän Jumalan - jos et kadulta, niin ainakin itsestäsi.

Satu Valhe, mutta siinä - Vihje, Kuka tietää - Oppitunti.

Slaavien "valhetta" kutsuttiin epätäydelliseksi, pinnalliseksi totuudeksi. Voit esimerkiksi sanoa: "Tässä on kokonainen lätäkkö bensiiniä" tai voit sanoa, että tämä on likaisen veden lätäkkö, jonka päällä on bensiinikalvo. Toisessa väitteessä - Totuus, ensimmäisessä se ei ole aivan Totta, ts. Valehdella. "Valhe" ja "maja", "maja" - niillä on sama juuren alkuperä. Nuo. jotain, mikä on pinnalla tai jonka pinnalla voi valehdella, tai - pinnallinen tuomio aiheesta.
Ja silti, miksi sanaa "valhe" sovelletaan tarinoihin, pinnallisen totuuden, epätäydellisen totuuden, merkityksessä? Tosiasia on, että satu on todella valhe, mutta vain eksplisiittiselle, ilmennetylle maailmalle, jossa tietoisuutemme nyt asuu. Muille maailmoille: Navi, Slavi, Rule, samat satuhahmot, heidän vuorovaikutuksensa, ovat todellinen Totuus. Näin ollen voimme sanoa, että satu on edelleen tositarina, mutta tietylle maailmalle, tietylle todellisuudelle. Jos satu loihtii mielikuvituksiisi kuvia, niin nämä Kuvat ovat peräisin jostain ennen kuin mielikuvituksesi antoi ne sinulle. Ei ole olemassa sellaista asiaa kuin fantasia todellisuudesta. Kaikki fantasiat ovat yhtä todellisia kuin eksplisiittinen elämämme. Alitajuntamme, joka reagoi toisen signaalijärjestelmän (sanaan) signaaleihin, "vetää" ulos kuvia kollektiivisesta kentästä - yhdestä miljardeista todellisuuksista, joiden keskellä elämme. Mielikuvituksessa ei ole vain yksi, jonka ympärille kierretään niin monia satuja: "Mene sinne, kukaan ei tiedä minne, tuo se, kukaan ei tiedä mitä." Voiko mielikuvituksesi kuvitella jotain tällaista? - Toistaiseksi ei. Viisailla esi-isillämme oli kuitenkin varsin riittävä vastaus tähän kysymykseen.
"Oppitunti" slaavien keskuudessa tarkoittaa jotain, mikä seisoo Rockilla, ts. jonkinlainen olemassaolon, kohtalon, tehtävän kuolemantapaus, joka on jokaisella maan päälle inkarnoituneella henkilöllä. Oppitunti on se, mitä on opittava ennen kuin evoluution polkusi jatkuu yhä korkeammalle. Näin ollen satu on valhe, mutta oppitunnissa on aina vihje, joka jokaisen ihmisen on opittava elämänsä aikana.

KOLOBOK

Hän kysyi Ras Devalta: - Leipokaa minulle piparkakkumies. Neito pyyhkäisi Svarozhin latojen läpi, raapui Paholaisen latoja pitkin ja paistoi Kolobokia. Piparkakkumies rullasi polkua pitkin. Pyörii, rullaa ja häntä kohti - Joutsen: - Piparkakkumies, syön sinut! Ja hän nappasi palan Kolobokista nokallaan. Kolobok rullaa eteenpäin. Häntä kohti - Korppi: - Piparkakkumies, syön sinut! Kolobok nokki tynnyriä ja söi toisen palan. Piparkakkumies rullasi edelleen polkua pitkin. Sitten karhu tapasi hänet: - Piparkakkumies, syön sinut! Hän tarttui Kolobokiin vatsansa yli ja murskasi hänen kyljensä, väkisin Kolobok vei hänen jalkansa pois Karhusta. Piparkakkumies rullaa, rullaa Svarog-tietä pitkin, ja sitten susi kohtaa hänet: - Piparkakkumies, syön sinut! Hän tarttui Kolobokiin hampaillaan, joten Piparkakkumies tuskin rullasi pois Suden luota. Mutta hänen tiensä ei ole vielä ohi. Hän rullaa eteenpäin: hyvin pieni pala Kolobokia on jäljellä. Ja sitten kohti Kolobokia Kettu tulee ulos: - Piparkakkumies, syön sinut! - Älä syö minua, Lisonka, - vain piparkakkumies onnistui sanomaan, ja Kettu - "am", ja söi sen kokonaisena.
Lapsuudesta kaikille tuttu satu saa aivan toisenlaisen merkityksen ja paljon syvemmän olemuksen, kun löydämme esi-isien viisauden. Slaavilainen piparkakkumies ei koskaan ollut piirakka, pulla tai "melkein juustokakku", sillä he laulavat nykyaikaisissa saduissa ja sarjakuvissa, moninaisimmissa leipomotuotteista, joita he antavat meille Kolobokina. Ihmisten ajatus on paljon kuvaannollisempi ja pyhämpi kuin mitä he yrittävät esittää. Kolobok on metafora, kuten melkein kaikki venäläisten satujen sankarien kuvat. Ei ole turhaa, että venäläiset olivat kaikkialla kuuluisia mielikuvituksellisesta ajattelustaan.
Kolobokin tarina on tähtitieteelliset havainnot esivanhemmista Kuukauden liikkeestä taivaalla: täysikuusta (kilpahallissa) uuteen kuuhun (ketun sali). "Vaivaava" Kolobok - täysikuu tässä tarinassa tapahtuu Neitsyen ja rodun salissa (vastaa suunnilleen nykyaikaisia Neitsyt ja Leijona tähtikuvioita). Edelleen, Villisian salista alkaen, Kuu on laskemassa, ts. jokainen kokoussaleista (joutsen, korppi, karhu, susi) - "syö" osa Kuusta. Mitään ei jää Kolobokista Ketun saliin - Midgard-Earth (nykyaikaisen maaplaneetan mukaan) sulkee Kuun kokonaan auringosta.
Juuri tällaiselle Kolobokin tulkinnalle löydämme vahvistusta venäläisistä kansanarvoiuksista (V. Dahlin kokoelmasta): Sininen huivi, punainen nuttura: hän pyörii huivilla, virnistää ihmisille. - Tämä on taivaasta ja Yarilo-Sunista. Mietin, kuinka modernit satuversiot esittäisivät punaista Kolobokia? Sekoitko rougea taikinaan?
Lapsille vielä pari palapeliä: Valkopäinen lehmä katsoo porttiin. (Kuukausi) Hän oli nuori - hän näytti hyvältä, hän oli väsynyt vanhuuteen - hän alkoi haalistua, uusi syntyi - hän iloitsi taas. (Kuukausi) Pyörii, kultainen puola, sitä ei saa kukaan: ei kuningas, ei kuningatar eikä punainen neito. (Aurinko) Kuka on maailman rikkain? (Maa)
On pidettävä mielessä, että slaavilaiset tähtikuviot eivät vastaa täysin nykyaikaisia tähtikuvioita. Slaavilaisessa Krugoletissa on 16 salia (tähdistöä), ja niillä oli muita kokoonpanoja kuin nykyaikaiset 12 horoskooppimerkkiä. The Hall of the Race (Kissa-perhe) voidaan suunnilleen korreloida Leijonan horoskoopin kanssa.

NAURIS

Kaikki muistavat sadun tekstin lapsuudesta. Analysoidaan satujen esoteerista ja niitä karkeita mielikuvituksen ja logiikan vääristymiä, jotka meille pakotettiin.
Lukeessamme tätä, kuten useimpia muita väitettyjä "kansan" (eli pakanallisia: "kieli" - "ihmiset") satuja, kiinnitämme huomiota vanhempien pakkomielteiseen poissaoloon. Eli täysin keskeneräiset perheet ilmestyvät lasten eteen, mikä juurruttaa lapsuudesta käsityksen, että keskeneräinen perhe on normaalia, "kaikki elävät niin". Lapset kasvattavat vain isovanhemmat. Kokonaisessakin perheessä on tullut perinteeksi "luodata" lapsi vanhusten kasvatettavaksi. Ehkä tämä perinne perustettiin orjuuden päivinä välttämättömyyteen. Monet sanovat minulle, että ajat eivät ole parempia vieläkään. demokratia - sama orjajärjestelmä. Kreikaksi "Demos" ei ole vain "kansa", vaan vauras kansa, yhteiskunnan "huippu", "kratos" - "valta". Joten käy ilmi, että demokratia on hallitsevan eliitin valtaa, ts. sama orjuus, jolla on vain pyyhitty ilmentymä modernissa poliittisessa järjestelmässä. Lisäksi uskonto on myös eliitin valtaa ihmisille, ja se on myös aktiivisesti mukana lauman (eli lauman) kasvatuksessa omalle ja valtion eliitille. Mitä kasvatamme lapsissa kertomalla heille satuja jonkun toisen säveleen? Jatkammeko yhä useampien orjien "valmistamista" demoja varten? Tai Jumalan palvelijoita?
Mikä kuva näkyy esoteerisesta näkökulmasta nykyaikaisessa "nauriissa"? - Sukupolvien linja katkeaa, yhteistä hyvää työtä rikotaan, sukulaisten, Perheen, hyvinvoinnin ja perhesuhteiden ilon harmonia tuhoutuu kokonaan. Millaisia ihmisiä kasvaa toimimattomissa perheissä? .. Ja tämän meille opettavat uudet sadut.
Erityisesti "REPKAn" mukaan. Lapsen kaksi tärkeintä sankaria, isä ja äiti, ovat poissa. Mietitään, mitkä Kuvat muodostavat sadun olemuksen ja mitä tarkalleen sadusta poistettiin symbolisella tasolla. Joten hahmot: 1) Nauris - symboloi perheen juuria. Sen istutti Esi-isä, Vanhin ja Viisain. Ilman häntä ei olisi Naurista ja yhteistä, iloista työtä perheen hyväksi. 2) Isoisä - symboloi muinaista viisautta 3) isoäiti - perinne, koti 4) isä - perheen suojelu ja tuki - poistettu sadusta kuvallisen merkityksen kanssa 5) äiti - rakkaus ja huolenpito - poistettu sadusta 6) tyttärentytär (tytär) - Jälkeläiset, perheen jatko 7) Bug - perheen varallisuuden suojelu 8) Kissa - talon hyvä ilmapiiri 9) Hiiri - symboloi talon hyvinvointia. Hiiret aloittavat vain siellä, missä on ylimäärä, missä jokaista murua ei lasketa. Nämä kuvaannolliset merkitykset liittyvät toisiinsa kuin pesänukke - toisella ilman toista ei ole merkitystä ja täydellisyyttä.
Joten ajattele myöhemmin, tietoisesti tai tuntematta, venäläiset sadut muuttuivat ja kenelle ne nyt "toimivat".

KANA RYABA

Näyttää - no, mitä hölynpölyä: he lyövät, he lyövät ja sitten hiiri pamahtaa - ja satu on ohi. Miksi tämä kaikki? Todellakin, vain älyttömät lapset kertovat ...
Tämä tarina kertoo viisaudesta, Universaalin viisauden kuvasta, joka on suljettu kultaiseen munaan. Kaikille ja ei joka kerta ei ole annettu tietää tätä viisautta. Kaikki eivät ole "liian kovia". Joskus sinun täytyy tyytyä Simple Eggin sisältämään yksinkertaiseen viisauteen.
Kun kerrot lapsellesi tämän tai tuon sadun, tietäen sen piilotetun merkityksen, tämän sadun sisältämä Muinainen VIISAUS imeytyy ”äidinmaidon kanssa”, hienovaraisella tasolla, alitajunnan tasolla. Tällainen lapsi ymmärtää monia asioita ja suhteita ilman tarpeettomia selityksiä ja loogisia vahvistuksia, kuvaannollisesti oikealla pallonpuoliskolla, kuten nykyaikaiset psykologit sanovat.

KASHCHEYSTA JA Baba Yagasta

P.P. Globan luentojen mukaan kirjoitetussa kirjassa löydämme mielenkiintoisia tietoja venäläisten satujen klassisista sankareista: "Nimi "Koshchei" tulee muinaisten slaavien pyhien kirjojen nimestä "pilkkaaja". Nämä olivat puisiin sidottuja tauluja, joihin oli kirjoitettu ainutlaatuista tietoa. Tämän kuolemattoman perinnön haltijaa kutsuttiin "koshcheiksi". Hänen kirjansa välitettiin sukupolvelta toiselle, mutta on epätodennäköistä, että hän oli todella kuolematon, kuten sadussa. (...) Ja kauheaksi konnaksi, velhoksi, sydämettömäksi, julmaksi, mutta voimakkaaksi ... Koschey muuttui suhteellisen hiljattain - ortodoksisuuden käyttöönoton aikana, kun kaikki slaavilaisen panteonin positiiviset hahmot muutettiin negatiivisiksi. Samaan aikaan syntyi sana "pilkka", eli muinaisten, ei-kristittyjen tapojen mukaisesti. (...) Ja Baba Yaga on suosittu henkilö meillä... Mutta he eivät voineet täysin halveksia häntä saduissa. Ei vain missä tahansa, mutta hänen luokseen kaikki Tsarevitš Ivanit ja Ivan Tyhmät tulivat vaikealla hetkellä. Ja hän ruokki heitä, kasteli heitä, lämmitti heille kylpyhuoneen ja asetti heidät nukkumaan liedelle näyttääkseen oikean tien aamulla, auttoi selvittämään heidän vaikeimmat ongelmansa, antoi taikapallon, joka itse johtaa haluttu tavoite. "Venäläisen Ariadnen" rooli tekee isoäidistämme yllättävän samankaltaisen kuin yksi avestalainen jumala, ... Puhdas. Tämä nainen-puhdistaja, joka lakaisi tietä hiuksillaan, karkoi sieltä pois pahat henget ja kaikki pahat henget, puhdistaen kohtalon tien kivistä ja roskista, kuvattiin luuta toisessa ja pallo toisessa. ... On selvää, että tällaisessa asennossa se ei voi olla repaleinen ja likainen. Lisäksi siellä on kylpylä.” (Ihminen on elämän puu. Avestan perinne. Mn.: Arktida, 1996)
Tämä tieto vahvistaa osittain Kashchein ja Baba Yagan slaavilaisen ajatuksen. Mutta kiinnittäkäämme lukijan huomio merkittävään eroon nimien "Kashchei" ja "Kashchei" oikeinkirjoituksessa. Nämä ovat kaksi pohjimmiltaan erilaista hahmoa. Se saduissa käytetty negatiivinen hahmo, jonka kanssa kaikki hahmot taistelevat Baba Yagan johdolla ja jonka Kuolema on "munassa", tämä on KASHCHEY. Ensimmäinen riimu tämän muinaisen slaavilaisen sanakuvan kirjoituksessa on "Ka", joka tarkoittaa "kokoamista itseensä, yhdistymistä, yhdistymistä". Esimerkiksi riimusanakuva "KARA" ei tarkoita rangaistusta sellaisenaan, vaan tarkoittaa jotain, joka ei säteile, on lakannut loistamasta, mustantunut, koska se on kerännyt kaiken säteilyn ("RA") itsessään. Tästä johtuu sana KARAKUM - "KUM" - sukulainen tai joukko jotain sukua (esimerkiksi hiekanjyviä) ja "KARA" - ne, jotka keräsivät säteilyä: "kokoelma kiiltäviä hiukkasia". Tämä on jo hieman eri merkitys kuin edellinen sana "rangaistus".
Slaavilaiset riimukuvat ovat tavalliselle lukijalle epätavallisen syviä ja tilavia, moniselitteisiä ja vaikeita. Vain papit omistivat nämä kuvat rehellisesti, koska. riimukuvan kirjoittaminen ja lukeminen on vakava ja erittäin vastuullinen asia, se vaatii suurta tarkkuutta, ajatuksen ja sydämen ehdotonta puhtautta.
Baba Yoga (Yogini-äiti) - Ikuisesti kaunis, rakastava, hyväsydäminen jumalatar - orpojen ja lasten suojelija. Hän vaelsi ympäri Midgard-Earthia joko tulisilla taivaallisilla vaunuilla tai hevosen selässä maiden halki, joissa Suuren rodun klaanit ja Taivaallisen klaanin jälkeläiset asuivat, kokoaen kodittomia orpoja kaupunkeihin ja kyliin. Jokaisessa slaavilais-arjalaisessa Vesissä, jopa jokaisessa väkirikkaassa kaupungissa tai asutuksessa, suojelusjumalatar tunnistettiin hänen säteilevästä ystävällisyydestään, hellyydestään, sävyisyydestään, rakkaudestaan ja tyylikkäistä kultakuvioiduista saappaistaan, ja ne näyttivät hänelle, missä orvot asuvat. Tavalliset ihmiset kutsuivat jumalatarta eri tavoin, mutta aina hellästi. Kuka on Isoäiti Jooga Kultajalka, ja kuka on yksinkertaisesti - Yogini-äiti.
Yoginya toimitti orpoja Sketeen juurella, joka sijaitsi metsän varressa, Iriysky-vuorten (Altai) juurella. Hän teki tämän pelastaakseen vanhimpien slaavilaisten ja arjalaisten klaanien viimeiset edustajat väistämättömältä kuolemalta. Sketen juurella, jossa joogiäiti johti lapset tulisen vihkimisriitin läpi muinaisten korkeampien jumalien luo, oli vuoren sisälle kaiverrettu perheen Jumalan temppeli. Lähellä Rodin temppeliä, kalliossa oli erityinen syvennys, jota papit kutsuivat Ra-luolaksi. Siitä nostettiin kivilava, joka oli jaettu kielekkeellä kahteen tasaiseen syvennykseen, nimeltään Lapata. Eräässä syvennyksessä, joka oli lähempänä Ra-luolaa, Yogini-äiti laittoi nukkuvat lapset valkoisiin kaapuihin. Toiseen syvennykseen laitettiin kuivaa risua, jonka jälkeen LapatA muutti takaisin Ra-luolaan ja Yogini sytytti pensaspuun tuleen. Kaikille tuliriitille osallistuneille tämä tarkoitti, että orvot omistettiin muinaisille korkeammille jumalille, eikä kukaan muu näkisi heitä klaanien maailmallisessa elämässä. Ulkomaalaiset, jotka kävivät joskus tuliriiteillä, kertoivat hyvin värikkäästi alueellaan, että he katsoivat omin silmin kuinka pieniä lapsia uhrattiin muinaisille jumalille, heitettiin elävinä tuliseen uuniin ja Baba Yoga teki tämän. Muukalaiset eivät tienneet, että kun päällystetaso siirrettiin Ra-luolaan, erityinen mekanismi laski kivilaatan tassun ulkonemaan ja erotti syvennyksen lasten kanssa Tulesta. Kun tuli syttyi Ra-luolaan, perheen papit kantoivat lapset tassusta Perheen temppelin tiloihin. Myöhemmin papit ja papittaret kasvoivat orvoista, ja kun heistä tuli aikuisia, nuoret miehet ja naiset loivat perheitä ja jatkoivat sukulinjaansa. Ulkomaalaiset eivät tienneet tästä mitään ja jatkoivat tarinoiden levittämistä, että slaavilaisten ja arjalaisten kansojen villit papit ja erityisesti verenhimoinen Baba Yoga uhrasivat orpoja jumalille. Nämä vieraat tarinat vaikuttivat Yogini-äidin imagoon, varsinkin Venäjän kristinuskon jälkeen, kun kauniin nuoren jumalattaren kuva korvattiin kuvalla vanhasta, pahasta ja kyhtyreisestä vanhasta naisesta, jolla oli mattahiuksinen ja joka varastaa lapsia. paistaa niitä uunissa metsämajassa ja sitten syö ne. Jopa Yogini-äidin Nimi vääristyi ja he alkoivat pelotella kaikkia lapsia Jumalattarella.
Esoteerisesta näkökulmasta erittäin mielenkiintoinen on upea opetus-oppitunti, joka liittyy useampaan kuin yhteen venäläiseen kansantarinaan:
Mene sinne, en tiedä minne, tuo se, en tiedä mitä.
Osoittautuu, että muutakin kuin upeat kaverit eivät saaneet tällaista oppituntia. Tämän ohjeen sai jokainen jälkeläinen Pyhän rodun klaaneista, jotka nousivat henkisen kehityksen kultaiselle polulle (erityisesti uskon askeleiden hallitsemiseen - "kuvien tiedettä"). Ihminen aloittaa uskon ensimmäisen asteen toisen oppitunnin katsomalla itseensä nähdäkseen kaikki värit ja äänet sisällään sekä maistaakseen muinaista esi-isien viisautta, jonka hän sai syntyessään Midgard-Earthissa. Avain tähän suureen Viisauden varastoon on jokaisen Suuren rodun klaanien tiedossa, se sisältyy ikivanhaan ohjeeseen: Mene sinne tietämättä minne, tiedä se, et tiedä mitä.
Tätä slaavilaista oppituntia toistaa useampi kuin yksi maailman kansan viisaus: Viisauden etsiminen itsensä ulkopuolelta on tyhmyyden huippu. (Chan sanoo) Katso itseesi ja avaa koko maailman. (Intialainen viisaus)
Venäläiset sadut ovat kokeneet monia vääristymiä, mutta monissa niistä on kuitenkin säilynyt tarinaan upotettu Oppitunnin olemus. Se on fiktiota todellisuudessamme, mutta tositarina - toisessa todellisuudessa, ei vähemmän todellinen kuin se, jossa elämme. Lapselle todellisuuden käsite on laajentunut. Lapset näkevät ja tuntevat paljon enemmän energiakenttiä ja -virtoja kuin aikuiset. On välttämätöntä kunnioittaa toistensa todellisuutta. Se, mikä meille on fiktiota, on todellisuutta vauvalle. Siksi on niin tärkeää saada lapsi "oikeisiin" satuihin, totuudenmukaisilla, alkuperäisillä kuvilla, ilman politiikan ja historian kerroksia.
Kaikkein totuudenmukaisimpia, mielestäni suhteellisen vääristymättömiä, ovat jotkut Bazhovin tarinat, Puškinin lastenhoitajan - Arina Rodionovnan tarinat, jotka runoilija on tallentanut lähes sanatarkasti, Ershovin, Aristovin, Ivanovin, Lomonosovin, Afanasjevin tarinat ... Puhtaimmillaan, alkuperäisessä kuvien täyteydessä, I Tales näyttävät olevan slaavilais-arjalaisten vedojen 4. kirjasta: "Ratiborin tarina", "Kirkashaukan tarina", jossa on kommentteja ja sanojen selityksiä. jotka ovat poistuneet venäläisestä arkikäytöstä, mutta ovat säilyneet ennallaan saduissa.

Slaavilaisen ajattelun kehittämissäätiön varapuheenjohtaja, Pietari.

Venäläinen satu sisältää ihmisten viisautta ja muinaisten pappien - sen tekijöiden - tiedon. Jokaisella sadulla on useita syviä merkityksiä kerralla. Jokainen niistä on erillinen iso aihe, mutta ne kaikki liittyvät toisiinsa. Ensimmäinen, meille hyvin tunnettu aisti - moraalinen . Hyvä on vahvempaa kuin paha. Muinaisille esi-isillemme tämä oli elämän päälaki. Tämä on tarinan henkinen sisältö.

Tarinan toinen merkitys piilee heijastus luonnonilmiöiden vuosisyklistä . Olemme velkaa akateemikko B. A. Rybakovin teoksille selvennyksen venäläisen sadun samankaltaisuudesta antiikin kreikkalaisten Demeteria ja Persephonea koskevien myyttien kanssa. Vertaa myös: toisaalta Ivan Tsarevitš ja sammakkoprinsessa ja toisaalta Orfeus ja Eurydike; Koschei ja Hades, Vasilisa ja Persephone. Kun venäläisen sadun sankaritar putoaa Koshchein valtakuntaan, Eurydike putoaa Hadesin alamaailman valtakuntaan. Ja aivan kuten Ivan Tsarevitš lähtee pelastamaan morsiamensa, niin Orpheus lähtee etsimään Eurydicea. Venäläisissä saduissa, samoin kuin kreikkalaisessa Orpheuksen myytissä, päähenkilön kyvylle soittaa soittimia on erittäin tärkeä paikka. Esimerkiksi kun hän saa morsiamensa kidnappaajan (usein Merikuninkaan, joka on merkitykseltään lähellä maanalaista-vedenalaista maailmaa) tanssimaan, kunnes hän putoaa, minkä jälkeen hän palauttaa kidnapatun tytön sankarille. Mutta kreikkalaiset, toisin kuin slaavit, kohtelevat Hadesta kunnioituksella ja pelolla. Lisäksi he eivät ajattele voittoa Hadesista. Orpheus, kuten tiedät, palaa kotiin ilman mitään, ja Eurydike jää kuoleman valtakuntaan.

Slaaveilla on täysin erilainen loppu tällaiselle sadulle. He uskovat epäilemättä, että hyvyys ja rakkaus voittaa itse kuoleman. Siksi Ivan Tsarevitš pelastaa sammakkoprinsessansa, Ruslan pelastaa Ljudmilan, Korolevitš Elisey herättää kuolleen prinsessan kuolleista. Näin päättyvät muiden slaavilaisten kansojen sadut, samoin kuin Baltian kansojen sisällöltään ja merkitykseltään läheiset sadut.

Löydämme venäläisistä saduista paljon yhteistä kreikkalaisen myytin kanssa Persefonen (luonnonjumalattaren, Demeterin, maan jumalattaren tyttären) sieppauksesta Hadesin toimesta. Persephone asuu kuusi kuukautta synkässä maanalaisessa Hades-valtakunnassa, loput kuusi kuukautta - kauniilla maapallolla, auringon alla. Ja kun hän palaa maan päälle, tulee kevät, kukat ja viinitarhat kukkivat, leipä nousee. Palauttaa Persefonen maan päälle synkästä Haades-valtakunnasta joidenkin myyttien mukaan äiti (hän pukee kerjäläisiä rättejä ja kävelee, vaeltelee, kieltäytyy kasvattamasta leipää ja viinirypäleitä, jotta ihmiset alkavat nälkä tulla, sitten Zeus antautuu Demeterin pyyntöihin ja kaikkiin kevät käskee Hadesta päästämään irti Persefonen maahan). Muiden myyttien mukaan Persefonen pelastaa kuoleman valtakunnasta talven jumala (kuolemassa ja ylösnousemuksessa talvipäivänseisauksen aikana) Aurinko - Dionysos.

Sama teema heijastuu upeasti sadussa "Kuolleesta prinsessasta", joka on kerrottu uudelleen A. S. Pushkinin säkeessä. Täällä prinsessa on luonto, seitsemän sankaria ovat seitsemän kylmää kuukautta, jolloin luonto joutuu elämään erillään sulhasestaan, prinssi Elisasta - Auringosta. Paha äitipuoli, joka tappaa prinsessan, on talvi. Ja kristalliarkku on jään ja lumen peite, joka peittää maan ja joet talvella. Aurinko iskee säteensä jääpeitteelle keväällä, kristalliarkku tuhoutuu ja luonto herää henkiin. Elisa elvyttää morsiamensa ja johdattaa hänet ulos maanalaisesta luolasta. Löydämme saman motiivin Svjatogorin eeposesta (eepos "Svjatogor ja maallinen veto").

Tarinan seuraava merkitys on aloitteellinen . Muinaisina aikoina jokainen nuori mies kävi läpi sotataiteen koulutuskoulun. Kokeneet sukulaiset opettivat hänelle jousiammuntaa, keihäänheittoa ja painitekniikkaa. Vanhat ihmiset välittivät hänelle sotatieteen tietämystä, vihollisen temppuja, kykyä naamioitua, selviytyä luonnossa. Ennen miehiksi siirtymisriitin suorittamista nuori mies kävi läpi erilaisia testejä. Tämä näkyy, kuten V. Ya. Propp on osoittanut, useimmissa venäläisissä saduissa.

Perheen vanhin nainen (joka tuli satuun eräänlaisena ja sitten pelottavan Baba Yagan muodossa) paljasti nuorelle miehelle muinaisen viisauden. Hänet vihittiin henkiseen tietoon, mukaan lukien kuolemanjälkeinen olemassaolo. Sillä usko kuolemanjälkeiseen elämään oli kaikkialla läsnä ja ymmärrys siitä, mitä ihmiselle tapahtuu kuoleman jälkeen (sotureiden oli aina oltava valmiita tähän) oli välttämätöntä ja äärimmäisen tärkeää. Slaavien ideoiden mukaan sielu kuoleman jälkeen tulee esi-isien maailmaan, esiäidin Losikhan, karhun tai Turitsan valtakunnassa (riippuen siitä, mikä eläin oli tämän suvun toteemi-suojelija). Tämän seurauksena vihkimisen moraalinen puoli oli erittäin tärkeä, sillä esi-isämme kunnioittivat luontoäitiä. He pitivät eläimiä hänen lapsinaan ja kaukaisina esi-isiään. He uskoivat, että myös eläinten sielut menevät taivaaseen. Jos metsästys epäonnistui, he uskoivat, että Suuri Äitikarhu uhrasi heille liikaa lapsistaan, ja heidän oli aika tuoda hänelle lahjoja, he määräsivät itselleen paaston.

Mukana oli myös naisten vihkiminen, yhtä vanha kuin miestenkin ("Finist the Clear Falcon", "Vasilisa the Beautiful"). Saduissa on usein eläimiä, joille sankari pelastaa hengen ja jotka myöhemmin auttavat häntä (V. Ya. Proppin mukaan "taikaauttajat". Nämä ovat apueläimiä: karhu, härkä, susikoira, kotka, korppi, kalja, hauki. Eläimet, joiden poika tässä tai tuossa sadussa on päähenkilö: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Ivan Cow'n poika (B. A. Rybakov "Muinaisten slaavien pakanuus". M., 1994).

Tarinan aloitteellinen merkitys liittyy erottamattomasti vielä muinaisempaan Vedalainen merkitys . Satu on slaavilainen Veda. Tarkemmin sanottuna se osa Vedasta, joka jäi slaavilaisiin maihin kristinuskosta huolimatta, jonka aikana, kuten tiedät, kamppailtiin tietäjien ja heidän opetustensa kanssa. Ennen kristinuskon omaksumista Venäjällä ja muissa slaavilaisissa maissa muinainen vedalainen tieto oli olemassa kahdessa toisiaan täydentävässä suunnassa. Kutsukaamme niitä ehdollisesti: miesperinteeksi ja naisperinteeksi.

Miestiedon ylläpitäjinä olivat papit, vedunit, maagit, jotka välittivät nuorille kamppailulajeja (Intiassa "Dhanurveda" - "Military Veda"), vihollisen temppuja sekä eläinten tapoja, tietoa hoidon perusteet (Intiassa "Ayurveda"), tarinoita ja hymnejä, tietoa maailmankaikkeuden alkuperästä ja rakenteesta (Intiassa "Rig Veda"). Tämä Veda-tieto tuotiin Intiaan arjalaisten kampanjan aikana. Löydämme tämän tapahtuman kaiun eeposesta "Dobrynya Nikitichin kampanja Intiaan". Intiassa tämä tieto on säilynyt melko hyvin nykypäivään asti. Slaavilaisissa kristinuskon edustajat (joilla oli suurimmaksi osaksi pinnallinen ymmärrys slaavilaisen tiedon olemuksesta) tuhosivat heidät.

Toinen puoli slaavien muinaisesta vedaisesta viisaudesta säilyi naisperinteessä, eikä hän päässyt Intiaan, koska arjalaisten heimojen liikkeet suoritettiin huomattavalla miehillä. Tämä naispuolinen haara on säilynyt erittäin hyvin Venäjällä häntä kohdanneista julmista vainoista huolimatta. Se säilytettiin, koska toisin kuin miesten, sillä ei ollut mitään tekemistä valtion politiikan kanssa, koska se oli kotimainen ja yhteisöllinen. Tämän perinteen ylläpitäjät eivät olleet vain papittaret, vedunyat ja volkhvinit, vaan jokainen nainen talossaan, perheessään säilytti isoisoäitiensä esi-isien tiedon. Slaavilainen nainen, kuten koko kylämaailma, kävi kristillisessä kirkossa sunnuntaisin, mutta kotona ei pappi eikä kukaan muukaan voinut kieltää häntä kirjomasta esi-isiemme ajatusta universumista heijastavia kuvioita. vanhoja vaatteita juhlapyhinä, mikrokosmosta kuvaava asu, laulaa Ladan ja Lelen lauluja ja viettää muinaisia pyhiä jokien ja järvien rannoilla, lehdoissa ja vuorilla, hemmottele itseäsi ja perhettäsi loitsuilla ja yrteillä.

Tarinat, eeposet, laulut edustavat merkittävää osaa slaavilaista Vedaa. Tietenkin sadut ja eepos eivät välittyneet vain naislinjan kautta, vaan isoisät kertoivat niitä myös lastenlapsilleen ja tyttärentytärilleen. Monissa saduissa ja varsinkin niiden perimissä eeposissa voidaan jäljittää juuri miesperinne. Mutta yhä suuremmassa määrin muinaista vedalaista tietoa säilyttivät juuri naiset ja vanhukset (toisin kuin Intiaan tulleet vedat), koska se välitettiin salaa ja enemmän lapsille kuin nuorille miehille ja nuorille.

Ajattele eeppistä ja rituaalilaulua, heijastaen niiden sisällössä tietoa maailman syntymisestä. Tämä on eepos Tonavasta Ivanovitšista. Muistakaamme sen yhteenveto. Tonava Ivanovitš saa morsiamen prinssi Vladimirille, ja hän menee naimisiin tämän sankarillisen sisarensa kanssa. Prinssi Vladimirin juhlissa, kun Dunay Ivanovich oli väsynyt, hän kehui ampuvansa jousella erittäin tarkasti. Jolle hänen vaimonsa, hänen kanssaan juhlassa ollut sankari, huomasi, että hän ampuu paljon paremmin kuin hän.

Dunay Ivanovich alkoi lyödä vetoa hänen kanssaan: he menivät ulos kentälle, laittoivat hopeasormuksen päähänsä, ja kuka heistä pääsee kehään, ampuu paremmin. Niin he tekivät. Ajoimme ulos avoimelle kentälle, laitoimme Tonavan hänen päähänsä "hopeasormuksen", prinsessa Nastasya tähtäsi ja osui nuolella kehään. Sitten Danube laittaa hopeasormuksen vaimonsa päähän, siirtyy pois ja alkaa tähtäämään. Sitten hänen vaimonsa sanoo hänelle: "Tonava Ivanovitš, olet nyt humalassa, et putoa kehään, mutta putoat innokkaaseen sydämeeni, ja lapsesi hakkaa sydämeni alla. Odota, kunnes se syntyy, sitten menemme kentälle ja ammumme. Tällaiset vaimon sanat tuntuivat loukkaavilta aviomiehestä. Kuinka hän saattoi epäillä hänen tarkkuuttaan? Tonava ampui kuuman nuolen tiukasta jousesta ja osui hänen suloisensa suoraan sydämeen. Valkoisesta rinnasta valui verta. Ja sitten Dunai Ivanovich syöksyi miekkansa - käännös hänen rintaansa. Ja kaksi puroa sulautuivat yhdeksi suureksi Tonavaksi.

Siten joki syntyy eeppisessä, ja muinaiselle slaaville joki oli koko maailma, koko universumi - elämän joki. Ja hän on syntynyt avioparista, joka uhrasi itsensä hänen vuoksi, mutta ei tavallisia ihmisiä, vaan sankareita.

Sankari sadussa on usein allegorinen nimitys sankarista tai jumaluudesta. Löydämme myös juonen uhrautumisesta maailman luomisen vuoksi Intiasta, jossa sellainen jumala-sankari osoittautuu Purushaksi, "jättiläiseksi sumusta". Näin esi-isämme kuvittelivat maailman, elämän, kosmoksen syntymän. Maailma syntyi jumaluudesta, joka sisältää mies- ja naisperiaatteet. Mutta jumaluus, vaikka kuoleekin, pysyy kuolemattomana - se jatkaa elämäänsä tai pikemminkin herää henkiin hänen synnyttämässä maailmassa: kasveissa, joissa, puissa, linnuissa, kaloissa, eläimissä, hyönteisissä, kivissä, sateenkaareissa, pilvissä, sateessa ja , lopulta ihmisissä - Hänen jälkeläisissään. Ja jatkuvasti kehittyvistä ihmisistä, jotka ovat käyneet läpi monia ihmiselämää, heistä tulee jumalia, ja heistä syntyy uusia maailmoja, uusia universumeja. No, jos he elivät epävanhurskaasti, heistä tuli levottomuuksia kuoleman jälkeen tai he aloittivat uuden pitkän evoluutiopolun yksinkertaisesta hiekanjyvästä. Siksi esi-isämme katsoivat koko luontoa jumalallisen ruumiiksi. Tästä syystä lehtojen, metsien, vuorten, auringon, taivaan, järvien ja monien eläinten kunnioitus. Muinaiset eivät pitäneet kuolemaa elämän päättymisenä ja jonakin toivottomana, vaan siirtymänä tilasta toiseen, vaikeana kokeena, joka liittyy kipuun, pelkoon, epävarmuuteen, edistää ihmisen henkistä kasvua, puhdistumisena ja uusiminen. Ihmiset pakotetaan läpäisemään tämä koe. Slaavien ja muiden kansojen uskomusten mukaan jumaluus hyväksyy vapaaehtoisesti kuoleman ja herättää kuolleista. Tämä motiivi näkyy selvästi egyptiläisissä legendoissa Osirisista, kreikkalaisissa myyteissä Dionysuksesta, legendoissa Feeniksistä, joka palaa noustakseen tuhkasta.

Arkipäiväiset yksityiskohdat, joilla Dunai Ivanovichista kertovaa satueeposta on runsaasti koristeltu, osoittavat jälleen tämän genren monikerroksisuuden, sen monitahoisuuden. Tässä mielessä eepos muistuttaa vertausta, jossa näkyy erittäin hyvin, mihin ylpeys, aviomiehen ja vaimon periksiantamattomuus toisiaan kohtaan voi johtaa.

Tämän eeppisen merkityksen lähellä on laulu "Nopea joki on levinnyt, joki on levinnyt." Samanaikaisesti kanta pysyy voimassa, että muinaisissa lauluissa, samoin kuin vanhoissa saduissa, ei ole niinkään kyse tavallisista ihmisistä, vaan esivanhemmista - sankareista ja jumaluuksista. Myös joki ranteineen, kivineen, kalaineen on Elämän joki, universumi, kosmos, joka syntyy hukkuneen (uhri)tytön - Neitsytjumalattaren - ruumiista. Hänen rintastaan tulee ranta, hänen hiuksistaan tulee ruohoa rannalla, hänen silmänsä muuttuvat valkoisiksi kiviksi, hänen verestään jokivedeksi, hänen kyynelensä muuttuu lähdevedeksi ja hänen valkoisesta ruumistaan tulee valkoinen kala.

Rituaaliset venäläiset laulut sekä etelä- ja länsislaavien säilyneet laulut, myytit ja muiden indoeurooppalaisen perheen edustajien hymnit liittyvät hyvin läheisesti satuihin ja tarinoihin, mikä heijastaa joitain proton primääritietoisuuden piirteitä. -Slaavit.

Venäläisessä sadussa "Kupari, hopea ja kultaiset kuningaskunnat" valtakunta syntyy munasta. Tuulella sadussa "Kuolleesta prinsessasta ja seitsemästä sankarista" on kaikkitietämisen jumalallinen ominaisuus. Löydämme suoran yhteyden venäläiseen satuun "Kuolleesta prinsessasta" Upanishadista, jossa ihmisen sielu, joka menee toiseen maailmaan, kulkee auringon ja tuulen kuukauden läpi (Upanishads, Br. V, 10).

Pysähdytään slaavilaisen sanallisen perinteen läheisyyteen muihin sukulaiskulttuureihin. Muinaisen Kreikan myytit ja intialaiset vedat auttavat meitä ymmärtämään paremmin omaa, monella tapaa vielä ratkaisematonta kulttuuriamme. A. S. Famitsin ja B. A. Rybakov osoittavat teoksissaan antiikin kreikkalaisten myyttien samankaltaisuutta venäläisten eeposten ja satujen kanssa. Mitään myöhempää työtä ei voi syvyydeltään verrata näihin kauniisiin kansanviisauden monumentteihin.

Harkitse myyttejä Zeuksen kolmesta pojasta: Apollosta, Areesta ja Dionysuksesta. Kolme jumalaa, jotka ovat niin erilaisia, jopa monessa suhteessa vastakkaisia toisilleen, ja silti edustavat tiettyä yhtenäisyyttä. Apollo on kaunis auringon, valon jumala, muusien, matkailijoiden ja merimiesten suojelija, mehiläisten, laumien ja villieläinten suojelija (jopa susia pidettiin Apollon eläiminä, eivätkä kreikkalaiset uskaltaneet tappaa niitä). Apollo on parantaja, parantaja. Samalla hän rankaisee tottelemattomia ja lähettää nuolensa heitä kohti. Apollo syntyi Zeuksesta ja jumalatar Latonasta (kesä) ja voitti jo lapsuudessa Pythonin käärmeen ja pelasti siten äitinsä sekä sisarensa Artemiksen. Samanlainen juoni on läsnä venäläisissä saduissa, ortodoksisissa apokryfeissä ja muinaisissa Intian myyteissä Krishnasta ja Varunasta.

Toinen Zeuksen poika Herasta on Ares (Mars roomalaisten keskuudessa). Valtava ja ylpeä nuori mies - näin kreikkalaiset kuvasivat häntä. Hänen nimensä on sopusoinnussa slaavilaisen Yarilan kanssa. Mutta samalla Ares on raivoissaan taistelun jumala. "Ares!" - amatsonit huusivat ennen taistelua kauhistuttaen vastustajiaan. Tämä on hurjan ja julman taistelun Jumala, toisin kuin sotatieteen jumalatar Athena.

Zeuksen kolmas poika, kahdesti syntynyt, tulessa syntynyt Dionysos, on täysin erilainen kuin hän. Kaunis, hoikka ja lempeä nuori mies, jolla on rypäleterttu käsissään - näin hänet on kuvattu kreikkalaisessa kuvanveistossa. Dionysos - Viljojen, vihreiden versojen, elävöittävän puiden mehun, viinin, viiniköynnösten jumala, Jumala parantaja, kärsivien lohduttaja. Viinirypälemehusta valmistettua juomaa - kevyttä kuivaa viiniä - joka antoi ihmiselle terveyttä ja iloa, kutsuttiin Dionysoksen vereksi, koska kun ihminen juo tätä kuohuvaa juomaa ja se alkaa leikkiä hänen suonissaan, ihminen kokee tuon iloisen ja rauhallisen tilan. jumalille ominaista, ikään kuin jumalien veri virtaisi hänen suonissaan.

Tarinan toinen merkitys on hän yhteys joogaan . Tältä osin satu "Ivan the Talentless" on mielenkiintoinen. Siinä, viimeisessä osassa, se viittaa suoraan maagisten asioiden tarkoitukseen: peilit, kirjat ja mekot. "Kauneutta vaalitussa mekossa, viisautta kirjassa ja kaikkea maailman ilmettä peilissä." Ja sitten sanotaan tyttären päälahjasta, jonka merkitystä ei paljasteta, mutta se selviää itse tarinasta. Läheinen on merkitykseltään satu "Finist - kirkashaukka", vaikka juoneltaan se on ensisilmäyksellä suoraan vastapäätä ensimmäistä. Tyttö, etsiessään lentänyt Finistia, käy läpi vaikean ja pitkän matkan: hän rikkoi kolme valurautaista sauvaa, tallasi kolme paria rautakaappaat, puri kolme kivileipää, kunnes tuli Baba Yagan luo, joka antoi hänelle taianomaisia esineitä. : kultainen lautanen ja hopeaomena, hopeinen pyalichka kultaisella neulalla, kristallivasara ja timanttinappulat. Ja tyttö antoi kaikki nämä maagiset asiat palauttaakseen finisti Yasna Sokolin.

Mitä nämä maagiset asiat olivat? Kultainen lautanen hopeomenalla on lahja, kyky ymmärtää, nähdä maailmaa, ymmärtää asioiden olemus ja ilmiöiden ja tapahtumien syyt. Tämä vastaa joogan selvänäkimiskykyä. Kristallivasara ja timanttinappulat ovat musiikki-instrumentteja. Soittimen hallussapito tarkoittaa valtaa ihmisiin (muistakaa, että monissa saduissa päähenkilö saa kuninkaan ja hänen koko seuransa tanssimaan soittimien avulla) ja jopa luonnon elementtien yli (muissa saduissa ja eeppisessä " Sadko" päähenkilö soittaa harppua itse merikuningas). Löydämme samanlaisen juonen Orfeuksen myytistä. Satujen ja myyttien päähenkilön (Athena, sammakkoprinsessa) mattojen ja pyyhkeiden kudonta ja kirjonta sekä Moiran kohtalonlangan kehräys kreikkalaisten keskuudessa ja Makoshin slaavien keskuudessa pääsääntöisesti, heijastaa jumalattaren luomaa universumin kaavaa (muista, että kaikki on yleensä kuvattu matolle metsissä, meressä, kaikki eläimet, linnut, kalat, kaupungit ja maat, ihmiset ja kuninkaallinen palatsi). Voimme sanoa, että vanne ja neula liittyvät kykyyn luoda ja muuttaa sekä eksplisiittistä maailmaa, ihmiskehoa että sen hienovaraisia kehoja, sen kohtaloa. Brodeeratut paidat muinaisten uskomusten mukaan edistävät ihmisten terveyden ja elämän säilyttämistä, ja vyö liittyy hänen kohtaloonsa. Antaa kaikki nämä lahjat Baba Yagan sankarittarelle, koska hän välitti henkistä tietoa muinaisten protoslaavien keskuudessa perheen vanhimpana naisena.

Jooga on ihmisen henkistä, henkistä ja ruumiillista täydellisyyttä. Ihminen paljastaa valtavia psykofyysisiä mahdollisuuksia. Mutta korkeamman joogan päätavoite on yhteys Korkeimpaan, sulautuminen Häneen.

On erittäin todennäköistä, että vihkimysten vaiheet suoritettiin eläinradan kalenterin mukaisesti. Tätä tukee se, että osa venäläisistä saduista on ajoitettu vuosittaisille kansanjuhlille, joiden yhteys tähtitaivaan ja Auringon sijaintiin sillä on ehdoton.

Vihkimyksen osalta on syytä huomata, että sadut säilyttivät muiston muinaisista naisten vihkimyksistä. Tällainen on esimerkiksi satu "Vasilisa kaunis". Kun talon tuli sammuu, äitipuolen tyttäret lähettävät Vasilisan Baba Yagaan tuleen. Meneminen Baba Yagaan tarkoittaa menemistä toiseen maailmaan, kosketukseen kuoleman maailman kanssa ("yaga" - "uhri", sanskrit). Tyttöä auttaa sekä maallisissa asioissa että tällä vaikealla matkalla, jolta harvat ihmiset palasivat, nukke, jonka hänen äitinsä antoi hänelle ennen kuolemaansa. Tämä nukke - äidin siunaus (pakollinen osa myötäjäisiä vanhoina aikoina) ei ollut lelu, vaan erityinen henkistetty asia muinaisten slaavien keskuudessa ja henkilöllistyi äitien esi-isien suojeluksessa.

Puiset nuket - "punkit" säilyvät edelleen Arkangelin alueella. Muinaisina aikoina tällaiset nuket seisoivat punaisessa nurkassa, samassa paikassa, jossa roikkuivat kirjailtuja pyyhkeitä Rozhanitsan kuvalla, ja erityisinä loma- ja muistopäivinä uhrattiin koiran, puuron, leivän, munien muodossa, rituaaliruokaa. Tämä tarina heijastaa uskoa, että tytön onnellisuus ja naisten onni riippuvat ennen kaikkea hänen äitinsä holhouksesta ja halusta elää sopusoinnussa ulkomaailman kanssa: hän ruokkii Baba Yagassa kissan ja koiran, kysyy pieneltä. tyttö pelastaa hänet tulipalosta, ja hän suostuu, sitoo koivun nauhalla, ja koivu vapauttaa sen (versio tarinasta I. V. Karnaukhovan esittämänä). Koivun sitomisessa nauhalla heijastuu Vihreän joulun ajan riitti - koivujen koristelu nauhoilla ja koivujen kihartaminen. Niitä viettävät nyt kristityt Semik ja Trinity, yksi vuoden suurimmista juhlapäivistä, joka liittyy esi-isien kunnioittamiseen ja kevät-kesäiseen elämän heräämiseen. "Joka ei tee seppeleitä, se kohtu kuolee", lauletaan yhdessä tämän loman lauluista. Seppele antaa äidille pitkäikäisyyden. Veteen heitetty seppele merkitsee nuorten yhteyttä toisiinsa ja taivaaseen.

Tämän tarinan toinen osa on omistettu niille tapahtumille, kun tyttö palattuaan Baba Yagasta, eli ikään kuin toisesta maailmasta, kehrä, kutoo ja kirjoo sulhaselle kauniin paidan, jonka jälkeen hän menee naimisiin prinssin kanssa. Tämä osa heijastaa muinaisten ajatusta, että yksi tärkeimmistä perhe-elämän vahvuuden perusteista on morsiamen myötäjäiset, joka sisältää: vaatteet hänelle, vaatteet (paita ja vyöt) tulevalle aviomiehelle, lahjat sulhasen sukulaiset paitojen, pyyhkeiden, vöiden muodossa. Tämä myötäjäinen piti tehdä tytön itsensä käsin. Tytöt tekivät sitä lapsuudesta avioliittoon, eli koko nuoruutensa ja nuoruutensa. Ja ihmisellä on vain yksi nuoruus, ja siksi hän vaali liittoa sen kanssa, jolle tyttö antoi koko elämänsä työn. On sanomattakin selvää, että myötäjäisillä oli suuri merkitys perheen hyvinvoinnille, koska avioliitossa naisilla oli monia uusia huolenaiheita, eikä hänellä ollut aikaa tehdä vaatteita sellaisissa määrissä.

Tulevan morsiamen myötäjäisen luominen merkitsi mikrokosmoksen luomista, ja kuviolliset pyyhkeet ja paidat kantoivat kosmogonista kuvaa.

Miesten ja naisten vihkimykset, kaikista eroistaan huolimatta, auttoivat säilyttämään perheen ja yhteisön esi-isien säätiön yhteiskunnan pääsoluina.

Satujen loputon maailma antaa meille heijastuksen monista tärkeimmistä menneisyyden tapahtumista. Satu "Dmitry Tsarevitš ja Udal, hyvä kaveri" heijastaa protoslaavien ajatuksia jumaluudesta. Ja jälleen tässä tarinassa kohtaamme joogan ilmentymiä. Rohkea hyvä kaveri pelastaa Ivan Tsarevitšin kuusipäiseltä käärmeeltä. Maaginen avustaja Udal-hyvä kaveri on kuva henkisen periaatteen voitosta ihmisessä hänen perustavanlaatuisista vaistoistaan.

Joogan peruslakien ilmentymät näkyvät myös profeetallisen Olegin legendassa, sisällöltään eeposta ja satua muistuttavassa. Hevonen tarkoittaa tässä ehdollisesti niitä alkuja ihmisessä, jotka auttoivat selviytymään maan päällä toistaiseksi (hevonen taistelussa on raivoa taistelussa henkilöitymä). Mutta tietyllä kehitystasolla ihmisen on voitava voittaa, hillitä huonompia vaistoja (tämä vastaa villin hevosen ympärillä ratsastamista monissa saduissa) tai kokonaan hylättävä joistakin niistä (kuten Profeetta Olegin legendassa). Ja jos henkilö palaa alempien ruumiillisten halujen valta-asemaan korkeampiin nähden, tämä on käärme, joka tuhoaa hänet.

Yllä oleva esimerkki osoittaa selvästi eeppiselle, sadulle, rituaalilaululle ominaisen eri semanttisten tasojen tunkeutumisen toisiinsa. Oleg hallitsi Novgorodissa, sitten Kiovassa, valloitti Tsargradin ja kuoli Staraja Laatokassa, missä hänen hautakumpunsa on nyt esillä. Samalla tavalla slaavien muinaisten esi-isien saapuminen Intiaan heijastuu Dobrynyan kampanjasta Intiaan kertovassa eeposessa. Vielä muinaisempia Palestiinaan ja Vähä-Aasiaan liittyviä tapahtumia (todisteita protoslaavien läsnäolosta siellä) löydämme Tarh Tarakhovichin tarinoista Siyan-vuorella, Auringonkukan kuningaskunnasta ja muista.

Nykyajan ihmisen, joka on kasvatettu ja koulutettu modernin tieteen käsitteissä ja ideoissa, on vaikea kuvitella, että esivanhemmillamme oli aivan viime aikoihin asti täysin erilainen kuva maailmasta ja erilainen maailmankuva, ja mikä tärkeintä, heillä oli universaali yhteys. Luonnon ja universumin kanssa. Sadut, eeposet, rituaalilaulut auttavat ymmärtämään tämän yhteyden. Avain tässä tapauksessa on Bogatyrin (Good Guy) kuva. Bogatyrin kuva saduissa ja eeposissa tarkoittaa usein aurinkoa. Tällainen on prinssi Elisa, joka rikkoo morsiamensa, Svjatogor Bogatyrin, kristalliarkun, joka leikkaa miekalla tulevan morsiamensa peittävän kuoren. Kaikki nämä ovat kuvia kevätauringosta, joka leikkaa maata säteillään peittävän jääkuoren läpi.

On mahdollista, että Herculesin kaksitoista työtä heijastavat Auringon liikettä horoskooppiympyrässä. Samaan aikaan voittoa Hydrasta voidaan pitää Auringon voittona kylmästä, pimeydestä, kosteudesta ja Augean tallien puhdistamista Auringon puhdistavana voimana. Jo nimi Hercules sisältää ilmeisen juuren "Yar". Kuvat Egor rohkeasta, voittajakäärmeestä, sankarista Eruslan Lazorevitšista, kreikkalaisesta sankarista Perseuksesta ja Apollon jumalasta ovat aurinkoisia. Tällainen valonhalu ei ole sattumaa. Se itsessään on mysteeri jopa modernille tieteelle.

Täydellisen esityksen saamiseksi harkitse joitain lisää kasakkalauluja. Se oli miesten lauluperinne, joka säilyi kasakoissa, samoin kuin tietyt rituaalit, jotka ilmeisesti olivat olemassa muinaisen Venäjän ruhtinasryhmissä. Tämä on esimerkiksi hiusnauhan tuomista syntyperäiseen jokeen ennen taisteluun lähtöä. Tämä on myös vetoomus joelle palattuaan taistelukentältä: "Hei Don, te olette donetsimme, hei rakas isämme", lauletaan kasakkojen marssilaulussa. Eräässä valkovenäläisessä laulussa sanotaan nuoresta miehestä, joka lähtee armeijaan ja kääntyi morsiamensa puoleen pyytäen viedä hiuksensa Tonavalle, minkä hän tekee: "Hän kietoi keltaiset kiharansa ja vei hänet Tonavalle. .” Tässä on selkeä jälkeä slaavien läsnäolosta Tonavalla, ehkä Svjatoslav Khorobryn aikana tai jopa muinaisina aikoina, jolloin slaaveja asui suuria määriä Tonavan varrella. Kuinka vanhoja nämä tavat ovat ja kuinka luontaisia ne ovat sukulaisslaavilaisille kansoille, voidaan arvioida kuuluisan Iliaksen teksteistä, joissa sankari Akhilleus ennen lähtöään sotaan tuo hiuskivun kotijokeensa.

Monien nykyään perinteisesti värväyslauluiksi kutsuttujen laulujen rituaalinen luonne on myös kiistaton. Otetaan kappale "Like in our field." Kirjaimellisessa mielessä se laulaa siitä, mitä usein tapahtui ihmisille, jotka nousivat puolustamaan isänmaataan. Mutta sillä on myös rituaalinen merkitys. Sotilas, ja näiden laulujen muinaisissa kuvissa - hyvä kaveri, sankari - tämä on aurinko, joka menee talvella vieraaseen, kaukaiseen maahan ja menee sinne, kuolee (näin ihmiset, jotka asuivat pohjoisessa havaittiin talvipäivänseisausta, erityisesti napapiirin takana, missä aurinko ei todellakaan enää noussut horisontin yläpuolelle). Mutta ihmiset uskoivat, että aurinko nousee ehdottomasti uudelleen, sinun on odotettava tätä, koska he odottavat soturia sodasta, ja tämä odotus auttaa häntä palaamaan elävänä. Sama odotus auttaa Aurinkoa ylittämään kuolemispisteen, talvipäivänseisauksen.

Satujen merkitys ei kuitenkaan ole kaukana tästä.

Tarinat, eepos - muinaiset slaavit ja niiden merkitykset.

Legendan suuri voima, jossa esi-isiemme suuri viisaus on kätketty. Lisäksi tarinoita mielekkäästi luettaessa syntyy joka kerta uusia tuntemuksia. Nopeuden aikakaudella luimme lapsillemme satuja selittämättä heidän lukemansa olemusta. Joskus meillä ei vain ole aikaa, kun lapsi nukahtaa, kuuntelematta loppuun asti, peseytyen päivän aikana, ja jotenkin on turha kertoa hänelle aamulla saduihin upotettua tietoa. Nuo. riistämme heiltä tiedon, mutta joskus emme itse tiedä, mitä tähän tai tuohon satuun on sijoitettu.

Huomioithan, että kaikki tarinat ja eeposet välitettiin suusta suuhun, jotta kuva tapahtumasta ei menehtynyt. Vähentääkseen jotenkin slaavilaisen kulttuurin vaikutusta itse slaaveihin ja slaavilaisten esi-isien perintöön tutustuneisiin kansoihin, kristityt munkit alkoivat kirjoittaa tarinoita uudelleen vääristyksin ja tarinoista tuli merkityksetön tarina. Zadornov meni pidemmälle ja ehdotti sadun ja eeposen vähentämistä SMSokiksi.

Tarina, satu, tositarina, fiktio

Tarina on silminnäkijöiden sanoista tallennettua tietoa, ts. "Sanassa KAZ" - kuvan näyttäminen sanalla. Tarinat tallennettiin kuviin, koska kuva välittää enemmän tietoa. Joskus kuvat olivat vertailevia, esimerkiksi jotkut Kiinan, Korean jne. kansojen sanat muistuttivat haukkumista; tämä ei tarkoita, että ihmisellä on koiran pää, mutta se tarkoittaa, että tästä päästä kuuluu käsittämättömiä ääniä, kuten koiran haukkumista.

Satu on yksi tarinan muodoista, kun siinä on aavistus aitoudesta. Satuja välitettiin täsmälleen sukupolvelta toiselle, sanasta sanaan, koska mikä tahansa satu on kuvaannollisesti salattua tietoa. Papit antoivat sellaista tietoa ihmisille, jotta ne eivät katoaisi, he tiesivät, että vanhat ihmiset välittäisivät sen nuorille vääristymättä. Sadut voivat nyt kaunistaa tätä, lisätä jotain omaa, mutta ennen näin ei ollut: kuten isoisä kertoi, niin pojanpoika välittää sanasta sanaan pojalleen, pojanpojalleen jne. ja tiedot ovat vääristymättömiä, ja avaimet tunteva pystyy ymmärtämään tiedot.

Tositarina (toisin sanoista "olla") - mikä oli.

Fable - jotain, mitä ei ollut Yavissa, mutta se tapahtui navissa tai slaavissa, Rule, ts. ei tässä olemisen muodossa, mutta se tapahtui silti.

Bayat - joitain satuja, legendoja laulettiin, ts. bayali, yleensä bayat ennen nukkumaanmenoa, jotta lapsi nukahtaa. Jopa neekeri Pushkin: "Ihmiset puhuvat tai valehtelevat, se on ihme maailmassa ...", ts. "Byut tai valehtele" - he puhuvat oikein tai vääristävät tietoa. Siksi paljon opiskelustasi, ts. lapsuudesta oppinut (satuja, legendoja, lauluja, eeposia, satuja) - tämä on kaikki ikivanha totuudenmukainen tieto, josta lapsi oppi ympäröivän maailman.

Ainoastaan materialistit eivät pitäneet tarinoita todellisuutena. He eivät siis tajunneet, koska he olivat sokeita. Lisäksi herra Lunacharsky poisti Kuvat kielestä, ja siksi he lakkasivat ymmärtämästä esi-isiensä viisautta. Ensimmäisellä oppitunnilla selitin sinulle, mikä heidän harhaluulonsa on - kun esi-isämme sanoivat, että maa on litteä ja lepää kolmen norsun päällä, norsut seisovat kilpikonnan päällä, joka ui rajattomassa valtameressä. Ja muistakaa ensimmäisellä luokalla, teille kerrottiin, että muinaiset olivat väärässä, maapallo on pyöreä. Nuo. kaikki mikä investoitiin, kaikki kuvat poistettiin.

Koulutus on perusopetusta, koulutus on toissijaista

Aiemmin, saduista lähtien, isä kasvatti lapsia, isoisät ja isoisoisät auttoivat häntä. He eivät opettaneet, mutta he kasvattivat ja opettivat kuvien luomista (kasvatus). Ja nyt, neuvostojärjestelmässä, tärkeintä on kouluttaa. Vanhemmat luulevat kouluttavansa koulussa, mutta koulu sanoo: antakaa vanhempien kouluttautua, sen seurauksena kukaan ei ole mukana kasvattamassa lasta. Kasvakaa, olen pahoillani, koulutettuja paskiaisia, joille käsitteitä: Omatunto, Kunnioitus - ei ole olemassa, koska niitä ei lapsuudesta asti juurrutettu, heitä ei kasvatettu siihen.

Slaaveilla on aina ollut tärkein asia - koulutus. Oppiminen on toissijaista, tietoa tulee aina. Pääasia on, mihin maaperään tiedon siemenet kylvetään. Jopa juutalaisessa lähteessä - Raamatussa Jeesus antoi esimerkin: jotkut jyvät putosivat hedelmälliseen maaperään ja itäivät, toiset - kuivaan, itäneeseen ja kuihtuneeseen, toiset - kiveen eivätkä itäneet ollenkaan. Ja tässä on sama asia, on tärkeää, mihin maahan siemenet putoavat.

Satujen kuvat ovat olleet vääristyneitä tuhannen vuoden ajan.

Viimeisen tuhannen vuoden ajan slaavilaiset kuvat saduissa ovat vääristyneet, yksi sellaisista esimerkeistä on merenneito. Kaikki viittaavat Hans Christian Andersenin teokseen "Pieni merenneito", tämä teos viittaa tyttöön, jolla on kalanpyrstö. Mutta onko kukaan nähnyt tätä teosta alkuperäisessä, jossa sanotaan, että puhumme Merenneidosta? On olemassa täysin erilainen sana, vain "meidän" kääntäjät päättivät kutsua kalanhäntätyttöä merenneidoksi. Mutta itse asiassa merenneito on lintuneito (tai, kuten kristityt piirtävät, naarasenkeli, jolla on siivet). Jopa Pushkin kirjoitti: "Merenneito istuu oksilla", ei kivillä lähellä rantaa, vaan oksilla, ja hänen hiuksensa ovat vaaleat, eivät vihreät, kuten Andersenin teoksissa.

Merenneito on vaaleatukkainen viisas neitsytlintu. Käsite "AL" on säilynyt englannin kielessä "all", tarkoittaa "kaikki", ts. "al" on täyteys, kaikki mikä on otettu itseensä, ts. Viisaus. Siksi merenneidot ovat viisaita neitsyitä, jotka lentävät ehdottamaan jotain, neuvomaan, kertomaan esi-isiensä viisautta.

Mavki - neitsyet kalanpyrstöllä

Andersen ei kuvaillut Merenneitoa, vaan Mavkaa, vihreätukkaista neitoa, jolla on kalanpyrstö. Joidenkin legendojen mukaan Mavkit ovat Vodyanoyn tyttäriä, toisten mukaan Vodyanoyn avustajat ovat altaiden, jokien, järvien ja suiden vartijaa (vaikka suon lähellä oli myös Bolotnik ja Kikimors metsäsoissa).

Joten, Mavki - joidenkin legendojen mukaan nämä ovat Vodyanoyn avustajia, ja heidän isänsä Niy on merien ja valtamerten jumala. Muuten häntä kutsuttiin myös "meren kuninkaaksi", jo myöhemmin, kun ilmaus "Nius" poistettiin, esimerkiksi: "Nius tulee merestä sävelessä", tässä "Nius sävelessä" on käännetty Latinalaiset nimellä "Neptunius". Ja koska valtameret antoivat elämän joille ja kreikaksi "joelle", yksi muodoista oli "Don" - "Sow-Don", eli "kylvöi jokia". Mavokeja oli monia, mutta kahdeksan niistä oli tärkeimpiä Mavkeja - nämä ovat Jumalan Niyan tyttäriä, he hoitivat järjestystä merissä ja valtamerissä.

Monet slaavilaiset sadut päättyivät lauseeseen:

"Satu on valhe, mutta siinä on vihje, joka tietää, on opetus."

Nuo. slaavien keskuudessa sekä pojat että tytöt ymmärsivät U-Rockin (kohtalon tieto). Ja sitten tulivat kristityt ja sanoivat, että tyttöjä ei pidä opettaa ollenkaan, nainen on paholaisen astia, saatanan paholainen ja niin edelleen. Siksi lausetta muutettiin:

"Satu on valhe, mutta siinä on vihje! Oppitunti hyville tovereille ”- kristillinen versio.

Oppitunti on kohtalon tuntemus, ja sadut ovat Kuvia, ts. jotka, tietäessään sadun, vihjeen, alkavat ymmärtää kohtalonsa olemusta, he katsovat maailmaa sisäisen maailmansa näkökulmasta, ja katsomalla sisäistä he ymmärtävät ympäristöä.

Esimerkkejä kuvista saduissa

* Slaavilaisissa saduissa esi-isiemme tieto on piilotettu, esimerkiksi: "Tartu kirkkaasta haukosta", jossa "kaukaiset maat" ovat 27 maata Yarila-Aurinkojärjestelmässä.

* "Eepos Sadkosta" kertoo, että merikuningas (Neptunus) tarjosi Sadkolle valita minkä tahansa kahdeksasta tyttärestään. Mitä nämä tyttäret ovat? Nämä ovat 8 Neptunuksen kuuta. Mutta nykyaikaiset tiedemiehet löysivät ne vasta 1900-luvun lopulla, ja esi-isämme tiesivät tästä kauan sitten ja säilyttivät tiedot sadussa, kuvissa - kuningas ja tyttäret.

* "The Tale of the Dead Prinsessa ...", jossa 7 sankaria ovat 7 Otavaa tähteä.

Satu "Piparkakkumies" on Kuu

Satu "Piparkakkumies" kertoo luonnonilmiöstä, kuinka Kuu pyörii tähtikuvioita pitkin (slaavilaisessa "horoskoopissa" nimet ovat: Karju, Korppi, Karhu, Susi, Kettu jne. - Svarog Circle). Jokaisessa tähdistössä (Hall) Kuu pienenee, ts. Villisika puri, korppi noki pois, karhu murskattiin, ja kun sirppi jää jäljelle, kettu syö sen ja uusikuu tulee. "Piparkakkumies" -sadun avulla lapsille näytettiin tähtikuvioita, katsottiin, kuinka Kuu (kolobok - "kolo" - pyöreä puoli) vierii näiden tähtikuvioiden läpi ja puree kuvaannollisesti kylkeään. Joten lapset tutkivat taivaan tähtikarttaa. Kätevä ja visuaalinen.

Slaavilainen satu "Kolobok"

Isoisä Tarkh pyysi Jivaa leipomaan Kolobokin.

Hän pyyhkäisi latojen läpi Svarozhya pitkin,

Kaavittiin paholaisten tynnyreitä pitkin,

Hän sokaisi Kolobokin, paistoi sen ja laittoi sen Radan ikkunaan jäähtymään.

Tähtisade tuli, kaatui Kolobokin,

Hän rullasi Perunov-polkua pitkin, mutta muinaista polkua pitkin:

Villisika puri palan, korppi nokki irti,

Karhu litisti kylkensä, susi söi osan,

Kunnes Lisa söi ollenkaan.

Sitten sykli toistuu, taas Jiva leipoi piparkakkumiehen ja laittoi sen Radan saliin - täysikuu, Piparkakkumies vierii muinaista polkua pitkin (Svarog-ympyrää pitkin) ja heti kun piparkakkumies astuu villisian saliin , siitä purettiin pala, sitten Korppi nokki jne.

Satu "Nauris" (slaavilainen merkitys)

"Nauriin tarina" osoittaa sukupolvien välistä suhdetta, osoittaa tilapäisten rakenteiden, elämänmuotojen ja olemassaolon muotojen vuorovaikutusta.

Nauris ikään kuin yhdistää maallisen, maanalaisen ja maanpäällisen - kolme elämänmuotoa, kolme rakennetta. Nuo. maa antoi voimansa, latvojen kautta nauris saa aurinkoenergiaa, ja isoisä nousee ylös, alkaa vetää naurista (perheen omaisuutta, jonka hän istutti). Mutta hän ei istuttanut sitä itselleen, vaan perheelleen, joten hän alkaa kutsua isoäitiä, mutta he eivät saa sitä ulos, he kutsuvat (isä, äiti) tyttärentytär, taas se ei toimi, tyttärentytär kutsuu bugiksi, bugiksi kissaksi, kissaksi hiireksi, ja vasta sitten he vetivät esiin naurisen.

Isä ja äiti

Tarinasta puuttuu kaksi hahmoa - isä ja äiti. Miksi kristityt ympärileikkasivat sadun, jättivät 7 elementtiä?

Ensinnäkin kristinuskossa kaikki on rakennettu seitsemäspäivän päälle (7 on kristinuskossa pyhä luku). Samalla tavalla kristityt lyhensivät slaavilaista viikkoa: päiviä oli 9, siitä tuli 7. Slaaveilla on pyöreä tai yhdeksänkertainen järjestelmä, kristityillä seitsemäs.

Toiseksi, kristityille suojelu ja tuki on kirkko, ja rakkaus ja huolenpito on Kristus, ts. ikäänkuin isän ja äidin sijasta, koska kasteen riitti pesee pois yhteyden isään ja äitiin ja muodostaa yhteyden lapsen ja kristityn jumalan välille. Nuo. isää ja äitiä kunnioitetaan vain siitä, että he synnyttivät, ja siinä se!

1. Isoisä - viisaus (vanhin, hän istutti ja kasvatti nauris, eli perheen omaisuutta, eikä istuttanut sitä itselleen, vaan perheelleen).

2. Isoäiti - perinteet, kodinhoito.

3. Isä - suojelua ja tukea.

4. Äiti - rakkaus ja hoito.

5. Tyttärentytär - jälkeläinen.

6. Bug - vaurautta perheessä (koira tuotiin vartioimaan vaurautta).

7. Kissa on siunattu ympäristö.

8. Hiiri - hyvinvointi (eli talossa on ruokaa jne., muuten, kuten nyt sanotaan: "hiiri hirtti itsensä jääkaappiin").

9. Nauris - perheen salainen viisaus, perheen perintö. Nauris maassa on vihje yhteydestä esivanhempien kanssa, ja Perheen omaisuus on tallessa. Viisaus on pääsääntöisesti päässä, tästä johtuu ilmaus "anna nauris", jotta aivot toimisivat, viisaus muistetaan eikä vahingoita muita.

Tarina kalastajasta ja kultakalasta (filosofia)

"Tarina kalastajasta ja kalasta" filosofinen merkitys voidaan tiivistää muinaiseen viisauteen: "Joka vähiten haluaa, se löytää eniten. Ja se, joka haluaa vähiten, saa niin paljon kuin haluaa. Ja siksi on parempi laskea vaurautta ei tilojen ja voittojen, vaan ihmissielun mittojen mukaan ”- Apuleius.

Satun juonen mukaan saamme tähden, tämä symboli on ihmiselämä, ts. mitään ei anneta ilmaiseksi, kaikki on saatava aikaan omalla työlläsi, tai jää ilman mitään.

RK - murtunut kouru

NK - uusi kouru

ND - uusi koti

SD - pylväinen aatelisnainen

VTs - ilmainen kuningatar

Tarina kalastajasta ja kultakalasta

1. Vanha mies asui vanhan naisen kanssa 30 vuotta ja 3 vuotta. Numeron 33 kuvassa ilmaisemme paljon asioita - tämä on viisaus ja käskyt jne. (katso Pyhät luvut).

2. Vanha mies heitti verkon kolme kertaa, ja kolmas veti ulos kultakalalla, hän rukoili, pyysi vanhaa päästämään hänet, niin hän saisi kaiken, mitä hän halusi. Mutta vanha mies vain päästi irti kultakalasta pyytämättä palkkiota. Kotiin palattuaan vanha mies kertoi vanhalle naiselle tapahtuneesta, tämä hämmästyi ja moitti vanhaa miestä, pakotti tämän palaamaan merelle ja vaatimaan kultakalalta uutta kaukaloa.

3. Kun henkilö saa jotain sijoittamatta sieluaan, työtään siihen, tämä ilmaispala alkaa pilata henkilöä. Sitten vanha nainen alkoi vaatia uutta taloa. Mutta tämäkään ei riitä hänelle, hän on kyllästynyt olemaan vapaa talonpoikanainen, hän haluaa olla pilarin aatelisnainen. Sitten vapaa kuningatar, ts. saanut valtaa, ajaa palvelijoita, hänellä on turva jne. Ja hänen rikastumisensa lähde (vanha mies) lähetetään yleensä palvelemaan talliin.

4. Sitten vanha nainen halusi tulla meren emäntäksi ja saada kultakalan paketteihinsa. Tämän seurauksena vanha nainen jäi ilman mitään.

Moraali: joka haluaa saada kaiken ilmaiseksi, palaa lähtöpisteeseen, ts. istuu ilman mitään.

Kana Ryaba (sadun merkitys)

Olipa kerran isoisä ja nainen, ja heillä oli Ryaba-kana.

Kerran kana muni munan, ei yksinkertaisen, vaan kultaisen.

Isoisä löi, löi - ei rikki. Baba löi, lyö - ei rikkoutunut.

Hiiri juoksi, kosketti häntää, kives putosi ja katkesi.

Isoisä itkee, nainen itkee ja kana nauraa:

- Älä itke, isoisä, älä itke, nainen: Minä muni sinulle munan, ei kultaisen, vaan yksinkertaisen.

Satujen merkitys

Elämää on aina verrattu munaan, ja myös Viisautta, joten sanonta on ulottunut meidän päiviimme asti: "Tämä tieto ei ole pirun munan arvoinen."

Kultamuna on salainen esi-isien viisaus, johon ei lyödä kuinka kovaa tahansa, sillä ei ole kiirettä. Ja jos kosketetaan vahingossa, tämä kiinteä järjestelmä voidaan tuhota, hajota pieniksi palasiksi, jolloin eheyttä ei ole. Kultamuna on tietoa, viisautta, joka kosketti Sielua, sitä pitää tutkia pikkuhiljaa, sitä ei kiirehdi.

Yksinkertainen kives on yksinkertaista tietoa. Nuo. koska isoisä ja nainen eivät olleet vielä saavuttaneet tätä tasoa, he eivät olleet valmiita kultaiseen (syvyiseen) Viisauteen, kana kertoi heille, että hän munii yksinkertaisen kiveksen, ts. antaa heille yksinkertaista tietoa.

Se näyttää olevan pieni sadu, mutta kuinka syvällinen merkitys on asetettu - joka ei voi koskea Kultamunaa, aloita oppiminen yksinkertaisella, pinnallisella tiedolla. Ja sitten muutama kerralla: "anna pyhää viisautta, nyt minä selvitän sen" ... ja psykiatriseen sairaalaan "suurille". Koska Viisauden tuntemista ei voi lähestyä kerralla, kaikki annetaan vähitellen, alkaen yksinkertaisesta kiveksestä. Koska maailma on monipuolinen, monirakenteinen, mutta samalla se on loistava ja yksinkertainen. Siksi edes sadat ihmiselämät eivät välttämättä riitä tuntemaan pientä ja suurta.

Serpent Gorynych on tornado

Taistelu Dobrynya Nikitichin ja seitsemänpäisen käärme Gorynytshista.Käärme Gorynytshistä on monia tarinoita, joidenkin perusteella tehtiin uusiksi, hahmoja vaihdettiin (Ivan Tsarevich, Ivan the Fool, Nikita Kozhemyaka jne.), on olemassa monia vaihtoehtoja, mutta kuva on kuvattu samalla tavalla:

”Musta pilvi lensi sisään ja peitti Yarilo-Redin, voimakas tuuliruusu, se lensi Käärme Gorynychin, Vievin pojan, mustassa pilvessä. Hän lakaisi heinäsuovat, repi katot irti majoista, vei ihmisiä ja karjaa täysillä.

Taistele käärme Gorynychin kanssa - kukaan ei voinut voittaa Gorynychia aseella. Ja mitä rikkaat tekivät? He heittivät kilven tai lapasen, hatun - kaikki oli taottu sankarillista. Nämä asiat putosivat tornadon runkoon ja tuhosivat nousevien ja laskevien virtausten järjestelmän, Käärme kuoli, ja hänen kuolemaansa (pyörretuulen tuhoamiseen) seurasi ääni, joka muistutti raskasta huokausta: "ja luovutti henkensä". Nuo. oli kansanlääke taisteluun tornadoja vastaan.

* Vuonna 1406 Nižni Novgorodin lähellä tornado nosti ilmaan joukkueen hevosen ja miehen kanssa ja vei heidät pois niin kauas, ettei niitä näkynyt. Seuraavana päivänä Volgan toiselta puolelta puusta löydettiin vaunu ja kuollut hevonen, ja mies oli kadoksissa. (Tämä on tositarina, kuinka käärme Gorynych vei ihmisiä ja karjaa kokonaan).

Tällaisilla saduilla voimme valmistaa lapsemme, lastenlapsemme ja lastenlastenlapsemme esi-isiemme viisauden tuntemiseen, mikä on totta, koska ei ole järkeä pettää lapsia. Ehkä kannattaa paljastaa sadun kuva lukemalla se uudelleen lapselle ja vielä enemmän ennen nukkumaanmenoa, jotta hän voi syventyä lukemaansa. Koulussahan meille annettiin ensin alustava selitys ja sitten opimme materiaalia perusteellisesti. Oli se mikä tahansa, se lensi toiseen korvaan ja lensi ulos toiseen.

Ja silti, miksi sanaa "valhe" sovelletaan tarinoihin, pinnallisen totuuden, epätäydellisen totuuden, merkityksessä? Tosiasia on, että satu on todellakin valhe, mutta vain eksplisiittiselle, ilmennetylle maailmalle, jossa tietoisuutemme nyt asuu. Muille maailmoille: Navi, Slavi, Rule, samat satuhahmot, heidän vuorovaikutuksensa, ovat todellinen Totuus. Näin ollen voimme sanoa, että satu on edelleen tositarina, mutta tietylle maailmalle, tietylle todellisuudelle. Jos satu loihtii mielikuvituksiisi kuvia, niin nämä Kuvat ovat peräisin jostain ennen kuin mielikuvituksesi antoi ne sinulle. Ei ole olemassa sellaista asiaa kuin fantasia todellisuudesta. Kaikki fantasiat ovat yhtä todellisia kuin eksplisiittinen elämämme. Alitajuntamme, joka reagoi toisen signaalijärjestelmän (sanaan) signaaleihin, "vetää" esiin kuvia kollektiivisesta kentästä - yhdestä miljardeista todellisuuksista, joiden keskellä elämme. Mielikuvituksessa ei ole vain yksi, jonka ympärille kierretään niin monia satuja: "Mene sinne, kukaan ei tiedä minne, tuo se, kukaan ei tiedä mitä." Voiko mielikuvituksesi kuvitella jotain tällaista? - Toistaiseksi ei. Viisailla esi-isillämme oli kuitenkin varsin riittävä vastaus tähän kysymykseen.

"Oppitunti" slaavien keskuudessa tarkoittaa jotain, mikä seisoo Rockilla, ts. jonkinlainen olemassaolon, kohtalon, tehtävän kuolemantapaus, joka on jokaisella maan päälle inkarnoituneella henkilöllä. Oppitunti on jotain, joka on opittava, ennen kuin evoluutiopolkusi jatkuu yhä korkeammalle. Näin ollen satu on valhe, mutta oppitunnille on aina vihje, joka jokaisen ihmisen on opittava elämänsä aikana.

KOLOBOK

Lapsuudesta kaikille tuttu satu saa aivan toisenlaisen merkityksen ja paljon syvemmän olemuksen, kun löydämme esi-isien viisauden. Slaavilainen piparkakkumies ei koskaan ollut piirakka, pulla tai "melkein juustokakku", sillä he laulavat nykyaikaisissa saduissa ja sarjakuvissa, moninaisimmissa leipomotuotteista, joita he antavat meille Kolobokina. Ihmisten ajatus on paljon kuvaannollisempi ja pyhämpi kuin mitä he yrittävät esittää. Kolobok on metafora, kuten melkein kaikki venäläisten satujen sankarien kuvat. Ei ole turhaa, että venäläiset olivat kaikkialla kuuluisia mielikuvituksellisesta ajattelustaan.

Kolobokin tarina on tähtitieteelliset havainnot esivanhemmista Kuukauden liikkeestä taivaalla: täysikuusta (kilpahallissa) uuteen kuuhun (ketun sali). "Vaivaava" Kolobok - täysikuu tässä tarinassa tapahtuu Neitsyen ja rodun salissa (vastaa suunnilleen nykyaikaisia Neitsyt ja Leijona tähtikuvioita). Edelleen, Villisian salista alkaen, Kuu on laskemassa, ts. jokainen kokoussaleista (joutsen, korppi, karhu, susi) "syö" osan Kuusta. Mitään ei jää Kolobokista Ketun saliin - Midgard-Earth (nykyaikaisen maaplaneetan mukaan) sulkee Kuun kokonaan auringosta.

Juuri tällaiselle Kolobokin tulkinnalle löydämme vahvistusta venäläisistä kansanarvoiuksista (V. Dahlin kokoelmasta): Sininen huivi, punainen nuttura: hän pyörii huivilla, virnistää ihmisille. - Tämä on taivaasta ja Yarilo-Sunista. Mietin, kuinka modernit satuversiot esittäisivät punaista Kolobokia? Sekoitko rougea taikinaan?

Lapsille vielä pari palapeliä: Valkopäinen lehmä katsoo porttiin. (Kuukausi) Hän oli nuori - hän näytti hyvältä, hän oli väsynyt vanhuuteen - hän alkoi haalistua, uusi syntyi - hän iloitsi taas. (Kuukausi) Pyörii, kultainen puola, sitä ei saa kukaan: ei kuningas, ei kuningatar eikä punainen neito. (Aurinko) Kuka on maailman rikkain? (Maa)

On pidettävä mielessä, että slaavilaiset tähtikuviot eivät vastaa täysin nykyaikaisia tähtikuvioita. Slaavilaisessa Krugoletissa on 16 salia (tähdistöä), ja niillä oli muita kokoonpanoja kuin nykyaikaiset 12 horoskooppimerkkiä. The Hall of the Race (Kissa-perhe) voidaan suunnilleen korreloida
horoskooppi Leijona.

NAURIS

Kaikki muistavat sadun tekstin lapsuudesta. Analysoidaan satujen esoteerista ja niitä karkeita mielikuvituksen ja logiikan vääristymiä, jotka meille pakotettiin.

Lukeessamme tätä, kuten useimpia muita väitettyjä "kansan" (eli pakanallisia: "kieli" - "ihmiset") satuja, kiinnitämme huomiota vanhempien pakkomielteiseen poissaoloon. Eli täysin yksinhuoltajaperheet ilmestyvät lasten eteen, mikä juurruttaa lapsuudesta käsityksen, että keskeneräinen perhe on normaalia, "kaikki elävät niin". Lapset kasvattavat vain isovanhemmat. Kokonaisessakin perheessä on tullut perinteeksi "luodata" lapsi vanhusten kasvatettavaksi. Ehkä tämä perinne perustettiin orjuuden päivinä välttämättömyyteen. Monet sanovat minulle, että ajat eivät ole parempia vieläkään. demokratia on sama orjaomistusjärjestelmä. Kreikaksi "Demos" ei ole vain "kansa", vaan vauras kansa, yhteiskunnan "huippu", "kratos" - "valta". Joten käy ilmi, että demokratia on hallitsevan eliitin valtaa, ts. sama orjuus, jolla on vain pyyhitty ilmentymä modernissa poliittisessa järjestelmässä. Lisäksi uskonto on myös eliitin valtaa ihmisille, ja se on myös aktiivisesti mukana lauman (eli lauman) kasvatuksessa omalle ja valtion eliitille. Mitä kasvatamme lapsissa kertomalla heille satuja jonkun toisen säveleen? Jatkammeko yhä useampien orjien "valmistamista" demoja varten? Tai Jumalan palvelijoita?

Mikä kuva näkyy esoteerisesta näkökulmasta nykyaikaisessa "nauriissa"? - Sukupolvien linja katkeaa, yhteistä hyvää työtä rikotaan, sukulaisten, perheen harmonia tuhoutuu kokonaan,
hyvinvointia ja iloa perhesuhteista. Millaisia ihmisiä kasvaa toimimattomissa perheissä? .. Ja tämän meille opettavat uudet sadut.

Erityisesti "REPKAn" mukaan. Lapsen kaksi tärkeintä sankaria, isä ja äiti, ovat poissa. Mietitään, mitkä Kuvat muodostavat sadun olemuksen ja mitä tarkalleen sadusta poistettiin symbolisella tasolla. Joten hahmot: 1) Nauris - symboloi perheen juuria. Hän on istutettu
Esi-isä, vanhin ja viisain. Ilman häntä ei olisi Naurista ja yhteistä, iloista työtä perheen hyväksi. 2) Isoisä - symboloi muinaista viisautta 3) isoäiti - perinne, koti 4) isä - perheen suojelu ja tuki - poistettu sadusta kuvallisen merkityksen kanssa 5) äiti - rakkaus ja huolenpito - poistettu sadusta 6) tyttärentytär (tytär) - Jälkeläiset, perheen jatko 7) Bug - perheen vaurauden suojelu 8) Kissa - suotuisa ilmapiiri talossa 9) Hiiri - symboloi talon hyvinvointia. Hiiret aloittavat vain siellä, missä on ylimäärä, missä jokaista murua ei lasketa. Nämä kuvaannolliset merkitykset liittyvät toisiinsa kuin pesänukke - toisella ilman toista ei ole merkitystä ja täydellisyyttä.

Joten ajattele myöhemmin, tietoisesti tai tuntematta, venäläiset sadut muuttuivat ja kenelle ne nyt "toimivat".

KANA RYABA

Näyttää - no, mitä hölynpölyä: he lyövät, he lyövät ja sitten hiiri pamahtaa - ja satu on ohi. Miksi tämä kaikki? Todellakin, vain älyttömät lapset kertovat ...

Tämä tarina kertoo viisaudesta, Universaalin viisauden kuvasta, joka on suljettu kultaiseen munaan. Kaikille ja ei joka kerta ei ole annettu tietää tätä viisautta. Kaikki eivät ole "liian kovia". Joskus sinun täytyy tyytyä Simple Eggin sisältämään yksinkertaiseen viisauteen.

Kun kerrot lapsellesi tämän tai tuon sadun, tietäen sen piilotetun merkityksen, tämän sadun sisältämä Muinainen VIISAUS imeytyy ”äidinmaidon kanssa”, hienovaraisella tasolla, alitajunnan tasolla. Tällainen lapsi ymmärtää monia asioita ja suhteita ilman tarpeettomia selityksiä ja loogisia vahvistuksia, kuvaannollisesti oikealla pallonpuoliskolla, kuten nykyaikaiset psykologit sanovat.

KASHCHEYSTA JA Baba Yagasta

Tämä tieto vahvistaa osittain Kashchein ja Baba Yagan slaavilaisen ajatuksen. Mutta kiinnittäkäämme lukijan huomio merkittävään eroon nimien "Kashchei" ja "Kashchei" oikeinkirjoituksessa. Nämä ovat kaksi pohjimmiltaan erilaista hahmoa. Se saduissa käytetty negatiivinen hahmo, jonka kanssa kaikki hahmot taistelevat Baba Yagan johdolla ja jonka Kuolema on "munassa", tämä on KASHCHEY. Ensimmäinen riimu tämän muinaisen slaavilaisen sanakuvan kirjoituksessa on "Ka", joka tarkoittaa "kokoamista itseensä, yhdistymistä, yhdistymistä". Esimerkiksi riimusanakuva "KARA" ei tarkoita rangaistusta sellaisenaan, vaan tarkoittaa jotain, joka ei säteile, on lakannut loistamasta, mustantunut, koska se on kerännyt kaiken säteilyn ("RA") itsessään. Tästä johtuu sana KARAKUM - "KUM" - sukulainen tai joukko jotain sukua (esimerkiksi hiekanjyviä) ja "KARA" - ne, jotka keräsivät säteilyä: "kokoelma kiiltäviä hiukkasia". Tämä on jo hieman eri merkitys kuin edellinen sana "rangaistus".

Slaavilaiset riimukuvat ovat tavalliselle lukijalle epätavallisen syviä ja tilavia, moniselitteisiä ja vaikeita. Vain papit omistivat nämä kuvat rehellisesti, koska. riimukuvan kirjoittaminen ja lukeminen on vakava ja erittäin vastuullinen asia, se vaatii suurta tarkkuutta, ajatuksen ja sydämen ehdotonta puhtautta.

Baba Yoga (Yogini-äiti) - Ikuisesti kaunis, rakastava, hyväsydäminen jumalatar - orpojen ja lasten suojelija. Hän vaelsi ympäri Midgard-Earthia joko tulisilla taivaallisilla vaunuilla tai hevosen selässä maiden halki, joissa Suuren rodun klaanit ja Taivaallisen klaanin jälkeläiset asuivat, kokoaen kodittomia orpoja kaupunkeihin ja kyliin. Jokaisessa slaavilais-arjalaisessa Vesissä, jopa jokaisessa väkirikkaassa kaupungissa tai asutuksessa, suojelusjumalatar tunnistettiin hänen säteilevästä ystävällisyydestään, hellyydestään, sävyisyydestään, rakkaudestaan ja tyylikkäistä kultakuvioiduista saappaistaan, ja ne näyttivät hänelle, missä orvot asuvat. Tavalliset ihmiset kutsuivat jumalatarta eri tavoin, mutta aina hellästi. Kuka on Isoäiti Jooga Kultajalka, ja kuka on yksinkertaisesti - Yogini-äiti.

Yoginya toimitti orpoja Sketeen juurella, joka sijaitsi metsän varressa, Iriysky-vuorten (Altai) juurella. Hän teki tämän pelastaakseen vanhimpien slaavilaisten ja arjalaisten klaanien viimeiset edustajat väistämättömältä kuolemalta. Sketen juurella, jossa joogiäiti johti lapset tulisen vihkimisriitin läpi muinaisten korkeampien jumalien luo, oli vuoren sisälle kaiverrettu perheen Jumalan temppeli. Lähellä Rodin temppeliä, kalliossa oli erityinen syvennys, jota papit kutsuivat Ra-luolaksi. Siitä nostettiin kivilava, joka oli jaettu kielekkeellä kahteen tasaiseen syvennykseen, nimeltään Lapata. Eräässä syvennyksessä, joka oli lähempänä Ra-luolaa, Yogini-äiti laittoi nukkuvat lapset valkoisiin kaapuihin. Toiseen syvennykseen laitettiin kuivaa risua, jonka jälkeen LapatA muutti takaisin Ra-luolaan ja Yogini sytytti pensaspuun tuleen. Kaikille tuliriitille osallistuneille tämä tarkoitti, että orvot omistettiin muinaisille korkeammille jumalille, eikä kukaan muu näkisi heitä klaanien maailmallisessa elämässä. Ulkomaalaiset, jotka kävivät joskus tuliriiteillä, kertoivat hyvin värikkäästi alueellaan, että he katsoivat omin silmin kuinka pieniä lapsia uhrattiin muinaisille jumalille, heitettiin elävinä tuliseen uuniin ja Baba Yoga teki tämän. Muukalaiset eivät tienneet, että kun päällystetaso siirrettiin Ra-luolaan, erityinen mekanismi laski kivilaatan tassun ulkonemaan ja erotti syvennyksen lasten kanssa Tulesta. Kun tuli syttyi Ra-luolaan, perheen papit kantoivat lapset tassusta Perheen temppelin tiloihin. Myöhemmin papit ja papittaret kasvoivat orvoista, ja kun heistä tuli aikuisia, nuoret miehet ja naiset loivat perheitä ja jatkoivat sukulinjaansa. Ulkomaalaiset eivät tienneet tästä mitään ja jatkoivat tarinoiden levittämistä, että slaavilaisten ja arjalaisten kansojen villit papit ja erityisesti verenhimoinen Baba Yoga uhrasivat orpoja jumalille. Nämä vieraat tarinat vaikuttivat Yogini-äidin imagoon, varsinkin Venäjän kristinuskon jälkeen, kun kauniin nuoren jumalattaren kuva korvattiin kuvalla vanhasta, pahasta ja kyhtyreisestä vanhasta naisesta, jolla oli mattahiuksinen ja joka varastaa lapsia. paistaa niitä uunissa metsämajassa ja sitten syö ne. Jopa Yogini-äidin Nimi vääristyi ja he alkoivat pelotella kaikkia lapsia Jumalattarella.

Esoteerisesta näkökulmasta erittäin mielenkiintoinen on upea opetus-oppitunti, joka liittyy useampaan kuin yhteen venäläiseen kansantarinaan:

Mene sinne, en tiedä minne, tuo se, en tiedä mitä.

Osoittautuu, että muutakin kuin upeat kaverit eivät saaneet tällaista oppituntia. Tämän ohjeen sai jokainen Pyhän rodun klaaneista peräisin oleva jälkeläinen, joka nousi henkisen kehityksen kultaiselle polulle (erityisesti hallitsemalla uskon askeleita - "kuvien tiedettä"). Ihminen aloittaa uskon ensimmäisen asteen toisen oppitunnin katsomalla itseensä nähdäkseen kaikki värit ja äänet sisällään sekä maistaakseen muinaista esi-isien viisautta, jonka hän sai syntyessään Midgard-Earthissa. Avain tähän suureen Viisauden varastoon on jokaisen Suuren rodun klaanien tiedossa, se sisältyy ikivanhaan ohjeeseen: Mene sinne tietämättä minne, tiedä se, et tiedä mitä.

Tätä slaavilaista oppituntia toistaa useampi kuin yksi maailman kansan viisaus: Viisauden etsiminen itsensä ulkopuolelta on tyhmyyden huippu. (Chan sanoo) Katso itseesi ja avaa koko maailman. (Intialainen viisaus)

Venäläiset sadut ovat kokeneet monia vääristymiä, mutta monissa niistä on kuitenkin säilynyt tarinaan upotettu Oppitunnin olemus. Se on fiktiota todellisuudessamme, mutta todellisuus toisessa todellisuudessa, ei vähemmän todellinen kuin se, jossa elämme. Lapselle todellisuuden käsite on laajentunut. Lapset näkevät ja tuntevat paljon enemmän energiakenttiä ja -virtoja kuin aikuiset. On välttämätöntä kunnioittaa toistensa todellisuutta. Se, mikä meille on fiktiota, on todellisuutta vauvalle. Siksi on niin tärkeää saada lapsi "oikeisiin" satuihin, totuudenmukaisilla, alkuperäisillä kuvilla, ilman politiikan ja historian kerroksia.

Kaikkein totuudenmukaisimpia, mielestäni suhteellisen vääristymättömiä, ovat jotkin Bazhovin tarinat, Puškinin lastenhoitajan - Arina Rodionovnan tarinat, jotka runoilija on tallentanut lähes sanatarkasti, Ershovin, Aristovin, Ivanovin, Lomonosovin, Afanasjevin tarinat ... Puhtaimmillaan, alkuperäisessä kuvien täyteydessä, näyttävät olevan Tarinoita slaavilais-arjalaisten vedojen 4. kirjasta: "Ratiborin tarina", "Kirkashaukan tarina", kommenteilla ja selityksillä sanoja, jotka ovat poistuneet venäläisestä arkikäytöstä, mutta ovat pysyneet muuttumattomina saduissa.

KOLOBOK

NAURIS

KANA RYABA

KASHCHEYSTA JA Baba Yagasta

Toimittajan valinta