Johdanto

All-unity on filosofinen oppi (idea, periaate), joka paljastaa olemisen sisäisen orgaanisen yhtenäisyyden universumina sen muodostavien elementtien läpitunkeutumisen ja erottamisen muodossa, niiden identiteetin toisiinsa ja kokonaisuuteen nähden säilyttäen samalla niiden laadun ja spesifisyyden. .

Kokonaisuus esitettiin erilaisissa filosofisissa käsitteissä, alkaen antiikin kreikkalaisesta luonnonfilosofiasta. Tämä ongelma ilmaantui selvimmin venäläisessä filosofiassa, jossa V.S. Solovjovista alkaen muodostui alkuperäinen suunta - täydellisen yhtenäisyyden filosofia. Sen alkuperäajan katsotaan olevan vuotta 1874 - vuosi, jolloin VS Soloviev puolusti diplomityönsä "Länsifilosofian kriisi (positivisteja vastaan)".

Tämä suunta sisältää Florenskyn, Bulgakovin, Karsavinin, Frankin, N. O. Losskyn järjestelmät useista syistä, S. N. Trubetskoyn, E. N. Trubetskoyn, Losevin ja muiden näkemykset.

Kaiken yhtenäisyyden idea ilmaisee maailman olemassaolon orgaanista yhtenäisyyttä, sen osatekijöiden tunkeutumista toisiinsa säilyttäen samalla niiden yksilöllisyyden.

Ontologisessa näkökulmassa kaikki-ykseys edustaa Luojan ja luodun hajoamatonta yhtenäisyyttä; Epistemologisessa mielessä kaikki yhtenäisyys toimii "integraalina tiedona", joka edustaa empiirisen (tieteellisen), rationaalisen (filosofisen) ja mystisen (uskonnollis-kontemplatiivisen) tiedon erottamatonta suhdetta, joka ei saavuteta pelkästään eikä niinkään kognitiivisen toiminnan tuloksena. , mutta uskon ja intuition kautta.

Täydellisen yhtenäisyyden aksiologiassa keskeisellä paikalla on totuuden, hyvyyden ja kauneuden absoluuttinen arvo, jotka vastaavat kolmea jumalallisen kolminaisuuden hypostaasia. Koko maailma järjestelmänä on sidottu täydelliseen ykseyteen, toisin sanoen Jumalaan.

V. Solovjov määrittelee totaalisen yhtenäisyyden seuraavasti: "Kutsun todelliseksi tai positiiviseksi kokonaisykseydeksi sellaista, jossa ei ole olemassa kaikkien kustannuksella tai heidän kustannuksellaan, vaan kaikkien hyödyksi... todelliseksi ykseydeksi säilyttää ja vahvistaa sen elementtejä, toteutuessaan niissä olemisen täyteydessä". V.S. Solovjov Hyvän perustelu: Moraalifilosofia / V.S. Solovjov. - M .: Respublika, 1996 .-- 479 s.

Työn tarkoitus: kuvailla lyhyesti V. Solovjovin yhtenäisyyden filosofian päämääräyksiä.

Tunnettu venäläinen filosofi Vladimir Solovjov

V.S.Solovye (1853-1900) - filosofi, runoilija, publicisti, kriitikko, yksi 1800-luvun lopun omaperäisimmistä ja syvällisimmistä ajattelijoista. Solovjovin filosofisesta ja runollisesta työstä tuli myöhemmän venäläisen uskonnollisen metafysiikan henkinen perusta, venäläisen symbolismin taiteellinen kokemus.

Syntynyt Moskovassa kuuluisan historioitsijan S.M. Solovjov, joka kirjoitti Venäjän historian 29 osaan. Äidin puolella ukrainalaisen filosofin G.S. Skovorodan kaukainen sukulainen. Syntymähetkestä lähtien Solovjovia ympäröivät erittäin moraaliset ja erittäin älykkäät ihmiset. Hänen isoisänsä Mihail Vasilyevich Soloviev oli arkkipappi. Hänestä on säilynyt legenda korkeamielisenä ja samalla hyvin huumorihaluisena henkilönä, joka rakasti vitsailemaan nokkelasti ja käyttäytymään hyvin luonnollisesti. Hänen lapsenlapsensa kokoontuivat hänen taloonsa sunnuntaisin, ja kaikki olivat vakuuttuneita siitä, että hyvä isoisä puhuu Jumalan kanssa ja Jumala puhuu myös hänen kanssaan. Ja jos VS Soloviev on isälleen velkaa älyllisen alkunsa, hänen isoisänsä epäilemättä vaikutti uskonnolliseen periaatteeseen.

Valmistuttuaan loistavasti lukiosta, hän tuli Moskovan yliopiston fysiikan ja matematiikan tiedekuntaan, jossa hän opiskeli kaksi vuotta. Hän siirtyi historian ja filologian tiedekunnan kolmannelle vuodelle ja osallistui vapaaehtoisena luennoille Teologisessa Akatemiassa. "Olen lapsuudesta asti ollut kiireinen uskonnollisten aiheiden parissa, ja kävin läpi useita teoreettisen ja käytännön kieltämisen vaiheita 14-18-vuotiaana", hän kirjoitti.

Valmistuttuaan yliopistosta vuonna 1873 hänet jätettiin erityisestä pyynnöstä Filosofian laitokselle valmistautumaan professuuriin. Vuonna 1874 Pietarin yliopistossa hän puolusti pro gradu -tutkielmansa ja vuonna 1880 - väitöskirjansa. Opinnäytetyö Solovev ”Länsifilosofian kriisi. Positivisteja vastaan ​​”oli omistettu ensisijaisesti positivismin kritiikille, joka oli tuolloin suosittua lännessä ja Venäjällä. Kritisoimalla "omahyväistä" filosofisen ja uskonnollisen kokemuksen merkityksen kieltämistä Solovjev tunnusti positivismin luonnolliseksi ja tässä mielessä oikeutetuksi seuraukseksi länsimaisen filosofian kehityksestä. Eurooppalainen rationalismi, joka oli saavuttanut korkeimmansa, mutta samalla myös viimeisen vaiheen saksalaisessa klassisessa filosofiassa, venäläisen filosofin vakaumuksen mukaan aiheutti itse tarpeen etsiä uusia tapoja filosofiassa. Soloviev piti materialistisia ja positivistisia polkuja kuitenkin umpikujaina, aivan kuten filosofisen irrationalismin polkua (A. Schopenhauer, E. Hartmann). Soloviev näki tien ulos kriisistä kehittämällä "uutta" uskonnollista metafysiikkaa - "yleistä tieteen, filosofian ja uskonnon synteesiä".

1877-1881 Soloviev vietti suurimman osan ajastaan ​​Pietarissa pitäen luentoja yliopistossa ja korkeammilla naisten kursseilla sekä valmistelemassa julkaisua ohjelmallisia filosofisia ja teologisia teoksiaan Integral Knowledge Philosophical Foundations (1877), Abstract Principles -kritiikki (1877). 1877-1880) (jälkimmäisen hän puolusti tohtorin väitöskirjana) ja Readings on God-manhood (1878-1881).

Solovjovin akateeminen ura keskeytettiin vuonna 1881 hänen julkisen vetoomuksensa jälkeen tsaarille Aleksanteri II:n salamurhan järjestäjien Narodnaja Voljan hengen pelastamiseksi.

1880-luvulla unelmoiessaan kristillisen maailman yhtenäisyyden palauttamisesta Soloviev kannatti kirkkojen yhdistämistä. Elämänsä viimeisinä vuosina filosofi kehitti uskonnollisen etiikan järjestelmän ("Hyvän perustelu"), käsitteli tiedon teorian ("Teoreettinen filosofia") ja filosofian historian ("Platonin elämändraama") ongelmia. jne.), käänsi Platonin teoksia ja tiivisti hänen omat historiosofiset etsintönsä ("Kolme keskustelua").

Henkisessä kehityksessään Soloviev selviytyi idän ja lännen mystisten perinteiden, platonismin, saksalaisen klassisen filosofian vaikutuksesta, omaksui erilaisten ajattelijoiden ajatukset: Spinoza, Schelling, Hegel, Schopenhauer, slavofiilit, PD Jurkevitš, FM Dostojevski ja monet muut. Mutta kuten AF Losev kirjoitti, Solovjoville oli aina ominaista "riippumattomuus ja hienovarainen kritiikki", "tutkimiensa filosofien tuominen omaan maailmankuvaansa".

Kaiken yhtenäisyys - tämä kaava Solovjovin uskonnollisessa ontologiassa tarkoittaa ennen kaikkea yhteyttä Jumalan ja maailman, jumalallisen ja inhimillisen olemassaolon välillä.

"Erinomaisen historioitsija SM Solovjovin pojasta... Vladimir Solovjovista tuli ensimmäinen Venäjän koulutetussa yhteiskunnassa, joka kritisoi sen ideologisia perusteita - rationalismia ja ateismia - ja kutsui älymystöä palaamaan kirkkoon etsimään vastauksia Venäjän peruskysymyksiin. elämä."

Sergei Horuzhy

28. tammikuuta tulee kuluneeksi 165 vuotta Vladimir Sergeevich Solovjovin syntymästä, venäläinen uskonnollinen ajattelija, filosofi, runoilija, publicisti, kirjallisuuskriitikko, Keisarillisen tiedeakatemian kunniaakateemikko hienokirjallisuuden kategoriassa. Ajattelijan vuosipäivään nimettyyn kirjasto-osastoon №4 MM Kotsyubinsky keskitetty kirjastojärjestelmä Simferopolin kaupunginosan aikuisille järjesti näyttely-omistus "Vladimir Soloviev - venäläinen runoilija ja filosofi." Näyttelyssä on kolme osiota: "Kristillisen filosofian perustaja", "Totuutena hyvä: V. Solovjovin eettinen käsite", "Ajattelijarunoilija".

Vladimir Soloviev on merkittävä hahmo venäläisessä filosofiassa, journalismissa ja runoudessa, yksi suurimmista venäläisistä uskonnollisista ajattelijoista 1800-luvun jälkipuoliskolla asiantuntijoiden mukaan - "kristillisenä filosofiana" tunnetun suuntauksen perustaja, useiden käsitteitä ja teorioita, joita filosofit edelleen tutkivat yksityiskohtaisesti. Soloviev seisoi Venäjän "hengellisen herätyksen" alkuperässä ja vaikutti Nikolai Berdjajevin, Sergei Bulgakovin, Sergei ja Jevgeni Trubetskoyn, Pavel Florenskin uskonnolliseen filosofiaan sekä symbolististen runoilijoiden Andrei Belyn, Alexander Blokin ja muiden työhön.

Asiantuntijat rinnastavat V.S.Solovjevin panoksen venäläisen filosofisen ajattelun kehittämiseen A.S. Pushkinin panokseen venäläiseen kirjallisuuteen. Kirjoituksissaan Soloviev puhui modernista kirkosta, joka pohti hyvää ja pahaa. Ja hänen uskonsa ihmisessä olevan hyvän tuhoutumattomuuteen tänään ja 1800-luvun lopulla on erittäin tärkeä meille, 1900-luvun traagisen historian jälkeläisille ja todistajille. Vladimir Sergeevich Solovjovin ideat hämmästyttävät edelleen piittaamattomalla uskollaan edistymiseen, tieteeseen, Venäjän kansan Jumalan valittuun kansaan.

Vladimir Solovjovin luova perintö on suuri, eikä sitä ole vielä täysin arvostettu. Erillisissä kirjoissa julkaistujen väitöskirjojen lisäksi hän kirjoitti suuren joukon filosofisia teoksia, mukaan lukien kokonaistiedon filosofiset periaatteet, lukemat jumalisuudesta, elämän hengelliset perusteet, teoreettinen filosofia, hyvän perustelu, historiallisten asioiden filosofia. Hänen luovan perinnön laajuutta voidaan arvioida sen perusteella, että vain Brockhausin ja Efronin tietosanakirjaan, jossa hän johti filosofista osaa, hän kirjoitti yli kaksisataa artikkelia. Peru Solovjov omistaa lukuisia artikkeleita M. Lermontovin, F. Tyutchevin, F. Dostojevskin ym. töistä. Solovjov oli maisema- ja ylevän rakkauslyriikan syklien kirjoittaja, vaikka hän kirjoittikin paljon koomisia, satiirisia runoja, parodioita, tunnetaan myös Heinen, Schillerin, Petrarkan, Danten jne. kääntäjänä.

Vladimir Solovjovin persoonallisuutta ja filosofiaa on tieteessämme vielä vähän tutkittu hänen luovan luonteensa äärimmäisen monimutkaisuuden ja monipuolisuuden vuoksi. Aikalaiset panivat merkille Solovjovissa omituisen yhdistelmän mystistä filosofia-runoilijaa, valheen profeetta-tuomitsijaa ja jokeria. Ja samalla hänellä oli vakava asenne elämän ihanteeseen ja tulinen usko elämän tarkoitukseen.

Suuren venäläisen historioitsija Sergei Mihailovitš Solovievin poika Vladimir Sergeevich Soloviev (1853-1900) oli Venäjän historian suurin uskonnollinen ajattelija ja yksi merkittävimmistä filosofeista. Hänen alkuperäinen ja äärimmäisen monipuolinen työnsä - tieteestä runouteen, rationaalisesta filosofiasta uskonnolliseen mystiikkaan - vangitsi elävästi ja kokonaisvaltaisesti venäläisen henkisen perinteen tunnusomaisimmat piirteet, ja tämän ansiosta sitä voidaan kutsua "Venäjän henkisen elämän tietosanakirjaksi".

60-luvun loppuun asti Neuvostoliiton kirjallisuudessa suhteessa Vl. Solov'ev käytti itsepäisesti vihamielisen hiljaisuuden hahmoa. Myöhemmin hänestä alkoi ilmestyä erillisiä artikkeleita. Virstanpylväs tällä pitkällä ja vaikealla tiellä oli kirja "Vl. Soloviev ", jonka on kirjoittanut merkittävä filosofian historioitsija ja filosofi AF Lo-sev (sarja" Thinkers of the Past ", Moskova, 1983). 80-luvulla yritettiin tasapainoisesti arvioida ja ymmärtää erinomaisen ajattelijan työn joitakin puolia, mutta mikä tärkeintä, avautui mahdollisuus julkaista kotimaassaan omia teoksia, jotka olivat jo kauan sitten muuttuneet bibliografisiksi harvinaisuuksiksi. .

Vl:n laajassa perinnössä. Solovjovin oikeutettu paikka on vallitseva itämaiset ongelmat, jotka liittyvät muun muassa Kaukoidän ja ennen kaikkea Kiinan ja Japanin historiaan ja kulttuuriin. Samaan aikaan kiinalais-japanilaisen teeman ymmärtämisessä Vl.:n monipuolinen lahjakkuus. Solovjov ilmaisi itsensä erityisen kirkkaasti, sillä täällä hän toimi kulttuuritutkijana, filosofina, poliittisena kirjailijana ja uskonnollisena profeettana.

Huolimatta siitä, että 80-90-luvulla. XIX vuosisadalla. Venäläinen itämainen tutkimus ei ollut ratkaisevaa Kaukoidän kulttuuria koskevien käsitysten muodostumisessa venäläisessä yhteiskunnassa, mutta se kantoi kuitenkin hedelmää. Tämä ajanjakso oli viimeinen ja luovin vaihe Vl:n elämässä. Solovjov. Vuonna 1888 julkaistiin erinomaisen venäläisen sinologin S. M. Georgievskyn teos "Kiinan elämän periaatteet". P. Ye. Skachkov arvostaa suuresti tämän työn merkitystä venäläisen sinologian kehitykselle, ja hän kirjoitti: "S. M. Georgievsky teoksessa "Elämän periaatteet Kiinassa" tutkii pääasiassa konfutselaisuutta, esi-isien kulttia, taolaisuutta, mutta kukaan hänen aikansa kriitikoista ei koskenut näihin ongelmiin, rajoittuen yleisiin huomautuksiin ja keskittyen vain yksityiskohtiin." Tässä tapauksessa se ei ole täysin tarkka. Vuonna 1890 Vl. Solovjov artikkelissaan "Kiina ja Eurooppa", arvioiden myönteisesti S. M. Georgievskin työtä, kiinnitti huomionsa näihin kiinalaisen yhteiskunnan elämän näkökohtiin. Vl:n kaltaisen kulttuurihenkilön ja ajattelijan kiinnostus. Solovjov Kaukoidän alueelle, joka ei ollut tuolloin kovin suosittu venäläisessä yhteiskunnassa (samana vuonna hän julkaisi artikkelin "Japani"), on jo itsessään oireellinen ilmiö, tärkeä ja siksi huomion arvoinen. On myös huomattava, että venäläisen filosofin pohdiskelut kiinalaisen ja japanilaisen kulttuurin erityispiirteistä heijastivat sekä Solovjovin itsensä että venäläisen filosofisen kulttuurin tutkimuksen olennaisia ​​piirteitä filosofisten näkemysten kehityksessä.

Tärkeä rooli filosofin vakaumuksen muodostumisessa Kaukoidän kulttuurin erityishuomion tarpeesta oli hänen polemiikallaan "kulttuurihistoriallisten tyyppien" teorian luojan N. Ya. Danilevskyn kanssa ja myöhemmin hänen kanssaan. seuraajia: N. Strakhov, K. Leontyev ym. Kiistan aloitti Danilevski itse artikkelissa, joka julkaistiin hänen viimeisenä elämänsä vuonna (1885), "G. Vl. Soloviev ortodoksisuudesta ja katolilaisuudesta ", jossa Solovjovia arvostellaan siitä, että teoksessaan "Suuri keskustelu ja kristillinen politiikka" (1883) hän rakentaa maailmanhistorian universalismin perustan lännen spekulatiiviselle ja kaavamaiselle oppositiolle. Itä. Samaan aikaan länsimainen kulttuuri Vl. Solovievilla oli aktiivinen rooli, mikä muodostaa henkilön "aloitteen" periaatteen. Idän merkityksen määritti erityinen, mietiskelevä-passiivinen käsitys yliluonnollisuudesta. Koska tällainen ero lännen ja idän kulttuurien välillä on liian yleistä, Danilevsky toteaa, että se ei auta ymmärtämään kiinalaisen kulttuurin omaperäisyyttä: kerran todellisessa idässä. Näin ollen tämä epämukava ja periksiantamaton kolmannes ihmiskunnasta on heitettava pois historiasta... Sen sulkemisen motiivina on se, että Kiina on jo liian itäinen eristyneisyydessään ja liikkumattomuudessaan. Sen eristyneisyys johtui puhtaasti ulkoisista maantieteellisistä syistä, mutta Intia ja Egypti olivat hengeltään ja suunnaltaan suljettuja yhtä paljon kuin se. Mitä tulee liikkumattomuuteen, on selvää, että ihmiset, jotka tekivät suurimman osan tärkeimmistä kulttuurisista keksinnöistä, eivät voineet olla liikkumattomia."

Tällainen Kiinan arvio ei ollut Danilevskylle uusi asia. Pääteoksessaan Venäjä ja Eurooppa hän kääntyi toistuvasti Kiinan puoleen, tähän eurooppalaisen historiankirjoituksen pysähtyneisyyden ja pysähtymisen symboliin, korostaakseen: "Kaikilla alueilla... missä vain kansalaisuus ja kulttuuri saattoivat kehittyä, heillä oli sama edistyksellinen luonne kuin Euroopassa. ." Kiinan vieraantuminen eurooppalaiseen kulttuuriin määräytyy sen kuulumisesta eri kulttuuriseen ja historialliseen tyyppiin, joka ei kuitenkaan voi olla perustana kiinalaisen kulttuurin saavutusten vähättelylle: kosmologisesti epätäydellinen, mutta edustaa ... tervettä ja ylevää järjestelmää. etiikan ... Tiede ja tieto ei missään päin maailmaa nauti niin suuresta kunnioituksesta ja vaikutuksesta kuin Kiinassa." Danilevsky selittää nyky-Kiinan sosiaalista jälkeenjääneisyyttä yleistä metodologiaansa noudattaen, ei erityisillä historiallisilla syillä, vaan historiallisella regressiolla, joka on hänen mielestään väistämätöntä kaikelle alkuperäiselle kulttuurikasvatukselle.

Jo Danilevskin kuoleman jälkeen useissa artikkeleissa (1888-1890) Vl. Soloviev jatkoi teoriansa kritisoimista. "Täydellisen yhtenäisyyden filosofian" luojana hän oli vakuuttunut siitä, että oppi kulttuurisista ja historiallisista tyypeistä ei kokonaisuutena vastannut historian todellista luonnetta ja sitä rajoittivat pääasiassa argumentit, jotka hänen mielestään vahvistavat tällaisen ristiriidan. : kristinuskon historiallinen universaalisuus, buddhalaisuuden leviäminen Aasiassa, juutalaisuuden ja kristinuskon geneettinen yhteys jne. Käytännössä ainoa poikkeama evoluutionaarisessa lähestymistavassa Vl. Soloviev tunnusti Kiinan historian kehityksen. Lisäksi hän jopa päätteli, että vain Kiina voi toimia todisteena Danilevskin teorian oikeellisuudesta, koska se on todella "vieras" sivilisaation yleiselle kehitykselle.

Kiistan kuumuudessa Vl. Soloviev oli valmis julistamaan kiinalaisen kulttuurin ilmiön yksinkertaisesti "historialliseksi väärinkäsitykseksi" ja sarkastisesti Danilevskin näkemyksiin liittyen: "Jäälle jää vain tuoda kiinan kieli ja kirjallisuus klassisen koulutuksen perustaksi." Kuitenkin äärimmäisen johdonmukaisena ajattelijana Vl. Soloviev ei voinut tyytyä sellaisiin väitteisiin eikä yrittää ratkaista kiinalaisen kulttuurin erityispiirteiden ongelmaa. Hänen työstään "Kiina ja Eurooppa" tuli maamerkki tähän suuntaan. Vl. Soloviev luottaa siinä ensisijaisesti S. M. Georgievskin erityistutkimukseen sekä ulkomaisiin sinologisiin teoksiin ja käännöksiin, mutta hänen päätavoitteensa on määritellä kiinalaisen kulttuurin olemus. Artikkeli "Kiina ja Eurooppa" on kaukana akateemisuudesta. Vl. Solovjov määrittelee asemansa selkeästi kristillisen ajattelijan asemaksi: kristillisellä totuudella on absoluuttinen, universaali merkitys, ja kaikkia muita kulttuurisia ilmiöitä tarkastellaan sen suhteen.

Venäläinen filosofi uskoo, että kiinalainen kulttuuri on syvästi vieras "kristilliselle" eurooppalaiselle kulttuurille. Hän väittää: "Antipatiaamme ja pelkoamme eivät voi herättää kiinalaiset itse, heidän erikoisella luonteeltaan, vaan vain se, mikä erottaa tämän kansan muusta ihmiskunnasta, mikä tekee sen elämänjärjestyksestä poikkeuksellisen ja tässä yksinomaisuudessa väärän."

Tämän yksinoikeuden perustana Vl. Solovjov etsii uskonnon ja filosofian alueelta, joilla hänen mielestään oli ratkaiseva rooli kansakunnan erityisen ihanteen ("kiinalaisen ihanteen") muodostumisessa. Ja kiinalaisen kulttuurin tyypillinen määrittävä piirre on Solovjovin mukaan "menneisyyden ehdoton valta nykyisyyteen". Kaiken kaikkiaan hän arvioi tätä "kiinalaista ihannetta" negatiivisesti. On kuitenkin tarpeen ottaa huomioon seuraava. Vl. Solovjev arvostelee ennen kaikkea sitä kiinalaisen henkisen elämän puolta, jota hän itse pitää sen äärimmäisenä ja perimmäisenä suuntauksena. Hänen asenteensa ihmisten sosiaaliseen kokemuksiin ei ole mitenkään yksiselitteinen. Siten hän kirjoittaa: "Siirtämällä painopisteensä menneisyyteen, absoluuttisen tosiasian, muuttumattoman ja liikkumattoman tosiasian valtakuntaan, kiinalainen perhe itse sai horjumattoman tosiasian voiman, johon aika on voimaton." Solovjovin mukaan "kiintymys menneisyyteen, esivanhempien palveleminen muodostaa kiinalaisen maailmankuvan totuuden", ja siten "kiinalainen ihanne" sisältää totuuden, vaikkakin epätäydellisen. Lisäksi artikkelin "Kiina ja Eurooppa" tarkoitus ei rajoittunut "vieraan" Kiinan kulttuurin kriittiseen tarkasteluun.

Vl. Solovjov oli huolissaan asioiden tilasta ei vain idässä, vaan myös itse Euroopassa. Edistyksen idea on se, mikä hänen mielestään eurooppalainen kulttuuri voi vastustaa kiinalaista: - toisella. Järjestyksen kannalta tärkeintä on sosiaalisten suhteiden vahvuus, edistymisen idea vaatii niiden ihanteellista täydellisyyttä... Se, että Kiina on saavuttanut kestävän järjestyksen, on epäilemättä; missä määrin eurooppalainen kehitys johtaa sosiaaliseen huippuosaamiseen - se on kysymys."

Kaikesta hänen sitoutumisestaan ​​edistymisen ideaan (tällä luovan toiminnan kaudella) Vl. Soloviev on kaukana ehdottomasta luottamuksesta todelliseen mahdollisuuteen toteuttaa se Euroopan sivilisaatiossa.

Vl. tunnustaa kulttuurisen erimielisyyden historiallisen tosiasian ja eri kulttuuriperinteiden välisten suhteiden ongelman vakavuuden Kiinaa ja Japania koskevissa artikkeleissaan. Soloviev tunnistaa siten, vaikkakin epäsuorasti, N. Danilevskin kulttuurihistoriallisten tyyppien käsitteen tietynlaisen realismin. Mutta pääosin hänen asemansa pysyi ennallaan: hänen näkemyksensä historiallisesta prosessista orgaanisesti toisiinsa liittyvien kulttuurien muutoksena kieltäytyy näkemästä lakia, joka ilmaisee ihmiskunnan historian yleisen merkityksen. Aluksi Soloviev vastustaa tätä ymmärrystä vetoamalla toiseen ihmiskehityksen lakiin - edistyksen lakiin (varautuen mahdollisuuteen "todellisesta" ja "kuvitteellisesta" edistyksen ymmärtämisestä, tämä kanta sisältyy myös teokseen "Kiina ja Eurooppa"). Mutta myöhemmin (jonka johdonmukaisimmin teoksessa Three Conversations, 1900) hän yleensä kieltäytyy yhdistämästä ihmiskunnan historiallista kohtaloa suoraan mihinkään historialliseen determinismiin.

Koko historian (eikä vain sen yksittäisten kulttuuristen "fragmenttien", kuten Danilevskin) progressiivisen kehityksen käsite säilyttää tietyn merkityksen Vl.:n filosofiassa. Solovjov ja kolmessa keskustelussa. Vl. Soloviev ei suinkaan muutu historialliseksi relativistiksi: uskonnollinen ajattelija tunnustaa tietysti ihmiskunnan kulttuurisen ja historiallisen kokemuksen merkityksen ja absoluuttisen arvon. Päinvastoin, hän ei halua kyseenalaistaa merkitystä ja arvoa, riippumatta siitä, mitkä ovat historian todelliset tulokset ja kumpi kahdesta mallista - kulttuurinen edistys vai kulttuurinen syklismi - osoittautuu oikeammaksi.

Vl:n kyky. Solovjov ihmiskulttuurin monimuotoisimpien alueiden hedelmien hengelliseen synteesiin ilmeni mielestämme varsin selvästi hänen eskatologisissa rakenteissaan, jotka alun perin yhdistivät teologisia ja historiosofisia spekulaatioita kansainvälisen tilanteen rationaaliseen analyysiin 1800-luvun lopulla. vuosisadalla. Hän yhdisti ennustuksen valon ilmestymisestä niin sanotun "keltaisen vaaran" ongelmaan, joka oli tuolloin erittäin suosittu, ja kiinnostus aiheutti ensisijaisesti Kaukoidän poliittisen tilanteen pahenemisen.

Hänen eskatologiset näkemyksensä Vl. Soloviev ilmaisi sen pääasiassa kuvitteellisessa muodossa, ja D. S. Merezhkovsky luonnehti häntä tässä yhteydessä "hulluksi ja hiljaiseksi profeetoksi". Tästä johtuu hänen asemansa taiteellisesti perusteltu monitulkintaisuus ja jopa ristiriitainen luonne. Joten apokalyptinen "keltainen hyökkäys" näyttää toisaalta kauhealta rangaistukselta, toisaalta - jumalallisen oikeuden voitosta, ja nimi "panmongolismi", vaikka se on "villi", silti "silittää korvaa" filosofi-runoilija. Samalla ei jää täysin selväksi: ovatko kohtalokkaat kansat, maailman haudankaivajat helvetin pahoja vai Jumalan sanansaattajia? Mutta jopa menemättä niin monimutkaiseen teologiseen ongelmaan, on järkevää määrittää tarkalleen, mitkä ihmiset Vl. Solovjov.

Tähän kysymykseen vastaamiseksi on tarpeen selventää yhtä kohtaa, joka liittyy hänen kuuluisan alla lainatun runonsa "Panmongolismi" ymmärtämiseen, jossa filosofi-profeetan asema ilmaistaan ​​runollisesti keskittyneessä muodossa. Tämä teema kehittyy runon säkeissä 5-7:

Hyvin? Jumalan rangaistuksen välineet
Varasto ei ole vielä loppunut...
Valmistelee uusia iskuja
Heränneiden heimojen parvi.
Malaijin vesiltä Altaihin
Päälliköt itäisiltä saarilta
Kapinallisen Kiinan muureilla
Kokosivat rykmenttiensä pimeyden.
Kuten heinäsirkat, lukemattomia
Ja kyltymätön kuin hän
Vieras voima pitää meidät
Heimot menevät pohjoiseen.

Jos kerromme nämä runolliset paljastukset uudelleen proosaisella kielellä turvautumatta mihinkään myöhempään tulkintaan ja kommentointiin, syntyy seuraava kuva. "Alien voiman" (jonka luonne ei ole täysin selvä) herättämiä, liikuttamia ja pitämiä lukuisia mongoloidikansat, jotka vetivät rykmenttejään "Kiinan muureille" (luultavasti Kiinan muuriin eli pohjoiseen). Keski-imperiumin rajalla), sieltä ja on loogista olettaa, että "kapinallisen" (eli nousseen, elpyneen, taistelemaan nousevan) Kiinan johdolla ryntää pohjoiseen, niin että hunnien ja turkkilaiset, jotka kukistavat ensimmäisen ja toisen Rooman, muuttavat kolmannen Rooman tomuksi, "ja neljättä ei tule".

Lainaamassamme EL Radlovin toimittamassa painoksessa on tallennettu kaksi versiota 3. säkeen ensimmäisestä rivistä - pää- ja lisäversio: "Sitten hän nousi idästä" ja "Sitten hän nousi Itä // Tuntemattomat ihmiset ja muukalainen." Tämä ero liittyy ilmeisesti edellä mainittuun ongelmaan "tuntemattomia ja vieraita kansoja" käynnistävän impulssin pirullisen itsemääräämän (ensimmäisessä tapauksessa) tai Jumalan antaman (toisessa tapauksessa) luonteessa. Heidän liikkeensä "jumalallinen instrumentaalisuus" ei ratkaise tätä ongelmaa ollenkaan, koska käytetty instrumentti voi olla joko käyttäjän erityisesti valmistama, tai se voi jäädä vahingossa kiinni tai jopa pujahtaa (tässä tapauksessa paholainen) hänen kainalonsa alle. Providence-väline toisessa mielessä on esimerkiksi Antikristus, jota kuvailee Vl. Solovjovin "Lyhyt tarina Antikristuksesta", joka päättää "Kolme keskustelua" (katso alla).

"Panmongolismilla" on erilainen ulkoasu myöhemmissä painoksissa, joissa ensinnäkin etusija annetaan 3. säkeistön alun toiselle versiolle, jota vahvistaa kolmannen rivin epämääräisen kohtalon "iskun" korvaaminen sen "aseella" ", korreloi selvästi "ase Jumalan tuomion" kanssa 5. säkeessä; toiseksi, mikä on vielä mielenkiintoisempaa, sitä ei enää sanota "kapinallisista", vaan päinvastoin "nahtaneesta" Kiinasta. Siten kuva muuttuu rajusti: Kiina on muuttumassa pääasiallisesta "Jumalan rangaistuksen välineestä" uhrikseen (josta myös Venäjä on ajateltu), sen muureille kootut rykmentit osoittautuvat maata ympäröiviksi vihollisiksi.

Tämän ensi silmäyksellä oudon muodonmuutoksen selittämiseksi on muistettava joitain historiallisia tapahtumia, jotka tapahtuivat runon luomisen aikana. Kirjeiden päivämäärän mukaan, joka vastaa kirjoittajan ohjeita viimeaikaisia ​​tapahtumia koskevassa kirjeessä (katso alla), se on kirjoitettu 1. lokakuuta 1894, eli vuosien 1894-1895 Kiinan ja Japanin sodan huipulla, kun ennen Japanin voittoa se oli vielä kaukana ja molemmat osapuolet toimivat samassa hyökkääjän roolissa. Myös Korea pakotettiin osallistumaan sotaan. Ei-asiantuntijalle tuhansien kilometrien päässä tällainen toistaiseksi "uinuvan" idän pelottava herääminen voisi tuntua voimakokeelta tai "ystävien" väliseltä kamppailulta ylivallan tulevassa marssissaan länteen. Loppujen lopuksi samanlainen taistelu käytiin siellä ja ennen tatari-mongolien hyökkäystä. Luonnollisesti Kiina nähtiin tuolloin "nousevien laumojen" johtajana. Tästä siis runon ensimmäinen painos.

Mutta jättiläinen seisoi savijaloilla. Kiinan tappio toisaalta osoitti, että päävoima Kaukoidän alueella ei ole hän, vaan Japani, yksi "itäsaarten" maista, toisaalta se vahvistui (niiden joukossa, jotka olivat se) "keltaisen uhan" aateliston pelko ", koska hän löysi uuden hyvin aseistetun ja salakavalan saalistajan ilmestymisen maailmannäyttämölle. Tästä syystä epiteetin "kapinallinen" muuttaminen vastanimekseen "drooping", jota sovellettiin Kiinaan runon uudessa painoksessa, joka yleensä säilytti vanhan käsitteen Japanin voiton jälkeen, on ymmärrettävää. "Awakened Tribes" -järjestön johtaja on vaihdettu.

Vl:n muunnos. Soloviev Kaukoidän apokalyptisen hyökkäyksen mahdollisesta johtajasta vastaa täysin hänen teoreettisen päättelynsä kehitystä tästä aiheesta. Jos hän vuonna 1890 artikkelissaan "Kiina ja Eurooppa" antoi "Jumalan vitsauksen" roolin vain Kiinalle ja yhtyi A. Revillen näkemykseen, että Japani "meni päättäväisesti Euroopan puolelle", niin jo v. Vuonna 1900 "Kolmessa keskustelussa" päinvastoin, japanilaiset kuvataan pan-mongolismin idean luojina, jotka valloittivat sekä Kiinan että Euroopan. Teoksia jakavan vuosikymmenen keskeinen tapahtuma oli Kiinan ja Japanin sota Kaukoidässä.

Merkittävää on myös se, että V. Bryusovin runo Tulevat hunnit (1904-1905), joka kehitti panmongolismin teemaa, oli jo suora vastaus Japanin sotilaallisiin menestyksiin Venäjän ja Japanin sodassa.

"Panmongolismin" kahden painoksen välisen eron yhteydessä, jota ei valitettavasti tehty Vl.:n runojen viimeisessä painoksessa. Solovjov, huomaamme kuuluisan A. Blokin teoksen tutkijan V. Orlovin tekemän epätarkkuuden. Kommentoimalla Blokin "Skythians" epigrafia:

"Panmongolismi! Vaikka nimi on villi
Mutta se hyväilee korvaani”,

- "Panmongolismin" alkulinjoja edustava V. Orlov väitti, että A. Blok teki virheen lainattaessaan laittamalla sanan "nimi" sanan sijaan. Todellisuudessa V. Orlov itse erehtyi, koska A. Blok lainasi tarkasti tämän runon ensimmäistä painosta, jossa hänen alkusäkeensä sanoilla "Panmongolismi! Vaikka nimi on villi "Vl. Solovjov teki myös epigrafin kuuluisalle "Lyhyelle tarinalle Antikristuksesta".

Poliittisena ajattelijana ja rationalistina Vl. Solovjov töissään ei voinut muuta kuin heijastaa ilmeistä muutosta voimien tasapainossa Kaukoidässä. Mutta Vl. Solovjov oli ensisijaisesti uskonnollinen filosofi, ja hänen erityisen hypostaasinsa dominointi voi selittää sen näennäisen oudolta tosiasian, joka hänen viimeisimmässä julkaistussa Kolmea keskustelua kommentoivassa julkaisussa "Koskien viimeaikaisia ​​tapahtumia" (1990) huolimatta monimutkaisesta versiosta Short Storyssa hän tunnusti jälleen Kiinan maailmanhistorian huipentumaksi. Uskoen, että "historiallinen draama on pelattu ja yksi epilogi on vielä jäljellä", Vl. Solovjov väitti patosisesti, että tässä viimeisessä näytöksessä tarinan loppu yhtyisi alkuun, koska pääroolin tässä olisi "isoisä itse Kronos päivä päivältä rappeutuneen kiinalaisen edessä". Tämä eskatologinen pohdiskelu ihmiskunnan historian päättymisestä itsessään täydentää Vl.:n historiallisen päättelyn ympyrän. Solovjov Kiinasta, paluuna alkuperäiseen näkökulmaansa. Tällainen näkemys Kiinasta, vaikka yleisesti poikkeaakin "Short Storyn" käsitteestä, sisältää kuitenkin jonkinlaisen edellytyksen: tuleva maailman valloittaja, japanilainen bogdykhan - "äitinsä puolella on kiinalainen, joka yhdistyi itsessään Kiinalainen oveluus ja joustavuus japanilaisella energialla, liikkuvuudella ja yrittäjähengellä."

Joten, Vl. Solovjev jätti uusimmassa julkaisussaan huomioimatta poliittisen todellisuuden historiosofisen ja pitkälti estetisoidun symmetrian nimissä. Kiina onkin vanhimpien elävien sivilisaatioiden kantaja, ja siksi se soveltuu eskatologisesta näkökulmasta parhaiten maailmanhistorian "pyöristäjäksi". On melko merkittävää, että tämä ajatus Vl. Soloviev maksimoi Kiinan metaforisen identifioinnin ei yleisiin Gogiin ja Magogiin, vaan Kreikan ekumenen korkeimpiin ja muinaisimpiin jumaluuksiin - Kronoksiin ja "Päivän muinaiseen", eli Jahveen, Gogin ja Magogin voittajaan.

Valikoima Vl. Solovjov Kiinasta antaa melko täydellisen (mahdollisimman pitkälle tietyssä määrässä) käsityksen sinologisten ongelmien alkuperäisen tulkinnan yleisestä hengellisestä suuntautumisesta ja genren monimuotoisuudesta kolmessa pääteoksessa: artikkelissa "Kiina ja Eurooppa" (1890) ， "Lyhyt tarina an-tikhristista" (1900) ja kirje "Voprosy filosofii i psikhologii" -lehden toimitukselle "" Viimeaikaisista tapahtumista" (1900). Suuri ja informatiivinen artikkeli "Kiina ja Eurooppa" esitetään tässä suhteellisen pieninä otteita aloitus- ja loppuosista. Historiosofinen ja geopoliittinen esitys otettiin ”Antikristuksen lyhyestä tarinasta”, joka on myös melko pitkä. Ja lapidary kirje "Viimeaikaisista tapahtumista" toistetaan kokonaan.

Filosofian historialliset asiat.

_______

Mm. Yy!

Kutsuessani sinut vapaaseen filosofian harjoitteluun, haluan ennen kaikkea vastata yhteen kysymykseen, joka saattaa nousta esille tässä suhteessa. Tämä kysymys olisi helppo ja poistettaisiin, koska se olisi liian naiivi ja kykenevä tulemaan vain filosofiaan täysin tuntemattomien ihmisten puolelta. Mutta koska tarkoitan pääasiassa ihmisiä, joille filosofia ei vielä ole perehtynyt, mutta jotka ovat vasta alkaneet lähestyä sitä, en voi ottaa tätä naiivia kysymystä niin vähättelevästi, mutta mielestäni se on paras vastaus siihen.

Filosofia on ollut ihmiskunnassa yli kaksi ja puoli tuhatta vuotta 1. Kysymys kuuluu: mitä hän on tehnyt ihmiskunnan hyväksi tämän pitkän ajan aikana? Se, mitä filosofia on tehnyt abstraktin ajattelun alalla, ratkaiseessaan puhtaasti spekulatiivisia olemista ja kognitiota koskevia kysymyksiä, on kaikkien filosofiaa opiskelevien tiedossa. Mutta loppujen lopuksi filosofiaa ei ole olemassa vain heitä varten. Ver, muut tieteet, vaikka niilläkin on omat puhtaasti teoreettiset tehtävänsä, ovat vain niitä opiskelevien saatavilla, mutta ne eivät rajoitu näihin tehtäviin, vaikka niitä kehittävät ja opiskelevat teoreettisesti harvat, niillä on käytännön merkitystä. kaikille; juurtunut kouluun, kantaen selvästi hedelmää elämään. Tiedämme, että luonnontieteitä ei ole olemassa vain fyysikoita, kemistejä ja fysiologeja varten, vaan myös koko ihmiskuntaa varten; tiedämme ne selkeät hyödyt, joita ne tuovat hänelle parantamalla hänen materiaaliaan, moninkertaistaen ulkoisen elämän mukavuudet ja helpottamalla sen löytämistä

___________________

1 Intian upanishadeja pidetään ensimmäisenä filosofisena monumenttina.

ihmisten fyysinen kärsimys. Tiedämme myös, että sekä oikeus- että historiatieteet eivät ole tarkoitettu vain lakimiehille ja historioitsijoille, vaan kaikille kansalaisille, ja ne edistävät ihmisten välisten sosiaalisten ja poliittisten suhteiden kehittymistä. Mutta ehkä filosofia on lähempänä taidetta kuin tiedettä, ehkä se, kuten puhdas taide, ei syntynyt maalliseen jännitykseen, ei omaan etuun, ei taisteluihin? Mutta loppujen lopuksi taide ei jää taiteilijoiden ja estetiikan piiriin, vaan pyrkii tarjoamaan mielihyväänsä joukolle ihmisiä, joilla ei ole aavistustakaan teoriasta tai taiteen tekniikasta. Onko siis mahdollista, että filosofia yksin on poikkeus ja olemassa vain niille, jotka itse ovat sitä harjoittaneet, filosofisen tutkimuksen tekijöille tai ainakin vain Kantin tai Hegelin lukijoille? Jos näin on, niin filosofian tavoittelu on, niin kuin se saattaa olla, mielenkiintoista, mutta ei kiitettävää, koska se on itsekästä. Jos ei, jos filosofia ei myöskään ajattele yksinäisten mielien abstraktia etua, vaan koko ihmiskunnan elintärkeää etua, sinun on vastattava suoraan tähän kysymykseen: mitä filosofia tekee ihmiskunnalle, mitä hyötyä se antaa, mistä pahasta. se helpottaa.

Jotta tämä kysymys ei ratkeaisi sattumanvaraisesti, käännytään historiaan, sillä jos filosofia ylipäänsä pystyy kantamaan eläviä hedelmiä, niin sen olisi tietysti pitänyt kantaa hedelmää jo niin pitkän olemassaolonsa aikana.

Aloitan idästä ja nimenomaan Intiasta, en vain siksi, että Intiassa on itäisen kulttuurin tyypillisin ja selkein muoto, vaan mikä tärkeintä, koska kaikista idän kansoista vain hinduilla on täysin itsenäinen ja johdonmukainen filosofia. Sillä vaikka viisas Lao-tze saarnasi kiinalaisille erittäin syvällistä taon opetusta, tämän opetuksen kiinalainen omaperäisyys on alttiina perustavanlaatuisille epäilyille (ja oletetaan juuri, että Laotze kehitti opetuksensa Intian vaikutuksen alaisena), ja mitä tulee epäilemättä kiinalaisten Kungfutsen ja Men-tszen kansallisoppien, niillä on hyvin vähän filosofista merkitystä.

Intiassa ulkoinen ympäristö imeytyi aluksi enemmän kuin missään muussa idän maassa; se oli pääasiassa kaiken orjuuden, eriarvoisuuden ja ulkoisen eristyneisyyden maa. Ei neljä, kuten yleensä hyväksytään, mutta

yli tuhat kastia jakoi väestön ylitsepääsemättömillä esteillä. Käsitys ihmisyydestä, eli ihmisen merkityksestä persoonana, ei ollut ollenkaan, koska alempaan kastiin kuuluva henkilö oli kahdesti syntyneen korkeamman kastin edustajan silmissä pahempi kuin saastainen. eläin, he putosivat huonommin; ja ihmisen koko kohtalo oli yksinomaan riippuvainen ja ennalta määrätty hänen vahingossa tapahtuneen syntymänsä perusteella johonkin kastiin. Uskonto kantoi karkean materialismin luonnetta: ihminen oli orjuutettu luonnollisten jumalien edessä, kuten ennen häntä tukahduttaneiden voimien edessä, joista hänen aineellinen elämänsä riippui. Rig-Vedan muinaisissa hymneissä arjalaisten toiveiden ja rukousten pääaihe on: hyvä sato, enemmän lehmiä ja onnistunut ryöstö.

Ja tässä orjuuden ja jakautumisen maassa useat yksinäiset ajattelijat julistavat uutta, ennenkuulumatonta sanaa: kaikki on yhtä; kaikki piirteet ja jaot ovat vain muunnelmia yhdestä universaalista olemuksesta, jokaisessa olennossa sinun täytyy nähdä veljesi, itsesi.

Kaikki on yhtä – tämä oli filosofian ensimmäinen sana, ja tämä sana julisti ensimmäisenä ihmiskunnalle sen vapautta ja veljellistä yhtenäisyyttä. Tämä sana heikensi pohjimmiltaan uskonnollista ja sosiaalista orjuutta, tuhosi kaiken eriarvoisuuden ja eristäytymisen. Sillä jos kaikki on yhtä, jos minun on jokaisen elävän olennon nähdessäni sanottava itselleni: se olet sinä (tat twam asi), niin mihin kastien jakautuminen menee, mikä on ero brahminin ja Chandalin välillä. Jos kaikki on yhden olemuksen modifikaatiota ja jos löydän tämän olemuksen syventyäni omaan olemukseeni, niin missä on ulkoinen voima, joka voi tukahduttaa minut, mitä ennen minä sitten joudun orjuuteen? Tämä uusi sana oli niin suuri ja kauhea nykyiselle elämänjärjestykselle, että kirjat, joissa se ensimmäisen kerran selvästi ilmaistiin, kutsuttiin Upanishatiksi, joka tarkoittaa salaisuutta. olet legenda u m. Mutta kaiken yhtenäisyyden sana ei pysynyt pitkään salaisuutena, pian siitä tuli yhteistä omaisuutta, ottamalla uuden uskonnon muodon - Buddhalaisuus. Jos brahminien panteismi oli uskonto, joka muuttui filosofiaksi, niin buddhalaisuus oli päinvastoin filosofia, joka muuttui uskonnoksi 2. Buddhalaisuudessa alkaa

___________________

2 Ne viittaavat tiettyyn filosofiseen järjestelmään (Sanh I olen filosofi Kapila), joka vaikutti eniten buddhalaisuuden syntymiseen.

kaikki yhtenäisyysselkeästi alkuun ihmiskunta. Jos kaikki on yhtä, jos maailman olemus on sama kaikessa, niin ihmisen ei tarvitse etsiä sitä Brahmasta tai Vishnusta, hän löytää itsensä hänestä, hänen itsetietoisuudestaan, tässä hän on kotona, kun taas ulkoisessa luonnossa se toimii tiedostamatta ja sokeasti. Kaikki ulkoinen luonto on vain sen kansi, petollinen naamio, jossa se esiintyy, ja vasta ihmishengen heränneessä itsetietoisuudessa tämä kansi putoaa, tämä naamio poistetaan. Siksi ihmisen moraalinen persoonallisuus on korkeampi kuin luonto ja luonnonjumalat: mies Buddhaa, hänen opettajaansa ja mestariaan, ei palvo ainoastaan ​​Agni ja Indra, vaan myös korkein jumala Brahma itse. Buddhalaisuus - ja tämä on sen globaali merkitys - julisti ensimmäistä kertaa ihmisen arvokkuuden, ihmispersoonan ehdottomuuden. Se oli voimakas protesti tuota sokeaa ulkoista voimaa vastaan, sitä aineellista tosiasiaa vastaan, jolla idässä ihmispersoonallisuus oli niin tukahdutettu sekä uskonnossa että julkisessa elämässä, se oli ihmiskasvojen rohkea kapina luonnollista ulkonäköä vastaan, mahdollisuutta vastaan. syntymästä ja kuolemasta. "Minä olen enemmän kuin sinä", ihmishenki sanoo tässä ulkoiselle luonnolliselle olennolle, jota ennen hän oli orjana, "minä olen enemmän kuin sinä, koska minä Voin tuhota sinut itsessäni, voin katkaista siteet, jotka sitovat minut sinuun, voin sammuttaa tahdon, joka yhdistää minut sinuun. Olen sinusta riippumaton, koska en tarvitse sitä, mitä voit antaa minulle, enkä kadu sitä, mitä otat pois." Joten tässä ihmispersoonallisuus löytää vapautensa ja ehdottomuutensa luopuminen ulkoisesta luonnollisesta olennosta. Karkean materialistisesta uskonnosta lähteneen primitiivisen naturalismin maaperälle kasvaneelle tietoisuudelle kaikki olemassa oleva oli vain sokean ulkoisen tosiasian muodossa, kaikessa sille annetussa se näki vain todellisen järjettömän olemisen puolen. karkea aineellinen elämänprosessi - ja siksi, kun ihmistietoisuus kasvoi ensin tämän prosessin ulkopuolelle, kun tästä prosessista tuli ensin tietoisuuden taakka, sitten se luopuessaan siitä, luopuessaan luonnollisesta halusta ja luonnollisesta olemisesta luuli luonnollisesti hylkäävänsä kaiken olemisen, ja että vapaus ja ehdottomuus, jonka ihminen löysi tässä luopumisvallassa, oli puhtaasti negatiivinen vapaus ilman sisältöä. Poistuessaan ulkoisesta aineellisesta olemassaolosta tietoisuus ei löytänyt vastineeksi mitään

toinen, joutui unohduksiin Nirvana. Intiaanitietoisuus ei mennyt tätä kieltämistä pidemmälle. Siirtyminen Rig Vedan lehmistä buddhalaiseen Nirvanaan oli liian suuri ja vaikea, ja tämän jättimäisen siirtymän jälkeen intialainen tietoisuus kulutti voimansa pitkäksi aikaa. Buddhalaisuuden suuri herääminen, joka ei nostanut vain koko Intiaa, vaan pyyhkäisi myös koko Itä-Aasian Ceylonista Japaniin, tätä mahtavaa heräämistä seurasi idässä pitkä henkinen uni.

Edistääksemme filosofian asiaa ja samalla ihmiskunnan asia lankesi luonnollisesti niiden ihmisten joukkoon, jotka jo kansallishenkensä luonteessa sisälsivät sen alun, johon intialainen tietoisuus tuli vasta oman elämänsä lopussa. kehitys - ihmiskunnan alku. Aluksi intialainen tietoisuus hallitsi rumat hirviömäiset jumalat, ulkopuolisen luonnon vieraiden villien voimien kantajat; kreikkalainen kansallinen tietoisuus lähti jumalista jo idealisoidussa, kauniissa, humanoidissa, jonka palvonnassa ilmeni ihmismuodon paremmuuden, korkeimman merkityksen tunnustaminen. Mutta kreikaksi uskonnot vain ihmisen ulkonäkö jumaloitiin, kreikkalaiset paljastivat ihmisen sisäisen sisällön filosofia, varsin omaperäinen kehitys, josta alkaa sofistit; koska edellisellä alustavalla aikakaudella kreikkalainen filosofia oli itäisten opetusten hallitsevan vaikutuksen alaisena, jonka jälkeen filosofinen tietoisuus etsi sisältöä itsensä ulkopuolelta ja otti ulkomaailman elementit ja muodot elämän korkeimpiin periaatteisiin, ja vain Sofistit herättivät tämän tietoisuuden ratkaisevasti henkiin. Sofismin ydin on kaiken ulkoisen olemisen kieltäminen ja siihen liittyvä ihmispersoonan korkeimman merkityksen tunnustaminen. Ottaen huomioon aikaisemmat filosofit, jotka etsivät ehdotonta olemassaoloa ihmisen ulkopuolelta, sofisti Gorgias todistaa, että sellaista olentoa ei ole ollenkaan, että jos se olisi olemassa, meillä ei voisi olla siitä mitään tietoa, ja jos olisimme, niin me ei voinut ilmaista sitä - toisin sanoen: ihminen voi löytää totuuden vain itsestään, jonka ilmaisi suoraan toinen sofisti, Protagoras, joka väitti, että ihminen on kaiken - olemassa olevan -, että ne ovat olemassa ja ei ole olemassa - mitta. , että niitä ei ole olemassa. Tämä ei ole poissuljettua ja

jumalia, menettäen siten kaiken itsenäisen merkityksen. Kun entisen filosofian edustajat, kuten Xenophanes, polemisoivat kiihkeästi ja innokkaasti kansallista mytologiaa vastaan, niin sofistit tuhoavat sen täydellisellä välinpitämättömyydellä. "Jumalista, sanoo sama Protagoras, en tiedä onko niitä olemassa vai ei, - monet asiat häiritsevät tämän tietämistä - sekä aiheen vaikeus että ihmiselämän lyhyys." Tämän sanan järkkymätön, halveksiva sävy, joka on voimakkaampi kuin mikään voimakas kieltäminen, todistaa ihmistietoisuuden täydellisen vapautumisen ulkoisesta uskonnosta.

Näennäisestä heterogeenisyydestä huolimatta sofistit esittävät olennaisen analogian buddhalaisuuden kanssa: sekä siellä että täällä kielletään kaikki ulkoinen olemassaolo ja jumalat; sekä Kreikan sofismi että Intian buddhalaisuus ovat tässä mielessä nihilismiä; samaan aikaan sekä täällä että täällä tunnustetaan ihmispersoonan korkein merkitys - sekä buddhalaisuudella että sofismilla on erinomainen humanismin luonne. Mutta ero on myös suuri. Kun intialainen gymnosofi kamppaili ankarasti ja kiihkeästi aineellisen prinsiipin kanssa ja saavutettuaan voiton siitä ja tajuttuaan negatiivisesta paremmuudestaan, ei löytänyt itsestään mitään positiivista elinvoimaa ja uupuneena syöksyi Nirvanaan, Kreikan sofistit, jo ihmisyyden muotoa etsivässä yleisessä kansantietoisuudessa voitto ulkoisista voimista annettiin helpommin, ja vaikka tämän voiton jälkeen he, kuten buddhalaiset, eivät löytäneet mitään positiivista sisältöä ihmispersoonan vapautumiselle, he silti heillä oli henkilökohtaista energiaa, jolla he tulivat ulos elämään, häpeämättä tämän elämän muotoja ja järjestyksiä, jo etukäteen hylättyinä ja pyrkien yksinomaan henkilökohtaisen voimansa ja energiansa nimissä saavuttamaan vallan pimeässä ihmismassassa. . Jos buddhalaisuuden ihmistietoisuus sanoi ulkoiselle olennolle: Olen enemmän kuin sinä, koska voin luopua olemassaolosta, niin sofistin tietoisuus sanoi tälle ulkoiselle olennolle: Minä olen enemmän kuin sinä, koska voin elää sinusta huolimatta, voin. elää oman tahtoni, henkilökohtaisen energiani voimalla. Sofistiikka on ihmispersoonan ehdotonta itseluottamusta, jolla ei vielä ole todellisuudessa sisältöä, mutta joka tuntee itsessään voiman ja kyvyn hallita mitä tahansa sisältöä. Mutta tämä itsenäinen ja itsevarma henkilö, jolla ei ole mitään yhteistä ja

Objektiivisen sisällön suhteen se näyttää toisiin sattumalta, ja sen ylivalta toisiin on heille ulkopuolisen vieraan voiman herruutta, se on tyranniaa. Joten tässä on vain persoonallisuuden vapautuminen subjektiivinen. Todelliseen objektiiviseen vapautumiseen tarvitaan, että ulkoisesta olemuksesta vapautunut ihminen löytää sisäisen sisällön, tosiasian dominanssi korvaa ideoita. Löydämme tämän vaatimuksen objektiiviselle ajatukselle vapautuneesta henkilöstä Sokratesissa, joka on paitsi kreikkalaisen filosofian myös koko antiikin maailman keskeinen kuva.

Sokrates oli sofismin suurin sofisti ja suurin vastustaja. Hän oli sofisti, koska yhdessä heidän kanssaan hän hylkäsi päättäväisesti ulkoisen tosiasian vallan, ei löytänyt ehdotonta totuutta ja totuutta missään ulkoisessa olennossa eikä missään ulkoisessa auktoriteetissa - ei kansanuskonnon jumalissa, ei aineellisessa luonteessa. maailmassa tai isänmaansa siviilijärjestyksessä. Samalla hän oli sofistien vastustaja, koska hän ei tunnustanut vapaan ihmisen oikeutta hallita subjektiivisen tahtonsa ja energiansa nimissä, hän väitti painokkaasti, että ulkonäöltään vapaalla ihmisellä on vain arvo ja ihmisarvo. koska se korvaa tämän ulkonäön positiivisella sisäisellä sisällöllä, koska se elää ja toimii kaikille yhteisen idean mukaisesti ja siten kaikkia sisäisesti sitovan.

Tämä on ihanteellinen alku, jonka pitäisi täyttää ihmispersoonallisuus, Sokrates vain väitti (että se on), hänen opetuslapsensa Platon osoitti ja määritti hänen olemuksensa (mitä se on). Ulkoiselle, sattumanvaraiselle, järjettömälle, sopimattomalle olennolle hän vastusti ihanneolentoa, itsessään hyvää, kaunista ja järkevää - ei buddhalaisten nirvanaa, ei yksinkertaista eleaattien yhtenäisyyttä, vaan harmonista ideoiden valtakuntaa, joka sisältää ehdottoman ja muuttumattoman täyteyden. olemisesta, joka on ihmiselle saavutettavissa ei ulkoisen kokemuksen ja ulkoisen lain kautta, ja joka paljastuu hänelle sisäisessä mietiskelyssä ja ajattelun puhtaudessa; täällä ihmispersoonallisuus saa sen ihanteellisen sisällön, joka määrää sen sisäisen arvokkuuden ja sen positiivisen vapauden ulkoisesta tosiasiasta, tässä ihmisellä on positiivinen merkitys, kuten idean kantaja; nyt hänellä on jo johonkin vedota järjetöntä ulkonäköä vastaan, nyt hänellä on mistä päästä eroon. V

Platonisen maailmankuvan valossa ihmiselle paljastuu kaksi olemisluokkaa - fyysinen aineellinen olento (ἡ γένεσις ) sopimaton tai huono, - ja todella olemassa olevan ihanteellinen maailma (τὸ ὃ ντως ὄν ) sisäisen täydellisyyden ja täydellisyyden maailma. Mutta nämä kaksi sfääriä pysyvät vastakkain toistensa kanssa, eivätkä löydä sovintoa platonisesta filosofiasta. Ihanteellisella kosmoksella, joka muodostaa tämän filosofian totuuden, on absoluuttinen ja muuttumaton olento, se asuu ikuisuuden häiriöttömässä rauhassa, välinpitämättömästi sen alla sekoittuvien aineellisten ilmiöiden maailmaa kohtaan, joka heijastuu tähän maailmaan, kuin aurinko mudassa. virran, mutta jättäen sen ennalleen, tunkeutumatta häneen puhdistamatta tai uudistamatta häntä. Ja platonismi vaatii ihmiseltä sitä mennyt tästä maailmasta, nousi tästä mutaisesta virrasta ihanteellisen auringon valoon, pakeni aineellisen olemassaolon kahleista, kuin vankityrmästä tai sielun arkusta. Mutta ideaalimaailmaan ihminen voi mennä vain omalla mielellään, mutta hänen henkilökohtainen tahtonsa ja elämänsä jäävät tälle puolelle, sopimattoman, aineellisen olemassaolon maailmaan, ja näiden maailmojen ratkaisematon dualismi heijastuu samassa dualismissa ja ristiriita ihmisen olemuksessa, eikä hänen elävä sielunsa saa todellista tyydytystä.

Tämä kaksinaisuus, joka pysyy lepäämättömänä platonismissa, on sovitettu kristinuskossa Kristuksen persoonassa, joka ei kiellä maailmaa, kuten Buddha, eikä jätä maailmaa, kuten platoninen filosofi, vaan tulee maailmaan pelastamaan sen. Kristinuskossa Platonin ideaalinen kosmos muuttuu eläväksi ja toimivaksi Jumalan valtakunnaksi, joka ei ole välinpitämätön aineelliselle olemassaololle, tuon maailman todelliselle todellisuudelle, vaan joka pyrkii yhdistämään tämän todellisuuden sen totuuden kanssa, toteutumaan tässä maailmassa, tekemään siitä absoluuttisen jumalallisen olennon kuori ja kantaja; ja ihanteellinen persoonallisuus esiintyy tässä ruumiillistuneena jumal-ihmisenä, joka osallistuu yhtäläisesti taivaaseen ja maahan ja sovittaa ne itsensä kanssa, oivaltaen itsessään elämän täydellisen täyteyden rakkauden sisäisen liiton kautta kaikkien ja kaiken kanssa.

Kristinusko lähtee yleisnäkemyksessään platonismista, mutta ihanteellisen kosmoksen harmonia, kaiken sisäinen ykseys jumalallis-inhimillisen persoonallisuuden voimalla näkyy täällä (kristinuskossa) elävänä todellisuutena, tässä todellinen olemus ei ole vain mielen tarkastelema, mutta se toimii itse, eikä vain valaise

luonnollinen ihminen, vaan syntyy hänessä uutena hengellisenä ihmisenä. Mutta tämä totuuden oivallus (elävä kaikki-ykseys), joka sisäisesti toteutuu Kristuksen persoonassa, hänen yksilöllisenä prosessinaan, saattoi tapahtua muussa ihmiskunnassa ja koko maailmassa vain kollektiivisena historiallisena prosessina, pitkänä ja monimutkaisena ja joskus. tuskallista. Kristuksen maan päälle jättämä kristillinen totuus ilmestyi sekaisessa ja heterogeenisessä ympäristössä, siinä sisäisessä ja ulkoisessa kaaoksessa, jonka silloinen maailma esitti; ja hänen täytyi hallita tämä kaaos, verrata sitä itseensä ja ruumiillistua siinä. On selvää, että tämä ei olisi voinut tapahtua lyhyessä ajassa. Suurin osa silloisesta historiallisesta ihmiskunnasta oli kristillisen totuuden valloittamana, mutta ei kyennyt omaksumaan sitä tietoisesti ja vapaasti; hän näytti näille ihmisille korkeampana voimana, joka otti heidät haltuunsa, mutta jota he eivät omistaneet. Ja niin kristillinen idea, joka ei ollut vielä assimiloinut todellista todellisuutta itseensä, ilmestyi itse teon muodossa, vaikka se ei ollut vielä henkistänyt ulkomaailmaa, se itse ilmestyi ulkoisena voimana aineellisella organisaatiolla (katolisessa kirkossa). Totuus on pukeutunut auktoriteettiin, mikä vaatii sokeaa luottamusta ja alistumista. Itsenäisenä ulkoisena voimana ja ulkoisena vahvistuksena kirkko ei kyennyt sisäisesti voittamaan, idealisoimaan ja hengellistämään ihmisyhteiskunnassa olemassa olevia todellisia suhteita, ja se jätti ne itselleen, tyytyytyen niiden ulkoiseen alistumiseen.

Joten toisaalta ihminen, jonka kristinusko vapautti maailman heikkojen ja niukkojen elementtien orjuudesta, joutui uuteen, syvempään ulkoisen henkisen voiman orjuuteen; toisaalta maailmalliset suhteet perustuivat edelleen sattumaan ja väkivaltaan, ja ne saivat kirkon korkeimman rangaistuksen. Kristillinen totuus ulkoisen auktoriteetin ja kirkon auktoriteetin väärässä maatilassa tukahdutti ihmispersoonallisuuden ja samalla jätti sen ulkoisen maallisen valheen uhraukselle. Tehtävä oli kaksiosainen: vapauttaa kristillinen totuus sopimattomasta ulkoisen auktoriteetin ja aineellisen voiman muodosta ja samalla palauttaa näennäiskristillisyyden loukkaamat, tunnustamattomat ihmisoikeudet. Filosofia on ottanut tämän vapautumisen kaksinkertaisen tehtävän; alkoi länsimaisen filosofian suuri kehitys, jonka hallitsevalla vaikutuksella muun muassa tehtiin kaksi tärkeää historiallista tekoa:

1500-luvulla katolisen kirkon linnoitus murskattiin ja 1700-luvun poliittinen vallankumous tuhosi koko vanhan yhteiskuntajärjestelmän.

Filosofia mystinen julisti jumalallista periaatetta ihmisessä itsessään, ihmisen sisäistä suoraa yhteyttä jumalalliseen - ja kirkkohierarkian ulkoinen väline osoittautui tarpeettomaksi, ja kirkon auktoriteetin merkitys putosi; ulkoisen kirkonomaisuuden tukahduttama uskonnollinen tietoisuus sai vapautensa ja historiallisiin muotoihin jäätynyt kristillinen totuus sai jälleen elinvoimansa.

Filosofia rationaalinen julisti ihmismielen oikeuksia, ja järjettömään yleiseen alkuun perustuva kansalaisjärjestys romahti; Ranskan vallankumouksen luoneiden karkeiden alkuainevoimien takana oli kätkettynä, liikkeellepanevana voimana, rationalismin periaate, jonka edellinen filosofia paljasti; ei ihme, että massojen herkkä vaisto vanhan järjestyksen raunioille pystytti alttarin järjen jumalattarelle.

Julkistettuaan niin äänekkäästi ja vaikuttavasti oikeuksiaan ulkomaailmassa, ihmismieli keskittyi itseensä ja saksalaisiin kouluihin jäätyään paljasti ennennäkemättömissä mittasuhteissa sisäisen vahvuutensa luomalla todelliselle idealle täydellisimmän loogisen muodon. - Kaikki tämä filosofisen rationalismin kehitys Descartesista Hegeliin, vapauttaen rationaalisen inhimillisen periaatteen, teki siten suuren palveluksen kristilliselle totuudelle. Todellisen kristinuskon periaate on Jumalan miehyys, eli jumaluuden sisäinen yhteys ja vuorovaikutus henkilön kanssa, jumaluuden sisäinen syntymä henkilössä; tämän vuoksi ihmisen on omaksuttava jumalallinen sisältö Työntää, tietoisesti ja vapaasti, ja tätä varten on ilmeisesti välttämätöntä kehittää täysimittainen se rationaalinen voima, jonka kautta ihminen voi omaksua itsestään sen, mitä Jumala ja luonto hänelle antavat. Rationaalinen filosofia palveli juuri tämän voiman kehitystä, ihmisen kehitystä vapaa-rationaalisena ihmisenä.

Mutta ihminen ei ole vain kohtuullisen vapaa persoona, hän on myös järkevä ja aineellinen olento. Tämä on aineellinen alku ihmisessä, joka yhdistää hänet muuhun luontoon, tämä on alku, jonka buddhalaisuus pyrki tuhoamaan, josta platonismi halusi luopua ja lähteä kuin vankityrmistä tai arkusta.

sielut - tällä kristillisen uskon mukaisella aineellisella periaatteella on laillinen osa ihmisen ja maailmankaikkeuden elämässä välttämättömänä todellisena perustana jumalallisen totuuden toteuttamiselle, jumalallisen hengen ruumiillistukselle. Kristinusko tunnustaa ihmisen ehdottoman ja iankaikkisen merkityksen ei vain hengellisenä olentona, vaan myös aineellisena olentona - kristinusko vahvistaa ruumiiden ylösnousemuksen ja iankaikkisen elämän; ja suhteessa koko aineelliseen maailmaan, kristinuskon mukaisen maailmanprosessin päämäärä ja lopputulos ei ole tuho, vaan sen herättäminen ja palauttaminen Jumalan valtakunnan aineelliseksi ympäristöksi - kristinusko ei lupaa vain uutta taivasta, vaan myös uusi maa. Näin ollen, kun pian Ranskan vallankumouksen äänekäs järjen oikeuksien julistuksen jälkeen esimerkiksi Ranskassa eräs ajattelija 3 virkansa hiljaisuudessa, ei kovinkaan energisesti ja innostuneena, julisti aineen oikeuksien palauttamista. , ja kun sitten naturalistinen ja materialistinen filosofia palautti ja kehitti aineellisen alun merkityksen maailmassa ja ihmisessä - tämä filosofia, tietämättään, palveli myös kristillistä totuutta, palauttaen yhden sen välttämättömistä elementeistä, jonka yksi oli laiminlyönyt ja hylännyt. spiritismi ja idealismi.

Aineen oikeuksien palauttaminen oli laillinen teko filosofian vapautumisprosessissa, sillä vain aineen tunnistaminen sen todellisessa merkityksessä vapauttaa todellisesta aineen orjuudesta, tahattomasta materialismista. Ennen kuin ihminen tunnistaa aineellisen luonnon itsessään ja itsensä ulkopuolella joksikin omaksi, kunnes hän tulee läheiseksi hänen kanssaan ja rakastaa häntä, hän ei ole vapaa hänestä, hän vetoaa häneen vieraana, tuntemattomana ja tahattomana.

Tältä puolelta naturalismin ja materialismin kehitys, jossa ihminen vain rakastui ja tunnisti aineellisen luonnon läheiseksi ja rakkaaksi - materialismin ja naturalismin kehitys on sama filosofian ansio kuin rationalismin kehitys, jossa ihminen tunnisti ja määritti hänen kohtuullisen vapaan henkensä voimat ...

Mitä filosofia sitten teki? Hän vapautti ihmispersoonallisuuden ulkoisesta väkivallasta ja antoi sille sisäisen sisällön

___________________

3 Fourier.

zhanie. Hän kukisti kaikki väärät vieraat jumalat ja kehitti ihmisessä sisäisen muodon todellisen jumaluuden ilmoituksia varten. Muinaisessa maailmassa, jossa ihmisen persoonallisuutta tukahdutti pääasiassa luonnollinen, aineellinen prinsiippi, kuin vieras ulkoinen voima, filosofia vapautti ihmistietoisuuden tämän ulkoisen voiman yksinomaisesta alistamisesta ja antoi sille sisäisen tuen, mikä avasi ihanteellisen henkisen valtakunnan Hänen mietiskelynsä uudessa, kristillisessä maailmassa, jossa tämä henkinen valtakunta itse, tämä aivan ihanteellinen alku, ulkoisen voiman alaisuudessa, otti tietoisuuden haltuunsa ja halusi alistaa ja tukahduttaa sen, filosofia kapinoi tätä hengellistä voimaa vastaan, joka oli muutti sisäistä luonnettaan, murskasi valtansa, vapautti, selkeytti ja kehitti ihmisen omaa olemusta ensin rationaalisessa, sitten aineellisessa elementissään.

Ja jos nyt kysytään: mihin tämä filosofian vapauttava toiminta perustuu, niin löydämme sen perustan siinä ihmissielun oleellisimmassa ja perustavimmassa ominaisuudessa, jonka ansiosta se ei pysähdy mihinkään rajoihin, ei kestä. millä tahansa ulkopuolelta annetulla määritelmällä tai millaisella ulkoisella sisällöllä hänelle, jotta kaikki siunaukset ja autuudet maan päällä ja taivaassa eivät ole hänelle arvokkaita, elleivät hän niitä itse saa, eivätkä muodosta hänen omiaan. sisäinen rikkaus. Ja tämä kyvyttömyys olla tyytyväinen mihinkään annettuun elämän sisältöön ulkopuolelta, tämä pyrkimys yhä enemmän sisäiseen olemisen täyteyteen, tämä kaikkien vieraiden jumalien voima-tuhoaja - tämä voima sisältää jo mahdollisuutena sen, mihin se pyrkii - absoluuttinen elämän täyteys ja täydellisyys. Negatiivinen tietoisuuden prosessi on samalla positiivinen prosessi, ja joka kerta, kuten ihmishenki, murtaessaan jonkin vanhan epäjumalan, sanoo: tämä ei ole sitä mitä minä haluan - se jo tällä antaa jonkinlaisen määritelmän sille, mitä se haluaa, sen todellista sisältöä...

Tämä kaksoisvoima ja tämä kaksoisprosessi, tuhoava ja luova, muodostavat filosofian olemuksen, muodostavat samalla ihmisen oman olemuksen, joka määrää hänen arvonsa ja etunsa muuhun luontoon nähden, joten kysymykseen: mitä filosofia tehdä? meillä on oikeus vastata: se tekee ihmisestä täysin ihmisen. Ja siitä lähtien

sekä Jumala että aineellinen luonto tarvitsevat yhtälailla todella inhimillistä olemassaoloa - Jumala olemuksensa ehdottoman täydellisyyden vuoksi, mikä edellyttää toinen Vapaan assimiloitumisensa ja aineellisen luonteensa vuoksi, päinvastoin, olemuksensa niukkuuden ja epämääräisyyden vuoksi, etsien toista täyteykseen ja päättäväisyyteensä, filosofia, joka toteuttaa ihmisessä olevan inhimillisen periaatteen, palvelee siten sekä jumalallista että materiaaliperiaate, esittelemällä molemmat vapaan ihmiskunnan muotoon.

Joten jos joku teistä haluaa omistautua filosofialle, palvelkoon sitä rohkeasti ja arvokkaasti, pelkäämättä metafysiikan sumuja tai edes mystiikan kuilua; älkää antako hänen häpeä ilmaista palvelustaan ​​älkääkä vähättelkö sitä, antakaa hänen tietää, että filosofiaa harjoittaessaan hän tekee hyvää, suurta ja hyödyllistä koko maailmalle.

____________

V.S. Solovjov

Filosofian historialliset asiat.

Filosofia on ollut olemassa ihmiskunnassa yli kaksi ja puoli tuhatta vuotta. Kysymys kuuluu: mitä hän on tehnyt ihmiskunnan hyväksi tämän pitkän ajan aikana? Se, mitä filosofia on tehnyt abstraktin ajattelun alalla ratkaiseessaan puhtaasti spekulatiivisia olemisen ja kognition kysymyksiä, tietää kaikki filosofian parissa olleet. Mutta loppujen lopuksi filosofiaa ei ole olemassa vain heitä varten. muut tieteet, vaikka niilläkin on omat puhtaasti teoreettiset tehtävänsä, ovat vain niitä opiskelijoiden saatavilla, mutta ne eivät rajoitu näihin tehtäviin, vaikka niitä kehittävät ja opiskelevat teoreettisesti harvat, niillä on käytännön merkitystä. kaikki; koulun juuret tuovat selkeitä hedelmiä elämään. Tiedämme, että luonnontieteet eivät ole vain fyysikoita, kemistejä ja fysiologeja, vaan myös kaikkia kansalaisia ​​varten ja edistävät ihmisten välisten sosiaalisten ja poliittisten suhteiden kehittymistä. Mutta ehkä filosofia on lähempänä taidetta kuin tiedettä, ehkä se, kuten puhdas taide, ei syntynyt maalliseen jännitykseen, ei omaan etuun, ei taisteluihin? Mutta loppujen lopuksi taide ei jää taiteilijoiden ja estetiikan piiriin, vaan pyrkii tarjoamaan nautintonsa joukolle ihmisiä, joilla ei ole aavistustakaan teoriasta tai taiteen tekniikasta. Onko siis filosofia yksin poikkeus ja on olemassa vain niille, jotka itse ovat sitä harjoittaneet, filosofisen tutkimuksen tekijöille tai ainakin vain Kantin tai Hegelin lukijoille? Jos näin on, niin filosofian tavoittelu on ehkä kiinnostavaa, mutta ei kiitettävää ja siksi itsekästä. Jos ei, jos filosofia ei myöskään ajattele yksinäisten mielien abstraktia etua, vaan koko ihmiskunnan elintärkeää etua, sinun on vastattava suoraan tähän kysymykseen: mitä filosofia tekee ihmiskunnalle, mitä hyötyä se antaa, mistä pahoista. se helpottaa.

Tämän kysymyksen ratkaisemiseksi ei sattumanvaraisesti käännytään historiaan, sillä jos filosofia ylipäänsä pystyy kantamaan eläviä hedelmiä, niin sen olisi tietysti pitänyt kantaa sellaisia ​​hedelmiä jo niin pitkän olemassaolonsa aikana.

Aloitan idästä ja se on Intiasta, ei vain siksi, että Intiassa on itäisen kulttuurin tyypillisin ja selkein muoto, mutta mikä tärkeintä, koska kaikista idän kansoista vain hinduilla on täysin itsenäinen ja johdonmukainen filosofia, sillä vaikka kiinalaisilla on viisas Lao-tze ja hän saarnasi hyvin syvällistä taon opetusta, mutta tämän opetuksen kiinalainen omaperäisyys on perusteellisten epäilyjen kohteena (ja oletetaan, että Laotze kehitti opetuksensa Intian vaikutuksen alaisena), ja Epäilemättä kiinalaisten Kungfutsen ja Men-tsen kansallisoppien kannalta niillä on hyvin vähän filosofista merkitystä.

Intiassa ulkoinen ympäristö imeytyi aluksi enemmän kuin missään muussa idän maassa; se oli pääasiassa kaiken orjuuden, eriarvoisuuden ja ulkoisen eristyneisyyden maa. Ei neljä, kuten yleensä hyväksytään, vaan yli tuhat kastia jakoi väestön ylitsepääsemättömillä esteillä. Ihmisyyden käsite, ts. henkilön merkitys persoonana ei ollut ollenkaan, koska alempaan kastiin kuuluva henkilö oli kahdesti syntyneen korkeamman kastin edustajan silmissä pahempi kuin kaatuminen; ja ihmisen koko kohtalo oli yksinomaan riippuvainen ja ennalta määrätty hänen vahingossa tapahtuneen syntymänsä perusteella johonkin kastiin. Uskonnolla oli karkean materialismin luonne: ihminen oli orjuutettu luonnonjumalien edessä, kuten ennen tukahduttavia voimia, joista hänen aineellinen elämänsä riippui. Rig-Vedan muinaisissa hymneissä arjalaisten toiveiden ja rukousten pääaihe on hyvä sato, lisää lehmiä ja onnistunut ryöstö.

Ja tässä orjuuden ja jakautumisen maassa useat yksinäiset ajattelijat julistavat uutta, ennenkuulumatonta sanaa: kaikki on yhtä; kaikki piirteet ja jaot ovat vain muunnelmia yhdestä universaalista olemuksesta, jokaisessa olennossa täytyy nähdä veljensä, itsensä.

Kaikki on yhtä - tämä oli filosofian ensimmäinen sana, ja tällä sanalla julistettiin ensimmäistä kertaa ihmiskunnalle hänen vapauttaan ja veljellistä yhtenäisyyttään. Tämä sana heikensi pohjimmiltaan uskonnollista ja sosiaalista orjuutta, tuhosi kaiken eriarvoisuuden ja eristäytymisen. Sillä jos kaikki on yhtä, jos minun täytyy jokaisen elävän olennon nähdessäni sanoa itselleni: se olet sinä itse, niin mihin kastien jakautuminen menee, mikä on ero brahminin ja chandalin välillä. Jos kaikki on yhden olemuksen modifikaatiota ja jos löydän tämän olemuksen syventyäni omaan olemukseeni, niin missä on ulkoinen voima, joka voi tukahduttaa minut, mitä ennen minä sitten joudun orjuuteen? Tämä uusi sana oli niin suuri ja kauhea nykyiselle elämänjärjestykselle, että kirjat, joissa se ensimmäisen kerran ilmaistiin, nimettiin, mikä tarkoittaa. Mutta sana totaalisesta yhtenäisyydestä ei pysynyt piilossa pitkään, vaan siitä tuli pian yhteistä omaisuutta, ottamalla uuden uskonnon - buddhalaisuuden - muodon. Jos brahminien panteismi oli uskonto, joka muuttui filosofiaksi, niin buddhalaisuus oli päinvastoin filosofiaa, joka muuttui uskonnoksi. Buddhalaisuudessa ykseyden alku määritellään selvästi ihmiskunnan alkuksi. Jos kaikki on yhtä, jos maailman olemus on sama kaikessa, niin ihmisen ei tarvitse etsiä sitä Brahmasta tai Vishnusta, se on hänessä itsestään, hänen itsetietoisuudessaan se löytää itsensä, tässä se on itsensä, kun taas ulkoisessa luonnossa hän toimii tiedostamatta ja sokeasti. Kaikki ulkoinen luonto on vain sen peite, petollinen naamio, jossa se esiintyy, ja vasta ihmishengen heränneessä itsetietoisuudessa tämä kansi putoaa, tämä naamio poistetaan. Siksi ihmisen moraalinen persoonallisuus on korkeampi kuin luonto ja luonnonjumalat: mies Buddhaa, hänen opettajaansa ja mestariaan, ei palvo ainoastaan ​​Agni ja Indra, vaan myös korkein Jumala Brahma itse. Buddhalaisuus - tämä on sen maailmanlaajuinen merkitys - julisti ensimmäistä kertaa ihmisen arvokkuuden, hänen ihmispersoonallisuutensa ehdottomuuden. Se oli voimakas protesti tuota sokeaa ulkoista voimaa vastaan, sitä aineellista tosiasiaa vastaan, jolla ihmispersoonallisuus oli niin tukahdutettu idässä sekä uskonnossa että jokapäiväisessä elämässä, se oli ihmiskasvojen rohkea kapina luonnollista ulkonäköä vastaan, sattumaa vastaan. syntymästä ja kuolemasta.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>... Joten tässä ihmispersoonallisuus löytää vapautensa ja ehdottomuutensa luopumalla ulkoisesta luonnollisesta olennosta. Tietoisuudelle, joka kasvoi primitiivisen naturalismin maaperällä, lähtöisin karkeasti materialistisesta uskonnosta, kaikki olemassa olevat ilmestyivät vain sokean ulkoisen tosiasian muodossa, kaikessa sille annetussa se näki vain todellisen järjettömän olemisen puolen, karkea aineellinen elämänprosessi - ja siksi kun ihmistietoisuus kasvoi ensin tämän prosessin ulkopuolelle, kun tästä prosessista tuli tietoisuuden taakka, silloin se, luopuessaan siitä, luopuessaan luonnollisesta halusta ja luonnollisesta olemuksesta ja luonnollisesta olemisesta, luuli luonnollisesti, että luopumalla siitä, luopumalla luonnollisesta halu ja luonnollinen olento, luonnollisesti luuli, että se luopuu kaikesta olemassaolosta ja että vapaus ja ehdottomuus, jonka ihminen löysi tässä luopumisvallassa, oli vapaata, puhtaasti negatiivista, vailla sisältöä. Poistuessaan ulkoisesta aineellisesta olemassaolosta tietoisuus ei löytänyt muuta tilalle, tuli olemattomuuteen, Nirvanaan. Intiaanitietoisuus ei mennyt tätä kieltämistä pidemmälle. Siirtyminen Rig Vedan ja buddhalaisen Nirvanan lehmistä oli liian suuri ja vaikea, ja tämän jättimäisen siirtymän jälkeen intialainen tietoisuus kulutti voimansa pitkään. Buddhalaisuuden suuri herääminen, joka ei nostanut vain koko Intiaa, vaan pyyhkäisi myös koko Itä-Aasian Ceylonista Japaniin, tätä mahtavaa heräämistä seurasi idässä pitkä henkinen uni.

Filosofian ja samalla ihmiskunnan asian eteenpäin vieminen joutui luonnollisesti niiden ihmisten osaksi, jotka kansallisen tietoisuutensa ja henkensä luonteessa sisälsivät sen alun, johon intialainen tietoisuus tuli vasta vuoden lopulla. sen kehitys - ihmiskunnan alku. Aluksi intialainen tietoisuus hallitsi rumat hirviömäiset jumalat, ulkopuolisen luonnon vieraiden villien voimien kantajat; kreikkalainen kansallinen tietoisuus lähetettiin pois jo idealisoiduista, kauniista, ihmismäisistä jumalista, joiden palvonnassa ilmeni ihmismuodon paremmuuden, korkeimman merkityksen tunnustaminen. Mutta kreikkalaisessa uskonnossa vain ihmisen ulkonäkö oli jumalallinen, ihmispersoonallisuuden sisäisen sisällön paljasti kreikkalainen filosofia, jonka täysin omaperäinen kehitys alkaa sofisteista, koska edellisellä alustavalla aikakaudella kreikkalainen filosofia oli vallan alla. itämaisten opetusten hallitseva vaikutus, jota seuraten filosofinen tieto etsi sisältöä itsensä ulkopuolelta ja otti ulkomaailman elementit ja muodot elämän korkeimpiin periaatteisiin, ja vasta sofisteissa tämä tietoisuus heräsi ratkaisevasti henkiin. Sofismin ydin on kaiken ulkoisen olemisen kieltäminen ja siihen liittyvä ihmispersoonan korkeimman merkityksen tunnustaminen. Ottaen huomioon aikaisemmat filosofit, jotka etsivät ehdotonta olemassaoloa ihmisen ulkopuolelta, sofisti Gorgias todistaa, että sellaista olentoa ei ole ollenkaan, että jos se olisi olemassa, meillä ei voisi olla siitä mitään tietoa, ja jos olisimme, niin me ei osannut ilmaista sitä. toisin sanoen: ihminen voi löytää totuuden vain itsestään, jonka ilmaisi suoraan toinen sofisti Protagoras, joka väitti, että ihminen on asioiden mitta - olemassa, että ne ovat olemassa ja eivät ole olemassa, että niitä ei ole olemassa. Jumalat eivät jää tämän ulkopuolelle, ja he menettävät siten kaiken itsenäisen merkityksen. Kun vanhan filosofian edustajat, kuten Xenophanes, polemisoivat otsalampulla ja innostuneesti kansallista mytologiaa vastaan, niin sofistit tuhoavat sen täydellisellä välinpitämättömyydellä.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>... Ei törkeää – tämän sanan halveksiva sävy, joka on voimakkaampi kuin mikään voimakas kieltäminen, todistaa ihmistietoisuuden täydellisen vapautumisen ulkoisesta uskonnosta.

Näennäisestä heterogeenisyydestä huolimatta sofistit esittävät olennaisen analogian buddhalaisuuden kanssa: sekä siellä että täällä kielletään kaikki ulkoinen olemassaolo ja jumalat; sekä Kreikan sofismi että Intian buddhalaisuus ovat tässä mielessä nihilismiä; samalla sekä siellä että täällä tunnustetaan ihmispersoonan ylin merkitys - sekä buddhalaisuudella että sofismilla on erinomainen humanismin luonne. Mutta ero on myös suuri. Kun intialainen gymnosofi kamppaili ankarasti ja ankarasti aineellisen prinsiipin kanssa ja saavutettuaan voiton edessään ja tajuttuaan negatiivisesta paremmuudestaan, hän ei löytänyt itsestään positiivista elinvoimaa ja uupuneena syöksyi Nirvanaan, Kreikan sofismiin. , joka oli jo löytänyt ihmisyyden muodon yleisestä kansantietoisuudesta, voitto ulkoisista voimista annettiin helposti, ja vaikka tämän voiton jälkeen, kuten buddhalaiset, he eivät löytäneet mitään positiivista sisältöä ihmispersoonallisuuden vapautumiselle, heillä oli vielä henkilökohtaista energiaa, jolla he tulivat ulos elämään, he eivät olleet hämmentyneitä tämän elämän muodoista ja määräyksistä, jo etukäteen hylättyinä ja pyrkivät yksinomaan henkilökohtaisen voimansa ja energiansa nimissä saavuttamaan vallan pimeässä ihmismassassa. . Jos buddhalaisuuden ihmistietoisuus sanoi ulkoiselle olennolle: Minä olen enemmän kuin sinä, koska voin luopua olemassaolosta, niin sofistin tietoisuus sanoi tälle ulkoiselle olennolle: Minä olen enemmän kuin sinä, koska voin elää sinusta huolimatta. voi elää vahvuudessani omaa tahtoasi, henkilökohtaista energiaasi. Sofistiikka on ihmispersoonan ehdotonta itseluottamusta, jolla ei vielä ole todellisuudessa sisältöä, mutta joka tuntee itsessään voiman ja kyvyn hallita mitä tahansa sisältöä. Mutta tämä itseensä tyytyväinen ja itsevarma henkilö, jolla ei ole yleistä ja objektiivista sisältöä suhteessa muihin, näyttää sattumanvaraiselta, ja hänen herruudestaan ​​muihin tulee heille ulkopuolisen vieraan voiman herruutta, tyranniaa. Joten tässä persoonallisuuden vapautuminen on vain subjektiivista. Todelliseen objektiiviseen vapautumiseen tarvitaan, että ulkoisesta olemuksesta vapautunut ihminen löytää sisäisen sisällön, tosiasian dominanssi korvaa idean dominanssin. löydämme tämän vaatimuksen objektiiviselle ajatukselle vapautuneesta henkilöstä Sokratesissa, joka on paitsi kreikkalaisen filosofian myös koko antiikin maailman keskeinen kuva.

Sokrates oli sofismin suurin sofisti ja suurin vastustaja. Hän oli sofisti, koska yhdessä heidän kanssaan hän hylkäsi päättäväisesti ulkoisen tosiasian vallan, ei löytänyt ehdotonta totuutta ja totuutta mistään ulkopuolisesta olennosta ja ulkopuolisesta auktoriteetista - ei kansanuskonnon jumalista tai aineellisesta luonnosta. maailmassa tai siviilijärjestyksessä heidän isänmaansa; samalla hän oli sofistien vastustaja, koska hän ei tunnustanut vapaan ihmisen oikeutta hallita subjektiivisen tahtonsa ja energiansa nimissä, hän väitti painokkaasti, että ulkonäöstä vapaalla ihmisellä on arvo ja ihmisarvo. vain siltä osin kuin se korvaa tämän ulkoisen ilmeen positiivisella sisäisellä sisällöllä, koska se elää ja toimii kaikille yhteisen idean mukaisesti ja siten kaikkia sisäisesti sitovan.

Tämä on ihanteellinen alku, jonka pitäisi täyttää ihmispersoonallisuus, Sokrates vain väitti (että se on), kun taas opetuslapsi Platon osoitti ja määritti sen olemuksen (mikä se on). Hän vastusti ulkoista, satunnaista, järjetöntä, sopimatonta olemista ihanteellista olemista, itsessään hyvää, kaunista rationaalista - ei buddhalaisten nir-vanua, ei yksinkertaista eleaattien yhtenäisyyttä, vaan harmonista ideoiden valtakuntaa, joka sisältää ehdottoman ja muuttumattoman olemisen täyteys, joka on saavutettavissa henkilölle ei ulkoisen kokemuksen ja ulkoisen lain kautta, vaan joka paljastuu hänelle sisäisessä mietiskelyssä ja ajattelun puhtaudessa; täällä ihmispersoonallisuus saa sen ideaalin sisällön, joka määrää sen sisäisen arvokkuuden ja sen positiivisen vapauden ulkoisista tosiasiasta, tässä positiivinen merkitys kuuluu henkilölle idean kantajana; nyt hänellä on jo johonkin vedota järjetöntä ulkonäköä vastaan, nyt hänellä on jonne päästä eroon hänestä. Platonisen näkemyksen valossa henkilölle paljastuu kaksi olemisluokkaa - fyysinen aineellinen olento (sopimaton tai huono) ja todellisen olemassaolon ideaalimaailma, sisäisen täydellisyyden ja täydellisyyden maailma. Mutta nämä kaksi sfääriä pysyvät vastakkain toistensa kanssa, eivätkä löydä sovintoa platonisesta filosofiasta. Ihanteellisella kosmoksella, joka muodostaa tämän filosofian totuuden, on absoluuttinen ja muuttumaton olento, se asuu ikuisuuden häiriöttömässä rauhassa, välinpitämättömästi sen alla riehuvaan aineellisten ilmiöiden maailmaan nähden, joka heijastuu tähän maailmaan, kuin aurinko mutainen virta, mutta jättää sen ennalleen tunkeutumatta siihen, puhdistamatta ja uudistamatta sitä. Ja platonismi vaatii ihmiseltä, että hän poistuisi tästä maailmasta, nousisi tästä mutaisesta virrasta ihanteellisen auringon valoon, vapautuisi aineellisen olemassaolon kahleista, kuin vankityrmistä tai sielunarkusta. Mutta ihminen voi mennä ihanteelliseen maailmaan vain omalla mielellään, mutta hänen henkilökohtainen tahtonsa ja elämänsä jäävät toiselle puolelle, sopimattoman, aineellisen olemassaolon maailmaan, ja näiden maailmojen ratkaisematon dualismi heijastuu samaan dualismiin. ja ristiriita ihmisen olemuksessa, eikä hänen elävä sielunsa saa todellista tyydytystä. Tämä kaksinaisuus, jota ei voida hyväksyä platonismissa, sovitetaan kristinuskossa Kristuksen persoonassa sen yksilöllisenä prosessina; se voisi tapahtua muussa ihmiskunnassa ja koko maailmassa vain kollektiivisena prosessina, pitkänä ja monimutkaisena ja joskus tuskallisena. . Kristuksen maan päälle jättämä kristillinen totuus ilmestyi sekaisessa ja heterogeenisessä ympäristössä, siinä sisäisessä ja ulkoisessa kaaoksessa, jota sen ajan maailma edustaa; ja hänen täytyy hallita tämä kaaos, käyttää sitä itselleen ja ruumiillistua siinä. On selvää, että tämä ei voi tapahtua lyhyessä ajassa. Suurin osa silloisesta historiallisesta ihmiskunnasta oli kristillisen totuuden valloittamana, mutta ei kyennyt omaksumaan sitä tietoisesti ja vapaasti; hän näytti näille ihmisille korkeampana voimana, joka hallitsi heidät, mutta jota heillä ei ollut. Ja niin kristillinen idea, joka ei vielä yhdistänyt todellista todellisuutta itseensä, ilmestyi itse teon muodossa, ei vielä henkistänyt koko ulkoista maailmaa, se itse ilmestyi ulkoisena voimana aineellisella organisaatiolla (katolisessa kirkossa). Totuus oli pukeutunut auktoriteettiin, mikä vaati hieman luottamusta ja alistumista. Ulkoisena voimana ja ulkoisena vahvistuksena kirkko ei kyennyt sisäisesti valtaamaan, idealisoimaan, hengellistämään ihmisyhteiskunnassa olemassa olevia todellisia suhteita, vaan jätti ne viereensä tyytyväisenä heidän ulkoiseen kuuliaisuuteensa.

Joten toisaalta ihminen, jonka kristinusko vapautti maailman heikkojen ja niukkojen elementtien orjuudesta, joutui uuteen, syvempään ulkoisen henkisen voiman orjuuteen; toisaalta maailmalliset suhteet perustuivat edelleen sattumaan ja väkivaltaan, ja ne saivat kirkon korkeimman rangaistuksen. Kristillinen totuus ulkoisen auktoriteetin ja kirkon voiman tuntemattomassa muodossa itse tukahdutti ihmispersoonallisuuden ja jätti sen samalla ulkoisen maallisen valheen uhriksi. Tehtävä oli kaksiosainen: vapauttaa kristillinen totuus sitä ulkopuolisen auktoriteetin ja aineellisen voiman muodosta, joka ei vastannut sitä, ja samalla palauttaa loukatut ihmisoikeudet, joita näennäiskristillisyys ei tunnustanut. Filosofia on ottanut tämän vapautumisen kaksinkertaisen tehtävän; länsimaisen filosofian suuri kehitys alkoi; jonka hallitsevalla vaikutuksella muuten tehtiin kaksi tärkeää historiallista tekoa: XYI-luvun uskonnollinen uudistus murskasi katolisen kirkon linnoituksen ja XYIII vuosisadan poliittinen vallankumous tuhosi koko vanhan yhteiskuntajärjestelmän.

Mystinen filosofia julisti jumalallista periaatetta persoonassa itsessään, ihmisen sisäistä suoraa yhteyttä jumaluuteen - ja kirkkohierarkian ulkoinen väline osoittautui tarpeettomaksi, ja kirkon auktoriteetin merkitys putosi; Ulkoisen kirkonomaisuuden tukahduttama uskonnollinen tietoisuus sai vapauden ja historiallisiin muotoihin jäätynyt kristillinen totuus sai jälleen elinvoimansa.

Rationalistinen filosofia julisti ihmisjärjen oikeuksia, ja järjettömään yleiseen alkuun perustuva kansalaisjärjestys romahti Ranskan vallankumouksen saaneiden karkeiden alkuainevoimien taakse, edellisen filosofian paljastama rationalismin periaate oli piilossa kuin motiivijousi; ei turhaan massojen herkkä vaisto nosti alttarin järjen jumalattarelle vanhan järjestyksen raunioilla.

Julkistettuaan niin äänekkäästi ja vaikuttavasti oikeuksiaan ulkomaailmassa, ihmismieli keskittyi itseensä ja saksalaisiin kouluihin jäätyään paljasti ennennäkemättömässä mittakaavassa sisäisen vahvuutensa luomalla todelliselle idealle täydellisimmän loogisen muodon. Kaikki tämä filosofisen rationalismin kehitys Descartesista Hegeliin, vapauttaen rationaalisen inhimillisen periaatteen, teki siten suuren palveluksen kristilliselle totuudelle. Todellisen kristinuskon periaate on jumala-miehyys, ts. jumaluuden sisäinen yhteys ja vuorovaikutus ihmisen kanssa, jumaluuden sisäinen syntymä ihmisessä: tästä johtuen ihmisen on opittava jumalallinen sisältö itsestään tietoisesti ja vapaasti, ja tätä varten ilmeisesti täysi kehitys siitä rationaalisesta voimasta, jonka kautta ihminen on välttämätön, hän voi omaksua itsestään sen, mitä Jumala ja luonto hänelle antavat. Rationaalinen filosofia palveli juuri tämän voiman kehitystä, ihmisen kehitystä vapaa-rationaalisena ihmisenä.

Mutta ihminen ei ole vain kohtuullisen vapaa persoona, hän on myös järkevä ja aineellinen olento. Tämä on aineellinen alku ihmisessä, joka yhdistää hänet muuhun luontoon, tämä on alku, jonka buddhalaisuus pyrki tuhoamaan, josta tasango halusi luopua ja lähteä kuin vankityrmistä tai sielunarkusta - tämä materiaali periaatteella on kristillisen uskon mukaan laillinen osansa ihmisen ja maailmankaikkeuden elämässä välttämättömänä todellisena perustana jumalallisen totuuden toteuttamiselle, jumalallisen hengen ruumiillistukselle. Kristinusko tunnustaa ehdottoman ja ikuisen merkityksen henkilölle, ei vain henkisenä olentona, vaan myös aineellisena olentona - kristinusko vahvistaa ruumiiden ylösnousemuksen ja iankaikkisen elämän; ja suhteessa koko aineelliseen maailmaan, kristinuskon maailmanprosessin päämäärä ja lopputulos ei ole tuho, vaan sen herättäminen ja palauttaminen Jumalan valtakunnan aineelliseksi ympäristöksi - kristinusko ei lupaa vain uutta taivasta, vaan myös uutta maata. Näin ollen, kun pian Ranskan vallankumouksen äänekäs järjen oikeuksien julistuksen jälkeen samassa Ranskassa eräs ajattelija virkansa hiljaisuudessa suurella energialla ja innostuneella julisti aineen oikeuksien palauttamista, ja kun sitten naturalistinen ja materialistinen filosofia palautti ja kehitti merkityksellisen aineellisen prinsiipin ihmisessä ja maailmassa - tämä filosofia, tietämättään, palveli myös kristillistä totuutta, palauttaen yhden sen välttämättömistä elementeistä, yksipuolisen spiritismin ja idealismin laiminlyömänä ja hylkäämänä. .

Aineen oikeuksien palauttaminen oli laillinen teko filosofian vapauttavassa prosessissa, sillä vain aineen tunnistaminen sen todellisessa merkityksessä vapauttaa todellisesta aineen orjuudesta, tahattomasta materialismista. Ennen kuin ihminen tunnistaa aineellisen luonnon itsessään ja itsensä ulkopuolella joksikin omaksi, kunnes hän tulee hänen sukulaisuutensa ja rakastaa häntä, hän ei ole vapaa hänestä, hän vetää hänen ylitsensä kuin jotain vierasta, tuntematonta ja tahatonta.

Tältä puolelta naturalismin ja materialismin kehitys, jossa ihminen vain rakastui ja näki aineellisen luonnon läheisenä ja rakkaana, - materialismin ja naturalismin kehitys on sama filosofian ansio kuin rationalismin kehitys, jossa henkilö tunnisti ja määritti voimat kohtuullisen vapaalle do-ha.

Mitä filosofia sitten teki? Hän vapautti ihmispersoonallisuuden ulkoisesta väkivallasta ja antoi sille sisäisen sisällön. Hän kukisti kaikki väärät vieraat jumalat ja kehitti ihmisessä sisäisen muodon todellisen jumaluuden paljastuksia varten. Muinaisessa maailmassa, jossa ihmisen persoonallisuutta tukahdutti pääasiassa luonnollinen, aineellinen alku, kuin vieras ulkoinen voima, filosofia vapautti ihmistietoisuuden tämän ulkoisen valtakunnan yksinomaisesta alistamisesta, uudessa maailmassa, Christian-com, jossa tämä henkinen alku itse valtakunta, tämä aivan ihanteellinen alku, ulkoisen voiman muodossa otettuna, otti tietoisuuden haltuunsa ja halusi alistaa ja tukahduttaa sen, filosofia kapinoi tätä henkistä voimaa vastaan, joka oli muuttanut sisäistä luonnettaan, murskaanut valtansa, vapauttanut, selvittänyt ja kehitti ihmisen oman olemuksen ensin rationaalisessa, sitten aineellisessa elementissään.

Ja jos nyt kysytään p; mihin tämä filosofian vapauttava toiminta perustuu, niin löydämme sen perustan siinä ihmissielun oleellisessa ja perustavanlaatuisessa ominaisuudessa, jonka ansiosta se ei pysähdy mihinkään rajoihin, ei siedä mitään ulkopuolisia määritelmiä. , minkä tahansa ulkoisen sisällön kanssa, jotta kaikki siunaukset ja autuudet maan päällä ja taivaassa eivät ole hänelle arvokkaita, ellei niitä hankita itse, ne eivät muodosta hänen omaa sisäistä rikkautensa. Ja tämä kyvyttömyys olla tyytyväinen mihinkään annettuun elämän sisältöön ulkopuolelta, tämä pyrkimys yhä enemmän sisäiseen olemisen täyteyteen, tämä voima - kaikkien vieraiden jumalien tuhoaja - tämä voima sisältää jo mahdollisuuden siihen, mihin se pyrkii. - ehdoton täydellisyys ja täydellisyys, elämän ensisijaisuus. Negatiivinen tietoisuuden prosessi on samalla positiivinen prosessi, ja joka kerta, kun ihmishenki murtaa jonkin vanhan epäjumalan, sanoo: tämä ei ole sitä mitä minä haluan, se antaa jo tällä tavalla jonkinlaisen määritelmän sille, mitä se haluaa. , sen oma todellinen sisältö.

Tämä kaksoisvoima ja tämä kaksoisprosessi, tuhoava ja luova, muodostavat filosofian olemuksen, muodostavat samalla ihmisen oman olemuksen, joka määrää hänen arvonsa ja etunsa muuhun luontoon nähden, joten kysymykseen: mitä onko filosofia? - meillä on oikeus vastata: se tekee ihmisestä täysin ihmisen. Ja koska sekä Jumala että aineellinen luonto tarvitsevat yhtälailla todella inhimillistä olemusta, niin Jumala olemuksensa ehdottoman täydellisyyden vuoksi vaatii jotain muuta vapaaseen assimiloitumiseensa, ja aineellinen luonto päinvastoin olemuksensa niukkuuden ja epävarmuuden vuoksi. , etsii toista täydennystä ja määrittelyä varten, siis filosofia, joka toteuttaa ihmisessä olevan inhimillisen periaatteen, palvelee siten sekä jumalallista että aineellista periaatetta tuoden molemmat vapaan ihmiskunnan muotoon.

Joten jos joku teistä haluaa omistautua filosofialle, palvelkoon sitä rohkeasti ja arvokkaasti, pelkäämättä metafysiikan sumua tai edes mystiikan kuilua: älköön hän häpeä ilmaista palvelustaan ​​ja vähättelyä. se, kerro hänelle, että harjoittamalla filosofiaa hän tekee hyvää, hienoa ja hyödyllistä koko maailmalle.

V.S. Solovjov Filosofian historialliset asiat // Filosofian kysymyksiä. -1988. -N8. -KANSSA. 118-125.