III. Dostojevski ja nuoriso 1 ”Olen parantumaton idealisti, etsin pyhiä asioita. Rakastan heitä, sydämeni kaipaa niitä, koska olen niin luotu, etten voi elää ilman pyhiä asioita”, Dostojevski kirjoittaa Kirjailijan päiväkirjassa. Ja hän lisää: "Mutta silti haluaisin pyhäkköjä ainakin vähän

Luku 5. Dostojevski - Legioona Usko ihmiseen on kauhein ja tarttuvin sairauksista, joista nykyihminen kärsii. Se läpäisee eurooppalaisten aktiivisuuden ja luovuuden. Tästä ihmisuskosta kuoriutui koko eurooppalainen kulttuuri. Tyyppi

F. Dostojevski Jumalan lahja pienelle enkelille jouluaattona Jumala lähetti maan päälle: "Kun kuljet kuusen läpi, - Hän sanoi hymyillen, - Sinä kaadat joulukuusen ja annat ystävällisimmän ja herkimmän vauva maan päällä, kaikkein hellä ja herkkä, muistoksi Minusta" ... Ja enkelivauva oli nolostunut: ”Mutta ketä minun pitäisi

Fedor Dostojevski

[V.S.Solovjev] | [F.M.Dostojevski] | [Vekhi-kirjasto]

V.S.SOLOVIEV
KOLME PUHETA DOSTOJEVSKIN MUISTOLLE

Esipuhe
Ensimmäinen puhe
Toinen puhe
Kolmas puhe
Nuotti Dostojevskin puolustamiseksi "uuden" kristinuskon syytöksiä vastaan

ESIPUHE

Kolmessa Dostojevskin puheessa en ole huolissani hänen henkilökohtaisesta elämästään tai hänen teostensa kirjallisesta kritiikistä. Minulla on mielessäni vain yksi kysymys: mitä Dostojevski palveli, mikä idea inspiroi kaikkea hänen toimintaansa?

On sitäkin luontevampaa pohtia tätä kysymystä, koska hänen yksityiselämänsä yksityiskohdat eivätkä hänen teostensa taiteelliset ansiot tai haitat sinänsä selitä sitä erityistä vaikutusta, joka hänellä oli elämänsä viimeisinä vuosina. hänen kuolemansa teki poikkeuksellisen vaikutuksen. Toisaalta Dostojevskin muistoon edelleen kohdistuvat kiivaat hyökkäykset eivät ole millään tavalla kohdistuneet hänen teostensa esteettiseen puoleen, sillä kaikki tunnistavat hänessä yhtä lailla ensisijaisen taiteellisen lahjakkuuden, joka joskus nousee neroksi, vaikkakaan ei ole vapaa pääaineista. puutteita. Mutta ajatus, jonka vuoksi tämä lahjakkuus palveli, on totta ja hyödyllinen joillekin, kun taas toisille se näyttää väärältä ja haitalliselta.

Dostojevskin koko toiminnan lopullinen arvio riippuu siitä, kuinka katsomme häntä inspiroinutta ideaa, mitä hän uskoi ja rakasti. "Ja hän rakasti yli kaiken elävää ihmissielua kaikessa ja kaikkialla, ja hän uskoi, että olemme kaikki eräänlainen jumala, uskoi ihmissielun äärettömään voimaan, voitti kaiken ulkoisen väkivallan ja sisäisen lankeemuksen. Ottaen sieluunsa kaiken elämän pahuuden, kaiken elämän taakan ja mustuuden ja voitettuaan kaiken tämän loputtomalla rakkauden voimalla Dostojevski julisti tämän voiton kaikissa luomuksissaan. Maistattuaan jumalallinen voima sielussa murtautuessaan läpi kaikki inhimilliset heikkoudet, Dostojevski tuli tuntemaan Jumala ja jumala-ihminen. Todellisuus Jumala ja Kristus paljastettiin hänelle vuonna sisäinen rakkauden ja anteeksiannon voima ja sama kaiken anteeksiantava hän saarnasi armon voimaa perustana ja sen vanhurskauden valtakunnan ulkoiselle toteutumiselle maan päällä, jota hän kaipasi ja johon hän pyrki koko elämänsä."

Minusta tuntuu, ettei Dostojevskia voida pitää tavallisena kirjailijana, lahjakkaana ja älykkäänä kirjailijana. Hänessä oli jotain muutakin, ja tämä enemmän on hänen erottava piirre ja selittää hänen vaikutuksensa muihin. Tämän tueksi voitaisiin esittää monia todisteita. Rajatun yhteen erityishuomion arvoiseen. Tämä on mitä Gr. L. N. Tolstoi kirjeessään I. N. Strakhoville: "Kuinka toivonkaan, että voisin sanoa kaiken, mitä tunnen Dostojevskista. Kuvailet tunteitasi, ilmaisit osan suhteestani häneen; ja yhtäkkiä, kun hän kuoli, tajusin, että hän oli lähin, rakas, ihminen, jota tarvitsin. Eikä koskaan tullut mieleen mitata hänen kanssaan, ei koskaan. Kaikki mitä hän teki (hyvää, aitoa hän teki), se oli sellaista, että mitä enemmän hän tekee, sitä parempi se on minulle. Taide herättää minussa kateutta, mieli myös, mutta sydämeni työ on vain ilo Luin - hän kuoli. Jonkinlainen tuki hyppäsi minulta pois. Olin hämmentynyt, ja sitten kävi selväksi, kuinka rakas hän oli minulle, ja itkin ja nyt itken. päivää ennen hänen kuolemaansa luin "Nyyrytyt ja loukatut" ja siirrettiin". Ja toisessa, vanhassa kirjeessä: "Luin toissapäivänä" House of the Dead. "Unohdin paljon, luin uudelleen enkä tiedä parempia kirjoja kaikesta uudesta kirjallisuudesta, mukaan lukien Pushkin. Ei sävy, vaan pointti Näkymä on hämmästyttävä: vilpitön, luonnollinen ja kristillinen. Hyvä, rakentava kirja. Nautin koko eilisestä päivästä, kuten en ole nauttinut pitkään aikaan. Jos näet Dostojevskin, kerro hänelle, että rakastan häntä."

Ne sydämen ominaisuudet ja näkökulma, jonka gr. Tolstoi, ovat läheisesti yhteydessä siihen hallitsevaan ideaan, jota Dostojevski kantoi itsessään koko elämän, vaikka vasta lopulta hän alkoi hallita sitä täysin. Kolme puheeni on omistettu tämän ajatuksen selventämiseksi.

ENSIMMÄINEN PUHE

Ihmiskunnan primitiivisinä aikoina runoilijat olivat profeettoja ja pappeja, uskonnollinen ajatus hallitsi runoutta, taide palveli jumalia. Sitten elämän hankaluuden myötä, kun työnjakoon perustuva sivilisaatio ilmestyi, taide, kuten muutkin inhimilliset teokset, eristyi ja erottui uskonnosta. Jos ennen taiteilijat olivat jumalien palvelijoita, nyt taiteesta itsestään on tullut jumaluus ja epäjumala. Ilmestyi puhtaan taiteen papit, joille taiteellisen muodon täydellisyydestä tuli päähuoli uskonnollisen sisällön ohella. Tämän vapaan taiteen kaksinkertainen kevät (klassisessa maailmassa ja uudessa Euroopassa) oli upea, mutta ei ikuinen. Modernin eurooppalaisen taiteen kukoistaminen on päättynyt silmiemme edessä. Kukat putoavat ja hedelmiä juuri sidotaan. Olisi epäreilua vaatia kypsän hedelmän ominaisuuksia munasarjasta: näitä tulevaisuuden ominaisuuksia voidaan vain ennustaa. Näin pitäisi suhtautua nykyiseen taiteen ja kirjallisuuden tasoon. Nykytaiteilijat eivät voi eivätkä halua palvella puhdasta kauneutta, tuottaa täydellisiä muotoja; he etsivät sisältöä. Mutta taiteen entiselle uskonnolliselle sisällölle vieraana he kääntyvät kokonaan nykyisen todellisuuden puoleen ja asettuvat siihen orjalliseen asenteeseen. kaksinkertaisesti: Ensinnäkin he yrittävät kirjoittaa orjallisesti pois tämän todellisuuden ilmiöt, ja toiseksi he pyrkivät palvelemaan päivästä huolimatta yhtä orjallisesti, tyydyttämään kulloisenkin hetken yleistä mielialaa, saarnaamaan nykyistä moraalia, pohtien tätä tehdä taiteesta hyödyllistä. Tietenkään kumpikaan näistä tavoitteista ei saavuteta. Epäonnistuneessa etsiessään näennäisesti todellisia yksityiskohtia vain kokonaisuuden todellinen todellisuus katoaa, ja halu yhdistää ulkoinen opettavaisuus ja hyödyllisyys taiteeseen sen sisäisen kauneuden kustannuksella muuttaa taiteen maailman hyödyttömimmäksi ja tarpeettomammaksi. sillä on selvää, että huono taideteos, jolla on paras taipumus opettaa ja ei voi tuoda mitään hyötyä.

Nykytaiteen ja sen valtavirran ehdoton tuomitseminen on erittäin helppoa. Yleinen luovuuden heikkeneminen ja yksityiset tunkeutumiset kauneusajatukseen ovat liian silmiinpistäviä - ja kaikesta huolimatta tämän kaiken ehdoton tuomitseminen olisi epäoikeudenmukaista. Tässä karkeassa ja alhaisessa nykytaiteessa, tämän kaksoisnäön alla orjasta, jumalallisen suuruuden pantit ovat piilossa. Modernin todellisuuden vaatimukset ja taiteen suorat hyödyt, jotka ovat merkityksettömiä nykyisessä karkeassa ja synkässä sovelluksessaan, vihjaavat kuitenkin niin ylevään ja syvästi aidoon taiteen ideaan, jota puhtaan edustajat tai tulkit eivät ole vielä saavuttaneet. taide. Nykytaiteilijat eivät tyydy muodon kauneuteen, vaan haluavat enemmän tai vähemmän tietoisesti, että taiteen pitäisi olla todellista voimaa, valaisee ja uudistaa koko ihmismaailmaa. Entistä taidetta hajamielinen ihminen pimeydestä ja vihasta, joka vallitsee maailmassa, vei hänet rauhallisiin korkeuksiinsa ja viihdyttivät hänen kirkkaat kuvansa; modernia taidetta päinvastoin, houkuttelee ihminen elämän pimeyteen ja vihaan, jolla on joskus epäselvä halu valaista tätä pimeyttä, rauhoittaa tätä pahuutta. Mutta mistä taide saa tämän valaisevan ja elvyttävän voiman? Jos taiteen ei pitäisi rajoittua ihmisen huomion poistamiseen pahasta elämästä, vaan sen pitäisi parantaa itse tätä pahaa elämää, niin tätä suurta päämäärää ei voida saavuttaa pelkällä todellisuuden toistamisella. Kuvaaminen ei vielä tarkoita muuntamista, eikä nuhde ole vielä korjausta. Puhdas taide nosti ihmisen maan yläpuolelle, vei hänet olympiakorkeuksiin; uusi taide palaa maan päälle rakkaudella ja myötätunnolla, mutta ei samaa tarkoitusta varten, sukeltaakseen maallisen elämän pimeyteen ja pahuuteen, sillä se ei vaadi taidetta, vaan parantaakseen ja uudistaakseen tätä elämää. Tätä varten sinun on oltava mukana ja lähellä maapalloa, tarvitset rakkautta ja myötätuntoa sitä kohtaan, mutta tarvitset myös jotain muuta. Voidaksesi tehdä voimakasta toimintaa maan päällä, pyörittääksesi ja luodaksesi sen uudelleen, sinun täytyy vetää puoleemme ja kiinnittyä maahan epämaisia ​​voimia... Taiteen, joka on eristäytynyt, erotettu uskonnosta, on tultava siihen uuteen vapaaseen yhteyteen. Taiteilijoiden ja runoilijoiden on jälleen tultava pappeja ja profeettoja, mutta toisessa, vielä tärkeämmässä ja ylevämmässä mielessä: ei vain uskonnollinen idea tule omistamaan heitä, vaan he itse omistavat sen ja hallitsevat tietoisesti sen maallisia inkarnaatioita. Tulevaisuuden taidetta itsestään pitkien koettelemusten jälkeen hän palaa uskontoon, tulee olemaan täysin erilaista primitiivistä taidetta, joka ei ole vielä syntynyt uskonnosta.

Huolimatta modernin taiteen uskonnonvastaisesta (ilmeisestä) luonteesta, huomaavainen katse voi erottaa siitä tulevan uskonnollisen taiteen epämääräiset piirteet, nimenomaan kaksoispyrkimyksessä - idean täydelliseen ilmentymiseen pienimmissä aineellisissa yksityiskohdissa. kunnes se sulautuu lähes täydellisesti nykyiseen todellisuuteen ja samalla haluun vaikuttaa todellisessa elämässä korjaamalla ja parantamalla sitä tunnettujen ihanteellisten vaatimusten mukaisesti. Totta, nämä vaatimukset itsessään ovat edelleen varsin epäonnistuneita. Ymmärtämättä tehtävänsä uskonnollista luonnetta, realistinen taide hylkää ainoan lujan tuen ja voimakkaan vivun moraaliselle toiminnalleen maailmassa.

Mutta kaikki tämä nykytaiteen karkea realismi on vain se kova kuori, jossa tulevaisuuden siivekäs runous on kätkettynä ajan mittaan. Tämä ei ole vain henkilökohtainen pyrkimys - positiiviset tosiasiat johtavat siihen. Jo nyt on taiteilijoita, jotka vallitsevasta realismista edeten ja edelleen suurelta osin sen ilkeällä maaperällä pysyen saavuttavat samalla uskonnollisen totuuden, yhdistävät teostensa tehtävät siihen, saavat siitä yhteiskunnallisen ihanteensa, pyhittävät sillä julkisen palvelunsa. . Jos nykyrealistisessa taiteessa näemme eräänlaisen ennusteen uudesta uskonnollisesta taiteesta, niin tämä ennustus alkaa jo toteutua. Tämän uuden uskonnollisen taiteen edustajia ei vielä ole, mutta sen edelläkävijät ovat jo olemassa. Dostojevski oli sellainen edelläkävijä.

Toimintansa luonteesta johtuen Dostojevskilla, joka kuuluu taiteilija-kirjailijoihin ja jossakin suhteessa joillekin heistä alistuu, on heihin nähden se tärkein etu, jonka hän näkee paitsi ympärillään, myös kaukana itsestään ...

Dostojevskin lisäksi kaikki parhaat kirjailijamme ottavat ympärillään olevan elämän sellaisena kuin sen löysivät, sellaisena kuin se muotoutui ja ilmaisi itsensä valmiissa, vankkaissa ja selkeissä muodoissaan. Nämä ovat erityisesti Goncharovin ja gr. Lev Tolstoi. Molemmat tuottavat vuosisatojen aikana kehittynyttä venäläistä yhteiskuntaa (maanomistajat, virkamiehet, joskus talonpojat) sen arkipäiväisissä, pitkään olemassa olevissa ja osittain vanhentuneissa tai vanhentuneissa muodoissaan. Näiden kahden kirjailijan romaanit ovat taiteellisesti aiheiltaan äärimmäisen homogeenisiä, ja niissä on kaikki heidän kykyjensä erityispiirteet. Goncharovin erottuva piirre on taiteellisen yleistyksen voima, jonka ansiosta hän pystyi luomaan sellaisen koko venäläisen mudan. kuin Oblomov, tasa-arvoinen kenelle leveysaste emme löydä sitä yhdeltäkään venäläiseltä kirjailijalta. - Mitä tulee L. Tolstoin, kaikki hänen teoksensa eivät erotu niinkään tyyppien laajuudesta (yhdestäkään hänen sankareistaan ​​ei tullut kotinimeä), vaan yksityiskohtaisen maalauksen taidolla, elävällä kuvauksella kaikenlaisista elämän yksityiskohdista. ihminen ja luonto, mutta hänen tärkein vahvuutensa - hienoimmassa lisääntymisessä henkisten ilmiöiden mekanismi... Mutta tämä ulkoisten yksityiskohtien maalaus ja tämä psykologinen analyysi näkyvät valmiin, vakiintuneen elämän muuttumattomassa taustassa, nimittäin venäläisen aatelissukulaisen elämän, jota varjostavat tavallisten ihmisten yhä liikkumattomammat kuvat. Sotilas Karatajev on liian nöyrä varjostaakseen herrojaan, eikä edes Napoleonin maailmanhistoriallinen hahmo voi laajentaa tätä kapeaa horisonttia: Euroopan hallitsija näkyy vain siinä määrin, että hän joutuu kosketuksiin venäläisen mestarin elämän kanssa; ja tämä kontakti voidaan rajoittaa hyvin harvoille, esimerkiksi kuuluisaan pesuun, jossa kreivi Tolstoin Napoleon kilpailee Gogolin kenraali Betritševin kanssa. - Tässä liikkumattomassa maailmassa kaikki on selvää ja varmaa, kaikki on vakiintunutta; jos on halu johonkin muuhun, halu päästä pois tästä kehyksestä, niin tämä halu ei käännetä eteenpäin, vaan taaksepäin, vielä yksinkertaisempaan ja muuttumattomampaan elämään - luonnon elämään ("Kasakat", "Kolme kuolemaa" ").

Dostojevskin taiteellinen maailma on luonteeltaan täysin vastakkainen. Täällä kaikki on käymistilassa, mitään ei ole vakiinnutettu, kaikki on vielä tulossa. Romaanin aihe ei ole täällä jokapäiväinen elämä yhteiskunta ja yleisö liikettä... Kaikista merkittävistä kirjailijoistamme vain Dostojevski otti yhteiskunnallisen liikkeen työnsä pääaiheeksi. Turgenevia verrataan yleensä häneen tässä suhteessa, mutta ilman riittävää syytä. Kirjoittajan yleisen merkityksen luonnehtimiseksi on otettava hänen parhaat, ei huonoimmat teoksensa. Turgenevin parhaat teokset, erityisesti "Metsästäjän muistiinpanot" ja "Jalopesä", esittävät upeita kuvia ei sosiaalisesta liikkeestä, vaan vain sosiaalisesta toteaa - sama vanha jalo maailma, jonka löydämme Goncharovista ja L. Tolstoista. Vaikka silloin Turgenev seurasi jatkuvasti sosiaalista liikettämme ja totteli osittain sen vaikutusta, mutta merkitys hän ei arvannut tätä liikettä, ja romaani, joka oli omistettu erityisesti tälle aiheelle ("Uusi"), osoittautui täysin epäonnistuneeksi.

Dostojevski ei alistunut ympärillään vallitsevien pyrkimysten vaikutukseen, ei seurannut kuuliaisesti yhteiskunnallisen liikkeen vaiheita - hän näki tämän liikkeen käänteet etukäteen tuomittu heidän. Ja hän saattoi tuomita oikein, sillä hänen uskossaan oli tuomion mittapuu, joka asetti hänet vallitsevien virtausten yläpuolelle ja antoi hänelle mahdollisuuden nähdä paljon pidemmälle kuin nämä virrat, eikä hän joutuisi niiden vauhtiin. Uskonsa perusteella Dostojevski ennusti oikein koko liikkeen korkeimman, kaukaisen tavoitteen, näki selvästi sen poikkeaman tästä tavoitteesta, tuomitsi ja tuomitsi heidät oikeutetusti. Tämä oikeudenmukainen tuomitseminen koski vain yhteiskunnallisen liikkeen vääriä tapoja ja huonoja tapoja, ei itse tarpeellista ja toivottavaa liikettä; tämä tuomitseminen viittasi yhteiskunnallisen totuuden alhaiseen ymmärrykseen, väärään sosiaaliseen ihanteeseen, ei sosiaalisen totuuden etsimiseen, ei haluun toteuttaa sosiaalinen ihanne. Tämä jälkimmäinen oli edessä myös Dostojevskille: hän ei uskonut vain menneisyyteen, vaan myös tulevaan Jumalan valtakuntaan ja ymmärsi työn ja saavutuksen tarpeellisuuden sen toteuttamiseksi. Jokainen, joka tietää liikkeen todellisen tavoitteen, voi ja hänen täytyy arvioida poikkeamat siitä. Ja Dostojevskilla oli oikeus tehdä niin sitäkin enemmän, koska hän itse koki aluksi nuo poikkeamat, hän itse seisoi sillä väärällä tiellä. Positiivinen uskonnollinen ihanne, joka nosti Dostojevskin niin korkealle yhteiskunnallisen ajattelun hallitsevien virtojen yläpuolelle, tätä positiivista ihannetta ei heti annettu hänelle, vaan hän saavutti sen kovalla ja pitkällä taistelulla. Hän tuomitsi sen, minkä tiesi, ja hänen tuomionsa oli oikea. Ja mitä selvemmäksi totuus hänelle tuli, sitä päättäväisemmin hänen täytyi tuomita sosiaalisen toiminnan väärät polut.

Dostojevskin koko toiminnan yleinen merkitys eli Dostojevskin merkitys julkisuuden henkilönä on tämän kaksoiskysymyksen ratkaiseminen: yhteiskunnan korkeimmasta ihanteesta ja todellisesta tiestä sen saavuttamiseen.

Sosiaalisen liikkeen oikeutettu syy on ristiriidassa yksilön moraalisten vaatimusten ja yhteiskunnan vakiintuneen rakenteen välillä. Tästä Dostojevski aloitti kuvaajana, tulkkina ja samalla aktiivisena osallistujana uudessa yhteiskunnallisessa liikkeessä. Syvä tunne julkisesta epätotuudesta, vaikkakin mitä vaarallisimmassa muodossa, ilmaistiin hänen ensimmäisessä tarinassaan, Köyhät ihmiset. Tämän tarinan sosiaalinen merkitys (johon liittyy myös myöhempi romaani "Nyydytetyt ja loukatut") pelkistyy siihen vanhaan ja ikuisesti uuteen totuuteen, joka nykyisessä asioiden järjestyksessä paras(moraalisesti) ihmiset ovat samaan aikaan pahin yhteiskunnalle, että he ovat köyhiä ihmisiä, nöyryytettyjä ja loukattuja.

Jos sosiaalinen valhe olisi jäänyt Dostojevskille vain tarinan tai romaanin teemaksi, hän itse olisi jäänyt vain kirjailijaksi eikä olisi saavuttanut erityistä merkitystään venäläisen yhteiskunnan elämässä. Mutta Dostojevskille hänen tarinansa sisältö oli samalla tärkeä tehtävä. Hän asetti kysymyksen välittömästi moraaliselle ja käytännölliselle perustalle. Nähdessään ja tuomitessaan mitä maailmassa tapahtuu, hän kysyi: mitä pitäisi tehdä?

Ensinnäkin esiteltiin yksinkertainen ja selkeä ratkaisu: parhaiden ihmisten, jotka näkevät toisia ja tuntevat yhteiskunnallista epätotuutta itsestään, tulee yhdistyä, kapinoida sitä vastaan ​​ja luoda yhteiskunta uudelleen omalla tavallaan.

Kun ensimmäinen naiivi yritys toteuttaa tämä päätös johti Dostojevskin rakennustelineille ja kovaan työhön, hän, kuten hänen toverinsa, saattoi aluksi nähdä suunnitelmiensa tällaisessa tuloksessa vain oman epäonnistumisensa ja jonkun muun väkivallan. Hänelle annettu tuomio oli ankara. Mutta katkeran tunne ei estänyt Dostojevskia ymmärtämästä, että hän oli väärässä ajatuksessaan yhteiskunnallisesta vallankumouksesta, jota vain hän ja hänen toverinsa tarvitsivat.

Kuolleen talon kauhujen keskellä Dostojevski kohtasi ensimmäistä kertaa tietoisesti kansanmielen totuuden ja näki sen valossa selvästi vallankumouksellisten pyrkimystensä vääryyden. Dostojevskin toverit vankilassa olivat tavallisten ihmisten ylivoimaisen enemmistön joukossa, ja muutamaa silmiinpistävää poikkeusta lukuun ottamatta he olivat kaikki kansan pahimpia ihmisiä. Mutta tavallisen kansan pahimmatkin ihmiset he säilyttävät sen, mitä älymystön parhaat ihmiset menettävät: uskon Jumalaan ja tietoisuuden syntisyydestään. Yksinkertaiset rikolliset, jotka erottuvat joukosta pahoilla teoillaan, eivät ainakaan eroa heistä tunteillaan ja näkemyksillään, uskonnollisillaan. Kuolleesta talosta Dostojevski löysi todellisia "köyhiä (tai yleisellä ilmaisulla onnettomia) ihmisiä". Ne entiset, jotka hän jätti jälkeensä, saivat vielä turvapaikan julkiselta kaunalta omassa arvokkuudessaan, henkilökohtaisessa ylivoimassaan. Tuomitut tästä ei ollut, mutta siellä oli jotain muutakin. Kuolleen talon pahimmat ihmiset palauttivat Dostojevskille sen, mitä älymystön parhaat ihmiset olivat vieneet häneltä. Jos siellä, valistuksen edustajien joukossa, uskonnollisen tunteen jäännös sai hänet kalpeaksi johtavan kirjailijan jumalanpilkasta, niin täällä, kuolleessa talossa, tämän tunteen olisi pitänyt elpyä ja uudistua nöyrän ja hurskaan uskon vaikutelman alla. vangeista. Ikään kuin kirkko oli unohtanut, valtio murskatnut nämä ihmiset, jotka uskoivat kirkkoon eivätkä hylänneet valtiota. Ja vaikeimmalla hetkellä väkivaltaisen ja raivokkaan vankijoukon takana Dostojevskin muistoon nousi komea ja nöyrä orjamiehen Mareyn kuva, joka rohkaisi rakkaudella pelokasta pientä paronia. Ja hän tunsi ja ymmärsi, että ennen tätä Jumalan korkeinta totuutta mikä tahansa hänen itse tekemänsä totuus on valhetta, ja yritys pakottaa tämä valhe muille on rikos.

Epäonnistuneen vallankumouksellisen vihan sijaan Dostojevski toi ulos rangaistusorjuudesta moraalisesti uudestisyntyneen ihmisen kirkkaan katseen. "Enemmän uskoa, enemmän yhtenäisyyttä, ja jos siihen on rakkautta, kaikki on tehty", hän kirjoitti. Tämä moraalinen vahvuus, joka uudistui kosketuksissa kansan kanssa, antoi Dostojevskille oikeuden korkeaan paikkaan yhteiskunnallisen liikkeemme edellä, ei päivän pahuuden ministerinä, vaan todellisena yhteiskunnallisen ajattelun liikuttajana.

Positiivinen sosiaalinen ihanne ei ollut vielä täysin selvä Dostojevskin mieleen hänen palattuaan Siperiasta. Mutta kolme totuutta tässä asiassa oli hänelle täysin selvää: hän ymmärsi ennen kaikkea, ettei yksilöillä, edes parhaimmilla ihmisillä, ole oikeutta raiskata yhteiskuntaa henkilökohtaisen paremmuutensa nimissä; hän ymmärsi myös, että sosiaalinen totuus ei ole yksittäisten mielien keksimä, vaan se on juurtunut yleiseen tunteeseen, ja lopulta hän ymmärsi, että tällä totuudella on uskonnollinen merkitys ja se liittyy välttämättä Kristuksen uskoon, Kristuksen ihanteeseen.

Näiden totuuksien tietoisuudessa Dostojevski oli paljon edellä yhteiskunnallisen ajattelun silloin hallitsevaa suuntaa ja pystyi tämän ansiosta. ennakoida ja osoittavat mihin tämä suunta johtaa. Tiedetään, että romaani "Rikos ja rangaistus" kirjoitettiin juuri ennen Danilovin ja Karakozovin rikosta, ja romaani "Demonit" kirjoitettiin ennen Nechaevitsien oikeudenkäyntiä. Ensimmäisen romaanin merkitys yksityiskohtien syvyyksineen on hyvin yksinkertainen ja selkeä, vaikka monet eivät sitä ymmärtäneet. Päähenkilö edustaa näkemystä, jonka mukaan jokainen vahva mies on oman itsensä herra ja kaikki on hänelle sallittua. Henkilökohtaisen paremmuutensa nimissä, sen tosiasian nimissä, että hän on voimaa, hän pitää itseään oikeutettuna murhaan ja todella tekee sen. Mutta sitten yhtäkkiä tapaus, jota hän piti vain ulkoisen järjettömän lain rikkomisena ja rohkeana haasteena yhteiskunnallisille ennakkoluuloille, osoittautuu yhtäkkiä joksikin paljon enemmän hänen omalle omalletunnolleen, osoittautuu synniksi, sisäisen rikkomuksen, moraalinen totuus. Ulkoisen lain rikkominen saa laillisen koston ulkopuolelta maanpaossa ja kovassa työssä, mutta ylpeyden sisäinen synti, joka erotti vahvan miehen ihmiskunnasta ja johti hänet murhaan - tämän sisäisen itsejumalauksen synnin voidaan sovittaa vain sisäinen, moraalinen itsensä kieltämisen teko. Äärettömän itseluottamuksen täytyy kadota, ennen kuin uskoo suurempaan itse, ja itsensä tekemän vanhurskauttamisen täytyy nöyrtyä Jumalan korkeimman totuuden edessä, joka asuu niissä hyvin yksinkertaisissa ja heikkoissa ihmisissä, joita vahva mies piti merkityksettöminä hyönteisinä.

"Demoneissa" sama teema, jos sitä ei syvennetä, on huomattavasti laajennettu ja monimutkainen. Kokonainen ihmisyhteiskunta, joka on pakkomielle unelmaan väkivaltaisesta vallankaappauksesta, muuttaakseen maailmaa omalla tavallaan, tehdäkseen hirvittäviä rikoksia ja hukkua häpeällisellä tavalla, ja uskon parantunut Venäjä kumartaa Vapahtajaansa.

Näiden romaanien sosiaalinen merkitys on suuri; heissä ennustettu tärkeitä yhteiskunnallisia ilmiöitä, jotka eivät olleet hidasta ilmaantua; Samalla nämä ilmiöt tuomitaan korkeimman uskonnollisen totuuden nimissä, ja yhteiskunnallisen liikkeen paras tulos juuri tämän totuuden hyväksymisessä osoitetaan.

Dostojevski tuomitsee luvattoman abstraktin totuuden etsimisen, joka synnyttää vain rikoksia, ja vastustaa niitä suositulla uskonnollisella ihanteella, joka perustuu Kristuksen uskoon. Paluu tähän uskoon on yhteinen tulos sekä Raskolnikoville että koko demonien riivaamalle yhteiskunnalle. Yksin ihmisten keskuudessa elävä Kristuksen usko sisältää sen positiivisen yhteiskunnallisen ihanteen, jossa yksilö on solidaarinen kaikkien kanssa. Tämän solidaarisuuden menettäneeltä ihmiseltä vaaditaan ensinnäkin, että hän luopuu ylpeänä yksinäisyydestään, jotta hän moraalisella uhrautuvalla teolla yhdistyisi henkisesti koko kansan kanssa. Mutta minkä nimissä? Onko se vain siksi, että hän on kansa, että kuusikymmentä miljoonaa on enemmän kuin yksi vai enemmän kuin tuhat? Varmaan on ihmisiä, jotka ymmärtävät asian näin. Mutta tällainen liian yksinkertainen ymmärrys oli Dostojevskille täysin vieras. Vaatiessaan eristäytyneeltä ihmiseltä paluuta kansan luo, hänellä oli ennen kaikkea mielessä paluu siihen todelliseen uskoon, joka on edelleen säilynyt kansan keskuudessa. Siinä yhteiskunnallisessa veljeyden tai yleismaailmallisen solidaarisuuden ihanteessa, johon Dostojevski uskoi, pääasia oli sen uskonnollinen ja moraalinen, ei kansallinen merkitys. Jo "Demoneissa" pilkataan terävästi niitä ihmisiä, jotka palvovat kansaa vain siksi, että he ovat kansa, ja arvostavat ortodoksisuutta venäläisen kansallisuuden ominaisuutena.

Jos haluamme yhdellä sanalla kuvata yhteiskunnallista ihannetta, johon Dostojevski tuli, niin tämä sana ei ole kansa, vaan Kirkko.

Me uskomme kirkkoon kuin Kristuksen mystiseen ruumiiseen; tunnemme kirkon myös yhden tai toisen tunnustuksen uskovien kokoontumisena. Mutta mikä on kirkko yhteiskunnallisena ihanteena? Dostojevskilla ei ollut teologisia väitteitä, ja siksi meillä ei ole myöskään oikeutta pyytää häneltä mitään loogisia määritelmiä kirkosta pohjimmiltaan. Mutta kun hän saarnasi kirkkoa yhteiskunnallisena ihanteena, hän ilmaisi täysin selvän ja määrätyn vaatimuksen, aivan yhtä selkeän ja määrätyn (vaikkakin täsmälleen päinvastoin) kuin eurooppalaisen sosialismin vaatimuksen. (Siksi Dostojevski kutsui viimeisessä päiväkirjassaan yleistä uskoa kirkkoon venäläiseksi sosialismiksemme.) Eurooppalaiset sosialistit vaativat kaikkien väkivaltaista alentamista yhdelle puhtaasti aineelliselle tasolle hyvin ruokituista ja itsetyytyväisistä työntekijöistä, vaativat valtion vähentämistä. ja yhteiskunta yksinkertaisen taloudellisen yhdistyksen tasolle. "Venäjän sosialismi", josta Dostojevski puhui, päinvastoin, kohottaa kaikki kirkon moraaliselle tasolle hengellisenä veljeskuntana.

vaikka yhteiskunnallisten asemien ulkoisen epätasa-arvon säilyttämisen kanssa se edellyttää koko valtion ja yhteiskuntajärjestelmän hengellistämistä Kristuksen elämän totuuden ruumiillistumisen kautta.

Kirkon oli positiivisena yhteiskunnallisena ihanteena oltava uuden romaanin tai uuden romaanisarjan keskeinen idea, josta vain ensimmäinen, Karamazovin veljet, kirjoitettiin.

Jos tämä Dostojevskin sosiaalinen ihanne on suoraan vastakkainen "Demoneissa" kuvattujen nykyaikaisten hahmojen ihanteen kanssa, niin saavutustavat ovat aivan yhtä vastaisia ​​heille. On tapa, jolla on väkivaltaa ja murhia, on tapa moraalinen saavutus ja lisäksi kaksinkertainen saavutus, kaksinkertainen moraalisen itsensä kieltämisen teko. Ensinnäkin yksilöltä vaaditaan luopumaan mielivaltaisesta mielipiteestään, itsensä tekemästä totuudesta yhteisen, valtakunnallisen uskon ja totuuden nimissä. Ihmisen tulee kumartaa kansanuskon edessä, mutta ei siksi, että se on suosittu, vaan siksi, että se on totta. Ja jos on, niin se tarkoittaa, että ihmisten on tämän totuuden nimissä, johon he uskovat, luopumaan ja luopumaan kaikesta, mikä ei ole yhtä mieltä uskonnollisen totuuden kanssa.

Totuuden hallussapito ei voi olla ihmisten etuoikeus, kuten se ei voi olla yksilön etuoikeus. Totuus voi olla vain yleismaailmallinen, ja ihmisiltä vaaditaan ainakin ja jopa tämän yleismaailmallisen totuuden palvelutyö varmasti kanssa lahjoittamalla kansallisen itsekkyytesi. Ja ihmisten on puolustettava itsensä yleismaailmallisen totuuden edessä, ja ihmisten on annettava sielunsa, jos he haluavat pelastaa sen.

Universaali totuus sisältyy kirkkoon. Perimmäinen ihanne ja päämäärä ei ole kansallisuudessa, joka itsessään on vain palveluvoima, vaan kirkossa, joka on palvelun korkein kohde, joka vaatii moraalisia saavutuksia ei vain yksilöltä, vaan myös koko kansalta.

Joten kirkko positiivisena yhteiskunnallisena ihanteena, kaikkien ajatuksemme ja tekojemme perustana ja päämääränä ja valtakunnallinen saavutus suorana poluna tämän ihanteen toteuttamiseen - tämä on viimeinen sana, jonka Dostojevski saavutti ja joka valaisi kaikkea hänen toimintaansa. profeetallisen valon kanssa.

TOINEN PUHE
(Sanottu 1. helmikuuta 1882)

Puhun vain tärkeimmistä ja olennaisimmista Dostojevskin työssä. Dostojevskin luonteeltaan niin rikas ja monimutkainen, hänen poikkeuksellisen vaikuttavuutensa ja kaikkiin elämänilmiöihin reagointikykynsä ansiosta hänen henkimaailmansa edusti liian suurta vaihtelua tunteita, ajatuksia ja impulsseja, jotta se voitaisiin luoda uudelleen lyhyessä puheessa. Mutta vastaamalla kaikki niin lämmöllä, hän myönsi aina vain yksi asia pääasiallisena ja ehdottoman välttämättömänä, johon kaiken muun pitäisi kunnioittaa... Tämä keskeinen ajatus, jota Dostojevski palveli kaikessa toiminnassaan, oli kristillinen ajatus vapaasta yleismaailmallisesta ihmisten ykseydestä, universaalista veljeydestä Kristuksen nimessä. Tätä ajatusta saarnasi Dostojevski puhuessaan tosi kirkosta, yleismaailmallisesta ortodoksisuudesta, jossa hän näki Venäjän kansan hengellisen, vielä ilmentämättömän olemuksen, Venäjän maailmanhistoriallisen tehtävän, sen uuden sanan, joka Venäjän on sanottava maailma. Vaikka on kulunut 18 vuosisataa siitä, kun Kristus julisti tämän sanan ensimmäisen kerran, se on todellakin täysin uusi sana nykyään, ja sellaista kristillisen ajatuksen saarnaajaa kuin Dostojevski voidaan oikeutetusti kutsua todellisen kristinuskon "selvänäkijäksi". Kristus ei ollut hänelle vain menneisyyden tosiasia, kaukainen ja käsittämätön ihme. Jos katsot Kristusta tällä tavalla, voit helposti tehdä Hänestä kuolleen kuvan, jota palvotaan kirkoissa juhlapyhinä, mutta jolla ei ole sijaa elämässä. Silloin koko kristinusko sulkeutuu kirkon seiniin ja muuttuu rituaaliksi ja rukoukseksi, ja aktiivinen elämä pysyy täysin epäkristillisenä. Ja sellainen ulkoinen kirkko sisältää todellisen uskon, mutta tämä usko on täällä niin heikko, että se saavuttaa sen vain juhlallisina hetkinä. Tämä - temppeli Kristinusko. Ja sen täytyy ennen kaikkea olla olemassa, sillä maan päällä ulkoinen on ennen sisäistä, mutta se ei riitä. On toinenkin kristinuskon tyyppi tai aste, jossa se ei enää tyyty jumalanpalvelukseen, vaan haluaa johtaa ihmisen aktiivista elämää, se lähtee kirkosta ja asettuu ihmisten asuntoihin. Hänen kohtalonsa on sisäinen yksilöllinen elämä. Tässä Kristus esiintyy korkeimpana moraalisena ihanteena, uskonto keskittyy henkilökohtaiseen moraaliin ja sen toiminta perustuu yksilöllisen ihmissielun pelastukseen.

Sellaisessa kristinuskossa on myös todellista uskoa, mutta täälläkin se on edelleen heikko: se vain ulottuu henkilökohtainen elämä ja yksityinen henkilön asioita. Tämä on kristinuskoa kotitekoinen... Sen pitäisi olla, mutta sekään ei riitä. Sillä se jättää koko ihmismaailman, kaikki asiat, julkiset, kansalaiset ja kansainväliset - se jättää kaiken tämän ja siirtää sen pahojen antikristillisten periaatteiden valtaan. Mutta jos kristinusko on korkein, ehdoton totuus, niin sen ei pitäisi olla niin. Todellinen kristinusko ei voi olla vain kotimainen eikä vain temppeli - sen täytyy olla ekumeeninen, sen pitäisi koskea koko ihmiskuntaa ja kaikkia inhimillisiä asioita. Ja jos Kristus todella on totuuden ruumiillistuma, niin Hänen ei tule jäädä vain temppelin kuvaksi tai vain henkilökohtaiseksi ihanteeksi: meidän on tunnustettava Hänet yleismaailmallisena historiallisena periaatteena, elävänä perustana ja universaalisen kirkon kulmakivenä. Kaikkia inhimillisiä asioita ja suhteita tulee lopulta ohjata sama moraalinen periaate, jota me palvomme kirkoissa ja jonka tunnustamme kotielämässämme, ts. rakkauden, vapaan suostumuksen ja veljellisen ykseyden alku.

Dostojevski tunnusti ja julisti sellaisen universaalin kristinuskon.

Temppeli ja kotimainen kristinusko on todella olemassa - se on tosiasia... Universaalista kristinuskoa ei ole vielä olemassa todellisuudessa, se on vain tehtävä ja mikä valtava tehtävä, joka ilmeisesti ylittää ihmisvoimat. Todellisuudessa kaikki yhteiset ihmisten asiat - politiikka, tiede, taide, yhteiskuntatalous, kristillisen periaatteen ulkopuolella oleminen, sen sijaan että ihmiset yhdistäisivät, erottavat ja jakavat heidät, koska kaikkia näitä asioita hallitsee itsekkyys ja yksityinen etu, kilpailu ja kamppailu ja synnyttävät sortoa ja väkivaltaa. Tämä on todellisuus, tämä on tosiasia.

Mutta se on se ansio, se on Dostojevskin kaltaisten ihmisten koko tarkoitus, etteivät he kumarra tosiasian voiman edessä eivätkä palvele sitä. Tätä olemassa olevan raakaa voimaa vastaan ​​heillä on hengellinen voima uskoa totuuteen ja hyvyyteen siinä, mitä pitäisi olla. Se, että ei joudu kiusatuksi pahan näkyvällä herruudella, ja olemaan luopumatta näkymättömästä hyvästä sen vuoksi, on uskon saavutus. Se sisältää kaiken ihmisen voiman. Hän, joka ei pysty tähän saavutukseen, ei tee mitään eikä sano mitään ihmiskunnalle. Ihmiset itse asiassa elävät jonkun toisen elämää, mutta he eivät luo elämää. Tee elämästä uskovia ihmisiä. Nämä ovat niitä, joita kutsutaan haaveilijoiksi, utopistiksi, pyhiksi tyhmiksi - he ovat profeettoja, todella ihmiskunnan parhaita ihmisiä ja johtajia. Sellaisen ihmisen muistamme tänään.

Dostojevski uskoi ja saarnasi kristinuskoa, elävää ja aktiivista, yleismaailmallista kirkkoa, maailmanlaajuista ortodoksista asiaa, ei hämmentynyt koko elämämme ja työmme antikristillisyydestä eikä kristinuskomme elottomuudesta ja toimimattomuudesta. Hän ei puhunut vain siitä, mikä on, vaan siitä, mitä pitäisi olla. Hän puhui yleismaailmallisesta ortodoksisesta kirkosta ei vain jumalallisena instituutiona, pysyvänä pysyvänä, vaan myös a tehtävä kaikkien ihmisten ja koko maailman liitto Kristuksen nimessä ja Kristuksen hengessä - rakkauden ja armon, sankaruuden ja uhrautumisen hengessä. Todellinen kirkko, jota Dostojevski saarnasi, on universaali, pääasiassa äänenvoimakkuutta tunne, että ihmiskunnan jakautuminen kilpaileviin ja vihamielisiin heimoihin ja kansoihin pitäisi hävitä siitä kokonaan. Kaikki heistä, menettämättä kansallista luonnettaan, vaan vain vapautuen kansallisesta egoismistaan, voivat ja niiden täytyy yhdistyä yhdeksi yhteiseksi maailmanherätyksen tarkoitukseksi. Siksi Dostojevski ei Venäjästä puhuessaan voinut ajatella kansallista eristäytymistä. Päinvastoin, hän uskoi Venäjän kansan koko merkityksen tosi kristinuskon palvelemisessa, mutta siinä ei ole helleniä eikä juutalaista. Totta, hän piti Venäjää Jumalan valittuna kansana, mutta ei valittu kilpailemaan muiden kansojen kanssa eikä hallitsemaan niitä, vaan ilmaisemaan palvelukseensa kaikille kansoille ja toteuttamaan veljellisessä yhteydessä todellista yleismaailmallista ihmisyyttä. tai universaali kirkko.

Dostojevski ei koskaan idealisoinut ihmisiä eikä palvonut heitä epäjumalina. Hän uskoi Venäjään ja ennusti hänelle suurta tulevaisuutta, mutta hänen silmissään tämän tulevaisuuden pääasiallinen esiintyminen oli nimenomaan kansallisen egoismin ja Venäjän kansan yksinomaisuuden heikkous. Sen kaksi piirrettä olivat erityisen tärkeitä Dostojevskille. Ensinnäkin poikkeuksellinen kyky omaksua vieraiden kansojen henki ja ajatukset, reinkarnoitua kaikkien kansojen henkiseen olemukseen - piirre, joka ilmeni erityisesti Pushkinin runoudessa. Toinen, vielä tärkeämpi piirre, jonka Dostojevski korosti venäläisissä ihmisissä, on tietoisuus syntisyydestään, kyvyttömyys nostaa epätäydellisyytensä laiksi ja oikeaksi ja levätä sen varassa, mistä johtuu paremman elämän vaatimus, jano puhdistaminen ja saavutus. Ilman tätä ei ole todellista toimintaa kenellekään yksilölle, ei koko kansalle. Riippumatta siitä, kuinka syvälle ihminen tai kansa kukistuu, olipa hänen elämänsä kuinka saastainen tahansa, hän voi tulla siitä ulos ja nousta, jos haluaa eli jos hän tunnustaa huonon todellisuutensa vain pahaksi, vain tosiasiaksi, jota ei pitäisi olla, eikä tee tästä huonosta tosiasiasta muuttumatonta lakia ja periaatetta, ei nosta hänen syntiään totuudeksi. Mutta jos joku tai ihmiset eivät siedä pahaa todellisuuttaan ja tuomitsee sen syntiksi, tämä tarkoittaa, että hänellä on jokin idea tai idea tai ainakin vain mielikuva toisesta, paremmasta elämästä, että on pakko olla. Siksi Dostojevski väitti, että venäläiset, näkyvästä eläinkuvastaan ​​huolimatta, kantavat sielunsa syvyyksissä erilaista kuvaa - Kristuksen kuvaa - ja kun sen aika tulee, hän näyttää Hänen ilmestyvän kaikille kansoille ja vetää niitä. Hänelle, ja yhdessä heidän kanssaan hän täyttää yleismaailmallisen tehtävän.

Ja tämä tehtävä, toisin sanoen todellinen kristinusko, on universaali, ei vain siinä mielessä, että sen pitäisi yhdistää kaikki ihmiset yksi usko ja mikä tärkeintä, että sen pitäisi yhdistää ja sovittaa kaikki ihmiset asiat yhdessä maailmanlaajuisessa yhteisessä asiassa, jota ilman yhteinen universaali usko olisi vain abstrakti kaava ja kuollut dogmi. Ja Dostojevski ei vain saarnannut tätä yleismaailmallisten inhimillisten asioiden, ainakin korkeimpien, yhdistämistä yhdessä kristillisessä ajatuksessa, vaan myös jossain määrin osoitti itsensä omassa toiminnassaan. uskonnollinen mies, hän oli samalla täysin vapaa ajattelija ja mahtava taiteilija... Näitä kolmea puolta, näitä kolmea korkeampaa asiaa hän ei rajannut keskenään eivätkä sulkeneet toisiaan pois, vaan ne olivat erottamattomasti osa kaikkea hänen toimintaansa. Vakaumuksessaan hän ei koskaan erottanut totuutta hyvyydestä ja kauneudesta; taiteellisessa työssään hän ei koskaan erottanut kauneutta hyvyydestä ja totuudesta. Ja hän oli oikeassa, koska nämä kolme elävät vain liitostaan. Hyvä, erotettuna totuudesta ja kauneudesta, on vain epämääräinen tunne, voimaton impulssi, abstrakti totuus on tyhjä sana, ja kauneus ilman hyvää ja totuutta on epäjumala. Dostojevskille nämä olivat kuitenkin vain yhden ehdottoman idean kolme erottamatonta tyyppiä. Ihmissielun äärettömyys, joka paljastuu Kristuksessa, joka kykenee sisältämään koko jumaluuden äärettömyyden - tämä ajatus on yhdessä suurin hyvä ja korkein totuus ja täydellisin kauneus.

Totuus on hyvä, ihmismielen käsitettävissä; kauneus on sama hyvä ja sama totuus, ruumiillistuneena elävään konkreettiseen muotoon. Ja sen täydellinen ruumiillistuma on jo kaikessa loppu, päämäärä ja täydellisyys, ja siksi Dostojevski sanoi, että kauneus pelastaa maailman.

Maailmaa ei tarvitse pelastaa väkisin. Tehtävänä ei ole vain yhdistää kaikki ihmiskunnan osat ja kaikki inhimilliset asiat yhdeksi yhteiseksi asiaksi. Voidaan kuvitella, että ihmiset työskentelevät yhdessä jonkin suuren tehtävän parissa ja alistuvat siihen ja alistavat kaikki yksityistoimintansa sille, mutta jos tämä tehtävä on asetetut jos se on heille jotain kohtalokasta ja jatkuvaa, jos heitä yhdistää sokea vaisto tai ulkoinen pakko, silloin, vaikka tällainen yhtenäisyys ulottuisi koko ihmiskuntaan, se ei olisi todellinen yleisinhimillisyys, vaan vain valtava "muurahaiskeko" ". Tällaisten muurahaispestojen näytteitä oli, tiedämme, itäisessä despotismissa - Kiinassa, Egyptissä, pieninä kokoina niitä toteuttivat jo Pohjois-Amerikan kommunistit nykyaikana. Dostojevski kapinoi tällaista muurahaiskekoa vastaan ​​kaikin voimin, näki siinä suoran vastustuksen yhteiskunnallista ihanteelleen. Hänen ihanteensa ei vaadi vain kaikkien ihmisten ja kaikkien inhimillisten asioiden yhtenäisyyttä, vaan mikä tärkeintä - inhimillistä heidän yhtenäisyytensä. Kyse ei ole yhtenäisyydestä, vaan vapaudesta suostumus yhtenäisyyden puolesta. Asia. ei yhteisen tehtävän suuruudessa ja tärkeydessä, vaan sen vapaaehtoisessa tunnustamisessa.

Todellisen yleisinhimillisyyden viimeinen ehto on vapaus. Mutta missä on tae, että ihmiset tulevat vapaasti yhteen eivätkä hajoa kaikkiin suuntiin, vihamielisyyteen ja toistensa tuhoamiseen, kuten näemme? On vain yksi tae: ihmissielun äärettömyys, joka ei salli ihmisen pysähtyä ikuisesti ja levätä johonkin osittaiseen, pieneen ja epätäydelliseen, vaan saa hänet pyrkimään ja etsimään täydellistä koko-inhimillistä elämää, universaalia ja universaalia. syy.

Usko tähän ihmissielun äärettömyyteen on kristinuskon antama. Kaikista uskonnoista kristinusko yksin asettuu täydellisen Jumalan viereen täydellinen mies, jossa jumaluuden täyteys asuu ruumiillisesti. Ja jos äärettömän ihmissielun koko todellisuus toteutui Kristuksessa, niin tämän äärettömyyden ja täyteyden mahdollisuus, kipinä on olemassa jokaisessa ihmissielussa, jopa alimmalla lankeemisellakin, ja Dostojevski osoitti tämän meille suosikkityypeissään.

Kristinuskon täyteys on koko ihmiskunta ja kaikki Dostojevskin elämä oli kiihkeä sysäys universaalille ihmiskunnalle.

En halua uskoa, että tämä elämä on turhaa. Haluaisin uskoa, ettei yhteiskuntamme turhaan suri Dostojevskin kuolemaa niin ystävällisesti. Hän ei jättänyt mitään teoriaa, ei järjestelmää, ei suunnitelmaa tai projektia. Mutta johtavan periaatteen ja päämäärän, korkeimman yhteiskunnallisen tehtävän ja idean hän asetti ennennäkemättömälle korkeudelle. Venäläinen yhteiskunta häpeäisi, jos se alentaa yhteiskunnallista ideaansa tältä korkeudelta ja korvaa suuren yhteisen asian pienillä ammatillisilla ja luokkaetuilla eri suurnimien alla. Tietysti jokaisella, joka tunnustaa suuren kokonaisinhimillisen asian, on omat yksityisasiansa ja ammattinsa, oma ammattinsa ja erikoisuutensa. Eikä niistä ole ollenkaan välttämätöntä luopua, ellei niissä ole mitään moraalilain vastaista. Kokoinhimillinen teko johtuu siitä, että se on täysin inhimillistä, koska se voi yhdistää kaiken eikä sulje pois mitään paitsi pahuutta ja syntiä. Meiltä vaaditaan vain, että emme aseta pientä osaamme suuren kokonaisuuden tilalle, jotta emme eristäytyisi yksityisasiassamme, vaan yritämme yhdistää sen kaiken inhimilliseen aineeseen, jotta emme koskaan unohda tämä suuri asia, aseta se yläpuolelle ja ennen kaikkea ja kaikki muu - sitten. Ei ole meidän vallassamme päättää, milloin ja miten universaalin yhtenäisyyden suuri työ suoritetaan. Mutta sen asettaminen itsellemme korkeimmaksi tehtäväksi ja sen palveleminen kaikissa asioissamme on meidän vallassamme. Meidän vallassamme on sanoa: tätä me haluamme, tämä on korkein tavoitteemme ja lippumme - emmekä suostu mihinkään muuhun.

KOLMAS PUHE
(Sanottu 19. helmikuuta 1883)

Aleksanterin hallituskaudella II lopetti Venäjän ulkoisen, luonnollisen muodostumisen, sen muodostumisen kehon, ja prosessi alkoi tuskissa ja taudeissa hänen hengellinen syntymästä. Jokainen uusi syntymä, mikä tahansa luova prosessi, joka tuo olemassa olevia elementtejä uusiin muotoihin ja yhdistelmiin, edeltää väistämättä käyminen näitä elementtejä. Kun Venäjän ruumis muotoutui ja Venäjän valtio syntyi, venäläiset - ruhtinaista ryhmineen viimeiseen maanviljelijään - vaelsivat ympäri maata. Koko Venäjä vaelsi erilleen. Tällainen ulkoinen käyminen aiheutti ulkoista valtion lujittamista Venäjän yhdistämiseksi yhdeksi suureksi ruumiiksi. Moskovan ruhtinaiden aloittama ja Pietarin keisarien päätökseen saattanut ulkoinen lujittumisprosessi, jonka ansiosta entiset vaeltavat ryhmät muuttuivat paikallisiksi aatelistoksi, entisistä vapaavieraista tuli pikkuporvaristoa ja vapaasti kulkevat talonpojat teki orjia, - tämä valtion vahvistama Venäjän organisaatio esitteli kansan ja yhteiskuntien elämän ja toiminnan lujassa, määrätyssä kehyksessä. Tämä kehys säilyi loukkaamattomana silloinkin, kun Pietarin uudistuksen jälkeen ja varsinkin Aleksanteri I:n hallituskauden jälkeen Länsi-Euroopan erilaiset ajatukset ja mielenvirrat alkoivat ottaa haltuunsa venäläisen yhteiskunnan koulutettua kerrosta. Venäläisten vapaamuurarien mystiset uskomukset tai 40-luvun hahmojen humanitaariset ideat, huolimatta moraalisesta ja käytännöllisestä suunnasta, jonka he usein omaksuivat maassamme, eivät vaikuttaneet merkittävästi jokapäiväisen elämän vahvuuteen eivätkä häirinneet koulutetut ihmiset, jotka väittelevät uudella tavalla, elävät vanhan mukaan, perinteen perimät muodot. Venäjän kansan elämä ja toiminta eivät viime vallan vapautumiseen saakka olleet olennaisesti riippuvaisia ​​heidän ajatuksistaan ​​ja uskomuksistaan, vaan ne määräytyvät etukäteen niiden valmiiden puitteiden mukaan, joihin syntymä asetti jokaisen ihmisen ja jokaisen ihmisryhmän. . Erityinen kysymys elämän tehtävistä, miten miksi elää ja mitä tehdä, ei voinut syntyä silloisessa yhteiskunnassa, koska kysymys ei ehdoittanut hänen elämäänsä ja toimintaansa minkä vuoksi, ja perusta miksi... Maanomistaja eli ja toimi tunnetulla tavalla ei varten mitä tahansa, mutta ennen kaikkea koska että hän oli maanomistaja, ja samalla tavalla talonpojan oli pakko elää näin eikä toisin, koska hän oli talonpoika, ja näiden äärimuotojen väliltä kaikki muut yhteiskuntaryhmät valtion elämän valmiissa olosuhteissa löysivät riittävän perustan. joka määritti heidän elämänsä ympyrän, eikä jättänyt tilaa kysymykselle: mitä tehdä? Jos Venäjä olisi vain kansanvaltio kehon, esimerkiksi Kiina, niin se voisi tyytyä sellaiseen ulkoiseen lujuuteen ja elämänvarmuuteen, voisi pysähtyä kiinteään organisaatioonsa. Mutta Venäjä, jo lapsenkengissään kristilliseen uskoon kastettu, sai tästä takuun korkeammalle hengelliselle elämälle ja joutui aikuisikään saavuttaen, fyysisesti muodostuneena ja määrättyään etsimään itselleen vapaan moraalin määritelmän. Ja tätä varten venäläisen yhteiskunnan voimien oli ensinnäkin saatava vapaus, mahdollisuus ja halu päästä eroon siitä ulkoisesta liikkumattomuudesta, joka johtui orjuudesta. Tämä (vapauttava, ei uudistava) bisnes on menneen hallituskauden koko pointti. Tämän hallituskauden suuri saavutus on ainoa venäläisen yhteiskunnan vapautus entisestä pakollisesta kehyksestä uusien henkisten muotojen luomiseksi tulevaisuudessa, eikä suinkaan näiden jälkimmäisten luominen, joka ei ole vielä alkanut. Ennen kuin nämä muodot muodostuvat, vapautetun yhteiskunnan on läpäistävä sisäinen henki käyminen... Kuten ennen valtioelimen muodostumista oli ajanjakso, jolloin kaikki vaelsivat, niin sen pitäisi olla ennen Venäjän hengellistä syntymää. Tänä sisäisen käymisen aikana herää vastustamattomalla voimalla kysymys: mitä varten elää ja mitä tehdä?

Tämä kysymys näyttää aluksi väärässä merkityksessä. Jo tällaisen kysymyksen esittämisessä on jotain väärää niiden ihmisten puolelta, jotka ovat juuri revitty pois tunnetuista elämän ulkoisista perustuksista eivätkä ole vielä korvanneet niitä korkeammilla, jotka eivät ole vielä hallitseneet itseään. Kysy suoraan: mitä tehdä? - tarkoittaa olettamista, että niitä on olemassa valmis liiketoiminta, johon sinun tarvitsee vain panostaa, tarkoittaa toisen kysymyksen ohittamista: ovatko tekijät itse valmiita?

Sillä välin kaikissa inhimillisissä asioissa, suuressa ja pienessä, fyysisessä ja henkisessä, molemmat kysymykset ovat yhtä tärkeitä: mitä tehdä ja WHO tekee? Huono tai kouluttamaton työntekijä voi vain pilata parhaan tarjouksen. Aihe ja tekijän ominaisuudet liittyvät erottamattomasti kaikin tavoin. esittää teko, ja missä nämä kaksi puolta on erotettu, ei ole todellista tekoa. Sitten ensinnäkin haettu asia jaetaan kahteen osaan. Toisaalta syntyy mielikuva elämän ideaalista, vakiintuu tietty "sosiaalinen ihanne". Mutta tämä ihanne hyväksytään riippumatta ihmisen itsensä sisäisestä työstä - se koostuu vain tietystä, ennalta määrätystä ja ulkopuolelta tulevasta pakollisesta taloudellisesta ja sosiaalisesta elämänjärjestyksestä; joten mitä tahansa ihminen voi tehdä saavuttaakseen tämän ulkoinen ihanteellinen, on vähennetty poistamaan ulkoinen esteitä hänelle. Siten ihanne itsessään esiintyy yksinomaan tulevaisuudessa, ja nykyhetkessä ihminen käsittelee vain sitä, mikä on ristiriidassa tämän ihanteen kanssa, ja kaikki hänen toimintansa olemattomasta ihanteesta kääntyy kokonaan nykyisen tuhoaminen, ja koska tämä jälkimmäinen on ihmisten ja yhteiskunnan hallussa, niin kaikki tämä tapaus muuttuu väkivallaksi ihmisiä ja koko yhteiskuntaa kohtaan. Sosiaalisen ihanteen tilalle tulee huomaamattomasti epäsosiaalinen toiminta. Kysymykseen: mitä tehdä? - saadaan selkeä ja varma vastaus: tappaa kaikki tulevan ihanteellisen järjestelmän vastustajat, eli kaikki nykyajan puolustajat.

Tällaisen ratkaisun myötä kysymys kuuluu: ovatko työntekijät valmiita? - on todella ylivoimaista. varten sellaisia palvelemaan yhteiskunnallista ihannetta, ihmisluonto nykyisessä muodossaan ja sen pahimmasta näkökulmasta on aivan valmis ja sopiva. Kun yhteiskunnallinen ihanne saavutetaan tuhoamalla, kaikki pahat intohimot, kaikki pahat ja järjettömät ihmiskunnan elementit löytävät paikkansa ja tarkoituksensa: tällainen sosiaalinen ihanne on täysin maailmassa vallitsevan pahan pohjalla. Hän ei esitä palvelijoilleen moraalisia ehtoja, hän ei tarvitse henkistä voimaa, vaan fyysistä väkivaltaa, hän ei vaadi ihmiskunnalta sisäistä vetoomus ja ulkoinen vallankaappaus.

Ennen kristinuskon tuloa juutalaiset odottivat Jumalan valtakunnan tuloa, ja suurin osa tästä valtakunnasta ymmärsi ulkoisen väkivaltaisen vallankumouksen, jonka piti antaa valitulle kansalle valta ja tuhota sen viholliset. Sellaista valtakuntaa odottavilla ihmisillä, ainakin kaikkein päättäväisimmillä ja innokkaimmilla heistä, oli selkeä ja yksiselitteinen vastaus kysymykseen, mitä tehdä: kapinoida Roomaa vastaan ​​ja lyödä roomalaiset sotilaat. Ja he tekivät sen, alkoivat lyödä roomalaisia ​​ja itse tapettiin. Ja heidän työnsä hävisi, ja roomalaiset tuhosivat Jerusalemin. Vain harvat Israelissa ymmärsivät tulevasta valtakunnasta jotain syvempää ja radikaalimpaa, tunsivat toisen vihollisen, kauheamman ja salaperäisemmän vihollisen kuin roomalaiset, ja odottivat toista, vielä vaikeampaa, mutta samalla hedelmällisempää voittoa. Näille ihmisille kysymys kuuluu: mitä tehdä? - oli vain yksi salaperäinen ja epämääräinen vastaus, johon Israelin opettajat eivät voineet vastata: "Totisesti, totisesti minä sanon sinulle: jos joku ei synny uudesti, hän ei voi nähdä Jumalan valtakuntaa." Harvat ihmiset, joita tämä outo ja synkkä vastaus ei hämmennyt, jotka syntyivät uudelleen ja uskoivat Jumalan hengelliseen valtakuntaan - nämä ihmiset voittivat roomalaiset ja valloittivat maailman. Ja maassamme nyt, henkisen käymisen aikakaudella, samalla kun "sosiaalisen ihanteen" kannattajat, jotka ovat yhtä ulkoisia ja pinnallisia kuin juutalaisten materialistien "valtakunta", nousevat ja tappavat, tuhoavat toisia ja itse menehtyvät hedelmättömästi ja kunniattomasti. , kun taas toiset ovat joko eksyneet henkiseen kaaokseen tai vaipuneet välinpitämättömään omaan etuun - on vain harvat ihmiset, jotka tyytymättöminä ulkoisiin tavoitteisiin ja ihanteisiin tuntevat ja julistavat tarvetta syvälle moraalinen vallankaappaus ja osoittavat olosuhteet Venäjän ja ihmiskunnan uudelle henkiselle syntymälle. Näistä harvoista venäläisen ja yleismaailmallisen tulevaisuuden edelläkävijöistä Dostojevski oli epäilemättä ensimmäinen, sillä hän näki tulevan hallituskauden olemuksen syvemmin kuin muut, ennakoiden sitä vahvemmin ja eloisammin. Dostojevskin näkemysten tärkein etu on juuri se, mistä häntä toisinaan moititaan - kaiken puuttuminen tai, paremmin sanottuna, tietoinen hylkääminen. ulkoinen sosiaalinen ihanne, toisin sanoen sellainen, joka ei liity henkilön sisäiseen kiertoon tai hänen syntymänsä ylhäältä. Sellainen synnytys ei ole välttämätön niin sanotun sosiaalisen ihanteen kannalta. Hän on tyytyväinen ihmisluontoon sellaisena kuin se on - tämä on karkea ja pinnallinen ihanne, ja tiedämme, että sen toteuttamisyritykset vain vahvistavat ja moninkertaistavat maailmassa jo vallitsevan pahuuden ja hulluuden. Dostojevskillä ei ollut niin karkeaa ja pinnallista, jumalatonta ja epäinhimillistä ihannetta, ja tämä on hänen ensimmäinen ansionsa. Hän tunsi liian hyvin kaikki ihmisen lankeemuksen syvyydet; hän tiesi, että pahuus ja hulluus ovat kieroutuneen luonteemme perusta ja että jos otamme tämän perversion normina, et voi päätyä muuhun kuin väkivaltaan ja kaaokseen.

Kunnes luontomme synkkä perustus, paha yksinomaisessa egoismissaan ja järjetön pyrkimyksessään ymmärtää tämä itsekkyys, viitata kaikki itseemme ja määritellä kaikki itsestään, - ennen kuin tämä pimeä perustus on läsnä meillä - ei käänne - ja tämä perisynti ei ole murskattu, ennen kuin niille toistaiseksi mikään ei ole meille mahdotonta todellinen tapaus a kysymys mitä tehdä ei ole järkevää järkeä. Kuvittele joukko ihmisiä, sokeita, kuuroja, raajarikkoja, demonien riivaamia, ja yhtäkkiä tästä joukosta herää kysymys: mitä tehdä? Ainoa järkevä vastaus tähän on: etsi parannusta; kunnes olet parantunut, sinulle ei ole liiketoimintaa, ja niin kauan kuin pidät itseäsi terveenä, sinulle ei ole parannusta.

Henkilö, joka moraalisen sairautensa, vihansa ja hulluutensa vuoksi perustaa oikeutensa toimia ja muuttaa maailmaa omalla tavallaan, sellainen henkilö, olipa hänen ulkoinen kohtalonsa ja tekonsa mikä tahansa, on olemukseltaan murhaaja; hän väistämättä raiskaa ja tuhoaa muita ja menehtyy väkivallasta. - Hän pitää itseään vahvana, mutta hän on vieraiden voimien armoilla; hän on ylpeä vapaudestaan, mutta hän on ulkonäön ja sattuman orja. Sellainen ihminen ei parane ennen kuin hän ottaa ensimmäisen askeleen pelastukseen. Ensimmäinen askel pelastukseen meille on tuntea voimattomuutemme ja orjuutemme. Se, joka tämän täysin tuntee, ei ole enää murhaaja; mutta jos hän Pysähtyy tämän voimattomuutensa ja orjuutensa tunteen perusteella hän tulee itsemurha... Itsemurha - itseään vastaan ​​kohdistuva väkivalta - on jo jotain korkeampaa ja vapaampaa kuin muihin kohdistuva väkivalta. Tietoisena epäjohdonmukaisuudestaan ​​ihmisestä tulee siten edellä hänen epäjohdonmukaisuutensa, ja julistaessaan kuolemantuomionsa hän ei vain kärsi vastaajana, vaan toimii myös ylivoimaisesti ylimpänä tuomarina. Mutta myös tässä hänen tuomionsa on epäoikeudenmukainen. Itsemurhapäätöksessä on sisäinen ristiriita. Tämä päätös tulee tietoisuudesta omasta voimattomuudesta ja orjuudesta; kuitenkin itsemurha itsessään on jo tietty voiman ja vapauden teko - miksi ei käyttäisi tätä voimaa ja vapautta elämää varten? Mutta tosiasia on, että itsemurha ei vain tajua inhimillistä epäjohdonmukaisuutta itsessään, vaan myös nostaa sen universaaliksi laiksi, mikä on jo hulluutta. Hän ei vain tunne pahaa, vaan myös uskoo pahuuteen. Tietoisena sairaudestaan ​​hän ei usko paranemiseen, ja siksi tämän tietoisuuden hankkimaa voimaa ja vapautta voidaan käyttää vain itsensä tuhoamiseen. Jokainen, joka on tietoinen koko inhimillisestä pahuudesta, mutta ei usko yli-inhimilliseen hyvyyteen, tekee itsemurhan. Vain tämän uskon kautta ajatuksen ja omantunnon mies pelastuu itsemurhalta. Hänen ei tule pysähtyä ensimmäiseen askeleeseen - tietoisuuteen pahastaan, vaan hänen on otettava toinen askel - tunnistaakseen olemassa olevan Hyvän itsensä ylitse. Ja tarvitaan vähän maalaisjärkeä, jotta, tuntemalla kaikki pahuus ihmisessä, päätyä Hyväksi, ihmisestä riippumattomasti, ja vähän hyväntahdon ponnistelua tarvitaan kääntymään tämän Hyvän puoleen ja antamaan sille paikka itsessä. Sillä tämä olemassa oleva Hyvä etsii jo meitä ja kääntää lauman itselleen, ja voimme vain antaa periksi Hänelle, emme vain vastustaa Häntä.

Uskomalla yli-inhimilliseen hyvään, toisin sanoen Jumalaan, palaa usko ihmiseen, joka täällä ei jo esiinny yksinäisyydessä, heikkoudessa ja vankeudessa, vaan jumaluuden vapaana osallistujana ja Jumalan voiman kantajana. Mutta kun olemme todella uskoneet yli-inhimilliseen hyvään, emme voi enää sallia sen esiintymistä ja toimintaa liittää yksinomaan subjektiiviseen tilaan, joten jumalallinen ilmenemismuodossaan riippuu vain henkilön henkilökohtaisesta toiminnasta - me varmasti, lisäksi henkilökohtaiseen uskonnolliseen asenteeseemme, täytyy tunnistaa jumalallisen positiivinen ilmestys ja ulkomaailmassa on tunnistettava objektiivinen uskonto. Jumalan toiminnan rajoittaminen yhteen ihmisen moraaliseen tietoisuuteen tarkoittaa Hänen täyteyteensä ja äärettömyytensä kieltämistä, se tarkoittaa, ettei usko Jumalaan. Uskomalla todella Jumalaan hyvyyteenä, joka ei tunne rajoja, on välttämätöntä tunnistaa jumalallisen objektiivinen ruumiillistuma, toisin sanoen Hänen liitto luontomme kanssa, ei vain hengessä, vaan myös lihassa, ja sen kautta ja ulkoisen maailman elementtien kanssa - ja tämä tarkoittaa luonnon tunnustamista kykenevän sellaiseen jumalallisen inkarnaatioon siinä, tarkoittaa uskoa lunastukseen, pyhitykseen ja aineen jumalautumiseen. Aidolla ja täydellisellä uskolla jumalalliseen ei ainoastaan ​​usko ihmiseen palaa meille, vaan myös usko luontoon. Me tietää luonto ja aine, erotettuna Jumalasta ja vääristyneenä itsessämme, mutta me uskoa hänen lunastukseensa ja yhteyteensä jumaluuteen, hänen muuttumiseensa Jumalan äiti ja tunnustamme todellisen, täydellisen miehen tämän lunastuksen ja ennallistamisen välittäjäksi, toisin sanoen Jumala-ihminen vapaassa tahdossa ja toiminnassaan. Todellinen, uudestisyntynyt ihminen itsekieltäytymisen moraalisen teon kautta johtaa Jumalan elävän voiman luonnon kuolleeseen ruumiiseen ja muodostaa koko maailman universaaliksi Jumalan valtakunnaksi. Uskominen Jumalan valtakuntaan tarkoittaa uskon ihmiseen ja luontoon yhdistämistä uskoon Jumalaan. Kaikki mielen harhaluulot, kaikki väärät teoriat ja kaikki käytännöllinen yksipuolisuus ja väärinkäyttö ovat tapahtuneet ja johtuvat näiden kolmen uskomuksen erottamisesta. Kaikki totuus ja kaikki hyvyys tulevat ulos heidän sisäisestä liitostaan. Toisaalta ihmisellä ja luonnolla on järkeä vain niiden yhteydessä jumalalliseen - sillä itselleen jätetty ja jumalattomalla pohjallaan vahvistava ihminen paljastaa sisäisen valheensa ja joutuu, kuten tiedämme, murhaan ja itsemurhaan ja luontoon. , erotettu Jumalan Hengestä, on kuollut ja merkityksetön mekanismi ilman syytä ja tarkoitusta - toisaalta, ja Jumala, erotettuna ihmisestä ja luonnosta, positiivisen ilmestymisensä ulkopuolella on meille joko tyhjää häiriötekijää tai kaiken kuluttavaa välinpitämättömyyttä .

Koko Euroopan vapaa valaistus kävi läpi niin tuhoisan kolmen periaatteen ja kolmen uskonnon erottamisen. He esiintyivät täällä mystikot(privateistit ja pietistit), jotka yrittivät hukkua jumalallisen mietiskelyyn, halveksivat ihmisen vapautta ja kääntyivät pois aineellisesta luonnosta. He esiintyivät täällä, edelleen, humanistit(rationalistit ja idealistit), jotka palvoivat ihmisprinsiippiä, julistivat ihmismielen ehdottoman itselain ja ylivallan sekä sen ajateltavissa olevat ideat, jotka näkivät Jumalassa vain ihmisen alkion ja luonnossa vain hänen varjonsa. Mutta tämä varjo sai todellisuutensa tuntumaan liian vahvalta, ja nyt Lopulta idealismin romahduksen takana he nousevat modernin valistuksen etualalle luonnontieteilijät(realistit ja materialistit), jotka karkottaen kaikki hengen ja jumaluuden jäljet ​​maailmankatsomuksestaan ​​kumartuvat luonnon kuolleen mekanismin eteen. Kaikki nämä yksipuoliset taipumukset ovat saaneet toisensa kiinni valheesta ja paljastaneet riittävästi konkurssinsa. Ja alkion valaistuksemme kulki näiden kolmen abstraktin suunnan kautta. Mutta Venäjän ja ihmiskunnan henkinen tulevaisuus ei ole niissä. Väärät ja hedelmättömät riidassaan he löytävät sekä totuuden että hedelmällisen voiman sisäisestä yhteydestään - kristillisen idean täyteydestä. Tämä ajatus vahvistaa jumalallisen periaatteen ilmentymisen luonnollisessa elämässä ihmisen vapaan hyväksikäytön kautta, lisää uskoa Jumalaan uskoa jumala-ihmiseen ja Jumalan Äitiin (Jumalan äitiin). Tämän kolmiyhteisen kristillisen ajatuksen, jota Venäjän kansa on omaksunut vaistomaisesti ja puolitietoisesti kasteensa jälkeen, tulisi muodostaa perusta Venäjän tietoiselle henkiselle kehitykselle koko ihmiskunnan kohtalon yhteydessä. Dostojevski ymmärsi tämän ja ilmoitti sen. Hän omaksui kristillisen ajatuksen enemmän kuin kukaan hänen aikalaisensa. harmonisesti kolminkertaisessa täyteydessään: hän oli sekä mystikko että humanisti ja luonnontieteilijä yhdessä. Hänellä oli elävä tunne sisäisestä yhteydestä yli-inhimilliseen ja ollessaan tässä mielessä mystikko, hän löysi juuri tästä tunteesta ihmisen vapauden ja voiman; Hän tiesi kaiken inhimillisen pahan, uskoi kaikkeen inhimilliseen hyvään ja oli kieltämättä todellinen humanisti. Mutta hänen uskonsa ihmiseen oli vapaa kaikesta yksipuolisesta idealismista tai spiritualismista: hän otti ihmisen kaikessa täyteydessään ja todellisuudessaan; sellainen henkilö liittyy läheisesti aineelliseen luontoon - ja Dostojevski kääntyi luonnon puoleen syvällä rakkaudella ja hellyydellä, ymmärsi ja rakasti maata ja kaikkea maallista, uskoi aineen puhtauteen, pyhyyteen ja kauneuteen. V sellaisia materialismissa ei ole mitään väärää ja syntistä. Aivan kuten todellinen humanismi ei ole inhimillisen pahan palvontaa vain ihmisenä olemisen vuoksi, niin todellinen naturalismi ei ole orjuutta vääristyneelle luonnon vain siksi, että se on luonnollista. Humanismi on uskoa ihmisessä, mutta ihmisen pahuuteen ja heikkouteen ei ole mitään uskottavaa - ne ovat ilmeisiä, ilmeisiä; eikä myöskään vääristyneeseen luontoon ole mitään uskottavaa - se on näkyvä ja kosketeltava tosiasia. Ihmiseen uskominen tarkoittaa hänen tunnistamistaan lisää läsnäolo merkitsee sen voiman ja vapauden tunnistamista hänessä, joka sitoo hänet jumalalliseen; ja luontoon uskominen tarkoittaa sen sisimmän herruuden tunnistamista ja kauneus, joka tekee hänestä Jumalan ruumis... Todellinen humanismi on uskoa Jumala-ihminen, ja todellinen naturalismi on usko siihen Jumalan äiti... Tämän uskon oikeutus, näiden periaatteiden myönteinen ilmestys, jumala-ihmisen ja Jumalanäidin todellisuus on annettu meille Kristuksessa ja seurakunnassa, joka on jumala-ihmisen elävä ruumis.

Täällä, ortodoksisessa kristinuskossa, yleiskirkossa, löydämme vankan perustan ja olennaisen alun uudelle hengelliselle elämälle, todellisen ihmisyyden ja todellisen luonnon harmoniselle kasvatukselle. Tässä on siis nyt esillä olevan asian tilanne. Todellinen teko on mahdollista vain, jos sekä ihmisessä että luonnossa on positiivisia ja vapaita valon ja hyvän voimia; mutta ilman Jumalaa ei ihmisellä eikä luonnolla ole sellaisia ​​voimia. Erottaminen jumalallisesta, eli hyvän täyteydestä, on pahaa, ja tämän pahan pohjalta voimme tehdä vain pahan teon. Jumalattoman ihmisen viimeinen teko on murha tai itsemurha. Ihminen tuo pahuutta luontoon ja ottaa sieltä kuoleman. Vain luopumalla väärästä asemastasi, järjettömästä keskittymisestäsi itseesi, pahasta yksinäisyydestäsi, vain yhdistämällä itsesi Jumalaan. Kristus ja rauhassa seurakunnassa voimme tehdä todellista Jumalan työtä - mitä Dostojevski kutsui Ortodoksinen syy.

Jos kristinusko on pelastuksen uskonto; jos kristillinen idea koostuu parantamisesta, niiden periaatteiden sisäisestä liitosta, joiden erimielisyydet ovat tuhoa, niin todellisen kristillisen teon ydin on se, mitä loogisella kielellä kutsutaan synteesi ja moraalisella kielellä - sovinnon.

Tällä yhteisellä piirteellä Dostojevski merkitsi Puškin-puheessaan Venäjän kutsumusta. Tämä oli hänen viimeinen sanansa ja testamenttinsa. Ja tässä oli jotain paljon enemmän kuin pelkkä vetoomus rauhallisiin tunteisiin venäläisen hengen leveyden nimissä - tässä oli jo osoitus Venäjän positiivisista historiallisista tehtävistä tai paremminkin velvollisuuksista. Ei turhaan koettu ja sanottu, että slavofilismin ja länsimaisuuden välinen kiista lakkautettiin - ja tämän kiistan poistaminen merkitsee idea vuosisatoja vanha historiallinen ristiriita idän ja lännen välillä, tämä tarkoittaa uuden moraalisen aseman löytämistä Venäjälle, vapauttaen sen tarpeesta jatkaa antikristillistä taistelua idän ja lännen välillä ja asettaa hänelle suuren velvollisuuden palvella moraalisesti molempia itää. ja lännen, sovittaen molemmat itsessään.

Ja tätä velvollisuutta ja tätä tehtävää ei ole keksitty Venäjälle, vaan kristillisen uskon ja historian antama hänelle.

Idän ja lännen välinen jako erimielisyyden ja antagonismin, keskinäisen vihollisuuden ja vihan merkityksessä - tällainen jako ei ole on pakko olla kristinuskossa, ja jos se on ilmestynyt, niin tämä on suuri synti ja suuri onnettomuus. Mutta juuri silloin, kun tämä suuri synti tehtiin Bysantissa, Venäjä syntyi sovittamaan se. Otettuaan ortodoksisen kristinuskon Bysantista, pitäisikö Venäjän yhdessä Jumalan pyhäkön kanssa omaksua itselleen ikuisiksi ajoiksi Bysantin valtakunnan historialliset synnit, joka on valmistellut oman tuhonsa? Jos kristillisen idean täyteydestä huolimatta Bysantti nosti jälleen suuren maailmankiistan ja seisoi siinä toisella puolella - idän puolella, niin sen kohtalo ei ole meille malli, vaan moite.

Providence asetti Venäjän alusta alkaen ei-kristillisen idän ja kristinuskon länsimaisen muodon väliin - väliin röyhkeys ja Latina; ja vaikka Bysantti, joka on yksipuolisessa vihollisuudessa lännen kanssa, yhä enemmän yksinomaan itäisten periaatteiden tunkeuma ja muuttumassa aasialaiseksi valtakunnaksi, osoittautuu yhtä voimattomaksi sekä latinalaisia ​​ristiretkeläisiä että muslimibarbaareja vastaan ​​ja lopulta alistuu jälkimmäisille. Venäjä puolustaa itseään ratkaisevalla menestyksellä ja idästä ja lännestä taistelee voittoisasti basurmanismia ja latinismia vastaan. Tämä ulkoinen kamppailu molempien vastustajien kanssa oli välttämätön Venäjän ulkoiselle lisäämiselle ja vahvistamiselle, sen valtion muodostumiselle kehon... Mutta tämä ulkoinen tehtävä on täytetty, Venäjän ruumis on muodostunut ja kasvanut, vieraat voimat eivät voi ottaa sitä vastaan ​​- ja vanha antagonismi menettää merkityksensä. Venäjä on osoittanut tarpeeksi fyysistä vahvuuttaan sekä idällä että lännellä taistelussa niitä vastaan ​​- nyt sen on näytettävä heille henkistä vahvuuttaan sovinnossa. En puhu ulkopuolisesta lähentymisestä ja vieraiden muotojen mekaanisesta siirtämisestä meille, mikä oli Pietari Suuren uudistus, joka oli välttämätön vain valmisteluna. Todellinen haaste ei ole vallata, Mutta se ymmärtää vieraita muotoja, tunnistaa ja omaksua vieraan hengen positiivinen olemus ja moraalisesti yhdistyä sen kanssa korkeimman universaalin totuuden nimissä. Tarvitaan sovintoa olennaisesti; sovinnon ydin on Jumala, ja todellinen sovinto on siinä, että vastustajaa kohdellaan ei inhimillisesti, vaan "Jumalan tavalla". Tämä on meille sitäkin tärkeämpää, koska nyt kumpikaan päävastustajamme ei ole enää ulkopuolellamme, vaan meidän keskellämme. latinismi puolalaisten persoonassa ja basurmanismi eli ei-kristillinen itä, juutalaisten persoonassa, tuli osaksi Venäjää, ja jos he ovat vihollisiamme, niin he ovat jo sisäisiä vihollisia, ja jos on olla sota heidän kanssaan, se on jo sisäinen sota. Tässä ei ainoastaan ​​kristillinen omatunto, vaan myös inhimillinen viisaus puhuu sovinnosta. Ja rauhanomaiset tunteet vastustajia kohtaan eivät riitä tähän. yleisesti sillä nämä vastustajat eivät ole ihmisiä yleisesti, ja ihmiset ovat täysin erityinen, kanssa Heidän luonteensa on selvä, ja todellista sovintoa varten tarvitaan syvällinen ymmärrys tästä erityisestä luonteesta - täytyy kääntyä heidän hengellisen olemuksensa puoleen ja kohdella sitä kuin Jumalaa.

Puolalaisten henkisyys on katolisuus, juutalaisten hengellisyys on juutalainen uskonto. Todellinen sovinto katolilaisuuden ja juutalaisuuden kanssa tarkoittaa ennen kaikkea sen erottamista heistä, mikä on Jumalasta ja mikä on ihmisistä. Jos olemme itse kiinnostuneita Jumalan työstä maan päällä, jos Hänen pyhyytensä on meille kalliimpi kuin kaikki ihmissuhteet, jos emme aseta Jumalan pysyvää voimaa samalle vaakalle ihmisten ohimenevien tekojen kanssa, niin syntien ja harhaluulojen kovassa kuoressa näemme jumalallisen valinnan sinetin ensin katolilaisuuden ja sitten juutalaisuuden kohdalla. Rooman kirkko seisoi muinaisina aikoina yksinään kiinteänä kalliona, jota vasten kaikki antikristillisen liikkeen synkät aallot (harhaopit ja islam) murtuivat: nähdäksemme, että meidän aikanamme Rooma yksin pysyy koskemattomana ja horjumattomana. antikristillisen sivilisaation virran keskellä ja siitä yksinään kuuluu ylivaltainen, vaikkakin julma tuomitsemisen sana jumalattomalle maailmalle, emme lue tätä johtuen jostain käsittämättömästä ihmisen itsepäisyydestä, mutta tässä tunnistamme Jumalan salaisen voiman; ja jos pyhäkössään horjumaton Rooma, joka samalla pyrkii tuomaan kaiken inhimillisen tähän pyhäkköön, liikkui ja muuttui, käveli eteenpäin, kompastui, kaatui syvään ja nousi uudelleen, niin ei meidän ole tuomita häntä näiden kompastumisen takia. lohkot ja putoukset, koska he eivät tukeneet häntä eivätkä nostaneet häntä ylös, vaan katsoivat omahyväisesti hänen länsimaisen vastineensa vaikeaa ja liukasta TIETÄ, istuen paikallaan ja istuen paikallaan, ei pudonnut. Jos kaikki meille inhimillisesti paha, kaikki vähäpätöinen ja likainen on niin silmiinpistävää, jos näemme niin selvästi ja selkeästi kaiken tämän maan pölyn ja kaikki jumalallinen ja meille pyhä, päinvastoin, on huomaamatonta, synkkää ja uskomatonta, niin tämä tarkoittaa vain sitä, että me itse emme ole tarpeeksi Jumalasta. Annetaan Hänelle enemmän tilaa itsessämme ja nähdään Hänet selvemmin toisessa. Silloin näemme Hänen voimansa ei vain katolisessa kirkossa, vaan myös juutalaisessa synagogassa. Silloin ymmärrämme ja hyväksymme apostolin sanat israelilaisista: "Heillä on lapseksiotto ja kunnia ja liitot ja säädökset ja virka ja lupaukset; heidän isänsä ja heiltä Kristus lihassa, joka on Jumala yli kaiken... Vai hylkäsikö Jumala kansansa? Kyllä, se ei tule olemaan! Jumala ei ole hylännyt kansaansa, jonka hän tunsi ennen ... Mutta ettet olisi ylpeä, en halua jättää teitä, veljet, tietämättömyyteen mysteeristä, että Israel oli osittain sokaissut, kunnes kansojen täyteys tuli sisälle Ja sitten koko Israel pelastuu... Sillä Jumala on asettanut kaikki vastakkain, armahtaakseen kaikkia."

Todellakin, jos meille Jumalan sana on uskollisempi kuin kaikki inhimilliset näkökohdat ja Jumalan valtakunnan työ on kalliimpaa kuin kaikki maalliset edut, niin sovinnon tie historiallisten vihollistemme kanssa on avoinna edessämme. Emmekä sano: menevätkö vastustajamme itse rauhaan, miten he reagoivat tähän ja mitä he vastaavat meille? Emme tunne jonkun toisen omaatuntoa, emmekä muiden ihmisten asiat ole meidän vallassamme. Ei ole meidän vallassamme, että muut kohtelevat meitä hyvin, vaan meidän vallassamme olla sellaisen kohtelun arvoisia. Ja meidän ei pitäisi ajatella sitä, mitä muut sanovat meille, vaan sitä, mitä me kerromme maailmalle.

Eräässä keskustelussa Dostojevski sovelsi Venäjälle Johannes Teologin näkemystä auringossa pukeutuneesta vaimosta, joka haluaa synnyttää miehen pojan: vaimo on Venäjä, ja se, mistä hän on syntynyt, on uusi Sana, jota Venäjä täytyy sanoa maailmalle. Onko tämä "suuren merkin" tulkinta oikea vai ei, Dostojevski arvasi Venäjän uuden sanan oikein. Tämä on idän ja lännen sovinnon sana Jumalan ikuisen totuuden ja ihmisen vapauden liitossa.

Tämä on Venäjän korkein tehtävä ja velvollisuus, ja sellainen on Dostojevskin "sosiaalinen ihanne". Sen perusta on moraalinen herätys ja henkinen riisto, ei enää yksittäisen, yksinäisen ihmisen, vaan koko yhteiskunnan ja ihmisten. Kuten ennen vanhaan, tällainen ihanne on Israelin opettajille epäselvä, mutta se on totuus, ja se valloittaa maailman.

HUOMAUTUS DOSTOJEVSKIN puolustukseksi
Syytöksistä "UUDESTA" KRISTILITYKSESTÄ
("Uudet kristitymme" jne. K. Leontyev, Moskova. 1882)

"Jokainen mies on valhe." -
"Tässä yrität tappaa minut - ihmisen kuka kertoi sinulle totuus".
"Luuletko, että minä olen maailma tuli tuoda maan päälle? Ei, mutta ero."
"JA tahtoa yksi lauma ja yksi paimen."
"Viisauden alku on Herran pelko."
"Jumala on rakkaus. Rakkaudessa ei ole pelkoa, mutta täydellinen rakkaus karkottaa pelon."

Onko mahdollista pelkistää koko kristinuskon olemus yhdeksi ihmiskunnaksi? Onko kristinuskolla päämäärää - yleismaailmallista harmoniaa ja vaurautta maan päällä, joka saavutetaan ihmiskunnan luonnollisen kehityksen avulla?

Lopulta on pohja Kristillinen elämä ja työ yhdessä rakkaudessa?

Kun nämä kysymykset kysytään suoraan, vastausta niihin ei voi epäillä. Jos koko totuus on yhdessä ihmiskunnassa, mitä tekee kristitty uskonto? Miksi sitten puhua siitä sen sijaan, että saarnattaisiin suoraan yksinkertaista ihmisyyttä? Jos elämän päämäärä saavutetaan luonnollisella edistyksellä ja se koostuu maallisesta hyvinvoinnista, niin miksi yhdistää tämä sellaiseen uskontoon, jota pidetään salassa, ihmeen ja saavutuksen avulla? Lopuksi, jos koko uskonto on yhdessä inhimillisessä rakkauden tunteessa, niin tämä tarkoittaa, että uskonnolla ei ole mitään tekemistä, eikä sitä itseään tarvita. Sillä inhimillinen rakkaus, kaikesta sen psykologisesta monimutkaisuudestaan ​​huolimatta, on moraalisessa mielessä vain yksinkertainen satunnainen tosiasia, eikä se voi mitenkään muodostaa uskonnollisen saarnaamisen pääsisältöä. Rakkauden apostoli itse ei aseta saarnaansa perustaan ​​rakkauden moraalia, vaan mystistä totuutta jumalallisen Logoksen ruumiillistumisesta: "mitä oli alusta alkaen, mitä kuulimme, mitä näimme silmillämme, mitä me katsoimme ja mitä kätemme koskettivat, elämän tarkoituksesta (sillä elämä ilmestyi, ja me olemme nähneet ja todistamme ja julistamme teille tämän iankaikkisen elämän, joka oli Isän luona ja ilmestyi meille), mitä olemme nähneet ja kuulleet , me julistamme teille, että teilläkin on yhteys meidän kanssamme, mutta meidän yhteytemme Isän ja Hänen Poikansa Jeesuksen Kristuksen kanssa" (1. minä ... kolmetoista). Ja rakkaudesta puhutaan myöhemmin, sillä rakkaus voi olla hedelmällistä vain uskovan ja uudestisyntyneen sielun perusteella. Ja puhtaasti inhimilliseltä pohjalta se jää vain henkilökohtaiseksi taipumukseksi, koska rakkautta (yksinkertaisena tunteena) ei voi siirtää muille eikä vaatia sitä muilta - tässä tapauksessa voidaan vain todeta sen olemassaolo tai poissaolo. Siten rakkaus ei sinänsä subjektiivisena tilana voi olla uskonnon aihe velvollisuuksia tai tehtävä uskonnollinen toiminta. Näiden kolmen kysymyksen suora esittäminen ja ratkaiseva vastaus niihin kielteisessä mielessä on Uudet kristityt -esitteen tärkein etu ja ansio. Kirjoittaja hyökkää halusta korvata kristinuskon elävä täyteys abstraktin moraalin yleisillä paikoilla, joita peittää kristillinen nimi ilman kristillistä olemusta - tämä toive on nykyään hyvin laajalle levinnyt, ja se on huomattava. Valitettavasti esitteen kirjoittaja tuomitsi näennäiskristillisyyden virheet ja rajoitti ne kahden venäläisen kirjailijan nimiin, joista toinen on ainakin päättäväisesti vapaa näistä virheistä.

Esitteen kirjoittaja arvostaa oikeutetusti Dostojevskin merkitystä ja ansioita. Mutta kristillinen ajatus, jota tämä merkittävä mies palveli, oli herra Leontyevin mielestä vääristynyt hänen mielessään sentimentaalisuuden ja abstraktin humanismin sekoituksella. Sentimentaalisuuden sävy olisi voinut olla Köyhien ihmisten kirjoittajan tyyliin, mutta joka tapauksessa Dostojevskin humanismi ei ollut sitä abstraktia moraalia, jota herra Leont'ev tuomitsee, sillä Dostojevski perusti parhaat toiveensa ihmisestä todelliseen uskoon Kristukseen ja kirkko, ei usko abstraktiin mieleen tai siihen jumalattomaan ja demoniseen ihmisyyteen, joka Dostojevskin omissa romaaneissa näkyy selvemmin kuin missään muualla, heijastuu kaikessa kauhistuksessaan. Dostojevskin humanismi vahvistettiin todellisen kristinuskon mystisellä, yli-inhimillisellä pohjalla, ja hahmoa kristillisestä näkökulmasta arvioitaessa tärkeintä on millä hän seisoo ja mihin hän rakentaa.

"Onko mahdollista", kysyy herra Leont'ev, "rakentaa uusi kansallinen kulttuuri yhden ystävällisen tunteen varaan ihmisiä kohtaan, ilman erityisiä aineellisia ja mystisiä uskonkohteita, jotka on määritelty samaan aikaan, jotka ovat korkeampia kuin tämä ihmiskunta - se on kysymys?" Dostojevski olisi vastannut tähän kysymykseen yhtä kielteisesti kuin pamfletin kirjoittaja. Todellisen kulttuurin - kansan ja yleismaailmallisen yhdessä - ihanteena Dostojevski ei pitänyt vain ystävällisestä tunteesta ihmisiä kohtaan, vaan ennen kaikkea mystisissa uskon kohteissa, jotka seisoivat tämän ihmiskunnan yläpuolella - nimittäin Kristuksesta ja kirkosta, ja todellisen kulttuurin luominen esitettiin Dostojevskille ensisijaisesti uskonnollisena "ortodoksisena asiana"; ja "usko Pontic Pilatuksen alaisuudessa ristiinnaulitun nasaretilaisen puusepän jumaluuteen" oli innoittava periaate kaikessa, mitä Dostojevski sanoi ja kirjoitti.

"Kristinusko ei usko parempaan autonominen ihmisen moraali, ei kollektiivisen ihmiskunnan mieli, jonka on ennemmin tai myöhemmin luotava paratiisi maan päälle. "Dostojevski ei uskonut mihinkään sellaiseen. Jos hän oli moralisti, kuten herra Leontyev häntä kutsuu, niin hänen moraali ei ollut autonominen (itselaillinen) ja kristillinen, joka perustui uskonnolliseen kääntymykseen ja ihmisen uudestisyntymiseen. Ja Dostojevski ei ainoastaan ​​hylännyt ihmiskunnan kollektiivisen mielen yrityksineen saada aikaan uutta Babylonian pandemoniaa, vaan se toimi myös hänelle nokkelan pilkan kohteena, eikä vain hänen elämänsä viimeisenä aikana, vaan jopa aikaisemmin. Herra Leontyev lukee ainakin "Notit Undergroundista".

Dostojevski uskoi ihmiseen ja ihmisyyteen vain siksi, että hän uskoi jumala-ihmiseen ja jumalamiehuuteen - Kristukseen ja kirkkoon.

"Kristus tunnetaan vain seurakunnan kautta. Rakkaus ennen kaikkea kirkkoa.

Vain kirkon kautta voit ottaa yhteyttä ihmisiin - yksinkertaisesti ja vapaasti ja astua heidän luottamukseensa.

Meidän on opittava ihmisiltä nöyrtymään henkisesti, ymmärtämään, että heidän maailmankuvassaan on enemmän totuutta kuin meidän.

Siksi nöyryys kansan edessä sitä kohtaan, joka ymmärtää selkeästi tunteensa, ei ole muuta kuin nöyryyttä kirkon edessä."

Dostojevski olisi epäilemättä allekirjoittanut nämä kauniit sanat. "Kirjailijan päiväkirjasta" herra Leontyev löysi monia kohtia, jotka ilmaisevat juuri näitä ajatuksia. Riittää, kun muistetaan, mitä siellä sanottiin populistejamme vastaan, jotka halusivat yhdistyä kansan kanssa ja tehdä heille hyvää. kirkon lisäksi .

Vain rakastamalla ja palvelemalla kirkkoa voit todella palvella kansaasi ja ihmiskuntaa. Sillä et voi palvella kahta herraa. Lähimmäisen palvelemisen tulee olla yhtä aikaa Jumalan palvelemisen kanssa, etkä voi palvella Jumalaa muuten kuin rakastamalla sitä, mitä Hän itse rakasti - Jumalan rakkauden ainoaa kohdetta, Hänen rakkaansa ja tyttöystäväänsä, eli kirkkoa.

Kirkko on ihmiskunta, joka on jumaloitunut Kristuksen kautta, ja uskon kanssa kirkkoon uskominen ihmisyyteen merkitsee vain uskoa häneen jumaluuskyky usko, St. Athanasius Suuri, että Kristuksessa Jumala tuli ihmiseksi tehdäkseen ihmisestä jumalan. Ja tämä usko ei ole harhaoppinen, vaan todella kristillinen, ortodoksinen, isällinen.

Ja tällä uskolla saarna tai profetia yleismaailmallisesta sovinnosta, maailman harmoniasta jne. viittaa suoraan vain kirkon lopulliseen voittoon, jolloin Vapahtajan sanan mukaan tulee olemaan yksi lauma ja yksi paimen. apostolin sanalle, Jumala on kaikki kaikessa.

Dostojevskin oli puhuttava ihmisille, jotka eivät olleet lukeneet Raamattua ja olivat unohtaneet katekismuksen. Siksi, jotta hänet ymmärrettäisiin, hänen täytyi tahattomasti käyttää ilmaisuja, kuten "yleinen harmonia", kun hän halusi sanoa kirkosta, voitokas tai kirkastettu. Ja turhaan herra Leontjev huomauttaa, että kirkon voiton ja kirkastamisen on tapahduttava seuraavassa maailmassa, kun taas Dostojevski uskoi yleismaailmalliseen harmoniaan täällä maan päällä. Sillä sellaista ehdotonta rajaa "täällä" ja "siellä" ei kirkossa odoteta. Ja itse maa, Pyhän Raamatun ja kirkon opetuksen mukaan, on termi vaihtaa... Toinen on se maa, josta Mooseksen kirjan alussa sanotaan, että se oli näkymätön ja levoton ja pimeys on kuilun huipulla, ja toinen on se, josta sanotaan: "Jumala ilmestyi maan päälle. ja ihmiskunnalta" - ja tulee toinen uusi maa, jossa totuus asuu. Tosiasia on, että ihmiskunnan ja kaikkien henkisten olentojen moraalinen tila ei ole ollenkaan riippuvainen siitä, elävätkö he täällä maan päällä vai eivät, vaan päinvastoin, maan tilan ja sen suhteen näkymätön maailmaan määrää henkisten olentojen moraalinen tila. Ja se universaali harmonia, josta Dostojevski profetoi, ei tarkoita lainkaan ihmisten hyödyllistä vaurautta nykyisessä maassa, vaan juuri sen uuden maan alkua, jossa totuus asuu. Ja tämän maailman harmonian tai voittoisan kirkon puhkeaminen ei tapahdu lainkaan rauhanomaisen edistyksen kautta, vaan uuden syntymän kurjissa ja sairauksissa, kuten Apocalypse - Dostojevskin viimeisten vuosien suosikkikirjassa kuvataan. "Ja suuri merkki ilmestyy taivaalle: nainen on pukeutunut aurinkoon ja kuuhun hänen jalkojensa alla, ja hänen päässään on kaksitoista kruunua tähtiä. Ja niiden kohdussa, joilla se on, hän huutaa rukoilijaa ja kärsiä synnytyksestä."

Ja vasta sitten, näiden sairauksien ja tuskien takana, voitto, kunnia ja ilo.

"Ja minä kuulin, niinkuin kansan ääntä on paljon ja kuin monien vesien äänen ja niinkuin voimakkaiden ukkosenjylinän äänen, sanovan: Halleluja, niinkuin Herra Jumala Kaikkivaltias on hallitseva. Me iloitsemme ja iloitsemme ja ylistämme Häntä, koska karitsan häät ovat tulossa ja Hänen vaimonsa Olen valmistanut jotain itselleni. Ja hänelle annettiin pukeutua hienoon pellavaan, puhtaaseen ja kirkkaaseen: hieno pellava bo pyhien vanhurskauttaminen on" .

"Ja minä näin uuden taivaan ja uuden maan: ensimmäinen, ensimmäiseksi, taivas ja maa tulivat ensin, eikä siinä ole merta. Ja kuten Johannes näki kaupungin kukistetun Jerusalemin, on uusi, joka laskeutuu alas Jumalalta taivaasta. , valmis, kuin morsian miehelleen. Ja minä kuulin suuren äänen taivaasta sanovan: Tämä Jumalan tabernaakkeli on ihmisten kanssa, ja hän asuu heidän kanssaan, ja hänen kansansa on oleva, ja itse Jumala on oleva heidän kanssansa. Jumala. Ja Jumala ottaa pois jokaisen kyyneleen heidän silmistänsä, eikä hänellä ole kuolemaa; ei itkua, ei huutoa eikä sairautta ole ketään, niinkuin ensimmäinen ohikulkija."

Tämän Dostojevski ymmärsi maailman harmonian ja vaurauden, toistaen vain omin sanoin Uuden testamentin ilmoituksen ennustuksia.

[V.S.Solovjev] | [F.M.Dostojevski] | [Vekhi-kirjasto]
© 2000, Kirjasto "Vekhi"

Filosofi, runoilija, kriitikko. Syntynyt historioitsija S.M. Solovjov. Vuonna 1869 Solovjov valmistui viidennestä Moskovan lukiosta kultamitalilla ja astui Moskovan yliopiston historian ja filologian tiedekuntaan ja siirtyi sitten fysiikan ja matematiikan tiedekuntaan, jossa hän oli listalla huhtikuuhun 1873 asti, jolloin hän jätti kirjeen eroaminen opiskelijoiden joukosta (hän ​​ei lopettanut kurssia) ja samalla suoritti loistavasti sääntöjen salliman historian ja filologian tiedekunnan ehdokastutkinnon kokeet. Saman vuoden syksyllä hän asettui Sergiev Posadiin, missä hän alkoi käydä luennoilla Moskovan henkisessä akatemiassa. Marraskuussa 1874 Solovjov puolusti pro gradu -tutkielmansa Pietarin yliopistossa "Länsifilosofian kriisi (positivisteja vastaan)" -koulutusministeriön alaisuudessa toimivassa akateemisessa komiteassa. Vuonna 1880 Solovjov puolusti väitöskirjansa "Abstract Principles -kritiikki" Pietarin yliopistossa.

Solovjovin kääntyminen kristilliseen uskontoon, jonka, kuten hän uskoo, on kutsuttu muuttamaan maailmaa, täytyi väistämättä johtaa hänet Dostojevskiin. Solovjovin tutustuminen Dostojevskiin tapahtui alkuvuodesta 1873, sen jälkeen kun Solovjev kirjoitti Dostojevskille 24. tammikuuta 1873 kirjeen: "Arvoisa herra Fjodor Mihailovitš! Järjetöntä kirjallisuuttamme hallitsevan sivilisaation antikristillisten periaatteiden taikauskoisen palvonnan vuoksi siinä ei voi olla tilaa näiden periaatteiden vapaalle tuomiolle. Sillä välin tällainen tuomio, vaikka se olisi sinänsä heikko, olisi hyödyllinen, kuten mikä tahansa protesti valhetta vastaan.

"Kansalaisen" ohjelmasta sekä muutamista sanoistanne numeroissa 1 ja 4 päätän, että tämän lehden suunnan tulisi olla täysin erilainen kuin muussa journalismissa, vaikka se ei vieläkään ole tarpeeksi ilmaistu yleisten asioiden alalla... Siksi katson mahdolliseksi toimittaa teille lyhyen analyysini länsimaisen kehityksen negatiivisista periaatteista: ulkoisesta vapaudesta, poikkeuksellisesta persoonasta ja rationaalisesta tiedosta - liberalismista, individualismista ja rationalismista. Pidän kuitenkin tälle pienelle kokemukselle vain yhden kiistattoman ansion, nimittäin sen, että siinä vallitsevaa valhetta kutsutaan suoraan valheeksi, ja tyhjyys on tyhjää. Vilpittömällä kunnioituksella minulla on kunnia olla nöyrin palvelijasi, Vl. Solovjov. Moskova. 24. tammikuuta 1873".

Kirjailijan vaimo A.G. Dostojevskaja muistelee: ”Tänä talvena Vla-Dimir Sergeevich Soloviev, joka oli tuolloin vielä hyvin nuori, oli juuri päättänyt opinnot, alkoi vierailla meillä. Ensin hän kirjoitti kirjeen Fjodor Mihailovitšille, ja sitten hänen kutsustaan ​​tuli meille. Hän teki silloin kiehtovan vaikutuksen, ja mitä useammin Fjodor Mihailovitš näki hänet ja puhui hänen kanssaan, sitä enemmän hän rakasti ja arvosti hänen älykkyyttään ja vankkaa koulutusta. Kerran mieheni kertoi Vl. Solovjovin syy, miksi hän on niin kiintynyt häneen.

"Muistutat minua äärimmäisen eräästä henkilöstä", Fjodor Mihailovitš sanoi hänelle, "tietyn Shidlovskyn, jolla oli valtava vaikutus minuun nuoruudessani. Olet niin paljon hänen kaltaisiaan sekä kasvoiltaan että luonteeltaan, että joskus minusta tuntuu, että hänen sielunsa on siirtynyt sinuun.

- Ja hän kuoli kauan sitten? Solovjov kysyi.

- Ei, vain neljä vuotta sitten.

- Joten mitä luulet, hänen kuolemaansa asti kuljin ilman sielua kaksikymmentä vuotta? - kysyi Vladi-mir Sergeevich ja nauroi kauheasti. Yleensä hän oli joskus hyvin iloinen ja nauroi tarttuvaa. Mutta joskus hänen hajamielisyytensä ansiosta hänelle tapahtui hauskoja asioita: tietäen esimerkiksi, että Fjodor Mihailovitš oli yli viisikymmentä vuotta vanha, Soloviev uskoi, että minun, hänen vaimonsa, pitäisi olla suunnilleen samanlainen. Ja sitten eräänä päivänä, kun puhuimme Pisemskyn romaanista "Nelikymppisiä ihmisiä", Solovjov sanoi heille molemmille:

- Kyllä, sinä nelikymppisenä saatat vaikuttaa ... jne.

Hänen sanoilleen Fjodor Mihailovitš nauroi ja kiusoitteli minua:

- Kuuletko, Anya, Vladimir Sergeevich ja sinä luet 40-vuotiaiden joukossa!

"Eikä hän ole vähimmässäkään määrin erehtynyt", vastasin, "koska kuulun todella nelikymppisiin, koska synnyin vuonna tuhatkahdeksasataaneljäkymmentäkuusi.

Soloviev oli hyvin nolostunut hänen virheestään; Näyttää siltä, ​​​​että hän vain katsoi minua ensimmäistä kertaa ja tajusi vuosien eron mieheni ja minun välillä. Tietoja Vl:n kasvoista. Solovjova Fedor Mihailovitš sanoi, että se muistuttaa häntä yhdestä hänen suosikkimaalauksestaan ​​Annibal Carraccin "Nuoren Kristuksen pää" "(Muistoja Dostojevskajasta. 277-278).

Tyttöystävä A.G. Dostojevskaja M.N. Stoyunina todistaa: ”Sitten, kun keisari tapettiin ja Vl. Solovjov, puhuessaan tarpeesta antaa anteeksi, olla teloimatta murhaajaa päästäkseen pois pienestä "verisestä ympyrästä", kunnes "suuri verinen ympyrä" muodostui, sanoi nämä sanat, sitten Anna Grigorievna oli hirveän närkästynyt. Luulen, että hän juoksi myös saarnatuoliin ja huusi vaatien teloitusta. Vastauksena sanoihini hänelle, että loppujen lopuksi Dostojevski olisi luultavasti hyväksynyt Vladimir Sergejevitšin, että hän rakasti häntä niin paljon ja kuvasi häntä Aljoshan persoonassa, Anna Grigorjevna huudahti ärsyyntyneenä: ”Eikä hän rakastanut häntä. niin paljon, eikä Aljoshan, vaan pikemminkin Ivanin kasvoissa hänet kuvataan!" Mutta nämä sanat, toistan, hän sanoi innostuneena."

Todellakin, nämä A.G.:n sanat. Dostojevskaja sanoi<...>ärsytyksen kiihtyessä ”ja, kuten R.A. vakuuttavasti osoittaa. Galtseva ja I.B. Rod-nyanskaya, oli tietysti lähempänä Solovjovia, erityisesti Solovjovia, Dostojevski saattoi antaa lukijoille suosittelemansa sanat Alyosha Karamazov: "... tämä on outo mies, jopa eksentrinen.<...>... Eksentrinen, useimmissa tapauksissa erityisyys ja eristyneisyys. Eikö olekin? Jos nyt olet eri mieltä tästä viimeisestä teesistä ja vastaa: "Ei niin" tai "ei aina niin", niin olen ehkä iloinen sankarini Aleksei Fjodorovitšin merkityksestä. Sillä ei vain eksentrinen "ei aina" erityisyys ja eristäytyminen, vaan päinvastoin, niin tapahtuu, että hän ehkä joskus kantaa kokonaisuuden ydintä itsessään."

"Vuodesta 1873 kirjailijan kuolemaan asti", kirjoittaa R.A. Galtseva ja I.B. Rodnyanskaya, - Soloviev on läsnä Dostojevskin elämänmaailmassa edustavana hahmona<...>... Dostojevskia ja Solovjovia yhdistävä ihmissuhteiden sfääri on yhtä paljon kirjallisia ja sosiaalisia salonkeja hyväntekeväisyysiltoineen ja valinnaisella kiinnostuksella korkeampiin aiheisiin kuin ideologisen nuorten määrätietoinen maailma, joista osa näinä vuosina näki todellisen uhrauksen. Turkin vallan alla kärsivien slaavien auttaminen ... ".

Dostojevski arvosti epäilemättä Solovjovin luonnetta, hänen välinpitämättömyyttään, epäitsekästä omistautumista korkeille kristillisille ihanteille, mutta hänen uskonnollisen opetuksensa liiallinen abstraktio herätti entisestä vangista ystävällisen vitsin. Silminnäkijänä yhdestä Solovjovin ja Dostojevskin tapaamisesta vuonna 1878, kirjailija D.I. Stakheev muistelee: "Vladimir Sergeevich kertoi jotain, Fjodor Mihailovitš kuunteli eri mieltä, mutta sitten hän siirsi tuolinsa tuoliin, jolla Solovjov istui, ja pani kätensä olkapäälleen ja sanoi:

- Ah, Vladimir Sergeevich! Kuinka hyvä ihminen olet, näen...

- Kiitos, Fjodor Mihailovitš, kehuista ...

- Odota, kiitos, odota, - vastusti Dostojevski, - En ole vielä sanonut kaikkea. Lisään ylistykseeni, että se kestäisi kolme vuotta kovaa työtä...

- Jumala! Minkä vuoksi? ..

- Mutta siitä, että et vieläkään ole tarpeeksi hyvä: silloin kovan työn jälkeen olisit ollut aivan upea ja puhdas kristitty ... ".

Jo heidän tutustumisvuotensa ensimmäisenä vuonna Soloviev tuli Dostojevskin jatkuvaan seurueeseen, mikä käy ilmi Solovjovin kirjeestä Dostojevskille 23. joulukuuta 1873: Valitettavasti yksi epämiellyttävä ja odottamaton seikka kesti koko aamun, joten en vain voinut lopettaa. kirjoittaja. Eilen, kun N.N. Strakhov löysi viestisi pöydältä, arvelin, että se olit sinut, jonka tapasin portaissa, mutta en tunnistanut sitä lyhytnäköisyydestäni ja hämärässä. Toivottavasti nähdään taas; Syksyllä olen kuitenkin Pietarissa. Syvimmällä kunnioituksella ja antaumuksella nöyrä palvelijasi Vl. Solovjov. Anna kunnioitukseni Anna Grigorievnalle."

Solovjovin kanssa ystävystyttyään Dostojevski kirjoitti Staraja Russasta 13. kesäkuuta 1880 sen jälkeen, kun A.K. Tolstoi kreivitär S.A. Tolstoi: "Ja suutelen kiihkeästi Vla-Dimir Sergeevichiä. Otin kolme hänen valokuvaansa Moskovassa: nuoruudessa, nuoruudessa ja viimeisen vanhuudessa; mikä kaunotar hän oli nuoruudessaan."

Useimmiten Dostojevski ja Soloviev tapasivat vuoden 1877 lopusta vuoden 1878 syksyyn, jolloin Dostojevski osallistui säännöllisesti "lukemistilaisuuksiin jumalan miehyydestä" - luentoihin, joita Soloviev luki suurella menestyksellä Soljanoy Gorodissa Pietarissa. A.G. Dostojevskaja muistelee, kuinka Solovjov meni heidän poikansa kuoleman jälkeen yhdessä Dostojevskin kanssa Optina Pustyniin kesäkuussa 1878: ”Pysyin rauhoittamaan Fjodor Mihailovitšia ainakin hieman ja kääntämään hänet pois surullisista ajatuksista. Vl. S. Soloviev, joka vieraili meillä näinä surumme päivinä saadakseen Fjodor Mihailovitšin lähtemään mukaansa Optina Pustyniin, jonne Solovjovin oli tarkoitus mennä tänä kesänä. Vierailu Optina Pustynissa oli Fjodor Mihailovitšin vanha unelma, mutta sen toteuttaminen oli niin vaikeaa. Vladimir Sergeevich suostui auttamaan minua ja alkoi suostutella Fjodor Mihailovitšia menemään yhdessä Pustyniin. Tuin sitä pyynnöilläni, ja heti päätettiin, että Fjodor Mihailovitš tulee Moskovaan kesäkuun puolivälissä (hän ​​oli aikonut mennä sinne jo aikaisemmin tarjoamaan Katko-wulle tulevaa romaaniaan) ja käyttää tilaisuutta hyväkseen ja lähteä Vl:n kanssa. .KANSSA. Solovjov Optina Eremitaasiin. En olisi uskaltanut päästää Fjodor Mihailovitšia noin kaukaiselle, ja mikä tärkeintä, noina päivinä, niin väsyttävälle matkalle. Soloviev, vaikka hän oli mielestäni "poissa tästä maailmasta", mutta olisi voinut pelastaa Fjodor Mihailovitšin, jos hänellä olisi epilepsiakohtaus."

Tämän matkan historiaa voi täydentää Solovjevin 12. kesäkuuta 1878 päivätty vastaus Dostojevskin hänelle lähettämään kirjeeseen, joka ei saapunut meille matkan järjestelystä huolestuneena: "Rakas Fjodor Mihailovitš, kiitän vilpittömästi muistosta. OLEN voi olla Olen Moskovassa noin 20. kesäkuuta, ts. jos ei itse Moskovassa, niin sen ympäristössä, josta minut on helppo irtisanoa saapuessasi, jonka minä tilaan. Optina Pustynin matkasta en ehkä osaa sanoa, mutta yritän sopia. Olen elossa kunnossa, mutta nukun vähän, ja siksi minusta on tullut ärtyisä. Nähdään pian. Anna kunnioitukseni Anna Grigorievnalle. Henkisesti omistautunut Vl. Solovjov".

Yhteisellä Optina-matkalla dostojevski hahmotteli Solovjoville "pääidean" ja osittain suunnitelman koko sarjasta harkittuja romaaneja, joista vain veljekset Karamazovit kirjoitettiin. 6. huhtikuuta 1880 Dostojevski oli läsnä Solovjovin väitöskirjan "Abstraktien periaatteiden kritiikki" puolustamisessa. Dostojevski suhtautui myönteisesti nuoren filosofin teesiin, ja Dostojevskia kiinnosti erityisesti Solovjovin ilmaisema, olemukseltaan hänelle läheinen ajatus, että "inhimillisyys<...> tietää paljon enemmän kuin mitä hän on tähän mennessä kyennyt ilmaisemaan tieteessään ja taiteessa "(Dostojevskin kirje EF Jungille, 11.4.1880).

Henkinen kommunikointi Solovievin kanssa heijastui Karamazovin veljesten moraalisten teemojen ja kuvien ympyrään.

Vuonna yhdessä Solovjovin kirjeiden kanssa A.G. Dostojevskaja säilytti muistiinpanonsa otsikon alla: "Vl. Solovjovin kirjeisiin minulle": "Vladi-mir Sergeevich Soloviev oli yksi unohtumattoman mieheni mielen, sydämen ja lahjakkuuden kiihkeä ihailija ja katui vilpittömästi hänen kuolemaansa. Kun Vladimir Sergeevich sai tietää, että Fjodor Mihailovitšin muistoksi oli tarkoitus järjestää julkinen koulu, hän ilmaisi halunsa myötävaikuttaa tätä tarkoitusta varten järjestettyjen kirjallisten iltojen menestymiseen. Joten hän osallistui kirjallisuuden lukemiseen 1. helmikuuta 1882; sitten seuraavana vuonna, helmikuun 19. päivänä, hän piti illallamme koulun puolesta (City Credit Societyn salissa), jonka ministeri kielsi, ja kiellosta huolimatta hän luki sen, ja oli valtava menestys yleisössä ... Vladimir Sergeevitšin piti osallistua käsittelyymme vuonna 1884, mutta perheolosuhteet estivät häntä toteuttamasta aikomustaan. Mitä tulee näiden lukemien järjestelyyn, minun piti nähdä ja kirjoittaa monta kertaa Vladimir Sergeevitšin kanssa, ja muistelen syvällä kiitollisuudella hänen jatkuvaa valmiutta palvella mieheni muistoa, joka aina rakasti Solovjovia niin paljon ja odotti niin paljon hänen toiminnastaan. jossa mieheni ei erehtynyt. A<нна>D<остоевская>».

Dostojevskin kuoleman jälkeen Solovjov piti puheen naisten korkeammilla kursseilla 30. tammikuuta 1881 Dostojevskin haudalla (painettu kirjaan: Soloviev Vl.S. Taiteen filosofia ja kirjallisuuskritiikki. M., 1991. S. 223-227) ja kolmella puheella, joissa hän korosti ensin kirjailijan korkeita kristillisiä ihanteita: "Joten - kirkko positiivisena yhteiskunnallisena ihanteena, kaikkien ajatuksemme perustana ja tavoitteena ja teot sekä valtakunnallinen saavutus suorana poluna tämän ihanteen toteuttamiseen - tämä on viimeinen Dostojevskin saavuttama sana, joka valaisi kaikki hänen toimintansa profeetallisella valolla "( Soloviev Vl.S. Kolme puhetta Dostojevskin muistoksi. M., 1884, s. 10). RSL säilytti Solovjovin muistiinpanon "Muutama sana" julmuudesta ", jossa Soloviev vastusti jyrkästi ja kutsui artikkeliaan Dostojevskista "julmaksi kyvyksi" (julkaistu kirjassa: Soloviev Vl.S. Taidefilosofia ja kirjallisuuskritiikki. M., 1991.S. 265-270).

Siksi Solovjovin kirje filosofille, jonka hän johtaa hänen kirjeenvaihtoonsa V.V. Rozanov: "Dostojevski uskoi kiihkeästi uskonnon olemassaoloon ja piti sitä usein kaukoputken läpi kaukaisena kohteena, mutta hän ei koskaan tiennyt, kuinka seistä aidosti uskonnollisilla perusteilla." Tämä Solovjovin kirje on merkitykseltään täysin päinvastainen kuin hänen aikaisempi "Kolme puhetta Dostojevskin muistoksi" ja hänen oma "Notti Dostojevskin puolustamiseksi syytöksiltä" uudesta "kristinuskosta" (Venäjä 1883, nro 9) työstä K.N. Leontyevin "Uudet kristitymme ...", jossa Soloviev päinvastoin väitti, että Dostojevski seisoi aina "todella uskonnollisella". R.A. Galtseva ja I.B. Rodnyanskaja kirjoittaa aivan oikeutetusti, että "ilmeisesti Leontyevilta tuleva tieto vaatii varovaista asennetta, kun otetaan huomioon, että hänen luontaisen oudon kohtauksensa periaatteellisessa kiistassa hän usein korostaa ja muotoilee uudelleen raportoituja tosiasioita ja mielipiteitä<...>... Sellaiset tapaukset saavat olettaa, että Leontyev on aivan yhtä mielivaltainen, kun hän raportoi Solovjovin ylimielisen vastauksen Dostojevskin uskonnollisuudesta, jonka väitetään sisältyvän yhteen Solovjovin kirjeistä, joita Leontyev lainaa selvästi muistista ja päivämäärää ilmoittamatta. Ilmeisesti jälkimmäisen vaikutuksen alaisena V.V. Rozanov kirjoitti vuonna 1902 artikkelin "Sylkeä Dos-Tojevskin ja Solovjovin välillä" (Perintömme. 1991. Nro 6), vaikka heidän välillään ei koskaan ollut erimielisyyttä.