heijastus

Isoäidin tarinoita. Kappale. Taiteilija V.M. Maksimov. 1867.

UDC 293.21:821.16

Schtemberg A.S.

Venäläisten kansantarinoiden sankarit: keitä he ovat ja miksi he käyttäytyvät tällä tavalla eikä toisin?

Shtemberg Andrey Sergeevich, biologian tohtori, Venäjän federaation valtion tieteellisen keskuksen kokeellisen biologian ja lääketieteen osaston johtaja - Venäjän tiedeakatemian biolääketieteellisten ongelmien instituutti.

Sähköposti: [sähköposti suojattu]

Artikkeli on omistettu perinteisten venäläisten satujen sankarien kuvien mytologisille ja rituaalisille juurille (Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey the Immortal, Serpent Gorynych).

Avainsanat: Venäjän kansantarinat, sadun sankarit, Ivan Tsarevitš, Baba Yaga, Koschey Kuolematon, Käärme Gorynych, maaginen auttaja, heimojärjestelmä, matriaraatti, toteemi, taikuus, elävien ja kuolleiden valtakunta.

Venäläisiä kansantarinoita... Varhaisesta lapsuudesta lähtien me kaikki sukelsimme heidän hämmästyttävään, poikkeavaan ja usein hyvin salaperäiseen maailmaansa. Samasta varhaislapsuudesta opimme, että satu on fiktiota, että hyvä voittaa siinä aina ja paha saa varmasti rangaistuksen, ja silti seurasimme innolla satujen sankarien seikkailuja. Tarkkain niistä, jotka ikääntyessään eivät lopettaneet satujen lukemista ja uudelleenlukemista, luultavasti huomasivat, että ne kaikki on rakennettu tiukasti määriteltyjen sääntöjen mukaan. Kaikesta näennäisesti valtavasta monimuotoisuudestaan ​​​​huolimatta satujen juonet toistuvat koko ajan, ja satuhahmot vaeltavat jatkuvasti sadusta toiseen, joskus kuitenkin eri nimillä.

Olet ehkä myös huomannut satuhahmojen käyttäytymisessä omituisuuksia, jotka ovat usein vastoin logiikkaa ja tervettä järkeä. Joten esimerkiksi vanhemmat lähettävät tai vievät lapsensa jostain syystä tiheään metsään upeiden pahojen henkien syömäksi, Baba Yaga, tämä synkkä ja kannibaali, ilman syytä auttaa Ivan Tsarevitšia, jonka hän näkee ensimmäistä kertaa hänen elämänsä, harmaa susi Syötyään Ivan Tsarevitšin hevosen sen sijaan että söisi sen itse, hän yhtäkkiä alkaa palvella häntä uskollisesti ja siivoaa nöyrästi kaikki tottelemattomuudestaan ​​johtuvat ongelmat... Tämä luettelo upeista absurdeista (nykyaikaisesta näkökulmastamme). näkymä) voisi jatkaa loputtomiin. Monet kansansatujen kerääjät ovat huomanneet, että kertoja itse on usein hämmentynyt

Sankariensa tekojen motiivien vesi, jopa yrittää joskus selittää niitä jotenkin modernin logiikkamme näkökulmasta, mutta pääsääntöisesti tätä ei voida tehdä rikkomatta sadun tarinan perusrakennetta. Loppujen lopuksi sadun pääominaisuus ja sen ero muista, kirjallisista, kirjallisista genreistä on, että se ei heijasta kertojan henkilökohtaista maailmankuvaa, vaan yleistä asiaa, joka yhdistää hänet kaikkiin ihmisiin. Juuri tämä ominaisuus antoi satulle mahdollisuuden säilyttää muinaisten uskomusten, tapojen ja rituaalien kaiut. Loppujen lopuksi sadut, varsinkin sadut, ovat kauhean muinaisia, ne ovat juurtuneet primitiiviseen yhteiskuntaan, jolloin ihmiset elivät primitiivisessä heimojärjestelmässä. Ja sitten ihmisten käsitykset ympäröivästä maailmasta ja heidän käyttäytymisensä säännöt olivat täysin erilaisia. Juuri tähän liittyvät satuhahmojen omituiset, kuten meistä näyttävät, käyttäytymisen piirteet. Ja huolimatta siitä, että kuninkaat ja kuninkaat, sotilaat ja kenraalit esiintyvät näissä saduissa (loppujen lopuksi sadunkertojat, jotka kertovat satuja vuosisatojen ajan, ovat tietysti ulkoisesti modernisoineet sankareita), he ovat täynnä primitiivisen ihmisen maailmankuvaa, sillä jota ympäröivä luonto oli käsittämätön, salaperäinen ja täydellinen. odottamattomia vaaroja: tsaarin tytär käveli puutarhassa, yhtäkkiä kolmipäinen käärme (tunnistamattoman luonnon pyörre, Koschey Kuolematon) lensi sisään ja kantoi prinsessan valtakuntaan kolmaskymmenes ... Ja nyt Ivan Tsarevitš lähtee etsimään ... Ja hän tietää minne mennä, mitä puhua ja miten käyttäytyä uskomattomimmissa satutilanteissa. Missä? Mikä tämä on - kolmaskymmenes valtakunta? Ketkä ovat sen pysyvät asukkaat - Baba Yaga, Koschey the Immortal, Serpent Gorynych? Mistä ne ilmestyivät? Miksi he käyttäytyvät kaikissa saduissa tällä tavalla eivätkä toisin? Varmasti kaikki nämä kysymykset heräsivät satuja lukiessa. Yritämme vastata niihin esseessämme. Tosiasia on, että kaikki nämä sankarit tulevat sieltä, primitiivisen ihmisen maailmasta, ja heidän käytöksensä määräytyvät hänen ideoidensa, uskomustensa ja tapojensa mukaan. Todellakin, sadun sankarit ovat ainutlaatuisia, niitä ei löydy mistään muualta - ei myyteistä, sankarieeposista tai legendoista. Saduissa ei ole lainkaan venäläisten myyttien ja legendojen hahmoja - kaikki nämä keksit, peikko, merenneito, merenneidot, latot, kikimorit ja muut - ideat niistä muodostuivat paljon myöhemmin. Ne mainitaan bylichkasissa - erityinen venäläisen kansanperinteen lajike, joka ei näytä saduilta. Ja sadun sankarit ovat paljon vanhempia - yritetään jäljittää heidän sukututkimustaan, ymmärtää heidän käyttäytymisensä ja toimintansa.

Ivan Tsarevitš

Ivan Tsarevitš on useimpien satujen tärkein positiivinen sankari. Joskus hän kuitenkin esiintyy muilla nimillä - Vasili Tsarevitš tai Dmitri Tsarevitš - joskus hänet korvataan alempaa alkuperää olevilla henkilöillä - Ivan kauppias tai talonpojan poika tai jopa Ivan Bykovich

Lehmän laiton jälkeläinen, mutta hänen olemuksensa, hänen upea roolinsa ja hänen tekojensa luonne eivät muutu tästä. Siksi, ottamatta huomioon sosiaalista alkuperää, kutsukaamme häntä yleisimmäksi nimeksi - Ivan Tsarevitš, mikä tarkoittaa tärkeintä sadun sankaria, joka voittaa kaikki esteet ja menee naimisiin prinsessan kanssa sadun lopussa.

Joten, kuka on Ivan Tsarevitš? Aloitetaan aivan alusta - sankarin syntymästä. Ensinnäkin hän on yleensä perheen nuorin poika. Miksi? Ilmeisesti tosiasia on, että heimojen primitiivisessä yhteiskunnassa nuorin poika oli perheen omaisuuden, määräysten ja perinteiden huoltaja ja perillinen, koska hän pysyi perheessä pisimpään. Vanhemmat veljet menivät pääsääntöisesti äidin veljen perheeseen. Ajan myötä tilanne muuttui primitiivisten yhteisöllisten suhteiden romahtamisen ja isän (patriarkaalisen) lain ja suuren patriarkaalisen perheen syntymisen myötä. He alkoivat nähdä vanhempien veljien eroa perheen pirstoutumisena ja heikentämisenä, yhteisen asian tuhoamisena ja perheen omaisuuden tuhlaamisena. Siksi perintöoikeus tarkistettiin vanhimpien poikien hyväksi. Niinpä nuorin poika osoittautui loukkaantuneeksi ja köyhäksi - ei turhaan, että monet sadut kolmesta veljestä alkavat isänsä kuolemasta ja omaisuuden jaosta, jossa nuorin saa melkein tai ei ollenkaan. Luonnollisesti vanhimmat ideat säilyttävissä saduissa kaikki sympatia on hänen puolellaan - hän toimii alkuperäisten heimoperiaatteiden suojelijana ja suojelijana, kun taas hänen veljensä ovat heidän tuhoajiaan. Siksi sankarimme ruumiillistaa ideaalin ideaalista primitiivisen kommunismin miehen hyveistä - hän on välinpitämätön, luottavainen, kunnioittaa vanhimpiaan, kun taas veljet ovat tämän yhteiskunnan tuhoaneiden ominaisuuksien keskipisteessä: sitoutuminen voittoon, ahneus, petosta. Todennäköisesti perheen tulisijan ja heimojen perinteiden vartijana hän tarjoaa itselleen myös myyttisten voimien - äidinperheen henkien - holhouksen, jotka auttavat häntä tulevissa seikkailuissa. Tämä liittyy myös hänen läheiseen suhteeseensa eläimiin, jotka myös auttavat häntä mielellään. Tosiasia on, että matriarkaalinen heimojärjestelmä yhdistettiin ideoihin eläintoteemeista - heimon esivanhemmista ja suojelijoita. Kiinnitäkäämme huomiota vielä yhteen sankarimme syntymän piirteeseen: joissakin saduissa tämä on maaginen syntymä. Joten sadussa "Ivan Bykovich" kuningatar, kokki ja lehmä synnyttävät kolme poika-sankaria syötyään taikakalan - kultaeväisen röyhelön. Kala primitiivisen ihmisen mielessä yhdistettiin hedelmättömyydestä eroon pääsemiseen johtuen sen uskomattomasta hedelmällisyydestä ja elämästä vedessä, hedelmöittäen ympäröivää luontoa. Joten jo jotkin Ivan Tsarevitšin syntymän olosuhteet osoittavat, että hän ei ole kovin yksinkertainen henkilö. Huomataan tämä ja mennään eteenpäin.

Sankarimme elämäkerran seuraava vaihe (lapsuus ja murrosikä ohitetaan, ja miksi viipyä niissä

Loppujen lopuksi se kasvaa harppauksin) - maagisen avustajan saaminen. Tämä on tärkein vaihe sen jälkeen

Ivan Tsarevitš harmaan suden päällä. Taiteilija V.M. Vasnetsov. 1889.

Ivan Tsarevitš risteyksessä. Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1899.

jonka jälkeen hän ei ole enää tavallinen ihminen, sitten hänen asiansa sujuu kuin kello, ja yrityksen menestys on taattu.

Tässä on tarinan mielenkiintoisin osa ja tilanteiden vaihtelu. Yritetään purkaa tyypillisin. Miten kaikki alkaa? Joskus veljet päättävät mennä naimisiin ja ampua nuolia - missä nuoli putoaa, siellä on morsian ("Sammakkoprinsessa"). Aika outo, meidän mielestämme tapa valita vaimo, eikö? Voimme olettaa kaksi syytä tämän käsittämättömän toiminnan syntymiselle: yksi on ennustaminen, primitiivisen ihmisen usko kohtaloon; toinen liittyy siihen, että nuoli (salaman symboli) yhdistettiin hedelmöittävään sateeseen, ja muinaiset slaavit käyttivät sitä hääseremoniassa hedelmällisyyden merkkinä ja välineenä, joka pyhittää avioliiton. Täällä veljet menevät naimisiin tavallisten (ja melko kömpeleiden) naisten kanssa, ja Ivan Tsarevitš saa maagisen avustajan sammakkoprinsessan persoonassa.

Muissa tapauksissa veljien isä kuolee ja käskee poikansa valvomaan hautaansa kolme yötä (sekin outo toive nykyajan näkökulmastamme), kuten esimerkiksi Sivka-burkan tarinassa. Mikä tässä on hätänä? Kun toteemi-esi-isien kultti sukupuuttoon naislinjalta primitiivisessä yhteiskunnassa, ne korvattiin miespuolisilla. Siksi päivystys isänsä haudalla merkitsi määrättyjen rituaalien ja uhrausten suorittamista, jotta kuollut mies voisi löytää rauhan eikä palata. Täällä olevat veljet, kuten tavallista, lipsuvat pois ja jättävät velvollisuutensa Ivanille, ja hän täyttää velvollisuutensa rehellisesti ja saa isältään maagisen avustajan, tällä kertaa Sivka-burkan muodossa. Kuva kuolleesta isänantajasta tulee primitiivisistä ajatuksista kuolleiden voimasta - he ovat kuitenkin eri maailmassa, jossa kaikki tiedetään, mistä kaikki alkaa ja mihin kaikki päättyy. Tarina varatun pellon tai puutarhan tuhoutumisesta (kuten Tulilinnun ja ryhähevosen tarinoissa) on hyvin lähellä tätä juonia, kun sankari vartioi tunnollisesti hänelle uskottua aluetta, löytää tai ottaa kiinni varkaan ja myös saa palkinnoksi maagisen avustajan. Se heijasti rituaaleja, jotka liittyivät muinaisten slaavien olemassaoloon kuolleiden esi-isiensä erityisten varattujen kenttien olemassaoloon, joiden oli tarkoitus viedä heidän huomionsa elävistä.

Olemme analysoineet tilanteita, joissa sankari saa maagisia apulaisia ​​lähtemättä matkalle niin sanotusti kotiinkuljetuksella. Totta, näissäkään tapauksissa hän ei voi välttää matkustamista: hän väistämättä joko menettää nämä avustajat (esimerkiksi polttamalla sammakkoprinsessan ihon) tai hän kohtaa erilaisia ​​vastoinkäymisiä, ja sanotaanpa mitä tahansa, hän, sydämeni, joutuu tunkeutumaan kolmanteenkymmeneen valtakuntaan - auttamaan varastettua vaimoa tai morsiamea, täyttämään viranomaisten (vanhan kuninkaan) tehtäviä, hankkimaan virkistäviä omenoita vanhalle isälle tai jotain muuta. Muissa tilanteissa Ivan Tsarevitš saa maagisia avustajia suoraan kolmantenakymmenennessä valtakunnassa - lahjaksi tai varastaa taikahevosen Kuolemattomalta Koshchei tai Baba Yagalta, tapaa harmaan suden, ottaa petollisesti haltuunsa itse kootun pöytäliinan, näkymätön hatun, taikuuden klubi ja muita upeita esineitä.

Joten juosten hieman eteenpäin päädyimme lähettämään sankarimme pitkälle matkalle - pahamaineiseen kolmanteenkymmeneen valtakuntaan. Tässä on aika puhua siitä, kuinka hänellä menee siellä ja mikä on tämä kolmaskymmenes valtakunta. Muistatko mitä prinsessa sanoi, kun hän menee sinne? "Etsi minua kaukaisten maiden takaa, kaukaisessa valtakunnassa! Ensin tallaat kolme paria rautakenkiä, rikot kolme rautasauvaa, puret kolme kivivaahtokarkkeja ennen kuin löydät minut! Kengät, sauva, prosvir (leipä) - nämä ovat esineitä, joita muinaiset toimittivat kuolleille valmistaen heidät matkaan toiseen maailmaan. Sen, että niitä on kolme (kolminointimenetelmä on yleensä saduille tyypillinen), ja sen, että ne on tehty raudasta ja kivestä, olisi ilmeisesti pitänyt tarkoittaa pitkää matkaa. Kaikki, mitä tiedämme 30. valtakunnasta (ja tämä on valtakunta, jossa kaikki on väärin, maagisten olentojen elinympäristö ja maagisten esineiden asuinalue) viittaa siihen, että kolmaskymmenes valtakunta on toisen maailman, kuolleiden valtakunta. . Puhumme tästä tarkemmin, kun löydämme itsemme sinne sankarimme kanssa, mutta katsotaan nyt, kuinka hän pääsee kolmanteenkymmeneen valtakuntaan.

Ensinnäkin huomaamme, että sankari ei aina mene tähän valtakuntaan etsimään varastettuja sukulaisia ​​tai johdon ohjeista. Saduissa (sama Ivan Bykovich) on tilanteita, joissa sankareita itseään ilman näkyvää syytä kutsutaan "menemään vieraisiin maihin, näkemään ihmisiä itse, näyttäytymään ihmisissä". Toinen yleinen sadun yhteentörmäys on motiivi myydä vastasyntynyt lapsi jollekin mysteeriselle olennolle: "anna pois se, mitä et tiedä kotona" (tämä juoni saattoi heijastaa muun muassa primitiivisiä ajatuksia sovitusuhreista, joita rikotaan kielto) tai pojan antaminen velhokoulutukseen (kuten saduissa meren kuninkaasta tai ovelasta tieteestä). Kiinnittäkäämme huomiota siihen, että molemmissa tapauksissa poika tulee sadun ihme-yudan käyttöön täytettyään tietyn iän.

Joten miten sankarimme pääsee tähän toiseen valtakuntaan, ja miksi hänen täytyy käydä siellä? Tapa ylittää kolmanteenkymmeneenteen valtakuntaan on monipuolinen: Ivan Tsarevitš voi mennä sinne maagisella

Kolme alamaailman prinsessaa. Taiteilija V.M. Vasnetsov. 1881.

Kolme veljestä. Kuvitus sadulle "Sammakkoprinsessa". Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1899.

hevosella, linnuilla (esimerkiksi lintu Nogai kantaa hänet korkealle vuorelle), mene maan alle (kuten sadussa kolmesta valtakunnasta - kupari, hopea ja kulta) tai seuraa johtajaa (esimerkiksi taikapallo), mutta ne kaikki heijastavat primitiivisen ihmisen ajatuksia vainajan matkasta tuonpuoleiseen.

Nyt huomaamme vielä yhden erittäin merkittävän kohdan: useimmissa saduissa sankarin polku kulkee varmasti tiheän metsän läpi. Tässä on aika verrata tätä seikkaa siihen, mistä puhuimme hieman aiemmin - kypsyneiden sankareiden äkillisestä poistumisesta tai heidän lähettämisestä joillekin upeille epäkuolleille (eli jälleen samaan toiseen maailmaan - kolmanteenkymmeneen valtakuntaan). Tämän jälkeen pääsemme toiseen erittäin tärkeään esitykseen ja siihen liittyvään primitiivisen ihmisen rituaaliin, jonka muisto heijastuu useimpien satujen aiheisiin. Tämä on kulku- tai vihkimisriitti, jonka läpi kaikkien poikkeuksetta alkukantaisten heimojen tietyn iän saavuttaneiden nuorten miesten on läpäistävä. Tämä riitti koostuu siitä, että nuoret miehet viedään pois tai lähetetään johonkin erityiseen pyhään paikkaan, joka sijaitsee lähes aina metsässä; heimon tietämättömien jäsenten (etenkin naisten) on ehdottomasti kielletty edes lähestyä häntä. Siellä heille tehdään rituaalitestejä, usein julmia - uskottiin, että näiden testien aikana pojan pitäisi ikään kuin kuolla ja syntyä niiden ohitettuaan uudeksi ihmiseksi - mieheksi, metsästäjäksi, täysimittaiseksi. heimon jäsen. Usein vihkimisen jälkeen poika sai jopa uuden nimen. Juuri tämän riitin muisto, jolla oli poikkeuksellisen tärkeä rooli primitiivisen ihmisen elämässä, on sellaisten upeiden aiheiden taustalla, kuten sankarien äkillinen poistuminen kolmanteenkymmeneenteen valtakuntaan, heidän lähettäminen palvelukseen tai koulutukseen upeiden pahojen henkien parissa; tästä johtuen juonit maanpakoon tai lasten vetäytymisestä tiukkaan metsään - mitään ei voida tehdä, aika on tullut.

Meille on tärkeää, että tähän rituaaliin liittyi maagisia rituaaleja - loppujen lopuksi muisto primitiivisestä taikuudesta muodostaa perustan taikuudelle, jota kohtaamme jatkuvasti saduissa. Alkuperäisen ihmisen näkemyksen mukaan metsästäjän taito koostuu ensisijaisesti pedon saamisesta hänen käsiinsä, ja tämä voidaan hänen mielestään saavuttaa vain taikuuden avulla. Siksi maagisten tekniikoiden opettaminen, pojan perehdyttäminen heimon maagisiin ideoihin, rituaaleihin ja rituaaleihin muodostivat tärkeän osan vihkimisriitissä (siis lähetettiin hänet opiskelemaan keijunoidan luo). Tämän läheisessä yhteydessä taianomaisen lahjan (näkymättömyyslaki, kävelysaappaat ja muut sadun sankarin asusteet) tai maagisen avustajan saava sankari - kulkurituaali sisälsi toteemiin liittyvän suojelusenkin hankkimisen. heimo.

Mikä on tämä maaginen avustaja, jonka avulla Ivan Tsarevitš ratkaisee onnistuneesti hänelle osoitetut tehtävät?

Nämä voivat olla taikaesineitä: lentävä matto, näkymättömyyshattu, itse koottu pöytäliina, kävelysaappaat, taikapampuja, reppuja, palloja, arkkuja ja niin edelleen. Näiden maagisten esineiden alkuperästä on erilaisia ​​mielipiteitä, mutta ne kaikki liittyvät jollakin tavalla kolmanteenkymmeneen maailmaan olevaan valtakuntaan ja heijastavat sen asukkaiden tiettyjä ominaisuuksia. Joten muinaisten ihmisten näkemyksen mukaan kuolleiden valtakunnan asukkaat saattoivat lentää (lentävä matto), tulla näkymättömiksi eläville (näkymättömyyskorkki), liikkua välittömästi avaruudessa (saappaat). Lisäksi toinen maailma erottui heidän mielestään uskomattomalla runsaudella - ei ole syytä, että maitojoet, joissa on hyytelömäisiä, virtaavat 30. valtakunnassa; joten itse koottava pöytäliina tuntui ilmeisesti olevan osa tätä runsautta, jonka kannettavana mallina voi ottaa mukaan.

Se voi olla maagisia eläimiä: hevonen, harmaa susi, kotka, korppi tai haukka. Tässä seurassa päärooli on epäilemättä hevosella, joten käsittelemme sitä hieman tarkemmin.

Ensinnäkin, kuinka sankari hankkii hevosen? Hän on täysin tyytymätön tavalliseen maalliseen hevoseen läheisestä kuninkaallisesta tallista: "Millä hevosella hän tuleekin, laittaa kätensä päälle, se kaatuu." Sankari joko löytää hevosen kolmannesta valtakunnasta jostain vankityrmästä tai vastaanottaa sen lahjaksi, ansaitsee tai varastaa yhdeltä tämän valtakunnan asukkaista (Baba Yaga, Koshchei, joku paikallinen kuningas) tai ruokkii hänet henkilökohtaisesti mangysta varsa suojatuilla (maagisilla) niityillä.

Puhumme hevosen saamisesta lahjaksi hieman myöhemmin (Baba Yagaa käsittelevässä luvussa), mutta toistaiseksi huomaamme, että hevosen ruokintajuoni on todennäköisesti peräisin uhrieläinten ruokintarituaalista, joka antoi heille taianomaisen (maaginen) voima.

Mitä tulee muihin (villiin) eläimiin, heidän halukkuutensa palvella sankaria määräytyy todennäköisimmin heidän kuulumisensa hänen heimonsa toteemiin, toisin sanoen he ovat äitien klaanin suojelushenkiä. Ei turhaan joissakin saduissa (kuten kolmen valtakunnan sadussa) kotka, haukka ja korppi ovat sankarin vävyjä, eli sukulaisia ​​naislinjassa. Siksi harmaa susi, joka oli syönyt yleensä tarpeettoman tavallisen Ivan Tsarevitšin hevosen, lähti täysin käytettävissään. Maagisten eläinapulaisten päärooli muiden maagisten palveluiden ohella on välittäjinä kahden valtakunnan välillä ja siirtää sankaria toisesta toiseen.

Lopuksi kolmannen tyyppiset maagiset apulaiset ovat käsityöläisten auttajia. Ivan Tsarevitš poimii heidät matkalla määränpäähänsä ja pyrkii koskuttamaan ovelaa ja pahantahtoista prinsessaa. Nämä ovat kaikenlaisia ​​söi, sahanpuru, pakastimet, taikajuoksijat, nuolet ja niin edelleen. Nämä ovat myös suojelushenkiä, mutta ne ovat joko personoituja (humanisoituja) inkarnaatioita kenelle tahansa, mutta rajattomille kyvyille, tai

Mattojen lentokone. Taiteilija V.M. Vasnetsov. 1880.

elementtien mestarihenget (pakkara, tuuli ja muut). Totta, on olemassa myös sellaisia ​​universaaleja maagisia auttajia, jotka yhdistävät kaikkien kolmen lajikkeen ominaisuudet - esimerkiksi Shmat-mind ("Mene sinne, en tiedä minne, tuo se, en tiedä mitä") tai taikuutta. rengas.

Joten maagisen avustajan hankkiminen (tavalla tai toisella - tämä on myös tärkeää, mutta puhumme tästä myöhemmin) on ratkaiseva vaihe sankarimme upeassa urassa. Nyt hän on maagisesti aseistettu, omistautunut ja valittu, hän ei ole vain jonkinlainen merkityksetön prinssi tai sankari, vaan voimakas taikuri, ainoa, joka pystyy mittaamaan voimansa toisen maailman valtakunnan asukkaiden kanssa. Saatuaan maagisen avustajan sankari liikkuu jo lujasti kohti suunniteltua tavoitetta ja tietää tarkalleen, kuinka hän saavuttaa sen. Luultavasti monet saivat jopa sen vaikutelman, että sankari näyttelee edelleen passiivista roolia: avustaja tekee kaiken hänen puolestaan, ja hän parhaimmillaan tulee valmiiksi, ja pahimmillaan hän vain jää jalkojen alle ja häiritsee, mikä vaikeuttaa elämää. avustaja. Tämä ei yleensä pidä paikkaansa: maaginen avustaja ei ole itsenäinen hahmo, hän on yksinkertaisesti sankarin personoitu maaginen kyky. Toiminnallisesti (eli sadun roolin mukaan) sankari ja avustaja ovat yksi henkilö. Luottamus sankarin käyttäytymiseen määräytyy hänen maagisista varusteistaan, ja itse asiassa hänen sankaruutensa piilee hänen maagisessa tiedossa ja voimassa. Mutta mitä tulee erimielisyyksiin, joita joskus syntyy avustajan ja sankarin välillä, minusta henkilökohtaisesti näyttää siltä, ​​​​että tämä on osoitus sankarin maagisten ja inhimillisten olemusten välisistä ristiriitaisuuksista.

Joten nyt maagisesti aseistettuna ja valmiina kaikkiin tuleviin ongelmiin, Ivan Tsarevitš saapui kolmanteenkymmeneenteen valtakuntaan. Pysähdytään hetkeksi hänen kanssaan ja katsotaan ympärillemme. Mitä me tiedämme tästä valtakunnasta? Eri saduissa se voi yksinkertaisesti olla jossain hyvin kaukana, korkealla vuorella tai jopa vuoren sisällä, maan alla tai veden alla, mutta pääsääntöisesti siinä ei ole erityisiä maanalaisia ​​tai vedenalaisia ​​piirteitä. Usein sankari, joutuessaan sinne, jopa yllättyy: "Ja siellä valo on sama kuin meillä." Oli yleistä, että muinaiset (kyllä, luultavasti, eikä vain muinaiset) ihmiset siirsivät sen maailman piirteet, jossa he elävät, toiseen maailmaan. Mielenkiintoista on, että kun tarinankertojien ulkoiset elämänmuodot muuttuivat, nykyaikaistaen satujen ympäristöä (kuninkaat, kenraalit asettuivat niihin, palatseja ja roskakorit ilmestyivät), kaikki nämä varusteet siirtyivät automaattisesti toiseen valtakuntaan.

Tämän valtakunnan tärkein erottuva piirre, sen sinetti on kaiken siihen kuuluvan kultainen väri. Siinä on kultaisia ​​palatseja, kultaisia ​​eläimiä löytyy - peura - kultaiset sarvet, kultainen vuohi, sika - kultainen harjas ja muut, kaikki esineet on myös valmistettu yksinomaan kullasta - kultaiset renkaat, munat, arkut ja niin edelleen. Kyllä, ja tämä valtakunta itsessään on usein kultainen - todennäköisimmin kupari-, hopea- ja kultavaltakunnat - vain tavallinen upea kolminkertaisuus. Kultainen väri on ilmeisesti osoitus auringonpaisteesta - loppujen lopuksi melkein kaikki muinaisten slaavien uskomukset liittyivät hyvin läheisesti aurinkoon. Ehkä siihen liittyvät myös ajatukset 30. valtakunnassa vallitsevasta ehtymättömästä runsaudesta. Mainitsimme jo maitojoet hyytelöpankeilla ja itsekeräävällä pöytäliinolla (ajatus, että jos sieltä ruokaa tuodaan, niin se ei lopu koskaan maan päällekään). Nyt voimme myös muistaa 30. valtakunnan asukkaiden varsin upean rikkauden ja heidän varojensa ehtymättömän runsauden.

Siitä, mitä ja miksi sankari tekee kolmessakymmenennessä valtakunnassa - kommunikoi Baba Yagan kanssa, kukistaa Koshchein kuolemattoman tai käärmeen, ratkaisee hankalia tehtäviä ja kestää loistavasti kuninkaan tai prinsessan kokeet siellä,

lopulta, pitkien ylä- ja alamäkien jälkeen, hän menee naimisiin prinsessan kanssa ja hänestä tulee kuningas - puhumme seuraavissa osioissa (Baba Yagasta, Koshcheista, käärmeestä, kuninkaasta ja prinsessoista), joissa tarkastellaan yksityiskohtaisesti hänen suhdettaan nämä hahmot. Ja tässä lopuksi viipymme vielä yhdessä Ivan Tsarevitšin käytöksen piirteessä - juonen hänen pakenemisestaan ​​kolmestakymmenennestä valtakunnasta, joka löytyy hyvin usein saduista.

Joskus tämä lento johtuu morsiamen sieppauksesta, mutta joskus näyttää siltä, ​​​​että se ei ole ollenkaan motivoitunut (kuten esimerkiksi merikuninkaan ja Vasilisa Viisaan tarinassa): kaikki päättyi hyvin, sankari läpäisi kaikki testit, meni naimisiin prinsessan kanssa - näyttää siltä, ​​että on aika rauhoittua. Mutta ei, hän halusi mennä kotiin. No, halusin mennä, näyttää siltä, ​​miksi merikuninkaan pitäisi puuttua häneen? Mutta jostain syystä tämä on mahdotonta, ja kun he pakenevat, merikuningas jostain syystä joutuu kauheaan raivoon ja alkaa jahtaamaan. Tämä pyrkimys on maaginen: se toistetaan monissa saduissa (vain takaa-ajat muuttuvat - Baba Yaga, Koschey tai joku muu) ja siihen liittyy sankarien muuttuminen tai erilaisten maagisten esineiden heittäminen: harja muuttuu tiheäksi metsäksi, peili järveen, kampa tai piikivi, valloittamattomiin vuoriin jne.

Todennäköisesti lento muunnoksineen on myöhempi juonirakennelma, vaikka voidaan nähdä, että kyky muuttua eläimiksi on ominaisuus, joka muinaisissa slaavilaisissa uskomuksissa usein lasketaan toisen maailman asukkaille. Mutta taloustavaroiden heittäminen on puhtaimmillaan niin sanottua jäljittelevää (ulkoiseen samankaltaisuuteen perustuvaa) taikuutta: paksusta harjasta näkyy läpäisemätön metsä, vedenpinnalta näyttävästä peilistä järvi tai joki, ja niin. päällä. Tässä

Vasilisa Kaunis pakenee Baba Yagan kotasta. Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1899.

Red Rider (keskipäivä tai aurinko). Kuvitus satulle "Vasilisa the Beautiful". Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1899.

Baba Yaga. Näytönsäästäjä satulle "Vasilisa the Beautiful". Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1900.

on kaikuja toisen tyyppisestä taikuudesta - osittaisesta, joka perustuu ajatukseen, että osa aiheuttaa kokonaisuuden ilmeen: piikivi (osa vuoresta) - vallitsemattomat kivet, piikivi - tulinen joki. Takaa-ajon aikana takaa-ajaja voittaa kaksi estettä ja kolmas pysäyttää hänet. On kummallista, että kolmas este on useimmiten joki (joskus tulinen). Ilmeisesti tämä on toisen maailman valtakunnan raja, jota takaa-ajaja ei voi ylittää, koska hänen voimansa ei ulotu elävien valtakuntaan (monien muinaisten kansojen käsityksissä joki toimii valtakunnan rajana kuollut).

Mutta mikä aiheutti tämän valtakunnan asukkaiden vihan? Todennäköisesti lento on seurausta maagisten esineiden varkaudesta. Tämä on erittäin mielenkiintoinen hetki, koska se heijastaa primitiivisen ihmisen ikivanhoja ajatuksia, jolloin hän ei vielä tuottanut mitään, vaan vain vei väkisin, varasti luonnosta. Ei ihme, että ensimmäiset kulttuuriin johtavat asiat eivät muinaisille ihmisille tuntuneet tehdyiltä, ​​vaan varastetuilta (Prometheuksen varastama tuli, ensimmäiset nuolet ja siemenet Etelä-Amerikan intiaaneista). Loppujen lopuksi myöhemmässä kulkurituaalissa, josta puhuimme, oletettiin maagisen esineen täysin rauhanomaista ja vapaaehtoista siirtoa (joka löytyy usein myös saduista). Joten näemme, että joissakin tapauksissa positiivinen sankarimme murtautuu kuolleiden valtakuntaan ikään kuin elävänä - häirintä, tuhoaja ja kidnappaaja, aiheuttaen siten melko luonnollista tyytymättömyyttä maan omistajiin. Tämä on yksi motiiveista, jotka määräävät hänen suhteensa toisen maailman asukkaisiin, mutta kuten myöhemmin näemme, ne eivät aina kehity tällä tavalla.

Kuka ehkä, sanot, ei tiedä kuka Baba Yaga on? Haitallinen, epäsympaattinen vanha nainen asuu metsämökissä kananjaloilla, lentää laastissa luudanvarrella, syö lapsia (tai pikemminkin yrittää syödä, koska lapset pettävät häntä jatkuvasti) ... Yleensä kevytmielinen hahmo. Joskus hän kuitenkin auttaa Ivan Tsarevitšia neuvoilla tai antaa hänelle jotain - hevosen, taikapallon ... Aloitetaan tästä.

Jos katsot tarkemmin, käy ilmi, että saduissa on kolme Baba Yagan lajiketta: Yaga neuvonantaja ja antaja, Yaga kidnappaaja ja syöjä (joka yrittää syödä lapsia) ja toinen, vähemmän yleinen tyyppi - Yaga the soturi (esimerkiksi Bely Polyaninin tarinassa hän taisteli viimeiset 30 vuotta Baba Yagan - kultaisen jalan - kanssa). Aloitetaan ensimmäisestä lajikkeesta, varsinkin kun se on tärkein, alkuperäinen ja läheisimmin yhdistetty vanhimpiin ideoihin, uskomuksiin ja rituaaleihin. Ja tämä tekee Baba Yagasta yhden Venäjän sadun monimutkaisimmista ja mielenkiintoisimmista hahmoista.

Kuten luvattiin, palataan edellisen osan sankariin - Ivan Tsarevitsiin - sillä hetkellä, kun hän (tai hänelle toiminnallisesti läheinen hahmo, vaikkapa kauppiaan tytär tarinasta finisti Yasna-Falconin höyhenestä) kulkee läpi. tiheä metsä, lähestyy Baban Yagi-majaa. Miten tämä kota kuvataan sadussa? "Siellä on kota kananjaloilla, ilman ikkunoita, ilman ovia, metsän edessä, takaisin siihen." No, näyttää siltä, ​​​​että lähestyit kota takaapäin - kierrä se ja astu sisään. Mutta jostain syystä tätä ei voi tehdä. Ja Ivan Tsarevitš lausuu tunnetun kaavan: "Mökki, kota, seiso takaisin metsään, edessäni." Samalla hän tietää tarkalleen mitä sanoa, koska kota kääntyy kuuliaisesti. Mitä hän näkee? "Baba Yaga makaa liesillä - luujalka, kulmasta nurkkaan, hänen nenänsä on kasvanut kattoon."

Se on myös outoa, eikö?

Loppujen lopuksi Baba Yaga näyttää siltä, ​​​​että venäläisissä saduissa ei koskaan näyttänyt olevan erityinen jättiläinen. Tämä ei siis ole niin suuri Baba Yaga, vaan hyvin pieni kota? Mikä selittää kaikki nämä kummallisuudet? Ja ne selitetään sillä, että Baba Yaga on kuollut mies. Ja hän makaa ahtaassa mökissä, kuten arkussa, ja se, että tämä kota on nostettu maan yläpuolelle kananjaloillaan, viittaa muinaisten slaavien ilmahautauksiin - he hautasivat kuolleensa metsään puille tai erityisille tasoille. Ja luujalka - luurankojalka - on myös merkki kuolleesta miehestä.

On joitain muita epäsuoria merkkejä, jotka puhuvat tämän oletuksen puolesta. Esimerkiksi melkein missään saduissa ei sanota, että Baba Yaga kävelee - hän joko valehtelee tai lentää, ja nämä ovat myös merkkejä toisen maailman asukkaista. Ja se, että hän näkee sankarin harvoin, mutta enimmäkseen haistaa sen, puhuu samasta. Ja hänen mökkinsä, joka seisoo jossain maailman laidalla, tiheimmässä metsässä ja jota ei voi ohittaa millään tavalla, on "rajaposti", vartioasema kahden valtakunnan rajalla - elävien valtakunnan. ja kuolleiden valtakuntaan.

Baba Yagan mökki. Fragmentti sarjan "Tales" kannesta. Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1899.

Tyttö metsässä. Kuvitus satulle "Feather Finist Yasna-Falcon". Taiteilija YA. Bilibin. 1900.

Kuoleman hytti. Kappale. Taiteilija N.K. Roerich. 1905.

Baba Yaga on hyvin ikivanha hahmo, jonka juuret ovat matriarkaatin ajoissa. Hänessä on monella tapaa muinaisen toteemisen nais-esi-isän piirteitä, joiden palvonta yhdistettiin heimon eläin-esivanhoihin ja suojeljiin sekä luonnonkulttiin. Loppujen lopuksi eläimet tottelevat ja palvelevat häntä usein saduissa (muuten, hänen mökin kanankoipat muistuttavat hänen yhteydestään niihin), ja hän itsekin ehkä säilytti eläinten esi-isiensä piirteet. . Tietenkin tämä on kiistanalainen kysymys, mutta jotkut tutkijat jäljittävät Baba Yagan sukututkimuksen muinaisesta slaavilaisesta kuolemanjumalattaresta, joka oli läheistä sukua käärmeelle - joidenkin heimojen kuoleman symboliin. On mahdollista, että sieltä tulee myös luujalka - Yagan oletetaan alun perin olleen yksijalkainen, ja sitten se muuttui jo luujalkaiseksi. Ja jopa hänen nimensä on johdettu muinaisten slaavien - muinaisen intialaisen sanskritin Ahi - käärmeiden yhteisistä arjalaisista juurista. No, se voi hyvinkin olla, koska upea Baba Yagamme on erittäin ystävällisissä ja jopa perhesuhteissa kollegansa - Serpent Gorynychin - kanssa. Mutta naispuolisen esi-isän piirteet - heimon suojelijahenki ilmenevät hänessä siinä, että hän on profeetallinen - hän tietää kaiken ja ohjaa sankaria oikealle tielle, voimakas noita, neuvonantaja ja avustaja. Tulen kulttiin liittyvänä perheen suojelijana sillä on keittiön ominaisuuksia - uuni, huhmare, survin (muinaiset slaavit eivät jauhaneet, vaan murskasivat viljaa) ja pomelo.

Palatkaamme kuitenkin sankariemme ystävälliseen viestintään. Olemme todenneet, että Baba Yagan kota on "tarkistuspiste" kuoleman valtakuntaan. Siksi sitä ei voida ohittaa millään tavalla, mutta se on läpäistävä, ja päästäkseen tähän valtakuntaan on läpäistävä tietyt testit, jotka osoittavat riittävän maagisen tiedon. Ivan Tsarevitš on jo lausunut salasanan ensimmäisen osan kääntämällä kota. Mitä tapahtuu seuraavaksi? Ja sitten Baba Yaga lausuu myös perinteisen, tutun: "Fu-fu-fu, jokin haisee venäläiseltä hengeltä!". Millainen venäläinen henki tämä on, niin epämiellyttävä hänelle? Ilmeisesti tämä on elävän ihmisen haju. Ilmeisesti muinaiset ihmiset uskoivat, että elävän ihmisen haju on kuolleelle yhtä inhottava kuin kuolleen ihmisen haju elävälle.

Sitten alkaa kuulustelu: "Mihin sinä olet menossa, hyvä kaveri? Kokeiletko tapausta vai itketkö tapauksesta? Sankari reagoi yllättäen ja aggressiivisesti näihin näennäisesti viattomiin ja luonnollisiin kysymyksiin - vastaamisen sijaan hän lähtee hyökkäykseen: "Voi, vanha hörhö! Ensin juo ja ruoki hyvä kaveri ja kysy sitten kysymyksiä! Ja sitten Baba Yagan käyttäytyminen muuttuu yhtäkkiä dramaattisesti: hän alkaa meteli, kutsuu Ivan Tsarevitšin taloon, laittaa hänet pöytään ja niin edelleen. Joissakin saduissa hän jopa arvostelee itseään: ”Oi, minä olen vanha typerys! Ruokkimatta hyvää kaveria, sallikaa minun kysyä! Mielenkiintoista on, että tämä ruokintamotiivi on pakollinen osa sankarin tapaamista Baba Yagan kanssa, joka on poikkeuksetta kaikissa saduissa. Mikä tässä on hätänä? Miksi hänen pitäisi ehdottomasti syödä Baba Yagassa? Mitä, etkö voinut syödä missään muualla? Tietysti voisi olettaa yksinkertaisinta - tavallista vieraanvaraisuuden ilmaisua matkustajaa kohtaan, mutta tämän menettelyn pakollisuus ja se, mitä jo tiedämme, viittaa siihen, että tämä ruoka on luonteeltaan jonkinlaista rituaalia. Itse asiassa monien kansojen (mukaan lukien muinaiset slaavit) mytologisissa ajatuksissa ihmisen on ehdottomasti maistettava kuolleiden erityisruokaa päästäkseen kuolleiden valtakuntaan. Sen jälkeen hänen katsotaan jo täysin liittyneen toiseen maailmaan. Siksi Ivan Tsarevitš, joka vaatii ruokaa Baba Yagalta, osoittaa siten, että hän ei pelkää tätä ehtoollista, hän on valmis siihen - ja Baba Yaga eroaa ja hyväksyy hänet lopulta omakseen.

Sitten, kuten tiedät, kysymykset alkavat - Baba Yaga haastattelee sankarin yksityiskohtaisesti hänen matkansa tarkoituksesta. Tuloksena käy ilmi, että hän on perillä ("Tiedän, tiedän missä kaunis Vasilisasi on") ja antaa Ivan Tsarevitšille tarkat ja yksityiskohtaiset ohjeet minne mennä, mitä tehdä ja miten aiottu tavoite saavuttaa. . Joskus hän kuitenkin turvautuu eläinten apuun: hän kokoaa koolle "informanttiverkostonsa" - karjuvia eläimiä, lentäviä lintuja, hiipiviä matelijoita ja niin edelleen, esitellen toteemisia juuriaan.

Joissakin tapauksissa Baba Yagan apu rajoittuu ohjeisiin, toisissa niitä seuraa maaginen lahja - useimmiten se on hevonen, joskus taikapallo, näkymätön hattu tai jotain muuta; mutta vaikka lahjaa ei annettaisi heti, sankari saa sen silti saatujen ohjeiden noudattamisen seurauksena. Miksi Baba Yaga tekee niin korvaamattoman palvelun uudelle prinssille neuvoa-antavan ja maagisen (maagisen) avun muodossa? Koska hän läpäisi kokeen ja osoitti maagisen pätevyytensä ja voimansa: hän tiesi loitsun, joka käänsi kota, eikä pelännyt Baba Yagan ruokaa esitellen itsensä toisen maailman valtakunnan asukkaille.

Kuten näemme, tässä tilanteessa Baba Yaga toimii puhtaasti positiivisena hahmona, joka auttaa päähenkilöä saavuttamaan jalot tavoitteensa. Ja tämä hänen roolinsa selittyy sillä, mistä olemme jo puhuneet - alkuperä muinaisesta toteemisesta nais-esi-isästä, perheen suojelijahengestä, kaikkitietävästä ja kaikkivoivasta. Siksi maagisten auttajien lahja - sankarin maaginen holhous ja hänen suojeleminen pahoilta hengiltä. Joten kuinka hän onnistui muuttumaan eräänlaiseksi pahaksi kannibaaliksi, joka löytyy monista muista saduista? Ymmärtääksemme tämän, siirrytään Baba Yagan toiseen lajikkeeseen - Yagaan kidnappaaja ja syöjä - ja yritetään jäljittää yhteys näiden kahden hahmomme hypostaasin välillä.

Tätä varten meidän on käännyttävä uudelleen alkukantaisten ihmisten ajatuksiin siirtymisriitistä, joita kuvailimme edellisessä osiossa. On helppo nähdä, että tämän lajikkeen Baba Yagan gastronomiset taipumukset on suunnattu pääasiassa lapsille ja liittyvät näiden lasten pääsyyn tavalla tai toisella (veto, vetäytyminen tai sieppaus) tiheään metsään pahamaineiseen mökkiin. kanankoipat: eli tässä näemme

"Tässä iloisella sielulla hän hyvästeli Yagoua." Kuvitus A. S. Roslavlevin "Tarina kolmesta kuninkaallisesta diivasta ja Ivashkasta, papin pojasta". Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1911.

kaikki kulkuriittiä ympäröivän ympäristön ominaisuudet. Ahmijan Baba Yagan kuva liittyy läheisimmin tähän rituaaliin - olemmehan jo maininneet, että vihkimisen ydin oli sen läpi kulkevan pojan symbolinen kuolema ja myöhempi uudestisyntyminen. Muuten, tässä sinun tulee kiinnittää huomiota siihen, että pojat pääsevät aina illalliselle Baba Yagan kanssa - loppujen lopuksi vain he käyvät läpi vihkimisriitin. Joten tätä Yagaa koskevissa tarinoissa tämän riitin muisto, joka on säilynyt primitiivisistä ajoista, heijastui erittäin elävästi: tiheä metsä, josta tulee jokin salaperäinen ja väistämätön vaara, kota - salaperäisen myyttisen olennon asuinpaikka, pelko tuleva rituaali...

No, sinä sanot, mutta mitä tekemistä lasten syömisellä on sen kanssa? Tosiasia on, että hyvin usein vihkiytyneen kuvitteellinen kuolema esitettiin jonkin myyttisen hirviömäisen eläimen ahmimisena ja sitä seurannut uudestisyntyminen elämään - purkauksena hänen kohdustaan. Baba Yaga on myös velkaa viralliset tehtävänsä tässä satukategoriassa, koska hän on peräisin muinaisesta toteemisesta eläimen esi-isästä. Tapaamme nämä ideat osiossa Serpent Gorynych, joka joissain tilanteissa voi toimia Baba Yagan korvikkeena tai varajäsenenä. Muistot vihkimisseremoniasta ilmeisesti heijastuivat myös siinä, että saduissa Baba Yagan luokse pääsemistä seuraa aina onnellinen loppu: sankari välttää häntä uhkaavan vaaran ja saa kaikenlaisia ​​etuja - vihkimyksen. vihkimyksen läpäisseestä tulee heimon täysivaltainen jäsen ja etuoikeuksien tarjoaminen hänelle ei ollut aikaisemmin.

Baba Yagan näissä tarinoissa menettämän suojelijan ja auttajan positiivinen rooli on kummallista kyllä, saattoi heijastua yksityiskohdissa, että hän käyttää mieluummin lapsia, jotka tulevat hänen luokseen yksinomaan paistetussa muodossa.

Slaavilaiset heimot säilyttivät suhteellisen myöhään asti tavan niin sanotusta lasten "leipomisesta", joka liittyy ideoihin tulen parantavasta voimasta - lasta "paistettiin" hieman uunissa, mikä väitetysti teki hänestä vahvemman ja enemmän. taudeille vastustuskykyinen. Joten tässäkin näyttää siltä, ​​​​että Baba Yaga oli alun perin avustaja ja parantaja, eikä ollenkaan paha.

Siten ajatusten yhteys Yagasta, auttajasta, neuvonantajasta ja antajasta, kuolleiden valtakunnan rajan vartijasta, ja Yagasta, syöjästä, kulkurituaalin suorittajasta, alkaa selkiytyä. Tämä yhteys on primitiivisen ihmisen käsitysten todellisesta kuolemasta suhteessa seuraavaan matkaan toiseen maailmaan ja väliaikaiseen, kuvitteelliseen kuolemaan, jolle hän joutui vihkimisriitissä. Muuten, maagisen tiedon ja maagisten aseiden hankkiminen (maagisen avustajan hankkiminen) toisen maailman valtakunnan rajan ylittämisen ja kulkurituaalin läpimenon jälkeen (molemmissa tapauksissa - Baba Yagan kanssa kommunikoinnin jälkeen) tekee näistä ideoista sukua.

Mutta näemme jälleen, että alun perin kaikissa näissä tilanteissa Baba Yaga oli positiivinen rooli. Mitä muuten tapahtui? Ja niin varmaan kävi. Baba Yagan auktoriteetin romahtaminen vanhimpana toteemisena heimo-esi-isänä heijastuu ihmisten mieliin, ja sen jälkeen myytteissä ja saduissa, matriarkaatin romahtaminen sekä maatalouden ja maataloususkonton synty. Muinaiselle ihmiselle metsä lakkasi olemasta koti ja toimeentulon lähde, syntyperäinen ja ymmärrettävä, ja siksi kaikki entisen metsäuskonnon hahmot muuttuivat kiinteiksi pahoiksi hengiksi: heimon suuri taikuri ja shamaani - pahaksi. velho, eläinten suojelijaäiti ja emäntä - ilkeäksi noidaksi, joka raahautuu lastenpesään tarkoituksenaan ei enää symbolista ahmimista.

Joten ehkä onnistuimme osittain kuntouttamaan Baba Yagan silmissäsi: tämän satuhahmon muinaiset, alkuperäiset historialliset juuret tulevat hyvästä, positiivisesta roolista, jota hän näytteli esi-isiemme uskomuksissa. Ja ajatus hänestä kannibaalina noidana, joka sai sitten täysin ironisen konnotaation (myöhemmissä arkisaduissa Baba Yaga ei loista mielellään - hänen lapsensa tekevät hänestä jatkuvasti hölmöjä, ja vain kranaatin ja pomelo jäi hänen maagisesta voimastaan), kehitettiin paljon myöhemmin.

Ja lopuksi muutama sana Baba Yagan kolmannesta lajikkeesta - Yaga the Warriorista. Todennäköisesti tällä hahmolla, jota harvoin löytyy saduista, ei ole itsenäistä merkitystä ja se toimii yksinkertaisesti jonkun sijaisena: roolinsa mukaan, jonka hän näyttelee sadussa, kuka tahansa voisi olla hänen paikallaan - käärme Gorynych, Koschey kuolematon, joku upea kuningas tai kuningas. Ei turhaan Bely Polyaninin tarinassa tämä lajike voidaan sekoittaa tietyn Babi Yaga -aristokratian edustajaan ja 30. valtakunnan täysivaltaiseen kansalaiseen: siellä hän on Baba Yaga - kultainen jalka.

Koschey (Kashchey) Kuolematon

Tämä suuri satupahis on toinen meille kaikille varhaisesta lapsuudesta tuttu hahmo. Ja kuitenkin, yritetään tehdä yhteenveto, mitä tiedämme hänestä lukemistamme saduista? Vaikka lähes missään näissä tarinoissa ei ole kuvausta Koshchein ulkonäöstä, olemme tottuneet kuvittelemaan hänet pitkäksi, luisuudeksi, uskomattoman laihaksi vanhaksi mieheksi - ei turhaan sanota: "Ohut kuin koschey" - uppoutuneilla palavilla silmillä , joskus ohuella vuohenpartalla.

Koshchei the Immortalin pääammatti on naisten sieppaus. Eikö olekin totta, että tämän sadun sankarin mainitsemisen yhteydessä mielikuvitustamme nousevat synkät linnat, joissa on vankeja täynnä olevia vankityrmiä ja arkkuja, joissa on lukemattomia rikkauksia, joilla hän epäonnistuu yrittää vietellä näitä vankeja? Ja tietysti hänen kuolemattomuutensa välttämättömiä ominaisuuksia ovat tavallinen sadun pesänukke: munaan piilotettu kuolema, muna ankkaan, ankka jänikseen ja

Baba Yaga. Kuvitus sadulle "Sonko Filipko". Taiteilija E.D. Polenov. 1905.

Baba Yaga. Kuvitus satulle "Vasilisa the Beautiful". Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1900.

Koschey. Kappale. Taiteilija S.V. Malyutin. 1904.

Koschei Kuolematon. Taiteilija V.M. Vasnetsov. 1917-1926.

Yritetään ymmärtää negatiivisen luonteemme alkuperä. Ensinnäkin, mistä hänen nimensä tuli - Koschei? Osoittautuu, että vanhassa venäjän kielessä sana koshchei tarkoitti orjaa, vankia, palvelijaa. Juuri tässä mielessä sitä käytetään kuuluisassa "Tarina Igorin kampanjasta", kun Svjatoslav moittii ruhtinas Vsevolodia hänen välinpitämättömyydestään Venäjän ruhtinaskuntien kohtaloa kohtaan - jos Vsevolod olisi toiminut toisin, olisivat tulleet muut, paremmat ajat: nogata, mutta koshchei leikkauksessa. Toisin sanoen orjamarkkinoilla tulisi fantastisten halpojen aika (nogata ja rezana ovat pieniä rahayksiköitä muinaisella Venäjällä, chaga on orja, polonyanka ja koschey on vastaavasti orja, orja). Ja toisessa paikassa: "Ammu, herra Konchak, saastainen koshchei, Venäjän maan puolesta, Igorin, kiusaaja Svjatoslavitšin haavoista!" Konchakia kutsutaan täällä orjaksi ja galicialaista Jaroslavia isännäksi. Ja taas: "Sitten prinssi Igor astui kultasatulasta Koshcheevon satulaan", toisin sanoen hän siirtyi kultaisesta isännän satulasta orjan satulaan.

Toisaalta sana koshchei voisi olla johdettu Koshin nimestä: koshchei - kuului tietylle Koshille (Kosh - orjan Koshchein isäntä). Tämä Kosh on Koshchein muinainen, alkuperäinen nimi. Se löytyy edelleen joskus joistakin saduista (esimerkiksi sadussa Koshcheista A. N. Afanasjevin kokoelmasta, häntä kutsutaan Kosh kuolemattomaksi). Mikä on Kosh? Osoittautuu, että primitiivisen yhteisöllisen yhteiskunnan romahtamisen aikana ensimmäisiä herroja, jotka ottivat vallan ja perustivat orjuuden instituution, kutsuttiin koshiksi. Tämä sana tulee tavallisesta slaavilaisesta juuriluusta (vanha slaavilainen koshch, kosht) - klaanin selkäranka, perusta, juuri - heimovanhin, perheen vanhin, josta tuli mestari. Hän on perheen perustaja, kaikki lepää hänessä, kaikki seuraavat sukupolvet ovat hänen "luunsa". Ukrainan kielessä tämä merkitys on säilynyt myöhempään aikaan: kosh - leiri, asutus, kosh - työnjohtaja, koshin päällikkö. Ehkä juuri näihin Koshchei-nimen etymologisiin juuriin liittyy myös assosiaatioita hänen uskomattomaan laihuuteensa (luuisuuteen) ja äärimmäiseen vanhuuteensa.

Tässä hahmomme negatiivinen rooli alkaa tulla selväksi. Alkukantaisten ihmisten silmissä, jotka olivat sitoutuneet heimojen äitiyhteiskunnan primitiiviseen oikeudenmukaisuuteen, Koschey oli voiman ruumiillistuma, joka rikkoi heimojen tasa-arvon muinaisia ​​määräyksiä ja ryösti naiselta hänen sosiaalisen voimansa. Sieltä tulee Koshchei Kuolemattoman tuhoutumaton taipumus siepata ja orjuuttaa naisia ​​ja hänen voimansa - loppujen lopuksi Koshchei saduissa näyttää pääsääntöisesti olevan hämärän valtakuntansa herra, kuningas ja hallitsematon. rikkaus, ahneus ja julmuus liittyvät häneen. Koschey oli sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden ja epätotuuden personifikaatio, isällinen oikeus väkivaltaan ja rahanraivaukseen, symboli heimooikeudenmukaisen yhteiskunnan romahtamisesta ja sen korvaamisesta luokkayhteiskunnalla. Ehkä hänen kuolemattomuutensa ilmensi ihmisyhteiskunnan epäoikeudenmukaisuuden, väkivallan ja voiton kuolemattomuutta ja tämän "kuolemattoman" sankarin kuolemaa - ihmiskunnan ikivanhaa unelmaa siitä, että jonakin päivänä nämä järjestykset vielä romahtavat, kun Koshchein synkkä valtakunta romahtaa hänen jälkeensä. kuolema. Se, että ajatukset tämän hahmon kuolemattomuudesta liittyvät joihinkin syviin, ikuisiin käsitteisiin, todistaa myös se, että Koshchein kuolema on piilotettu munaan. Muna onhan elämän alku, sen välttämätön linkki, joka mahdollistaa jatkuvan lisääntymisen, ja vain murskaamalla, tuhoamalla sen voit lopettaa tämän elämän.

Todennäköisesti myöhemmin, slaavien ja paimentolaisheimojen välisten jatkuvien sotien aikana, nämä ajatukset Koshcheista asettuivat päälle, kun käsitys hänestä vihollisena, vihollisena, joka liitettiin jo tämän sanan myöhempään merkitykseen - orja, vanki. Ja todellakin joissakin tarinoissa (esimerkiksi Marya Morevnan tarinassa) Koschei esiintyy vankina, jonka epäonninen Ivan Tsarevitš vapauttaa kiellon vastaisesti.

Erikoinen katsaus Koshcheihin erinomaiselta venäläisten kansantarinoiden kerääjältä ja tuntivalta Aleksanteri Nikolajevitš Afanasjevilta. Hän näkee Koshcheissa demonin - sateen kosteuden kuihtumisen (siis hänen kuivuutensa, laihuutensa), talven persoonallisuuden, tummia pilviä, joita kylmä sitoo. Ja hänen nimensä merkitys tulee samasta paikasta - loppujen lopuksi ei ole turhaa, että he sanovat: "Luutuin kylmästä." Ja Afanasiev yhdistää tarinan Koshchein kuolemasta slaavien ajatuksiin tammesta - ukkosjumala Perunin puusta ja näkee munassa metaforan auringosta, joka tappaa talven, ja sen kuolemattomuudessa - talven jatkuvasta uudestisyntymisestä. luonnossa. Tämän näkemyksen vahvistamiseksi Aleksanteri Nikolajevitš kääntyy saman Marya Morevnan puoleen. Todellakin, siellä vangittu Koschey roikkuu rautaketjuissa.

Koschei Kuolematon. Kuvitus sadulle "Marya Morevna, merentakainen prinsessa".

Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1901.

pyah (roudan sitoma pilvi) ja irtoaa niistä vasta veden juomisen jälkeen (sen jälkeen, kun se on kyllästetty sateen kosteudella keväällä). Ivan Tsarevitšin taika-apulaiset tässä tarinassa ovat kotka, haukka ja korppi, jotka persoonallistavat tuulen, ukkonen ja sateen voimat, ja lopulta Ivan Tsarevitš (ukkonen jumala) tappaa Koshchein hevosen kaviolla ( salamanisku) (tuhoaa pilven ja pakottaa sen kaatamalla kevätsadetta).

Upea roolinsa mukaan Koschey Kuolematon on monella tapaa Vuorikäärme-nychin lähisukulainen ja usein alitutkija (ne korvaavat usein toisiaan eri saduissa). Tämä koskee prinsessien sieppauksia ja kaikenlaisia ​​positiivisten satujen sankarien tekemiä juonitteluja. Monet Koshchein piirteet luonnehtivat häntä tyypillisenä kolmannenkymmenennen toisen maailman valtakunnan edustajana: hän haisee venäläisen hengen, lentää, on äärettömän rikas ja hänellä on maagisia voimia. Tämän hahmon omaperäisyys liittyy ensisijaisesti ajatukseen hänen "kuolemattomuudestaan": sankari ei aloita suoraa taistelua hänen kanssaan tämän ammatin turhuuden vuoksi, vaan hänen on voitettava hänet suorittamalla yksi niistä. vaikeita tehtäviä - löytää ja saada Koshchein kuolema, jonka hän tekee maagisten avustajien avulla, joista yksi on aina kidnapattu prinsessa, joka asuu Koshchein kanssa. Hän pääsääntöisesti viettelee Koshchein kysymällä häneltä, missä hänen kuolemansa on piilotettu ja kuinka saada se. Mutta mainitsemme tämän prinsessa-osiossa.

Zmey Gorynych

Todennäköisesti ei ole toista olentoa, jolla olisi niin valtava rooli poikkeuksetta kaikkien maan kansojen mytologisissa esityksissä, kuten käärme.

Siksi vastustakaamme kiusausta vetää yhtäläisyyksiä mytologian kanssa ja käännykäämme yksinomaan venäläisten kansantarinoiden omaan Käärme Gorynychiimme. Ensinnäkin huomaamme, että tätä hahmoa ei itse asiassa kuvata missään saduissa.

Vaikka rikollisen merkkejä on edelleen olemassa. Se on monipäinen: pääsääntöisesti kolme, kuusi, yhdeksän, kaksitoista päätä, vaikka joskus tulee vastaan ​​viisi- ja seitsemänpäisiä yksilöitä. Ehkä tämä on sen tärkein erottuva piirre.

Loput mainitaan vain satunnaisesti: hän on haihtuva, tulta hengittävä (polttelee tulesta) ja ilmeisesti jollain tapaa liittyy vuoriin, minkä todistaa hänen sukunimensä (tai sukunimensä?) - Go-rynych - asuu vuoristossa, vuoren poika. Tässä on kuitenkin otettava huomioon, että muinaisina aikoina yleinen slaavilainen sana vuori ei tarkoittanut vain itse vuorta, vaan myös huippua yleensä ja sitä voitiin käyttää myös metsän merkityksessä. Joten lempinimi Gorynych voisi tarkoittaa sekä "yläpuolella asumista" että "metsää". Voi hyvinkin olla, että juuri tämä vuorikäärme-nych metsissä asuvien slaavilaisten heimojen mielessä yhdistettiin salamaniskun aiheuttamiin metsäpaloihin. Tästä todistaa hänen jatkuva yhteys tulen kanssa ja hänen lentojensa kuvaus - pahan luonnollisen elementin henkilöitymä: myrsky nousee, ukkonen jyrisee, maa vapisee, tiheä metsä laskeutuu alas - kolmipäinen käärme lentää. A.N:n mukaan Afanasiev, lentävä tulinen käärme yhdistettiin käärmeen kaltaiseen vääntelevään salamaan. Yleensä erilaisia ​​tulen assosiaatioita syntyy melkein kaikissa tämän hahmon esiintymisissä saduissa. Tulen ominaisuudet muistuttavat käärmeen tuhoutumatonta taipumusta niellä kaikki ja sen monet päät ja kyky kasvattaa jatkuvasti uusia päitä leikattujen tilalle (kun liekkiin ilmestyy yhä enemmän uusia kieliä), ja tulisormi, jolla päitä kasvatetaan (leikkaa tulisormi - voitti käärmeen). Tuli ryömii kuin käärme ja puree kuin käärme. Satussa "Ivan Bzhovich" päähenkilö kieltää kategorisesti veljiään nukkumasta ennen käärmeen tapaamista.

Ehkä tämä on muisto todellisesta vaarasta, joka väijyi primitiivistä metsästäjää, joka nukahti metsään tulen ääressä ja rikkoi tulen edessä nukkumiskieltoa?

On myös mahdollista, että Käärmeen omalaatuinen suhde naisiin liittyy osittain tuleen. Toisaalta hän toimii kidnappaajana ja raiskaajana (toistaa Koshchein monissa saduissa), toisaalta viettelijänä: yksittäiset satujen tiedostamattomat sankarit ottavat mielellään yhteyttä Käärmeeseen ja yhdistyvät hänen kanssaan juonittelujen kehittämiseen. positiivista sankaria vastaan. Naisen yhteys tulikäärmeeseen on luultavasti kaiku naisen roolista tulenvartijana primitiivisessä yhteiskunnassa. Vaikka kuka tietää, ehkä tämä käärmeen hypostaasi heijasti myös myöhempiä, jo kristillisen mytologian inspiroimia ajatuksia käärme-kiusaajasta? Loppujen lopuksi hän suorittaa salakavalat Don Juan -tehtävänsä saduissa kauniin hyvän miehen, ei tulta hengittävän raa'an lohikäärmeen, kunnioitettavan hahmossa. Mutta poikkeamme. Ajatus hedelmällisyydestä yhdistettiin myös primitiivisten heimojen tulipaloon. Slaavit tuntevat rituaalin, joka koostui siitä, että hedelmättömille naisille annettiin juotavaksi vettä, johon tulipalosta putosi kipinöitä.

Muisto primitiivisistä hedelmällisyyden jumalille uhrausrituaaleista, joiden tarkoituksena oli vaikuttaa tulevaan satoon, heijastui luultavasti saduissa käärmeen uhrauksista, kun hän vaatii tyttöjä vuotuisena kunnianosoituksena. Tämän riitin kuoleman myötä, kun uusia maanviljelyn muotoja ja uusia perhe- ja sosiaalisia suhteita kehitettiin, heidän sympatiansa siirtyivät imevältä hengeltä uhriin. Silloin ilmestyi sankarivapauttaja, joka tappoi käärmeen ja pelasti upean kauneuden. Käärmeen taistelumotiivi, kuten transformaatio

Zmievna. Taiteilija N.K Roerich. 1906.

Zmey Gorynych. Avattu - Fragmentti sarjan kannesta

ka. Taiteilija I.Ya. Bili - "Venäjän kansantarinoita".

bitti. 1912. Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1899.

Dobrynya Nikitichin taistelu Goryny-chemin seitsemänpäisen käärmeen kanssa. Taiteilija V.M. Vasnetsov. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich vapauttaa Zabava Putyaticnan käärme Gorynychista. Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1941.

ideat Baba Yagasta ilmenivät ilmeisesti matriarkaalisten suhteiden romahtamisen ja patriarkaalisen perheen syntymisen myötä. Se heijasti heimosuhteiden kieltämistä, jossa nainen ei kuulunut yksittäiselle henkilölle, vaan koko perheelle. Haluttiin ottaa pois nainen, voittaa oikeus häneen. Käärmetaistelija voitti muinaisen tulen herran ottaakseen häneltä naisen.

Mutta mikä on tämän satuhahmon rooli? Hän, kuten Baba Yaga ja Koschey Kuolematon, on kolmantenakymmenennen valtakunnan täysivaltainen asukas. Yritetään jäljittää hänen suhteensa kehitystä positiivisen päähenkilön kanssa samassa sadussa "Ivan Bykovich", jossa niitä kuvataan yksityiskohtaisimmin.

Täällä sankarit saapuvat Smorodina-joelle, viburnum-sillalle. Jostain syystä tätä siltaa ei voi ylittää millään tavalla ("ihmisen luut makaavat ympäri rannikkoa, se on kasattu polveen asti"). Siksi sankarit asettuvat ylös ilmestyneeseen kotaan ja alkavat partioida - vartioimaan käärmettä. Voidaan olettaa, että tämä viburnum-silta, kuten Baba Yagan kota, on rajan etuvartio, ja Smorodina-joki on eräänlainen raja, joka voidaan ylittää vain tappamalla käärme. Joten käärme muun muassa, kuten Baba Yaga, suorittaa vartiointitehtävää, vain Baba Yaga vartioi reuna-alueita, ja Käärme on kolmenkymmenennen valtakunnan sydän.

Mutta sankarimme tapaavat vihdoin. Ja sitten paljastuu mielenkiintoinen yksityiskohta - Käärme tietää etukäteen sekä kuka hänen vastustajansa on että hänen ennalta määrätystä kuolemasta: "Miksi sinä, koiranliha, kompastelet, että sinä, varis höyhen, lepatat, että sinä, koirankarvat , ovat harjakkaita? Ali, luuletko, että Ivan Bykovich on täällä? Täällä ilmestyy Ivan Bykovich, ja vastustajien välillä tapahtuu kerskailevaa kiistaa; sitten alkaa itse taistelu. Siinä sankariemme vihollisuuksien taktiikka on utelias: sankari yrittää katkaista käärmeen pään, kun taas käärme ei käytä mitään asetta, vaan yrittää ajaa vastustajan maahan. Kolmannessa,

Kaikkein kauheimmassa taistelussa sankari tulee auttamaan maagista avustajaansa - sankarillista hevosta. Hänen avustuksellaan Bykovich onnistuu katkaisemaan Käärmeen tulisormen, minkä jälkeen ilman regeneraatiomekanismia jääneiden päiden leikkaamisesta tulee tekniikkakysymys.

Mikä on tämän omituisen rituaalin alkuperä, joka toistuu melkein kaikissa saduissa? Mistä käärme tietää vihollisen nimen? Ymmärtääksemme tämän, meidän on käännyttävä jälleen primitiiviseen vihkimisrituaaliin, jossa vihittyjen nielemistä jäljittelee jokin hirviömäinen eläin, joka usein muuten muistuttaa käärmettä. "Nelty" ja "takaisin nielty" ihminen saa maagisen voiman ja vallan eläimeen, joka kerran nieli hänet. Monien primitiivisten kansojen myyteissä käärmeestä nousee suuri metsästäjä ja suuri shamaani. Samanaikaisesti, kuten olemme jo sanoneet, vihkimisriitissä Käärmeen kohdusta poistuminen esitettiin ihmisen toisena syntymänä. "Käärmeestä syntynyt", sen läpi kulkeneesta vihittystä tulee jossain määrin itse Käärme ja hän saa maagisen yhteyden hänen kanssaan. Siksi käärme tietää etukäteen tulevan vihollisen ja tuhoajan - hänestä syntyneen ja ainoan, joka voi tappaa hänet. Ehkä siksi Käärme kaataa sankarin maahan - hän yrittää palauttaa hänet "pölyyn", josta hän tuli ulos, minkä vuoksi sankarin maagisella avustajalla on ratkaiseva rooli voitossa Käärmeestä - voitossa on luonteeltaan maaginen. Ritin katoamisen myötä sen merkitys katosi ja unohtui, mutta itse riitin muisto säilyi. Käärmeen imeytymistä ei kuitenkaan pidetty jo siunauksena, vaan erittäin epämiellyttävänä uhkana - käärmetaistelun motiivi nousi esiin, josta olemme jo puhuneet.

Yleensä käärme, kuten monet muut myyttiset ja upeat olennot, on mekaaninen yhdistelmä useista eläimistä, joista tärkeimmät ovat lintu ja käärme. Muinaisen ihmisen mielessä oleva lintu yhdistettiin kaukaiseen valtakuntaan ja käärme - maanalaiseen. Nämä ovat kaksi tärkeintä eläintä, joihin liittyy

Ivan Tsarevitšin taistelu kolmipäisen käärmeen kanssa. Taiteilija V.M. Vasnetsov. 1918.

Kuolevainen taistelu kolmipäisen käärmeen kanssa. Postikortti. Taiteilija B.V. Zworykin. 1916.

käsityksiä ihmissielusta. Siksi käärme liittyy kuoleman kuvaan - ajatukseen kuolemasta sielun sieppauksena. Siksi hän on saduissa jatkuvasti kidnappaajan roolissa, joten hänen tehtävänsä symbolisena syöjänä siirtymisriitissä. Ehkä hänen monet päänsä - monet suunsa - on liioittelua -

ny kuva syömisestä (laadun vahvistumisen vastaanotto sarjan kautta).

Jatkuu

KIRJALLISUUS

1. Anikin V.P. Venäjän kansantarina. M., 1977.

2. Afanasiev A.N. Elävä vesi ja profeetallinen sana. M., 1988.

3. Afanasiev A.N. Elämän puu. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Slaavien kansandemonologia ja myyttirituaaliperinne. M., 2000.

5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Slaavilaisen ja venäläisen pakanuuden jumalat. M., 2009.

6. Gura A.V. Eläinten symboliikka slaavilaisessa kansanperinteessä. M., 1997.

7. Krinichnaya N.A. Venäläinen mytologia: kansanperinteen kuvien maailma. M., 2004.

8. Nikolsky N.M. Dneprin slaavien esikristilliset uskomukset ja kultit. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Venäläisen kansanperinteen mytologiset hahmot. M., 1975.

10. Potebnya A.A. Joistakin slaavilaisen kansanrunouden symboleista. Harkova, 1914.

11. Propp V.Ya. Satujen historialliset juuret. L., 1986.

12. Venäläinen mytologia: Encyclopedia / Comp. E.L. Madlevskaja. M. - SPb., 2005.

13. Rybakov B.A. Muinaisten slaavien pakanallisuus. M., 1981.

14. Slaavilainen mytologia: Encyclopedic Dictionary. 2. painos / Rev. toim. CM. Paksu. M., 2002.

15. Sana Igorin rykmentistä / Vanha venäläinen teksti, selittävä käännös D. Likhachev, runollinen transkriptio L. Dmitriev, V. Zhukovsky, N. Zabolotsky, kommentit. M., 1987.

16. Sobolev A.N. Tuonpuoleinen elämä muinaisten venäläisten ideoiden mukaan. Sergiev Posad, 1913. Uusintapainos / Slaavien mytologia. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Kuka on kuka tarinassa Igorin kampanjasta. M., 1983.

18. Tolstoi N.I. Esseitä slaavilaisesta pakanuudesta. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Muinaisten slaavien jumalat. SPb., 1884 / Uusintapainos. SPb., 1995.

20. Shepping D.O. Slaavilaisen pakanuuden myyttejä. M., 1997.

Kuvitus sadulle "Ivan Tsarevitš ja tulilintu".

Taiteilija I.Ya. Bilibin. 1899.

Kansantarina on esi-isiemme sanoma, joka on peritty ikimuistoisista ajoista. Maagisten tarinoiden kautta meille saapuu pyhää tietoa moraalista...

Masterwebin toimesta

Kansantarina on esi-isiemme sanoma, joka on peritty ikimuistoisista ajoista. Maagisten tarinoiden kautta meille saapuu pyhää tietoa moraalista ja henkisyydestä, perinteistä ja kulttuurista. Venäläisten kansantarinoiden sankarit ovat erittäin värikkäitä. He elävät maailmassa, joka on täynnä ihmeitä ja vaaroja. Siinä käydään valon ja pimeyden voimien taistelua, jonka seurauksena hyvyys ja oikeudenmukaisuus voittaa aina.

Ivan Tyhmä

Venäläisten satujen päähenkilö on etsijä. Hän lähtee vaikealle matkalle saadakseen maagisen esineen tai morsiamen, käsitelläkseen hirviötä. Tässä tapauksessa hahmolla voi aluksi olla alhainen sosiaalinen asema. Yleensä tämä on talonpoikapoika, perheen nuorin lapsi.

Muuten, sanalla "tyhmä" ei muinaisina aikoina ollut negatiivista merkitystä. 1300-luvulta lähtien se on toiminut nimi-amulettina, joka annettiin usein nuorimmalle pojalle. Hän ei saanut perintöä vanhemmiltaan. Satujen vanhemmat veljet ovat menestyviä ja käytännöllisiä. Ivan viettää aikaa liesillä, koska hän ei ole kiinnostunut elinoloista. Hän ei etsi rahaa tai mainetta, hän kestää kärsivällisesti muiden pilkan.

Kuitenkin Ivan the Fool hymyilee lopulta onnelle. Hän on arvaamaton, pystyy ratkaisemaan epätyypillisiä arvoituksia, kukistaa vihollisen ovelalla. Sankarille on ominaista armo ja ystävällisyys. Hän auttaa hädässä olevia, vapauttaa hauen, josta hänelle myönnetään maaginen apu. Voitettuaan kaikki esteet Ivan Tyhmä menee naimisiin kuninkaan tyttären kanssa ja rikastuu. Tavallisten vaatteiden takana piilee kuva viisasta miehestä, joka palvelee hyvää ja varoi valhetta.

Bogatyr

Tämä sankari lainattiin eeposista. Hän on komea, rohkea, jalo. Kasvaa usein "harppauksin". Hänellä on suuri vahvuus, pystyy satuloamaan sankarillisen hevosen. On monia juonia, joissa hahmo taistelee hirviötä vastaan, kuolee ja herää sitten henkiin.

Venäläisten satujen sankarien nimet voivat olla erilaisia. Tapaamme Ilja Murometsin, Bova Korolevitšin, Aljosha Popovichin, Nikita Kozhemyakan ja muita hahmoja. Ivan Tsarevitš voidaan myös katsoa kuuluvan tähän luokkaan. Hän astuu taisteluun käärme Gorynychin tai Koshchein kanssa, satuloi Sivka-Burkan, suojelee heikkoja, pelastaa prinsessan.

On merkittävää, että sankari tekee joskus virheitä (vastaa töykeästi vastaantulevalle isoäidille, polttaa sammakon ihon). Myöhemmin hänen täytyy katua tätä, pyytää anteeksi, korjata tilanne. Tarinan loppuun mennessä hän saa viisautta, löytää prinsessan ja saa puolet valtakunnasta palkkiona teoistaan.

Wonder Bride

Tarinan lopussa älykkäästä ja kauniista tytöstä tulee sadun sankarin vaimo. Venäläisissä kansantarinoissa tapaamme Vasilisa Viisaan, Marya Morevnan, Elena Kauniin. Ne ilmentävät suosittua ajatusta naisesta, joka vartioi lajiaan.

Hahmot ovat kekseliäitä ja älykkäitä. Heidän avunsa ansiosta sankari ratkaisee nerokkaita arvoituksia ja kukistaa vihollisen. Usein luonnonvoimat ovat kauniin prinsessan alaisia, hän pystyy muuttumaan eläimeksi (joutsen, sammakko), tekemään todellisia ihmeitä. Sankaritar käyttää voimakkaita voimia rakastajansa hyväksi.

Saduissa on myös kuva nöyrästä tytärpuolesta, joka menestyy kovan työnsä ja ystävällisyytensä ansiosta. Kaikille positiivisille naiskuvalle yhteisiä ominaisuuksia ovat uskollisuus, pyrkimysten puhtaus ja valmius auttaa.

Baba Yaga

Mikä venäläisten satujen sankari on lasten ja aikuisten rakastetuin ja suosituin? Ensimmäinen paikka kuuluu oikeutetusti Baba Yagalle. Tämä on hyvin moniselitteinen hahmo, jolla on pelottava ulkonäkö, koukussa nenä ja luujalka. "Babaa" kutsuttiin muinaisina aikoina äidiksi, perheen vanhimmaksi naiseksi. "Yaga" saattaa liittyä vanhan venäjän sanoihin "yagat" ("huutaa äänekkäästi, vannoa") tai "yagaya" ("sairas, vihainen").

Vanha noita asuu metsässä, meidän ja muun maailman rajalla. Hänen kotansa kananjaloilla on aidattu ihmisen luista tehdyllä aidalla. Isoäiti lentää kranaatinheittimellä, ystävystyy pahojen henkien kanssa, sieppaa lapsia ja pitää monia taianomaisia ​​esineitä tunkeilijoilta. Tiedemiesten mukaan se liittyy kuolleiden valtakuntaan. Tästä ovat osoituksena löysät hiukset, jotka oli kierretty naisille ennen hautaamista, luujalka ja myös talo. Slaavit tekivät kuolleille puisia majoja, jotka he asettivat metsään kannon päälle.

Venäjällä esi-isiä on aina kunnioitettu ja heiltä on käännytty neuvoja varten. Siksi Baba Yagaan tulee hyviä ystäviä, ja hän testaa heidät. Testin läpäisseille noita antaa vihjeen, osoittaa tien Koshcheille, lahjoittaa taikapallon sekä pyyhkeen, kamman ja muita mielenkiintoisia asioita. Baba Yaga ei myöskään syö lapsia, vaan laittaa ne uuniin ja suorittaa vanhan "leivonta"-riitin. Venäjällä uskottiin, että tällä tavalla oli mahdollista parantaa lapsi sairaudesta.

Koschei

Tämän venäläisten satujen satun sankarin nimi voi tulla turkkilaisesta "koshchei", joka tarkoittaa "orjaa". Hahmo oli kahlittu ja vangittu kolmesataa vuotta. Hän itse tykkää myös siepata kauniita tyttöjä ja piilottaa ne vankityrmään. Toisen version mukaan nimi tulee slaavilaisesta "luusta" (sopista, haitta) tai "luun". Koschey kuvataan usein laihaksi vanhaksi mieheksi, enemmän luurangoksi.

Hän on erittäin voimakas velho, asuu kaukana muista ihmisistä ja omistaa lukemattomia aarteita. Sankarin kuolema on neulassa, joka on turvallisesti kätkettynä esineisiin ja eläimiin, jotka ovat sisäkkäin pesivän nuken tavoin. Koshchein prototyyppi voi olla talvijumala Karachun, joka syntyi kultamunasta. Se peitti maan jäällä ja toi mukanaan kuoleman ja pakotti esi-isämme muuttamaan lämpimämmälle alueelle. Muissa myyteissä Koshchei oli Chernobogin poika. Jälkimmäinen pystyi hallitsemaan aikaa ja komensi alamaailman armeijaa.

Zmey Gorynych

Tämä on yksi vanhimmista kuvista. Venäläisten satujen sankari eroaa ulkomaisista lohikäärmeistä useiden päiden läsnä ollessa. Yleensä niiden lukumäärä on kolmen kerrannainen. Olento voi lentää, sylkeä tulta ja siepata ihmisiä. Se asuu luolissa, missä se piilottaa vankeja ja aarteita. Näkyy usein vedestä nousevan herkun edessä. Lempinimi "Gorynych" liittyy joko hahmon elinympäristöön (vuoret) tai verbiin "polttaa".

Kauhean käärmeen kuva on lainattu muinaisista myyteistä lohikäärmeestä, joka vartioi alamaailman sisäänkäyntiä. Mieheksi tullakseen teinin täytyi voittaa hänet, ts. suorita uroteko, astu sitten kuolleiden maailmaan ja palaa takaisin aikuisena. Toisen version mukaan käärme Gorynych on kollektiivinen kuva steppien paimentolaisista, jotka hyökkäsivät Venäjää valtavissa laumoissa. Samaan aikaan he käyttivät tulikuoret, jotka polttivat puisia kaupunkeja.

Luonnon voimat

Muinaisina aikoina ihmiset personoivat auringon, tuulen, kuun, ukkonen, sateen ja muut ilmiöt, joista heidän elämänsä riippui. Heistä tuli usein venäläisten satujen sankareita, he menivät naimisiin prinsessan kanssa, auttoivat herkkuja. On myös tiettyjen elementtien antropomorfisia hallitsijoita: Moroz Ivanovich, goblin, vesi. He voivat näytellä sekä positiivisia että negatiivisia hahmoja.

Luonto on kuvattu henkistyneenä. Ihmisten hyvinvointi riippuu pitkälti hänen teoistaan. Joten Morozko palkitsee kullalla ja turkilla vanhan miehen nöyrä, ahkera tytär, jonka äitipuoli käski heittää metsään. Samaan aikaan hänen palkkasoturipuoli sisarensa kuolee hänen loitsussaan. Slaavit kumarsivat luonnonvoimia ja olivat samalla varovaisia ​​niitä kohtaan, yrittivät rauhoittaa heitä uhrien avulla ja esittivät pyyntöjä.

kiitollisia eläimiä

Saduissa tapaamme puhuvan suden, maagisen hevosen ja lehmän, kultakalan, toiveita toteuttavan hauen. Samoin karhu, jänis, siili, varis, kotka jne. Kaikki he ymmärtävät ihmisen puhetta, heillä on epätavallisia kykyjä. Sankari auttaa heidät ulos ongelmista, antaa heille elämän ja vastineeksi he auttavat voittamaan vihollisen.

Tässä näkyy selvästi totemismin jälkiä. Slaavit uskoivat, että jokainen suku polveutui tietystä eläimestä. Kuoleman jälkeen ihmissielu siirtyy petoon ja päinvastoin. Esimerkiksi sadussa "Burenushka" kuolleen äidin sielu syntyy uudelleen lehmän muodossa auttamaan orvoksi jäänyttä tytärtään. Tällaista eläintä ei voitu tappaa, koska siitä tuli sukulainen ja suojattu ongelmilta. Joskus sadun sankarit voivat itse muuttua eläimeksi tai linnuksi.

Tulilintu

Monet positiiviset satujen sankarit yrittävät ottaa sen haltuunsa. Ihana lintu sokaisee silmänsä kuin kultainen aurinko ja asuu kivimuurien takana rikkaissa maissa. Vapaasti taivaalla kelluva se on taivaallisen ruumiin symboli, joka antaa onnea, runsautta, luovaa voimaa. Tämä on toisen maailman edustaja, joka usein muuttuu sieppaajaksi. Tulilintu varastaa virkistäviä omenoita, jotka antavat kauneutta ja kuolemattomuutta.

Vain se, joka on sielultaan puhdas, uskoo uneen ja on läheisessä yhteydessä kuolleisiin esi-isiisi, voi saada hänet kiinni. Yleensä tämä on nuorin poika, joka joutui huolehtimaan vanhoista vanhemmista ja vietti paljon aikaa synnytyskeskuksen lähellä.

Siten venäläisten satujen sankarit opettavat meitä kunnioittamaan esi-isiämme, kuuntelemaan sydäntämme, voittamaan pelon, menemään kohti unelmiamme virheistä huolimatta ja auttamaan aina apua pyytäviä. Ja sitten maagisen tulilinnun jumalallinen säteily putoaa ihmiseen, muuttaen hänet ja tuomalla onnea.

Kievyan street, 16 0016 Armenia, Jerevan +374 11 233 255

Satu ei ole vain viihdettä lapsille. Se sisältää opettavaisia ​​tarinoita, jotka heijastavat kokonaisen kansan uskomuksia. Sankarit on varustettu melko ehdollisilla liioitelluilla hahmoilla, heidän motiivinsa ja toimintansa heijastavat muinaisia ​​slaavilaisia ​​rituaaleja.

baba yaga- venäläisen kansanperinteen tunnetuin hahmo. Samaan aikaan tämä ei ole vain kollektiivinen kuva rumasta vanhasta naisesta, jolla on riitauttava luonne ja julma teko. Baba Yaga on pohjimmiltaan kapellimestari. Metsä, jossa hän asuu, on ehdollinen raja maailmojen välillä. Hän tarvitsee luujalan, jotta henget pitävät häntä omakseen. Edellytys "kylpytalon lämmittämiselle" on rituaalikylpy, yhteinen ateria muodossa tai toisessa - juhla, muistotilaisuus slaavien keskuudessa. Ja välttämätön asunto - kota kananjaloilla - on vain siirtymäpaikka tuonpuoleiseen. Muuten, kananjaloilla ei ole mitään tekemistä kotan kanssa. "Savu" tarkoittaa "kaasutusta" - kaatamalla savua ihmisen uuteen satamaan "ilman ikkunoita, ilman ovia". Ja itse asiassa Baba Yaga ei laittanut lapsia uuniin - tämä on jälleen kuva vauvojen aloittamisesta slaavien keskuudessa, jonka aikana lapsi asetettiin uuniin suojelemaan häntä pahoilta hengiltä.

Vesi- epämiellyttävän näköinen vesihenki, joka asuu porealtaissa ja vesimyllyissä. Hän on hukuttanut tyttöjä vaimoihinsa ja kaloja palvelijoihinsa. Vesimies ei menetä mahdollisuutta vetää epäonninen sukeltaja mutaiseen pohjaansa. Jotta hän ei toimisi törkeästi, he toivat hänelle lahjoja, varsinkin veden henki iloitsi herkullista hanhetta. Vesimies on aina valmis suojelemaan kotiaan heti, kun kalastaja tunkeutuu piittaamattomasti hänen omaisuuteensa.

Tulilintu- Phoenixin analogi, joka syntyi uudelleen tulesta ja tuhkasta. Yleensä hän (tai hänen kynä) on päähenkilöiden etsintä- ja vaelluskohteena. Uskotaan, että hän personoi valoa ja lämpöä, joten joka syksy hän kuolee ja ilmestyy uudelleen keväällä. Löytyy myös saduista Sirin- puoliksi nainen puoliksi lintu. Hänellä on taivaallinen kauneus ja enkeliääni, mutta jokainen, joka sen kuulee, on tuomittu vaikeuksiin ja kärsimyksiin.

Zmey Gorynych- tulta hengittävä lohikäärme, joka osaa lentää. Slaavilaisen kansanperinteen mukaan hän vartioi Kalinovin siltaa - pääsyä alamaailmaan, jossa polku on määrätty tavalliselle ihmiselle. Hänen päänsä lukumäärä on aina kolmen kerrannainen (slaavien pyhä luku), mikä osoittaa elinvoimaa, et voi voittaa häntä kerralla.

Hiisi- Metsän henki. Hän on joko valtava ja voimakas, sitten pieni ja absurdi, sitten kömpelö, sitten taitava. He yrittävät välttää häntä, koska Leshyllä on haitallinen luonne ja se voi viedä hänet metsän tuuheaan - sitten pois sieltä. Voit pelastaa itsesi, jos käytät vaatteet nurinpäin – niin hän ei tunnista uhriaan. Samalla he rauhoittavat häntä jättäen lahjoja reunaan, koska tämä on metsän mestari, jota ilman ihmiselämä on mahdotonta.

- hyvä talon vartija. Hän syntyy vanhana ja kuolee vauvana. Hän auttaa mielellään kotitaloudessa, jos hän ei loukkaannu ja ruokitaan maidolla tai hän voi käyttäytyä huonosti ja piilottaa tarpeelliset asiat. Sen täydellinen vastakohta on kikimora- vainajan paha henki, joka kiusaa perhettä. Hän tekee kuitenkin likaisia ​​temppuja niille, jotka eivät pidä kotiaan kunnossa, joten se on melko reilua. Toinen kotimainen pilailija - Bannik. Hän osaa pelotella höyrysaunaan tulleen henkilön heittelemällä häntä kuumilla kivillä tai polttamalla häntä kiehuvalla vedellä.

Koschei Kuolematon- paha velho, joka sieppaa morsiamia. Tämä on prototyyppi voimakkaasta papista Koshchei Chernobogovichista, Tšernobogin pojasta. Hän omisti Navin valtakunnan (alamaailma, alamaailma slaavien keskuudessa).

No, mitä on satu ilman Ivan Tyhmä? Tämä on kollektiivinen positiivinen kuva, joka on tarkoitettu pitkälle, mutta hän kestää sen rohkeasti ja vastaanottaa lopulta prinsessan vaimokseen. Joten Hullu ei ole kirous, vaan eräänlainen amuletti pahasta silmästä. Ivan ratkaisee elämän asettamat tehtävät oman kekseliäisyytensä ja epätyypillisen lähestymistavan ansiosta.

Kuuntelee tarinoita venäläisten kansantarinoiden sankareita, lapset lapsuudesta lähtien ovat oppineet olemaan hengeltään sinnikkäitä, oikeudenmukaisia, rohkeita, kunnioittamaan ja tunnustamaan hyvän voiman (se voittaa aina). Slaavit uskoivat, että mikä tahansa satu on valhe vain näkyvälle maailmallemme, mutta totta henkimaailmalle. Eikä kukaan kiistä, että se sisältää oppitunnin, joka jokaisen on vielä opittava elämänsä aikana.
_

ETNOMIR, Kalugan alue, Borovskin piiri, Petrovon kylä

_
ETNOMIR on Venäjän suurin etnografinen puisto-museo, värikäs interaktiivinen malli todellisesta maailmasta. Täällä 140 hehtaarin alueella esitellään lähes kaikkien maiden arkkitehtuuria, kansallisruokaa, käsitöitä, perinteitä ja elämää. Jokaiselle maalle on osoitettu eräänlainen "kulttuurireservaatti" - etnopiha.

- monimutkainen altistuminen. Se muodostuu maailman suurimman venäläisen kiukaan rakentamisesta ja yhdeksästä kotasta Venäjän Euroopan osan eri alueilta.

Suunnittelussaan arkkitehtoninen kokonaisuus luo uudelleen muinaisten slaavilaisten siirtokuntien rakenteen, jolloin keskusaukiota ympäröivät asuinrakennukset.

Museon päänäyttelyt sijaitsevat majoissa - nämä ovat 1800- ja 1900-luvun eri rakenteellisia, muotoisia, muotoisia uuneja ja taloustavaroita sekä rautanäyttely ja kokoelma perinteisiä venäläisiä tilkkunukkeja ja erilaisia puiset lelut...

Me kaikki olimme kerran pieniä ja luimme kaikki venäläisiä satuja. Näitä tarinoita lukiessa meillä oli kuvaannollinen käsitys kaikista hahmoista, Vodyanysta, Baba Yagasta, Koschey Kuolemattomasta, Ivan Tsarevitšista, Alyonushkasta, Varvara Krasista ja monista muista. Sadut opettivat meitä tunnistamaan hyvän ja pahan. Jokaisessa tarinan sankarissa voidaan erottaa hyvät ja huonot piirteet. Ja jokaisella päähenkilöllä on tietty merkitys. Esimerkiksi:
1. Ivan Tsarevitš on yksi venäläisten kansantarinoiden päähenkilöistä. Yleensä sadussa hänet esitetään positiivisena sankarina. Hänen tyypillisiä ominaisuuksiaan ovat ystävällisyys, rehellisyys ja jalo. Jokaisessa sadussa Ivan auttaa ihmisiä, pelastaa prinsessan tai kukistaa vihollisen. Ivan opettaa jokaista ihmistä kuuntelemaan sydäntään, ja jos jotain pahaa tapahtuu, älä menetä sydämensä.
2. Usein mainittu sankari saduissa on Snow Maiden. Hänet näytetään lukijoille hellänä, haavoittuvana, puhtaana sieluna. Snow Maiden ilmentää kaikki parhaat ominaisuudet, jotka jokaisella naisella tulee olla. Snow Maidenilla on aina epätavallinen kauneus saduissa. Hän opettaa meille, että kaikki, mitä ei tehdä sydämestä, ei onnistu, ja myös, että meidän ei pidä pysähtyä mihinkään vaikeuksiin. Jos haluat jotain, sinun on pyrittävä siihen, ja sitten kaikki järjestyy.
3. Mutta lapsemme eivät pidä vain positiivisista, vaan myös negatiivisista hahmoista. Esimerkiksi monet ihailevat Baba Yagaa. Tämä hahmo on mukana melkein kaikissa saduissa. Baba Yaga asuu suuressa pimeässä metsässä pienessä kolassa kananjaloilla. Jotta kota kääntyisi ja avaa ovensa, hänelle on sanottava: kota, kota, käännä selkäsi metsään ja edestä minulle. Ja sitten kota varmasti kääntyy ympäri ja avaa ovensa. Vanha Yaga on Koshchei the Immortalin vanha ystävä, he tekevät joskus salakavalia suunnitelmia yhdessä. Mutta Baba Yagan tärkein erottuva piirre on, että hän lentää laastissa ja luudanvarrella. Baba Yaga symboloi salakavalaisia ​​ihmisiä, jotka tekevät kaiken tyhjästä. Lapset muistavat Baba Yagan isoäitinä laastissa, jolla on suuri taivutettu nenä.
4. Koschey the Immortal - venäläisten kansantarinoiden pahin sankari. Hän asuu upeassa eristyksissä linnassa. Hän on myös hyvin rikas ja ahne. Mutta Koshchein tärkein piirre on, että häntä ei ole niin helppo tappaa. Hänen kuolemansa on piilotettu kristalliarkkuon, munaan. Jos otat munaan piilotetun neulan ja murtat sen kahteen osaan, koschey kuolee. Koschei Kuolematon on kuva pahoista, petollisista ja pahoista ihmisistä. Kun katsomme häntä, näemme, että jokainen, joka rakastaa rahaa kovasti, kuolee nopeasti.
5. Vesi on miespuolinen olento, joka asuu suossa. Hän on hyvä omistaja ja suojelee omaisuuttaan hyvin. Mutta jos hän loukkaantuu, hän voi kostaa julmasti. Kalastajat, jotka kalastivat altaissa, jotta Vodyanoy ei häiritsisi heitä, he houkuttelivat häntä. Ihmiset toivat erilaisia ​​herkkuja veteen, ja kiitoksena tästä Vodyanoy ei repinyt kalaverkkojaan eikä pelottanut kaloja. Vesi symboloi ihmisiä, jotka ovat valmiita olemaan huomaamatta mitään pahaa, jos he antavat hänelle siitä jotain. Tämä on negatiivinen hahmo, eikä sitä kannata toistaa hänen jälkeensä.
6. Tontut - he asuvat maan alla ja työskentelevät kaivoksissa. He ovat erittäin ahkeria. Mutta heillä on myös negatiivinen ominaisuus, tontut ovat liian ahneita kullalle. Hänen puolestaan ​​he ovat valmiita tekemään mitä tahansa. Ihmiset, jotka rakastavat rahaa enemmän kuin mitään muuta maailmassa, ovat gnomien prototyyppejä.
7. Brownie - olento, joka asuu jokaisessa kodissa. Yleensä Brownie on kodin puhtauden ja mukavuuden vartija. Ihmiset uskoivat, että jos brownie asuu talossa, se olisi aina puhdas ja mukava siellä. Brownie on kuva taloudellisista ja kunnianhimoisista ihmisistä.
8. Serpent Gorynych on venäläisten kansantarinoiden negatiivinen sankari. Hänellä on joko kolme, yhdeksän tai kaksitoista päätä. Pääsääntöisesti käärme Gorynych sylkee liekkejä. Kun se lentää, ukkonen jylisee ja maa tärisee. Satuissa käärme Gorynych varasti tyttöjä ja poltti tulellaan kaupunkeja ja kyliä. Serpent Gorynych symboloi pahoja ihmisiä, jotka ovat valmiita tekemään mitä tahansa saavuttaakseen tavoitteensa.
Kaikilla venäläisten kansantarinoiden hahmoilla on suuri merkitys. On niin positiivisia kuin negatiivisiakin puolia. Ymmärtääksesi, millainen sankari on sadussa, sinun on ymmärrettävä ja analysoitava se. Koska sadut ovat erittäin hyödyllisiä, ne on luettava lapsille, ne auttavat muotoilemaan heidän näkemystään maailmasta.

Svjatogor

Sirin

Lumi neito - venäläisten kansantarinoiden sankaritar, ei pidä kaikesta, mikä liittyy lämpöön, tuleen, mutta hän on vilpitön, vilpitön tyttö.