Aeschyloksen luovuus - "tragedian isä"

Aeschyloksen varhaiset tragediat, joita muinaiset kutsuivat "tragedian isäksi", järjestettiin 6. ja 5. vuosisadan vaihteessa. Eaa.

Vuonna 534, Ateenassa, tyranni Pisistratuksen ponnisteluilla esitettiin ensimmäinen tragedia ja Dionysoksen kultti tunnustettiin virallisesti. Vuonna 508 tyrannian kukistamisen ja demokratian luomisen jälkeen valtio otti dramaattisten kilpailujen järjestämisen. Siitä lähtien teatteriesitykset ovat osoittautuneet tehokkaimmaksi keinoksi kouluttaa ensimmäisen demokraattisen valtion kansalaisia, koska draamat perustelivat selkeästi käyttäytymisen perusnormit ja antoivat vastaukset tuon ajan yhteiskuntapoliittisen elämän tärkeimpiin kysymyksiin . Täyttäessään uusia valtion ja yhteiskunnan sille antamia tehtäviä tragedia "muuttuu vakavaksi". Jäljet ​​menneestä iloisesta tragediasta säilyvät leikkisessä satiiridraamassa, jonka avulla jokainen näytelmäkirjailija on velvollinen täydentämään traagisen trilogiansa. Tietojamme Aeschyloksen edeltäjistä ja vanhemmista aikalaisista on hyvin niukkaa. Mutta tiedetään, että ennen häntä tragedia oli kuoron säälittävä lyyrinen kantaatti, lähes vailla toimintaa. "Aeschylus esitteli ensimmäisenä kaksi näyttelijää yhden sijasta; hän myös vähensi kuoron osia ja asetti vuoropuhelun etusijalle." Toisen näyttelijän esittelyn myötä tuli mahdolliseksi dramaattinen konflikti, joka muodostaa tragedian todellisen perustan, ja Aristoteles sanoin, kaiken tämän ansiosta se "saavutti myöhemmin kirkastetun suuruutensa". Aeschylus, jonka elämäkerta on hyvin huonosti tunnettu, syntyi vuonna 525 eaa. Eleusisissa (Ateenan esikaupunki) jaloissa aristokraattisessa perheessä. 25 -vuotiaana hän esiintyi ensin dramaattisissa kilpailuissa, mutta vain neljäkymmentä vuotiaana voitti ensimmäisen voiton. Aeschyloksen draamat tältä ajalta eivät ole säilyneet. Todennäköisesti suurimman osan näistä vuosista Aeschylus omistautui sotaan kotimaansa vapauden puolesta.

5. vuosisadan alkuun mennessä. Ateenan ja koko Hellasin yli Persian valloituksen uhka uhkasi. Persian kuninkaat, jotka julistivat itsensä "kaikkien ihmisten hallitsijoiksi auringonnoususta auringonlaskuun", ovat jo laajentaneet Aasian rajojaan Induksesta Libyaan ja Arabiasta Hellespontiin. Persialaisten seuraava polku oli Balkanilla, mikä avasi pääsyn koko itäiselle Välimerelle. Kreikkalaiset onnistuivat voittamaan sisäiset erimielisyytensä ja vastustamaan persialaisia ​​valtavan vihollisen ja voimakkaiden meri- ja maavoimien edessä. Kaikkien Hellasin vapauden ja itsenäisyyden taistelua johtivat Ateena ja Sparta. Aeschylus taisteli ja haavoittui Marathonilla, missä Ateenan armeija aiheutti ensimmäisen tappion persialaisille. Samassa taistelussa hänen veljensä kuoli, kun hän pyrki vihollisia tavoitellessaan pitämään kädellään rannikolla purjehtivaa persialaista alusta. Sitten Aeschylus taisteli Salamisissa, missä Persian laivasto voitettiin, osallistui taisteluun Plataeassa, missä vuonna 479 persiat kärsivät lopullisen tappion. Aeschylus asetti sotilas-isänmaallisen toimintansa aina näytelmäkirjailijan ansioidensa yläpuolelle ja jopa koosti epitafian, jossa hän huomasi vain sotilaalliset ansionsa:

Euphorionin poika, Ateenan luun Aeschylus Kattaa Gelan maan, viljan rikas; Hänen rohkeutensa muistaa maratonilehto ja pitkäkarvaisten meedialaisten heimo, jotka tunnistivat hänet taistelussa.

Traagisen kilpailun ensimmäisen voiton jälkeen Aischylos oli kaksikymmentä vuotta ateenalaisten suosikki runoilija, joka toi sitten etusijan nuorille Sophoklesille. Mutta kaksi vuotta ennen kuolemaansa 67-vuotias runoilija voitti viimeisen loistavan voiton kilpailijoistaan ​​Oresteia-trilogian avulla. Pian hän lähti Sisiliaan, missä hän kuoli Gelassa vuonna 458.

Muinaisten lähteiden mukaan Aeschylus kirjoitti noin 80 draamaa. Kreikkalaisten kirjailijoiden hedelmällisyys kuvaa heidän suhtautumistaan ​​kirjoittamiseen, jota he pitivät tärkeimpänä kansalaisvelvollisuutensa täyttämisen muotona. Vain 7 Aeschyloksen tragediaa on tullut meille, lukuun ottamatta lukuisia hajallaan olevia palasia.

Varhaisin elossa oleva tragedia, Vetoomukset, muistuttaa edelleen lyyristä kuorokantaattia. Siinä ei ole melkein mitään toimintaa. Kaikki huomio on keskittynyt kuoroon, joka on päähenkilö. "Vetoomuksen esittäjät" on Danaid -trilogian ensimmäinen osa, joka perustuu muinaiseen myyttiin Danauksen tyttäristä.

Libyan kuninkaalla Danaella oli 50 tytärtä ja hänen veljellään Egyptillä 50 poikaa. Jälkimmäinen halusi mennä naimisiin serkkunsa kanssa ja pakotti Danaen ja Danaidesin sopimaan. Mutta hääyönään Danaidit, yhtä lukuun ottamatta, teurastivat miehensä.

Aeschyloksen tragediassa Danaides pakenee takaa -ajajiaan ja saapuu kreikkalaiseen Argosin kaupunkiin kuningas Pelasguksen luo ja pyytää häntä pelastamaan ja suojelemaan heitä egyptiläisiltä. Vieraanvaraisuuden lait kannustavat Pelasgusta auttamaan onnetonta, mutta tyttöjen pelastus uhkaa sotaa koko kansalle. Pelasgusta luonnehditaan ihanteelliseksi hallitsijaksi, joka toimii aina solidaarisesti ihmisiä kohtaan. Pitkän epäröinnin jälkeen hän pyytää suosittua kokousta, joka suostuu auttamaan danaideja. Traaginen konflikti hallitsijan ja kansan välillä ratkaistiin - Pelasguksen tahto ja velvollisuus yhdistettiin. Mutta edessä on sota egyptiläisiä vastaan, josta Egyptin poikien töykeä ja häpeämätön sanansaattaja puhuu, joka on tullut vaatimaan tyttöjen luovuttamista.

Vuonna 472 Aeschylus järjesti Ateenassa tetralogian, josta pelastettiin tragedia "persialaiset", ja se oli omistettu Persian ja Hellasin yhteentörmäykselle ja Persian armeijan tappialle lähellä Salamiksen saarta vuonna 480. Vaikka "persialaiset" perustuvat todellisista historiallisista tapahtumista ne paljastetaan mytologisessa näkökulmassa ... Aeschylus selittää Persian valtion tappion jumalien rangaistuksella vallanhimosta ja persialaisten hallitsijan, kuningas Xerxesin, valtavasta ylpeydestä. Näytelmän dramatisoimiseksi Aeschylus kuljettaa yleisönsä Susan kaupunkiin, Persian pääkaupunkiin. Vanhat persialaiset neuvonantajat, jotka muodostavat tragedian kuoron, ovat ahdistuneita. Pahaenteisen unen huolestuttama Xerxesin äiti kutsuu haudalta kuolleen aviomiehensä varjon, joka ennustaa persialaisten tappion, jonka jumalat ovat lähettäneet rangaistukseksi Xerxesin röyhkeydestä. Kreikkalaiselle korvalle tuntemattomien nimien kasa, osavaltioiden, kaupunkien ja johtajien loputon luettelo on osoitus arkaaisesta dramaattisesta tekniikasta. Uusi on pelon tunne, jännittyneet odotukset, jotka tunkeutuvat kuningattaren ja kuoron valaisimen jäljennöksiin. Lopulta Xerxes itse ilmestyy. Pitkän matkan uuvuttamissa vaatteissa hän surra katkerasti onnettomuuttaan.

Tapahtumien mytologinen käsitys ei estänyt Aeschylosta muodostamasta oikeaa tasapainoa sekä henkilön henkilökohtaisen käyttäytymisen ja objektiivisen välttämättömyyden että poliittisen tilanteen arvioinnin suhteen. Aeschylus vertailee persialaisten sotilaallista voimaa kreikkalaisten vapauden rakkauteen, joista persialaiset vanhimmat sanovat:

"He eivät ole kuolevaisten orjia, eivät kenenkään alaisia."

Xerxesin onneton kohtalo, joka halusi tehdä merestä kuivan maan ja sitoa Hellespontin ketjuihin, olisi pitänyt olla varoitus kaikille, jotka hyökkäsivät vapaaseen Hellasiin. Tragediassa "Persialaiset" kuoron roolia on jo vähennetty merkittävästi verrattuna "Vetoomuksen esittäjiin", näyttelijän roolia on lisätty, mutta näyttelijästä ei ole vielä tullut toiminnan pääkantaja. Ensimmäinen tragedia traagisen sankarin kanssa sanan nykyaikaisessa merkityksessä on "Seitsemän Thebesia vastaan".

Tragedian juoni on otettu Thebanin myyttikiertosta. Kerran kuningas Lai teki rikoksen, ja jumalat ennustivat hänen kuolemansa poikansa käsissä. Hän käski orjan tappaa vastasyntyneen, mutta hän sääli ja antoi lapsen toiselle orjalle. Korintin kuningas ja kuningatar adoptoivat pojan ja sai nimen Oidipus. Kun Oidipus kasvoi, Jumala ennusti hänelle, että hän tappaa isänsä ja menee naimisiin äitinsä kanssa. Oidipus jätti itsensä Korintin pariskunnan poikaksi ja lähti matkalle. Matkalla hän tapasi Lai ja tappoi hänet. Sitten hän tuli Thebaan, pelasti kaupungin sfinksin hirviöltä, ja kiitolliset Thebaanit antoivat hänelle vaimonsa kuningattaren. Oidipuksesta tuli Theban kuningas. Avioliitostaan ​​Jocastan kanssa hänellä oli tytärtä Antigone ja Jemen sekä poikia Eteocles ja Polynices. Kun Oidipus sai tietää tahattomista rikoksistaan, hän sokaisi itsensä ja kirosi lapsia. Kuoleman jälkeen pojat riitelivät keskenään. Polynices pakeni Teebasta, keräsi armeijan ja lähestyi kaupungin portteja. Tästä alkaa tragedia, viimeinen Laian ja Oidipuksen trilogiassa. Kuten Homeric Hector, Eteocles on piiritetyn kaupungin ainoa puolustaja. Aivan kuten Hector, hän on tuomittu kuolemaan, koska hän on Labdakidien esi -isien kirouksen kantaja.31 Mutta toisin kuin Hector, syrjäytyneeseen perheeseen kuuluminen ja lähikuoleman väistämättömyys tekivät hänestä synkkää ja synkkää. Theban -tytöt, jotka oppivat vihollisen lähestymistavasta, inhoa ​​ja vihaa hänessä, mutta eivät sääliä. Eteocles on kuitenkin urhea isänmaan puolustaja, rohkea ja päättäväinen komentaja. Hän ryhtyy vapaaehtoisesti yhteen taisteluun veljensä kanssa ymmärtäen, että hänen lisäksi kukaan ei voita Polynicesta, ja muuten Theba luovutetaan hyökkääjien ryöstöön. Ymmärtäen kuolemansa väistämättömyyden Eteokles valitsee itselleen sellaisen kuoleman, josta tulee Theban voiton tae. Molemmat veljet kuolevat kaksintaistelussa, ja tebaanit huudahtavat iloisesti:

Kaupunkimme ei pane orjuuden ikeeseen: mahtavien sotureiden kerskaus on pudonnut tomuun.

Käyttämällä esimerkkejä Xerxesin ja Eteoklesin kohtalosta Aeschylus vaati ihmisoikeutta henkilökohtaisen tahdon vapauteen. Mutta Xerxesin henkilökohtainen tahto oli vastoin yleistä hyvinvointia, ja siksi hänen tekonsa päättyivät katastrofiin. Eteokloksen henkilökohtainen tahto kääntyi isänmaan pelastukseen, hän saavutti mitä halusi ja kuoli sankarilliseen kuolemaan.

Hymni järjelle ja oikeudelle kuulostaa kaikkein kuuluisimmalta Aeschyloksen jäljellä olevista tragedioista "Ketjutettu Prometheus" - osa Prometheusta koskevasta trilogiasta, joka ei ole tullut meille. Titaani Prometheuksen myytti löytyy ensimmäisen kerran kirjallisuudessa Hesiodossa, joka kuvaa häntä älykkäänä ja ovelana pettäjänä, jonka hänen pettämänsä Zeus ansaitsee ansaitusti. Ateenassa Prometheusta on pitkään kunnioitettu Hefaistoksen kanssa tulen jumalana. Hänelle omistetulla lomalla nuoret miehet kilpailivat juoksemisesta palavilla soihtuilla ("Promethean fire"). Aeschyloksen tragedia tapahtuu maanpäässä, skytialaisten villissä maassa. Esipuheessa Voima ja voima Zeuksen töykeät palvelijat tuovat tukahdutetun Prometheuksen ja Hefaistoksen, vastoin hänen tahtoaan, Zeuksen käskystä naulaamaan titaanin korkealle kallioon 32. Jäljellä oleva Prometheus suri kohtaloaan ja kutsui luontoa todistamaan kärsimystään:

Oi sinä, jumalallinen eetteri, ja sinä, nopeat siivekäs tuulet ja joet, ja lukemattomien meren aaltojen nauru, Maa on kaiken äiti, auringon näkyvä ympyrä, kutsun teidät kaikki todistamaan: Katso, mitä nyt, Jumala, minä kestän jumalilta!

Prometheuksen surullinen monologi keskeyttää odottamattomat äänet:

Millaista kohinaa lähellä olevista linnuista kuuluu? Ja eetteri alkoi, leikkasimme lentävien siipien iskut.

Esiin tulee kuoro, joka kuvaa valtameren Jumalan tyttäriä, jotka ovat lentäneet siivekkäillä vaunuilla lohduttaakseen kärsivää. Oceanidit esittävät orkesteriin tulevan kuoron ensimmäisen kappaleen (parad) ja pyytävät Prometheusta kertomaan, mikä sai Zeuksen turvautumaan näin julmaan rangaistukseen. Prometheuksen tarina avaa ensimmäisen jakson, eli draaman ensimmäisen näytöksen. Prometheuksen syyllinen syy on hänen rakkautensa ihmisiä kohtaan ja halu suojella heitä jumalien epäoikeudenmukaisilta hyökkäyksiltä. Toivottaen ihmisille onnea Prometheus piilotti heiltä tulevaisuuden salaisuudet, antoi heille toivoa ja lopulta toi tulen. Hän teki sen tietäen,

Kuolevaisten auttaminen, teloituksen valmistaminen itselleen.

Vanha mies Ocean itse siivekäs lohikäärme lentää meren syvyyksistä lohduttaakseen Prometheusta. Mutta Prometheus on vieras nöyryydelle ja parannukselle. Meri lentää pois, ja ensimmäinen toiminta päättyy Oceanid -kuoron itkevälle laululle, jonka kanssa kaikki maan ihmiset surevat Prometheusta, syvänmeren huokaukset, vihaisen surffauksen murskaamat rannikkokivet, hopeiset aallot jokien itku, ja jopa synkkä Hades vapisee tylsästi sen maanalaisissa salissa.

Toinen näytös alkaa Prometheuksen pitkällä monologilla, jossa luetellaan ihmisille osoitetut hyödyt: kerran he säälivät kuin säälittävät muurahaiset maanalaisissa luolissa ilman tunteita ja järkeä. Prometheus "näytti heille taivaan tähtien auringonnousuja ja -laskuja", opetti heille "lukujen ja lukutaidon tieteen", "antoi heille luovaa muistia, musien äiti". Hänen ansiostaan ​​ihmiset oppivat kesyttämään villieläimiä ja purjehtimaan merillä, hän paljasti heille parantamisen salaisuudet ja otti heille maan sisäisen rikkauden - "rautaa, hopeaa, kultaa ja kuparia". "Kaikki on minulta", Prometheus päättää tarinansa, "rikkaus, tieto, viisaus!" Usko ihmisyhteiskunnan progressiiviseen kehitykseen on ominaista Ateenan demokratian muodostumisen ja voittoisan väittämisen aikakaudelle, joka julisti ihmismielen vapauden ja kehotti ihmistä aktiiviseen luovaan toimintaan. Hän löysi taiteellisen ilmaisun titaanin Prometheuksen kuvasta. Hesiodoksen pessimistiset ajatukset sosiaalisesta regressiosta, joka heijastuu myytteihin Pandorasta, lähetettiin ihmisille rangaistuksena Prometheuksen rikoksesta ja noin viidestä sukupolvesta, eivät enää kohdanneet myötätuntoa. Vuosisatoja vanhan mytologisen perinteen mukaan yhteiskunnallinen edistys ilmeni Aeschylossa jumala-hyväntekijän kuvaksi, joka oli sivilisaation kaikkien kulttuurisaavutusten ensisijainen syy. Aischyloksen tragediassa titaanista Prometheuksesta tulee aktiivinen oikeudenmukaisuuden taistelija, pahan ja väkivallan vastustaja. Hänen kuvansa suuruutta korostaa myös se, että hän, näkijä, tiesi tulevista kärsimyksistään, mutta ihmisten onnen ja totuuden voiton nimissä hän tuomitsi tarkoituksellisesti kidutuksen. Prometheuksen vihollinen, ihmisten vihollinen, hillitsemätön raiskaaja ja despootti - Zeus itse, jumalien ja ihmisten isä, maailmankaikkeuden hallitsija. Voimansa mielivallan korostamiseksi Aeschylus esittää tragediansa aikana toisen Zeuksen uhrin. Io juoksee kallion luo, jolle Prometheus ristiinnaulitaan. Zeuksen onneton rakastettu, kerran kaunis tyttö, mustasukkainen sankari muuttaa hänet hiehoksi ja on tuomittu loputtomiin vaelluksiin. Jumalat muuttivat Ion ulkonäköä, mutta säilyttivät hänen inhimillisen mielensä. Häntä ajaa takaa -ajo, jonka puremat syövät onnettoman naisen hulluuteen. Ion ansaitsematon kärsimys saa Prometheuksen unohtamaan oman kärsimyksensä. Hän lohduttaa Ioa, ennustaa lopullisen lopun tuskalle ja kirkkaudelle. Lopuksi hän uhkaa heidän yhteisen kiduttajansa - Zeuksen, kuoleman, jonka kohtalon salaisuus tiedetään yksin. Prometheuksen sanat saavuttavat Zeuksen, ja pelästynyt tyranni lähettää jumalien palvelijan Hermesin Prometheukseen selvittämään salaisuuden. Nyt voimaton ristiinnaulittu Prometheus pitää käsissään kaikkivaltiaan autokraatin kohtaloa. Hän kieltäytyy paljastamasta Zeuksen salaisuutta ja katsoo halveksivasti Hermesiä, joka vapaaehtoisesti vaihtoi vapautensa Zeuksen palvelukseen:

Tiedä hyvin, että en vaihtaisi murheitani orjapalvelukseen 33.

Hermes uhkaa Prometheusta uusilla ennenkuulumattomilla tuskilla, mutta Prometheus tietää, että Zeus ei pysty tappamaan häntä, ja "ei ole häpeällistä kestää vihollista vihollisilta". Vihainen Zeus alentaa kaikki elementit, joita hän hallitsee Prometheuksella. Itkevät pelästyneet Oceanidit jättävät Prometheuksen pelkoon. Taivas säröilee salaman välissä. Ukkonen ravistelee vuoria. Maa vapisee. Tuulet kietoutuvat mustiin klubeihin. Kivi Prometheuksen kanssa putoaa kuiluun. Prometheuksen tuleva kohtalo Aeschylus -trilogiassa on edelleen tuntematon, ja kaikki tutkijoiden yritykset palauttaa trilogian kadonneet osat ovat epäonnistuneet. Selviytynyt tragedia näytti monelle oudolta. Erityisen salaperäiseksi pidettiin Zeuksen kuvaa, joka muissa Aeschyloksen näytelmissä toimi maailmanjärjestyksen ja oikeuden ruumiillistumana. Joidenkin muinaisten lähteiden mukaan voidaan päätellä, että trilogia päättyi Prometheuksen ja Zeuksen sovintoon, ja ehkä uskoen maailman edistymiseen ja maailman etenemiseen kohti universaalia harmoniaa, Aeschylus osoitti trilogiassaan, kuinka Zeus myytti, joka valloitti väkivaltaisesti maailman, myöhemmin Prometheuksen avulla kärsimyksensä kustannuksella, lakkasi olemasta raiskaaja ja despootti. Mutta tällaiset oletukset ovat edelleen vain hypoteeseja.

Aeschyloksen tragedia on edelleen arkaainen. Siinä ei ole melkein mitään toimintaa; se korvataan tarinalla tapahtumista. Kalliolle ristiinnaulittu sankari on liikkumaton; hän pitää vain monologeja tai puhuu niiden kanssa, jotka tulevat hänen luokseen.

Tämän tragedian emotionaalinen vaikutus on kuitenkin erittäin suuri. Monien vuosisatojen ajan yhteiskunnan kehittyneimmät ajatukset liittyivät titaanin Prometheuksen kuvaan, ja hänen maan päälle tuomaansa tulta pidettiin ihmisten herättävän ajatuksen tulen personifikaationa. Belinskyn mukaan "Prometheus on päättelyvoima, henki, joka ei tunnusta mitään auktoriteettia, paitsi järkeä ja oikeutta". Nimi Prometheus on ikuisesti tullut kotitalouden nimi pelottomalle taistelijalle despotismia ja tyranniaa vastaan. Aeschyloksen vaikutuksesta nuori Goethe loi kapinallisen "Prometheuksen". Prometheuksesta tuli romanttinen sankari, intohimoinen pahanvihaaja ja innokas haaveilija Byronin samannimisessä runossa ja Shelleyn "Prometheus Free" -romaanissa. Liszt kirjoitti sinfonisen runon "Prometheus vapautettu", Skrjabin sinfonian "Prometheus eli tulen sieppaus". Vuonna 1905 Bryusov kutsui Prometheuksen tulta, joka syttyi äskettäisten orjien kapinallisiin sieluihin, ensimmäisen Venäjän vallankumouksen liekkeihin.

Viimeisessä teoksessaan dramaattisessa trilogiassa "Oresteia" Aeschylus näytti uuden, todella dramaattisen sankarin, joka kärsien ja vastustaessaan voittaa kaikki esteet ja jopa voittaa kuoleman. "Oresteia" toimitettiin keväällä 458 ja sai ensimmäisen palkinnon. Sen juoni perustuu myyttiin Agamemnonin kuolemasta ja hänen perheensä kohtalosta. Ennen Aeschylosta tätä myyttiä käytettiin kuoron lyriikassa vahvistamaan Delphic -pappien valtaa ja kirkastamaan heidän asettamansa aristokratian suojeluspyhimyksen Apollon jumalan kultti. Agamemnon, Ahajan armeijan johtaja, palattuaan Trojasta, surmasi kotonaan yhden version mukaan serkkunsa Aegisthus, toisen mukaan - hänen vaimonsa Clytemestre. Agamemnonin poika Orestes kosti isänsä kuolemasta tappamalla Aegisthuksen ja hänen äitinsä, ja jumala Apollo, joka määräsi Orestesin tekemään murhia, vapautti hänet ja puhdisti hänet saastaisuudesta.

Aeschylus ei ollut tyytyväinen myytin vanhaan uskonnolliseen tulkintaan, ja hän lisäsi siihen uutta sisältöä. Vähän ennen Oresteian tuotantoa Aeschyloksen nuori kilpailija, runoilija Sophokles, esitteli kolmannen näyttelijän tragediaan. Aeschylus "Oresteiassa" käytti Sofoklesin innovaatiota hyväkseen, mikä antoi hänelle mahdollisuuden monimutkaista toimintaa ja keskittyä päähenkilöiden, henkilöiden kuviin. Trilogian ensimmäinen osa tragediassa "Agamemnon" kertoo akhailaisen sankarin kuolemasta. Agamemnonin vaimo - kuningatar Clytemestra - järjestää upean seremonian toivottaakseen miehensä tervetulleeksi, joka palasi voittajana rikkaalla saalilla. Kaikki läsnäolijat ovat aavistuksia välittömästä katastrofista: vanha palvelija, jonka Clytemestra teki vartioimaan alusten paluuta, on hämmentynyt ja peloissaan, ja he kuuntelevat kauhulla Argosin vanhimman kauhistuksia. Troijan prinsessa Cassandra, Agamemnonin vanki. Vain Agamemnon on rauhallinen ja kaukana epäilyistä. Mutta heti kun hän saapuu palatsiin ja ylittää kylpyammeen kynnyksen, Clytemestra puukottaa häntä kirveellä takaapäin ja lopettaa aviomiehensä kanssa Cassandran, joka juoksi Agamemnonin huutoon. Muinaisen teatterin lakien mukaan katsojien ei pitänyt nähdä murhia. He kuulivat vain uhrien huudot ja saivat tietää tapauksesta sanansaattajan tarinasta. Sitten ekkklema vieritettiin orkesterille, jolla kuolleiden ruumiit makasivat. Niiden yläpuolella, kirves kädessään, seisoi voittoisa Clytemestra. Perinteisen motiivin mukaan hän kosti Agamemnonille siitä, että kerran, haluttaessaan nopeuttaa Kreikan laivaston lähtöä Troyan, hän uhrasi tyttärensä Iphigenian jumalille. Jumalat valitsivat Clytemestran rikollisen isän rangaistusvälineeksi ja suorittivat oikeutensa. Mutta tämä myytin tulkinta ei enää tyydyttänyt Aeschylosta. Hän oli ensisijaisesti kiinnostunut ihmisestä ja hänen käyttäytymisensä eettisistä motiiveista. Tragediassa "Seitsemän Thebaa vastaan" Aeschylus yhdisti ensin ihmisen käyttäytymisen luonteeseensa, ja "Agamemnonissa" hän kehitti tätä ajatusta edelleen. Hänen Clytemestra on luonteeltaan ilkeä, hän on julma ja petollinen. Ei hänen äitinsä järkyttyneet tunteet ohjaa häntä, vaan halu julistaa rakastajansa Aegisthus Argosin hallitsijaksi ja Agamemnonin seuraajaksi. Uhrinsa verestä roiskunut Clytemestra sanoo:

Ja minä iloitsin, kun sikiö iloitsee paisuneiden silmujen Zeuksen suihkusta. Vanhinten kuoro pelkää kuningatarakin, mutta ei peitä tuomionsa: Kuinka ylimielinen olet! Kuinka suuri ylpeys on sanoissasi. Veri on juonut sinut! Fury valtasi sielusi. Uskotko, ikään kuin veriset täplät kasvoillasi ...

Käyttäytymisellään Clytemestra tuomitsi itsensä kuolemaan ja julisti tuomion itsestään. Hän ei halunnut olla vain koston väline jumalilta Agamemnonille, jonka kuolema tiivisti kaikki hänen harhaluulonsa. Aeschylus -tragediassa Agamemnonin kohtalo on erottamattomasti sidoksissa hänen tappajansa Clytemestran kohtaloon.

Trilogian toisessa osassa, tragediassa "Hoephora", hänen poikansa tappaman Clytemestran kuolema, kosto isälleen, tuo Orestesille kovia koettelemuksia. Myytin Delphic -version mukaan Orestes tappoi äitinsä jumaluuden tahdon toteuttajana: "Kostetaan kohtalokas isku kohtalokkaalla iskulla. Anna sen kärsijä kärsiä." Hoeforissa Orestes ei ole enää jumalien mykkä väline, vaan elävä kärsivä mies. Hän haluaa rangaista isänsä tappajaa, hänen aikomuksensa on selvä ja oikeudenmukainen. Mutta murhaaja on oma äitinsä, joten hän kohottaa kätensä häntä vastaan ​​ja hänestä tulee rikollinen. Silti Orestes tappaa Clytemestren. Ja kun murha tehdään, Orestesin kärsimys saavuttaa rajansa, ja hänet valloittaa hulluus. Aeschylus ilmentää sankarinsa kärsimystä kuvissa kauhistuttavasta Erinyesistä, kostojumalattareista, jotka nousivat murhatun äidin verestä. He ajavat onnetonta Orestesta takaa, ja näyttää siltä, ​​että hänen kärsimyksellään ei ole loppua:

Missä on raja, missä on loppu, Missä esivanhempien pahuuden kirous ikuisesti nukahtaa?

Trilogian kolmas osa, Eumenides, tragedia, joka on omistettu Orestesin oikeuttamiselle ja Ateenan kunnioittamiselle, on vastaus päättävän kuoron "Hoephor" huolestuttavaan kysymykseen. Orestes pakenee Delfiin toivoen siellä, Apollon alttarilla, pelastuksen löytämistä. Mutta Apollo ei voi päästä eroon Eriniusista ja neuvoo häntä etsimään vapautusta Ateenasta. Siellä jumalatar Athena, kaupungin suojelija, perustaa erityisen tuomioistuimen, Areopaguksen, käsittelemään Eriniusin valitusta. Apollo ottaa Orestesin puolustuksen haltuunsa. "Koko riidan aihe", kirjoittaa Engels, "on ytimekkäästi muotoiltu Orestesin ja Erinniasin välisessä keskustelussa. Orestes viittaa siihen, että Clytemnestra teki kaksinkertaisen rikoksen tappamalla miehensä ja samalla isänsä. syyllisempi? ”Vastaus on silmiinpistävä:” Hän ei ollut sukulaisuudessa tappamansa aviomiehen kanssa. ”35 Tuomarien äänet jakautuivat tasan, ja sitten Athena liittyy kannattajiinsa Orestesin pelastamiseksi. toteaa, että ”isälaki voitti äitilain.” Matriarkaalisen lain kuolevat perustukset puolustivat Eriniaa, Athena ja Apollo puolustivat patriarkaalisen lain puolustamisen periaatteita. Erinias ei halua sovitella.

Lopuksi Athena onnistuu suostuttelemaan heidät jäämään kaupunkiinsa, asettumaan varjoisaan lehtoon ja tulemaan ikuisiksi etuja anteeksi ateenalaisille - eumenideille. Erinyes ovat samaa mieltä, ja juhlallinen kulkue menee pyhään lehtoon, jonne heidän tulee asettua. Tässä tragedian finaalissa kaikki konfliktit ratkaistaan, maailmanjärjestyksen järkyttynyt viisaus ja oikeudenmukaisuus vahvistetaan uudelleen. Kansalaisoikeus korvasi veririkollisuuden; mikä osoittautui historiallisesti progressiiviseksi, voitti. Mytologinen juoni ja sen mytologinen ruumiillistuma eivät vaikuttaneet trilogian optimistiseen ja elämää vahvistavaan ajatukseen: vaikka jumalat jahtaavat ihmistä ja valitsevat hänet areenansa taistelulleen, heitä voidaan vastustaa ja oikeuttaa tuomiosta huolimatta perheestä, sinun tarvitsee vain voittaa passiivisuutesi ja puolustaa itseäsi, silloin jumalat puolustavat ihmistä. Toisin sanoen Aeschylus kutsuu ihmisiä aktiiviseen ja tietoiseen toimintaan, taistelemaan ympäröivän maailman tuntemattomia lakeja vastaan ​​sen hallitsemisen ja valloittamisen nimissä.

Oresteia -trilogia, kuten kaikki Aeschyloksen teokset, oli osoitettu runoilijan maanmiehille, Ateenan kansalaisille, jotka olivat tuolloin yhteiskunnallisen kehityksen kärjessä, kansalaistietoisuuden ja edistyksellisten ideoiden tukikohta. Aeschyloksen traagiset sankarit ilmestyvät katsojan eteen korkeimman henkisen jännityksen ja kaikkien sisäisten voimiensa mobilisoinnin hetkellä. Aeschylus ei anna kuvaa yksilöllisesti. Persoonallisuus sinänsä ei vielä kiinnosta runoilijaa; hänen käyttäytymisessään hän etsii yliluonnollisten voimien toimintaa, joka kuvaa koko perheen tai jopa valtion kohtaloa. Aeschylos dramatisoi aikansa tärkeimpiä poliittisia tai eettisiä ristiriitoja juhlallisella ja ylevällä tyylillä, joka kohtaa dramaattisten konfliktien suuruuden. Sen päähenkilöiden kuvat ovat monumentaalisia ja majesteettisia. Tyylin paatosta helpottavat myös alkuperäiset runolliset kuvat, sanaston rikkaus, sisäiset riimit ja erilaiset ääniyhdistelmät. Joten, tragediassa "Agamemnon" sanansaattaja kertoo talvesta, joka ohitti ahhaalaiset Troijan lähellä, ja luonnehtii sitä yhdellä monimutkaisella epiteettillä - "lintujen tappaminen". Erinomaisen ulkonäön ja hirviön korostamiseksi Aeschylus sanoo, että heidän silmänsä kastavat veristä nestettä. Fragmentteja Aeschyloksen satiiridraamoista on äskettäin löydetty ja julkaistu. Heissä komeasta ja ankarasta "tragedian isästä", monumentaalisten säälittävien kuvien luojaasta tulee ehtymätön keksijöiden vitsailija, vilpitön ja lempeä humoristi. Juonen kiehtovuus, tilanteiden rohkea koominen, uudet jokapäiväiset "perus" -hahmot vaatimattomilla kokemuksillaan hämmästyttävät meitä näissä kohdissa.

Jopa 5. vuosisadan eKr. koomikko runoilija Aristophanes ennusti profeetallisesti kuolemattomuuden Aeschylokselle. Yhdessä komedioistaan ​​hän näytti jumalan Dionysoksen, joka laskeutuu kuolleiden valtakuntaan ja tuo Aeskyloksen maahan. Jumala, teatterin suojelija, tekee tämän, koska vain Aeschylus, kuten Aristophanes vakuuttaa ateenalaisille, omistaa "viisautta", "kokemusta", "suoraviivaisuutta" ja ansaitsee korkean oikeuden olla kansan opettaja. Aeschylokselle hänen elinaikanaan tullut kirkkaus säilyi vuosisatojen ajan. Hänen tragediansa loivat perustan eurooppalaiselle draamalle. Marx kutsui ensimmäistä kreikkalaista näytelmäkirjailijaa suosikkirunoilijakseen; hän luki Aeschyloksen kreikkalaisessa alkuperäiskappaleessa pitäen häntä ja Shakespearaa "suurimpina dramaattisina neroina, joita ihmiskunta on koskaan tuottanut".

7-8 -luvuilla. EKr., Dionysoksen kultti, luonnon tuottavuuden, hedelmällisyyden ja viinin jumala, on laajalti levinnyt. Dionysoksen kultti oli täynnä karnevaalityyppejä. Dionysokselle on omistettu useita perinteitä, niihin liittyy kaikkien kreikkalaisen draaman genrejen syntyminen, jotka perustuvat rituaalisiin taikuuspeleihin. Tragedioiden lavastus Dionysokselle omistetuilla lomilla tuli viralliseksi 8. vuosisadan lopulla eaa. Tyrannian aikakaudella.

Tyrannia syntyi ihmisten taistelussa klaanin aateliston valtaa vastaan, tyrannit hallitsivat valtiota luonnollisesti luottamalla käsityöläisiin, kauppiaisiin ja maanviljelijöihin. Haluakseen turvata kansan tuen hallitukselle tyrannit vahvistivat maanviljelijöiden suosiman Dionysoksen kultin. Ateenan tyranni Lysistratoksen aikana Dionysoksen kultista tuli valtion kultti, ja loma "Suuri Dionysios" hyväksyttiin. Tragedioiden lavastus on otettu käyttöön Ateenassa vuodesta 534. Kaikki antiikin Kreikan teatterit rakennettiin saman tyypin mukaan: ulkona ja kukkuloiden rinteillä.

Ensimmäinen kiviteatteri rakennettiin Ateenaan ja siihen mahtui 17 000 - 30 000 ihmistä. Pyöreää alusta kutsuttiin orkesteriksi; vieläkin - skena, huone, jossa näyttelijät vaihtoivat vaatteensa. Aluksi teatterissa ei ollut koristeita. 5. vuosisadan puoliväliin mennessä. Eaa. taivaat alkoivat nojata kankaan julkisivupaloja vasten, perinteisesti maalattu "Puut tarkoittivat metsää, delfiini - meri, joki jumala - joki". Vain miehet ja vain vapaat kansalaiset voivat esiintyä kreikkalaisessa teatterissa. Näyttelijät nauttivat kunnioituksesta ja esiintyivät naamioissa. Yksi näyttelijä voisi pelata mies- ja naisrooleja vaihtamalla naamioita.

Lähes mitään elämäkertaisia ​​tietoja Aeschylosta ei ole säilynyt. Tiedetään, että hän syntyi Eleusisin kaupungissa Ateenan lähellä, että hän oli jaloista perheistä, että hänen isänsä omisti viinitarhoja ja että hänen perheensä osallistui aktiivisesti sotaan persialaisten kanssa. Aeschylus itse arvosteli itselleen kokoamansa epitafian perusteella itseään enemmän Marathonin taistelun osallistujana kuin runoilijana.

Tiedämme myös, että hän on noin 470 eaa. oli Sisiliassa, missä hänen tragediansa "persialaiset" lavastettiin toisen kerran, ja se tapahtui vuonna 458 eaa. hän lähti jälleen Sisiliaan. Siellä hän kuoli ja haudattiin.

Yksi syy Aeskyloksen lähtöön muinaisten biografien mukaan on hänen aikalaistensa kauna, joka alkoi suosia nuoremman aikalaisensa Sofoklesin työtä.

Muinaiset kutsuivat Aeschylosta "tragedian isäksi", vaikka hän ei ollut tragedian ensimmäinen kirjoittaja. Kreikkalaiset pitivät Thespidesia, joka asui 4. vuosisadan jälkipuoliskolla, traagisen tyylilajin aloittajana. Eaa. ja Horatiuksen sanoin "joka vei tragedian vaunuissa". Ilmeisesti Fespil kuljetti pukuja, naamioita jne. kylästä kylään. Hän oli tragedian ensimmäinen uudistaja, koska hän toi näyttelijän, joka vastasi kuoroon, ja vaihtamalla naamioita, pelasi kaikkien draaman hahmojen rooleja. Tiedämme muita traagisten runoilijoiden nimiä, jotka asuivat ennen Aeschylosta, mutta he eivät tehneet merkittäviä muutoksia draaman rakenteeseen.

Aeschylus oli tragedian toinen uudistaja. Hänen näytelmänsä liittyvät läheisesti toisinaan suoraan aikamme ajankohtaisiin ongelmiin, ja yhteys Dionysoksen kulttiin keskittyi hänen satiiridraamaansa. Aeschylus muutti primitiivisen kantaatin dramaattiseksi teokseksi rajoittamalla kuoron roolia ja esittelemällä toisen näyttelijän. Myöhempien runoilijoiden tekemät parannukset olivat luonteeltaan vain määrällisiä eivätkä voineet merkittävästi muuttaa Aeschyloksen luoman draaman rakennetta.

Toisen näyttelijän esittely loi tilaisuuden kuvata konflikteja, dramaattista taistelua. On mahdollista, että Aeschylus omistaa idean trilogiasta, ts. yhden juonen käyttöönotto kolmessa tragediassa, mikä mahdollisti tämän juonen paljastamisen täydellisemmin.

Aeschylosta voidaan kutsua demokratian muodostamisen runoilijaksi. Ensinnäkin hänen työnsä alku osuu samaan aikaan kuin taistelu tyranniaa vastaan, demokraattisen järjestyksen luominen Ateenassa ja demokraattisten periaatteiden asteittainen voitto kaikilla julkisen elämän aloilla. Toiseksi Aeschylus oli demokratian kannattaja, osallistui sotaan persialaisten kanssa, osallistui aktiivisesti kaupunginsa julkiseen elämään, ja tragedioissa hän puolusti uutta järjestystä ja vastaavia moraalinormeja. Hänen luomistaan ​​90 tragediasta ja satiiridraamasta 7 on säilynyt meille täysin, ja kaikissa näemme demokraattisten periaatteiden harkitun puolustuksen.

Aeschyloksen vanhin tragedia on "The Begging": yli puolet sen tekstistä on kuoropartikkeleiden varassa.

Uuden järjestyksen kannattaja Aeschylus toimii täällä isyyden ja demokraattisen valtion periaatteiden puolustajana. Hän torjuu paitsi verikoston kostotavan, myös uskonnollisen puhdistuksen vuodatetusta verestä, joka on kuvattu aiemmin runossa Stesichorista, 7.-6. Vuosisadalla eaa. .

Ennen olympialaisia ​​jumalia ja vanhoja elämänperiaatteita ei hylätä tragediassa: Ateenaan perustetaan kultti Eriniusin kunniaksi, mutta nyt heitä kunnioitetaan nimellä Eumenides, hyväntahtoiset jumalattaret, hedelmällisyyden antajat.

Siten sovittaakseen yhteen vanhat aristokraattiset periaatteet uusien, demokraattisten periaatteiden kanssa, Aeschylus kehottaa kansalaisiaan ratkaisemaan kohtuulliset ristiriidat, tekemään keskinäisiä myönnytyksiä kansalaisrauhaa ylläpitääkseen. Tragediassa kuullaan toistuvasti kehotuksia sopimukseen ja varoituksia sisällissotaista. Esimerkiksi Athena:

"Olkoon runsaus täällä ikuisesti

Maan hedelmät, kasvakaa puutarhat,

Ja anna ihmiskunnan lisääntyä. Ja anna vain

Häikäilemättömän ja ylimielisen siemen kuolee.

Viljelijänä haluaisin karsia pois

Rikkakasveja, jotta se ei tukahduta jaloa väriä. "

(Art. 908-913: kaista S.Apt)

Athena (Erinyamille):

"Älä siis vahingoita maani, älä tätä

Verisiä vihoja, päihdyttäviä nuoria miehiä

Imp kanssa raivon päihtynyt myrkytys. Minun kansani

Älä sekoita kuin kukkoja, jotta niitä ei olisi

Sisäiset sodat maassa. Antakaa kansalaisten

Vihamielisyys ei ravitse toisiaan röyhkeästi. "

(Art. 860-865; käännös S.Apt)

Jos aristokraatit eivät tyytyisi heille annettuihin kunnianosoituksiin, vaan pyrkisivät säilyttämään kaikki entiset etuoikeudet, demokraattisen poliksen perustamista ei olisi voitu toteuttaa "vähällä verellä", kuten todellisuudessa tapahtui; hyväksyessään uudet tilaukset tietyin edellytyksin, aristokraatit toimivat viisaasti, kuten Erinias, jotka suostuivat suorittamaan uusia tehtäviä ja luopuivat vaatimuksistaan.

Aeschylus pienensi kuoron roolia ja kiinnitti enemmän huomiota näyttämötoimintaan kuin ennen sitä, mutta kuoron osilla on kuitenkin merkittävä paikka hänen tragedioissaan, mikä on erityisen havaittavissa, kun verrataan hänen draamojaan myöhempien traagisten runoilijoiden teoksiin. Aeschyloksen taiteellista tekniikkaa kutsutaan yleensä "hiljaiseksi suruksi". Aristophanes huomasi tämän tekniikan jo sammakossa: Aeschyloksen sankari on hiljaa pitkään, kun taas muut hahmot puhuvat hänestä tai hänen hiljaisuudestaan ​​kiinnittääkseen katsojan huomion häneen.

Muinaisten filologien todistuksen mukaan Nioben ja hänen lapsensa haudan hiljaisuuden kohtaukset ja Achilles Patrokloksen ruumiissa Aeschylus "Nioben" ja "Myrmidonian" tragedioissa, jotka eivät ole tulleet meille, olivat erityisen tärkeitä pitkä.

Tässä tragediassa Aeschylos protestoi väkivaltaa vastaan, josta Danaen tyttäret pelastuvat, vastustaa Ateenan vapautta itäiseen despotismiin ja tuo esiin ihanteellisen hallitsijan, joka ei ota vakavia askeleita ilman kansan suostumusta.

Myytti ihmistä rakastavasta titaanista Prometheuksesta, joka varasti tulen ihmisiltä Zeukselta, on tragedian "Ketjutettu Prometheus" (yksi Aeskyloksen myöhemmistä teoksista) perusta.

Prometheus, joka on kahlittu kalliolle Zeuksen käskystä, rangaistuksena tulen varastamisesta, lausuu vihaisia ​​syytöspuheita jumalia ja erityisesti Zeusta vastaan. Tätä ei kuitenkaan pitäisi nähdä Aeschyloksen tietoisena uskonnon kritiikkinä: runoilija käyttää Prometheuksen myyttiä kiireellisten sosiaalisten ja eettisten ongelmien asettamiseen. Ateenassa muisto tyranniasta oli vielä tuore, ja "Ketjutetussa Prometheuksessa" Aeschylus varoittaa kansalaisiaan tyrannian paluusta. Zeus kuvaa tyypillistä tyrannia; Prometheus personoi vapauden ja humanismin paatoksen, joka on vihamielinen tyrannialle.

Aeschyloksen uusin teos on trilogia "Oresteia" (458) - ainoa trilogia, joka on tullut meille kokonaan kreikkalaisesta draamasta. Sen juoni perustuu myyttiin Argosin kuninkaan Agamemnonin kohtalosta, jonka perheen yli perinnöllinen kirous riippui. Ajatus jumalallisesta kostosta, joka tavoittaa paitsi rikollisen myös hänen jälkeläisensä, jotka puolestaan ​​ovat tuomittuja tekemään rikoksen, on juurtunut juurensa heimojärjestelmän, joka ajattelee rodun kokonaisuutena, ajoista.

Palattuaan voittajana Troijan sodasta, Agamemnom tappoi ensimmäisenä päivänä vaimonsa Clytemnestra. Trilogia on nimetty Agamemnonin pojan Orestesin mukaan, joka tappaa äitinsä kostaakseen isänsä kuoleman. Trilogian ensimmäinen osa: "Agamemnon" kertoo Agamemnonin paluusta, Clytemnestran teeskennellystä ilosta ja järjestää hänelle juhlallisen kokouksen; hänen murhastaan.

Toisessa osassa ("Choephora") toteutetaan Agamemnonin lasten kosto isänsä kuolemasta. Noudattaen Apollon tahtoa sisarensa Electran ja ystävän Pylasin innoittamana Orestes tappaa Clytemnestran. Välittömästi tämän jälkeen Orestes alkaa vainoa vanhimpia kostojumalattareita Erypniaa, jotka ilmeisesti ilmentävät Orestesin, äitimurhaajan, omantunnon kipua.

Äidin murhaa muinaisessa yhteiskunnassa pidettiin vakavimpana, korvaamattomana rikoksena, kun taas aviomiehen murhasta voidaan sovittaa: aviomies ei loppujen lopuksi ole vaimonsa verisukulainen. Siksi Erinyes suojelee Clytemnestraa ja vaatii Orestesin rangaistusta.

Apollo ja Athena, "uudet jumalat", jotka edustavat täällä kansalaisuuden periaatetta, ovat eri mieltä. Apollo syyttää oikeudenkäynnissä pitämässään puheessa Clytemnestraa miehen tappamisesta, mikä hänen mielestään on paljon kauheampaa kuin naisen, jopa äidin, tappaminen.

Avainkäsitteet

Dionysoksen kultti, suuri Dionysias, muinainen tragedia, muinainen teatteri, orkesteri, skena, caturnas, Aeschylus, tragedian isä, kahlittu Prometheus, Oresteia, hiljainen suru.

Kirjallisuus

• 1.I.M. Tronsky: Muinaisen kirjallisuuden historia. M. 1998
• 2. V.N. Yarkho: Aeschylus ja muinaisen kreikkalaisen tragedian ongelmat.
• 3. Aeschylus "Ketjutettu Prometheus".
• 4. Aeschylus "Oresteia"
• 5. D. Kalistov "Antiikkiteatteri". L. 1970

Aeschylus on tragedian isä. Hän esittelee toisen näyttelijän, mikä mahdollistaa toiminnan dramatisoinnin. Elänyt: 525-456 Eaa. Aeschylus on taipuvainen. Hän ylistää kreikkalaisen demokratian syntymistä ja helleniläistä valtiota. Kaikki hänen lahjakkuutensa aiheuttavat ja alistavat yhden ongelman - demokraattisen poliksen hyväksymisen. Kreikkalaiset elivät yleisten lakien mukaan, kun taas poliset elivät eri lakien mukaan. Aeschylossa perinteisen maailmankatsomuksen elementit kietoutuvat tiiviisti yhteen demokraattisen valtion luoman asenteen kanssa. Hän uskoo jumalallisten voimien todelliseen olemassaoloon, jotka vaikuttavat ihmiseen ja luovat usein ovelasti verkkoja hänelle. Kreikan ja Persian sodan voiton aikakausi - voiton toi yhtenäisyys, ei valtio, vaan hengellinen - hellenin henki. Aeschylus kirkastaa hellenilaista henkeä teoksissaan. Ajatus vapaudesta, polis -elämäntavan ylivoima barbaarien elämään. Aeschylus on helleniläisen demokratian aamu. Kirjoittanut 90 näytelmää, meille on tullut 7. Aeschylus liittyy Eleusinian pappeihin ja mysteereihin. Aeschylus kirjoitti epitafian itselleen etukäteen. Ihanteellinen kreikkalainen, kansalainen, näytelmäkirjailija ja runoilija. Isänmaallisen velvollisuuden teema. Asui Kreikan historian kuumimmalla ajalla. Hänen tragedioidensa moraalinen johtopäätös on mitätön. Aina etusijalla valtio. Aeschylus on ainoa traagikko, jonka näytelmiä lavastettiin hänen kuolemansa jälkeen. Aeschylus ei osaa käydä vuoropuheluja, hänen kielensä on monimutkainen. Hän tuli muinaisesta aristokraattisesta perheestä. Hän taisteli kotimaansa puolesta yksinkertaisena jalkaväenä. Hän oli erittäin ylpeä menneisyydestään. Ensimmäinen näytelmä, joka on tullut meille, on osa "Vetoomuksen esittäjä" -trilogiaa. Tämä on varhaisin tragedia, tässä näyttelijän rooli on minimaalinen. Tragedialla on hyvin kapea teema - joka perustuu myytteihin danaideista - tällä esimerkillä hän hallitsee avioliiton ja perheen ongelman. Barbaarisen ja sivistyneen moraalin törmäys, poliksen edistyminen suhteessa perheen ja avioliiton ongelmaan. Avioliitto taipumuksella ja suostumuksella. Jokainen Aeschyloksen tragedian yksityiskohta korostaa Kreikan poliksen lakeja. Todella epätäydellinen kappale. Puistot ja kuorot, jotka korvaavat toisensa, ovat jyrkässä kontrastissa, katsoja on jännityksessä tästä. Vain yksi tragedia on saavuttanut meidät, kolmessa - tuomioistuimessa, Aphrodite ilmestyy ja oikeuttaa nuorin tyttärensä, jossa avioliitto on taipumus.

2 trilogia - persialaiset. Edessämme on historiallinen trilogia. Kreikkalaiset eivät tehneet eroa myytin ja historian välillä. Isänmaallisuuden tunteen läpäisemä. Tässä kuvataan Solominin taistelu (472), ja trilogia osoittaa, kuinka vuoropuhelun muoto vähitellen voimistuu. Tragedia on monella tapaa innovatiivinen. Armeijan näyttäminen persialaisten itsensä ja kreikkalaisten voiton kautta persialaisten tietoisuuden kautta. Keskiosa on Persian prinsessojen jättimäinen valitus langenneista persialaisista. Persialaiset ovat arvokas vastustaja. Mutta he hävisivät, koska he rikkoivat toimenpidettä, halusivat liikaa alennusta kreikkalaisilta ja yrittivät heikentää heidän vapauttaan. Tragedia päättyy voimakkaaseen huutoon - trenos. Pääidea on, että voitto persialaisista voitettiin hengen voimalla, ja hengen vahvuus on seurausta kehittyneemmästä ideologiasta. Aeschylus ei näytä persialaisia ​​tyhminä tai heikkoina, he ovat kelvollinen vastustaja. Kreikkalaiset eivät ole orjia, eivät kenenkään alaisia, ja persialaiset ovat kaikki orjia paitsi kuningas. Persian armeija kuoli, mutta todellisuudessa kuningas voitettiin. Kreikkalaiset taistelevat niin kiivaasti kotimaastaan, koska he ovat vapaita. Kuoro kutsuu Dariuksen ja hän lausuu joitain tämän tragedian pääajatuksia. Tämän tragedian jälkeen osa Aeschyloksen kirjoittamista teoksista ei saavuta meitä.

5. vuosisadan tragediasta. genren kolmen merkittävimmän edustajan - Aeschyloksen, Sophoklesin ja Euripidesin - teoksia. Jokainen näistä nimistä merkitsee historiallista vaihetta Attikan tragedian kehityksessä, joka heijasti johdonmukaisesti kolmea vaihetta Ateenan demokratian historiassa.

Aeschylus, Ateenan valtion muodostumisen ja kreikkalais-persialaisten sotien aikakauden runoilija, on muinaisen tragedian perustaja sen vakiintuneissa muodoissa, todellinen ”tragedian isä”. Demokraattisen valtion syntyminen geneerisestä yhteiskunnasta .

Elämäkerrallisia tietoja Aeschylosta ja ylivoimaisesta enemmistöstä muinaisista kirjailijoista yleensä on hyvin niukasti. Hän syntyi 525/4 Eleusisissa ja tuli jaloista maanomistajaperheestä. Nuoruudessaan hän näki tyrannian kaatamisen Ateenassa, demokraattisen järjestelmän perustamisen ja Ateenan kansan onnistuneen kamppailun aristokraattisten yhteisöjen väliintuloa vastaan. oli demokraattisen valtion kannattaja. Tällä ryhmällä oli merkittävä rooli Ateenassa 5. vuosisadan ensimmäisinä vuosikymmeninä. Taistelussa persialaisia ​​vastaan ​​Aeschylus osallistui henkilökohtaisesti, sodan lopputulos vahvisti hänen vakaumustaan ​​Ateenan demokraattisen vapauden paremmuudesta persialaisen despotismin ("persialaisten" tragedian) taustalla olevaan monarkiseen periaatteeseen nähden. oli "voimakas taipuvainen runoilija". Ateenan valtiojärjestelmän demokratisointi edelleen 60 -luvulla. V vuosisata saa Aeschyloksen huolestumaan Ateenan kohtalosta (trilogia "Oresteia"). Sisilian Gelen kaupungissa Aeschylus kuoli 456/5.

noudattaa jopa vanhaa perinnöllisen perhevastuun ajatusta: esi -isän vika lankeaa jälkeläisiin, sotkee ​​heidät kohtalokkain seurauksin ja johtaa väistämättömään kuolemaan. Toisaalta Aeschyloksen jumalista tulee uuden valtion rakenteen laillisten perustajien vartijoita, Aeschylos piirtää, kuinka jumalallinen rangaistus tuodaan asioiden luonnolliseen kulkuun. Jumalan vaikutuksen ja ihmisten tietoisen käyttäytymisen välinen suhde, tämän vaikutuksen tapojen ja tarkoitusten merkitys, kysymys sen oikeudenmukaisuudesta ja hyvyydestä muodostavat Aeskyloksen pääongelman, jota hän kuvaa ihmisen kohtalon ja inhimillisen kärsimyksen kuvasta.

Sankarilliset legendat toimivat Aeschyloksen materiaalina. Hän itse kutsui murhenäytelmiään "murusiksi Homeroksen suurista juhlista", mikä ei tietenkään tarkoita ainoastaan ​​Iliasia ja Odysseiaa, vaan myös kaikkia Homerille kuuluvia eeppisiä runoja. "Aeschylus kasvatti ensimmäisenä näyttelijämäärän yhdestä kahteen, vähensi kuoron osia ja antoi etusijan vuoropuhelulle." Toisin sanoen tragedia lakkasi olemasta kantaatti, yksi kuorotekstien jäljittelyn haaroista, ja alkoi muuttua draamaksi. Eschylian-aikaisessa tragediassa ainoan näyttelijän tarina siitä, mitä tapahtui lavan takana ja hänen vuoropuhelunsa valaisimen kanssa, toimi vain tekosyynä kuoron lyyrisille vuodatuksille. Toisen näyttelijän esittelyn ansiosta oli mahdollista tehostaa dramaattista toimintaa vastustamalla taisteluvoimia toisilleen ja luonnehtia yhtä hahmoa hänen reaktiollaan toisen viestille tai toiminnalle. Muinaiset tutkijat laskivat Aeschyloksen kirjalliseen perintöön 90 dramaattista teosta (tragedioita ja satyyrien draamoja); vain seitsemän tragediaa on säilynyt kokonaan, mukaan lukien yksi täydellinen trilogia. Varhaisin säilyneistä näytelmistä on The Supplicants (The Begging). Varhainen tragediatyyppi on hyvin ominaista "persialaisille", jotka lavastettiin vuonna 472 ja jotka sisältyvät trilogiaan, jota ei yhdistä temaattinen yhtenäisyys. Tämä tragedia on suuntaa antava kahdesta syystä: ensinnäkin se on itsenäinen näytelmä ja sisältää ongelmallisuutensa valmiina; toiseksi "persialaisten" juoni, joka ei ole peräisin mytologiasta, vaan lähihistoriasta, antaa mahdollisuuden arvioida, kuinka Aeschylus käsitteli materiaalia tehdäkseen siitä tragedian.

"Seitsemän Thebesia vastaan" on ensimmäinen meille tiedossa oleva kreikkalainen tragedia, jossa näyttelijän roolit ovat ratkaisevassa asemassa kuoro -osan suhteen, ja samalla ensimmäinen tragedia, jossa sankarista annetaan elävä kuva. Näytelmässä ei ole muita hahmoja; toista näyttelijää käytetään sanansaattajan rooliin. Tragedian alku ei ole enää kuoro. " ja näyttelijä, prologi.

Aeschyloksen uusin teos "Oresteia" (458), ainoa meille tullut trilogia, on omistettu myös perheen traagisen kohtalon ongelmalle. Jo dramaattisessa rakenteessaan Oresteia on paljon monimutkaisempi kuin aiemmat tragediat: se käyttää kolmatta näyttelijää, jonka Aeschyloksen nuori kilpailija Sophokles esitteli, ja uutta näyttämöjärjestelyä - palatsia kuvaavalla palatsilla ja anteeksipyynnöllä.

tragedia "Ketjutettu Prometheus" Vanhat myytit, jotka me jo tiedämme Hesiodoksesta, jumalien ja ihmisten sukupolvien vaihtumisesta, Prometheuksesta, joka varasi tulen taivaasta ihmisille, saavat uuden kehityksen Aeskylokselta. Prometheus, yksi titaanista, eli jumalien "vanhemman sukupolven" edustajista, on ihmiskunnan ystävä. Zeuksen taistelussa titaanien kanssa Prometheus osallistui Zeuksen puolelle; mutta kun Zeus titaanien voittamisen jälkeen päätti tuhota ihmiskunnan ja korvata sen uudella sukupolvella, Prometheus vastusti tätä. Hän toi taivaallisen tulen ihmisille ja herätti heidät tietoiseen elämään.

Kirjoittaminen ja numerointi, käsityöt ja tieteet - kaikki nämä ovat Prometheuksen lahjoja ihmisille. Aeschylus luopuu siis ajatuksesta entisestä "kulta -ajasta" ja siitä seuranneesta ihmisten elämäntilanteen huononemisesta. Ihmisille suoritetuista palveluista hän on tuomittu kärsimään. Tragedian esipuhe kuvaa, kuinka seppäjumala Hephaistos Zeuksen määräyksestä kahlitsee Prometheuksen kalliolle; Hephaestuksen mukana on kaksi vertauskuvallista hahmoa - valta ja väkivalta. Zeus vastustaa vain raakaa voimaa Prometheusta vastaan. Kaikki luonto tuntee myötätuntoa Prometheuksen kärsimykselle; kun tragedian lopussa Zeus, joka on ärtynyt Prometheuksen järkkymättömyydestä, lähettää myrskyn ja Prometheus, yhdessä kiven kanssa, putoaa alamaailmaan, Oceanid -nymfien (valtameren tyttäret) kuoro on valmis jakamaan kohtalonsa hänen kanssaan . Marxin sanoin "Prometheuksen tunnustus:

Itse asiassa vihaan kaikkia jumalia

siellä on hänen [t. e. filosofia] oma tunnustus, oma sanansa, joka kohdistuu kaikkia taivaallisia ja maallisia jumalia vastaan. "

Selviytyneet tragediat antavat meille mahdollisuuden hahmotella kolme vaihetta Aeschyloksen teoksessa, jotka samalla ovat vaiheita tragedian muodostumiselle dramaattisena genrenä. Varhaisille näytelmille ("Vetoomuksen esittäjät", "Persialaiset") on tunnusomaista kuoro -osien hallitsevuus, toisen näyttelijän vähäinen käyttö ja vuoropuhelun huono kehitys, kuvien abstraktio. Keskiaikaan kuuluu sellaisia ​​teoksia kuin "Seitsemän Thebaa vastaan" ja "Ketjutettu Prometheus". Tässä näkyy sankarin keskeinen kuva, jolle on ominaista useita perusominaisuuksia; vuoropuhelu kehittyy, prologit luodaan; myös episodisten hahmojen kuvat ("Prometheus") selkeytyvät. Kolmatta vaihetta edustaa Oresteia, joka on monimutkaisempi koostumus, lisääntynyt draama, lukuisat toissijaiset hahmot ja kolmen näyttelijän käyttö.

Kysymys numero 12. Aeschylus. Luovuuden ideologiset ja taiteelliset piirteet. Aeschylossa perinteisen maailmankatsomuksen elementit kietoutuvat tiiviisti yhteen demokraattisen valtion luoman asenteen kanssa. Hän uskoo jumalallisten voimien todelliseen olemassaoloon, jotka vaikuttavat ihmiseen ja luovat usein ovelasti verkkoja hänelle. Aeschylus noudattaa jopa vanhaa perinnöllisen perhevastuun ajatusta: esi -isän vika lankeaa jälkeläisiin, sotkee ​​heidät kohtalokkain seurauksin ja johtaa väistämättömään kuolemaan. Sankarilliset legendat toimivat Aeschyloksen materiaalina. Hän itse kutsui tragedioitaan "murusiksi Homeroksen suurista juhlista", mikä ei tietenkään tarkoita pelkästään Iliadia ja Odysseiaa, vaan koko kokonaisuutta eeppisiä runoja, jotka on omistettu Homerille, toisin sanoen "potkua". sankari tai sankari Aeschylus -klaani kuvaa useimmiten kolmessa peräkkäisessä tragediassa, jotka muodostavat juonen ja ideologisen integraalisen trilogian; sitä seuraa satiiridraama, joka perustuu juoniin samasta mytologisesta syklistä, johon trilogia kuului. Kuitenkin, lainatessaan juoni eepoksesta, Aeschylus ei vain dramatisoi legendoja, vaan myös tulkitsee ne uudelleen, läpäisee ne ongelmallisuudellaan. Aeschyloksen tragedioista käy selvästi ilmi, että runoilija oli demokraattisen valtion kannattaja, vaikka kuului demokratian konservatiiviseen ryhmään. Muinaiset tutkijat laskivat Aeschyloksen kirjalliseen perintöön 90 dramaattista teosta (tragedioita ja satyyrien draamoja); vain seitsemän tragediaa on säilynyt kokonaan, mukaan lukien yksi täydellinen trilogia. Lisäksi 72 näytelmää tunnetaan nimellä, joka yleensä osoittaa, mitä mytologista materiaalia näytelmässä kehitettiin; niiden palaset ovat kuitenkin pieniä ja pienikokoisia.

Aeschylus: "tragedian isä"

Kaksi ihmistä yhdistettiin taiteellisesti Aeschyloksen luonteeseen: paha ja itsepäinen Marathonin ja Salamiksen taistelija ja loistava scifi -aristokraatti.

Innokenty Annensky

Kolme monumentaalista hahmoa, kolme traagista runoilijaa, jotka työskentelivät "Periklesen aikakaudella", vangitsivat tietyt Ateenan valtion kehitysvaiheet: Aeschylus - hänen tulossa; Sofokles - kukoistava; Euripides - kriisi -ilmiöitä yhteiskunnan hengellisessä elämässä. Jokainen heistä myös personoi tietyn vaiheen kehityksessä tragedian genre, sen rakenteellisten elementtien muutos, juonen ja kuviollisen kaavan muutokset.

Näytelmäkirjailija hoplite -miekalla. Aeschyloksen elämäkerrassa (525-456 eaa.), Kuten monet kuuluisat hellenit, on ärsyttäviä aukkoja. Tiedetään, että hän syntyi varakkaaseen maanomistajan perheeseen Euforia - hän, jonka jäsenet osallistuivat Kreikan ja Persian sotiin.

Kaksi veljeä kaatui taistelussa. Aeschylus itse raskaasti aseistettuna soturina, hoplite, taisteli Marathonilla ja Plataealla, osallistui Salamiksen meritaisteluun (480 eaa.). Noin 25 -vuotiaana hän osallistui tragedian taiteeseen. Vuonna 485 eaa. hän voitti ensimmäisen palkinnon näytelmäkirjailijakilpailussa. Tulevaisuudessa Aeschylus arvokkaasti luovutti ensisijaisuutensa nuoremmalle aikalaiselleen - Sofoklesille. Elämänsä lopussa Aeschylus lähti Sisiliaan, missä hän kuoli. Hänen haudalleen kaadettiin sitaatti, josta seurasi, että Aeschylos kirkastui taistelukentällä, mutta tragediasta ei sanottu sanaakaan. Tästä voimme päätellä, että hellenille kotimaan puolustus oli kunnioitettavampaa kuin näytelmäkirjailijan työ.

Aeschylus kirjoitti noin 90 teosta; 72 tunnetaan nimellään. Vain seitsemän tragediaa on säilynyt meille: rukoilijat, persialaiset, seitsemän Thebaa vastaan, Prometheus Chained ja kolme osaa Oresteia -trilogiasta. Aeschylus itse kutsuu teoksiaan vaatimattomasti "murusiksi Homeroksen ylellisestä juhlasta".

"Persialaiset": rohkeuden apoteoosi. Valtaosa antiikin Kreikan tragedioista on kirjoitettu mytologisista aiheista. "Persialaiset"- ainoa meille sattunut tragedia, joka perustuu tiettyyn historialliseen tapahtumaan. Näytelmä on staattinen, lavan dynaamisuus ilmaistaan ​​siinä edelleen huonosti. Kuorolla on ratkaiseva rooli. Tapahtumat tapahtuvat yhdessä paikassa, Susan aukiolla, Persian kuninkaan Dareioksen haudalla.

Kuoro ilmaisee huolensa valtavan persialaisen armeijan kohtalosta, joka aloitti kampanjan Hellasia vastaan. Synkkä ilmapiiri muodostuu kuningattaren ilmestymisen jälkeen Atoss, leskiä Daria joka kertoi oudosta unesta, joka vihjasi persialaisia ​​kohdanneille vaikeuksille. Atossa unelmoi, että hänen poikansa Xerxes halusi valjastaa kaksi naista vaunuihin. Toinen heistä oli pukeutunut persialaiseen, toinen kreikkalaiseen. Mutta jos ensimmäinen erosi, niin toinen ”lensi ylös, repi hevosen valjaat käsillään, heitti ohjat” ja kaatoi ratsastajan. Kuoro ymmärtää näiden merkkien merkityksen, mutta epäröi näyttää sen.

Tragedian huipentuma on ulkonäkö Tiedote(tai Messenger). Hänen tarinansa Salamiksen taistelusta, työn ytimestä, on kreikkalaisten rohkeuden apoteoosi. "He eivät palvele ketään, eivät ole kenenkään alaisia", "luotettavuuden kilpi", sanoo lähettiläs, ja Atossa lisää: "Pallasin linnoitus on luja jumalien voimalla." Taistelusta on panoraama, jossa on erityisiä yksityiskohtia: kreikkalaiset matkivat perääntymistä, houkuttelivat persialaisia ​​aluksia riveihinsä ja alkoivat sitten "virrata", "ympäröidä" ja upottaa ne lähitaistelussa.

Bulletinin kuvaama Persian laivaston tuhoaminen herätti kuorossa kauhun tunteen. Hän on varma, että hellenien hyökkäävä, vastustamaton impulssi sai inspiraationsa heidän isänmaallisesta tunteestaan. Dareiosin varjo ilmestyi, joka moitti hulluudessaan kampanjan johtajaa, Xerxesin poikaa, ja varoitti kreikkalaisia ​​vastaan ​​käydyn sodan tuhoisuudesta.

Finaalissa Xerxes astuu lavalle suruakseen "suruaan". Tragedia sai kiitollisen vastauksen yleisöltä; Heidän joukossaan oli suoria osallistujia Salamisin taisteluun.

"Prometheus ketjutettu": Titan vs. Zeus. Tragedian perusta "Prometheus ketjutettu" toimi dramaattisena versiona suositusta myytti Prometheuksesta, ihmiskunnan hyväntekijä. Työ oli ilmeisesti osa tetralogia, joka ei ole tullut meille. Aeschylus kutsuu Prometheusta hyväntekijäksi.

Hyvistä teoistaan ​​Prometheuksesta tulee "Zeuksen tyrannian" uhri, joka halusi "tuhota ihmiset". Luonto tuntee myötätuntoa Prometheukselle. Ne, jotka ovat lentäneet, tuntevat myötätuntoa häntä kohtaan Oceanides, tyttäriä Valtameri. Jaksossa korostetaan Zeuksen häikäilemättömyyttä, joka päätti "tuhota koko ihmiskunnan ja istuttaa uuden". Ja noin, onneton tyttö, jonka Zeus, "valtava rakastaja" vietteli.

Yksi tragedian huipentumista on Prometheuksen pitkä monologi, joka kertoo siitä, mitä hän teki ihmisten hyväksi: hän opetti asuntojen rakentamista, laivojen ajamista merellä, antoi "numeroiden viisautta" jne. Prometheus sanoo myös tietävänsä Zeuksen kuoleman salaisuuden. Nämä sanat on kuullut korkein olympiavoittaja. Hän lähettää Hermesin Prometheukseen ehdotuksella antaa hänelle vapaus salaisuuden paljastamisesta. Mutta taipumaton Prometheus ei halua mennä mihinkään sovintoon Zeuksen kanssa ja julistaa: "... vihaan jumalia, että minulle maksettiin pahalla hyväksi." Saamatta mitään, Hermes lentää pois. Sitten kostonhimoinen Zeus lähettää salaman kallioon, ja Prometheus putoaa maan läpi sanoilla: "Minä kärsin ilman syyllisyyttä."

Tyranninen patos on luontainen tragedia. Prometheus on kova Zeusin vastustaja, joka ei kuitenkaan koskaan ilmestynyt paikalle; tässä ominaisuudessa Aeschylusin taiteellinen näkemys heijastui. Prometheuksen kuva on yksi "ikuisista": hän kulkee maailmankirjallisuuden läpi saadessaan tulkinnan Goethe, Byron, Shelley.

Trilogia "Oresteia" -: kirous Atrides -klaanille. Aeschylus yhdisti näyttämökuvien ja -kuvioiden monumentaalisuuden dramaattisten muotojensa laajuuteen, haluun töiden syklisointi. Trilogia on tästä todiste "Oresteia" kirjoitettu rotuun kohdistuvan kirouksen myytin perusteella Atrides. Tapahtumien tausta viittaa Troijan mytologinen sykli ja se on menneisyyttä.

Atreus, isä Agamemnon ja Menelaus(tunnettiin meille Iliadista), teki kauhean rikoksen. Hänen kerskauksensa Tieste vietteli vaimonsa Aeron, joka synnytti tästä suhteesta kaksi lasta. Ulkoisesti sovittu Tiestesin kanssa, Atreus kutsui hänet juhliin, teurastamaan. "! Hänen kaksi lastaan ​​ja ruokkivat isäänsä paistettua lihaa. Siitä hetkestä lähtien veristen onnettomuuksien ketju ei pysähtynyt Atridin perheeseen.

Agamemnon: miehensä murha. Trilogian ensimmäinen osa sijoittuu Argosiin, kuningas Agamemnonin kotimaahan. Hänen on palattava kotiin kymmenen vuoden sodan päätyttyä. Samaan aikaan hänen miehensä poissa ollessa hänen vaimonsa Clytemnestra sai rakastajan Aegisthus. Clytemnestra, joka saapuu vaunuilla, tervehti miehensä imartelevilla puheilla. Vankilassa kuninkaan kanssa Cassandra, tyttö, jolla on profetian lahja, tarttuu ennakkoluuloon kauheista tapahtumista.

Kun Agamemnon ja Cassandra laskeutuvat vaunuista, lavan takaa kuuluu kauheita huutoja. Clytemnestra ilmestyy ravistamaan veristä kirveen ja ilmoittaa, että he tappoivat yhdessä Aegisthusin kanssa Agamemnonin ja Kassandran. Kuoro ilmaisee kauhua teosta.

"Hoephors": äidin murha. Trilogian toisen osan teema on Cassandran ennustama Kara, joka kohtasi Agamemnonin tappajat. Toiminta etenee Argosin kuninkaan haudalla. Se, joka palasi salaa kotimaahansa, tulee sinne Orestes, Agamemnonin poika. Kun hänen isänsä lähti sotaan Trojaa vastaan, hän lähetti Orestesin naapurimaahan Phocis, jossa ystävällinen kuningas kasvatti hänet Strophy

yhdessä poikansa ja erottamattoman ystävänsä kanssa, Pilad. Jumala Apollo vannoo Orestesilta, että hänestä tulee kostaja Agamemnonin isän kuolemasta. Isänsä haudalla, jossa Orestes suorittaa muistotilaisuuksia, hän tapaa sisarensa Electra, jotka tulivat tänne joukon itkevien naisten kanssa, hoefor. Veli ja sisar "tunnustetaan"; Electra puhuu katkerasta osastaan ​​pahan äidin kanssa, ja Orestes paljastaa hänelle kosto -suunnitelmansa.

Vaeltaja -varjolla Orestes astuu Clytemnestran palatsiin kertoakseen hänelle Stropheuksen valheellisen uutisen, että hänen poikansa on kuollut, ja antaakseen äidilleen urnan tuhkineen. Uutinen on toisaalta järkyttävä Clytemnestralle, mutta samalla se rohkaisee, sillä hän pelkäsi aina, että hänen poikansa toimisi kostajana isälleen. Clytemnestra kiirehtii kertomaan uutisen Aegisthusille, joka esiintyy ilman henkivartijaa, ja Orestes tappaa hänet. Nyt Clytemnestra, kaksimielinen ja ovela, pyytää poikaansa säästämään häntä. Orestes epäröi, mutta Pilad muistuttaa häntä Apollolle annetusta valasta. Ja Orestes tappaa äitinsä. Tällä hetkellä ilmestyy Erinia, kauheat koston jumalattaret; ne ovat "kostonhimoisen äidin koiria".

"Eumenides": Athenan viisaus. Kolmannessa osassa tulee veristen tapahtumien hylkääminen. Tapahtuman prologi - kohtaus Apollon temppelin edessä Delfoi. Orestes kiirehti tänne avunpyynnön kanssa. Hän pyytää jumalaa Apolloa kääntämään hänet pois Eriniusista.

Sitten toiminta siirtyy Ateenaan, temppelin edessä olevalle aukiolle Pallas. Orestes luottaa viisauden ja oikeuden jumalattaren esirukoukseen. Tämän vaikean tehtävän ratkaisemiseksi Athena valittaa korkeimpaan valtiontuomioistuimeen Areopagukseen. Kuvassa on kahden näkökulman törmäys. Apollo on Orestesin puolella ja oikeuttaa isänsä hallitsevan roolin; Erinias, verivihan mestarit, todistavat Clytemnestran oikeellisuuden. Athena on vapaa äänestämään. Kuusi ääntä vapauttamisesta, kuusi tuomitsemisesta. Jumalatar itse äänestää Orestesia. Athenen ansiosta Orestes vapautettiin yhden äänen enemmistöllä.

Miksi kostonhimoiset Erinyes eivät tavoittaneet Clytemnestraa? Vastaus on yksinkertainen: hän tappoi miehensä, joka ei ollut hänen verilinjansa. Erinyes ovat vanhan verivallan oikeuden kannattajia, Apollo tukee uutta oikeutta, mikä vahvistaa isän tärkeyden.

Finaalin paatos on valtion oikeudenmukaisuuden kantajan Athenan viisauden kirkastamisessa. Hän lopettaa vihamielisyyden, tästä lähtien muuttamalla pahat jumalattaret hyviksi jumalattareiksi, autuaiksi - eumenidit. Tragedia vahvistaa vallan viisauden, tuomion, Areopaguksen, järjestyksen ja lain puolustamisen kaaoksen keskellä.

Aeschyloksen runous. Aeschyloksen luonnehtiminen "tragedian isäksi" viittaa kahteen pääpiirteeseen: hän oli genren perustaja ja keksijä. Eschylian-aikainen tragedia sisälsi heikosti ilmaistuja dramaattisia elementtejä; hän oli lähellä lyyristä musikaalia kantaatti.

Aeschyloksella oli merkittävä osuus kuoro -osista. mutta toisen näyttelijän esittely antoi Aeschyloksen lisätä konfliktin vakavuutta. "Oresteyassa" kolmas näyttelijä ilmestyy. Jos varhaisissa tragedioissa "persialaiset" ja "ketjutettu Prometheus" on suhteellisen vähän toimintaa, ja monologit hallitsevat vuoropuheluja, sitten "Oresteiassa" dramaattisen tekniikan kehitys on havaittavissa.

Sankarillinen Aeschylus -aika ilmeni hänen draamansa ylevässä luonteessa. Aeschyloksen draamat hämmästyttivät hänen aikalaistensa mielikuvitusta

intohimojen voima, kuvien suuruus ja puvut ja maisemat. Hahmot Aeschylus näyttää olevan jonkin verran suoraviivaista, jos vertaamme niitä Sofoklesin ja Euripidesin, mutta he laajamittainen, komea. Aeschyloksen kuvien voima on sopusoinnussa kirkkaalla tyylillä vertailuja, vertauksia. Matto, jolla Agamemnon astuu, on nimetty "Violetti silta". Clytemnestra vertaa miehensä murhaa "juhlaan". Aeschylus rakastaa hieman teeskentelevää, monimutkaisia ​​epiteettejä. matkaa Troyan kutsutaan tuhannen lujuuden omaavaksi, Elena on moni-uros, Agamemnon on lansettia kantava ja muut. Kohtalo, kohtalo, korkein velvollisuus määräävät heidän tekonsa. Jumalat ovat näkymättömästi läsnä Aeschylon tragedioissa, joiden sankarit täyttävät olympialaisten tahdon, kuten Orestes, Apollon käskyjen mukaan. Aeschylusin löytöjä kehitettiin edelleen hänen nuorempien aikalaistensa - Sofoklesin ja Euripidesin - työssä, jotka ylittivät "tragedian isän".

Aeschyloksen maailmanlaajuinen merkitys. Aeschyloksella oli vahva vaikutus paitsi kreikkalaisen, myös roomalaisen tragedian kehittymiseen. Ja vaikka hänen nuorempi nykyaikainen Euripides oli orgaanisempi nykyajan psykologisessa draamassa, Aeschylus ja hänen voimakkaat kuvat vaikuttivat edelleen maailman taiteeseen kiinnittäen kaikkien aikojen kirjailijoiden ja taiteilijoiden huomion. Aeschylus vaikutti voimakkaasti saksalaiseen säveltäjään Richard Wagner(1813-1883), joka toteutti oopperan rohkean uudistuksen ja saavutti eräänlaisen synteesin taiteista: sanallisen tekstin ja musiikin. Aeschyloksen dramaturgia inspiroi myös venäläisiä säveltäjiä: Alexander Scriabin kirjoitti Prometheuksen sinfonian; Sergei Tanejev- ooppera "Oresteia"; Aeschylus on yksi Byronin suosituimmista näytelmäkirjailijoista. Aeschyloksen luovuuden laajuus ja laajuus sopivat yhteen suurimman amerikkalaisen näytelmäkirjailijan etsintöjen kanssa Eugene O "Neela (1888-1953).

Antiikin kirjallisuuden juonet voivat myös auttaa ratkaisemaan tiettyjä poliittisia ongelmia. He antoivat mahdollisuuden ilmaista idea allegorisessa muodossa, kun sen tekeminen avoimesti on enemmän kuin riskialtista. Vuonna 1942 Pariisissa, natsien miehittämä, ranskalainen kirjailija ja filosofi, Nobelin palkinnon saaja Jean Paul Sartre(1905-1980) kirjoittaa kuuluisan vertausdraamansa "Kärpäset" joka perustui Aeschylus "Hoephors". Näytelmän paatos oli kehotus aktiiviseen taisteluun fasismia vastaan.

Venäjällä Aeschyloksen lavahistoria on köyhempi kuin hänen nuorempien aikalaistensa Sofokles ja Euripides. Kuitenkin tapahtuma pääkaupungin teatterielämässä 1990-luvun puolivälissä. oli "Orsstsin" tuotanto Venäjän armeijan akateemisessa teatterissa, jonka esitti erinomainen saksalainen ohjaaja Peter Stein.

Aeschylosta edeltänyt tragedia sisälsi vielä liian vähän dramaattisia elementtejä ja säilytti läheisen yhteyden lyriikkaan, josta se syntyi. Sitä hallitsivat kuoron kappaleet, eikä se voinut vielä toistaa todellista dramaattista konfliktia. Kaikkia rooleja näytteli yksi näyttelijä, joten kahden hahmon kohtaamista ei koskaan voitu näyttää. Vain toisen näyttelijän esittely mahdollisti toiminnan dramatisoinnin. Tämän tärkeän muutoksen teki Aeschylus. Siksi on tapana pitää häntä traagisen tyylilajin esi -isänä. VG Belinsky kutsui häntä "kreikkalaisen tragedian luojaksi" 1 ja F. Engels "tragedian isäksi".

Aeschylon (525-456 eKr.) Elinaika on hyvin tärkeä ajanjakso Ateenan ja koko Kreikan historiassa. VI vuosisadan aikana. Eaa NS. orjan omistusjärjestelmä muodostettiin ja perustettiin Kreikan kaupunkivaltioissa, ja samalla kehitettiin käsityötä ja kauppaa. Taloudellisen elämän perusta oli kuitenkin maatalous, ja vapaiden tuottajien työ oli edelleen vallitsevaa eikä "orjuus ollut vielä ehtinyt ottaa tuotantoa merkittävässä määrin haltuunsa".

Taistelu isänmaan vapaudesta aiheutti isänmaallisen nousun, ja siksi sankarillisuuden patos läpäisee kaikki muistot näistä tapahtumista, tarinoita sankareiden riistoista ja jopa jumalien avusta. Tällaisia ​​ovat esimerkiksi Herodotoksen tarinat hänen "musoissaan". Näissä olosuhteissa Aeschylus loi vuonna 476 toisen historiallisen tragediansa "foinikialaiset" ja vuonna 472 tragedian "persialaiset". Molemmat tragediat oli omistettu Salamiksen voiton ylistämiseen, ja voidaan kuvitella, millaisen vaikutuksen he tekivät yleisöön, joista suurin osa oli taistelun osallistujia. Aeschylus itse ei ollut vain todistaja, vaan myös aktiivinen osallistuja aikansa kuuluisiin tapahtumiin. Siksi on täysin ymmärrettävää, että kaikki hänen maailmankatsomuksensa ja runollinen paatoksensa määrittivät nämä tapahtumat.

Elämänsä loppupuolella Aeschylus joutui havaitsemaan vakavia muutoksia sekä ulkopolitiikassa että valtion sisäisessä elämässä. Uudistusten käynnistäjä Ateenassa - Efialtes tapettiin poliittisten vastustajien toimesta. Aeschylus vastasi näihin tapahtumiin viimeisessä teoksessaan "Eumenides" Areopaguksen puolella. Samaan aikaan myös Ateenan ulkopolitiikan suunta muuttui.

Kuvaamamme aika oli ullakkokulttuurin alkamisen kukoistuskausi, joka ilmeni tuotannon kehityksessä sen eri muodoissa, käsityössä - alhaisimmista tyypeistä rakentamiseen ja plastiikkaan, tieteeseen ja runouteen. Aeschylus kirkasti työtä Prometheuksen kuvaksi, joka toi tulta ihmisille ja jota kunnioitettiin keramiikan suojeluspyhimyksenä.

Sophoklesin teokset

Sophokles on ateenalainen näytelmäkirjailija, traagikko.

Sophokles kirjoitti 123 draamaa, mutta vain seitsemän niistä on säilynyt meille, jotka ilmeisesti järjestettiin aikajärjestyksessä seuraavassa järjestyksessä: "Ajax", "Philoctetus" ja "Oidipus Colon". Esitysten päivämääriä ei ole asetettu tarkasti.

Ajaxin juoni on lainattu syklisestä runosta "Pikku Iliad". Akillesksen kuoleman jälkeen Ajax, uskollisimpana soturina hänen jälkeensä, luotti saavansa panssarinsa. Mutta ne annettiin Odysseukselle. Ajax päätti tappaa heidät, kun tämä näki tämän Agamemnonin ja Menelaoksen juonitteluna. Jumalatar Athena kuitenkin hämärtää hänen mielensä, ja vihollistensa sijasta hän tappoi lauman lampaita ja lehmiä. Tultuaan järkiinsä ja nähdessään, mitä hän oli tehnyt, Ajax tiesi häpeänsä ja päätti tehdä itsemurhan. Hänen vaimonsa Tekmessa ja uskolliset soturit, jotka muodostavat kuoron, pelkäävät häntä, seuraavat tarkasti hänen tekojaan. Mutta hän, petettyään heidän valppautensa, menee autiolle rannalle ja heittää miekan. Agamemnon ja Menelaus ajattelevat kostoa kuolleelle viholliselle jättäen hänen ruumiinsa hautaamatta. Hänen veljensä Tevkr puolustaa kuitenkin vainajan oikeuksia. Häntä tukee jalo vihollinen itse - Odysseus. Asia päättyy siis Ajaxin moraaliseen voittoon.

Elektra on juoniltaan samanlainen kuin Aeschylus's Hoefor. Mutta päähenkilö ei ole Orestes, vaan hänen sisarensa Electra. Orestes, tullessaan Argosiin uskollisen setänsä ja ystävänsä Piladin kanssa, kuulee Electran huudot, mutta Jumala määräsi kostoa ovelalla, joten kenenkään ei pitäisi tietää hänen saapumisestaan. Elektra kertoo kuoron naisille vaikeasta tilanteestaan ​​talossa, koska hän ei kestä murhaajien pilkkaa isänsä muistosta, ja muistuttaa heitä Orestesin odottamasta kostoa. Elektran sisko Chrysofemis, jonka äitinsä lähetti tekemään uhrauksia isänsä haudalle, tuo uutisen, että äiti ja Aegisthus päättivät istuttaa Electran vankityrmään. Sen jälkeen Clytemnestra tulee ulos ja rukoilee Apollolta estääkseen ongelmat. Tällä hetkellä setä Orestes ilmestyy ystävällisen kuninkaan lähettilään varjolla ja raportoi Orestesin kuolemasta. Uutiset syöksyvät Electran epätoivoon, kun taas Clytemnestra voittaa vapautettuna kostopelosta. Samaan aikaan Chrysothemis, palatessaan isänsä haudasta, kertoo Electralle, että hän näki siellä hautausuhreja, joita kukaan muu ei voi tuoda kuin Orestes. Electra kumoaa hänen arvauksensa välittämällä hänen kuolemansa uutiset hänelle ja tarjoutuu kostaa yhteisillä voimilla. Koska Chrysothemis kieltäytyy, Electra ilmoittaa tekevänsä sen yksin. Prestiksen sanansaattajaksi naamioitunut Orestes tuo hautausurnan ja tunnistaa sisarensa surevassa naisessa ja avaa hänelle. Sen jälkeen hän tappaa äitinsä ja Aegisthusin. Toisin kuin Aeschyloksen tragedia, Sophoklesin Orestes ei koe mitään kärsimystä, ja tragedia päättyy voiton voittoon.

Philoctet perustuu Lesser Iliadin juoniin. Philoctetes lähti kampanjaan Troijan lähellä yhdessä muiden kreikkalaisten sankareiden kanssa, mutta matkalla Lemnoksen saarelle häntä pisteli käärme, jonka puremasta jäi parantumaton haava, josta tuli kauhea haju. Päästäkseen eroon Philoctetesista, josta oli tullut taakka armeijalle, kreikkalaiset jättivät hänet Odysseuksen neuvosta yksin saarelle. Vain Herculesin hänelle antaman jousen ja nuolien avulla sairas Filoketos säilyi olemassaolonsa. Mutta kreikkalaiset saivat ennustuksen, että ilman Herkuleen nuolia Troijaa ei voitu ottaa. Odysseus sitoutui hankkimaan ne. Mennessään Lemnosseen nuoren Neoptolemuksen, Akhilleuksen pojan kanssa, hän pakottaa hänet menemään Filoktetoksen luo ja ryöstettyään luottamukseensa ottamaan aseensa haltuunsa. Neoptolemus tekee niin, mutta nähdessään häneen luottaneen sankarin avuttomuuden hän katuu petostaan ​​ja palauttaa aseen Filoktetokselle toivoen vakuuttaa hänet vapaaehtoisesti kreikkalaisten avuksi. Mutta Philoctetes, oppinut Odysseuksen uudesta petoksesta, kieltäytyy jyrkästi. Kuitenkin myytin mukaan hän osallistui edelleen Troijan vangitsemiseen. Sophokles ratkaisee tämän ristiriidan erityisellä tekniikalla, jota Euripides usein käytti: kun Philoctetes on menossa kotiin Neoptolemuksen avulla, jumalallinen Hercules (niin sanottu "jumala koneelta" - deus ex machina) ilmestyy heidän edessään korkeudessa ja antaa Philoctetille käskyn jumalille, että hänen pitäisi mennä Troyan, ja palkkiona hänelle luvattiin parantua taudista. Juonen käsittelivät aiemmin Aeschylus ja Euripides.

Herkulesta koskevista myyttisykleistä on otettu tragedian "Trakhineyanka" juoni. Tämä tragedia on nimetty naisten kuoron mukaan Trakhinin kaupungissa, jossa Deianira, Herkulesin vaimo, asuu. Siitä on kulunut viisitoista kuukautta, kun Hercules jätti hänet ja antoi hänelle tämän odotusajan. Hän lähettää poikansa Gillin etsimään, mutta sitten Herculesin sanansaattaja tulee uutisen kanssa hänen lähestyvästä paluustaan ​​ja hänen lähettämästään saalista, ja tämän saaliin joukossa on vangittu Iola. Deianira saa sattumalta tietää, että Iola on kuninkaallinen tytär ja että hänen tähtensä Hercules aloitti kampanjan ja tuhosi Echalian kaupungin. Haluaakseen takaisin miehensä menettämän rakkauden Deianira lähettää hänelle kentauri Nessuksen vereen kastetun paidan; monta vuotta aikaisemmin Nessus, joka oli kuollut Herculesin nuoleen, oli kertonut hänelle, että hänen verensä oli niin voimakas. Mutta yhtäkkiä hän saa uutisen, että Hercules kuolee, kun paita tarttui kehoon ja alkoi ampua häntä. Epätoivoisena hän vie henkensä. Kun kärsivä Hercules tuodaan, hän haluaa teloittaa murhaajan vaimonsa, mutta saa tietää, että tämä on jo kuollut ja että hänen kuolemansa on kosto kerran tappamalleen kentaurille. Sitten hän käskee viedä itsensä Eta -vuoren huipulle ja polttaa siellä. Näin ollen tragedia perustuu kohtalokkaaseen väärinkäsitykseen.

Theban -syklin tragediat tunnetaan parhaiten. Tragedia "kuningas Oidipus" olisi asetettava etusijalle juonen kehittämisjärjestyksessä. Oidipus, tietämättä sitä, teki kauheita rikoksia - hän tappoi isän Laian ja meni naimisiin äiti Jocastan kanssa. Näiden rikosten asteittainen paljastaminen on tragedian sisältö. Tultuaan Theban kuninkaaksi Oidipus hallitsi onnellisesti useita vuosia. Mutta yhtäkkiä maassa alkoi rutto, ja oraakkeli sanoi, että syy tähän oli entisen kuninkaan Laian murhaajan oleskelu maassa. Oidipus viedään etsintään. Osoittautuu, että murhan ainoa todistaja oli orja, joka nyt laiduntaa kuninkaallisia parvia vuorilla. Oidipus antaa käskyn tuoda hänet. Samaan aikaan ennustaja Tiresias ilmoittaa Oidipukselle, että hän itse on murhaaja. Mutta tämä tuntuu Oidipukselta niin uskomattomalta, että hän näkee tämän juonen veljensä Creonin puolelta. Jocasta, joka haluaa rauhoittaa Oidipusta ja näyttää profetioiden valheellisuuden, kertoo, kuinka hänellä oli poika Laiasta, jonka he pelkäsivät kauhistuttavien ennusteiden täyttymistä ja päättivät tuhota, ja kuinka monta vuotta myöhemmin jotkut ryöstäjät tappoivat hänen isänsä. kolmen tien risteyksessä. Näillä sanoilla Oidipus muistelee, että hän itse tappoi kerran jonkun kunnioitettavan aviomiehen samassa paikassa. Hänen epäilynsä hiipii, oliko tappama mies Thebanin kuningas. Mutta Jocasta rauhoittaa häntä viitaten paimenen sanoihin, että ryöstöjä oli useita. Tällä hetkellä Korintista saapunut sanansaattaja raportoi kuningas Polybuksen kuolemasta, jota Oidipus piti isäkseen, ja sitten käy ilmi, että Oidipus oli vain hänen adoptoitu lapsensa. Sitten Theban -paimenen kuulustelusta käy ilmi, että Oidipus oli se lapsi, jonka Laius käski tappaa, ja että siksi hän, Oidipus, on isänsä murhaaja ja on naimisissa äitinsä kanssa. Epätoivoisena Jocasta vie henkensä, ja Oidipus sokeuttaa itsensä ja tuomitsee maanpakoon.

"Antigonen" juoni esitetään Aeschyloksen tragedian "Seitsemän Thebesia vastaan" viimeisessä osassa. Kun molemmat veljet - Eteocles ja Polynices - kaatuivat yksittäisessä taistelussa, Creon, ottaessaan valtion hallintaan, kielsi Polynicesin ruumiin hautaamisen kuoleman kivun alla. Tästä huolimatta hänen sisarensa Antigone suorittaa hautausseremonian. Kuulustelun aikana hän selittää tehneensä sen korkeamman, kirjoittamattoman lain nimissä. Creon tuomitsee hänet kuolemaan. Hänen poikansa Gemon, Antigonen sulhanen, yrittää turhaan lopettaa. Hänet on aidattu maanalaiseen kryptaan. Ennustaja Tiresias yrittää järkeillä Creonin kanssa ja ennustaa hänen itsepäisyytensä vuoksi rangaistuksena lähimpiensä menettämisen. Hälytettynä Creon tulee järkiinsä ja päättää vapauttaa Antigonen, mutta saapuessaan kryptaan hän ei löydä häntä elossa. Gemon puukotetaan ruumiinsa yli. Creonin vaimo Eurydice, joka on saanut tietää poikansa kuolemasta, tekee myös itsemurhan. Yksin jätetty ja moraalisesti murtunut Creon kiroaa hulluuttaan ja häntä odottavaa ilotonta elämää.

Satiiridraama "Pathfinders" on kirjoitettu juonelle Homeroksen laulusta Hermesille. Se kertoo kuinka hän varasti Apollon upeat lehmät. Apollo etsii apuaan satyyrikuorosta. Hermesin keksimän lyyran äänet houkuttelevat arvaamaan kidnappaajan ja löytämään siepatun lauman luolasta.