Kolme tapausta kulttuurien vuoropuhelusta. Kulttuurien vuoropuhelu: määritelmät, tasot, esimerkit

kansainvälinen kulttuurivuoropuheluyhteistyö

Koko ihmiskunnan historia on dialogia. Se on luonteeltaan viestintäväline, edellytys ihmisten keskinäiselle ymmärrykselle. Kulttuurien vuorovaikutus, niiden vuoropuhelu on suotuisin perusta etnisten, etnisten suhteiden kehittymiselle.

"Vuoropuhelu on kommunikointia kulttuurin kanssa, sen saavutusten toteuttamista ja toistamista, se on muiden kulttuurien arvojen löytämistä ja ymmärtämistä, mahdollisuutta poistaa poliittista jännitystä valtioiden ja etnisten ryhmien välillä. Se on välttämätön edellytys tieteelliselle totuudenhaulle ja taiteen luovuuden prosessille. Dialogi on "minäsi" ymmärtämistä ja kommunikaatiota muiden kanssa. Se on universaalia, ja dialogin universaalisuus tunnustetaan yleisesti” (1, s. 9). Kulttuurien vuoropuhelu voi toimia sovintotekijänä, joka estää sotien ja konfliktien syntymisen. Se voi lievittää jännitteitä, luoda luottamuksen ja keskinäisen kunnioituksen ilmapiirin eri kulttuurien välille. Dialogin käsite on erityisen tärkeä nykykulttuurin kannalta. I. Herder piti kulttuurien vuorovaikutusta keinona säilyttää kulttuurinen monimuotoisuus. Kulttuurinen eristäytyminen johtaa kulttuurin kuolemaan. Hänen mielestään muutokset eivät kuitenkaan saisi vaikuttaa kulttuurin "ytimeen".

Dialogi on aina kehitystä, vuorovaikutusta. Se on aina liitto, ei hajoaminen. Vuoropuhelu on yhteiskunnan yleisen kulttuurin indikaattori. "Vuoropuhelu ei ole keino, vaan päämäärä sinänsä. Olla tarkoittaa dialogista kommunikointia. Kun dialogi päättyy, kaikki loppuu. Siksi vuoropuhelu pohjimmiltaan ei voi eikä saa päättyä.” (8, s. 433). M. Bahtinin mukaan jokainen kulttuuri elää vain toisen kulttuurin kyseenalaistamisessa, että kulttuurin suuret ilmiöt syntyvät vain eri kulttuurien dialogissa, vain niiden risteyskohdassa. Yhden kulttuurin kyky hallita toisen saavutuksia on yksi sen elintärkeän toiminnan lähteistä. "Vieras kulttuuri paljastaa itsensä täydellisemmin ja syvemmälle vain toisen kulttuurin silmissä... Yksi merkitys paljastaa syvyyksiään, kohtaa ja koskettaa toista, jonkun toisen merkitystä ... kulttuureja ... Tällaisella kahden kulttuurin dialogisella kohtaamisella, ne eivät sulaudu eivätkä sekoitu, vaan ne rikastuvat keskenään”(7, s. 354). Jonkun toisen kulttuurin matkimisen tai sen täydellisen hylkäämisen pitäisi antaa tilaa vuoropuhelulle. ”Esitämme vieraalle kulttuurille uusia kysymyksiä, joita se ei itse kysynyt, etsimme sieltä vastausta näihin kysymyksiimme; ja vieras kulttuuri vastaa meille paljastaen meille uusia puoliaan, uusia semanttisia syvyyksiä” (7, s. 335). Vuoropuhelu edellyttää kansallisten arvojen vertailua ja ymmärryksen kehittymistä siitä, että oma etnokulttuurinen rinnakkaiselo on mahdotonta ilman kunnioittavaa ja huolellista suhtautumista muiden kansojen arvoihin.

Dialogilla voi M. Bahtinin mukaan olla seuraavat tulokset:

• 1. Synteesi, eri näkökulmien tai asemien yhdistäminen yhdeksi yhteiseksi.
• 2. "Kahden kulttuurin dialogisessa kohtaamisessa ne eivät sulaudu eivätkä sekoitu, kukin säilyttää yhtenäisyytensä ja avoimen eheytensä, mutta ne rikastuvat toisiaan."
• 3. Vuoropuhelu johtaa tämän prosessin osallistujien välisten perustavanlaatuisten erojen ymmärtämiseen, kun ”mitä enemmän rajataan, sen parempi, mutta rajaus on hyväntahtoinen. Ei tappelua rajalla."

V. Sagatovsky korostaa myös neljättä mahdollista vuoropuhelun seurausta: "Ei ollut mahdollista sopia, kannat osoittautuivat yhteensopimattomiksi, perusintressit vaikuttivat, on mahdollista (ja joskus tarpeellista) osapuolten ei-dialoginen yhteentörmäys ” (9, s. 22). Monisuuntaiset arvojärjestelmät voivat toimia esteenä vuoropuhelulle, mikä tietysti vaikeuttaa dialogia ja jotkut kulttuurit ovat haluttomia joutumaan kosketuksiin muiden kulttuurien kanssa.

Kulttuurien vuorovaikutus on toisistaan ​​riippuvainen, kaksisuuntainen prosessi. Tästä seuraa, että kansallisten kulttuurien historiallisen menneisyyden ja kulttuurin nykytilan yhteysmuoto ei ole täysin oikea vuorovaikutusta ajatellen, koska yhteys on vain yksisuuntainen, koska nykyisyys ei vaikuta menneisyyteen. Voidaan katsoa, ​​että luokka "vuorovaikutus" vertikaalisesti on sopimaton. Olisi oikeampaa kutsua tätä ilmiötä jatkuvuudeksi. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö kulttuuriperintö osallistuisi kansallisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosessiin. Jokaisen kansan henkinen perintö, uudelleen ajateltuna tai alkuperäisessä laadussaan, sisältyy kansan kulttuurin todelliseen, nykyaikaiseen tilaan. Menneisyyden arvojen osallistumisaste kansallisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosessiin riippuu osallistumisasteesta nykyaikaisiin henkisiin prosesseihin. Nykyisessä vaiheessa tarve palauttaa kulttuurin vertikaaliset, diakrooniset siteet ovat yhä ilmeisempiä, ensinnäkin - uuden henkisen paradigman hankkiminen, joka liittyy XXI vuosisadan alkuun XX vuosisadan alkuun. , "hopeakauden" henkisellä renessanssilla ja juurtunut historian ja kulttuurin syviin kerroksiin ... Historiallisen ja kulttuurisen kehityksen aikana kehittyneiden toiminnan muotojen, ajattelun, maailmankuvan monimuotoisuus sisällytettiin yhä enemmän maailmankulttuurin yleiseen kehitysprosessiin. Samalla heillä on syvät juuret ja kulttuurierot, jotka heijastavat etnisen yhteisön ominaispiirteitä niiden koskemattomuudessa ja sisäisessä suhteessa luonnon ja sosiaaliseen ympäristöön. Kulttuurierot ovat yksi historiallisen prosessin monimuotoisuuden lähteistä ja antavat sille moniulotteisuuden. Jokaisen kulttuurin ainutlaatuisuus tarkoittaa, että tietyssä suhteessa eri kulttuurit ovat tasa-arvoisia. Ilmaisua "kulttuurisesti takapajuinen" ei voida hyväksyä kansojen välisissä suhteissa. Toinen asia on taloudessa takapajuus tai kulttuurisesti takapajuinen ihminen. On mahdotonta kiistää kehitystä kulttuurin alalla ja sitä kautta sitä tosiasiaa, että on kehittyneempiä, voimakkaampia ja vähemmän kehittyneitä ja vähemmän levinneitä kulttuureja. Mutta tietyn kulttuurin kansallisten, alueellisten ominaispiirteiden ainutlaatuisuus asettaa sen toistensa tasolle. Kulttuurien monimuotoisuus on objektiivinen todellisuus. Maailmankulttuurin yhtenäisyys johtuu historiallisen prosessin yhtenäisyydestä, työn universaalisuudesta ja luovasta toiminnasta yleensä. Mikä tahansa kansallinen kulttuuri ilmaisee universaalia, universaalia inhimillistä sisältöä. Siten kulttuurien vuorovaikutuksen, dialogin tarpeellisuus ja mahdollisuus on teoreettisesti perusteltu.

Koska henkinen kulttuuri liittyy erottamattomasti uskontoon, kulttuurien dialogi "ei ole vain kansojen vuorovaikutusta, vaan myös niiden syvää mystistä yhteyttä, joka juurtuu uskontoon" (4, s. 20). Näin ollen kulttuurien välinen vuoropuhelu ei ole mahdollista ilman uskontojen vuoropuhelua ja vuoropuhelua uskontojen sisällä. Hengellisten arvojen vaihto, tutustuminen muiden kansojen kulttuurin saavutuksiin rikastuttaa persoonallisuutta. Kulttuurisubjektin toiminnan ydin, jonka prosessissa hän itse muuttaa, muuttaa, samalla kun kehittää valtiota, kansallisen kulttuurin sisältöä. Kulttuurien vuorovaikutus tapahtuu myös ihmisten välisen kommunikoinnin tasolla, koska kulttuurien yleisesti merkittävät arvot toteutuvat aistimuksessa. Ihmisten välinen kommunikaatio, joka laajentaa sosiaalisen ja kulttuurisen tiedon lähteitä, voi siten toimia tärkeänä tekijänä stereotyyppisen ajattelun voittamisessa ja myötävaikuttaa siten ihmisten henkisen kuvan molemminpuoliseen rikastumiseen.

Mitä kehittyneempi kansallinen kulttuuri on, sitä paremmin se pystyy sisällyttämään eri kansojen kulttuurin arvot henkisen viestinnän piiriin ja sitä enemmän se tarjoaa mahdollisuuksia yksilön henkiseen rikastumiseen. Havainnon luonne riippuu sekä kulttuuristen arvojen sisällöstä että havaitsijan yksilöllisten ja henkilökohtaisten ominaisuuksien kompleksista. Kulttuuriarvojen havainnointi tapahtuu aikaisemman kokemuksen ja uuden vertailun perusteella. Samaan aikaan kognitio ei tapahdu vain rationaalisella, vaan myös irrationaalisella pohjalla. Tunteet stimuloivat ymmärrystä tai estävät ymmärrystä, asettavat sen rajat. Vieraan käsitys toteutetaan vertaamalla jonkin toisen kansan kulttuurin elementtiä samanlaiseen omassa kansallisessa kulttuurissaan. Vertailu on kaiken ymmärryksen ja kaiken ajattelun perusta. Vieraskulttuuri omaksutaan vain jonkin käytännön, koulutuksen tai muun toiminnan prosessissa. Uuden ymmärtäminen, assimilaatio on mahdotonta ilman kieleen liittyviä ajatteluprosesseja. Kieli edistää kansojen keskinäistä tuntemista, kulttuuriperinnön omaksumista. Ihminen saavuttaa korkeimman kulttuurisen kehityksen, kun hänessä tapahtuu suurta henkistä työtä. Mutta hän voi päästä tähän vain kommunikoinnin kautta. Toisen kansan henkisen kulttuurin tunteminen edellyttää havaintokohteen emotionaalista ja älyllistä toimintaa, järjestelmällistä tiedon keräämistä vieraiden kulttuuriarvojen sisällöstä.

Kansallisten kulttuurien vaikutusprosessi ei myöskään ole saavutettujen tulosten monistaminen kääntämällä niitä toiselle kielelle tai jäljittelemällä niitä, vaan ilmaistaan ​​aikakauden etujen mukaisesti elävän modernin ihmisen ajatuksia ja intohimoja. Kulttuurien vuorovaikutuksessa laki toimii aina: kulttuuri ei hylkää kulttuuria. Kulttuurien vuorovaikutusprosessissa voidaan erottaa kaksi vuoropuhelutyyppiä: suora ja epäsuora. Suoraa dialogia on, kun kulttuurit ovat vuorovaikutuksessa keskenään puhujiensa osaamisen ansiosta, vaihto tapahtuu kielitasolla. Epäsuora dialogi kulttuurien vuorovaikutuksessa tapahtuu kulttuurin sisällä, osana sen omia rakenteita. Vieraalla kulttuurisisällöllä on kaksoisasema - sekä jonkun muuna että omana. Kulttuurien vuoropuhelussa nousevat samat ongelmat kuin kielestä kielelle kääntämisessä: ymmärtäminen, vieraan kulttuurin maailmaan tottuminen. Vuoropuhelu muiden kulttuurien kanssa on mahdotonta ilman tiettyjä kulttuurikuvia, sekä omia että jonkun muun.

Globalisaation puitteissa kulttuurien kansainvälinen vuoropuhelu kasvaa. Kansainvälinen kulttuurivuoropuhelu vahvistaa kansojen keskinäistä ymmärrystä, mahdollistaa oman kansallisen identiteetin ymmärtämisen paremmin. Nykyään, kuten koskaan ennen, itämainen kulttuuri on alkanut vaikuttaa syvästi amerikkalaisten kulttuuriin ja elämäntapaan. Vuonna 1997 5 miljoonaa amerikkalaista alkoi aktiivisesti harjoittaa joogaa, muinaista kiinalaista terveyttä parantavaa voimistelua. Itä alkoi vaikuttaa jopa amerikkalaisiin uskontoihin. Itämainen filosofia asioiden sisäisestä harmoniasta on vähitellen valloittamassa amerikkalaista kosmetiikkateollisuutta. Kahden kulttuurimallin lähentymistä ja vuorovaikutusta tapahtuu myös elintarviketeollisuudessa (vihreä lääketee). Jos aiemmin näytti siltä, ​​että idän ja lännen kulttuurit eivät kohtaa toisiaan, niin nykyään, kuten ei koskaan ennen, on kosketuspisteitä ja molemminpuolista vaikutusta. Kyse ei ole vain vuorovaikutuksesta, vaan myös täydentävyydestä ja rikastumisesta. Muiden kulttuurien olemassaolo muistuttaa yhä enemmän kahden erottamattoman alun - "yin" ja "yang" - elämää (13, s. 33). Kulttuurien vuoropuhelun tulisi olla voimakkaampaa Euroopan ulkopolitiikassa. Ulkopolitiikan kulttuurisen puolen tulisi olla yhä tärkeämpi. "Kulttuuri"-käsitteen dialogikehityksen tulisi olla osa kansainvälistä kulttuurien vuoropuhelua. Globalisaatio ja globaalit ongelmat edistävät kulttuurien vuoropuhelua. Yleisesti ottaen vuoropuhelun avoimuuden ja keskinäisen ymmärryksen ongelmat nykymaailmassa ovat syvenemässä. Pelkkä hyvä tahto ei kuitenkaan riitä keskinäiseen ymmärrykseen ja vuoropuheluun, vaan tarvitaan kulttuurien välistä lukutaitoa (muiden kansojen kulttuurien ymmärtämistä), joka sisältää: ”tietoisuus eri kansoille luontaisista ajatusten, tapojen, kulttuuristen perinteiden eroista, kyky nähdä eri kulttuurien välillä yhteistä ja erilaista ja katsoa oman yhteisönsä kulttuuria muiden kansojen silmin” (14, s. 47). Mutta ymmärtääkseen vieraan kulttuurin kieltä, ihmisen on oltava avoin kotimaiselle kulttuurille. Alkuperäisestä universaaliin, tämä on ainoa tapa ymmärtää muiden kulttuurien parhaat puolet. Ja vain tässä tapauksessa vuoropuhelu on hedelmällistä. Kulttuurien vuoropuheluun osallistuessa sinun on tunnettava oman kulttuurisi lisäksi myös naapurikulttuurit ja -perinteet, uskomukset ja tavat.

Kulttuurien vuoropuhelu on kulttuurin olemassaolon muoto. Kuten tiedätte, kulttuuri on sisäisesti heterogeenista - se hajoaa useiksi erilaisiksi kulttuureiksi, joita yhdistävät pääasiassa kansalliset perinteet. Siksi, kun puhumme kulttuurista, määritämme usein: venäjä, ranska, amerikkalainen, georgialainen jne. Kansalliset kulttuurit voivat olla vuorovaikutuksessa erilaisten skenaarioiden mukaan. Yksi kulttuuri voi kadota toisen, vahvemman kulttuurin paineen alaisena. Kulttuuri voi antaa periksi globalisaation kasvavalle paineelle, joka istuttaa keskivertokulutusarvoihin perustuvan kansainvälisen kulttuurin.

Kulttuurin eristäytyminen on yksi vaihtoehdoista kansallisen kulttuurin vastustamiseksi muiden kulttuurien ja kansainvälisen kulttuurin paineelle. Kulttuurin eristäminen rajoittuu siihen, että siinä kielletään kaikki muutokset, kaikkien vieraiden vaikutusten väkivaltainen tukahduttaminen. Tällainen kulttuuri säilyy, lakkaa kehittymästä ja lopulta kuolee muuttuen joukoksi latteuksia, yhteisiä totuuksia, museonäyttelyitä ja käsityöväärennöksiä.

Minkä tahansa kulttuurin olemassaololle ja kehittymiselle, kuten jokaisen ihmisen, kommunikaatio, dialogi, vuorovaikutus ovat välttämättömiä. Ajatus kulttuurien välisestä dialogista tarkoittaa kulttuurien avoimuutta toisilleen. Mutta tämä on mahdollista, jos useat ehdot täyttyvät: kaikkien kulttuurien tasa-arvo, kunkin kulttuurin oikeuden olla erilainen tunnustaminen, vieraan kulttuurin kunnioittaminen.

Venäläinen filosofi Mihail Mihailovitš Bahtin uskoi, että vain dialogissa kulttuuri pääsee lähemmäksi itsensä ymmärtämistä, katsomaan itseään toisenlaisen kulttuurin silmin ja voittamaan siten sen yksipuolisuuden ja rajoitukset. Ei ole olemassa eristettyjä kulttuureja - ne kaikki elävät ja kehittyvät vain vuoropuhelussa muiden kulttuurien kanssa:

Vieras kulttuuri paljastaa itsensä täydellisemmin ja syvemmälle vain toisen kulttuurin silmissä (mutta ei kokonaisuudessaan, sillä muut kulttuurit tulevat näkemään ja ymmärtämään vielä enemmän). Yksi merkitys paljastaa syvyyksiään, kohtaamalla ja koskettamalla toisen, jonkun muun merkityksen: heidän välillään alkaa eräänlainen vuoropuhelu, joka voittaa näiden merkityksien, näiden kulttuurien eristyneisyyden ja yksipuolisuuden... Tällaisella kahden kulttuurin dialogisella kohtaamisella ne syntyvät. Älä sulaudu äläkä sekoitu, kukin säilyttää yhtenäisyytensä ja avoimen eheytensä, mutta ne rikastuvat toisiaan."

Kulttuurinen monimuotoisuus on tärkeä edellytys ihmisen itsetuntemukselle: mitä enemmän kulttuureja hän oppii, mitä useammassa maassa hän vierailee, mitä enemmän kieliä hän oppii, sitä paremmin hän ymmärtää itseään ja sitä rikkaampi hänen henkimaailmansa on. Kulttuurien vuoropuhelu on perusta ja tärkeä edellytys arvojen, kuten suvaitsevaisuuden, kunnioituksen, keskinäisen avun, armon muodostumiselle ja vahvistamiselle.

kulttuuri sivilisaation assimilaatio

(Kokemus päättäväisyydestä)

Jouduin äskettäin osallistumaan Neuvostoliiton ja ranskankieliseen "Encyclopedia for two voices" -julkaisuun ("Progress"). Samanaikaisesti neuvosto- ja ranskalaisten kirjailijoiden artikkeleita olisi pitänyt julkaista (jokaisesta sanasta). Sain artikkelit "Kulttuuri" ja "Kulttuurien vuoropuhelu", jotka olen kuitenkin konseptini mukaisesti yhdistänyt. Yritys oli kipeä. Mutta sitten ajattelin, että tällaisen kokemuksen puutteet (formulaatioiden väistämätön jäykkyys, argumenttien lähes täydellinen hylkääminen, epäilyn ja pohdiskelun hetkien tahaton heikkeneminen) on jossain määrin lunastettu uusilla mielenkiintoisilla mahdollisuuksilla (mahdollisuudella). kokonaisvaltainen, irrallinen näkemys omasta ymmärryksestä, tarve keskittyä johonkin näkyvään kuva kulttuuri, tietoinen peli kuvan ja konseptin välillä).

Siksi nyt, tekstiä jonkin verran kehitettynä ja alkuperäisten määritelmien jäykimmät artikulaatiot "irrotettuani", esitän kokemukseni tulokset lukijoiden huomion.

Ilmiöissä on tietty ympyrä (eheys), jonka taakse kulttuurin käsite on kiinnittynyt tietoisuuteen - melko massiivisen tietoisuuteen, mutta myös tieteelliseen tietoisuuteen. Tämä on eräänlainen taideteosten, filosofian, teorian, moraalisten tekojen ja tietyssä mielessä uskonnon ilmiöiden eheys. Mutta 1900-luvulla tosielämässä ja tämän ilmiön ympyrän tiedostamisessa tapahtuu outo muutos. Jopa transformaatio.

Nimeän useita merkkejä sellaisesta muutoksesta, siirtymisestä, jotka häiritsevät ajatteluamme.

1. 1900-luvulla kulttuurin käsite (kokonaisuutena) erottui oudosti niistä käsitteistä tai intuitioista, jotka ovat jo pitkään olleet yhtäpitäviä kulttuurin määritelmien kanssa, tai "kulttuuri", pilkuilla eroteltuina, ymmärrettiin. melkein synonyymeinä. Kulttuuriilmiöiden ja kasvatuksen, valaistumisen ja sivilisaation ilmiöiden välillä on eräänlainen kuilu.

Jostain syystä mielemme alkoi huomata tämän eron, vaatia sitä ja ymmärtää sitä. "Koulutettu henkilö" tai "valistunut henkilö" - nämä määritelmät ymmärretään yhä useammin paitsi toisistaan ​​poikkeaviksi, myös vielä enemmän erilaisiksi "kulttuurisen ihmisen" määritelmästä. Jotenkin kaikki menee ja kehittyy eri tavoin kasvatusprosesseissa ja kulttuurin prosesseissa (ei voi sanoa "viljely", mutta nimenomaan).

2. Jotkut ihmisten välisen kommunikoinnin ilmiöt "kulttuuriteoksista", jotkut itse asiassa kulttuurin sisäiset toiminnan ja ajattelun muodot alkavat yllättävän laajentua ja syveneä, vangita muita, keskeisiä, muita ilmiöitä, jotka on määrätty "paikoiksi" ja "yhteyksiksi" henkisessä ja sosiaalisessa elämässä. .. Se, mitä tavallisesti käsitimme "kulttuurina", lakkaa sovitumasta niin sanotun "superrakenteen" piiriin, menettää marginaalisuutensa ja siirtyy modernin ihmisen olemassaolon episentriin. Tietenkin tämä muutos eri tavoin, pienemmällä tai suuremmalla voimalla, tulee tietoisuuteemme, mutta jos ajattelee sitä, tämä prosessi on universaali kaikille modernin yhteiskunnan kerroksille: Euroopassa, Aasiassa, Amerikassa, Afrikassa. Tämä kulttuurin peruuttamaton pyrkimys elämämme keskipisteeseen ja samalla itsepäinen, villi tai sivistynyt vastustus tällaisia ​​outoja kulttuurin "vaatimuksia" kohtaan huolestuttaa tietoisuuttamme - jokapäiväistä ja tieteellistä - ehkä yhtä paljon kuin atomin tai ekologisen maailman kypsymistä. räjähdys.

3. 1900-luvulla typologisesti erilaiset "kulttuurit" (taiteen, uskonnon, moraalin ... kiinteät kristallit) vedetään yhdeksi ajalliseen ja henkiseen "tilaan" suljetaan pois ja oletetaan toisensa. Euroopan, Aasian ja Amerikan kulttuurit "väkijoukot" ovat samassa tietoisuudessa; niitä ei voi sijoittaa "nousevaan" linjaan ("korkeampi - matalampi, parempi - huonompi"). Eri kulttuurien samanaikaisuus iskee silmiin ja mieleen, se osoittautuu todelliseksi ilmiöksi nykyihmisen arkielämässä. Samaan aikaan historialliset, etnografiset, arkeologiset, taidehistorialliset, semioottiset ymmärryksen ja "mitä kulttuurin" määrittelemisen muodot yhdistetään nyt oudolla tavalla. Mutta tämä tarkoittaa, että tässä suhteessa yhteen loogiseen "paikkaan" yhdistyy käsitys kulttuurista ihmisen henkisen toiminnan painopisteenä ja eräänlaisena poikkileikkauksena hänen kiinteästä ja ehkä ensisijaisesti aineellisesta aineellisesta toiminnasta. .

Nyt en jatka lueskelemaan muita muutoksia ja muutoksia tietoisuudessamme kulttuurin ilmiöstä, todellisessa "kulttuurissa olemisessamme". Jotain muuta on nyt olennaista: siinä mielessä kulttuuri, jota kehitetään edelleen, määräävä tekijä ei ole tiettyjen "merkkien" joukko, vaan juuri se kulttuurin todellisen olemisen ja tietoisuuden muutos, joka paljastaa sen syvyyksissä pyöriviä syviä magmaattisia prosesseja. Ja tämä on juuri se muutos ja muutos, jotka ovat äärimmäisen merkittäviä XXI vuosisadan aattona ja mahdollistavat siksi syvimmän tunkeutumisen aikamme erilaisten "uudelleenjärjestelyjen" ja "muutosten" todelliseen merkitykseen ja sisäiseen taisteluun (riippumatta suorista tekijöiden aikomukset).

Lisäksi ei hahmoteta kulttuurin muodollista määritelmää, vaan sen "todellista määritelmää" (Hegelin tai Marxin ymmärryksessä). Muistutan, että Hegelin mukaan "todellinen määritelmä" on prosessi, jossa ilmiö itse määrittää, määrittelee, muuttaa itsensä. Oletan vain, toisin kuin Hegel, että tällainen todellinen määritelmä on pääasiassa inhimillisen rationaalisen elämämme "causa suin" erityinen muoto.

Joten näyttää siltä, ​​että edellä hahmottelemani 1900-luvun kulttuurin radikaalien muutosten ja muutosten ilmiöt mahdollistavat tämän päivän todellisen, historiallisesti ja loogisesti merkityksellisen, universaalin kulttuurin määritelmän kehittämisen.

Aluksi tietoisuutemme on huolissaan kulttuurin fenomenologisesta kuvasta, joka "iskee silmiin ja mieliin".

1. Irtautuessaan "koulutuksen" ja "sivilisaation" ajatuksesta (eri versioissa tämä erottaminen tuli yhtäkkiä tarpeelliseksi 1900-luvulla Spenglerille ja Toynbeelle, Levi-Straussille ja Bahtinille ...) kulttuurin idea toteutuu tänään seuraavassa kiinteässä oppositiossa ...

Ihmishengen historiassa ja yleensä ihmisten saavutusten historiassa on kaksi tyyppiä, kaksi "historiallisen perinnön" muotoa. Yksi muoto sopii "edistyksen" tai vieläkin pehmeämmällä kehityksen tikkaille kiipeämisen kaavamaisuuteen. Joten sisään koulutus, liikkeessä tieteen kaavamaisuuden mukaan (mutta tiede ymmärsi ei yhtenä kokonaisvaltaisen kulttuurin ilmiöistä ja ainoana universaalina, kaiken kattavana määritelmämme mielemme toiminnalle) jokainen seuraava askel edellä edellinen, imee sen itseensä, kehittää kaikkea positiivista, mitä on saavutettu sillä askeleella, jonka mielemme on jo ohittanut (tunkeutumalla yhä syvemmälle ainoaan totuuteen), jalkojamme ja käsiämme (luoen yhä täydellisempiä työvälineitä) , sosiaalinen kommunikaatiomme (nousemassa yhä enemmän "todelliseen muodostelmaan", jättäen ihmisen esi- ja esihistoriallisen olemuksen alapuolelle). Tässä nousussa kaikki mikä tulee eteen: tieto, vanhat työvälineet, vanhentuneet "muodostelmat" ... - tietenkään eivät katoa "tyhjään", ne "tiivistyvät", "nousevat", rakentavat uudelleen, menettävät omansa olla korkeammalla tiedolla ja taidolla, todenmukaisempi, systemaattisempi jne. Koulutettu ihminen on se, joka kykeni "kelaamaan" mieleensä ja taitoonsa kaiken sen, mitä "läpäistyillä askeleilla" saavutettiin, ja lisäksi "takaisin" ainoassa mahdollisessa (muuten kaikkea ei voi hallita!) Muoto: sisään juuri tiukka, yksinkertaisuus, yksinkertaisuus, joka on parhaiten toteutettu oppikirjan "viimeisessä sanassa". Todellakin, mikä eksentrinen opiskelee mekaniikkaa Galileon tai Newtonin teosten mukaan, matematiikkaa - Euklidesin "periaatteiden" mukaan, jopa kvanttimekaniikkaa - Bohrin tai Heisenbergin teosten mukaan (eikä nykyajan mukaan). järkevää oppikirjoja tai - tehkäämme myönnytys - uusimpien tieteellisten töiden mukaan).

Kulttuuri on rakennettu ja "kehittyy" täysin eri tavalla, päinvastaisen kaavamaisuuden mukaan. Tässä on mahdollista aloittaa yhdestä tietystä ilmiöstä.

On olemassa yksi ihmisen saavutusten alue, joka ei sovi kaavamaisuuteen. nousuja(Newtonilainen: "Olen kääpiö, joka seisoo jättiläisen harteilla" - edelliset sukupolvet ...). Tämä alue on taidetta. Täällä - jopa "silmällä" - kaikki on erilaista. Ensinnäkään tässä ei voida sanoa, että vaikka Sophokleen "poisti" Shakespeare, että Picasson alkuperäiskappale teki tarpeettomaksi avata Rembrandtin alkuperäistä (välttämättä alkuperäistä) ensimmäistä kertaa.

Vielä terävämpää: tässä ei vain Shakespeare ole mahdoton (no, tietysti) ilman Sophoklesta tai Brechtiä - ilman Shakespearea, ilman sisäistä muistelua, hylkimistä, uudelleen ajattelua, vaan myös - välttämättä - päinvastoin: Sophokles on mahdoton ilman Shakespearea; Sofokles ymmärretään eri tavalla, mutta myös yksilöllisemmin, ja se muodostuu eri tavalla Shakespearen yhteydessä. Taiteessa "aiemmin" ja "myöhemmin" ovat korrelatiivisia, samanaikaisia, edeltävät toisiaan, lopuksi tämä on juuret toisiamme ei vain ymmärryksessämme, vaan juuri kaikessa ainutlaatuisuudessa, "tiivistymisessä", oman, erityisen, ainutlaatuisen olemuksemme universaalisuudessa.

Taiteessa ei selvästikään toimi "nousevien tikkaiden ylitettävin askelin" kaavamaisuus, vaan kaavamaisuus. dramaattinen toimii.

"Neljäs ilmiö... Sama ja Sophia." Kun uusi hahmo (uusi taideteos, uusi kirjailija, uusi taiteellinen aikakausi) ilmaantuu, vanhat "hahmot" - Aischylus, Sophokles, Shakespeare, Phidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso - eivät poistu lavalta. , älä "nousu" äläkä katoa uuteen hahmoon, uuteen hahmoon. Jokainen uusi hahmo paljastaa, konkretisoi, jopa ensimmäistä kertaa muodostaa uusia ominaisuuksia ja pyrkimyksiä aiemmin lavalla esiintyneissä hahmoissa; yksi hahmo herättää rakkautta, toinen - vihaa, kolmas - meditaatiota. Toimijoiden määrä muuttuu jatkuvasti, kasvaa, kasvaa. Vaikka joku sankari poistuu lavalta ikuisiksi ajoiksi, vaikka ampuu itsensä tai - taiteen historiassa - joku kirjailija putoaa kulttuurisesta kierrosta, heidän aktiivinen ydinnsä jatkaa edelleen paksuuntumista, itse kuilu, kuilu saa yhä suuremman dramaattisen merkityksen.

Tällainen taiteellisen perinnöllisyyden skemaattisuus säilyttää aina pääpiirteensä, tämä kaavamaisuus eroaa pohjimmiltaan "koulutuksen", "sivilisaation", muodollisen kehityksen skeemasta riippumatta siitä, kuinka ymmärrät ne.

Tehdään yhteenveto kaikesta, mitä taiteesta on sanottu:

a) historia säilyttää ja toistaa tässä muodostuvien ilmiöiden "luonteen";

b) "hahmojen" lukumäärän lisääminen tapahtuu poisto- ja nousumenettelyn ulkopuolella, vaan kunkin taiteellisen monadin samanaikaisuuden, keskinäisen kehityksen ja tiivistymisen kaavamaisesti;

c) "juuret ja kruunu", "ennen ..." ja "jälkeen ..." käännettävyys tarkoittaa taiteessa erityistä eheyden tyyppiä, taiteen "johdonmukaisuutta" polyfonisena dramaattisena ilmiönä.

Ja vielä yksi kohta, joka ei suoraan johdu esitetystä teatterisuunnitelmasta, mutta liittyy siihen orgaanisesti. Alkukuvani edellyttää vielä yhtä (?) hahmoa, tarkemmin sanottuna eräänlaista "monipaikkaa" hahmoja. Tämä - katsoja, taideteoksen kuuntelija. Teatteriesityksessä tämän "hahmon" osallisuus on erityisen ilmeinen, mutta tämä aktiivinen luova olento ei ole vähemmän välttämätön, elintärkeä, orgaaninen mille tahansa taideteokselle.

Korjataanpa sana hetkeksi "tehdä työtä" ja mennään pidemmälle, toistaiseksi korostaen vain "perinnöllisyyden" erityistä "skematismia" taideteosten historiassa ja todellisessa elämässä. Jos taiteen historia on draama, jossa on kasvava määrä näyttelijöitä ja vuorovaikutuksessa olevia henkilöitä, jos kaikki nämä henkilöt (tekijät, tyylit, taiteelliset aikakaudet) ovat todella ja tehokkaasti samanaikaisia, yhdistävät todella ja kireästi menneisyyden aikaa (kaikessa omaperäisyydessään). ) ja nykyajan aika keskipisteessä tästä hetkiä, sitten tämä kaikki toteutuu nimenomaan "lavan ja yleisön" eli runon kirjoittajan ja sen etäisen - vuosisatojen läpi - hiljaisen lukijan välisessä kommunikaatiossa; kulttuuri ja se, joka (ulkopuolelta) havaitsee sen ...

Jos haluat, kutsu hahmoteltua skematismia "edistykseksi" tai "kehitykseksi"... Nyt on ensiarvoisen tärkeää erottaa aluksi "perinnöllisyyden" kaavamaisuus taiteessa ("Neljäs ilmiö... Sama ja Sophia.") "nousun" kaavamaisuus ("Kääpiö olkapäillä jättiläinen..."). Se on taiteessa.

Mutta 1900-luvulla paljastetaan erityisen voimakkaasti, että tällainen taidehistorian kaavamaisuus on vain erityinen ja erityisen kuvaava tapaus tietystä yleismaailmallinen ilmiö - oleminen kulttuurissa, ja niinkuin kiinteässä Organonissa. Ja tämä Organon ei hajoa "alalajeihin" ja läpäisemättömiin "osastoihin".

Nykyelämän pahentama näkemyksemme (niillä muutoksilla, joista puhuin edellä, ja lopuksi sanon vielä selvemmin), huomauttaa erehtymättä: sama ilmiö kuin taiteessa toimii vuonna filosofia. Aristoteles on olemassa ja kehittyy yhdessä (?) Dialogisessa (?) kulttuuritilassa Platonin, Prokloksen, Tuomas Akvinolaisen, Nikolai Kuzanskyn, Kantin, Hegelin, Heideggerin, Berdjajevin kanssa.

Mutta tämä yksi tila on selvästi "ei-euklidinen", se on monen tilan tila. Platonilla on loputtomat reservit uusille ja uusille argumenteille, vastauksille, kysymyksille riita-asioissa Aristoteleen kanssa: Aristoteles löytää myös "muotomuotojen" loputtomat mahdollisuudet vastaten Platonin vastalauseisiin. Kant on äärettömän merkityksellinen ja merkityksellinen keskusteluissa Platonin, Hegelin, Husserlin, Marxin kanssa... Filosofia kulttuurisena ilmiönä ajattelee myös kaavassa: "Sama ja Sofia." Tämä on jälleen draama, jossa on yhä enemmän hahmoja, ja jokaisen filosofin loputon ainutlaatuisuus paljastuu ja sillä on filosofinen merkitys vain filosofisten järjestelmien, ideoiden ja ilmestysten samanaikaisessa ja keskinäisessä järjestelyssä. Isommissa lohkoissa puhuttaessa filosofia elää äärettömän mahdollisen olemisen eri muotojen ja sen ymmärtämisen eri muotojen yhteydessä ja samanaikaisessa sukupolvessa.

En kiellä - joskus on mahdollista ja jopa välttämätöntä jakaa filosofisia järjestelmiä nousevassa, hegeliläisessä sarjassa. Mutta silloin se on sivistysilmiö, tai tarkemmin sanottuna New Age -kulttuurin sivilisaatioleikkaus. Juuri ja vain jokaisen filosofin samanaikaisessa ja loputtomassa dialogisessa "täydentävyydessä" Platonin uuden ja filosofisen ajattelun "juhlissa" filosofia astuu yhdeksi kulttuurin polyfoniaan.

Sfäärissä moraalista 1900-luku paljastaa saman ilmiön "traagisen näytelmän" ("Sama ja Sofia") tai "puunrungon vuosirenkaat". Moderni moraali on konjugaatiota, moraalihistoriallista muistia (ja dialogia, keskustelua) erilaisista moraalisista vaihteluista, keskittynyt erilaisiin kulttuurikuviin - antiikin sankari, intohimojen kantaja ja keskiajan mestari, elämäkertansa kirjoittaja romaanissa vieraantuneessa uudesta ajasta. Tässä alkuperäinen moraali on julma: kohtalo ja luonne (antiikina); maallisen elämän ja toisaalta ikuisuuden tunnustuspuoli (keskiaika); kuolevaisen elämäni avoimuus ja tuonpuoleinen ikuisuus (keskiaika); kuolevaisen elämäni avoimuus tilapäisten syy-yhteyksien äärettömyydelle ja samalla täysi vastuu alkaa elämäni ("Olla tai ei olla...", kirjoittanut Hamlet), hänelle valmistuminen, hänen eristyneisyydestään "itsestään" (Uusi aika). Mutta yhtä ilkeämpi - molemminpuolisen sukupolven alussa - on itse kommunikaatio, näiden hankaluuksien molemminpuolinen olettaminen nykyaikaisen ihmisen sielussa. Ja tämä ei ole "relativismia" tai edes moraalin "vaihtelua", vaan täydellistä äänenvoimakkuutta Henkilökohtainen vastuuni muiden kulttuurien ja muiden semanttisten spektrien ihmisten kohtalosta ja elämän tarkoituksesta. Tämä ei ole enää "suvaitsevaisuuden" moraalia (anna heidän elää niin kuin voivat...), vaan moraalia sisällyttää omaantuntooni perimmäiset kysymykset toisten ihmisten olemassaolosta, heidän vastauksestaan johtaa omassa kohtalossani.

Mutta jatketaan vertailua. 1900-luvulla herännyt tietoisuus huomaa, että samassa avaimessa ja, sanon vielä tarkemmin, avaimessa kulttuuri - nyt on välttämätöntä ymmärtää kehitystä Tieteet, ei kauan sitten synnytti "nousevan kehityksen", tiedon "tiivistymisen" jne. "Vastaavuusperiaate", ajatus "raja"-siirtymästä, komplementaarisuuden suhde, matematiikan joukkoteorian paradoksit, yleensä matematiikan perusteiden paradoksit - kaikki tämä pakottaa meidät toteamaan: tiede voi ja se tulee myös ymmärtää ja kehittää ilmiönä kulttuuri, eli (nyt uskaltaa sanoa: "se on...") erilaisten tieteellisten paradigmojen keskinäisenä siirtymänä, samanaikaisuutena, monitulkintaisuudena, kuten muodossa muinaisten, keskiaikaisten ja nykyaikaisten vastausmuotojen kommunikaatio kysymykseen: "Mikä on" alkeis "," luku "," joukko ", jne.?" Taas sama kulttuurinen paradoksi: ei yleistys, vaan viestintää erilaiset ymmärryksen muodot - tämä on kaava liikkeelle kohti universaalisuutta nykyaikaisissa positiivisissa tieteissä.

Mutta sama erilaisten yleismaailmallisten ja ainutlaatuisten olemismuotojen kommunikaatioskeema (ei yleistäminen) toimii 1900-luvun lopulla ja "Tuotantovoimat"(kohdistus vapaa aika, aika itsensä vaihtaminen ei vain henkisessä, vaan myös aineellisessa tuotannossa, yksilöllis-universaalityössä); erilaisten viestinnässä muodostelmat; modernin alkeissoluissa sosiaalisuus(pienten, dynaamisten ryhmien ja politiikkojen erityinen rooli); modernin eri muotojen oudossa vuorovaikutuksessa, pyrkien universaalisuuteen, humanitaarinen ajattelu. Tässä universaalisuudessa sekä atomi että elektroni ja kosmos ymmärretään jos se olisi teoksia, joiden merkitys toteutuu eri ymmärryksen muotojen sukkulassa.

Kulttuurissa kommunikointi ja oleminen (skematismin mukaan: "Neljäs ilmiö... Sama ja Sophia") ei kuitenkaan tapahdu lineaarisesti, ei ammatillisessa jakautumisessa - filosofi filosofin kanssa, runoilija runoilijan kanssa, jne. - mutta kokonaisvaltaisten historiallisten "näytelmien" yhteydessä - antiikki, keskiaikainen, moderni, länsimainen, itämainen ...

Kulttuuri on tragedioiden tragediaa, kun dramaattisen toiminnan ja katarsisin erilaiset pallomaiset pinnat muutetaan toisiinsa (kuten kiinalaisessa luupalapelissä); kun todellista kommunikaatiota ja yksittäisten hahmojen keskinäistä kehitystä toteutetaan erilaisten tragedioiden viestinnänä ja dialogina.

Haluan kiinnittää huomionne kahteen tällaiseen konjugaatioon.

Joten kaikilla nimetyillä kulttuurin ilmiöillä - taiteella, filosofialla, moraalilla ... - on todella kulttuurinen merkitys. ei luetteleva, mutta rakentavasti, tietyn kulttuurin organonissa. Jokaisessa kulttuurissa taide, filosofia, moraali, teoria saa myös oman erityisen "luonteensa", persoonallistuu vuorovaikutuksessa keskenään, näiden erilaisten kulttuurissa olemisen muotojen partaalla. Tässä hahmot ovat runoilija, filosofi, sankari, teoreetikko, jotka jatkuvasti uppoutuvat ulkoiseen dialogiinsa. Näiden toimijoiden välillä kehittyy oma tragedia, jolla on oma paikan, ajan ja toiminnan yhtenäisyys. Platon on Kantin nykyaikainen ja voi olla hänen keskustelukumppaninsa (kulttuurissa) vain, kun Platon ymmärretään hänen sisäisessä yhteydessään Sofokleen ja Eukleideen kanssa; Kant - yhteydessä Galileon ja Dostojevskin kanssa.

Mutta jos näin on, niin toinen, mahdollisesti lopullinen tai alkuperäinen, traaginen järjestys arvataan.

Tämä kulttuuri pystyy elämään ja kehittymään (kuten kulttuuri) vain kulttuurien reunalla 40 , samanaikaisesti, vuoropuhelussa muiden kokonaisvaltaisten, itsenäisten, lähtevien kanssa per sen rajat kulttuurien mukaan. Tällaisessa loppu- (tai alku-) kertomuksessa toimijat ovat erillisiä kulttuureja, jotka toteutuvat vastauksena toisen kulttuurin kysymykseen ja elävät vain tämän toisen kulttuurin kysymyksissä. Vain siellä, missä on tämä tragedioiden alkuperäinen tragedia, on kulttuuria, siellä kaikki traagiset käänteet, toisiinsa upotettuina, heräävät henkiin. Mutta tämä kulttuurien kommunikointi (ja keskinäinen sukupolvi) tapahtuu vain kontekstissa esittää, eli meille - 1900-luvun lopun kulttuurissa.

Lisäksi koko tämä kulttuuri (esimerkiksi antiikin) tulisi ymmärtää yhtenä kokonaisuutena tehdä työtä, yhden (kuvitteellisen) kirjailijan luoma ja uudelleen luoma, osoitettu elintärkeälle ja mahdottomalle "lukijalle" XXI-luvun aattona. Joten korjaamme sanan "työ" uudelleen ja jatkamme eteenpäin.

2. Ensimmäinen fenomenologinen kuva (en halua sanoa - "merkki") kulttuurista kasvaa implisiittisesti uudeksi kokonaisvaltaiseksi kuvaksi, uudeksi ideapiiriksi.

Kulttuuri siellä on elämäni, henkimaailmani, minusta erotettuna, teokseksi käännettynä (!) ja kykenevänä olemaan olemassa (lisäksi keskittyneenä kohtaan olemassa) fyysisen kuolemani jälkeen (vastaavasti tietyn sivilisaation, muodostelman "fyysisen kuoleman" jälkeen) toisessa maailmassa, myöhempien aikakausien ihmisten ja muiden pyrkimysten elämässä. Vastatessaan kysymykseen "mitä on kulttuuri?", me aina - täysin tietoisina siitä tai emme - vastaamme toiseen kysymykseen: "Missä muodossa henkeni, lihani, viestintäni, elintärkeä (elämässäni) voi olla (ja kehittää itseään) elämäni rakkaansa jälkeen minun (sivilisaationi) kuolemani, "menee netiin"?" Vastaus - kulttuurin muodossa. Suuri venäläinen ajattelija M.M. Bahtin aina vaati, että selkeä käsitys millä minulle osoitettu kysymys (julkinen tai peitelty), vastauksia tämä on lausunto, tämä on lausunto. Kulttuuria ei siis vain ymmärretä, vaan se myös syntyy (kulttuurina) yrityksissä vastata (ja itselle, omilla teoillaan ja luomuksilla) kysymykseen "toisen maailman olemisen" ihmisen tekemistä muodoista, olemisesta muissa maailmoissa, muut, syrjäiset, syrjäiset, ennalta kuvitellut kulttuurit. Ja tässä on merkityksetöntä, että voin suoraan kulttuurissa ollessani puhua suorille keskustelukumppaneilleni ja aikalaisilleni. Olennaista on, että käännyn keskustelukumppanini puoleen näissä, muuten stressaavimmissa tilanteissa Niin, jotta hän voisi havaita minut työssäni silloinkin, kun katoan hänen hetkellisestä horisontistaan ​​(poistu huoneesta, lähde toiseen "politiikkaan", lähde elämästä). Joten hän näkee minut ikään kuin ("ikään kuin ...") toisesta, äärettömän kaukaisesta maailmasta. Mutta tämä tarkoittaa myös kulttuurin erityistä käännettä ulkopuolella, sen päästä-päähän osoittaminen toiselle (ja täysin maalliselle) olennolle tarkoittaa kiireellistä tarvetta ikuisesti pois omaa olemista, olla toisessa maailmassa. Tässä mielessä kulttuuri on aina tietty Odyssey-laiva, joka tekee seikkailunhaluisen matkan toisessa kulttuurissa ja on varustettu olemassaoloon ulkopuolella sen alueella (MM Bahtinille: "Kulttuurilla ei ole omaa aluetta").

Mutta jos muistan muinaiset kuvat, sanon näin: jokainen kulttuuri on eräänlainen "kaksikasvoinen Janus". Hänen kasvonsa ovat yhtä voimakkaasti kääntyneet toiseen kulttuuriin, hänen olemiseensa muissa maailmoissa, kuin hän on sisäänpäin, syvälle itseesi, halussa muuttaa ja täydentää olemusta (tämä on sen "ambivalenssin" merkitys, joka Bahtinin mukaan on luontainen jokaiseen integroituun kulttuuriin).

Tärkeän keskustelukumppanin heijastus toiseen maailmaan (jokainen kulttuuri on huudahdus "SOS"-sanasta, joka on osoitettu toiselle kulttuurille) viittaa siihen, että tämä keskustelukumppanini on minulle tärkeämpi kuin oma elämäni. Tämä on perusta, jolle kaksi uutta "kulttuurissa olemisen" intuitiota kasvaa.

Ensinnäkin. Kulttuurissa on ratkaiseva, estetty ja suljettu teosten lihassa tekijän (yksilön) ei-sattumaisuus itsensä kanssa. Koko tietoisuuteni muuttuu tämän toisen minäni, elintärkeäni, vetoomuksella "ulkopuolelta" - "minulle". lukija, kauko (ainakin suunnitelmallisesti) ikuisuuteen. On selvää, että lukijalle (katsojalle, kuuntelijalle...) se on niin elintärkeää, "toinen minä" (Sinä) osoittautuu kirjoittaja kulttuurin teoksia. Tämä ristiriita, tämä mahdollisuus nähdä "ulkopuolelta" oma olemukseni, ikään kuin jo valmiina ja etäällä minusta teoksessa, tämä on alkuperäinen perusta persoonallisuuden ideoita. Persoonallisuus on yksilön hypostaasi, jonka horisontissa hän pystyy voittamaan kohtalonsa, jonka ovat jo ennalta määrääneet tottumukset, luonne, psykologia, ympäristö ja kohtalo. Joten yksilö kulttuurihorisontissa on yksilö persoonallisuushorisontissa.

Toiseksi. Teoksen lihan "kautta" tapahtuvassa kommunikaatiossa jokainen ihminen - kirjoittaja ja lukija - muodostuu, kypsyy "horisontissa" potentiaalisesti erityiseksi ja ainutlaatuiseksi kulttuuriksi, erityiseksi loputtomaksi maailmaksi tämän viestinnän mahdollisten reinkarnaatioiden vapaasti. työn olettaa. Kommunikaatio kulttuurissa eli sisällä oleminen kulttuuri - se on aina - tehossa, suunnittelussa - kommunikaatiota eri kulttuurien välillä, vaikka me molemmat (kirjailija ja lukija) eläisimme samassa kulttuurissa.

Oletan nyt, että kulttuurin fenomenologinen kuva (ei vielä käsite) syntyi lukijan mielessä, tarkemmin sanottuna, se keskittyi niistä sisäisistä intuitioista, jotka, kuten oletan, ovat aina luontaisia ​​kaikille 1900-luvun lopun aikalaisille. vuosisadalla.

Sitten, jos näin tapahtui, yritän hahmotella lyhyesti käsitteen merkitystä, tai paremminkin ideoita kulttuuri.

Kulttuurin merkitys jokaisen elämässä ja - varsinkin kohtalokkaalla tavalla - nykyajan ihmisen elämässä, voidaan mielestäni ymmärtää kolmella määritelmällä.

Ensimmäinen kulttuurin määritelmä(melkein tautologinen, keskittää edellä hahmotellun kulttuurikuvan): kulttuuri on olemassa samanaikaisen olemassaolon muoto ja viestintää eri - menneiden, nykyisten ja tulevien - kulttuurien ihmiset, vuoropuhelun muoto ja näiden kulttuurien keskinäinen sukupolvi (joista jokainen on ... - katso määritelmän alku).

Ja muutama lisäys: tällaisen viestinnän aika on todellinen; tällaisen viestinnän, menneiden, nykyisten ja tulevien kulttuurien rinnakkaiselon (ja keskinäisen sukupolven) erityinen muoto on teoksen muoto (tapahtuma); työ - viestintämuoto yksilöiden välillä yksilöiden välisen viestinnän horisontissa 41 , viestintämuoto yksilöiden välillä (mahdollisesti) eri kulttuureina.

Toinen kulttuurin määritelmä. Kulttuuri - tämä on muoto yksilön itsemääräämisoikeus persoonallisuuden horisontissa elämämme, tietoisuutemme, ajattelumme itsemääräämismuoto; toisin sanoen kulttuuri on vapaan päätöksen ja oman kohtalonsa uudelleenpäätöksen muoto sen historiallisen ja yleismaailmallisen vastuun tietoisuudessa.

Kerron hieman enemmän tästä kulttuurin tunteesta ihmiselämässä, sillä se on erityisen jännittynyt ja orgaaninen 1900-luvun lopulla.

Ihmisen tietoisuuteen ja ajatteluun putoavat voimakkaina virroina mitä erilaisimmat päättäväiset voimat ulkopuolelta ja sisältä. Nämä ovat taloudellisen, sosiaalisen, valtion yhteenkuuluvuuden ja ennaltamääräämisen voimia; ympäristön vaikutusvoimat, koulutusohjelmat; "Tonnia" tapoja, ennakkoluuloja, ase perinnöllisyys(määrittää alkuvaiheessa olevien lihas- ja henkisten liikkeiden välttämättömyyden ja jopa kuoleman). Nämä ovat voimakkaita kosmisten vaikutusten voimia, joilla on mitä monipuolisinta - aineellista ja (kaikki voi olla) henkistä - alkuperää. Nämä ovat salaisia, sisältä tulevia ja vähitellen ratkaisevia geneettisen, biologisen taipumuksen ja tuhon voimia (tuomio tälle hahmolle, tälle kohtalolle).

1900-luvun loppuun mennessä ulkoa ja sisältä päättäväiset voimat olivat saavuttaneet tuhoisan rajan. Atomisodan, ekologisen katastrofin, maailman totalitaaristen hallintojen, teollisten megalopolien, loputtomien keskitysleirien pankot ja kaasukammiot, jotka ovat rakenteeltaan ja muodoltaan mitä erilaisimpia. Ja silti oletan, että samalla 1900-luvulla ja varsinkin vuosisadan loppua kohti voima kasvaa heikko vuorovaikutus, vahvuus itsemääräämisoikeus, kulttuurille ominaista ... Ja tämä kulttuurin heikko vuorovaikutus, joka vähitellen tunkeutuu kaikkiin modernin elämän keskuksiin - sosiaalisen, teollisen, henkisen, henkisen keskuksiin - on nykyajan ihmiskunnan ainoa toivo.

Mitä tarkoitan?

Ihmiskunnan historian kynnyksellä "keksittiin" erityinen "laite" (lyhennyksen vuoksi sanon niin), eräänlainen itsemääräämisoikeuden "pyramidilinssi", joka pystyy heijastamaan, heijastamaan ja muuttamaan kaikki tehokkaimmat voimat. päättäväisyyttä "ulkopuolelta" ja "sisältä".

Tämä laite on istutettu tietoisuuteemme huipussaan, ja sen avulla ihminen voi olla täysin vastuussa kohtalostaan ​​ja teoistaan. Tai sanon tämän, tämän "linssin" avulla ihminen saa todellisen sisäisen omantunnon, ajattelun, toiminnan vapauden. (Totta, jos henkilö itse päättää, mitä tapahtuu hyvin harvoin, vapautensa ja vastuunsa täysillä.)

Tämä outo laite on kulttuuria.

Puristaen näyttelyä hirveästi, sanon, että kulttuurin pyramidilinssi on rakennettu seuraavalla tavalla.

1. Hän perusta - itsemääräämisoikeus kaikkea ihmisen toimintaa.

Varhaisissa teoksissaan Karl Marx hahmotteli juuri tämän objektiin liittyvän työkalutoiminnan ja ihmisen kommunikoinnin määritelmän. Totta, jatkossa Marxin huomio kiinnitti lähinnä vain toimintaan, joka kääntyi ulospäin - ihmisestä päällä subjekti ja ne sosiaaliset rakenteet, jotka muodostuvat tällaisen toiminnan prosesseissa. Tämä uudelleensuuntautuminen selitettiin kuitenkin teollisen konesivilisaation piirteillä, joista tuli Marxin teosten tutkimuskohde vuodesta 1848 lähtien. Valitettavasti tieteemme ja politiikkamme ovat siirtäneet Marxin johtopäätökset jälkiteolliseen sivilisaatioon, joka on nousemassa ja kypsymässä 1900-luvulla. Mutta se onkin toinen kysymys.

Ihminen - toisin kuin eläimet - toimii aina (periaatteessa) "itsekseen", omaan toimintaansa keskittyneenä ja irti hänestä työvälineissä ja työvälineissä. Ihmisen toiminnan perimmäinen ilmiö ja "sovelluskohta" on ihmisen minä itse, joka ei ole identtinen toimintansa kanssa, ei ole sama kuin itsensä kanssa, voi muuttua (ja on keskittynyt kohtaan muuta) omia määritelmiäsi. Tietysti yksittäiset palaset tästä itseohjautuvasta toiminnasta (ja viestinnästä) voivat irrota kiinteästä "kierteestä" ja vaikkapa toiminnasta. alkaen aihe päällä subjektista tulee omavarainen ja vallitseva tietyissä muodostelmissa ja sivilisaatioissa - ainakin vallitsevan vieraantuneissa sosiaalisissa rakenteissa. Mutta suunnittelun mukaan aina viime kädessä itsepyrkimyksen rengas sulkeutuu, ihmisen itsemääräämisilmiö toteutuu. Näin syntyy laaja kulttuuriperusta yleistä kaikkien ihmisten työn, kommunikoinnin, tietoisuuden ja lopulta ajattelun muotojen määritelmä (eli kyky muuttaa kommunikaatiota ja tietoisuuttasi).

Aikaamme edeltäneissä sivilisaatioissa tämä kulttuurin universaali perusta toimi ikään kuin sosiaalisten rakenteiden reunalla;

todellinen sosiaalisuus ja perusyhteiskunnalliset "perus"rakenteet rakennettiin kapealle yksivektoriperustalle (minusta - päällä aihe) toiminnan. Tällaisissa olosuhteissa kaikki kulttuuriilmiöt saivat eräänlaisen "marginaalisen", "päällirakenteen" luonteen, vaikka itse asiassa vain niissä aina ihmisen toiminnan kiinteä sulkeminen suoritettiin, muodostui ainutlaatuinen, jäljittelemätön rakenne yhden tai toisen kulttuurijakson persoonallisuudelle. Sivilisaatioltaan muuntunut universaalisuuden muoto on erityisen terävä ja "röyhkeä" ("minusta - päällä aihe "...) toteutuu nykyaikaisessa, edelleen hallitsevassa teollisessa sivilisaatiossa.

Otetaan nämä näkökohdat huomioon ja siirrytään eteenpäin.

2. Laajalla pohjalla itseohjautuva (eli kokonaisvaltainen) ihmisen toiminta, lähentyvä puolia tietoisuutemme, ajattelumme, kohtalomme henkisen itsemääräämisen päämuodot.

V taide henkilö, joka on tuomittu sopeutumaan käteiseen, vanhoihin sosiaalisten yhteyksien ja suhteiden ketjuihin, muotoutuu vapaasti uudelleen sitä viestintää(kirjoittaja - lukija; minä - toinen minä - sinä), joka murtaa ja muuttaa voimakkaita määrätietoisia voimia ulkopuolelta ja sisältä, sulkee vuosisatojen ajan "pieniä ryhmiä" yksilöitä, jotka elävät, kuolevat, nousevat henkiin horisontissa persoonallisuus.

V filosofia ajatuksemme voittaa loogisten ketjujen "jatkamisen" ja "rakentamisen" - sukupolvelta toiselle - inertian ja palaa alkuperäiseen alkaa ajatuksiin, niihin alkuihin, kun olemista ajatellaan mahdollista; ajatus oletetaan alkuperäisessä muodossaan itsensä oikeuttaminen. Filosofian voimalla ihminen ratkaisee joka kerta uudelleen maailman ja oman olemuksensa kiinteän esihistoriallisen olemuksen lähteen ja tuloksen. Tällaisten yksilöllis-universaalisten ajattelun ja olemisen periaatteiden (eikä jatkumon) konjugaatio muodostaa todellisen alkuperäisen kommunikaatiovapauden ja dialogien toisilleen elintärkeän olemisen merkityksistä - kulttuurien dialogin.

Filosofisessa logiikassa kulttuurien alkukantaiset, synnyttävät, ehtymättömät ytimet kommunikoivat ja olettavat toisiaan - olemisen muinainen eideettinen merkitys; kommunikoiva keskiaikainen merkitys; olemisen olennainen merkitys nykyaikana; olemisen universaalin merkityksen itäinen keskittyminen jokaiseen maailman versoon...

V moraalista määrittelemme vapaasti itse absoluuttisen vastuumme jokaisesta toimistamme, määrittelemme itse universaalin (yleisesti merkittävän) moraalista omana valintasi, päätöksesi. Joten, tottelevaisuus kohtalolle, henkilökohtainen pääsy aiottuun kohtaloon ja samalla traaginen vastuu kohtalokkaan yhteyden ja tuloksen hetkestä - tämä antaa muinaisen moraalin tärkeimmät käänteet (Prometheus ... Oidipus .. . Antigone...). Vapaa tahto on siis siemen, jossa moraalisen vapauden ja vastuun perusta kasvaa keskiajan kristillisessä moraalissa. Joten Hamletin "olla kirvoja ei olla" - hänen, jo sidotun, elämänsä vapaasti ratkaiseva alku, osoittautuu modernin ihmisen kaiken vastuun perustaksi hänen - äärettömässä avoimessa - olemuksestaan.

En jatka. Nyt en puhu ihmiskohtalon itsemääräämisen muista puolista.

Toistan vain: jokainen näistä henkisen itsemääräämisoikeutemme puolista omalla tavallaan - universaali ja ainutlaatuinen- muodostaa tietoisuutemme, toimintamme, kohtalomme.

3. Kaikki "pyramidaalisen linssikulttuurin" puolet yhdistyvät yhdeksi huippu, ihmis-I:n itsemääräämispisteessä (hetkellä). Tässä vaiheessa jo Ei erilliset kasvot, koko itsemääräämiskierros keskittyy kahden lähentyvän sääntely-idean horisonttiin: ideat persoonallisuus ja ideani - universaalistani - syy... Näiden ajatusten keskipisteessä, olemisen viimeisten kysymysten äärimmäisessä jännityksessä yksilö on todella vapaa, yhdistäen täysin tietoisuudessaan ja kuolevaisessa elämässään universaalin ihmisen olemassaolon, itsemääräämisoikeuden, tietoisuuden, ajattelun, kohtalon.

On selvää, että tällä ymmärryksellä on järjetöntä puhua kulttuurista eräänlaisena "puhtaasti henkisenä" toimintana. Ei, kulttuuri on universaali historia ja ihmisen toiminta, joka keskittyy itsemääräämisoikeuden huipulle. Mutta huippu on loppu, se on tehokasta, jos vain "pyramidilla" on pelin perusta, jos tämä reuna todella ja tietoisesti istutetaan tietoisuutemme tuskalliseen pisteeseen.

Ja lopuksi kolmas määritelmä, kolmas merkitys kulttuuri... Sanon sen tässä hyvin lyhyesti. Vaikka oletankin, että juuri tämä merkitys on avainasemassa 1900-luvun kulttuurissa, tämän pitäisi olla erillinen aihe. Tämä merkitys on " ensimmäistä kertaa maailmassa...". Kulttuuri teoksissaan antaa meille, kirjailijalle ja lukijalle, ikään kuin luoda uudelleen maailmaa, esineiden olemassaoloa, ihmisiä, omaa olemuksemme kankaan tasolta, värien kaaosta, rytmejä. säkeet, filosofiset periaatteet, moraalisen katarsiksen hetket. Samaan aikaan kulttuuriteoksissa tämä ensimmäistä kertaa luotu maailma havaitaan erityisen varmasti sen ikuisessa, minusta riippumattomassa, absoluuttisessa omaperäisyydessä, vain kiinni, vaikea arvata, pysähtynyt kankaalleni, maaliin , rytmissä, ajatuksissa. 42 .

Kulttuurissa ihminen on aina kuin Jumala - Paul Valéryn aforismissa: "Jumala loi maailman tyhjästä, mutta materiaali tuntuu koko ajan." Ilman tätä tragediaa ja roniaa kulttuuri on mahdotonta; kaikki kulttuurista puhuminen muuttuu tyhjäksi puheeksi ja retoriikaksi.

Mutta ironia, kulttuurin tragedia ja kulttuurin kolme määritelmää, sen merkitys ihmiselämässä, kohtaavat kaikki. toimii.

Teos on vastaus kysymykseen: "Mitä tarkoittaa olla kulttuurissa, kommunikoida kulttuurissa, päättää itse omasta kohtalostaan ​​kulttuurin jännitteissä, synnyttää maailmaa ensimmäistä kertaa kulttuurissa?" Siksi hidastin lukijan huomion kiinnittämistä tähän konseptiin niin itsepintaisesti ensimmäiseltä sivulta alkaen. Mutta mikä on pala? Luulen, että turvautumatta määritelmiin, vaan paljastaen teosten elämän kulttuurisen merkityksen, olen jo vastannut tähän kysymykseen.

Muistelen kuitenkin lyhyesti kontekstia, jossa teoksen idea esiteltiin tässä artikkelissa.

(1) Teos, toisin kuin katoava tuote (kulutus), tai työkalu (työ), joka voi toimia missä tahansa taitavissa käsissä, on irrotettu ihmisestä ja ruumiillistuu kankaan, äänien, värien lihaan, kivi - sen oma olemus henkilöstä, hänen varmuutensa tästä, ainoa, ainutlaatuinen yksilö.

(2) Työ on aina osoitettu tai pikemminkin hänessä, hänen lihassaan, minun - kirjoittajan - olemukseni on osoitettu. Teos toteutuu - joka kerta uudelleen - viestinnässä "tekijä - lukija" (näiden sanojen laajimmassa merkityksessä). Tämä on kommunikaatiota, joka ruumiillistuu "litteyteen (t) ness" (liha... litteyteen), joka edellyttää ja esittää - yhä uudelleen ja uudelleen - kuvitteellisen kirjoittajan ja kuvitteellisen lukijan.

(3) Teoksen "pohjaisessa" viestinnässä (kun sen osallistujat voivat ja itse asiassa heidän tulee olla äärettömän kaukana toisistaan ​​ajallisesti ja avaruudessa) maailma sovitetaan, ensimmäistä kertaa- tasolta asioiden, ajatusten, tunteiden lähes olemattomuus, kankaan tasolta, värien kaaos, äänien, sanojen rytmi, vangittu kirjan sivuille. Teos on jäädytetty ja täyteläinen muoto alkaa oleminen.

Mutta avaimessa todellinen teosten luominen syntyy (ratkaisevaa 1900-luvulle) olemisen, tilan, asioiden ymmärtämisen muoto - ikään kuinne olivat tuote... Näin muodostuu kulttuurin ontologia ja filosofinen logiikka.

Nyt voit palata kulttuurin käsitteeseen ja niihin kulttuurin määritelmiin, jotka ymmärrettiin artikkelin päätekstissä. Teoksen ymmärtäminen kulttuuriilmiönä ja kulttuurin ymmärtäminen teosten piirinä: nämä kaksi ymmärrystä "tukevat" ja syventävät toisiaan.

Kulttuurissa oleminen, kommunikaatio kulttuurissa on kommunikaatiota ja olemista perustuu teoksia, teoksen ideassa. Mutta tämä lyhyt määritelmä saa merkityksensä vain omaksumalla koko kulttuurityön.

Palataksemme näiden pohdiskelujen alkuun, voimme muotoilla seuraavan oletuksen.

1900-luvulla kulttuuri (näillä määritelmillä, jotka ymmärrettiin edellä) on siirtymässä ihmisen olemassaolon keskipisteeseen. Tätä tapahtuu kaikilla elämämme alueilla:

v tuotantoa(tieteellinen ja teknologinen vallankumous sulkee vapaa-ajalla kaiken henkilön objektiivisen toiminnan, paljastaa ja tekee suoraan merkittäväksi tämän toiminnan yleisen "itsemääräämisen");

v sosiaalisia ilmiöitä(pienistä dynaamisista amatööriryhmistä on vähitellen tulossa ihmisten viestinnän pääsoluja);

v viestintää eri kulttuurit(lännen ja idän kulttuurit ja muualla - antiikin, keskiajan, nykyajan... lähentyvät ja luodaan ensin niiden alkupisteessä).

äärimmäisyydessä moraalinen käänteet (nämä solmut ovat sidottu maailmansotien juoksuhaudoihin, keskitysleirien pankkeihin, totalitaarisen hallinnon kouristuksiin; kaikkialla yksilö on työnnetty pois vahvoista sosiaalisen, historiallisen, kastimääräisyyden raoista, kaikkialla, missä hän kohtaa alkuperäisen moraalisen valinnan ja päätöksen tragedia).

Näin uusi universaali yhteiskunta kasvaa - kulttuuriyhteiskunta - erityinen, jollain tavalla polista lähellä oleva sosiaalisuus, tarkemmin sanottuna kulttuurin voimakentän ihmisten välisen vapaan kommunikoinnin muoto, kulttuurien vuoropuhelu.

Voidaan myös olettaa, että juuri teollisen sivilisaation megayhteiskunnan (mikä tahansa muoto) ja kulttuuriyhteiskunnan pienten ytimien vastakkainasettelu on juuri tämä vastakkainasettelu, joka on ratkaiseva tapahtuma vuoden alussa. 21. vuosisadalla.

"On mahdollista olettaa...". Tämä tietysti kuulostaa heikolta. Jää vain lohduttaa itseään sillä tosiasialla, että historia tapahtuu yleensä olettamusten muodossa, historiallisten kohtaloiden risteyskohdassa. Tämä on kuitenkin myös kulttuurin muoto.

40 Katso M.M. Bahtinin pääteokset.

41 Luulen, että jo edellisestä on selvää, että "persoonallisuus" ei ole minulle mikään varma määritelmä (X - persoonallisuus, Y - ei vielä henkilö), vaan tietty säätelevä idea (horisontti) yksilön olemisesta kulttuurissa.

42 Tämä kulttuurin määritelmä on välttämätön valoesteetismin vastustamiseksi. Vain se säilyttää sen "runouden raa'an luonteen" ja puhekulttuurin yleensä, josta O. Mandelstam puhui päälääke "halvan kulttuurin palvontaan, joka pyyhkäisi ... yliopistojen ja koulujen Euroopan".

KULTTUURIEN VUOROPUHELU- käsite, joka on saanut laajan levityksen 1900-luvun filosofisessa journalismissa ja esseekirjoituksessa. Useimmiten se ymmärretään erilaisten historiallisten tai nykykulttuurien vuorovaikutukseksi, vaikutukseksi, tunkeutumiseksi tai torjumiseksi, niiden tunnustuksellisen tai poliittisen rinnakkaiselon muotona. V.S. Biblerin filosofisissa teoksissa kulttuurien vuoropuhelun käsite on esitetty mahdollisena filosofian perustana 2000-luvun aattona.

Nykyajan filosofia Descartesista Husserliin määriteltiin eksplisiittisesti tai epäsuorasti ytimessä tieteelliseksi opetukseksi. Siinä vallitsevan kulttuurin ajatuksen ilmaistaa ehdottomasti Hegel - se on ajatus kehityksestä, ajattelevan hengen (itse)muodostumisesta. Tämä on tieteen olemassaolon muotoihin kuvattua kulttuuria, joka on ominaista täysin määrätylle kulttuurille - New Age -kulttuurille. Todellisuudessa kulttuuri rakennetaan ja "kehittyy" kuitenkin aivan eri tavalla, niin että tiede itse voidaan nähdä päinvastoin kokonaisvaltaisen kulttuurin hetkenä.

On alue, joka ei sovi kehityssuunnitelmaan millään tavalla - tämä on taidetta. Ei voida sanoa, että Shakespeare "poisti" Sophokleen ja Picasso oli "tarkempi" (rikkaampi, merkityksellisempi) kuin Rembrandt. Päinvastoin, menneisyyden taiteilijat avautuvat uusille puolille ja merkityksille nykytaiteen kontekstissa. Taiteessa "aiemmin" ja "myöhemmin" ovat samanaikaisesti. Tässä ei toimi "nousu"-järjestelmä, vaan dramaattisen teoksen sommittelu. Kun lavalle ilmestyy uusi "hahmo" - teos, kirjailija, tyyli, aikakausi - vanhat eivät poistu lavalta. Jokainen uusi hahmo paljastaa uusia ominaisuuksia ja sisäisiä aikomuksia aiemmin lavalla esiintyneissä hahmoissa. Taideteos edellyttää tilan lisäksi toista olemassaolonsa ulottuvuutta: aktiivista suhdetta tekijän ja lukijan (katsojan, kuuntelijan) välillä. Potentiaaliselle lukijalle osoitettu taideteos on dialogi läpi vuosisatojen - kirjoittajan vastaus kuvitteelliselle lukijalle ja hänen kysymyksensä hänelle ihmisen olemassaolon rikoskumppanina. Teoksen koostumuksella, rakenteella tekijä tuottaa myös lukijansa (katsojansa, kuuntelijansa), kun taas lukija puolestaan ​​ymmärtää teoksen vain siksi, että hän esittää sen, täyttää sen merkityksellä, arvelee, muokkaa, ymmärtää tekijän "viesti" itselleen, alkuperäiselle olemukselleen. Hän on mukana kirjoittaja. Muuttumaton teos sisältää joka kerta itsessään uudella tavalla suoritetun viestintätapahtuman. Kulttuuri osoittautuu muodoksi, jossa ihmisen historiallinen olemus ei katoa sen synnyttäneen sivilisaation mukana, vaan jää ihmisen olemassaolon kokemukseksi, joka on täynnä universaalia ja ehtymätöntä merkitystä. Kulttuuri on olemukseni, minusta erotettuna, ruumiillistuneena teokseen, osoitettu muille. Taiteen historiallisen olemassaolon erikoisuus on vain selvä esimerkki universaalista ilmiöstä - kulttuurissa olemisesta. Sama dramaattinen suhde on olemassa filosofiassa. Platon, Nikolaus Cusanskysta, Descartes, Hegel laskeutuvat (hegelilaisilta) "kehityksen" tikkailta yhdelle maailmanfilosofisen symposiumin vaiheelle (ikään kuin Rafaelin "ateenalaisen koulukunnan" soveltamisalaa laajennettiin loputtomasti). Sama ilmiö paljastuu moraalin piirissä: sisäisessä dialogisessa yhteentörmäyksessä moraaliset vaihtelut yhdistyvät, keskittyen erilaisiin kulttuurikuviin: antiikin sankari, keskiajan intohimon kantaja, elämäkertansa kirjoittaja Uusi aika ... muut kulttuurit. Kulttuurin samaan tapaan on ymmärrettävä itse tieteen kehitys, joka 1900-luvulla. kokee "perustaisen kriisin" ja keskittyy omaan alkuunsa. Häntä ihmettelevät taas alkeiskäsitteet (tila, aika, joukko, tapahtuma, elämä jne.), joiden suhteen Zenonin, Aristoteleen ja Leibnizin yhtäläinen kompetenssi on sallittu.

Kaikki nämä ilmiöt saavat merkityksen vain yhden kulttuurin organonin elementteinä. Runoilija, filosofi, sankari, teoreetikko, mystikko - jokaisessa käänteentekevässä kulttuurissa he ovat yhteydessä yhden draaman hahmoina ja vain tässä ominaisuudessa voivat käydä historiallista dialogia. Platon on Kantin nykyaikainen ja voi olla hänen keskustelukumppaninsa vain, kun Platon ymmärretään sisäisessä yhteydessään Sofokleen ja Eukleideen kanssa ja Kant - yhteydessä Galileon ja Dostojevskin kanssa.

Kulttuurikäsite, jonka suhteen kulttuurien dialogin käsitteellä on vain järkeä, sisältää välttämättä kolme näkökohtaa.

(1) Kulttuuri on eri - menneiden, nykyisten ja tulevien - kulttuurien ihmisten samanaikaisen olemassaolon ja kommunikoinnin muoto. Kulttuurista tulee kulttuuria vain tässä eri kulttuurien välisessä kommunikaatiossa samanaikaisesti. Toisin kuin etnografiset, morfologiset ja muut kulttuurikäsitteet, jotka tavalla tai toisella ymmärtävät sen itsessään sulkeutuneena tutkimuskohteena, dialogin käsitteessä kulttuuri ymmärretään avoimena mahdollisen viestinnän aiheena.

(2) Kulttuuri on yksilön itsemääräämismuoto persoonallisuuden horisontissa. Taiteen, filosofian, moraalin muodoissa ihminen poistaa valmiita olemassaolonsa kanssa kasvaneita kommunikaatiosuunnitelmia, ymmärrystä, eettisiä päätöksiä, keskittyy olemisen ja ajattelun alkuun, jossa kaikki maailman määräykset ovat vain. vielä mahdollista, missä avautuu mahdollisuus erilaisiin periaatteisiin, erilaisiin ajattelun ja olemisen määritelmiin. Nämä kulttuurin puolet yhdistyvät yhdessä kohdassa, viimeisten olemisen kysymysten kohdalla. Tässä kohtaavat kaksi sääntely-ideaa: persoonallisuuden idea ja järjen ajatus. Syy, koska kysymys koskee olemista itsestään; persoonallisuus, koska kysymys on itse olemisesta minun olemukseni.

(3) Kulttuurimaailma on "maailma ensimmäistä kertaa". Kulttuuri teoksissaan antaa meille ikään kuin luoda uudelleen maailman, esineiden, ihmisten olemisen, oman olemuksemme, ajatustemme olemisen kankaan tasolta, värien kaaoksen, jakeen rytmejä , filosofiset aporiat, moraalisen katarsiksen hetket.

Ajatus kulttuurien välisestä dialogista mahdollistaa kulttuurin arkkitehtonisen rakenteen ymmärtämisen.

(1) Kulttuurien dialogista voidaan puhua vain, jos itse kulttuuri ymmärretään teosten (ei tuotteiden tai työkalujen) alueeksi. Vain teokseen ruumiillistuva kulttuuri voi olla mahdollisen dialogin paikka ja muoto, sillä teos kantaa sävellystä dialogista tekijän ja lukijan (katsojan, kuuntelijan) välillä.

(2) Historiallinen kulttuuri on kulttuuria vain kulttuurien dialogin partaalla, kun se itsessään ymmärretään yhtenä kokonaisuutena. Ikään kuin kaikki tämän aikakauden teokset olisivat yhden teoksen "tekoksia" tai "fragmentteja", ja voisi olettaa (kuvitella) yhden tämän kokonaisvaltaisen kulttuurin tekijän. Vain jos tämä on mahdollista, on järkevää puhua kulttuurien vuoropuhelusta.

(3) Olla kulttuuriteos tarkoittaa olla tietyn prototyypin, alkukäsitteen, vetovoimapiirissä. Antiikin kannalta se on eidos - Pythagoralaisten "luku", Demokritin "atomi", Platonin "idea", Aristoteleen "muoto", mutta myös traagisten runoilijoiden kohtalo, veistos, hahmo ... Siten teos "Muinainen kulttuuri" ehdottaa, ikään kuin yksi kirjoittaja, mutta yhdessä sen ja loputtoman joukon mahdollisia kirjoittajia. Jokainen filosofinen, taiteellinen, uskonnollinen, teoreettinen kulttuuriteos on eräänlainen painopiste, koko aikakauden kulttuurisen polyfonian keskus.

(4) Kulttuurin eheys teosteoksena edellyttää yhden - hallitsevan - teoksen olemassaoloa, mikä mahdollistaa teosten monimuotoisuuden ymmärtämisen arkkitehtonisena kokonaisuutena. Oletetaan, että tragedia on sellainen kulttuurinen mikrokosmos muinaiselle kulttuurille. Kulttuurissa oleminen muinaiselle ihmiselle merkitsi joutumista sankari-kuoro-jumala-katsojan traagiseen tilanteeseen, kokea katarsis ... Keskiajalla tällainen "kulttuurin mikroyhteiskunta" on "ympyrässä-temppelissä oleminen", joka mahdollistaa yhden mysteerin käänteen ja teologisen, ja itse asiassa kultin, käsityön ja kilta. keskiaikaisen sivilisaation määritelmät kulttuurina.

(5) Kulttuuri dialogin perustana edellyttää eräänlaista sivilisaation sisäistä ahdistusta, pelkoa sen katoamisesta, ikään kuin tulevaisuuden ihmisille osoitettu sisäinen huuto "pelasta sielumme". Kulttuuri siis muodostuu eräänlaiseksi pyynnöksi tulevaisuutta kohtaan ja menneisyys, vetoomus jokaiseen kuulevaan, yhdistetään olemisen viimeisiin kysymyksiin.

(6) Jos ihminen kulttuurissa (kulttuuriteoksessa) asettuu ei-olemisen partaalle, tulee olemisen viimeisiin kysymyksiin, hän jollakin tavalla lähestyy filosofisen ja loogisen universaalisuuden kysymyksiä. Jos kulttuuri edellyttää yksittäistä subjektia, joka luo kulttuurin yhtenä monitoimiteoksena, niin kulttuuri työntää siten Tekijänsä varsinaisten kulttuuristen määritelmien rajojen ulkopuolelle. Kulttuuria luova subjekti ja sitä ulkopuolelta ymmärtävä subjekti seisovat ikään kuin kulttuurin seinien ulkopuolella tulkitseen sitä loogisesti mahdollisuutena kohdissa, joissa sitä ei vielä ole tai ei enää ole. Muinainen kulttuuri, keskiaikainen kulttuuri, itämainen kulttuuri ovat historiallisesti saatavilla, mutta viimeisten olemiskysymysten piiriin tullessa niitä ei ymmärretä todellisuuden, vaan olemisen mahdollisuuden asemassa. Kulttuurien dialogi on mahdollista vain silloin, kun itse kulttuuri ymmärretään rajalla - sen loogisessa alussa.

(7) Ajatus kulttuurien vuoropuhelusta edellyttää tiettyä aukkoa, eräänlaista "ei-kenenkään kenttää", jonka kautta kulttuureja muistutetaan. Siten vuoropuhelua antiikin kulttuurin kanssa harjoittaa renessanssi, ikään kuin keskiajan pään kautta. Keskiaika sekä osallistui tähän vuoropuheluun että siirtyi siitä pois ja löysi mahdollisuuden suoraan kommunikaatioon New Age -ajan ja antiikin kulttuurin välillä.

Dialogin käsitteellä on tietty logiikka.

(1) Kulttuurien vuoropuhelu edellyttää loogisesti minkään tietyn kulttuurin rajojen ylittämistä sen alkuun, mahdollisuuteen, syntymiseen, sen olemassaoloon. Tämä ei ole kiista rikkaiden sivilisaatioiden omahyväisyyden välillä, vaan keskustelua eri kulttuurien välillä, jotka epäilevät omia ajattelu- ja olemiskykyään. Mutta tällaisten mahdollisuuksien piiri on ajattelun ja olemisen periaatteiden logiikan alue, jota ei voida ymmärtää merkityksen semiotiikassa. Kulttuurien dialogin logiikka on merkityksen logiikkaa. Kiistassa yhden (mahdollisen) kulttuurin logiikan alun ja toisen logiikan alun välillä kunkin kulttuurin ehtymätön merkitys avautuu ja muuttuu.

(2) Kulttuurien vuoropuhelun skemaattisuus (loogisena muotona) edellyttää myös tietyn kulttuurin ambivalenssia, sen yhteensaamattomuutta itsensä kanssa, epäilystä (mahdollisuutta) itselleen. Kulttuurien vuoropuhelun logiikka on epäilyn logiikkaa.

(3) Kulttuurien vuoropuhelu ei ole vuoropuhelua saatavilla olevista, historiallisista tiedoista ja tähän annetuista kulttuureista, vaan - vuoropuhelua kulttuurina olemisen mahdollisuuksista. Tällaisen dialogin logiikka on transduktiologiikka, logiikka (a) yhden loogisen maailman muuttamisesta toiseksi loogiseksi maailmaksi, joka on yhtä yleistä, ja (b) logiikka näiden loogisten maailmojen keskinäisestä perustasta. alkupisteensä. Transduktiopiste on oikea looginen hetki, jossa dialogisoiva logiikka syntyy loogisessa määrittelyssään riippumatta niiden todellisesta (tai jopa mahdollisesta) historiallisesta olemassaolosta.

(4) "Dialogi" toteutuu paradoksin logiikkana. Paradoksi on olemisen ulkoisten ja esiloogisten määritelmien toistamisen muoto logiikassa. Kulttuurien olemassaolo (kulttuurin ontologia) ymmärretään (a) äärettömästi mahdollisen salaperäisen, absoluuttisen olennon tiettyjen mahdollisuuksien toteutumisena ja (b) mahdollisuutena vastaavien subjektien olemassaoloon yhteiskirjoittajien löytämisessä. olemisen arvoitus.

"Kulttuurien vuoropuhelu" ei ole abstraktin kulttuurintutkimuksen käsite, vaan filosofia, joka pyrkii ymmärtämään kulttuurin syviä muutoksia; 1900- ja 2000-luvun vaihteessa. se on projektiivinen käsite modernista kulttuurista. Kulttuurien vuoropuhelun aika on nykyhetki (kulttuuriprojektionsa tulevaisuutta varten). Kulttuurien vuoropuhelu on 2000-luvun (mahdollisen) kulttuurin muoto. 1900-luku on kulttuurin alun kulttuuria modernin elämän kaaoksesta tilanteessa, jossa jatkuvasti palataan alkuun tuskallisen tietoisena henkilökohtaisesta vastuustaan ​​kulttuurista, historiasta ja moraalista. 1900-luvun kulttuuri äärimmilleen aktivoi mukana kirjoittajan lukijan (katsojan, kuuntelijan) roolin. Historiallisten kulttuurien teoksia nähdään siis 1900-luvulla. ei "näytteinä" tai "monumentteina", vaan alkukokemuksina - nähdä, kuulla, puhua, ymmärtää, - olla; kulttuurihistoria toistetaan nykyaikaisena kulttuurien vuoropuheluna. Moderniteetin kulttuurinen vaatimus (tai mahdollisuus) on olla nykyaikaisuutta, yhdessä olemista, dialogista kulttuurien yhteisöä.

Kirjallisuus:

1. Raamattu V.S. Luonnontieteopetuksesta kulttuurin logiikkaan. Kaksi filosofista johdatusta 2000-luvulle. M., 1991;

2. Hän on sama. Mihail Mihailovitš Bahtin eli kulttuurin poetiikkaa. M., 1991;

3. Hän on sama. Kulttuurin logiikan partaalla. Suosikkikirja. esseitä. M., 1997.

V.S.Bibler, A.V. Akhutin

Dialogin käsite ja merkitys. Dialogi kulttuurin ominaisuutena

Dialogi - kulttuurin universaali olemassaolotapa. Koska kulttuuri on monitoiminen integroitu yhteiskunnallinen ilmiö, se on muinaisista ajoista lähtien käyttänyt vuoropuhelua selviytyäkseen, kehittäessään ja uudistaakseen olemassaolonsa muotoja universaalina keinona toteuttaa inhimillisiä tavoitteita maailmassa. Vuoropuhelu kulttuurissa on universaali tapa siirtää ja hallita ihmisen toimesta sosiaalisen vuorovaikutuksen muotoja, tapoja tuntea maailma. Dialogin muodossa lujitetaan ja välitetään ihmiskunnan kulttuurikokemusta, perinteitä ja samalla uudistuu kulttuurin arvosisältö.

Sana "dialogi" tulee kreikan sanasta dia - "kaksi" ja logos - "käsite", "ajatus", "mieli", "kieli" ja tarkoittaa siten kahden tietoisuuden, logiikan, kulttuurin "tapaamista". Binaari on yksi kaiken todellisuuden yleismaailmallisista rakenteista: sosiaalinen, kulttuurinen, psykologinen, kielellinen.

Dialogi on spesifinen muoto viestintää. Dialogi - vähintään kahden aiheen kommunikointi. ”Maailma on ihmiselle kaksinaisuus hänen lausumiensa perussanojen kaksinaisuuden mukaisesti. Perussanat eivät ole yksittäisiä sanoja, vaan sanapareja. Yksi avainsana on pari Minä sinä... Toinen perussanapari Minä olen Se" yksi .

Dialogi on muodossa kohteiden suhteet, keskittyen molemminpuolinen välttämättömyys OLEN ja muut OLEN. OLEN En voi sanoa mitään itsestäni korreloimatta itseäni muut, Toinen auttaa minua tuntemaan itseni. Mukaan M.M. Bahtin, "ihmisellä ei ole sisäistä suvereenia aluetta, hän on kaikki ja aina rajalla" 1, joten dialogi on "henkilön vastustus henkilöä kohtaan, OLEN ja Toinen"2. Ja tämä on vuoropuhelun tärkein arvo. Dialogi ei siis ole vain kommunikaatiota, vaan vuorovaikutusta, jonka aikana ihminen avautuu itselleen ja muille, hankkii ja tunnistaa ihmiskasvonsa, oppii olemaan ihminen. Dialogissa tapahtuu "tapaaminen" aiheita. Martin Buber (1878–1929), yksi 1900-luvun suurimmista ajattelijoista, joka teki dialogisesta periaatteesta ihmiskäsityksensä alun, korostaa, että ihminen saa inhimillisen olemuksensa korreloimalla itsensä paitsi muiden ihmisten, myös ihmisten kanssa. luonto, Jumalan kanssa.

Dialogin käsitteessä merkitys ja asema Toinen on perustavanlaatuinen rooli. Dialogiikkamallit liittyvät korrelaatiologiikkamalleihin OLEN ja Toinen, missä Toinen- tämä on minun toinen OLEN, ja toinen esine (luonto, ihminen keho-asiana) ja toinen subjekti.

Dialogisuhde , M. Buberin mukaan , nousta kolmessa pallot... "Ensimmäinen: elämää luonnon kanssa... Tässä asenne on esiverbaalinen, pimeydessä sykkivä. Olennot vastaavat meille vastaliikkeellä, mutta he eivät voi tavoittaa meitä ja meidän Sinä, heille osoitettu, jäätyy kielen kynnyksellä.

Toinen: elämää ihmisten kanssa... Tässä suhde on ilmeinen ja saa sanallisen muodon. Voimme antaa ja ottaa Sinä.

Kolmas: elää henkiolentoja... Tässä suhde verhoutuu pilveen, mutta paljastaa itsensä - hiljaa, mutta saa aikaan puhetta. Emme kuule yhtään Sinä ja silti tunnemme kutsun ja vastaamme - luomalla kuvia, ajattelemalla, toimimalla; puhumme pääsanan olemuksemme avulla, emmekä voi lausua Sinä huulillani ... Jos olen osoitettu henkilölleni Sinä jos kerron hänelle pääsanan OLEN – Sinä, silloin hän ei ole esine asioiden joukossa eikä koostu asioista."

Dialoginen suhde siis toteutetaan sekä ihmisen dialogina luonnon kanssa että vuoropuheluna muiden kanssa (henkilöiden välinen, etninen, kulttuurienvälinen) sekä vuoropuheluna itsensä kanssa. . Lisäksi voidaan puhua vuoropuhelusta esineiden maailman kanssa, henkisten arvojen kanssa, jotka kantavat jälkensä luojiensa persoonasta (esineiden ja arvojen välittämä dialogi).

Dialoginen vuorovaikutus perustuu periaatteita tasa-arvo ja molemminpuolinen kunnioitus kantojen suhteen. Yhteyden saaminen, henkilö ihmisen kanssa, ihmisten aggregaatit, erilaiset omaleimaiset kulttuurit eivät saa tukahduttaa toisiaan. Siksi, jotta vuoropuhelu voisi tapahtua, on tarpeen huomioida useita ehdot. Tämä on ensinnäkin ehto vapautta ja toiseksi läsnäolo tasavertaisia ​​aiheita jotka ovat tietoisia laadukkaasta yksilöllisyydestään. Vuoropuhelu antaa korkeimman arvon subjektien yhteiselle olemassaololle, joista jokainen on omavarainen ja arvokas sinänsä. "Ulkopuolisuus" ei ole este heidän kommunikaatiolleen ja keskinäiselle tuntemiselle. Luonto tarvitsee dialogisen suhteen, kuten ihminenkin.

Kulttuurien välinen dialogi on suoraa ja välitettyä - tila, aika, muut kulttuurit; rajallinen ja loputon – tiettyjen aiheiden antamien aikakehysten rajoittama tai se sitoo erottamattomasti kulttuureja loputtomaan luovaan etsintään.

Kulttuureissa niiden dialogisen vuorovaikutuksen seurauksena tapahtuvien muutosten perusteella on mahdollista suorittaa dialogisen suhteen typologisointi eli erottaa erilaisia ​​dialogeja - ulkoisia ja sisäisiä.

Ulkoinen vuoropuhelu ei johda kulttuuriseen yhteismuutokseen ... Sitä ohjaavat intressit itsestään tietoa ja itsestään kulttuurien kehitys, edistää kulttuurien keskinäistä rikastumista täydentäen niitä uusilla yksityiskohdilla. Dialogi täällä on molemminpuolista vaihto näillä valmiita arvoja, tuloksia kulttuurien luova toiminta.

Tästä vuorovaikutuslogiikasta seuraa luonnollisesti kulttuurien viljely eri tasoilla, johtuen niiden eriasteisesta "tehokkuudesta" (sivilisaatiosta). Näistä asennoista maailmankulttuuri nähdään tiettynä kulttuurien summana.

Sisäinen dialogi – kulttuurien luova keskinäinen luominen, niiden itsensä toteuttaminen. Dialogi ei ole tässä enää vain mekanismi valmiiden kulttuuristen merkityksien välittämiseksi, vaan mekanismi yhteismuutoksia kulttuurit vuorovaikutuksensa prosessissa ja niiden vuorovaikutuksen kautta mekanismi "Merkityksen luominen"(Yu.M. Lotman).

XX vuosisadan lopussa. tästä ideasta tulee johtava ajatus, joka määrittää kulttuurien elämän niiden universaalistumisen olosuhteissa.

Kuten näet, valintaikkuna- tarpeeksi monimutkainen sosiokulttuurinen muoto, joka antaa tietyn merkityksen inhimillisille ja kulttuurienvälisille suhteille, joiden aikana ihmisten ja kulttuurien väliset suhteet rakentuvat tietyllä tavalla, saavat ilmaisunsa, saavat tietyn muodon. Saadaksemme selkeämmän käsityksen dialogista, sijoittaaksesi aksentteja ja nähdäksemme erilaisten dialogisen asenteen muotojen erityispiirteet, nimetään ne aihealueita, jossa on mahdollista puhua dialogista. Vuoropuhelua voidaan tarkastella tasolla; kielisemioottinen ( dialogi sanallisen viestinnän muotona, joka eroaa monologista); diskursiivis-looginen(tajunnan ja ajattelun dialogisuus, tieto muiden kanssa jaettuna tietona, ja siksi dialogi on väline selkeytymiseen, merkityksen kehittämiseen, keino löytää totuus, ymmärrys, logiikka on tässä tärkeä); kommunikatiivinen (dialogi havainnointi-, käsittely-, valmiin merkityksen välittämisen välineenä, keskinäinen ymmärrys on tässä tärkeää); sosiopsykologinen(dialogi sosiaalisen yhteyden muotona, kommunikaatio, ts. vuorovaikutus ihmissuhteiden tasolla - toiseni kanssa OLEN, muiden kanssa); kulttuurista(dialogisuus kulttuurin ominaisuutena, kulttuurien vuoropuhelu); eksistentiaalinen(dialogi inhimillisen olemassaolon periaatteena, jonka ydin on olemassa olevan olemassaolon rajojen yli meneminen, dialogi henkilöiden välisenä suhteena, suhdetta Minä sinä) .

Tarkastellaanpa yksityiskohtaisemmin dialogin ongelmaa näkökulmasta.

Dialogi kulttuurin ominaisuutena. Kulttuurien vuoropuhelu. Ulkoinen ja sisäinen vuoropuhelu

Dialogi- tämä ei ole vain kysymys ja vastaus -ajattelumuoto, ei vain kirjoittajan menetelmä, vaan myös kulttuurin todellinen olemassaolo, sen immanentti olemus, tapa toteuttaa sen tehtävät. Ajatus vuoropuhelusta kulttuurien olemassaolona ilmestyi 1900-luvulla. Se kuuluu M.M. Bahtin (1895-1975), venäläinen filosofi, kulttuuriteoreetikko, kirjallisuuskriitikko. Hän lähtee ajatuksesta kulttuureista "persoonallisuuksina" (O. Spenglerin teosten vaikutuksesta), jotka johtavat keskenään loputtoman, vuosisatoja kestäneen "vuoropuhelun".

Kulttuuri on siellä, missä on kaksi kulttuuria. "Missä on yksi kulttuuri", kirjoittaa V.S. Raamattu, tutkija M.M. Bahtin, - kasvan yhdessä hänen kanssaan - ja sitten ei ole kulttuuria, on sivilisaatio 1 ". Sivilisaatio, kuten ihminen, jatkaa olemassaoloaan ja kehittymistä "fyysisen kuolemansa" jälkeen, sen jälkeen kun se on kadonnut maan pinnalta. missä muodossa? Kulttuurin muodossa, kulttuurisen viestinnän muodossa, toisin sanoen kulttuuriteosten kautta tapahtuvassa viestinnässä. Juuri näin - itsestään - kulttuuri sellaisenaan kasvaa (muuntuu), kasvaa (tulee "asiaksi", teokseksi, eli taiteeksi, joka vangitsee kommunikaatiota) ja kasvaa aiheissaan, kulttuurin kantajissa, keskustelukumppaneissa, osallistujissa. dialogi (joista tulee heidän tietonsa ja taitonsa). Siksi kulttuuri on aina dialogia kulttuurin ja ei-kulttuurin, kulttuurin ja barbaarisuuden, tilan (järjestyksen) ja kaaoksen välillä.

Tässä on huomioitava, että menneinä sivilisaatioina ja aikakausina kulttuurilla (ensisijaisesti koulutuksena ja kasvatuksena) oli "syrjäinen" paikka, vain vähemmistö ihmisistä osallistui suoraan kulttuurin "tuotantoon" ja kulttuurien kommunikointiin. V.S. Raamattu, nykyihmisten sosiokulttuurinen elämä on muuttunut: on tapahtunut "siirtymä koulutetun ja valistetun ihmisen ideasta" kulttuurisesta ihmisestä "1. Kulttuurin ymmärtäminen kulttuurien vuoropuheluna, jolle jokainen aihe, jokainen olemisen hetki on tärkeä, on muuttunut. Lisäksi modernin kulttuurin ihmisellä "ei ole omaa vahvaa kulttuuripaikkaa, hän on modernisti sivistynyt vain siinä määrin, että hän pystyy ratkaisemaan ja ratkaisemaan uudelleen kaikki merkitykset joka kerta..." 2, eli hän pystyy elämään reunalla, risteyksissä, »eri mahdollisuuksien välillä, eri kulttuurien horisontissa samaan aikaan.

Ihmiskunta luo erilaisia ​​kulttuureja ja on itsekin eri kulttuurien vuorovaikutuksen tuote, dialogissa ja dialogin kautta, luoden itseään ja samalla luoden yhtenäistä ja monimuotoista yhteistä ihmiskulttuuria. Jokainen dialogiin osallistuva kulttuuri paljastaa sen sisältämät erilaiset merkitykset, muuttuu kulttuuriksi, länsimaiseksi tai itämaiseksi, antiikki- tai keskiaikainen jne. Dialogi, näin ollen se on ensinnäkin luovuttamaton itse kulttuurin ominaisuus, välttämätönominaisuus kulttuurista olemista. Ja toiseksi, depäloogista- tämä on syntynyt tietyssä historiallisessa tilassa ja ajassa asennekulttuurit, näiden kulttuurien välisten siteiden kehittymisen vuoksi. Kulttuurien historian tiettyyn pisteeseen asti niiden suhde rakentui erilaisen, monologisen vuorovaikutuskaavan mukaan.

Edellisen perusteella katsotaanpa lähemmin kulttuurienvälistä valintaikkuna.

Ensisijaisesti - yhden kulttuurin tasolla... Kulttuurien vuoropuhelun muoto osoittautuu tässä kulttuurin oman morfologian ehdolla oleviksi yhteyksiksi: maallisen ja uskonnollisen kulttuurin, taiteellisen ja tieteellisen kulttuurin, massan ja eliittien, ammatti- ja kansan jne. väliset yhteydet. Toisin sanoen olemme puhutaan yhteydestä alakulttuureista tietyn kulttuurin muodostaminen tai vuoropuhelu yhden kulttuurikauden sisällä. Keskiaikaisen kulttuurin puitteissa vuoropuheluun ryhtyivät esimerkiksi sellaiset aiheet kuin monarkia, aatelistoritaisuus, luostaruus ja kansa. Heidän välisen vuoropuhelun tuloksena syntyi virallinen kulttuuri, linnakulttuuri, ritarikulttuuri, kansankulttuuri, karnevaalikulttuuri jne.

Kulttuurienvälinen vuoropuhelu eri kulttuurien tasolla

Tässä mielessä dialogia toteutetaan ja sitä pidetään toisaalta synkronisena ja diakroonisena dialogina, toisin sanoen "vuosisatojen ja vuosisatojen välillä" ( kronologinen puoli huomioon), ja jokainen kulttuuri täällä on tietty kulttuurikausi, vaihe yleisessä kulttuurihistoriassa. Tässä suhteessa voimme puhua vuoropuhelusta menneisyyden ja nykyisyyden välillä, isien ja lasten kulttuurista.

Toisaalta yhteydet eri kansallisten kulttuurien, eri alueiden kulttuurien, laadullisesti määriteltyjen kulttuuriarvojen välillä ovat dialogisia.

Eri kulttuurien dialogisen yhteyden historia ja logiikka

Miten kulttuurien välinen dialoginen suhde muodostuu, mitkä loogiset mallit ja periaatteet määrittelevät dialogisen yhteyden erottaen sen muista kulttuurien välisten kontaktien skeemoista?

1. Itsekeskeistä logiikkaa . Olemme jo sanoneet, että vuoropuhelun ideaa ei aina ollut olemassa; dialogiikka on 1900-luvun hedelmä. Sen alkuperää tulisi kuitenkin etsiä niistä todellisista kulttuurienvälisistä vuorovaikutuksista, jotka ovat muotoutuneet läpi ihmiskunnan historian. Ja meidän on aloitettava siitä, että tiettyyn pisteeseen asti kulttuurit olivat omavaraisia, niiden olemassaoloa tukivat omat varauksensa, mikä johtuu alakulttuurien välisestä "sisäisestä" dialogista.

Kulttuurien itsekeskeisyyden ja omavaraisuuden logiikka vastaa paikallis-alueellinen muoto heidän vuorovaikutuksensa . Tämän vuorovaikutuksen kaava – hänen, muuten ... Ja vaikka yksittäisiä yrityksiä vuoropuheluun muiden kulttuurien kanssa tapahtui, varsinkin renessanssin aikana, ne jäivät vain "toteutumattomaksi mahdollisuudeksi dialogiin" (LM Batkin). Tämän vuorovaikutuksen seurauksena kuitenkin kävi ilmi, että vain toisen kulttuurin kanssa kohtaamisen, sen kanssa kosketuksen tulleen alkuperäinen kulttuuri pystyy näyttämään yksilöllisyytensä, "erottumaan", eli löytämään omansa. OLEN(ilman jota on mahdotonta päästä dialogiin).

2. Yhteydenottologiikka ( järjestelmä: sinun ja muuten ). Nykyaikana kulttuurien välisten suhteiden tiivistyessä ymmärrettiin tarve viitata toiseen kulttuuriin tavoitteet.

Logiikka törmäykset, kohtaamiset, tunnustaminen mahdollistivat kulttuurien ilmentämisen itsessään uutta sisältöä, uusia merkityksiä itselleen, ymmärtämään keskinäistä riippuvuutta ja riippuvuutta. Joten lännen henkinen kriisi 1900-luvun vaihteessa. sai hänet katsomaan uusia kannustimia itsensä kehittämiseen idän kulttuureissa, jotka onnistuivat säilyttämään "ensimmäiset juurensa", luonnollisuutensa ja spontaanisuutensa. Rabindranath Tagore kirjoitti samanlaisesta länsimaisen kulttuurin vaikutuksesta itäiseen aikansa eräässä artikkelissaan: "Euroopan dynaamisuus... vaikutti meihin kuin sademyrsky pilvestä, joka tuli kaukaa, kasteli kuivaa maata ja heräsi. elinvoimaa siinä. Tällaisen suihkun jälkeen kaikki siemenet alkavat itää maan syvyyksissä. Ainoastaan ​​aavikko on sateen jälkeenkin karu, ja tässä hedelmättömyydessä on jotakin kuolemasta”1.

Näin ollen kontaktien logiikka (rinnastus ja kontrastihänen ja jonkun muun, erojen erottaminen ja samankaltaisten havaitseminen) tulee tarpeelliseksi kunto itsetietoisuus, itsereflektio ja kulttuurien itsensä kehittäminen, ts. mekanismi, joka esittelee kulttuuria ainutlaatuisuus. Toisella puolella, - edellytys mikä johtaa kulttuurien keskinäisen välttämättömyyden ymmärtämiseen ja vahvistamiseen, niiden yhtenäisyyteen, kulttuurin "maailmanvirtaan". Siten omavaraisuuden logiikka kehittyy logiikka "Universaali", todellinen perusta dialogille ilmestyy.

3.Logiikka täydentävyyttä ( vastakohdat) kulttuurit perustuvat vuorovaikutuksessa olevien kulttuurien polyfonia, tasa-arvo ja vastaavuus(kaavio : omia ja muita). Se ei ole vain "polyfoniaa" tai "useita intersubjektiivisia kulttuuriyhteyksiä". Tämä on "monopliuralismi" (N.A. Berdjajevin termi), moniääninen tilanne, jossa kukin kulttuureista johtaa omaa "teemaansa" säilyttäen omat kasvonsa. Kulttuurit eivät voi olla olemassa ilman toisiaan, ne toimivat vuorovaikutuksessa tasa-arvon ja yhtäläisen välttämättömyyden periaatteilla. Halu saada tämä tasa-arvostatus selittää miksi 1900-luvun puolivälistä lähtien. kulttuuristen "äänien" polylogissa kehitysmaiden kulttuurien "ääni" koetti puolustautua äänekkäimmin. He puolustivat oikeutta "vapaaseen tyyliinsä".

4. Dialogi (se on erilainen). Polyfonian huippu - valintaikkuna. Sen esiintyminen liittyy kehysten, rajojen tuhoaminen kulttuurien välillä. Kulttuurien tunkeutuminen ja vaihto kuvaavat dialogin ydintä. Se on luonnollinen seuraus kulttuurisuhteiden kehittymisestä ja syvenemisestä. Tämä on jo kulttuurisen vuorovaikutuksen uusi paradigma, uusi käsitys kulttuurista kokonaisuutena.

Tämä prosessi vaatii painotuksen muutos, siirtää painopisteen omansa ulkopuolelle OLEN, päällä Toinen, josta tästä syystä tulee Sinä, « ensimmäinen henkilö» dialogia... Mutta tämä ei ole vain "kasvojen" muutos, joka ei muuta olennaisesti mitään (onhan tiedetty esimerkiksi, että itä, joka oli keskiajalla maailmankulttuurin keskus, menetti prioriteettinsa kehityksen myötä kapitalistisista suhteista lännessä: yksi "kasvot" korvattiin toisilla). "Toinen" osoittautuu aktiiviseksi osallistujaksi "minun" aistien tekemiseen, mikä tarkoittaa "toisen" varsinaista tunnistamista subjektin ominaisuuksista, eli tasa-arvoista toimintaa. OLEN ja Toinen ja siksi OLEN ja Sinä... Täällä dialogi löytää vihdoin todellisen sisältönsä. Kulttuurit muuttuvat keskeisiksi edellytyksiksi toistensa sisäiselle kehittymiselle, tasapainoisiksi itsensä ja toistensa luojiksi dialogissa ja dialogin kautta.

On tärkeää, että näin ymmärretty dialoginen asenne juurtuu aina tapahtumaan (aihe, syy "tapaamiseen"). Todellinen sosiokulttuurinen käytäntö (tapahtuma, joka toteutuu tapahtumana, eli dialogisesti), samanaikaisesti erottaa (paljastaa vuorovaikutuksen rajat, rajat) ja yhdistää "kokouksen" osallistujat.

Dialogin sisällöksi ja merkitykseksi muodostuvat "yhteispaikka", aiheiden risteykset, tila "välissä", yhteinen alue, yhteinen teema tai ongelma. " Välillä"Ei tarkoita vain uudenlaista ilmiötä, vaan uutta lajiaviestinnän järjestäminen ihmisten, yhteiskuntien, kulttuurien välillä, missä toinen on yhteydessä toiseen ja jokainen on jotain, mikä se on , vain olemalla yhteydessä toiseen... Tässä suhteessa on yhteyspisteitä, solmupisteitä, mutta ei keskittämistä... Ja jokainen osallistuja, kukin vuorovaikutuksessa olevista kulttuureista käyttää omia keinojaan, potentiaaliaan ratkaista yhteinen ongelma ja samalla muuttaa, mukauttamalla sen sisältöä, saa itselleen uusia merkityksiä dialogisen vuorovaikutuksen prosessissa.

Dialogi ei ole valmis muoto, joka on ulkopuolelta pakotettu ihmisten tai kulttuurien väliseen vuorovaikutukseen. Se kehittyy vuorovaikutuksen aikana, kasvaa "sisältä" ihmisten vuorovaikutusprosessista, ilmenee niiden seurauksena. Dialogi on toisin sanoen "elävä" dynaaminen muoto yksilöiden erityisistä vuorovaikutuksista, jotka vuorovaikutuksen aikana ja kautta luovat oman elämänsä, arkielämänsä, kulttuurinsa.

Vuoropuhelu ei ole vain eri aiheiden välinen kommunikaatiomuoto, joka määrää tämän viestinnän merkityksen, rakenteen ja tulokset. Vuoropuhelu on välttämätön edellytys ja keino muuttaa ja yhdenmukaistaa näitä siteitä. Luonnollisesti subjektien olemuksen muuttuessa dialogin toteuttamisen tehtävä monimutkaistuu.

1. Kulttuurien dialogisen suhteen periaatteet... Avoimuuden periaate: vaatimus ylittää kulttuurien rajat, toisaalta niiden keskittyminen kommunikaatioon toisen kulttuurin kanssa ja avoimuus "toisen" vaikutukselle, avoimuus "toiselle" - toisaalta, eli vuorovaikutuksen tarpeen ymmärtäminen. Sulkeutuminen, suojelevat suuntaukset, jotka ovat perusteltuja kulttuurin semanttisen "keskittämisen" tai "säilyttämisen" vaiheessa, lakkaavat olemasta johtava motiivi "arvojen uudelleenarvioinnin" aikana, mikä rikkoo aiemmat semanttiset suuntaviivat, jolloin kaikki itsetutkiskelun menetelmät pohdiskelu, itsensä kehittäminen, luonnollinen kulttuurin "rauhalliselle" olemassaololle. Ja vielä enemmän, kun on kyse kulttuuriuniversumin muodostumisesta, kulttuurien lähentymisestä, entisten kulttuurien välisten rajojen "avaamisesta".

2. Menettelyn periaate. Kulttuurien vuoropuhelu on prosessi, joka tuottaa itse nämä sadot ja nämä olosuhteet, jossa he ovat tietoisia itsestään, hankkivat kyvyn kommunikoida toistensa kanssa ja lopulta "tavaavat", mikä avaa mahdollisuuden äärettömään sukupolvien välistä. Proseduraalisuuden avulla voit esitellä kontekstin, pohjautua dialogista käytävään keskusteluun, keskustella dialogin syntymisen edellytyksistä sekä sen aiheesta tai aiheesta, erityisistä osallistujista ja heidän vuorovaikutuksensa muodosta, ottaa huomioon vuorovaikutuksen todellisen dynamiikan . Näistä asennoista kulttuurien vuoropuhelua- se prosessi niiden loputon keskinäinen yhteistietoa, yhteismuutos, yhteisluominen. Vuoropuhelu ei ole tässä keino, vaan päämäärä sinänsä, ei kynnys toiminnalle, vaan toiminta itse. ”Olla tarkoittaa dialogista kommunikointia. Kun dialogi päättyy, kaikki loppuu. Siksi vuoropuhelu ei voi eikä saa päättyä."

Tällä lähestymistavalla kulttuurisen vuorovaikutuksen olemuksen ymmärtämiseen menettää merkityksensä "ajattelun universaalien periaatteiden", "yhteisen koordinaattijärjestelmän" etsintä, joka itse asiassa rajoittaa jyrkästi vuorovaikutuksen mahdollisuuksia. rajoittamalla ne rajoihin, joissa kulttuurien asemat ovattäsmätä, vaan suuntauksissa ja yleisesti mitätöimässä kulttuurierot . Tämä kulttuurien syvän yhteyden ymmärtäminen vaatii " peruuttaa» yleistä, kulttuurien yksilöllistä logiikkaa noudattaen, konkreettisesta vuorovaikutuksesta, elämän todellisuuksista, viestinnästä, kulttuurien dialogista. Tämä on heidän liikkeensä universaalisuutta kohti.

3. Symmetrian periaate. Kulttuurit "tapaavat", leikkaavat yhteisessä pisteessä, joka voi olla esimerkiksi henkilön ongelma tai kulttuuri-identiteetin säilyttämisen ongelma jne. Näitä ongelmia ratkaistaessa kukin kulttuureista menee sen puolelta, hyödyntäen potentiaaliaan ja varojen säästäminen sen ainutlaatuisuus, erityiset semanttiset kerrokset, kulttuuriperinteet. Mutta peiliin katsoen toiseen kulttuuriin se korjaa itseään, muuttaa itsensä, täyttyy uudella sisällöllä, uusilla merkityksillä. Tämä johtuu yksipuolisuuden voittamisesta, ongelman kapeasta näkemyksestä.

Nykyään uusien, yhteisten inhimillisten ongelmien (globaalit, humanitaariset) edessä vuoropuhelun merkitys kasvaa suunnattomasti. Eri alueiden, maiden, kulttuurien olemisen yhteisyys, yhteinen ongelmakenttä ei tarkoita, että ne noudattaisivat samoja sosiaalisia, taloudellisia, kulttuurisia standardeja. Moderni on moniäänistä, "polyfonista". Erilaiset "äänet" (erimielisyys ei ole erimielisyyttä) yrittävät löytää "konsonanssia", rakentaa johdonmukaisuuden logiikkaa, yhtenäisyys. Dialogia muuttuu polylogiaksi... Uusien yhteenliittämismuotojen etsiminen ja kehittäminen sekä niiden toteuttaminen on mahdotonta kuvitella ylittämättä erilaisia ​​"keskuksia" (eurocentrismi, itäkeskeisyys jne.), näiden stereotypioiden aiheuttamaa olemassa olevaa epäsymmetriaa, ilman kulttuurien vastaliikettä, joka synnyttää uusia muotoja ja muotoja. vuorovaikutuksen uusia merkityksiä. Yhteisö muodostuu erilaisten alueellisten, etnokulttuuristen yhdistysten yhdistelmästä. Tämän yhteisön muoto kehittyy kurssin aikana ja heidän välisen dialogin tai polylogin kautta.

Kirjallisuus

Bahtin M.M. Kirjallisuus ja estetiikka. M., 1975.

Raamattu V.S. Kulttuuri. Kulttuurien vuoropuhelu (määrittelyn kokemus) // Filosofian ongelmat. 1989. Nro 6. S. 31-42.

Raamattu V.S. Käsitykset: 2 osassa. M., 2002.

Buber M. Minä ja sinä. M., 1993.

Konovalova N.P. Kulttuuri kulttuurien dialogina // Henkisyys ja kulttuuri. Kulttuurin algoritmit. Jekaterinburg, 1994.S. 130-150.

Lotman Yu.M. Semiosfääri. Dialogin mekanismit // Lotman Yu.M. Ajattelumaailmojen sisällä. Ihminen - teksti - semiosfääri - historia. M., 1999; 2002.

Sosiokulttuurinen dialogin tila. M., 1999.