Venäjän kansalliset tavat. Venäjän kansa: kulttuuri, perinteet ja tavat Mitä kansani perinteitä tunnen?

Venäläiset perinteet, rituaalit ja tavat ovat olennainen osa slaavilaisten kulttuuria. Niiden vaikutus voidaan jäljittää kaikilla modernin elämän aloilla. Venäjän kansan rituaalit imeytyvät orgaanisesti lihaamme ja vereemme. Huolimatta siitä, että asumme kaupungeissa, kunnioitamme edelleen esi-isiemme perinteitä. Venäjällä on paljon kanonisia perusteita, merkkejä ja legendoja, jotka koskettavat sydäntä ja takertuvat sieluun. Kansallinen kulttuuri on ainutlaatuinen kansallisen muistin muoto, jonka avulla voi tuntea sukupolvien välisen yhteyden.

Ystävien kanssa korkeassa ruudukossa...

Venäjän kansan perinteen mukaan on pitkään ollut tapana järjestää juhla vuoren kanssa.Rohkeaa, iloista Maslenitsaa on pitkään pidetty yhtenä Venäjän suosituimmista talvilomista.Maslenitsa-viikon aikana oli aina tapana hemmotella kaikkia pannukakuilla - nousevan auringon symbolilla. Jotta ruis ja pellava kasvaisivat korkeiksi (pitkiksi), nuoret tytöt ja naiset yrittivät ratsastaa mahdollisimman kauas jäiseltä vuorelta. Ja viikon sunnuntaita kutsuttiin Anteeksi annetuksi - tuohon aikaan venäläinen tapa sisälsi suudella ja anteeksipyynnön. Samana päivänä poltettiin Talven kuva ja Maslenitsa (hänen roolia näytteli nuori tyttö) vietiin vitsillä ja huutaen kylän reunalle, josta hänet poistettiin. - kaadettiin lumeen.

Kevätpäiväntasauspäivänä oli aika juhlia kivikärpäsiä. Rituaalikeksejä leivottiin kiurulintujen muoto, jonka "napsautuksellaan" pitäisi olla soita Spring-Rediin. Lapset lauloivat erityisiä laululauluja ja nuoret tekivät savi ja puiset pillit. Osana venäläisiä perinteitä he valmistivat tänä päivänä koivun oksista Vesnyanka nukke, jota sitten kuljetettiin ympäri kylää, kutonut seppeleitä ja piti rituaaliaterioita.

Ja sitten aurinko vierähti pikkuhiljaa kohti kesää... Slaavien perinteen mukaan se oli juhlittava Ivan Kupalan lomaa kesäpäivänseisauksen päivänä.. Tämän loman kunniaksi toteutettujen venäläisten rituaalien joukossa oli laulujen laulaminen hedelmällisyyden jumaluuden ylistämiseksi, seppeleiden kudonta ja tulen yli hyppääminen. Ja rohkeat nuoret miehet menivät metsään etsimään tulista saniaiskukkaa. Tämän venäläisen loman perinteeseen kuului myös elävän tulen teko kuivia tikkuja hieromalla.

Ja talvella, talvipäivänseisauksen jälkeen, kun päivä alkoi vähitellen saavuttaa "varpusen harppaus", tuli aika kunnioittaa Kolyadaa. Venäjän kansan perinteiden mukaisesti sinä yönä he eivät nukkuneet, vaan pukeutuivat hauskoihin eläinnaamioihin ja kävelivät ympäriinsä sisäpihat - caroling. Lapset lauloivat sinä iltana erityisiä lauluja, joiden vuoksi heitä hemmoteltiin makeisilla. Ja teini-ikäiset ratsastivat mäkeä ylös palopyörät, sanoen: "Kääri mäkeä ylös, tule takaisin kevään kera." Täten, koko vuosi oli venäläisten perinteiden, rituaalien ja tapojen pyörretuuli, jossa jokaisella merkillä ja ilmiöllä oli paikkansa.

Elämän kiertokulku

Heti syntymästään lähtien venäläinen henkilö putosi hämmästyttävien venäläisten perinteiden pyörteeseen.He alkoivat hoitaa lasta jo ennen hänen syntymäänsä.He yrittivät suojella odottavaa äitiä pahalta silmältä. Jos hänen miehensä oli poissa, tätä varten häntä neuvottiin pukemaan hänen tavaroitaan. Viimeisenä kuukautena ennen synnytystä Venäjän tullissa ei pitänyt poistua pihalta, jotta brownie voisi tulla vauvan apuun, jos jotain sattuu. Kun synnytys alkoi, kätilö pursi synnytyksen helpottamiseksi naisen vaatteiden solmut, vei hänet ympäri kota ja sanoi:"Heti kun orja (sellainen ja sellainen) kiertää pöytää, niin pian hän synnyttää."Muinaisilla slaaveilla oli tällaisia ​​rituaaleja.

Vauva kasvoi harppauksin, ja pian koitti ns "rehellinen juhla - ja häitä varten." Häävalmistelut alkoivat perinteisesti matchmakingilla ja kaikille lapsuudesta tutulla lauseella "Sinulla on tuote - meillä on kauppias" ja morsiamen katselu. Parittelun aikana parturit istuivat matitsan (majan tukihirsin) alla - sen uskottiin auttavan asiaa.

Venäjän tavan mukaan morsian vaihtoi pukunsa kahdesti tullakseen vaimoksi. Ensimmäisen kerran - mustaan ​​(koska hänen täytyi kuolla vanhassa ominaisuudessaan), ja toisen kerran - valkoiseksi (syntyäkseen uudelleen). Slaavien perinteessä se hyväksyttiin suihkuta nuoriparille humalaa ja kolikoita ja aseta heidän maton alle suuri riippulukko. Ensimmäisen hääyön sänky tehtiin vehnällä (joka oli hedelmällisyyden symboli), ja kana oli aina osa ateriaa vahvistamaan voimaa. Häiden jälkeen morsian esitteli uusille sukulaisilleen rahaa - loppujen lopuksi heistä tulisi perhe hänen lapsilleen, jonka syntymän jälkeen elämän kierre, Venäjän kansan rituaalien ympyrä sulkeutuu jälleen.

On erittäin tärkeää kunnioittaa sen maan perinteistä ja rituaaleista, jossa elämme. Koska korvaamaton kokemus, joka on kertynyt esi-isiemme sukupolvien vuosien aikana, on Venäjän tullimerkki esivanhempien henkinen muisto. Siksi niitä on säilytettävä ja kunnioitettava. Loppujen lopuksi isiemme maa on myös meidän maamme.

Slaavien rikas ja monipuolinen kulttuuri onnistui säilyttämään suurimman osan rituaaleista ja tavoista. Venäjän kansa on aina ollut omaperäinen ja kunnioittanut perinteitään ikimuistoisista ajoista lähtien. Ajan myötä kulttuuriperintö on kokenut merkittäviä muutoksia, mutta silti vuosisatoja vanhat yhteydet eivät ole kadonneet, nykymaailmassa on edelleen paikka muinaisille legendoille ja taikauskoille. Yritetään muistaa Venäjän kansan tärkeimmät tavat, rituaalit ja perinteet.

Lävitseni

Slaavien vuosisatoja vanhan kulttuurin perusta on aina ollut perhe, klaani ja sukupolvien jatkuvuus. Venäjän kansan rituaalit ja tavat tulivat ihmisen elämään hänen syntymästään lähtien. Jos poika syntyi, hän oli perinteisesti kapaloitu isänsä paitaan. Uskottiin, että tällä tavalla hän ottaa kaikki tarvittavat maskuliiniset ominaisuudet. Tyttö oli kääritty äitinsä vaatteisiin, jotta hänestä kasvaisi hyvä kotiäiti. Varhaisesta iästä lähtien lapset kunnioittivat isäänsä ja täyttivät kiistatta kaikki hänen vaatimukset ja toiveensa. Perheen pää oli sukua Jumalalle, joka antoi perheelleen jatkoa.

Jotta lapsi saisi siunauksen korkeammista voimista, ei sairastuisi ja kehittyisi hyvin, isä esitteli perillisensä jumalille. Ensinnäkin hän näytti vauvan Yarilalle, Semarglulle ja Svarogille. Taivaan jumalien on annettava suojansa vauvalle. Sitten oli Äiti Maan tai, kuten häntä muuten kutsuttiin, Mokoshin jumalatar vuoro. Lapsi asetettiin maahan ja kastettiin sitten veteen.

Bratchina

Jos tutkit historiaa ja etsit, mitkä venäläisten rituaalit ja tavat olivat hauskimpia ja väkirikkaimpia, veljeskunta on yksi tärkeimmistä paikoista. Tämä ei ollut spontaani ihmisten kokoontuminen ja joukkojuhla. He olivat valmistautuneet tähän rituaaliin kuukausia. Varsinkin veljeskuntaa varten lihotettiin karjaa ja valmistettiin suuria määriä olutta. Lisäksi juomat sisälsivät viiniä, simaa ja kvassia. Jokaisen kutsutun oli tuotava herkku. Lomapaikan valitsivat kaikki rehelliset ihmiset. Satunnainen henkilö ei päässyt veljeskuntaan - kaikkien oli saatava kutsu. Pöydässä kunniallisimmilla paikoilla olivat ihmiset, joiden ansioita arvostettiin eniten. Juhlallisuuksia tuli viihdyttämään ihailijat ja laulaja-lauluntekijät. Juhlat voivat kestää useita tunteja ja joskus useita viikkoja.

Häät

Nykyajan nuoret eivät edes epäile, että kaikki hääperinteet ovat peräisin muinaisista ajoista. Jotkut ovat kokeneet muutoksia, jotkut ovat pysyneet samoina kuin esi-isiemme aikoina. Kaikista venäläisten rituaaleista ja tavoista häitä pidetään jännittävimpinä.

Pitkän perinteen mukaan siinä oli useita vaiheita. Parittelu, morsiusneidot, salaliitto, häitä edeltävä viikko, polttarijuhlat, häät, hääjunan kokoontuminen, häät, hääjuhla, vastaparin oikeudenkäynti, vetäytyminen - ilman näitä tärkeitä komponentteja on mahdotonta edes kuvitella naimisiinmenoa Venäjällä '.

Huolimatta siitä, että nyt he suhtautuvat tähän paljon yksinkertaisemmin, jotkut venäläisten häätavat, rituaalit ja sananlaskut elävät edelleen. Kuka ei tunne ilmaisua: "Teillä on tavaraa, meillä on kauppiaita"? Näillä sanoilla sulhanen vanhemmat tulevat naimisiin.

Ja perinne kantaa nuori vaimo taloon sylissään liittyy haluun pettää brownie. Näin aviomies huijasi talon omistajaa tehden selväksi, että hän kantoi vastasyntynyttä perheenjäsentä sylissään, ei muukalaista. Vytiye voi nyt aiheuttaa kauhua, mutta aiemmin yksikään häävalmistelu ei ollut täydellinen ilman tätä rituaalia. He valittivat ja itkivät morsiamen puolesta, kuten meidän aikanamme kuolleen ihmisen puolesta.

Nuorten viljan suihkuttamisen rituaali on säilynyt tähän päivään asti - suurille perheille ja varallisuudelle. Muinaisina aikoina hääjunien kelloja käytettiin karkottamaan pahoja henkiä, mutta nyt ne on korvattu auton puskuriin sidotuilla peltitölkeillä.

Varkaus ja morsiamen hinta ovat myös vanhoja venäläisiä tapoja. Myötäisen koostumuksessa ei myöskään ole tapahtunut merkittäviä muutoksia - vanhemmat antavat edelleen höyhensängyt, tyynyt, peitot morsiamelle ennen häitä. Totta, muinaisina aikoina tyttö itse joutui tekemään ne omin käsin.

Joulupäivän rituaalit

Kristinuskon perustamisen jälkeen Venäjälle ilmestyi uusia kirkollisia vapaapäiviä. Kaikkein rakastetuin ja odotetuin on joulu. Tammikuun 7. ja 19. tammikuuta välisenä aikana järjestettiin joulujuhlat - nuorten suosikkihauskaa. Kaikki näihin päiviin liittyvät venäläisen kansan legendat, taikauskot, rituaalit ja tavat ovat säilyneet meidän päiviimme asti.

Nuoret tytöt kokoontuivat pieniin ryhmiin ennustamaan kihlatuille onnea ja selvittämään, mistä kylän päästä ottelunseuraajia odottaa. Äärimmäisin tapa nähdä valittu pidettiin kylpylämatkaa peilin ja kynttilän kanssa. Vaara oli, että sinun piti tehdä tämä yksin ja samalla poistaa risti itseltäsi.

Carols

Venäjän kansan kulttuuri, tavat ja rituaalit liittyvät läheisesti luonnon ja eläinten maailmaan. Iltaisin nuoret kävivät laulamassa, eläimennahoihin tai kirkkaisiin pukuihin pukeutuneena koputtivat taloja ja kerjäsivät isänniltä ruokaa laululauluin. Tällaisten vieraiden kieltäytyminen oli raskasta - he saattoivat helposti tuhota puupaalut, jäädyttää oven tai tehdä muuta pientä pahaa. Karolilaisia ​​hemmoteltiin makeisilla ja uskottiin aina, että heidän toiveensa (anteliaisuus) turvaisi taloon vaurauden ja rauhan koko vuodeksi ja pelastaisi omistajat sairauksilta ja vastoinkäymiltä. Eläimiksi pukeutumistapa juontaa juurensa pakanuuteen – näin oli mahdollista karkottaa pahat henget.

Taikauskoa ja joulun merkkejä

Uskottiin, että jonkun menettäminen loman aattona merkitsi tappioiden kärsimistä koko vuodeksi. Peilin pudottaminen tai rikkominen merkitsee ongelmia. Monia tähtiä taivaalla - suureen satoon. Käsitöiden tekeminen jouluaattona tarkoittaa sairastamista ympäri vuoden.

Maslenitsa

Venäjän iloisin ja herkullisimmalla lomalla on itse asiassa melko synkkä tulkinta. Ennen vanhaan kuolleita muistettiin näinä päivinä. Itse asiassa Maslenitsan hahmon polttaminen on hautajaiset, ja pannukakut ovat herkkua.

Tämä loma on mielenkiintoinen, koska se kestää koko viikon ja jokainen päivä on omistettu erilliselle rituaalille. Maanantaina he tekivät pehmustetun eläimen ja kiertelivät sitä reessä ympäri kylää. Tiistaina mummolaiset kävelivät ympäri kylää ja pitivät esityksiä.

"Karhu" -viihdettä pidettiin tämän päivän erityispiirteenä. Koulutetut metsänomistajat järjestivät kokonaisia ​​esityksiä, jotka kuvasivat naisia ​​heidän tavanomaisissa toimissaan.

Keskiviikkona alkoi pääjuhla - taloissa leivottiin pannukakkuja. He pystyttivät pöytiä kaduille ja myivät ruokaa. Ulkoilmassa oli mahdollista maistaa kuumaa teetä samovaarista ja syödä pannukakkuja. Myös tänä päivänä oli tapana mennä anopin luo herkkuun.

Torstai oli erityinen päivä, jolloin kaikki hyvät kaverit pääsivät kilpailemaan sankarillisissa voimissa. Maslenitsan nyrkkitaistelut houkuttelivat tyyppejä, kaikki halusivat esitellä kykyjään.

Perjantaina vävyn talossa leivottiin pannukakkuja, ja oli hänen vuoronsa hemmotella kaikkia vieraita. Lauantaina minit ottivat vastaan ​​vieraita miehensä sukulaisista.

Ja sunnuntaita kutsuttiin "anteeksianteeksi". Tänä päivänä on tapana pyytää anteeksi epäkohtia ja käydä hautausmaalla hyvästelemään kuolleita. Maslenitsan hahmo poltettiin ja siitä päivästä lähtien uskottiin, että kevät oli tullut omaan tahtiinsa.

Ivan Kupala

Tähän lomaan liittyvät Venäjän kansan tavat, legendat ja rituaalit ovat säilyneet tähän päivään asti. Tietenkin monet asiat ovat muuttuneet, mutta perusmerkitys pysyy samana.

Legendan mukaan kesäpäivänseisauksen päivänä ihmiset yrittivät rauhoitella suurta taivaallista olentoa, jotta se antaisi heille hyvän sadon ja välttyisi sairauksilta. Mutta kristinuskon tullessa Kupala sulautui Johannes Kastajan juhlaan ja alkoi kantaa nimeä Ivan Kupala.

Mielenkiintoisin asia tässä lomassa on, että legendat puhuvat suuresta ihmeestä, joka tapahtuu tänä yönä. Tietenkin puhumme saniaisten kukista.

Tämä myytti on saanut monet ihmiset vaeltamaan metsässä yöllä toivossa näkevänsä ihmeen useiden vuosisatojen ajan. Uskottiin, että jokainen, joka näkee saniaisen kukinnan, saa selville, missä kaikki maailman aarteet ovat piilossa. Lisäksi kaikki metsän yrtit saivat sinä yönä erityisiä lääkinnällisiä voimia.

Tytöt kutoivat seppeleitä 12 eri yrtistä ja kelluttivat ne alas jokea. Jos hän hukkuu, odota ongelmia. Jos se kelluu tarpeeksi kauan, valmistaudu häihin ja vaurauteen. Kaikkien synnit pestämiseksi pois piti uida ja hypätä tulen yli.

Pietarin ja Fevronian päivä

Legenda kertoo, että prinssi Pietari sairastui vakavasti ja näki profeetallisen unen, että Fevronia-neito auttaisi häntä toipumaan. Hän löysi tytön, mutta tämä vaati, että tämä menisi naimisiin maksuna. Prinssi antoi sanansa eikä pitänyt sitä. Sairaus palasi, ja hänen oli pakko pyytää uudelleen apua. Mutta tällä kertaa hän piti lupauksensa. Perhe oli vahva, ja näistä pyhistä tuli avioliiton suojelijoita. Alkuperäistä venäläistä lomaa vietetään heti Ivan Kupalan jälkeen - 8. heinäkuuta. Sitä voi verrata länsimaiseen ystävänpäivään. Erona on, että Venäjällä tätä päivää ei pidetä lomana kaikille ystäville, vaan vain naimisissa oleville. Kaikki tulevat puolisot haaveilevat menevänsä naimisiin tänä päivänä.

Tallennettu

Tämä on toinen suloinen loma, jonka juuret juontavat muinaisista ajoista. Venäjällä juhlitaan 14. elokuuta hunajapelastajaa. Tänä päivänä hunajakennot täyttyvät makealla herkulla ja on aika kerätä viskoosi meripihkanvärinen neste.

19. elokuuta - Apple Spas. Tämä päivä merkitsee syksyn tuloa ja sadonkorjuun alkua. Ihmiset ryntäävät kirkkoon siunaamaan omenoita ja maistelemaan ensimmäisiä hedelmiä, sillä siihen päivään asti niiden syöminen oli kiellettyä. Sinun on hemmoteltava kaikkia perhettäsi ja ystäviäsi hedelmillä. Lisäksi he leipovat omenapiirakkaa ja hemmottelevat kaikkia ohikulkijoita.

Nut Spas alkaa 29. elokuuta. Siitä päivästä lähtien oli tapana kaivaa perunoita, leipoa piirakoita tuoreista leipäjauhoista ja varastoida pähkinöitä talveksi. Suuria lomapäiviä pidettiin kaikkialla maassa - kylissä pidettiin juhlat ennen sadonkorjuuta ja messuja kaupungeissa. Tänä päivänä linnut alkavat lentää lämpimille alueille.

Esirukous

Lokakuun 14. päivänä hyvästeltiin syksyä ja toivotettiin talvi tervetulleeksi. Tänä päivänä satoi usein lunta, jota verrattiin morsiamen hunnuun. Tänä päivänä on tapana mennä naimisiin, koska esirukous antaa rakkautta ja onnea kaikille rakastuneille ihmisille.

Tälle lomalle on myös erityisiä rituaaleja. Ensimmäistä kertaa naiset sytyttivät tulen uunissa, mikä symboloi lämpöä ja mukavuutta talossa. Näihin tarkoituksiin oli käytettävä hedelmäpuiden oksia tai tukia. Näin pystyttiin varmistamaan hyvä sato seuraavalle vuodelle.

Emäntä paistoi pannukakkuja ja Pokrovsky-leipää. Tämä leipä piti hemmotella naapureita, ja jäännökset piti piilottaa paastoon asti.

Myös tänä päivänä voi pyytää Jumalan Äidiltä suojaa lapsille. Nainen seisoi kuvakkeen kanssa penkillä ja luki rukouksen perheensä puolesta. Kaikki lapset polvistuivat.

Nuoret tytöt ja pojat pitivät tapaamisia. Uskottiin, että Jumalanäiti suojeli kaikkia, jotka menivät naimisiin tänä päivänä.

Voit oppia lisää kaikista perinteistä Uskonnollisten kulttuurien ja maallisen etiikan perusteet (ORCSE) -kurssilta. Venäjän kansan tavat ja rituaalit paljastetaan siellä mahdollisimman tarkasti ja kuvataan historiallisten tosiasioiden mukaisesti.

Kansallinen kulttuuri muodostaa kokonaisten kansojen muistin ja tekee tästä kansasta erilaisen kuin muut. Perinteiden ansiosta ihmiset tuntevat sukupolvien välisen yhteyden läpi ajan ja tuntevat sukupolvien jatkuvuuden. Ihmisillä on henkinen tuki.

Tärkeä!!!

Jokaisella kalenterin päivällä on oma rituaalinsa tai juhlapäivänsä ja jopa kirkon sakramentti. Venäjän kalenterilla oli erityinen nimi - kuukaudet. Kalenteri oli myös suunniteltu vuodeksi ja jokainen päivä oli aikataulutettu - perinteet, rituaalit, ilmiöt, merkit, taikausko jne.

Kansankalenteri oli omistettu maataloudelle, joten kuukausien nimissä oli samankaltaisia ​​nimiä, samoin kuin merkkejä ja tapoja. Mielenkiintoinen tosiasia on, että kauden pituus liittyy juuri ilmasto-ilmiöihin. Tästä syystä eri alueiden nimet eivät täsmänneet. Lehdet voivat pudota sekä loka- että marraskuussa. Jos katsot kalenteria, voit lukea sen kuin tietosanakirjaa, joka kertoo talonpoikien elämästä, lomista ja tavallisista päivistä. Kalenterista löytyi tietoa erilaisista elämän asioista. Kansankalenteri oli sekoitus pakanuutta ja kristinuskoa. Loppujen lopuksi kristinuskon tultua pakanallisuus alkoi muuttua ja pakanalliset juhlat kiellettiin. Nämä juhlapäivät saivat kuitenkin uusia tulkintoja ja siirtyivät ajassa. Niiden vapaapäivien lisäksi, joissa oli tiettyjä päiviä, oli myös pääsiäistyyppisiä pyhäpäiviä, joita ei määrätty tiettyyn päivään, vaan ne muuttuivat liikkuviksi.

Jos puhumme suurilla juhlapyhinä pidetyistä rituaaleista, kansantaiteella on suuri paikka täällä:

• Songs
• Pyöreät tanssit
• Tanssiminen
• Kohtauksia

Venäläisten kalenteri ja rituaalilomat

Talonpojat työskentelivät kovasti, joten he rakastivat rentoutumista. Päälepo pidettiin lomilla.

Miten sana "loma" käännetään ja mistä se tulee?

Tämä sana tulee sanasta "prazd" ​​(vanha slaavi). Tämä sana tarkoittaa joutilaisuutta, lepoa.

Venäjällä juhlittiin monia juhlia. Hyvin pitkään ei keskitytty yhteen kalenteriin, vaan kolmeen:

• Luonnollinen (vuodenaikojen vaihtelu)
• Pakana (kuten ensimmäinen, se liittyi luontoon)
• Christian (pyhäpäivät oli määrätty; jos puhumme suurimmista, niin niitä oli vain 12).

Joulu ja joulupäivä

Antiikin tärkein ja suosikkijuhla oli joulu. Venäjällä joulua alettiin viettää kristinuskon käyttöönoton jälkeen. Joulu yhdistettiin muinaisen slaavilaisen joulun aikaan.

Joulun merkitys

Tämä loma oli slaaville tärkein. Talvityöt loppuivat ja kevääseen valmistautuminen alkoi. Ja ihmiset nauttivat lomasta, koska... he olivat odottaneet häntä hyvin kauan. Luonto oli suotuisa lepäämään, koska kirkas aurinko paistoi, päivät pitenevät. Joulukuun 25. päivää kutsuttiin muinaisessa kalenterissa "Spyridon-päivänseisauksen" päiväksi. Muinaisina aikoina uskottiin, että kun uusi aurinko syntyi, esi-isät tulivat maan päälle ja heitä kutsuttiin pyhiksi - ja näin ilmestyi nimi "Yuletide".

Joulua vietettiin melko pitkään - joulukuun lopusta tammikuun ensimmäiselle viikolle. Tänä monipäiväisenä lomana ei saanut mainita kuolemaa ja riitaa, käyttää rumaa kieltä ja syyllistyä tuomittavia tekoja. Se oli aikaa, jolloin vain iloa ja miellyttäviä tunteita voitiin antaa toisilleen.

Joulua edeltävää iltaa kutsuttiin jouluaatoksi. Rituaalien noudattaminen oli valmistautumista jouluun. Sääntöjen mukaan tänä päivänä he paastosivat ensimmäiseen tähteen asti. Ja vasta illan sarastaessa oli mahdollista istua pöytään. Jouluaattona kummilapset kävivät kummi-isien ja äitien luona. He toivat heille koiran ja piirakat. Kummien piti hoitaa kummilapsia ja antaa heille rahaa vastineeksi. Jouluaatto oli melko rauhallinen ja vaatimaton loma, kodikas ja perheystävällinen.

Mitä tulee jouluaaton jälkeen?

Ja seuraavana aamuna hauskuus alkoi. Loma alkoi lasten kävelemällä talosta toiseen tähti ja seimi kädessään. He lauloivat jakeita, jotka ylistivät Kristusta. Tähti tehtiin paperista, maalattiin ja sisälle laitettiin sytytetty kynttilä. Yleensä pojat kantoivat tähteä - heille se oli erittäin kunniallista.

Tärkeä!!!

Seimi oli kahden kerroksen laatikko. Seiminäytöksessä puiset hahmot kuvasivat kohtauksia. Yleisesti ottaen koko tätä lasten kanssa tehtyä sävellystä voidaan kuvata muistutukseksi Betlehemin tähdestä, ja syntymäkohtaus on nukketeatteri.

Kaivostyöläiset saivat lahjoituksia panoksestaan. Se oli joko piirakoita tai rahaa. Piirakoiden keräämiseksi yksi lapsista kantoi ruumista ja rahan keräämiseksi he kantoivat lautasen. Puolenpäivän aikoihin aikuiset alkoivat palvoa. Aikaisemmin tähän osallistuivat ehdottomasti kaikki ihmiset luokasta riippumatta.

Neuvoja

Yksikään joulu ei mennyt ilman äitiä. Mummolaiset huijasivat, esittelivät erilaisia ​​esityksiä ja menivät majoihin. Eräänlaista hauskanpitoa hölmöille.

Myös rituaalien joukossa voidaan korostaa laululaulua. Se oli melko yleistä. Tämä on kaukainen muistutus muinaisesta Kolyadasta. Carolit ovat joululauluja, joiden tarkoituksena on ylistää talon omistajaa, toivottaa hänelle iloa, vaurautta, hyvinvointia hänelle ja hänen perheelleen. Isännät tarjosivat maukkaita palkintoja laulamisesta. Jos omistaja osoittautui niukkaksi eikä kohdellut laulajia millään, hän saattoi kuulla epämiellyttäviä toiveita.

Joulu ja vapaapäivät Venäjällä

Ennustaminen oli joulun suosikkiharrastus. Ennustaminen syntyi kyltymättömästä halusta saada selville, mikä on edessä, ja ehkä jopa vaikuttaa tulevaisuuteen. Pakanallisena aikana ennustamista käytettiin yksinomaan taloudellisiin tarkoituksiin - viljelyyn, karjaan, läheisten terveyteen. Jouluaattona he toivat käsivarsillisen heinää mökille ja vetivät sitten hampaillaan esiin oljen ja ruohonkorren. Jos korva oli täynnä, niin omistaja odotti runsasta satoa; jos oli pitkä ruohonkorsi, niin hyvä heinänteko. Ajan myötä ennustaminen alkoi olla suosittua yksinomaan nuorten keskuudessa, pääasiassa tyttöjen keskuudessa. Kaikki, mikä tässä rituaalissa oli pakanallista, on jo kauan kadonnut, jäljellä on vain loman hauskuus.

Mutta miksi on tarpeen arvata juuri tähän aikaan?

Tässä vaiheessa on suositeltavaa arvata, koska... Vanhan legendan mukaan tällä hetkellä ilmestyy pahoja henkiä, jotka voivat kertoa tulevasta kohtalostaan. Tyttöjen ennustamisen päätarkoitus on selvittää, menevätkö he naimisiin tänä vuonna. Pimeässä yössä, kun kaikki kotona olleet olivat jo kauan sitten nukahtaneet, tytöt päästivät kukon taloon. Jos kukko juoksi karkuun kota, tyttö ei lupaa avioliittoa tulevana vuonna, mutta jos kukko käveli pöytään, tyttö menee naimisiin.

Lintu ennustamisessa

Oli myös toisenlainen ennustaminen. Tytöt menivät pimeässä hanhimajaan ja saivat linnun kiinni. Jos siellä oli naaras, jatka naaraan, ja jos se oli uros, niin avioliitto on tulossa.

Sinkku vai leski?

Tällaisia ​​kysymyksiä esiintyi myös ennustamisessa. Tyttö lähti salaa talosta ja lähestyi tyniä eli aitaa. Hän tarttui siihen molemmin käsin ja sormi jokaista tyninkaa yhdellä kädellä. Samaan aikaan oli tarpeen lausua sanat "naikku, leski, naimaton, leski". Mihin sanaan tyn päättyykin, hän menee naimisiin.

Neuvoja

Saadakseen selville, kummalta puolelta kihlattuaan odotetaan, tytöt heittivät kengän portin taakse. Missä kengän pää osoitti, siihen suuntaan kaventunut asui. Voit kokeilla.

Vaha kohtalolle

Saadakseen selville, mikä oli kohtalo, he polttivat vahaa. Tuloksena saadut luvut kertoivat siitä, mikä tyttöä odotti. Jos vahan ääriviivat muistuttivat kirkkoa, tyttö odotti häitä; jos luola, niin kuolema.

Ennustaminen lautasen kanssa

Suosituin ennustaminen oli alalaji. Tytöt laittoivat sormuksensa astiaan ja peittivät ne nenäliinalla. He lauloivat lauluja, ja laulun jälkeen he ravistelivat astiaa. Ennustaja veti esiin yhden sormuksen. Kenen sormus revittiin, laulu tai pikemminkin sen sisältö liittyi tuohon tyttöön. Tämä on kohtalon ennustus.

Peili ja kynttilät

Jännittävin ja pelottavin ennustaminen oli peilin ja kynttilän ennustaminen. Piti katsoa peiliin kynttilän liekin läpi. Tässä heijastuksessa voisi nähdä jotain.

Tärkeä!!!

Ennustaminen oli sallittua joulun aikaan, ts. tammikuun 19. päivään (jolloin loppiaista vietettiin). Tämän loman perusti profeetta Johannes Kastaja Jeesuksen Kristuksen kasteen muistoksi.

Kevään aattona kaikki odottivat iloista lomaa - Maslenitsaa. Tämä loma juontaa juurensa pakanallisilta ajoilta - se on kevään toivotuksen ja talven näkemisen juhla. Loman nimi ilmestyi syystä. Viimeinen viikko ennen paastoa on sellainen, että lihaa ei voi enää syödä, mutta maitotuotteita saa, ja Maslenitsalla syödään pannukakkuja maitotuotteiden kera, johon kuuluu myös voita. Joten loman pääruoan ansiosta tämän loman nimi ilmestyi. Ja aiemmin Maslenitsaa kutsuttiin "lihatyhjäksi" - myös puhuva nimi. Kuten pääsiäinen, Maslenitsa ei liity tiettyyn päivään ja sitä vietetään paastoa edeltävällä viikolla. Kristityt ovat odottaneet tätä tapahtumaa hyvin pitkään.

Nimi päiväkohtaisesti

Jokaisella Maslenitsan päivällä oli oma nimi ja joka päivä oli toimia, jotka olivat kiellettyjä. Tällaisiin toimiin sisältyi joitain rituaaleja ja käyttäytymissääntöjä. Maanantai on kokous. Tiistaita kutsuttiin flirttailuksi ja keskiviikkoa herkullisiksi. Torstai oli mellakka. Perjantai oli tunnettu anoppijuhlista. Lauantaina järjestimme kälyjen kokoontumisia ja sunnuntaina oli jäähyväiset ja jäähyväiset.

Tärkeä!!!

Päivien virallisten nimien lisäksi oli myös koko viikon kansan käytössä olevia nimiä - rehellinen, leveä, iloinen ja muut, rouva Maslenitsa.

Maslenitsan aattona

Sunnuntaina, Maslenitsan aattona, nuoren vaimon isä meni vierailemaan matchmakerien luona herkkulla (yleensä piirakoilla) ja pyysi vävynsä ja vaimonsa päästämään käymään. Myös matchmakers kutsuttiin, koko perhe. Kuten tavallista, tuoreparit saapuivat perjantaina, mitä koko kylä odotti innolla. Anoppi joutui huolehtimaan vävystään, leipomaan pannukakkuja ja muita herkullisia ruokia. Näistä tavoista johtuen Maslenitsan perjantaita kutsutaan anoppi-illaksi. Seuraava päivä kuului kälylle (aviomiehen sisko), nyt oli hänen vuoronsa huolehtia vieraista.

Maslenitsan tärkeimpiä tapahtumia ovat kokous ja jäähyväiset. Torstaina oljista tehtiin nukke. Tämän nuken asu on joko ostettu yhdessä tai puettu hyllyihin. He kantoivat tätä täytettyä eläintä ympäri kylää, lauloivat lauluja ja vitsejä, nauroivat ja leikkivät.

Tulipalojen sytyttäminen

Yleisin tapa nähdä Maslenitsa oli sytyttää nuotiot. Maslenitsa-sunnuntain illalla oli talvikulkue, ja siellä kuvapatsas poltettiin roviolla. Näet ehdottomasti kaikki tulen ympärillä. Ihmiset lauloivat lauluja, vitsailivat ja lauloivat vitsejä. He heittivät lisää olkia tuleen ja jättivät hyvästit Maslenitsalle ja kutsuivat sen ensi vuonna.

Avioparit mäeltä

Suosikkitapa Maslenitsan aikana oli vastaparien luisteleminen jäävuorelta. Tätä luistelua varten nuoret pukeutuivat parhaisiin asuihinsa. Jokaisen miehen velvollisuus oli viedä vaimonsa alas vuorelta. Luistelua seurasi kumarteet ja suudelmat. Iloinen väkijoukko saattoi pysäyttää reen, ja sitten vastapariskunta joutui maksamaan julkisilla suudelmilla.

Neuvoja

Älä missaa mahdollisuuttasi ratsastaa. Mäkeä alas liukumista pidetään periaatteessa yhtenä suosikkiharrastuksena. Sekä lapset että aikuiset ovat ratsastaneet liukumäellä maanantaista lähtien. Liukumäet koristeltiin lyhtyillä, joulukuusilla ja jääpatsailla.

Hauskaa Maslenitsalle

Torstaina mäkiä alas liukumisen sijaan vaihdoimme ratsastukseen. Kellojen troikkaa pidettiin suuressa arvossa. Ajoimme sekä kisaan että huvin vuoksi. Siellä oli myös kovaa viihdettä. Tällainen viihde sisältää nyrkkitaistelut. Kaikki taistelivat yksi vastaan, ja tappeluita oli myös seinästä seinään. Yleensä he taistelivat jäätyneiden jokien jäällä. Taistelut olivat intohimoisia, armottomia, kaikki taistelivat täydellä voimalla. Jotkut taistelut päättyivät paitsi loukkaantumiseen myös kuolemaan.

Lumikaupungin ottaminen

Toinen Maslenitsan viikon hauskuus on luminen kaupunki. Viikkoa ennen Maslenitsan alkua pienet lapset rakensivat lumesta kaupungin. Kaverit yrittivät parhaansa luoden mestariteoksia. Seuraavaksi valittiin pormestari, jonka tehtäviin kuului kaupungin suojeleminen Maslenitsan hyökkäykseltä. Kaupunki valloitettiin Maslenitsan viimeisenä päivänä. Kaupungin valloittamisen tarkoituksena on vangita kaupungin lippu ja myös pormestari.

Juhlien viimeisenä päivänä oli anteeksiantamusunnuntai. Tänä päivänä oli tapana pyytää anteeksi sekä eläviltä että kuolleilta. Illalla oli tapana vierailla kylpylässä, jossa jokainen puhdisti itsensä ja astui paastoon.

Paastonaikaa leimasi Marian ilmestyspäivä. Kirkon perinne kertoo, että 7. huhtikuuta arkkienkeli ilmestyi Neitsyt Marialle, joka sanoi synnyttävänsä lapsen, joka sikisi ihmeen kautta. Uskotaan, että kaikki elävät olennot maan päällä ovat siunattuja tänä päivänä. Huolimatta siitä, että loma on paaston aikana, kalaa saa syödä tänä päivänä.

Maslenitsan juhlat

Joka vuosi keväällä kristityt viettävät pääsiäistä. Tämä on yksi vanhimmista juhlista. Pääsiäisrituaaleja ovat pääsiäiskakkujen leipominen ja munien maalaaminen. Mutta tämä ei ole ainoa asia, joka merkitsee pääsiäistä uskovalle. Se tunnetaan myös koko yön vigiliasta, ristinkulkueesta ja Kristuksen juhlistamisesta. Jälkimmäinen on suudelma tervehdys tänä kirkkaana päivänä. "Kristus on noussut ylös" on tapana vastata: "Totisesti hän on noussut ylös".

Miksi tämä loma on niin arvostettu Venäjän kansan keskuudessa?

Tämä loma on tärkein ja uskomattoman juhlallisin, koska... Tämä on marttyyrikuoleman kärsineen Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksen juhla. Se, että pääsiäisen juhlapäivä liikkuu, tähän lomasykliin liittyvien tapahtumien kulku muuttuu joka vuosi. Siten paaston ja kolminaisuuden päivämäärät muuttuvat.

Viikkoa ennen pääsiäistä vietetään palmusunnuntaita. Kirkossa tämä juhlapäivä muistetaan Kristuksen tuloa Jerusalemiin. Ja siihen aikaan ihmiset heittivät häntä palmunoksilla. Paju on näiden oksien symboli. Oli tapana siunata seurakuntia.

Palmusunnuntaita seuraavaa viikkoa kutsuttiin Pyhäksi. Tämä viikko on pääsiäiseen valmistautumisviikko. Ihmiset menivät kylpylään, siivosivat kaiken talossa, siivosivat sen ja laittoivat sen juhlalliseen ilmeeseen ja tietysti leivottiin pääsiäiskakkuja ja maalattiin munia.

Kolminaisuus

Viidentenäkymmenentenä päivänä pääsiäisen jälkeen vietettiin kolminaisuutta. Tämän loman juuret ovat muinaisista slaavilaisista ajoista. Sitten samanlaista lomaa kutsuttiin Semikaksi ja se oli tapana viettää metsässä. Päähuomio sinä päivänä oli koivussa. Koivuun ripustettiin nauhoja ja kukkia. Koivun ympärillä esitettiin pyöreitä tansseja laulujen kera. Näihin tarkoituksiin koivu valittiin syystä. Olihan koivu yksi ensimmäisistä, joka laittoi smaragdikruununsa talven jälkeen. Tästä syntyi uskomus, että koivulla on kasvuvoimaa ja sitä on ehdottomasti käytettävä. Koivunoksia käytettiin kodin koristeena - ne ripustettiin ikkunoihin ja oviin, temppeleihin, pihoihin, koska... halusi saada sen parantavaa voimaa. Ja kolminaisuuden sunnuntaina oli tapana haudata koivu, ts. hukkua veteen saadakseen sateen.

On syytä huomata, että Kupala on pakanallinen, eikä sillä ollut nimeä. Ja hän sai nimensä, kun tämä loma osui kristillisen loman - Johannes Kastajan syntymän - kanssa.

Muu nimi

Tätä päivää kutsuttiin myös Ivan Travnikin päiväksi. Uskotaan, että tällä hetkellä kerätyt lääkeyrtit ovat ihmeellisiä. Kupalalla rakas unelmani oli löytää saniainen - nähdä kuinka se kukkii. Siihen aikaan tuli vihreitä aarteita maasta ja paloi smaragdivaloilla.

Tärkeä!!!

Kaikki halusivat myös nähdä ruohovälin. Uskottiin, että yksi kosketus tämän yrtin kanssa voi tuhota metallin ja myös avata ovet.

Neuvoja

Slaavit uskoivat, että ruohojen villikasvun aika oli rehottavien pahojen henkien aikaa. Pahoista hengistä eroon pääsemiseksi tehtiin muinaisella tavalla tulta, sytytettiin nuotiota ja niiden yli hyppättiin kukilla kruunattuja pareja. Siellä oli kyltti, joka sanoi, että mitä korkeammalle hyppäät tulen yli, sitä parempi viljasato. Myös vanhoja tavaroita ja sairaiden vaatteita heitettiin tuleen.

Illalla kylpylävierailun jälkeen kaikki menivät pulkslemaan jokeen. Uskottiin, että tällä hetkellä ei vain tulella, vaan myös vedellä oli ihmeellisiä voimia. Ortodoksinen kirkko ei hyväksynyt tätä lomaa, koska se piti sitä pakanallisena ja säädyttömänä. Viranomaiset vainosivat tätä juhlaa, ja 1800-luvun jälkeen sen viettäminen Venäjällä melkein lopetettiin.

Johtopäätös:

Venäjän kansanjuhlat ovat eloisia juhlia täynnä hauskoja ja mielenkiintoisia tapahtumia. Ne ovat hyvin erilaisia, vaikka valitettavasti joitain niistä ei ole juhlittu pitkään aikaan. Mutta ei ole juurikaan toivoa, että kadonnut kulttuuri alkaisi elpyä ja siirtyä uudelleen sukupolvien kautta. Venäjä on maa, jolla on runsaasti perinteitä ja tapoja. Suuri määrä lomapäiviä vahvistaa tämän. Nämä perinteet täyttivät esi-isiemme elämän ilolla ja mielenkiintoisilla tapahtumilla. Nämä perinteet on elvytettävä ja siirrettävä jälkeläisille.

Tätä neutraalia sanaa käytettiin kuvaamaan anoppien ja minin välistä sukupuoliyhteyttä. Ei sillä, että se olisi hyväksytty, mutta sitä pidettiin hyvin vähäisenä syntinä. Usein isät menivät naimisiin poikansa 12-13-vuotiaana 16-17-vuotiaiden tyttöjen kanssa. Sillä välin kaverit tavoittelivat kehitysvaiheessa olevia nuoria vaimoitaan, isä hoiti heidän avioliittoaan. Täysin win-win vaihtoehto oli lähettää poikasi töihin kuudeksi kuukaudeksi, tai vielä parempaa, armeijaan 20 vuodeksi. Sitten minillä, joka jäi miehensä perheeseen, ei ollut käytännössä mitään mahdollisuutta kieltäytyä isästään - anoppi. Jos hän vastusti, hän teki vaikeimman ja likaisimman työn ja sieti "starshakin" (kuten perheenpäätä kutsuttiin) jatkuvaa nalkutusta. Nykyään lainvalvontaviranomaiset keskustelivat vanhimman kanssa, mutta silloin ei ollut minnekään valittaa.

Kaatopaikan synti

Nykyään tämä näkyy vain erikoiselokuvissa, jotka on tehty pääasiassa Saksassa. Ja ennen tätä tehtiin venäläisissä kylissä Ivan Kupalassa. Tämä loma yhdistää pakanalliset ja kristilliset perinteet. Joten tanssittuaan nuotion ympäri parit menivät etsimään saniaisia ​​metsästä. Ymmärtääksenne saniainen ei kukki, se lisääntyy itiöillä. Tämä on vain tekosyy nuorille mennä metsään ja nauttia lihallisista nautinnoista. Lisäksi tällaiset yhteydet eivät velvoittaneet poikia tai tyttöjä mihinkään.

Gasky

Tätä tapaa, jota voidaan kutsua myös synniksi, kuvailee italialainen matkailija Roccolini. Kaikki kylän nuoret kokoontuivat isoon taloon. He lauloivat ja tanssivat soihdun valossa. Ja kun soihtu sammui, he antautuivat sokeaan rakasteluun sen kanssa, joka sattui olemaan lähellä. Sitten soihtu sytytettiin ja hauskanpito ja tanssi jatkuivat taas. Ja niin edelleen aamuun asti. Sinä yönä, kun Roccolini saapui Gaskille, soihtu sammui ja syttyi 5 kertaa. Olipa matkustaja itse osallistunut venäläiseen kansanrituaaliin, historia on hiljaa.

Ylipaistaminen

Tällä rituaalilla ei ole mitään tekemistä seksin kanssa, voit rentoutua. Ennenaikaista tai heikkoa lasta oli tapana "ylipaistaa" uunissa. Ei tietenkään kebabiin, vaan leipään. Uskottiin, että jos vauvaa ei "valmistettu" kohdussa, se oli tarpeen leipoa itse. Saada voimaa ja vahvistua. Vauva käärittiin erityiseen veteen valmistettuun ruistaikinaan. Vain sieraimet jäivät hengittämään. He sitoivat hänet leipälapioon ja sanoivat salaisia ​​sanoja ja lähettivät hänet uuniin joksikin aikaa. Tietenkään uuni ei ollut kuuma, mutta lämmin. Kukaan ei aikonut palvella lasta pöytään. He yrittivät polttaa sairauksia pois tällä rituaalilla. Auttoiko tämä - historia on hiljaa.

Raskaana olevien naisten pelottelu

Esivanhempamme kohtelivat synnytystä erityisellä pelolla. Uskottiin, että tällä hetkellä lapsi siirtyy kuolleiden maailmasta elävien maailmaan. Itse prosessi on jo naiselle vaikea, ja kätilöt yrittivät tehdä siitä täysin sietämättömän. Erityiskoulutuksen saanut isoäiti asettui synnyttäneen naisen jalkojen väliin ja suostutteli lantion luut siirtymään erilleen. Jos tämä ei auttanut, he alkoivat pelotella odottavaa äitiä, helistivat ruukkuja ja saattoivat ampua aseella hänen lähellään. He rakastivat myös synnyttävien naisten oksentamista. Uskottiin, että kun hän oksentaa, lapsi menee mielellään. Tätä varten he työnsivät hänen oman punoksensa suuhunsa tai työnsivät sormensa suuhunsa.

Suolaus

Tätä villiä rituaalia käytettiin paitsi joillakin Venäjän alueilla, myös Ranskassa, Armeniassa ja muissa maissa. Uskottiin, että vastasyntyneen vauvan oli saatava voimaa suolasta. Tämä oli ilmeisesti vaihtoehto ylipaistamiselle. Lapsi oli päällystetty hienolla suolalla, mukaan lukien hänen korvansa ja silmänsä. Luultavasti kuulla ja nähdä hyvin sen jälkeen. Sitten ne käärittiin rievuihin ja pidettiin siellä pari tuntia kiinnittämättä huomiota epäinhimillisiin huutoihin.

Rikkaammat hautasivat lapsen kirjaimellisesti suolaan. Kuvataan tapauksia, joissa tällaisen terveystoimenpiteen jälkeen kaikki iho kuoriutui vauvasta. Mutta se on okei, mutta silloin hän on terve.

Kuolleen miehen rituaali

Tämä kauhea seremonia ei ole muuta kuin häät. Näitä morsiamen asuja, joita nyt pidämme seremoniallisina, esi-isämme kutsuivat hautajaisiksi. Valkoinen viitta, huntu, jolla peitettiin kuolleen miehen kasvot, jotta tämä ei vahingossa avaisi silmiään ja katsoisi elävää henkilöä. Koko avioliittoseremonia nähtiin tytön uudeksi syntymäksi. Ja voidaksesi syntyä, sinun täytyy ensin kuolla. Nuoren naisen päähän laitettiin valkoinen nukke (niin kuin nunnilla). Heidät yleensä haudattiin siihen. Tästä on peräisin morsiamen suremisen tapa, jota harjoitetaan edelleen joissakin syrjäisissä kylissä. Mutta nyt he itkevät, että tyttö lähtee kotoa, mutta ennen itkivät hänen "kuolemistaan".

Myös lunnaitarituaali syntyi syystä. Näin tehdessään sulhanen yrittää löytää morsiamen kuolleiden maailmasta ja tuoda hänet maailmaan. Tässä tapauksessa morsiusneidot pidettiin kuolemanjälkeisen elämän vartijoina. Siksi, jos sinut yhtäkkiä kutsutaan neuvottelemaan sulhasen kanssa sylkeen värjättyillä portailla sisäänkäynnin kohdalla, muista, mistä tämä perinne tulee, äläkä ole samaa mieltä.

1. Esittely

2. Lomat ja rituaalit

· Uusivuosi

Uuden vuoden viettäminen pakana-Venäjällä.

Uuden vuoden viettäminen Venäjän kasteen jälkeen

Pietari I:n innovaatiot uudenvuoden juhlassa

Uusi vuosi neuvostovallan alla. Kalenterin muutos.

vanha uusi vuosi

Uusi vuosi ortodoksisessa kirkossa

· Joulupostaus

Paaston perustamisen historiasta ja sen merkityksestä

Kuinka syödä syntymäpaaston aikana

· Joulu

Joulu ensimmäisinä vuosisatoina

Uuden loman voitto

Kuinka joulua vietettiin Venäjällä

Syntymäkuva

Kuusen koristelun historia

joulukranssi

Joulun kynttilät

joululahjat

Joulu hopealautasella

· Maslenitsa

· Kristillinen pääsiäinen

· Agrafena uimapuku ja Ivan Kupala

· Hääseremonia

Erilaisia ​​venäläisiä häitä

Venäläisten häiden kuvallinen perusta

Sana- ja aiheympäristö venäläisissä häissä. Häärunous

Häävaatteet ja asusteet

3. Johtopäätös

4. Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

5. Sovellus

Kohde:

Tutkia pakanallisen ja kristillisen perinteen vuorovaikutusta Venäjän kansan maailmankuvassa

Laajenna ja vahvista tietämystäsi tästä aiheesta

Tehtävät:

1. Tietojen hankkiminen kansankalenterista ja siihen kuuluvista sesongin juhlapäivistä ja rituaaleista.

2. Venäjän lomia koskevien tietojen systematisointi.

3. Ero Venäjän kansan perinteiden ja tapojen ja muiden ihmisten perinteiden ja tapojen välillä

Aiheen relevanssi:

1. Seuraa kansankulttuurin kehityssuuntia ja sen vaikutusta ihmisen arkeen.

2. Selvitä, mitkä perinteistä ovat menettäneet merkityksensä ja kadonneet ja mitkä ovat saavuttaneet meidät. Oletetaan, että olemassa olevia perinteitä kehitetään edelleen.

3. Seuraa, miten eri kulttuurikausien elementit yhdistetään

Minkä tahansa kansan elämässä ja kulttuurissa on monia ilmiöitä, jotka ovat monimutkaisia ​​historiallisesti alkuperältään ja toiminnaltaan. Yksi silmiinpistävimmistä ja paljastavimmista tämän tyyppisistä ilmiöistä ovat kansantavat ja -perinteet. Heidän alkuperänsä ymmärtämiseksi on ensinnäkin tutkittava kansan historiaa, heidän kulttuuriaan, päästävä kosketukseen heidän elämäänsä ja elämäntapaansa sekä yrittää ymmärtää heidän sieluaan ja luonnettaan. Kaikki tavat ja perinteet heijastavat pohjimmiltaan tietyn ihmisryhmän elämää, ja ne syntyvät ympäröivän todellisuuden empiirisen ja henkisen tiedon seurauksena. Toisin sanoen tavat ja perinteet ovat niitä arvokkaita helmiä ihmisten elämän meressä, joita he ovat keränneet vuosisatojen aikana käytännön ja henkisen todellisuuden ymmärtämisen tuloksena. Mitä tahansa perinnettä tai tapaa otammekin, sen juuria tutkittuamme pääsääntöisesti päädymme siihen johtopäätökseen, että se on elintärkeästi perusteltua ja että meistä toisinaan näyttävän ja arkaaisen muodon takana on elävä rationaalinen vilja. Kaikkien ihmisten tavat ja perinteet ovat heidän "myötäjäänsä" liittyessään Maaplaneetalla elävään valtavaan ihmiskuntaan.

Jokainen etninen ryhmä rikastuttaa ja parantaa sitä olemassaolollaan.

Tässä työssä käsitellään Venäjän kansan tapoja ja perinteitä. Miksei koko Venäjä? Syy on varsin ymmärrettävä: yrittää esittää kaikkien Venäjän kansojen perinteitä puristamalla kaikki tiedot tämän teoksen kapeaan kehykseen tarkoittaa äärettömyyden omaksumista. Siksi olisi varsin järkevää tarkastella venäläisten kulttuuria ja tutkia sitä siten syvemmin. Tältä osin on erittäin tärkeää tutustua ainakin lyhyesti tietyn kansan ja maan historiaan ja maantieteeseen, koska historiallinen lähestymistapa mahdollistaa monimutkaisen kansantottumusten kerrosten paljastamisen, ensisijaisen löytämisen. niiden ydin, määrittää sen aineelliset juuret ja alkuperäiset toiminnot. Historiallisen lähestymistavan ansiosta voidaan määrittää uskonnollisten uskomusten ja kirkon rituaalien todellinen paikka, taikuuden ja taikauskon paikka kansantapeissa ja -perinteissä. Yleisesti ottaen vain historiallisesta näkökulmasta voidaan ymmärtää minkä tahansa loman olemus sellaisenaan.

Venäjän kansan tapojen ja perinteiden aihe, kuten kaikki maapallolla asuvat ihmiset, on epätavallisen laaja ja monitahoinen. Mutta se voidaan jakaa myös tarkempiin ja suppeampiin aiheisiin, jotta kunkin olemuksen ymmärtäminen erikseen ja siten koko materiaali saataisiin esille. Nämä ovat aiheita, kuten uusi vuosi, joulu, jouluaika, Maslenitsa, Ivan Kupala, niiden yhteys kasvillisuuden ja auringon kulttiin; perhe ja avioliitto; nykyaikaiset tavat.

Joten lähdetään selvittämään, kuinka Venäjän maantiede ja historia vaikuttivat sen kulttuuriin; tarkkailla tapojen ja perinteiden alkuperää, sitä, mikä niissä on muuttunut ajan myötä ja minkä vaikutuksena nämä muutokset tapahtuivat.

Ottaen huomioon venäläisten kansan perinteet ja tavat, voimme ymmärtää, mitkä ovat heidän kulttuurinsa piirteet.

Kansallinen kulttuuri on kansan kansallinen muisti, joka erottaa tietyn kansan muista, suojelee ihmistä depersonalisaatiolta, antaa hänen tuntea aikojen ja sukupolvien yhteyden, saada henkistä tukea ja tukea elämässä.

Sekä kalenteri että ihmisen elämä liittyvät kansantapoihin, samoin kuin kirkon sakramentteihin, rituaaleihin ja juhlapäiviin.

Venäjällä kalenteria kutsuttiin kuukausikalenteriksi. Kuukausikirja kattoi talonpoikaiselämän koko vuoden ja "kuvasi" päivästä päivään, kuukaudesta toiseen, missä jokaiselle päivälle oli omat juhlapäivänsä tai arkipäivänsä, tapoja ja taikauskoa, perinteitä ja rituaaleja, luonnonmerkkejä ja ilmiöitä.

Kansankalenteri oli maatalouskalenteri, joka näkyi kuukausien nimissä, kansanmerkeissä, rituaaleissa ja tavoissa. Jopa vuodenaikojen ajoituksen ja keston määrittäminen liittyy todellisiin ilmasto-olosuhteisiin. Tästä johtuu eri alueiden kuukausien nimien ristiriita.

Esimerkiksi sekä loka- että marraskuuta voidaan kutsua lehtien pudotukseksi.

Kansankalenteri on eräänlainen talonpoikaiselämän tietosanakirja juhlapäivineen ja arkeineen. Se sisältää tietoa luonnosta, maatalouskokemuksesta, rituaaleista ja sosiaalisen elämän normeista.

Kansankalenteri on fuusio pakanallisia ja kristillisiä periaatteita, kansanortodoksisuutta. Kristinuskon syntyessä pakanalliset juhlapäivät kiellettiin, saivat uuden tulkinnan tai siirrettiin pois ajastaan. Kalenterissa tiettyihin päivämääriin merkittyjen lisäksi ilmestyi pääsiäissyklin siirrettäviä vapaapäiviä.

Suurille juhlapäiville omistettuihin rituaaleihin kuului suuri määrä erilaisia ​​kansantaideteoksia: lauluja, lauseita, pyöreitä tansseja, pelejä, tansseja, dramaattisia kohtauksia, naamioita, kansanpukuja ja ainutlaatuisia rekvisiitta.

Jokaiseen Venäjän kansalliseen vapaapäivään liittyy rituaaleja ja lauluja. Niiden alkuperä, sisältö ja tarkoitus eroavat kirkollisista juhlista.

Suurin osa kansanjuhlista syntyi syvimmän pakanuuden aikana, jolloin eri hallituksen säädökset, kauppatapahtumat jne. yhdistettiin liturgisiin rituaaleihin.

Siellä missä neuvoteltiin, siellä oli tuomiota ja kostoa ja juhlava loma. Ilmeisesti nämä tavat selittyvät germaanisilla vaikutteilla, joissa papit olivat samalla tuomareita ja kansan kokoontumiselle varattu alue pidettiin pyhänä ja se sijaitsi aina lähellä jokea ja teitä.

Tällainen pakanoiden kommunikointi kokouksissa, joissa he rukoilivat jumalia, keskustelivat asioista, ratkaisivat riita-asioita pappien avulla, unohdettiin kokonaan, koska se oli ihmisten elämän perusta ja säilytettiin heidän muistossaan. Kun kristinusko korvasi pakanuuden, pakanalliset rituaalit päättyivät.

Monet niistä, jotka eivät kuulu suoraan pakanalliseen palvontaan, ovat säilyneet tähän päivään asti viihteen, tapojen ja juhlien muodossa. Joistakin niistä tuli vähitellen olennainen osa kristillistä riittiä. Joidenkin juhlapäivien merkitys lakkasi ajan myötä olemasta selvä, ja kuuluisat venäläiset historioitsijamme, kronografit ja etnografit kokivat vaikeaksi määrittää niiden luonnetta.

Lomat ovat olennainen osa jokaisen ihmisen elämää.

Lomapäiviä on useita: perhe-, uskonnollinen-, kalenteri-, valtiopäiviä.

Perhelomapäiviä ovat: syntymäpäivät, häät, esittelyt. Tällaisina päivinä koko perhe kokoontuu yhteen.

Kalenteri tai yleiset vapaapäivät ovat uusi vuosi, Isänmaan puolustajan päivä, kansainvälinen naistenpäivä, maailman kevät ja työpäivä, voitonpäivä, lasten päivä, Venäjän itsenäisyyspäivä ja muut.

Uskonnolliset vapaapäivät - joulu, loppiainen, pääsiäinen, Maslenitsa ja muut.

Venäjän kaupunkien asukkaille uusi vuosi on tärkein talviloma, ja sitä vietetään 1. tammikuuta. Poikkeuksia on kuitenkin kaupunkilaisten keskuudessa, jotka eivät vietä uutta vuotta. Todellinen loma uskovalle on Kristuksen syntymä. Ja ennen sitä on tiukka syntymäpaasto, joka kestää 40 päivää. Se alkaa 28. marraskuuta ja päättyy vasta 6. tammikuuta, illalla, ensimmäisen tähden nousuun. On jopa kyliä, joissa kaikki asukkaat eivät vietä uutta vuotta tai juhli sitä tammikuun 13. päivänä (1. tammikuuta, juliaaninen tyyli), paaston ja joulun jälkeen.

Palataanpa nyt Venäjän uudenvuoden juhlien historiaan.

Uuden vuoden juhlimalla Venäjällä on sama monimutkainen kohtalo kuin sen historialla. Ensinnäkin kaikki muutokset uuden vuoden juhlissa liittyivät tärkeimpiin historiallisiin tapahtumiin, jotka vaikuttivat koko valtioon ja jokaiseen henkilöön erikseen. Ei ole epäilystäkään siitä, että kansanperinne säilytti muinaiset tavat pitkään, jopa virallisesti kalenterimuutosten jälkeen.

Uuden vuoden viettäminen pakana-Venäjällä.

Se, miten uutta vuotta vietettiin pakanallisella muinaisella Venäjällä, on yksi historian tieteen ratkaisemattomista ja kiistanalaisista kysymyksistä. Mihin aikaan vuosi alkoi, ei löytynyt myöntävää vastausta.

Uudenvuoden juhlan alkua tulisi etsiä muinaisista ajoista. Niinpä muinaisten kansojen keskuudessa uusi vuosi osui yleensä samaan aikaan luonnon elpymisen alkamisen kanssa ja rajoittui pääasiassa maaliskuuhun.

Venäjällä oli pitkään proleta, ts. kolme ensimmäistä kuukautta ja kesäkuukausi alkoi maaliskuussa. Hänen kunniakseen juhlittiin Ausen, Ovsen tai Tusen, jotka myöhemmin siirtyivät uuteen vuoteen. Itse kesä muinaisina aikoina koostui nykyisestä kolmesta kevät- ja kolmesta kesäkuukaudesta – viimeiset kuusi kuukautta sisälsivät talviajan. Siirtyminen syksystä talveen oli hämärtynyt kuin siirtyminen kesästä syksyyn. Oletettavasti alun perin Venäjällä uutta vuotta vietettiin kevätpäiväntasauspäivänä 22. maaliskuuta. Maslenitsaa ja uutta vuotta juhlittiin samana päivänä. Talvi on ajettu pois, mikä tarkoittaa, että uusi vuosi on saapunut.

Uuden vuoden viettäminen Venäjän kasteen jälkeen

Yhdessä kristinuskon kanssa Venäjällä (988 - Venäjän kaste) ilmestyi uusi kronologia - maailman luomisesta sekä uusi eurooppalainen kalenteri - Julianus, jolla oli kiinteä nimi kuukausille. Maaliskuun 1. päivää pidettiin uuden vuoden alkajana

Yhden version mukaan 1400-luvun lopulla ja toisen mukaan vuonna 1348 ortodoksinen kirkko siirsi vuoden alun syyskuun 1. päivään, mikä vastasi Nikean kirkolliskokouksen määritelmiä. Siirto on kytkettävä kristillisen kirkon kasvavaan merkitykseen muinaisen Venäjän valtion elämässä. Ortodoksisuuden vahvistuminen keskiaikaisella Venäjällä, kristinuskon vakiinnuttaminen uskonnolliseksi ideologiaksi aiheuttaa luonnollisesti "pyhän kirjoituksen" käytön olemassa olevaan kalenteriin sisällytetyn uudistuksen lähteenä. Kalenterijärjestelmän uudistus toteutettiin Venäjällä ottamatta huomioon ihmisten työelämää, luomatta yhteyttä maataloustyöhön. Kirkko hyväksyi syyskuun uudenvuoden Pyhän Raamatun sanan mukaisesti; Perustettuaan ja perustellen sen raamatullisella legendalla Venäjän ortodoksinen kirkko on säilyttänyt tämän uudenvuoden päivämäärän nykyaikaan asti kirkollisena rinnakkaisuutena siviili uudenvuoden kanssa. Vanhan testamentin kirkossa juhlittiin syyskuuta vuosittain rauhan muistoksi kaikista maallisista huolista.

Uusi vuosi alkoi siis syyskuun ensimmäisenä päivänä. Tästä päivästä tuli Simeonin ensimmäisen tyylin juhla, jota seurakuntamme viettää edelleen ja joka tunnetaan tavallisen kansan keskuudessa nimellä Kesäkapellimestari Semyon, koska tänä päivänä kesä päättyi ja uusi vuosi alkoi. Se oli meille juhlallinen juhlapäivä, ja aiheena oli kiireellisten olosuhteiden analysointi, luovuttajien kerääminen, verot ja henkilökohtaiset tuomioistuimet.

Pietari I:n innovaatiot uudenvuoden juhlassa

Vuonna 1699 Pietari I antoi asetuksen, jonka mukaan tammikuun 1. päivää pidettiin vuoden alussa. Tämä tehtiin noudattaen kaikkien kristittyjen kansojen esimerkkiä, jotka eivät eläneet Juliaanin, vaan gregoriaanisen kalenterin mukaan. Pietari I ei voinut siirtää venäläistä kokonaan uuteen gregoriaaniseen kalenteriin, koska kirkko eli Juliaanisen kalenterin mukaan. Venäjän tsaari muutti kuitenkin kalenteria. Jos aikaisemmat vuodet laskettiin maailman luomisesta, niin nyt kronologia alkaa Kristuksen syntymästä. Henkilökohtaisessa asetuksessa hän ilmoitti: "Nyt Kristuksen vuosi on tuhat kuusisataayhdeksänkymmentäyhdeksän, ja ensi tammikuusta, ensimmäisenä päivänä, alkaa uusi vuosi 1700 ja uusi vuosisata." On huomattava, että uusi kronologia oli olemassa pitkään yhdessä vanhan kanssa - vuoden 1699 asetuksessa sallittiin kirjoittaa asiakirjoihin kaksi päivämäärää - maailman luomisesta ja Kristuksen syntymästä.

Tämän niin tärkeän Suuren Tsaarin uudistuksen toimeenpano alkoi siitä, että syyskuun 1. päivää oli kielletty millään tavalla juhlia, ja 15. joulukuuta 1699 rumpujen lyöminen ilmoitti jotain tärkeää kaatajille. väkijoukkoja Krasnaja-aukiolle. Tänne rakennettiin korkea lava, jolle kuninkaallinen virkailija luki äänekkäästi asetuksen, jonka Pietari Vasilyevich käskee "tästä lähtien kesät on laskettava käskyissä ja kaikissa asioissa ja linnoituksissa, jotka kirjoitettiin 1. tammikuuta alkaen Kristuksen syntymästä".

Tsaari varmisti vakaasti, ettei uudenvuoden lomamme ollut huonompi eikä köyhempi kuin muissa Euroopan maissa.

Pietarin säädöksessä kirjoitettiin: "...Tehkää suurilla ja perusteellisilla jaloille ihmisille tarkoitetuilla kaduilla ja tarkoituksellisesti hengellisissä ja maallisissa taloissa porttien edessä koristeita puista ja männyn ja katajan oksista... ja köyhät, ainakin puu tai oksa portille tai laita se temppelisi päälle..." Asetuksessa ei puhuttu erityisesti joulukuusesta, vaan puista yleensä. Aluksi ne koristeltiin pähkinöillä, makeisilla, hedelmillä ja jopa vihanneksilla, ja he alkoivat koristella joulukuusta paljon myöhemmin, viime vuosisadan puolivälistä.

Uuden vuoden 1700 ensimmäinen päivä alkoi paraatilla Moskovan Punaisella torilla. Ja illalla taivas loisti ilotulituksen kirkkaat valot. 1. tammikuuta 1700 lähtien kansallinen uudenvuoden hauskanpito ja iloisuus saivat tunnustusta, ja uudenvuoden juhliminen alkoi olla maallista (ei kirkollista). Kansallisjuhlan merkkinä ammuttiin tykkejä ja illalla tummalla taivaalla välähti ennennäkemätön monivärinen ilotulitus. Ihmiset pitivät hauskaa, lauloivat, tanssivat, onnittelivat toisiaan ja jakoivat uudenvuodenlahjoja.

Uusi vuosi neuvostovallan alla. Kalenterin muutos.

Vuoden 1917 lokakuun vallankumouksen jälkeen maan hallitus otti esiin kysymyksen kalenterin uudistamisesta, koska useimmat Euroopan maat olivat pitkään siirtyneet gregoriaaniseen kalenteriin, jonka paavi Gregorius XIII hyväksyi vuonna 1582, Venäjän eläessä vielä Juliaanisen kalenterin mukaan.

24. tammikuuta 1918 kansankomissaarien neuvosto hyväksyi "asetuksen Länsi-Euroopan kalenterin käyttöönotosta Venäjän tasavallassa". Allekirjoitettu V.I. Lenin julkaisi asiakirjan seuraavana päivänä ja tuli voimaan 1. helmikuuta 1918. Siinä sanottiin erityisesti: "...Ensimmäistä päivää tämän vuoden tammikuun 31. päivän jälkeen ei pitäisi pitää helmikuun 1. päivänä, vaan helmikuun 14. päivänä, toisena päivänä. tulisi katsoa 15 -m jne." Niinpä venäläinen joulu siirtyi joulukuun 25. päivästä tammikuun 7. päivään, ja myös uudenvuoden loma siirtyi.

Ristiriidat syntyivät heti ortodoksisten vapaapäivien kanssa, koska siviilipyhien päivämäärät muutettuaan hallitus ei koskenut kirkon vapaapäiviin, ja kristityt jatkoivat elämäänsä Julianin kalenterin mukaan. Nyt joulua ei vietetty ennen, vaan uudenvuoden jälkeen. Mutta tämä ei haitannut uutta hallitusta ollenkaan. Päinvastoin, oli hyödyllistä tuhota kristillisen kulttuurin perusta. Uusi hallitus otti käyttöön omat, uudet, sosialistiset juhlapäivänsä.

Vuonna 1929 joulu peruttiin. Sen myötä myös joulukuusi, jota kutsuttiin "papillisena" tapana, poistettiin. Uusi vuosi peruttiin. Kuitenkin vuoden 1935 lopulla Pravda-sanomalehdessä ilmestyi Pavel Petrovich Postyshevin artikkeli "Järjestäkää lapsille hyvä joulukuusi uudeksi vuodeksi!". Yhteiskunta, joka ei ollut vielä unohtanut kaunista ja valoisaa lomaa, reagoi melko nopeasti - joulukuuset ja joulukuusikoristeet ilmestyivät myyntiin. Pioneerit ja komsomolin jäsenet ottivat vastuulleen uudenvuodenpuiden järjestämisen ja pitämisen kouluissa, orpokodeissa ja kerhoissa. Joulukuun 31. päivänä 1935 joulukuusi palasi maanmiestemme koteihin ja siitä tuli "iloisen ja onnellisen lapsuuden maassamme" - upea uudenvuoden loma, joka edelleen ilahduttaa meitä tänään.

vanha uusi vuosi

Haluaisin palata vielä kerran kalenterien muutokseen ja selittää vanhan uudenvuoden hiustenkuivaajan maassamme.

Tämän loman nimi osoittaa sen yhteyden vanhaan kalenterin tyyliin, jonka mukaan Venäjä eli vuoteen 1918 asti ja siirtyi uuteen tyyliin V.I. Lenin. Niin kutsuttu Old Style on Rooman keisari Julius Caesarin käyttöön ottama kalenteri (Julianuksen kalenteri). Uusi tyyli on Juliaanisen kalenterin uudistus, joka toteutettiin paavi Gregorius XIII:n aloitteesta (gregoriaaninen eli uusi tyyli). Tähtitieteellisestä näkökulmasta katsottuna Julianin kalenteri ei ollut tarkka ja salli vuosien varrella kertyneet virheet, jotka johtivat kalenterin vakaviin poikkeamiin Auringon todellisesta liikkeestä. Siksi gregoriaaninen uudistus oli jossain määrin välttämätön

Ero vanhan ja uuden tyylin välillä oli 1900-luvulla jo plus 13 päivää! Sen mukaisesti päivästä, joka oli tammikuun 1. päivä vanhassa tyylissä, tuli tammikuun 14. uudessa kalenterissa. Ja nykyaikainen yö 13. tammikuuta 14. päivään vallankumousta edeltävinä aikoina oli uudenvuodenaatto. Siten viettämällä vanhaa uutta vuotta olemme ikään kuin liittymässä historiaan ja osoittamassa kunnianosoitusta ajalle.

Uusi vuosi ortodoksisessa kirkossa

Yllättäen ortodoksinen kirkko elää Julianuksen kalenterin mukaan.

Vuonna 1923 pidettiin Konstantinopolin patriarkan aloitteesta ortodoksisten kirkkojen kokous, jossa päätettiin korjata Juliaanin kalenteri. Venäjän ortodoksinen kirkko ei historiallisten olosuhteiden vuoksi voinut osallistua siihen.

Saatuaan tietää kokouksesta Konstantinopolissa, patriarkka Tikhon antoi kuitenkin asetuksen siirtymisestä "uuteen Julian" -kalenteriin. Mutta tämä aiheutti protesteja ja levottomuutta kirkon ihmisten keskuudessa. Siksi päätös peruttiin alle kuukauden kuluttua.

Venäjän ortodoksinen kirkko toteaa, ettei sillä tällä hetkellä ole kysymys kalenterin tyylin muuttamisesta gregoriaaniseksi. "Uskovien ylivoimainen enemmistö on sitoutunut säilyttämään olemassa olevan kalenterin. Julianinen kalenteri on rakas kirkkokansalle ja yksi elämämme kulttuurisista piirteistä", sanoi arkkipappi Nikolai Balashov, ortodoksisten suhteiden ministeriön sihteeri. Moskovan patriarkaatin ulkoiset kirkkosuhteet.

Ortodoksista uutta vuotta vietetään tämän päivän kalenterin mukaan 14. syyskuuta tai Juliaanisen kalenterin mukaan 1. syyskuuta. Ortodoksisen uudenvuoden kunniaksi kirkoissa järjestetään rukouspalveluita uudenvuoden kunniaksi.

Siten uusi vuosi on perheloma, jota monet kansat juhlivat hyväksytyn kalenterin mukaisesti ja joka tapahtuu siirtymähetkellä vuoden viimeisestä päivästä seuraavan vuoden ensimmäiseen päivään. Osoittautuu, että uudenvuoden loma on vanhin kaikista olemassa olevista lomista. Se on tullut jokapäiväiseen elämäämme ikuisesti, ja siitä on tullut perinteinen juhla kaikille ihmisille maan päällä.

Syntymäpaasto on vuoden viimeinen monipäiväinen paasto. Se alkaa 15. marraskuuta (uuden tyylin mukaan 28. päivänä) ja jatkuu 25. joulukuuta (7. tammikuuta), kestää neljäkymmentä päivää ja siksi sitä kutsutaan kirkon peruskirjassa, kuten paasto, paasto. Paaston alusta lähtien osuu Pyhän pyhän muistopäivä. Apostoli Philip (14. marraskuuta, art.), silloin tätä paastoa kutsutaan myös Filippoksen paastoksi.

Paaston perustamisen historiasta ja sen merkityksestä

Syntymäpaaston, kuten muidenkin monipäiväisten paastojen, perustaminen juontaa juurensa kristinuskon muinaisista ajoista. Jo 5.–6. vuosisadalla monet länsimaiset kirkkokirjailijat mainitsivat sen. Ydin, josta syntymäpaasto kasvoi, oli loppiaisen aatton paasto, jota vietettiin kirkossa ainakin 3. vuosisadalta alkaen ja 4. vuosisadalla jaettiin Kristuksen syntymän ja loppiaisen juhlapäiviin. .

Aluksi syntymäpaasto kesti joillakin kristityillä seitsemän päivää ja toisilla pidempään. Kuten Moskovan teologisen akatemian professori kirjoitti:

I.D. Mansvetov, "vihje tästä epätasaisesta kestosta sisältyy muinaisiin tyyppeihin, joissa syntymäpaasto on jaettu kahteen jaksoon: joulukuun 6. päivään - lievempi raittiuden suhteen... ja toinen - 6. joulukuuta asti itse loma” ( Op. op. s. 71).

Syntymäpaasto alkaa 15. marraskuuta (XX–XXI vuosisadalla - 28. marraskuuta uuden tyylin mukaan) ja kestää 25. joulukuuta asti (XX–XXI vuosisadalla - 7. tammikuuta uuden tyylin mukaan), kestää neljäkymmentä päivää ja siksi kutsutaan Typikonissa, kuten paastona, helluntailaiseksi. Paaston alusta lähtien osuu Pyhän pyhän muistopäivä. Apostoli Philip (14. marraskuuta, vanha tyyli), tätä viestiä kutsutaan joskus Philipin viestiksi.

blzh:n mukaan. Simeon Tessalonikasta: ”Syntymän helluntain paasto kuvaa Mooseksen paastoa, joka paastonaan neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä sai Jumalan sanat kivitauluihin kaiverrettuna. Ja me, neljäkymmentä päivää paastoaessa, mietiskelemme ja otamme vastaan ​​elävää Sanaa Neitsyeltä, jota ei ole kaiverrettu kiviin, vaan joka on lihaksi tullut ja syntynyt, ja saamme osallisiksi Hänen jumalallisesta lihastaan."

Syntymäpaasto perustettiin, jotta Kristuksen syntymäpäivänä puhdistautuisimme katumuksen, rukouksen ja paaston avulla, jotta voimme puhtaalla sydämellä, sielulla ja ruumiilla kunnioittavasti tavata Jumalan Pojan, joka ilmestyi maailmaan ja niin että tavanomaisten lahjojen ja uhrausten lisäksi tarjoamme Hänelle puhtaan sydämemme ja halumme seurata Hänen opetustaan.

Kuinka syödä syntymäpaaston aikana

Kirkon peruskirja opettaa, mitä tulee pidättäytyä paaston aikana: ”Kaikkien hurskaasti paastoavien on noudatettava tiukasti ruuan laatua koskevia määräyksiä, eli pidättäydyttävä paaston aikana tietyistä elintarvikkeista (eli ruoasta, ruoasta - toim. ), ei niin paha (eikä näin tule tapahtumaan), vaan sopimaton paastoamiseen ja kirkon kieltämä. Elintarvikkeita, joita paaston aikana tulee välttää, ovat liha, juusto, lehmävoi, maito, muna ja joskus kala, riippuen pyhien paastojen eroista."

Kirkon määräämät pidättymissäännöt syntymäpaaston aikana ovat yhtä tiukat kuin apostolisen (Petrovin) paaston aikana. Lisäksi syntymäpaaston maanantaina, keskiviikkona ja perjantaina peruskirja kieltää kalat, viinit ja öljyt, ja öljytöntä ruokaa (kuivaruokaa) saa syödä vasta vesperin jälkeen. Muina päivinä - tiistaina, torstaina, lauantaina ja sunnuntaina - on sallittua syödä kasviöljyllä varustettua ruokaa.

Syntymäpaaston aikana kala on sallittu lauantaisin ja sunnuntaisin sekä suurina pyhäpäivinä, esimerkiksi Siunatun Neitsyt Marian temppeliin pääsyn juhlana, temppelipyhinä ja suurten pyhien päivinä, jos nämä päivät sattuvat tiistaina tai torstaina. Jos vapaapäivät osuvat keskiviikkoon tai perjantaihin, paasto on sallittu vain viinille ja öljylle.

Joulukuun 20. - 24. joulukuuta (vanha tyyli eli - 1900-2000-luvuilla - uuden tyylin 2. - 6. tammikuuta) paasto voimistuu, ja näinä päivinä, edes lauantaina ja sunnuntaina, kalaa ei siunata.

Kun paastoamme fyysisesti, meidän on samaan aikaan paastottava hengellisesti. "Kun paastoamme, veljet, fyysisesti, paastoakaamme myös hengellisesti, ratkaisekaamme kaikki vääryyden liitto", käskee pyhä kirkko.

Fyysinen paasto ilman hengellistä paastoa ei tuo mitään sielun pelastukselle, päinvastoin, se voi olla henkisesti haitallista, jos ihminen, joka pidättäytyy ruoasta, kyllästyy tietoisuudestaan ​​omasta paremmuudestaan ​​sen vuoksi, että hän paastoaa. . Todellinen paasto liittyy rukoukseen, katumukseen, intohimoista ja paheista pidättäytymiseen, pahojen tekojen kitkemiseen, loukkausten anteeksiantamiseen, avioelämästä pidättymiseen, viihteen ja viihdetapahtumien poissulkemiseen sekä television katseluun. Paasto ei ole tavoite, vaan keino – keino nöyrtyä lihaasi ja puhdistaa itsesi synneistä. Ilman rukousta ja parannusta paastoamisesta tulee vain ruokavalio.

Paaston olemus ilmaistaan ​​kirkon hymnissä: ”Paastoamalla ruoasta, sieluni, etkä puhdistu intohimoista, iloitset turhaan siitä, että et syö, sillä jos sinulla ei ole oikaisunhalua, olet Jumala vihaa valehtelijana, ja sinusta tulee kuin pahat demonit, etkä koskaan syö." Toisin sanoen paaston pääasia ei ole ruoan laatu, vaan taistelu intohimoja vastaan.

Joulu ensimmäisinä vuosisatoina

Muinaisina aikoina uskottiin, että joulupäivä oli vanhan tyylin mukaan 6. tammikuuta tai uuden tyylin mukaan 19. päivä. Miten varhaiskristityt saapuivat tähän päivämäärään? Pidämme Kristusta Ihmisen Poikana "toisena Aadamina". Siinä mielessä, että jos ensimmäinen Aadam oli ihmiskunnan lankeemuksen syyllinen, niin toisesta tuli ihmisten Lunastaja, pelastuksemme lähde. Samaan aikaan muinainen kirkko tuli siihen tulokseen, että Kristus syntyi samana päivänä, jona ensimmäinen Aadam luotiin. Eli vuoden ensimmäisen kuukauden kuudentena päivänä. Nyt tänä päivänä vietämme loppiaista ja Herran kastetta. Muinaisina aikoina tätä lomaa kutsuttiin loppiaiseksi ja se sisälsi loppiaisen ja joulun.

Ajan myötä monet tulivat kuitenkin siihen johtopäätökseen, että niin tärkeän loman kuin joulun viettäminen tulisi osoittaa erilliseen päivään. Lisäksi sen käsityksen ohella, että Kristuksen syntymä liittyy Aadamin luomiseen, kirkossa on pitkään ollut usko, että Kristuksen täytyi olla maan päällä koko vuosimäärän, täydellisenä lukuna. Monet pyhät isät - Hippolytus Roomalainen, pyhä Augustinus ja lopulta pyhä Johannes Krysostomos - uskoivat, että Kristus sikisi samana päivänä, jona hän kärsi, juutalaisten pääsiäisenä, joka osui maaliskuun 25. hänen kuolemansa. Kun lasketaan 9 kuukautta tästä, saamme Kristuksen syntymän päivämäärän 25. joulukuuta (vanha tyyli).

Ja vaikka joulupäivää on mahdotonta määrittää ehdottoman tarkasti, näkemys, jonka mukaan Kristus vietti maan päällä täyden määrän vuosia sikiämisestä ristiinnaulitsemiseen, perustuu evankeliumin huolelliseen tutkimiseen. Ensinnäkin tiedämme, kun enkeli ilmoitti vanhin Sakarjalle Johannes Kastajan syntymästä. Tämä tapahtui Sakarjan palveluksen aikana Salomon temppelissä. Kuningas Daavid jakoi kaikki Juudean papit 24 lahkoon, jotka palvelivat vuorotellen. Sakarja kuului lintujen lahkoon, 8. peräkkäin, jonka palvelusaika oli elokuun lopussa - syyskuun ensimmäisellä puoliskolla. Pian "niiden päivien jälkeen", toisin sanoen syyskuun lopulla, Sakarja tulee raskaaksi Johannes Kastajan. Kirkko viettää tätä tapahtumaa 23. syyskuuta. Kuudentena kuukautena tämän jälkeen, eli maaliskuussa, Herran enkeli ilmoitti Kaikkein Pyhimmälle Theotokosille Pojan tahrattomasta sikiämisestä. Ortodoksisen kirkon ilmestyspäivää vietetään 25. maaliskuuta (vanha tyyli). Joulun aika muuttuu siis vanhan tyylin mukaan joulukuun lopuksi.

Aluksi tämä uskomus ilmeisesti vallitsi lännessä. Ja tälle on erityinen selitys. Tosiasia on, että Rooman valtakunnassa 25. joulukuuta pidettiin maailman uudistukselle omistettu juhla - Auringon päivä. Sinä päivänä, jolloin päivänvalot alkoivat lisääntyä, pakanat pitivät hauskaa, muistivat Mithrasta ja joivat itsensä tajuttomaksi. Myös kristityt kiehtoivat nämä juhlat, aivan kuten nyt Venäjällä harvat ihmiset ohittavat turvallisesti paaston aikana tapahtuvat uudenvuoden juhlat. Ja sitten paikallinen papisto, joka halusi auttaa laumaansa voittamaan tämän pakanallisen perinteen noudattamisen, päätti siirtää joulun itse Auringon päivään. Lisäksi Uudessa testamentissa Jeesusta Kristusta kutsutaan "totuuden aurinkoksi".

Haluatko palvoa aurinkoa? - Rooman pyhät kysyivät maallikoilta. - Palvo siis, mutta älä luotua valoa, vaan Häntä, joka antaa meille todellista valoa ja iloa - kuolematonta aurinkoa, Jeesus Kristus.

Uuden loman voitto

Haave tehdä joulusta erillinen juhla itäkirkossa tuli kiireellisiksi 400-luvun puolivälissä. Tuolloin vallitsi harhaoppi, joka pakotti ajatuksen siitä, että Jumala ei ottanut ihmisen muotoa, että Kristus ei tullut maailmaan lihassa ja veressä, vaan, kuten kolme enkeliä Mamren tammen luona, oli kudottu muista materiaaleista. , korkeampia energioita.

Sitten ortodoksit ymmärsivät, kuinka vähän he olivat tähän mennessä kiinnittäneet huomiota Kristuksen syntymään. Pyhän Johannes Chrysostomin sydän särki tästä erityisesti. Joulukuun 20. päivänä 388 pitämässään puheessa hän pyysi uskovia valmistautumaan joulun viettoon 25. joulukuuta. Pyhimys sanoi, että lännessä joulua on vietetty pitkään, ja koko ortodoksisen maailman on aika omaksua tämä hyvä tapa. Tämä puhe voitti horjumisen, ja seuraavan puolen vuosisadan aikana joulu voitti koko kristillisen maailman. Esimerkiksi Jerusalemissa tänä päivänä koko yhteisö piispan johdolla meni Betlehemiin, rukoili yöllä luolassa ja palasi aamulla kotiin viettämään joulua. Juhlat kestivät kahdeksan päivää.

Kun uusi gregoriaaninen kalenteri laadittiin lännessä, katolilaiset ja protestantit alkoivat viettää joulua kaksi viikkoa aikaisemmin kuin ortodoksiset. 1900-luvulla, Konstantinopolin patriarkaatin vaikutuksesta, Kreikan, Romanian, Bulgarian, Puolan, Syyrian, Libanonin ja Egyptin ortodoksiset kirkot alkoivat viettää joulua gregoriaanisen kalenterin mukaan. Yhdessä venäläisen kirkon kanssa joulua vanhaan tyyliin viettävät Jerusalemin, Serbian, Georgian kirkot ja Athoksen luostarit. Onneksi edesmenneen Jerusalemin patriarkka Diodoruksen mukaan "vanhat kalenterit" muodostavat 4/5 ortodoksisten kristittyjen kokonaismäärästä.

Kuinka joulua vietettiin Venäjällä

Jouluaattoa - jouluaattoa - vietettiin vaatimattomasti sekä Venäjän keisarien palatseissa että talonpoikien majoissa. Mutta seuraavana päivänä alkoi hauskuus ja riemu - jouluaika. Monet ihmiset pitävät virheellisesti kaikenlaista ennustamista ja mummoilua joulun viettämisen perinteiden joukossa. Todellakin, oli niitä, jotka kertoivat omaisuuksia, pukeutuivat karhuiksi, sioiksi ja erilaisiksi pahoiksi hengiksi ja pelottivat lapsia ja tyttöjä. Vakuuttavampia, pelottavia naamioita tehtiin erilaisista materiaaleista. Mutta nämä perinteet ovat pakanallisia jäänteitä. Kirkko on aina vastustanut sellaisia ​​ilmiöitä, joilla ei ole mitään tekemistä kristinuskon kanssa.

Todellisiin jouluperinteisiin kuuluu kirkkaus. Kristuksen syntymän juhlana, kun liturgian hyvä uutinen kuultiin, patriarkka itse koko hengellisellä synkliitillä tuli ylistämään Kristusta ja onnittelemaan suvereenia hänen kammioissaan; Sieltä kaikki menivät ristin ja pyhällä vedellä kuningattaren ja muiden kuninkaallisen perheen jäsenten luo. Mitä tulee ylistysriitin alkuperään, voimme olettaa, että se juontaa juurensa kristilliseen antiikin aikaan; sen alku näkyy noissa onnitteluissa, jotka hänen laulajat toivat aikoinaan keisari Konstantinus Suurelle laulaessaan kontakionia Kristuksen syntymän kunniaksi: "Tänään neitsyt synnyttää Kaikkein välttämättömimmän." Ylistämisen perinne oli hyvin laajalle levinnyt ihmisten keskuudessa. Nuoret ja lapset kävelivät talosta taloon tai pysähtyivät ikkunoiden alle ja ylistivät syntynyttä Kristusta sekä toivottivat omistajille hyvää ja menestystä lauluin ja vitseihin. Isännät tarjosivat herkkuja tällaisten onnittelukonserttien osallistujille kilpaillen anteliaisuudesta ja vieraanvaraisuudesta. Huonona käytöksenä pidettiin ruoan kieltämistä ylistäjiltä, ​​ja taiteilijat ottivat mukaansa jopa suuria pusseja kerätäkseen makeita palkintoja.

1500-luvulla seimi tuli kiinteäksi osaksi jumalanpalvelusta. Näin nukketeatteria kutsuttiin ennen vanhaan, ja se esitti tarinan Jeesuksen Kristuksen syntymästä. Seimilaki kielsi Jumalanäidin ja Jumalanlapsen nukkejen näyttämisen; ne korvattiin aina kuvakkeella. Mutta vastasyntynyttä Jeesusta palvovia viisaita, paimenia ja muita hahmoja voitiin kuvata nukkejen ja näyttelijöiden avulla.

Syntymäkuva

Lyhyisiin evankeliumitarinoihin Kristuksen syntymästä on vuosisatojen saatossa lisätty legendoja, kansanhengellisiä runoja ja perinteitä. Juuri tästä muinaisesta apokryfikirjallisuudesta löytyy yksityiskohtainen kuvaus luolasta, jossa Pyhä perhe sijaitsi, ja se puhuu kurjista olosuhteista, jotka seurasivat Jeesuksen Kristuksen syntymää.

Nämä kansan ideat heijastuivat ikonimaalaukseen ja suosittuihin vedoksiin, joissa ei vain kuvattu seimeä Pyhän lapsen kanssa, vaan myös eläimiä - härkää ja aasia. 800-luvulla kuva Kristuksen syntymän maalauksesta muodostui lopulta. Tämä maalaus kuvaa luolaa, jonka syvyyksissä on seimi. Tässä seimessä piilee lapsi Jumala, Jeesus Kristus, josta säteilee. Jumalanäiti lepää seimessä lähellä. Joseph istuu kauempana seimestä, toisella puolella, torkkuen tai mietteliäänä.

Dmitri Rostovskin kirjassa "Four Menaions" kerrotaan, että härkä ja aasi oli sidottu seimeen. Apokryfisten legendojen mukaan Joosef Nasaretilainen toi nämä eläimet mukanaan. Neitsyt Maria ratsasti aasilla. Ja Joosef otti härän mukaansa myydäkseen sen ja käyttääkseen tuoton kuninkaallisen veron maksamiseen ja Pyhän perheen ruokkimiseen heidän ollessaan tiellä ja Betlehemissä. Siksi nämä eläimet esiintyvät hyvin usein piirustuksissa ja kuvakkeissa, jotka kuvaavat Kristuksen syntymää. He seisovat seimen vieressä ja lämmittävät lämpimällä hengityksellään jumalaista vauvaa talviyön kylmältä. Myös aasin kuva symboloi allegorisesti sinnikkyyttä ja kykyä saavuttaa tavoite. Ja härän kuva symboloi nöyryyttä ja kovaa työtä.

Tässä on syytä huomata, että seimi on alkuperäisessä merkityksessään ruokintakaukalo, johon laitettiin rehu karjalle. Ja tämä sana, joka liittyy lapsen jumalan syntymään, on juurtunut kieleemme niin paljon vauvojen lasten laitosten symbolisena nimityksenä, ettei mikään ateistinen propaganda voinut poistaa sitä käytöstä.

Kuusen koristelun historia

Joulukuusen koristelu tapa tuli meille Saksasta. Ensimmäinen kirjallinen maininta joulukuusesta on peräisin 1500-luvulta. Saksalaisessa Strasbourgin kaupungissa sekä köyhät ihmiset että aatelistorit koristelivat kuusinsa värillisellä paperilla, hedelmillä ja makeisilla talvella. Vähitellen tämä perinne levisi kaikkialle Eurooppaan. Vuonna 1699 Pietari I käski sisustaa heidän talonsa männyn, kuusen ja katajan oksilla. Ja vasta 1800-luvun 30-luvulla joulukuuset ilmestyivät pääkaupungissa Pietarin saksalaisten taloihin. Ja he alkoivat pystyttää joulukuusia julkisesti pääkaupungissa vasta vuonna 1852. 1800-luvun lopulla joulukuusista tuli sekä kaupunki- että maalaistalojen pääkoristeet ja 1900-luvulla ne olivat erottamattomia talvilomista. Mutta Venäjän joulukuusen historia ei ollut suinkaan pilvetön. Vuonna 1916 sota Saksan kanssa ei ollut vielä päättynyt, ja pyhä synodi kielsi joulukuusen vihollisena, saksalaisena ideana. Valtaan tulleet bolshevikit laajensivat salaa tätä kieltoa. Mikään ei olisi saanut muistuttaa suurta kristillistä lomaa. Mutta vuonna 1935 tapa koristella joulukuusi palasi koteihinsa. Totta, suurimmalle osalle ei-uskovista Neuvostoliiton ihmisistä puu ei palannut joulukuusena, vaan uudenvuoden puuna.

joulukranssi

Adventtiseppele on luterilaista alkuperää. Tämä on ikivihreä seppele, jossa on neljä kynttilää. Ensimmäinen kynttilä sytytetään sunnuntaina neljä viikkoa ennen joulua symbolina valosta, joka tulee maailmaan Kristuksen syntymän myötä. Joka seuraavana sunnuntaina sytytetään toinen kynttilä. Joulua edeltävänä sunnuntaina kaikki neljä kynttilää sytytetään valaisemaan paikkaa, jossa seppele sijaitsee, ehkä kirkon alttarilla tai ruokapöydällä.

Joulun kynttilät

Valo oli tärkeä osa pakanallisia talvilomia. He ajoivat pois pimeyden ja kylmyyden voimat kynttilöiden ja tulen avulla. Roomalaisille jaettiin vahakynttilöitä Saturnalia-päivänä. Kristinuskossa kynttilöitä pidetään lisäsymbolina Jeesuksen tärkeydestä maailman valona. Viktoriaanisessa Englannissa kauppiaat antoivat joka vuosi kynttilöitä kanta-asiakkailleen. Monissa maissa joulukynttilät merkitsevät valon voittoa pimeydestä. Taivaan puun kynttilät synnyttivät meidän kaikkien rakastaman joulukuusen.

joululahjat

Tällä perinteellä on monta juurta. Pyhää Nikolausta pidetään perinteisesti lahjojen antajana. Roomassa oli perinne lahjojen antamisesta lapsille Saturnalian kunniaksi. Lahjan antaja voi olla Jeesus itse, Joulupukki, Befana (italialainen naispuolinen joulupukki), joulutonttuja ja erilaisia ​​pyhiä. Vanhan suomalaisen perinteen mukaan lahjat jakaa kodeissa näkymätön mies.

Joulu hopealautasella

Jouluaattoa kutsutaan "jouluaatoksi" tai "sochechnikiksi", ja tämä sana tulee tänä päivänä syödystä rituaaliruoasta - sochivasta (tai kastelusta). Sochivo - puuro, joka on valmistettu punaisesta vehnästä tai ohrasta, rukiista, tattarista, herneistä, linsseistä, sekoitettuna hunajaan ja manteli- ja unikkomehuun; eli tämä on kutia - rituaali hautajaisruoka. Astioiden määrä oli myös rituaali - 12 (apostolien lukumäärän mukaan). Pöytä valmistettiin runsaasti: pannukakkuja, kalaruokia, lihahyytelöä, hyytelöä porsaan ja naudan koiveista, puurolla täytetty porsas, porsaanpää piparjuurella, kotitekoista porsaan makkaraa, paistia. hunajapiparkakkuja ja tietysti hanhenpaistia. Ruokaa jouluaattona ei voitu ottaa ennen ensimmäistä tähteä, Betlehemin tähden muistoksi, joka ilmoitti tietäjille Vapahtajan syntymästä. Ja hämärän tultua, kun ensimmäinen tähti syttyi, he istuivat pöytään ja jakoivat vohvelit toivottaen toisilleen kaikkea hyvää ja kirkkainta. Joulu on juhla, jolloin koko perhe kokoontuu yhteisen pöydän ääreen.

Joulu on siis yksi tärkeimmistä kristillisistä juhlapäivistä, joka on perustettu Neitsyt Marian Jeesuksen Kristuksen lihassa syntymän kunniaksi. Ei ole sattumaa, että se on erittäin suosittu maassamme ja monien asukkaiden rakastama.

Jouluaattoa, pyhiä iltoja, kutsutaan tavallisesti niin Venäjällä, eikä vain isänmaallamme, vaan myös ulkomailla, juhlapäivinä, hauskanpitopäivinä ja Kristuksen syntymän pyhän juhlapäivinä, jotka alkavat 25. joulukuuta ja päättyvät yleensä klo. seuraavan vuoden tammikuun 5. Tämä juhla vastaa saksalaisten pyhiä öitä (Weihnaechen). Muissa murteissa yksinkertaisesti "jouluaika" (swatki) tarkoittaa vapaapäiviä. Pikku-Venäjällä, Puolassa ja Valko-Venäjällä monet juhlapyhät tunnetaan nimellä Christmastide (swiatki), kuten Green Christmastide, eli kolminaisuusviikko. Siksi professori Snegirev päättelee, että sekä itse nimi että suurin osa kansanpeleistä siirtyivät pohjoiseen Venäjän etelä- ja länsipuolelta. Jos aloitimme jouluaatosta, se johtuu siitä, että Venäjällä ei ole ainuttakaan juhlaa, johon liittyisi niin runsas valikoima tapoja, rituaaleja ja merkkejä kuin jouluaatto. Joulun aikaan tapaamme tai näemme oudon sekoituksen pakanallisista rituaaleista peräisin olevia tapoja sekoitettuna joihinkin kristillisiin muistoihin Maailman Vapahtajasta. On kiistatonta, että pakanallisiin rituaaleihin, ei muuten, kuuluvat: ennustaminen, pelit, puvut jne., jotka ilmaisevat juhlan kekseliäisyyttä, jolla ei ole mitään tekemistä kristillisten tavoitteiden ja hengen tunnelman kanssa, sekä glorification eli lasten ja joskus aikuisten käveleminen tähdellä, joskus roduilla, syntymäkohtauksella ja vastaavilla esineillä. Samaan aikaan sana "jouluaika" itsessään edustaa käsitettä päivien pyhyyden merkityksestä kristityille ilahduttavan tapahtuman vuoksi. Mutta muinaisista ajoista, pakanuuden ikimuistoisista ajoista lähtien, tavat ja rituaalit tulivat näihin juhlallisiin päiviin, ja tällä hetkellä näitä tapoja ei ole hävitetty, vaan ne ovat olemassa eri tyypeissä ja muodoissa, enemmän tai vähemmän muuttuneina. jouluaatto helleneiltä (kreikkalaisilta) otettuina lomapäivinä; näemme saman vahvistuksen koljadista helleneiltä Stoglavin säännössä 62. Professori Snegirev kuitenkin todistaa, että pyhät isät pitivät helleenistä puhuessaan mitä tahansa pakanakansaa, toisin kuin ortodoksiset kreikkalaiset ja juutalaiset. Historia kertoo, että tämä tapa oli olemassa Rooman valtakunnassa, Egyptissä, kreikkalaisten ja intialaisten keskuudessa. Joten esimerkiksi egyptiläiset papit, jotka juhlivat Osiriksen uudestisyntymistä tai uutta vuotta, pukeutuneena naamioihin ja jumaluuksia vastaaviin pukuihin, kävelivät kaupungin kaduilla. Bareillet ja hieroglyfit Memphisissä ja Thebesissa osoittavat, että tällaiset naamiaiset suoritettiin uudenvuoden aikana ja niitä pidettiin pyhänä riittinä. Samalla tavalla persialaiset suorittivat samanlaisia ​​rituaaleja Mithran syntymäpäivänä ja intiaanit Perun-Tsongol ja Ugada. Roomalaiset kutsuivat näitä lomapäiviä auringon päiviksi. Turhaan Konstantinus Suuri, Tertullianus, St. Johannes Chrysostom ja paavi Zachary kapinoivat joulutaikuutta ja hulluja pelejä (kalendeja) vastaan ​​- ennustamisen ja rasituksen tavat säilyivät edelleen, vaikkakin melko muokatussa muodossa. Jopa itse keisari Pietari I, palattuaan Venäjälle matkalta, puki Zotovin paaviksi ja hänen muut suosikkinsa kardinaaleiksi, diakoneiksi ja seremonian mestareiksi, ja meni jouluaattona laulajakuoron saattelemana bojaareihin. taloja ylistämään niitä. Ruorimiehen kirjassa 5. Mooseksen kirjan XXII luvun jakeen 5 perusteella mainittu uudelleenpukeutuminen on kielletty.. Tiedetään, että Mooses lainsäätäjänä, pakanuuden ja sen rituaalien tuhoajana valitun kansan keskuudessa, kieltäen epäjumalien palvonta kielsi myös uudelleenpukeutumisen, kuten egyptiläiset papit tekivät. Skandinaavien (nykyisen Ruotsin asukkaiden) keskuudessa jouluaatto tunnettiin Iola-juhlana, joka on tärkein ja pisin. Tätä lomaa vietettiin Thorin kunniaksi Norjassa talvella ja Tanskassa Odinin kunniaksi siunatun sadon ja auringon nopean paluun vuoksi. Loma alkoi yleensä keskiyöllä 4. tammikuuta ja kesti kolme kokonaista viikkoa. Ensimmäiset kolme päivää oli omistettu hyväntekeväisyyteen ja juhlaan, sitten viimeiset päivät vietettiin hauskanpidon ja juhlan merkeissä. Muinaisten anglosaksien keskuudessa pisin ja pimein yö edelsi Freyerin eli Auringon syntymäpäivää, ja sitä kutsuttiin Äitien yöksi, koska tätä yötä kunnioitettiin auringon tai aurinkovuoden äitinä. Tuolloin pohjoisten kansojen uskomusten mukaan Ylevetten henki ilmestyi mustanaamaisena nuorukaisena, jolla oli naisen side päässään pitkässä mustassa viitassa. Tässä muodossa hän ikään kuin ilmestyisi kotiin yöllä, kuin kihlattu äiti venäläisten keskuudessa jouluaattona ja ottaa vastaan ​​lahjoja. Tämä uskomus on nyt muuttunut huviksi kaikkialla pohjoisessa, jolta puuttuu taikauskoinen merkitys. Samaa roolia edustaa Phillia germaanisessa pohjoisessa. Englannissa muutama päivä ennen Kristuksen syntymää useimmissa kaupungeissa yölaulu ja musiikki alkavat kaduilla. Hollannissa kahdeksan yötä ennen lomaa ja kahdeksan loman jälkeen yövartija lisää aamun ilmoittamisen jälkeen hauskan laulun, jonka sisältönä on neuvona lomien aikana syödä puuroa rusinoilla ja lisätä siihen sokeria. makeampaa. Yleensä joululomat hengittävät kylmästä talvikaudesta huolimatta hauskaa, aivan kuten jouluaatto. Jouluaatto Venäjällä on kuitenkin vähemmän hauska, koska se on paastopäivä, juhlaan valmistautumispäivä. Tavallisilla ihmisillä on aina runsaasti hauskoja tarinoita tämän päivän yhteydessä, ja joulua edeltävä ilta todistaa monia taikauskoisia havaintoja. Englannissa uskotaan, että jos astut navettaan puolenyön aikaan, löydät kaikki karjat polvillaan. Monet ovat vakuuttuneita siitä, että jouluaattona kaikki mehiläiset laulavat pesissä toivottaen juhlapäivää tervetulleiksi. Tämä uskomus on laajalle levinnyt kaikkialla katolisessa ja protestanttisessa Euroopassa. Iltaisin naiset eivät koskaan jätä rouvia pyöriville pyörille, jottei paholainen päättäisi istua sen sijaan töihin. Nuoret tytöt antavat tälle erilaisen tulkinnan: he sanovat, että jos he eivät lopeta köyden pyörittämistä jouluaattona, pyörä tulee heidän luokseen kirkkoon häissä ja heidän miehensä luulevat olevansa Jumala tietää mitä laiskoja. ihmiset. Tässä tytöt suolaavat kehrämättömän touvin suojellakseen sitä paholaisen temppuilta. Jos langat jäävät kelalle, niitä ei poisteta tavalliseen tapaan, vaan ne leikataan. Skotlannissa karjalle syötetään viimeinen kourallinen puristettua leipää joulupäivänä niiden suojelemiseksi sairauksilta. Englannissa oli vanha tapa: joulupäivänä tarjoiltiin villisian pää etikassa ja sitruuna suussa. Samalla laulettiin juhlaan sopiva laulu. Saksassa niin sanottujen pyhien öiden, mielestämme pyhien iltojen tai joulun aikaan, ennustaa, järjestää lapsille joulukuusi, yrittää kaikin tavoin selvittää vuoden tulevaisuutta ja uskoa, että aattona Kristuksen syntymä, karja puhuu. Jo aikaisemmin tarina Jeesuksen Kristuksen syntymästä esitettiin siellä henkilökohtaisesti. Lisäksi, kuten nyt on jo sanottu ja se on vahvistunut Venäjällämme, saksilaisessa Scholbeckin kylässä, Kranzin mukaan kaikenikäiset miehet juhlivat Kristuksen syntymää naisten kanssa Pietarin kirkkopihalla. Magna tanssii järjettömästi sopimattomilla lauluilla, ainakin sellaisilla kappaleilla, jotka eivät ole tyypillisiä niin erittäin juhlalliselle päivälle.

Maslenitsa on ikivanha slaavilainen juhla, joka tuli meille pakanakulttuurista ja säilyi kristinuskon hyväksymisen jälkeen. Kirkko sisällytti Maslenitsa-juhliinsa, kutsuen sitä juusto- tai lihaviikolle, koska Maslenitsa osuu paastoa edeltävälle viikolle.

Erään version mukaan nimi "Maslenitsa" syntyi siitä syystä, että tällä viikolla ortodoksisen tavan mukaan liha jätettiin jo pois ruoasta ja maitotuotteita voitiin silti syödä.

Maslenitsa on iloisin ja tyytyväisin kansanjuhla, joka kestää koko viikon. Ihmiset rakastivat häntä aina ja kutsuivat häntä hellästi "tappajavalaksi", "sokerisuuksi", "suutelijaksi", "rehelliseksi Maslenitsaksi", "iloiseksi", "viiriäiseksi", "perebukhaksi", "ylensyömiseksi", "yasochkaksi".

Olennainen osa lomaa oli ratsastus, johon laitettiin parhaat valjaat. Pojat, jotka olivat menossa naimisiin, ostivat kelkat erityisesti tätä ajoa varten. Kaikki nuoret parit osallistuivat varmasti luisteluun. Yhtä yleistä kuin juhlaratsastus oli nuorten ratsastus jäisiltä vuorilta. Maslenitsan maaseutunuorten tapoihin kuului myös tulen yli hyppääminen ja lumisen kaupungin valtaaminen.

1700- ja 1800-luvuilla. Juhlissa keskeisen paikan hallitsi talonpoikainen Maslenitsa-komedia, johon osallistuivat mummolaisten hahmot - "Maslenitsa", "Voevoda" jne. Juoni heille oli itse Maslenitsa runsaine herkkuineen ennen tulevaa paastoa , sen jäähyväiset ja lupaus palata ensi vuonna . Esitykseen sisältyi usein todellisia paikallisia tapahtumia.

Maslenitsa on säilyttänyt kansanjuhlien luonteen vuosisatojen ajan. Kaikki Maslenitsa-perinteet tähtäävät talven pois ajamiseen ja luonnon herättämiseen unesta. Maslenitsaa juhlittiin majesteettisilla lauluilla lumiliukumäillä. Maslenitsan symboli oli naisten vaatteisiin puettu olkikuva, jonka kanssa he pitävät hauskaa ja sitten haudattiin tai poltettiin roviolla pannukakun kanssa, jota hahmo piti kädessään.

Pannukakut ovat Maslenitsan pääherkku ja symboli. Niitä leivotaan joka päivä maanantaista, mutta erityisen paljon torstaista sunnuntaihin. Pannukakkujen leivontaperinne on ollut Venäjällä pakanallisten jumalien palvonnan ajoista lähtien. Loppujen lopuksi aurinkojumala Yarilo kutsuttiin ajamaan talven pois, ja pyöreä, punertava pannukakku on hyvin samanlainen kuin kesäaurinko.

Jokaisella kotiäidillä oli perinteisesti oma erityinen resepti pannukakkujen valmistukseen, joka välitettiin sukupolvelta toiselle naislinjan kautta. Pannukakkuja leivottiin pääasiassa vehnästä, tattarista, kaurapuurosta ja maissijauhoista, joihin lisättiin hirssi- tai mannapuuroa, perunoita, kurpitsaa, omenoita ja kermaa.

Venäjällä oli tapana: ensimmäinen pannukakku oli aina lepoa varten; se annettiin yleensä kerjäläiselle kaikkien kuolleiden muistamiseksi tai laitettiin ikkunaan. Pannukakkuja syötiin smetanan, kananmunien, kaviaarin ja muiden herkullisten mausteiden kanssa aamusta iltaan vuorotellen muiden ruokien kanssa.

Koko Maslenitsa-viikkoa kutsuttiin vain "rehellinen, leveä, iloinen, aatelisnainen-Maslenitsa, rouva Maslenitsa". Tähän asti jokaisella viikonpäivällä on oma nimi, joka kertoo, mitä kyseisenä päivänä pitää tehdä. Maslenitsaa edeltävänä sunnuntaina he vierailivat perinteisesti sukulaisten, ystävien, naapureiden ja myös kutsuvieraiden luona. Koska lihan syöminen oli kiellettyä Maslenitsa-viikolla, viimeistä sunnuntaita ennen Maslenitsaa kutsuttiin "lihasunnuntaiksi", jolloin appi meni kutsumaan vävyään "lihan loppuun".

Maanantai on loman "kokous". Tänä päivänä pystytettiin ja rullattiin liukumäkiä. Aamulla lapset tekivät Maslenitsasta olkikuvan, pukivat sen ja kantoivat sitä yhdessä kaduilla. Siellä oli keinuja ja pöytiä makeisilla.

Tiistai - "flirtti". Hauskat pelit alkavat tästä päivästä. Aamulla tytöt ja nuoret miehet ratsastivat jäisillä vuorilla ja söivät pannukakkuja. Pojat etsivät morsiamia, ja tytöt? sulhaset (ja häät pidettiin vasta pääsiäisen jälkeen).

Keskiviikko on "gourmet". Ensisijalla herkkujen joukossa ovat tietysti pannukakut.

Torstai - "villi". Tänä päivänä ihmiset järjestävät perinteisesti ratsastusta "auringossa" eli myötäpäivään ympäri kylää, jotta aurinko karkottaisi talven. Miespuoliskolla torstaina pääasia on puolustaminen tai lumisen kaupungin valtaaminen.

Perjantai on "äppi-ilta", jolloin vävy menee "anoppinsa luo pannukakkuihin".

Lauantai - "siskon tapaamiset". Tänä päivänä he menevät vierailemaan kaikkien sukulaistensa luona ja hemmottelevat itseään pannukakuilla.

Sunnuntai on viimeinen "anteeksiantopäivä", jolloin he pyytävät anteeksi sukulaisilta ja ystäviltä loukkauksista ja sen jälkeen pääsääntöisesti lauletaan ja tanssitaan iloisesti, jolloin he irrottavat suurta Maslenitsaa. Tänä päivänä valtavalla koolla poltetaan olkikuvaa, joka persoonallistaa kuluvaa talvea. He asettavat hänet tulipesän keskelle ja sanovat hänelle hyvästit vitseillä, lauluilla ja tansseilla. He moittivat talvea pakkasista ja talven nälästä ja kiittävät hauskoista talviaktiviteeteista. Tämän jälkeen kuva sytytetään tuleen iloisten hurrausten ja laulujen keskellä. Talven palaessa loma päättyy viimeiseen hauskanpitoon: nuoret hyppäävät tulen yli. Tämä kätevyyden kilpailu päättää Maslenitsan loman. 1 Jäähyväiset Maslenitsalle päättyivät paaston ensimmäisenä päivänä - Puhdas maanantai, jota pidettiin synnistä ja maukkaista ruoasta puhdistumisen päivänä. Puhtaan maanantaina he aina peseytyvät kylpylässä, ja naiset pesivät astiat ja "höyryttivät" maitotuotteita puhdistaen ne rasvasta ja maidon jäännöksistä.

Todellakin, Maslenitsasta on tullut suosikkilomamme lapsuudesta lähtien, johon liittyvät miellyttävimmät muistot. Ei myöskään ole sattumaa, että monet vitsit, vitsit, laulut, sananlaskut ja sanonnat liittyvät Maslenitsan päiviin: "Se ei ole voita ilman pannukakkua", "Ratsasta vuorilla, pyöri pannukakkuissa", "Se ei ole elämää, se on Maslenitsa”, ”Maslenitsa on sotku, säästät rahasi.” , ”Panta ainakin kaikki itseltäsi, mutta juhli Maslenitsaa”, ”Ei se kaikki ole Maslenitsaa, mutta tulee suuri paasto”, ”Maslenitsa pelkää katkeruutta retiisit ja höyrytetyt nauriit."

Sana ”pääsiäinen” hepreasta käännettynä tarkoittaa ”läpikulkua, vapautumista”. Vanhan testamentin pääsiäistä juhlineet juutalaiset muistivat esi-isiensä vapautumisen Egyptin orjuudesta. Uuden testamentin pääsiäistä viettävät kristityt juhlivat koko ihmiskunnan vapautumista Kristuksen kautta paholaisen vallasta, voittoa kuolemasta ja meille iankaikkisen elämän suomista Jumalan kanssa.

Kristuksen ylösnousemuksen kautta saamiemme hyötyjen tärkeyden mukaan pääsiäinen on juhlan juhla ja juhlan voitto.

Muinaisista ajoista lähtien kirkasta pääsiäistä on kunnioitettu Venäjällä yleisen tasa-arvon, rakkauden ja armon päivänä. Ennen pääsiäistä leivottiin pääsiäiskakkuja, tehtiin pääsiäiskakkuja, pestiin, siivottiin ja siivottiin. Nuoret ja lapset yrittivät valmistaa parhaat ja kauneimmin maalatut munat suureen päivään. Pääsiäisenä ihmiset tervehtivät toisiaan sanoilla: ”Kristus on noussut ylös! "Totisesti hän on noussut ylös!", he suutelivat kolme kertaa ja lahjoittivat toisilleen kauniita pääsiäismunia.

Maalatut munat ovat väistämätön osa pääsiäispaaston rikkomista. Pääsiäismunien alkuperästä on monia legendoja. Yhden heistä mukaan ristiinnaulitun Kristuksen veripisarat, jotka putosivat maahan, ottivat kananmunien muodon ja muuttuivat kovaksi kuin kivi. Ristin juurella nyyhkivän Jumalanäidin kuumat kyyneleet putosivat näiden verenpunaisten munien päälle ja jättivät niihin jälkiä kauniiden kuvioiden ja värillisten pilkkujen muodossa. Kun Kristus otettiin alas ristiltä ja pantiin hautaan, uskovat keräsivät Hänen kyyneleensä ja jakoivat ne keskenään. Ja kun iloinen uutinen ylösnousemuksesta levisi heidän keskuuteensa, he tervehtivät toisiaan: ”Kristus on noussut ylös”, ja samalla kuljettivat Kristuksen kyyneleitä kädestä käteen. Ylösnousemuksen jälkeen ensimmäiset kristityt noudattivat tätä tapaa tiukasti, ja he pitivät tiukasti suurimman ihmeen merkkiä - kyynelmunaa, ja se toimi iloisen lahjan kohteena pyhän ylösnousemuksen päivänä. Myöhemmin, kun ihmiset alkoivat tehdä enemmän syntiä, Kristuksen kyyneleet sulivat ja kantoivat purojen ja jokien mukana mereen, muuttaen meren aallot verisiksi... Mutta pääsiäismunien tapa säilyi sen jälkeenkin...

Pääsiäisenä katettiin pääsiäispöytä koko päiväksi. Todellisen runsauden lisäksi pääsiäispöydän piti osoittaa todellista kauneutta. Hänen taakseen kokoontui perhe ja ystävät, jotka eivät olleet nähneet toisiaan pitkään aikaan, koska paaston aikana ei ollut tapana vierailla. Postikortteja lähetettiin kaukaisille sukulaisille ja ystäville.

Lounaan jälkeen ihmiset istuivat pöydissä ja pelasivat erilaisia ​​pelejä, menivät ulos ja onnittelivat toisiaan. Vietimme päivän hauskasti ja juhlallisesti.

Pääsiäistä vietetään 40 päivää - Kristuksen neljäkymmentä päivää maan päällä ylösnousemuksen jälkeen viettämän muistoksi. Pääsiäisen neljänkymmenen päivän aikana ja varsinkin ensimmäisen kirkkaan viikon aikana he vierailevat toistensa luona ja antavat värillisiä munia ja pääsiäiskakkuja. Pääsiäisen myötä alkoivat aina nuorten iloiset juhlat: keinuttiin keinuissa, tanssittiin ympyröissä ja laulettiin kivikärpäsiä.

Pääsiäisjuhlan ominaispiirteenä pidettiin hyvien tekojen vilpitöntä suorittamista. Mitä enemmän inhimillisiä tekoja suoritettiin, sitä enemmän hengellisistä synneistä voitiin päästä eroon.

Pääsiäisen vietto alkaa pääsiäisjumalanpalveluksella, joka järjestetään lauantain ja sunnuntain välisenä yönä. Pääsiäisen jumalanpalvelus erottuu loistokkuudestaan ​​ja poikkeuksellisesta juhlallisuudestaan. Uskovaiset ottavat pääsiäisjumalanpalvelukseen mukaansa pääsiäiskakkuja, värillisiä munia ja muuta ruokaa siunaamaan pääsiäisjumalanpalveluksen aikana.

Lopuksi haluan olla samaa mieltä siitä, että pääsiäinen on liturgisen vuoden pääpyhäpäivä, jota kaikki suuren ja suuren maamme asukkaat kunnioittavat syvästi. 1

Kesäpäivänseisaus on yksi vuoden merkittävistä käännekohdista. Muinaisista ajoista lähtien kaikki maapallon kansat juhlivat kesän huippua kesäkuun lopussa. Meillä on sellainen loma.

Tämä loma ei kuitenkaan kuulunut vain venäläisille. Liettuassa se tunnetaan nimellä Lado, Puolassa - Sobotki, Ukrainassa - Kupalo tai Kupaylo. Karpaateilta Venäjän pohjoispuolelle, 23.–24. kesäkuuta, kaikki viettivät tätä mystistä, salaperäistä, mutta samalla villiä ja iloista Ivan Kupalan lomaa. Totta, Juliaanisen kalenterin viiveen nyt hyväksytystä gregoriaanisesta kalenterista, tyylin muutoksesta ja muista kalenterivaikeuksista johtuen "kesän kruunua" alettiin viettää kaksi viikkoa itse päivänseisauksen jälkeen...

Muinaisilla esivanhemmillamme oli jumaluus nimeltä Kupala, joka personoi kesän hedelmällisyyttä. Hänen kunniakseen he lauloivat iltaisin lauluja ja hyppäsivät tulen yli. Tästä rituaalista tuli jokavuotinen kesäpäivänseisauksen juhla, jossa pakanalliset ja kristilliset perinteet sekoittuvat.

Kupala-jumaluutta alettiin kutsua Ivaniksi Venäjän kasteen jälkeen, kun hänet korvattiin ei kukaan muu kuin Johannes Kastaja (tarkemmin sanottuna hänen suosittu kuvansa), jonka joulua vietettiin kesäkuun 24.

Uimapuku Agrafena, häntä seurannut Ivan Kupala, yksi vuoden arvostetuimmista, tärkeimmistä, riehakkaimmista juhlapäivistä, sekä muutama päivä myöhemmin menevä "Pietari ja Paavali" sulautuivat yhdeksi suureksi lomaksi, täynnä suurta merkitystä venäläisille ja sisältää siksi monia rituaalitoimia, sääntöjä ja kieltoja, lauluja, lauseita, kaikenlaisia ​​merkkejä, ennustamista, legendoja, uskomuksia

Pietarin "kylpyhuoneen" suosituimman version mukaan. Agrafenaa kutsutaan nimellä, koska hänen muistopäivänsä osuu Ivan Kupalan aattona - mutta monet tähän päivään liittyvät rituaalit ja tavat viittaavat siihen, että St. Agrafena sai epiteetin ilman mitään yhteyttä Kupalaan.

Agrafenalla oli pakollinen pesu ja höyrytys kylpyissä. Yleensä Agrafenan päivänä uimarit valmistivat luudat koko vuodeksi.

Agrafenan yönä juhannuspäivänä oli tapana: miehet lähettivät vaimonsa "rullaamaan rukiista" (eli murskaamaan ruista, joka makaa nauhan ympärillä), minkä piti tuoda huomattava sato.

Agrafenan kylpypäivän ehkä tärkein tapahtuma oli yrttien kerääminen lääkinnällisiin ja parantaviin tarkoituksiin. "Remmikkäät miehet ja naiset riisuvat paitojaan keskiyön aikaan ja aamunkoittoon saakka he kaivavat juuria tai etsivät aarteita arvostetuista paikoista", on kirjoitettu yhdessä 1800-luvun alun kirjoista. Uskottiin, että tänä yönä puut liikkuvat paikasta toiseen ja puhuvat keskenään lehtien kahinan kautta; eläimet ja jopa yrtit puhuvat, jotka ovat täynnä erityistä, ihmeellistä voimaa sinä iltana.

Ennen auringonnousua Ivan da Marya poimi kukkia. Jos laitat ne kotan kulmiin, varas ei lähesty taloa: veli ja sisko (kasvin keltainen ja violetti väri) puhuvat ja varas luulee, että omistaja ja emäntä puhuvat. .

Monissa paikoissa oli tapana järjestää kylpylä ja neuloa luudat ei Agrafena, vaan juhannuspäivänä. Kylvyn jälkeen tytöt heittivät luudan päällensä jokeen: jos hukkut, kuolet tänä vuonna. Vologdan alueella äskettäin poikineet lehmät pukeutuivat erilaisista yrteistä ja eri puiden oksista tehdyillä luudilla; he ihmettelivät tulevaisuuttaan - he heittivät luudat päänsä päälle tai heittivät ne kylpyjen katolta, he katsoivat: jos luuta putoaa kärjellään kirkkopihaa kohti, niin heittäjä kuolee pian; Kostroman tytöt kiinnittivät huomiota siihen, mihin luudan takapuoli putosi - siellä he menivät naimisiin.

He myös arvasivat näin: keräsivät 12 yrttiä (ohdakkeet ja saniaiset ovat pakollisia!), laitettiin yöksi tyynyn alle, jotta kihlattu näkisi unta: "Kihlattu-äiti, tule puutarhaani kävelylle!"

Voit poimia kukkia keskiyöllä ja laittaa ne tyynyn alle; Aamulla minun piti tarkistaa, oliko minulla kaksitoista erilaista yrttiä. Jos sinulla on tarpeeksi, menet naimisiin tänä vuonna.

Monet kupalalaiset uskomukset liittyvät veteen. Varhain aamulla naiset "kauhaavat kastetta"; Ota tätä varten puhdas pöytäliina ja kauha, jolla he menevät niitylle. Täällä pöytäliina vedetään märkää ruohoa pitkin ja puristetaan sitten kauhaan ja kasvot ja kädet pestään tällä kasteella, jotta kaikki sairaudet karkoittaisivat ja kasvot pysyisivät puhtaina. Kupala-kaste palvelee myös talon puhtautta: se ripottelee talon sänkyihin ja seiniin, jotta siellä ei ole vikoja ja torakoita ja jotta pahat henget "eivät pilkkaa taloa".

Juhannuspäivän aamulla uiminen on kansallinen tapa, ja vain joillakin alueilla talonpojat pitivät tällaista kylpemistä vaarallisena, koska juhannuspäivänä itse merenmiestä pidetään syntymäpäiväpojana, joka ei kestä, kun ihmiset sekaantuvat hänen valtakuntaansa, ja kostaa heille hukuttamalla kaikki huolimattomasti. Joissakin paikoissa uskotaan, että vasta Ivanin päivän jälkeen kunnioitettavat kristityt voivat uida joissa, järvissä ja lampissa, koska Ivan pyhittää ne ja rauhoittaa erilaisia ​​vesipahoja henkiä.

Muuten, epäpuhtaisiin noitavoimiin liittyy monia uskomuksia. Uskottiin, että myös noidat juhlivat lomaansa Ivan Kupalalla yrittäen aiheuttaa mahdollisimman paljon vahinkoa ihmisille. Noidat väittävät pitävän vettä keitettynä Kupalan tulen tuhkan kanssa. Ja pirskotettuaan itsensä tällä vedellä, noita voi lentää minne haluaa...

Yksi melko yleisimmistä Kupala-rituaaleista on veden kaataminen kaiken päälle, mikä tulee ja menee. Niinpä Oryolin maakunnassa kyläpojat pukeutuivat vanhoihin ja likaisiin vaatteisiin ja menivät ämpärinsä kanssa joelle täyttämään ne mutaisinta vettä tai jopa vain nestemäistä mutaa, ja kävelivät kylän läpi huuhtelemalla kaikki ja kaikki poikkeuksena. vain vanhuksille ja nuorille. (Joissakin paikoissa noilla osilla tämä suloinen tapa on kuulemma säilynyt tähän päivään asti.) Mutta tietysti tytöt saivat siitä pahimman: pojat murtautuivat jopa taloihin, raahasivat tytöt kadulle voimaa, ja täällä he tuhosivat ne päästä varpaisiin. Tytöt puolestaan ​​yrittivät kostaa pojille.

Se päättyi siihen, että nuoret, likaiset, märkät, vaatteet kiinni vartaloon, ryntäsivät joelle ja täällä, valitessaan syrjäisen paikan, kaukana vanhinten ankarista silmistä, he uivat yhdessä, "ja", kuten 19. vuosisadan etnografi toteaa: "Tietenkin myös pojat ja tytöt pysyvät vaatteissaan."

On mahdotonta kuvitella Kupala-iltaa ilman puhdistavia kokoja. He tanssivat heidän ympärillään, hyppäsivät niiden yli: kuka on menestyvämpi ja pidempi, on onnellisempi: "Tuli puhdistaa kaikesta lihan ja hengen saasta!..." Uskotaan myös, että tuli vahvistaa tunteita - ja siksi he hyppäsivät pareittain.

Paikoin karjaa ajettiin Kupalan tulen läpi suojellakseen sitä ruttotaudelta. Kupalan nuoteissa äidit polttivat sairailta lapsilta otetut paidat, jotta itse sairaudet poltettaisiin näiden liinavaatteiden mukana.

Nuoret ja nuoret hyppäsivät tulipalojen yli ja järjestivät meluisia hauskoja pelejä, tappeluita ja kilpailuja. Pelasimme varmasti polttimia.

No, kun on hypännyt ja pelannut tarpeeksi - kuinka voit auttaa kuin uimaan! Ja vaikka Kupalaa pidetään puhdistumisen lomana, nuoret parit aloittavat usein yhdessä uimisen jälkeen rakkaussuhteen - riippumatta siitä, mitä etnografit sanovat. Legendan mukaan Kupalan yönä syntynyt lapsi kuitenkin syntyy terveenä, kauniina ja onnellisena.

Näin kului Ivan Kupalan loma - riehuvissa rituaaleissa, ennustamisessa ja muissa hauskoissa ja söpöissä kepposissa.

Erilaisia ​​venäläisiä häitä

Venäläiset kansanhäät ovat äärimmäisen monimuotoisia ja muodostavat omat paikalliset muunnelmansa eri alueilla, mikä heijastaa itäslaavien elämän erityispiirteitä jopa esikristillisellä kaudella. Tyypilliset erot mahdollistivat venäläisten häiden kolme päämaantieteellistä aluetta: Keski-Venäjä, Pohjois-Venäjä ja Etelä-Venäjä.

Etelävenäläiset häät ovat lähellä ukrainalaista ja ilmeisesti alkuperäistä muinaista slaavilaista. Sen erottuva piirre on valitusten puuttuminen ja yleinen iloinen sävy. Etelävenäläisten häiden tärkein runollinen genre on laulut. Pohjoisvenäläiset häät ovat dramaattisia, joten sen päätyylilaji on valitus. Niitä esitettiin koko seremonian ajan. Kylpylä oli pakollinen, johon polttarit päättyivät.

Pohjois-Venäjän häitä vietettiin Pommerin, Arkangelin, Olonetskin, Pietarin, Vjatkan, Novgorodin, Pihkovan ja Permin läänissä. Tyypillisin hääseremonia oli Keski-Venäjän tyyppi. Se kattoi valtavan maantieteellisen alueen, jonka keskiakseli kulki linjaa Moskova - Ryazan - Nizhny Novgorod pitkin.

Keski-Venäjän tyyppisiä häitä pidettiin edellä mainittujen lisäksi myös Tulassa, Tambovissa, Penzassa, Kurskissa, Kalugassa, Orjolissa, Simbirskissä, Samarassa ja muissa maakunnissa. Keski-Venäjän häiden runous yhdisti lauluja ja valituslauluja, mutta laulut olivat vallitsevia. He loivat rikkaan emotionaalisen ja psykologisen tunteiden ja kokemusten paletin, jonka pylväät olivat iloisia ja surullisia sävyjä.

Mutta samaan aikaan häät eivät ole mielivaltainen joukko lauluja, valituksia ja rituaalitoimia, vaan aina tietty, historiallisesti vakiintunut eheys. Siksi tässä työssä tarkastelemme tärkeimpiä, tyypillisimpiä piirteitä, jotka yhdistävät kaikentyyppiset venäläiset häät. Juuri nämä ominaisuudet auttavat analysoimaan venäläistä hääseremoniaa täydellisesti ja kokonaisvaltaisemmin.

Ajan myötä venäläiset häät ovat kehittäneet aikakehyksen, joka määritti avioliiton tärkeimmät ja suotuisimmat päivät. Häitä ei koskaan pidetty paaston aikana (harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta). Häitä vältettiin myös viikon paastopäivinä (keskiviikkona, perjantaina), ja myös Maslenitsa-viikko jätettiin häiden ulkopuolelle. Oli jopa sanonta: "Avioituminen Maslenitsalla on naimisiinmenoa epäonnen kanssa..." He yrittivät myös välttää toukokuuta, jotteivät kärsisi loppuelämäänsä.

Häiden kannalta epäsuotuisina pidettyjen päivien ohella Venäjällä oli aikoja, jolloin suurin osa häistä pidettiin. Nämä ovat ennen kaikkea syksyn ja talven lihansyöjiä. Syksyn lihansyöjä aloitti taivaaseenastumisen (28. elokuuta) ja jatkui syntymän (Filippov) paastoon (27. marraskuuta).

Talonpoikien keskuudessa tätä ajanjaksoa lyhennettiin. Häitä alettiin viettää esirukouspäivänä (14. lokakuuta) - tähän mennessä kaikki suuret maataloustyöt oli saatu päätökseen. Talven lihansyöntikausi alkoi joulusta (7. tammikuuta) ja kesti Maslenitsaan asti (kesto 5-8 viikkoa). Tätä ajanjaksoa kutsuttiin "svadebnik" tai "häät", koska se oli vuoden häät. Häät alkoivat toisena tai kolmantena päivänä kasteen jälkeen, koska suurilla juhlapyhinä kirkon sääntöjen mukaan papit eivät voineet pitää häitä.

Keväällä ja kesällä häitä alettiin viettää Krasnaja Gorkasta (ensimmäinen pääsiäisen jälkeinen sunnuntai) kolminaisuuteen. Kesällä oli toinen lihansyöjä, se alkoi Pietarin päivänä (12. heinäkuuta) ja jatkui Vapahtajaan asti (14. elokuuta). Siihen aikaan oli myös tapana pitää häitä (ks. 11.).

Venäläinen hääsykli on perinteisesti jaettu useisiin vaiheisiin:

Häitä edeltäviin rituaaleihin kuuluvat esittelyt, morsiamien katselu ja neitsyten ennustaminen.

Häitä edeltävät rituaalit ovat matchmaking, morsiusneidot, salaliitto, polttarit, sulhasen kokoontumiset.

Hääseremoniat ovat lähtö, hääjuna, häät, hääjuhla.

Häiden jälkeiset rituaalit ovat toisen päivän rituaaleja, vierailuja.

Venäläisten häiden kuvallinen perusta

Hääseremonia sisältää lukuisia symboleja ja allegorioita, joiden merkitys on osittain kadonnut ajassa ja on olemassa vain rituaalina.

Keski-Venäjän häille on ominaista "joulukuusi" -rituaali. Joulukuusen tai muun puun latva tai pörröinen oksa, jota kutsutaan kauneudeksi, koristeltu nauhoilla, helmillä, sytytetyillä kynttilöillä jne., joskus siihen kiinnitetty nukke, seisoi pöydällä morsiamen edessä. Puu symboloi morsiamen nuoruutta ja kauneutta, jolle hän sanoi hyvästit ikuisesti. Muinainen, kauan unohdettu merkitys oli, että vihittytytön uhrivelvollisuus suuntautui puuhun: hänen sijaansa alun perin hänen sukupiiriinsä hyväksytty puu (korvausuhri) kuoli.

Hääpuu tunnetaan useimpien slaavilaisten kansojen keskuudessa pakollisena ominaisuutena; samalla itäslaaveilla on laaja valikoima kauneudeksi kutsuttuja esineitä. Nämä eivät ole vain kasveja (kuusi, mänty, koivu, omenapuu, kirsikka, viburnum, minttu), vaan myös tyttömäinen kauneus ja tytön päähine.

Koska avioparin piti koostua eri klaanien edustajista, häihin sisältyi rituaaleja, jotka merkitsivät morsiamen siirtymistä klaanistaan ​​miehensä klaaniin. Tähän liittyy kiukaan – kodin pyhän paikan – palvonta. Kaikki tärkeät tehtävät (esimerkiksi kauneuden ottaminen) alkoivat kirjaimellisesti liesistä. Aviomiehensä talossa nuori nainen kumarsi kolme kertaa liesille ja vasta sitten ikoneille jne.

Venäläisten häiden kasvisto liittyy muinaisiin animistisiin ideoihin. Kaikki häihin osallistujat koristeltiin tuoreilla tai keinotekoisilla kukilla. Kukkia ja marjoja kirjailtiin häävaatteisiin ja pyyhkeisiin.

Häärituaalin eläimistö juontaa juurensa muinaisista slaavilaisista toteemeista. Rituaalin monissa elementeissä näkyy karhun kultti, joka takaa vaurauden ja hedelmällisyyden. Joissain paikoissa paistettu sian pää oli hääjuhlan ominaisuus, ja he pukeutuivat usein härkäksi. Lintukuvat yhdistettiin morsiameen (ensisijaisesti kanalla oli hedelmällistä voimaa).

Itä-slaavien häärituaalilla oli selvä maataloudellinen, maataloudellinen luonne. Veden kultti yhdistettiin hedelmällisyyden ajatukseen. Pohjoisvenäläisissä häissä se ilmeni polttareiden päättäneessä kylpyrituaalissa, keskivenäläisissä häissä häiden jälkeinen huutaminen on tyypillistä. Kaataessa nainen - äiti - tunnistettiin äitiin - kosteaan maahan.

Avioliittoa edeltävissä ja sen jälkeisissä rituaaleissa vastanaimille ripotellaan humalaa, kauraa, auringonkukansiemeniä tai mitä tahansa muuta viljaa. Toiminnot tunnetaan paitsi jyvien, myös tähkien ja hapankaalin kanssa. Leipäkultti ilmeni ennen kaikkea leivän juhlana, jolla oli suuri rooli koko hääseremonian ajan.

Muinainen slaavilainen aurinkokultti liittyy maatalouden taikuuteen. Muinaisten ideoiden mukaan ihmisten väliset rakkaussuhteet syntyivät taivaankappaleiden yliluonnollisesta osallistumisesta. Avioliittoon solmivien ja kaikkien muiden häihin osallistuneiden korkein edustaja oli aurinko. Kuukausi, kuu, tähdet ja aamunkoitto ilmestyivät hänen viereensä. Auringon kuva kantoi morsiamen hääseppelettä, jolla oli ainutlaatuinen rooli hääseremoniassa.

Muinaisista ajoista lähtien häät ovat olleet taikuudella täynnä, kaikenlaisia ​​​​se on käytetty. Tuottavan taikuuden tarkoituksena oli varmistaa morsiamen ja sulhasen hyvinvointi, tulevan perheen vahvuus ja suuri määrä lapsia sekä saada runsas sato ja hyvät karjan jälkeläiset.

Apotrooppinen taika ilmeni erilaisissa amuletteissa, joiden tarkoituksena oli suojella nuoria kaikelta pahalta. Tämä saavutettiin allegorisella puheella, kellojen soinnolla, pistävällä hajulla ja maulla, vastaparin pukeutumisella, morsiamen peittämisellä sekä monenlaisilla esineillä - amuletteilla (esimerkiksi vyö, pyyhe jne. ). Siten venäläisten häiden kuviollinen perusta heijastaa slaavien pakanallisia ideoita, heidän läheistä yhteyttään ja vuorovaikutusta ympäröivään luonnonmaailmaan.

Sana- ja aiheympäristö venäläisissä häissä

Häärunous

Häiden sanallisessa, ensisijaisesti runollisessa (säkeisessä) suunnittelussa oli syvä psykologismi, joka kuvasi morsiamen ja sulhasen tunteita ja niiden kehitystä koko seremonian ajan. Morsiamen rooli oli erityisen vaikea psykologisesti. Folklore maalasi rikkaan paletin hänen tunnetilojaan. Hääseremonian ensimmäinen puolisko, morsiamen ollessa vielä vanhempiensa talossa, oli täynnä draamaa ja sitä seurasi surullisia, elegisiä teoksia. Juhlissa (sulhanen talossa) tunnesävy muuttui jyrkästi: kansanperinnössä juhliin osallistujien idealisointi vallitsi ja hauskaa kimalsi.

Kuten aiemmin mainittiin, pohjoisvenäläisissä häissä kansanperinteen tärkein genre oli valitus. He ilmaisivat vain yhden tunteen - surun. Laulujen psykologiset ominaisuudet ovat paljon laajempia, joten keskivenäläisissä häissä morsiamen kokemusten kuvaus oli dialektisempaa, liikuttavampaa ja monipuolisempaa. Häälaulut ovat merkittävin, parhaiten säilynyt perherituaalirunouden sykli.

Jokaisella häiden jaksolla oli omat runollisuutensa. Matchmaking suoritettiin tavanomaisella runollisella ja allegorisella tavalla. Matkustajat kutsuivat itseään "metsästäjät", "kalastajat", morsian - "näätä", "valkoinen kala". Parittelun aikana morsiamen ystävät pystyivät jo laulamaan lauluja: rituaalisia ja lyyrisiä, joissa tytön tahtonsa menettämisen teemaa alettiin kehittää.

Salaliittolaulut kuvasivat tytön ja nuoren miehen siirtymistä "nuoruuden" ja "tyttöuden" vapaasta tilasta morsiamen ja sulhasen asemaan ("Pöydässä, pöydässä, tammipöydässä ..."). Lauluissa esiintyy parillisia kuvia - symboleja luonnosta, esimerkiksi "Kalinushka" ja "satakingale" ("Vuorella oli viburnum pensassa...").

Poistetun neitsyttestamentin motiivia kehitetään (morsian on kuvattu nokitun ”marjan”, pyydetyn ”kalan”, ammutun ”kunan”, tallatun ”ruohon”, katkenneen ”rypäleen oksan” symbolien kautta, katkennut "koivupuu"). Tapaamisessa, polttareissa tai hääpäivän aamuna esitettävät rituaalilaulut voisivat juhlistaa tulevaa, meneillään olevaa tai jo suoritettua punoksen avausrituaalia (esimerkit, katso liite). Salaliittolaulut alkoivat kuvata nuoria morsiamen ja sulhasen asemassa idealisoiden heidän suhdettaan. Tällaisissa lauluissa ei ollut monologimuotoa, ne olivat tarinaa tai dialogia.

Jos morsian oli orpo, suoritettiin itku, jossa tytär "kutsuu" vanhempansa katsomaan "orpohäänsä". Laulut sisältävät usein juonen morsiamen ylittämisestä tai kuljettamisesta vesiesteen yli, mikä liittyy muinaiseen käsitykseen häistä vihkimyksenä ("Jen toisella puolella makasi lintukirsikkapuu..."). Polttarit olivat täynnä rituaalisia ja lyyrisiä lauluja (katso esimerkkejä liitteestä).

Aamulla morsian herätti ystävänsä laululla, jossa hän kertoi "pahasta unestaan": "kirottu naisen elämä" oli hiipinyt hänen päälleen. Kun morsian pukeutui ja odotti sulhasen hääjunaa, he lauloivat lyyrisiä lauluja, jotka ilmaisivat hänen surullisten kokemustensa äärimmäisen asteen. Myös rituaalilaulut olivat täynnä syvää lyriikkaa, niissä avioliitto kuvattiin väistämättömänä tapahtumana ("Äiti! Miksi pellolla on pölyä?"). Morsiamen siirtyminen kodista toiseen kuvattiin vaikeaksi, ylitsepääsemättömäksi tieksi. Tällaisella matkalla (kotoa kirkkoon ja sitten uuteen kotiin) morsiamen mukana ei ole sukulaisia, vaan pääasiassa hänen tuleva aviomiehensä ("Lyubushka käveli edelleen tornista torniin..." katso liite).

Hääjunan ja kaikkien vieraiden ulkonäkö on kuvattu lauluissa hyperbolin kautta. Tällä hetkellä talossa pelattiin kohtauksia, jotka perustuivat morsiamen tai hänen tuplansa - "neitokauneuden" - lunnaisiin. Heidän täytäntöönpanoaan helpotti häätuomiot, jotka olivat luonteeltaan rituaalisia. Lauseilla oli myös toinen tehtävä: ne poistavat vaikean psykologisen tilanteen, joka liittyy morsiamen lähtemiseen vanhempiensa kotoa.

Häiden juhlallisin hetki oli juhla. Täällä he lauloivat vain hauskoja kappaleita ja tanssivat. Ylistysrituaalilla oli eloisa taiteellinen kehitys. Avioparille, hääjuhlille ja kaikille vieraille laulettiin mahtavia lauluja, ja igresseille (laulajille) annettiin tästä lahjoja. Pisteet lauloivat parodista loistoa – korruptiolauluja, joita olisi voitu laulaa vain naurun vuoksi.

Ylistyslaulujen morsiamen ja sulhanen kuvat paljastivat runollisesti erilaisia ​​symboleja luonnosta. Sulhanen - "kirkas haukka", "musta hevonen"; morsian - "mansikka-marja", "viburnum-vadelma", "herukkamarja". Symbolit voidaan myös yhdistää: "kyyhkynen" ja "rakas", "rypäleet" ja "marja". Muotokuvilla oli tärkeä rooli ylistyslauluissa. Morsiamen talossa esitettyihin lauluihin verrattuna oman ja jonkun muun perheen välinen vastustus muuttui diametraalisesti. Nyt isän perheestä on tullut "muukalainen", joten morsian ei halua syödä isänsä leipää: se on katkeraa ja haisee koiruoholle; ja haluan syödä Ivanovin leipää: se on makeaa, se tuoksuu hunajalta ("Pihassa kasvavat viinirypäleet..." katso liite).

Suuruuden lauluissa voidaan nähdä yleinen malli kuvan luomiseksi: henkilön ulkonäkö, hänen pukeutumisensa, varallisuus, hyvät henkiset ominaisuudet (katso esimerkiksi liite).

Upeita lauluja voi verrata hymneihin, niille on ominaista juhlallinen intonaatio ja korkea sanavarasto. Kaikki tämä saavutettiin perinteisin kansanperinteen keinoin. Yu. G. Kruglov totesi, että kaikkia taiteellisia keinoja "käytetään tiukasti ylistettyjen laulujen runollisen sisällön mukaisesti - ne vahvistavat, korostavat kirkastettavan ulkonäön kauneimpia piirteitä, hänen luonteensa jaloimpia piirteitä , häneen laulavien upein asenne, eli palvelee suurten laulujen runollisen sisällön perusperiaatetta - idealisointia."

Vieraiden kunnioitushetkellä esitettävien aallotuslaulujen tarkoitus on luoda karikatyyri. Niiden päätekniikka on groteski. Tällaisten kappaleiden muotokuvat ovat satiirisia, ne liioittelevat rumaa. Tätä helpottaa supistettu sanavarasto. Korruptiolaulut eivät saavuttaneet vain humoristista päämäärää, vaan myös pilkkasivat juopumista, ahneutta, tyhmyyttä, laiskuutta, petosta ja kerskumista.

Kaikissa hääperinteen teoksissa käytettiin runsaasti taiteellisia keinoja: epiteetit, vertailut, symbolit, hyperbolit, toistot, sanat hellämuodossa (pienenneisillä jälkiliitteillä), synonyymejä, allegorioita, vetoomuksia, huudahduksia jne. Häiden kansanperinne vahvisti ihanteellisen, ylevän maailman, joka elää hyvyyden ja kauneuden lakien mukaan. Esimerkkejä häärunoista löytyy liitteestä.

Häävaatteet ja asusteet

Toisin kuin teksteissä, joiden toteuttamisessa kaikilla Venäjän alueilla oli erityisiä vivahteita, venäläisten häiden objektiivinen maailma oli yhtenäisempi. Koska kaikkia hääseremoniaan liittyviä asioita ei ole mahdollista ottaa huomioon, keskitymme vain joihinkin tärkeimpiin ja pakollisimpiin.

Hääpuku.

Valkoinen mekko morsiamen päällä symboloi puhtautta ja viattomuutta. Mutta valkoinen on myös surun väri, menneisyyden väri, muistin ja unohduksen väri. Toinen "suruvalkoinen" väri oli punainen. "Älä ompele minulle, äiti, punaista aurinkomekkoa..." lauloi tytär, joka ei halunnut jättää kotiaan vieraiden luo. Siksi historioitsijat ovat taipuvaisia ​​uskomaan, että morsiamen valkoinen tai punainen mekko on entisen perheensä puolesta "kuoleneen" tytön "surullinen" mekko. Häiden aikana morsian vaihtoi asuaan useita kertoja. Hän käytti erilaisia ​​mekkoja polttareissa, häissä, häiden jälkeen sulhasen talossa ja toisena hääpäivänä.

Päähine.

Talonpoikaisessa ympäristössä morsiamen päähine oli seppele eri kukista nauhoineen. Tytöt tekivät sen ennen häitä tuoden nauhansa. Joskus seppeleitä ostettiin tai jopa siirrettiin häistä toiseen. Vaurioiden välttämiseksi morsian meni kruunuun peitettynä suurella huivilla tai huovalla, jotta hänen kasvonsa eivät olleet näkyvissä. Huivin päälle laitettiin usein risti, joka meni alas päästä selkään.

Morsian ei saanut kenenkään nähdä, ja kiellon rikkomisen uskottiin johtavan kaikenlaisiin onnettomuuksiin ja jopa ennenaikaiseen kuolemaan. Tästä syystä morsian laittoi hunnun päälle, ja vastaparit ottivat toistensa kädet yksinomaan huivin läpi, eivätkä myöskään syöneet tai juoneet koko häiden ajan.

Pakanallisista ajoista lähtien on säilynyt tapa sanoa hyvästit punokselle naimisiinmennessä ja punoa nuorelle vaimolle kaksi punosta yhden sijasta, ja lisäksi laitetaan säikeet päällekkäin, ei päällekkäin. Jos tyttö pakeni rakkaansa kanssa vastoin vanhempiensa tahtoa, nuori aviomies katkaisi tytön punoksen ja esitti sen äskettäin tehdylle appi- ja anoppille lunnaineen "kidnappauksesta" tyttö. Joka tapauksessa naimisissa olevan naisen piti peittää hiuksensa päähineellä tai huivilla (jotta sen sisältämä voima ei vahingoittaisi uutta perhettä).

Rengas.

Kihlausseremonian aikana sulhanen ja hänen sukulaisensa tulivat morsiamen taloon, kaikki antoivat toisilleen lahjoja ja morsian ja sulhanen vaihtoivat vihkisormuksia. Kaiken toiminnan mukana oli lauluja.

Sormus on yksi vanhimmista koruista. Kuten mikä tahansa suljettu ympyrä, sormus symboloi koskemattomuutta, minkä vuoksi sitä, kuten rannerengasta, käytetään avioliiton ominaisuutena. Kihlasormuksen tulee olla sileä ilman naarmuja, jotta avioelämä olisi sujuvaa.

Ajan myötä venäläiset häät ovat muuttuneet. Jotkut rituaalit katosivat ja ilmaantui uusia, jotka saattoivat olla tulkinta aikaisemmasta rituaalista tai jopa lainattu muista uskonnoista. Venäjän kansan historiassa tunnetaan ajanjaksoja, jolloin perinteinen hääseremonia "heitettiin pois" ja korvattiin avioliiton valtion rekisteröinnillä. Mutta jonkin ajan kuluttua hääseremonia "syntyi uudelleen" tapahtuneen merkittäviä muutoksia. Ensinnäkin se suuntautui urbaaniin ympäristöön, jonka vuoksi morsiamen ja sulhasen vaatteet muuttuivat, hääkakku ilmestyi perinteisen leivän tilalle, häärunous käytännössä "kadosi" ja monet häärituaalien yksityiskohdat katosivat. Loput muuttivat käytännössä merkityksensä ja alkoivat pelata viihteen roolia, viihdyttää yleisöä ja tehdä häistä näyttäviä ja värikkäitä. Elämän sisällöstä häistä on tullut arvostettu tapahtuma.

Mutta silti, hääseremonian täydellinen järjestys on säilynyt tähän päivään asti.

Nykyaikaisissa hääoppaissa kirjoittajat noudattavat alkuperäistä venäläistä hääsykliä, mutta samalla vain rituaalin nimi ja sen merkitys voidaan säilyttää, kun taas toteutus itsessään on hyvin ehdollinen. 1

Yleisesti ottaen ajan myötä moraali pehmeni, primitiivinen raivo väistyi, vaikkakin omituiselle, sivilisaatiolle. Venäjän keskiaikaa voidaan kutsua hääperinteiden muodostumiskaudeksi. Vielä nyt, niin monta vuosisataa myöhemmin, on harvinaista, että häät pidettäisiin ilman perinteistä leipää, ilman hunnua, ja häitä on varmasti vaikea kuvitella ilman sormusten vaihtoa. Valitettavasti suurimmalle osalle perinteisistä häärituaaleista on tullut enemmän teatteriesityksiä kuin uskoa niiden merkitykseen, mutta silti nämä hääperinteet ovat edelleen olemassa ja ovat olennainen osa venäläistä kulttuuria.

Venäjän kansan tapoja ja perinteitä käsitteleviä materiaaleja tutkiessa on selvästi nähtävissä, että he ovat kaikki perusperiaatteiltaan pakanallisia. Esivanhempien perinteet ovat ihmisen älyn ja moraalin perusta. Pitkän historian aikana venäläiset ovat keränneet runsaasti kokemusta nuoremman sukupolven koulutuksesta, kehittäneet ainutlaatuisia tapoja ja perinteitä, sääntöjä, normeja ja ihmisten käyttäytymisen periaatteita.

Itse asiassa eri kansoilla on oma perintönsä ja tapansa, jotka ovat muodostuneet vuosisatojen tai jopa vuosituhansien aikana. Tavat ovat kansan kasvot, joita katsomalla voimme heti tunnistaa, millaisia ​​ihmisiä he ovat. Tavat ovat niitä kirjoittamattomia sääntöjä, joita ihmiset noudattavat joka päivä pienimmässä kotitöissään ja tärkeimmissä sosiaalisissa toimissaan.

Muinaisista ajoista lähtien perinteitä kohtaan on suhtauduttu kunnioittavasti. Jopa kristinuskon omaksumisen jälkeen venäläiset säilyttivät monia muinaisia ​​kansantapojaan yhdistäen ne vain uskonnollisiin. Ja tänään, tuhansia vuosia myöhemmin, ei ole enää helppoa löytää linjaa, jossa muinainen kulttuuri päättyy venäläiseen tapoihin ja mistä kristillinen kulttuuri alkaa.

Muinaiset tavat ovat ukrainalaisen kansan ja kulttuurin aarre. Vaikka kaikilla näillä kansantapojen muodostavilla liikkeillä, rituaaleilla ja sanoilla ei ensi silmäyksellä ole mitään merkitystä ihmisen elämässä, ne hengittävät meidän jokaisen sydämeen alkuperäisen elementtimme viehätysvoimalla ja ovat elämää antavia. balsamia sielulle, joka täyttää sen voimakkaalla voimalla.

Herodotos uskoi: "Jos kaikkien maailman kansojen annettaisiin valita kaikista parhaat tavat ja moraalit, niin jokainen kansakunta, tutkittuaan ne huolellisesti, valitsisi omansa. Siten jokainen kansakunta on vakuuttunut siitä, että omat tavat ja tapansa elämä on jollain tapaa parasta."

Tämä 25 vuosisataa sitten ilmaistu upea idea hämmästyttää edelleen syvyydellään ja tarkkuudellaan. Se on ajankohtainen vielä tänäkin päivänä. Herodotos ilmaisi ajatuksen eri kansojen tapojen vastaavuudesta ja tarpeesta kunnioittaa niitä.

Jokainen kansa rakastaa tapojaan ja arvostaa niitä erittäin paljon. Ei ihme, että on olemassa sananlasku: "Kunnioita itseäsi ja muut kunnioittavat sinua!" Sitä voidaan tulkita laajemmin soveltamalla sitä kokonaiseen kansaan. Loppujen lopuksi, jos ihmiset eivät itse siirrä tapojaan sukupolvelta toiselle eivätkä juurruta nuoruuteensa ansaitsemaansa kunnioitusta ja kunnioitusta, he menettävät muutaman vuosikymmenen kuluttua kulttuurinsa ja siten myös muiden kunnioituksen. kansat. Tavat ja perinteet vaikuttavat historiaan ja kansainvälisiin suhteisiin.

1. Stepanov N.P. Kansanlomat Pyhällä Venäjällä. M.: Venäjän harvinaisuus, 1992

2. Klimishin I.A. Kalenteri ja kronologia. M.: Nauka, 1990.

3. Nekrylova A.F. Ympäri vuoden. Venäjän maatalouskalenteri. M.: Pravda, 1989.

4. Pankeev I.A. Täydellinen tietosanakirja Venäjän kansan elämästä. Tt. 1, 2. M.:

OLma-Press, 1998.

4. Yudin A.V. Venäjän kansan hengellinen kulttuuri Moskovan "Ylempi koulu" 1999.

5. Chistova K.V. ja Bernshtam T.A. Venäläinen kansanhääseremonia Leningrad "Science" 1978

6. .www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Pääsiäinen

9. Ortodoksiset vapaapäivät, Valko-Venäjän ortodoksisen kirkon kustantamo. Minsk. - s. 240.

10. Brun, V., Tinke, M. Historia antiikista nykyaikaan - M., 2003.

11. Maailmanpuu // Maailman kansojen myyttejä: Encyclopedia: 2 osassa/ Toim. A.S.Tokareva.-M., 2003. - Vol.1.

12. Hienoja aiheita venäläisessä kansankirjontaan: Kansantaiteen museo. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Venäläiset: Oppikirja. Käsikirja - M.: MGUK, 2004.

14. Komissarzhevsky, F.F. Loman historia - Minsk: moderni kirjailija, 2000.

15. Korotkova M.V. Arjen kulttuuri: rituaalien historia - M., 2002.

16. Lebedeva, A.A. Venäläinen perhe ja sosiaalinen elämä.-M., 1999.-336s.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. Venäjän talonpoikavaatteet 19. - aikainen. 1900-luku, venäjä // Historiallinen ja etnografinen atlas. M., -1997.s. 252-322.

18. Lipinskaya, V.A. Kansanperinteet aineellisessa kulttuurissa. M., 1987. Itä-slaavien etnografia. M., -1997, s. 287-291.

11. Maslova, G.S. Itä-slaavilaiset perinteiset tavat ja rituaalit. – M., 2001.

19. Tereštšenko, A.V. Venäjän kansan elämä. - M.: Terraknizhny Club, 2001. 20 17. Titova, A.V. Venäläisen kansanelämän taikuutta ja symboliikkaa: Oppikirja. Korvaus / AGIIiK. - Barnaul, 2000.

20. Kostomarov, N.I. Kansojen kotielämä ja tavat. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Liite 1

Venäjän häälauluja

Muinaiset venäläiset häälaulut ovat erilaisia. Ne esitetään hääjuhlan eri hetkinä. Ennen häitä tyttö kokoaa ystävänsä polttareille. Itse häissä tyttö sanoo ensin hyvästit perheelleen ja antaa sitten uusille sukulaisilleen lahjoja, jotka hän valmisti omin käsin: kirjailtuja pyyhkeitä, neulontaa.

Loistavia lauluja lauletaan morsiamelle, sulhaselle, matchmakerille, sulhasmiehille ja vieraille. Häissä ei esitetä vain surullisia lauluja tytön erosta perheestään, vaan myös monia hauskoja, koomisia kappaleita.

Illalla, illalla

Illalla, illalla,

Voi mitä illalla, illalla,

Kyllä, oli pimeää hämärää.

Haukka lensi sisään, nuori ja selkeä,

Haukka lensi sisään, nuori ja selkeä,

Kyllä, hän istui ikkunalla,

Kyllä, hopealaiturille,

Kyllä kultaiseen reunaan.

Kuin kukaan ei näkisi haukkaa,

Kyllä, miten kukaan ei voi havaita selkeää.

Näin kirkkaan haukan

Kyllä, Ustininan äiti,

Hän kertoi tyttärelleen:

Oletko rakas lapseni?

Huomioi haukka,

Lentävä haukka on selkeä,

Hyvä kaveri vierailemassa.

Keisarinnani,

Kuinka kielesi kääntyy takaisin,

Kuinka huulet liukenevat

usein muistan

Sydämeni särkyy.

Sydämeni on jo sairas,

Innokas on hyvin loukkaantunut.

Minulle, nuorelle tytölle

Leikkiset pienet jalat leikattiin irti,

Valkoiset kädet putosivat alas,

Kirkkaat silmät ovat sameita,

Pääni vierii harteiltani.

Häärunous

Häärunoudelle on ominaista genren monimuotoisuus: suurennokset, valituslaulut, ns. "coril"-laulut, joissa syntetisoidaan sekä valituslauluja että suurennoksia, sarjakuvat, humoristisen sisällön ja resitatiiviset patterit, loitsulaulut. Jälkimmäiset liittyvät rituaaliin, jossa vasta-avioiset pirskotetaan hatalla ja humalalla: "Olkoon elämä hyvää elämää ja tulkoon humalasta iloinen pää."

Häät kolmikko

Hevosten valjastaminen

Tällä soivalla laululla.

Ja seppele helakanpunaisista nauhoista

Valoisa kaaren alla.

Vieraat huutavat meille

Tänä iltana: Katkera!

Ja hän kiirehtii sinua ja minua

Häät kolmikko!

Pitkä matka on alkanut

Mitä mutkan ympärillä on?

Arvaa tässä, älä arvaa -

Et löydä vastausta.

No, vieraat huutavat,

Mikä voima siinä on: katkera!

Lentää vaikeuksien ohi

Häät kolmikko!

Voi kulua monta vuotta

Älkäämme vain unohtako

Sanamme vala,

Ja hevosten lento.

Sillä välin he huutavat

Vieraamme: Bitter!

Ja onneksi olemme onnekkaita

Häät kolmikko!

Stepanov N.P. Kansanlomat Pyhällä Venäjällä. M.: Venäjän harvinaisuus, 1992

1 Kostomarov, N.I. Kansojen kotielämä ja tavat. - M., 2003.

2 Yudin A.V. Venäjän kansan hengellinen kulttuuri Moskovan "Ylempi koulu" 1999.

Lebedeva, A.A. Venäläinen perhe ja sosiaalinen elämä.-M., 1999.-336s.