रोमांटिकतावाद की संगीत संस्कृति: सौंदर्यशास्त्र, विषय, शैली और संगीत भाषा। संगीत शब्दकोश संगीत शब्दकोश में स्वच्छंदतावाद: एक संगीत विश्वकोश स्वच्छंदतावाद और उसके सौंदर्यशास्त्र का उद्भव

सामग्री

परिचय …………………………………………………………………………… 3

उन्नीसवीं सदी ……………………………………………………………………

1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएँ ……………………………… .6

   जर्मनी में रूमानियत की ख़ासियतें ………………………………………… 10

2.1। दुखद की श्रेणी की सामान्य विशेषताएँ …………………………… .13

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना ……………………………………………………… 33

3.1। जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति ………………………… ..

३.२। फ्रेडरिक नीत्शे की महत्वपूर्ण स्थिति ………………………………… ..

निष्कर्ष ……………………………………………………………………………

ग्रंथ सूची

परिचय

प्रासंगिकता इस अध्ययन में, सबसे पहले, समस्या के परिप्रेक्ष्य में शामिल हैं। काम विश्वदृष्टि प्रणालियों के विश्लेषण और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों से जर्मन रोमांटिकतावाद के दो उत्कृष्ट प्रतिनिधियों के काम को जोड़ती है: जोहान वोल्फगैंग गोथे और आर्थर शोपेनहावर। यह, लेखक के अनुसार, नवीनता का तत्व है। अध्ययन उनकी सोच और रचनात्मकता की दुखद दिशा की प्रबलता के आधार पर दो प्रसिद्ध हस्तियों की विश्वदृष्टि की नींव और कार्यों को संयोजित करने का प्रयास करता है।

दूसरे, चुने हुए विषय की प्रासंगिकता हैसमस्या के ज्ञान की डिग्री। जर्मन रोमांटिकतावाद पर कई बड़े अध्ययन हैं, साथ ही जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में दुखद है, लेकिन जर्मन रोमांटिकतावाद में दुखद का विषय मुख्य रूप से छोटे लेखों और मोनोग्राफ में व्यक्तिगत अध्यायों द्वारा दर्शाया गया है। इसलिए, इस क्षेत्र का पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है और यह रुचि का है।

तीसरा, इस काम की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि अनुसंधान समस्या को विभिन्न पदों से माना जाता है: न केवल रोमांटिकतावाद के युग के प्रतिनिधि हैं, उनकी विश्वदृष्टि पदों और रचनात्मकता के साथ रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की घोषणा करते हैं, बल्कि जी.एफ. हेगेल और एफ। नीत्शे।

उद्देश्य शोध - जर्मन रोमांटिकतावाद के प्रतिनिधियों के रूप में गोएथ और शोपेनहावर की कला के दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करने के लिए, उनके विश्वदृष्टि और रचनात्मकता के दुखद अभिविन्यास के रूप में।

कार्य अनुसंधान:

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताओं की पहचान करना।

जर्मन रोमांटिकतावाद की विशिष्ट विशेषताओं का खुलासा करें।

दुखद श्रेणी के आसन्न सामग्री में परिवर्तन और विभिन्न ऐतिहासिक युगों में इसकी समझ को दिखाएं।

जर्मनी की संस्कृति के दो सबसे बड़े प्रतिनिधियों की विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता की तुलना करने के उदाहरण पर जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति में दुखद की अभिव्यक्ति की बारीकियों को प्रकट करेंउन्नीसवीं सदी।

जीएफ के विचारों के प्रिज्म के माध्यम से समस्या पर विचार करते हुए, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमाओं को प्रकट करें। हेगेल और एफ। नीत्शे।

अनुसंधान वस्तु जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति है, विषय - रोमांटिक कला बनाने की व्यवस्था।

शोध के सूत्र हैं:

जर्मनी में रोमांटिकतावाद और इसकी अभिव्यक्तियों पर मोनोग्राफ और लेखउन्नीसवीं सदी: अस्मस वी।, "दार्शनिक रोमांटिकतावाद का संगीत सौंदर्यशास्त्र", बेरकोवस्की एनवाई।, "जर्मनी में रोमांटिकतावाद", वंसलोव वी.वी., "सौंदर्यशास्त्र का सौंदर्यशास्त्र", लामास एफएल, "रोमांटिक आदर्श का पतन और पतन", "संगीतमय"। जर्मनी का सौंदर्यशास्त्रउन्नीसवीं सदी ", 2 संस्करणों में, COMP। मिखाइलोव ए.वी., शेस्ताकोव वी.पी., सोलेरिटिंस्की आई। आई।, "रोमांटिकतावाद, इसका सामान्य और संगीत सौंदर्यशास्त्र", टेटेरियन आई। ए।, "रोमांटिकतावाद एक अभिन्न घटना के रूप में।"

जांच व्यक्तियों की कार्यवाही: हेगेल जी.एफ. "सौंदर्यशास्त्र पर व्याख्यान", "दार्शनिक आलोचना के सार पर"; गेटे IV, "द सफीरिंग ऑफ यंग वेथर", "फॉस्ट"; एफ। नीत्शे, "द फॉल ऑफ आइडल", "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "द बर्थ ऑफ द ट्रेजिडी ऑफ द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक", "शोपेनहायर एज ए एजुकेटर"; शोपेनहावर ए।, "दुनिया जैसा कि प्रतिनिधित्व और प्रतिनिधित्व" 2 खंडों में, "विचार"।

जांच किए गए व्यक्तियों को समर्पित मोनोग्राफ और लेख: एए एंटिक्स, "गोएथ का रचनात्मक पथ", विल्मोंट एनएन, "गोएथे। उनके जीवन और काम की कहानी ", गार्डिनर पी।," आर्थर शोपेनहावर। जर्मन हेलेनिज़्म के दार्शनिक ", पुश्किन वी.जी.," फिलोसॉफी ऑफ़ हीगेल: द एब्सोल्यूट इन मैन ", सोकोलोव वी। वी।," हीगल की ऐतिहासिक और दार्शनिक अवधारणा ", फिशर के। उनके जीवन के अंतिम वर्ष। ”

विज्ञान के इतिहास और दर्शन पर पाठ्यपुस्तकें: कांके वी.ए., "विज्ञान की मुख्य दार्शनिक दिशाएं और अवधारणाएं", कोइर ए.वी., "दार्शनिक विचार के इतिहास पर निबंध। वैज्ञानिक सिद्धांतों के विकास पर दार्शनिक अवधारणाओं के प्रभाव पर, कुप्त्सोव VI, "दर्शन और विज्ञान की पद्धति", लेबेदेव एसए, "विज्ञान के दर्शन के मूल सिद्धांत", स्टीफन वीएस, "विज्ञान के दर्शन। सामान्य समस्याएं: विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए स्नातक छात्रों और आवेदकों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। "

सन्दर्भ: लेबेदेव एस.ए., "फिलॉसफी ऑफ साइंस: डिक्शनरी ऑफ बेसिक टर्म्स", "मॉडर्न वेस्टर्न फिलॉसफी। शब्दकोश ”, COMP। मालाखोव वी.एस., फिलाटोव वी.पी., "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश", COMP। एवेरटिसेवा एस.ए., “सौंदर्यशास्त्र। साहित्य सिद्धांत। विश्वकोश शब्दकोश की शर्तें ", COMP। बोरव यू.बी.

अध्याय 1. जर्मनी में रूमानियत और उसके अभिव्यक्तियों के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं उन्नीसवीं सदी।

1. रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताएं

स्वच्छंदतावाद यूरोपीय संस्कृति में एक वैचारिक और कलात्मक आंदोलन है जिसने सभी प्रकार की कला और विज्ञान को अपनाया, जिसके फूल अंत तक गिर जाते हैंXVIII - शुरूउन्नीसवीं सदी। "रोमांटिकवाद" शब्द का एक जटिल इतिहास है। मध्य युग में, शब्द "रोमांस“मीन राष्ट्रीय भाषा लैटिन भाषा से बनाई गई है। शर्तें "enromancier», « रोमांस करने वाला"तथा"रोमन“राष्ट्रीय भाषा में पुस्तकों के लेखन या राष्ट्रीय भाषा में उनके अनुवाद का अर्थ है। मेंXVII अंग्रेजी शब्द सदी "रोमांस"कुछ शानदार, विचित्र, चिम्हरिकल, बहुत अतिरंजित के रूप में समझा गया था, और इसके शब्दार्थ नकारात्मक थे। फ्रांसीसी भाषा भिन्न थीरोम देशवासी"(नकारात्मक रंग के साथ भी) और"प्रेमपूर्ण", जिसका अर्थ" कोमल "," नरम "," भावुक "," उदास "है। इंग्लैंड में, इस अर्थ में, इस शब्द का उपयोग किया गया थाXVIII सदी। जर्मनी में, शब्द "रोमेंटिकमें इस्तेमाल किया गया थाXVII फ्रांसीसी के अर्थ में सदी "रोम देशवासी”, और बीच सेXVIII "नरम", "उदास" के अर्थ में सदी।

"रोमांटिकवाद" की अवधारणा भी अस्पष्ट है। अमेरिकी वैज्ञानिक के अनुसार ए.ओ. लवजॉय, इस शब्द के इतने अर्थ हैं कि इसका मतलब कुछ भी नहीं है, यह अपूरणीय और बेकार दोनों है; और एफ.डी. लुकास ने अपनी पुस्तक द डेक्लाइन एंड पतन के रोमांटिक आदर्श में, रूमानियत की 11396 परिभाषाएँ गिनाईं।

वह इस शब्द का प्रयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे ”रोमेंटिक"एफ। श्लेगल के साहित्य में, और संगीत के संबंध में - ई.टी. ए हॉफमैन।

सामाजिक-ऐतिहासिक और अंतर-कलात्मक दोनों तरह के कारणों से स्वच्छंदतावाद का विस्तार हुआ। इनमें से सबसे बड़ा था नए ऐतिहासिक अनुभव का प्रभाव जो महान फ्रांसीसी क्रांति अपने साथ लाया। इस अनुभव के लिए कलात्मक सहित आवश्यक समझ और रचनात्मक सिद्धांतों को संशोधित करने के लिए मजबूर किया गया।

स्वच्छंदतावाद सामाजिक तूफानों के पूर्व-तूफान के वातावरण में उत्पन्न हुआ और स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के सिद्धांत के आधार पर समाज के तर्कसंगत परिवर्तन की संभावनाओं में जनता की आशाओं और निराशाओं का परिणाम था।

विचारों की प्रणाली दुनिया की कलात्मक अवधारणा और प्रेमकथाओं के लिए व्यक्तित्व का एक हमलावर बन गई: जीवन से बुराई और मृत्यु अपरिहार्य हैं, वे शाश्वत और आसन्न रूप से जीवन के बहुत ही तंत्र में निहित हैं, लेकिन उनके खिलाफ संघर्ष भी शाश्वत है; संसार दुःख संसार की एक अवस्था है जो मन की एक अवस्था बन गई है; बुराई का प्रतिरोध उसे दुनिया का पूर्ण शासक बनने का अवसर नहीं देता है, लेकिन यह इस दुनिया को मौलिक रूप से बदल नहीं सकता है और बुराई को पूरी तरह से खत्म कर सकता है।

रोमांस संस्कृति में एक निराशावादी घटक दिखाई देता है। "सुख का नैतिक", दर्शन द्वारा मुखरXVIII शताब्दी को जीवन से वंचित नायकों की माफी से बदल दिया जाता है, लेकिन उनके दुर्भाग्य से प्रेरणा भी मिलती है। रोमाटिक्स का मानना \u200b\u200bथा कि इतिहास और मानव आत्मा त्रासदियों के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, और उन्होंने सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता को मूल कानून के रूप में मान्यता दी।

रूमानियत के लिए, चेतना का द्वैतवाद विशेषता है: दो दुनिया (सपनों की दुनिया और वास्तविकता की दुनिया) हैं, जो विपरीत हैं। हेइन ने लिखा: "दुनिया अलग हो गई, और दरार कवि के दिल से गुजर गई।" यही है, रोमांटिक की चेतना दो भागों में विभाजित होती है - वास्तविक दुनिया और भ्रम की दुनिया। यह द्वंद्व जीवन के सभी क्षेत्रों (उदाहरण के लिए, व्यक्तित्व और समाज, कलाकार और भीड़ का विशिष्ट रोमांटिक विरोध) पर अनुमानित है। इसलिए, एक सपने की इच्छा प्रकट होती है, जो अप्राप्य है, और इसकी अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में, विदेशीता (विदेशी देशों और उनकी संस्कृतियों, प्राकृतिक घटनाएं) की इच्छा, असामान्यता, फंतासी, पारगमन, विभिन्न प्रकार के चरम (सहित) भावनात्मक अवस्थाएँ) और भटकने का उद्देश्य, भटकना। यह इस तथ्य के कारण है कि रोमांटिकता के अनुसार वास्तविक जीवन, एक अवास्तविक दुनिया में है, सपनों की दुनिया है। वास्तविकता तर्कहीन, रहस्यमय है और मानव स्वतंत्रता का विरोध करती है।

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की एक और विशिष्ट विशेषता व्यक्तिवाद और व्यक्तिवाद है। रचनात्मक व्यक्ति केंद्रीय व्यक्ति बन जाता है। रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र ने आगे बढ़ाया और पहली बार लेखक की अवधारणा को विकसित किया और लेखक की एक रोमांटिक छवि बनाने की सिफारिश की।

यह रोमांटिकतावाद के युग के दौरान भावना और संवेदनशीलता पर एक विशेष जोर दिया गया था। यह माना जाता था कि एक कलाकार को अपने नायकों के लिए एक संवेदनशील हृदय, दयालु होना चाहिए। चेटयूब्रियंड ने इस बात पर जोर दिया कि वह एक संवेदनशील लेखक होने का प्रयास करते हैं, न कि दिमाग, बल्कि आत्मा, पाठकों की भावनाओं को संबोधित करते हुए।

सामान्य तौर पर, रोमांटिकतावाद के युग की कला प्रतीकात्मक, साहचर्य, प्रतीकात्मक है और यह शैलियों, प्रकारों के साथ-साथ दर्शन और धर्म के संबंध के संश्लेषण और अंतःक्रिया की ओर अग्रसर होती है। प्रत्येक कला, एक ओर, अनुकरण के लिए प्रयास करती है, लेकिन दूसरी ओर, यह अपनी सीमाओं से परे जाने की कोशिश करती है (यह रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की एक और विशेषता बताती है - पारगमन की इच्छा, पारगमन)। उदाहरण के लिए, संगीत साहित्य और कविता के साथ बातचीत करता है, जिसके परिणामस्वरूप संगीत कार्यक्रम दिखाई देते हैं, जैसे गीत, कविता, बाद की परी कथा, किंवदंती साहित्य से उधार ली जाती हैं।

ठीक ठीकउन्नीसवीं शताब्दी, डायरी की शैली (व्यक्तिवाद और व्यक्तिवाद के प्रतिबिंब के रूप में) और उपन्यास साहित्य में दिखाई दिया (रोमांस के अनुसार, यह शैली कविता और दर्शन को एकजुट करती है, कलात्मक अभ्यास और सिद्धांत के बीच की सीमाओं को समाप्त करती है, लघु में एक प्रतिबिंब बन जाती है) संपूर्ण साहित्यिक युग)।

जीवन के एक निश्चित क्षण के प्रतिबिंब के रूप में संगीत में छोटे रूप दिखाई देते हैं (इसे गोएथ्स फॉस्ट के शब्दों से स्पष्ट किया जा सकता है: "ठहरो, पल, तुम अद्भुत हो!")। इस क्षण में, रोमांटिकता अनंत काल और अनंत को देखती है - यह रोमांटिक कला के प्रतीकवाद के संकेतों में से एक है।

रोमांटिकतावाद के युग में, कला की राष्ट्रीय बारीकियों में रुचि पैदा होती है: रोमांटिक लोगों ने लोकगीत में जीवन की प्रकृति की अभिव्यक्ति और लोक गीत में एक प्रकार का आध्यात्मिक समर्थन देखा।

रूमानियत में, क्लासिकिज़्म की विशेषताएं खो जाती हैं - कला में, बुराई को चित्रित किया जाना शुरू होता है। बर्लियोज़ ने अपनी शानदार सिम्फनी में एक क्रांतिकारी कदम उठाया। यह रोमांटिकतावाद के युग में था कि संगीत में एक विशेष आकृति दिखाई देती है - एक राक्षसी गुण, जिसमें से पैगनीनी और लिस्केट इसके ज्वलंत उदाहरण हैं।

अनुसंधान अनुभाग के कुछ परिणामों को सारांशित करते हुए, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए: चूंकि रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र का जन्म महान फ्रांसीसी क्रांति के साथ मोहभंग के परिणामस्वरूप हुआ था और ज्ञानियों की समान आदर्शवादी अवधारणाओं के कारण इसकी एक दुखद दिशा है। रोमांटिक संस्कृति की मुख्य विशेषता विशेषताएं दुनिया की द्वंद्वात्मक धारणा, व्यक्तिवाद और व्यक्तिवाद, भावना और संवेदनशीलता का पंथ, मध्य युग में रुचि, पूर्वी दुनिया और सामान्य तौर पर, विदेशीता की सभी अभिव्यक्तियाँ हैं।

रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र ने जर्मनी में खुद को सबसे अधिक प्रकट किया। अगला, हम जर्मन रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने की कोशिश करेंगे।

1. जर्मनी में रूमानियत की विशेषताएं।

रूमानियत के युग में, जब बुर्जुआ परिवर्तनों के साथ मोहभंग और उनके परिणाम सार्वभौमिक हो गए, जर्मनी की आध्यात्मिक संस्कृति की अजीब विशेषताओं ने पैन-यूरोपीय महत्व हासिल कर लिया और अन्य देशों में सामाजिक विचार, सौंदर्यशास्त्र, साहित्य और कला पर एक मजबूत प्रभाव डाला।

जर्मन रूमानीवाद को दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

जेना (लगभग 1797-1804)

हीडलबर्ग (1804 के बाद)

जर्मनी में रोमांटिकतावाद के विकास की अवधि के बारे में अलग-अलग राय हैं। उदाहरण के लिए: "जर्मनी में स्वच्छंदतावाद" पुस्तक में एन। वाई। बेरकोव्स्की लिखते हैं: "लगभग सभी प्रारंभिक रोमांटिकता जेना स्कूल के मामलों और दिनों तक कम हो जाती है, जो XVII के अंत में जर्मनी में आकार ले लिया था।मैं सदियों। जर्मन रोमांस का इतिहास लंबे समय से दो अवधियों में विभाजित किया गया है: समृद्धि और गिरावट। यह जेना सीज़न में फला-फूला। ” ए.वी. मिखाइलोव ने अपनी पुस्तक एस्थेटिक्स ऑफ़ जर्मन रोमाटिक्स में इस बात पर ज़ोर दिया है कि रूमानियत के विकास में दूसरा चरण उत्कर्ष काल था: "इसके केंद्रीय में रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र," हीडलबर्ग "अवधि छवि का एक जीवंत सौंदर्यशास्त्र है।"

जर्मन रोमांटिकतावाद की विशेषताओं में से एक इसकी बहुमुखी प्रतिभा है।

ए वी मिखाइलोव लिखते हैं: "स्वच्छंदतावाद ने दुनिया के दृष्टिकोण की सार्वभौमिकता, सभी मानव ज्ञान के व्यापक कवरेज और सामान्यीकरण का दावा किया, और एक निश्चित सीमा तक यह वास्तव में एक सार्वभौमिक विश्वदृष्टि था। उनके विचार दर्शन, राजनीति, अर्थशास्त्र, चिकित्सा, काव्यशास्त्र आदि से संबंधित थे, और हमेशा अत्यंत सामान्य महत्व के विचारों के रूप में प्रकट हुए।

जेना स्कूल में यह बहुमुखी प्रतिभा प्रस्तुत की गई थी, जो विभिन्न व्यवसायों के लोगों को एकजुट करती थी: श्लेगल ब्रदर्स, अगस्त विल्हेम और फ्रेडरिक, विद्वान-विज्ञानी, साहित्यिक आलोचक, कला समीक्षक, प्रचारक थे; F. Schelling एक दार्शनिक और लेखक हैं, Schleiermacher एक दार्शनिक और धर्मविज्ञानी हैं, H. Steffens एक भूवैज्ञानिक हैं, I. Ritter एक भौतिक विज्ञानी हैं, Gülsen एक भौतिक विज्ञानी हैं, L. Tik एक कवि हैं, Novallis एक लेखक हैं।

कला के रोमांटिक दर्शन ने ए। श्लेगल के व्याख्यान और एफ स्केलिंग के कार्यों में एक व्यवस्थित रूप प्राप्त किया। जेना स्कूल के प्रतिनिधियों ने भी रोमांटिकतावाद की कला के पहले उदाहरण बनाए: एल टीक कॉमेडी "पूस इन बूट्स" (1797), "भजन टू द नाइट" गीतिक चक्र (1800) और उपन्यास "हेनिन वॉन ओडरडिंगन" (1802) ) नोवेलिस द्वारा।

जर्मन रोमेंटिक्स की दूसरी पीढ़ी, "हीडलबर्ग" स्कूल, रलीगिया, राष्ट्रीय पुरातनता और लोककथाओं में रुचि से प्रतिष्ठित था। जर्मन संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण योगदान लोक गीत "द बॉयज़ मैजिक हॉर्न" (1806-1808) का संग्रह था, जिसे एल। अर्निम और के। बर्न्टानो द्वारा संकलित किया गया था, साथ ही भाइयों जे और द्वारा "चिल्ड्रन एंड फैमिली टेल्स"। डब्ल्यू। ग्रिम (1812-1814)। गीत कविता भी इस समय उच्च पूर्णता पर पहुंच गई (उदाहरण के लिए, आई एइकॉन्ड की कविता)।

स्केल्डिंग और श्लेगल बंधुओं के पौराणिक विचारों के आधार पर, हीडलबर्ग रोमांसवादियों ने अंततः लोकगीत और साहित्यिक आलोचना - पौराणिक स्कूल में पहली गहरी वैज्ञानिक दिशा के सिद्धांतों को औपचारिक रूप दिया।

जर्मन रोमांटिकतावाद की एक और विशेषता इसकी भाषा की कलात्मकता है।

ए.वी. मिखाइलोव लिखते हैं: "जर्मन रूमानीवाद कला, साहित्य, कविता के लिए किसी भी तरह से कम नहीं है, लेकिन दर्शन और विज्ञान में कलात्मक प्रतीकवाद की भाषा का उपयोग करना कभी बंद नहीं होता है। रोमांटिक विश्वदृष्टि की सौंदर्य सामग्री काव्यात्मक रचनाओं और वैज्ञानिक प्रयोगों में समान रूप से निहित है। "

देर से जर्मन रोमांटिकतावाद में, दुखद निराशा की मंशा, आधुनिक समाज के लिए एक महत्वपूर्ण रवैया और सपनों और वास्तविकता के बीच की कलह की भावना बढ़ रही है। स्वर्गीय रोमांटिकतावाद के लोकतांत्रिक विचारों ने ए। चमिसो, जी। मुलर के गीत और हेनरिक हेन के कविता और गद्य की रचनाओं में अपनी अभिव्यक्ति पाई।

एक और विशेषता यह है कि जर्मन रोमांटिकतावाद के अंत की अवधि में वापस डेटिंग रोमांटिक व्यंग्य के एक घटक के रूप में grotesque की बढ़ती भूमिका थी।

रोमांटिक विडंबना अधिक हिंसक हो गई। हीडलबर्ग स्कूल के प्रतिनिधियों के विचारों ने अक्सर जर्मन रोमांटिकतावाद के शुरुआती चरण के विचारों का खंडन किया। जेना स्कूल के रूमानियत को सुंदरता और कला के साथ दुनिया को सही करने में विश्वास करते थे, तो उन्होंने राफेल को अपना शिक्षक कहा,

(ऑटो-कुली)

जिस पीढ़ी ने उन्हें बदल दिया, दुनिया में बदसूरती की जीत देखी, बदसूरत की ओर मुड़ गई, चित्रकला के क्षेत्र में बुढ़ापे की दुनिया को माना जाता है

(बुजुर्ग महिला पढ़ रही है)

और विघटन, और इस स्तर पर रेम्ब्रांट को उसका शिक्षक कहा जाता है।

(आत्म चित्र)

अतुलनीय वास्तविकता के डर का मिजाज तेज हो गया।

जर्मन रूमानीवाद एक विशेष घटना है। जर्मनी में, पूरे आंदोलन की विशेषता ने एक अजीब विकास प्राप्त किया जिसने इस देश में रोमांटिकता की राष्ट्रीय बारीकियों को निर्धारित किया। बहुत कम समय से अस्तित्व में है (ए.वी. मिखाइलोव के अनुसार)XVIII 1813-1815 तक सदी), यह जर्मनी में था कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र ने अपनी क्लासिक विशेषताओं का अधिग्रहण किया। जर्मन रूमानीवाद का दूसरे देशों में रोमांटिक विचारों के विकास पर एक मजबूत प्रभाव था और उनका मौलिक आधार बन गया।

2.1। दुखद की श्रेणी की सामान्य विशेषताएं।

दुखद एक दार्शनिक और सौंदर्यपूर्ण श्रेणी है जो जीवन के विनाशकारी और असहनीय पहलुओं को चित्रित करती है, वास्तविकता का अघुलनशील विरोधाभास, एक अघुलनशील संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मनुष्य और दुनिया, व्यक्तित्व और समाज, नायक और भाग्य के बीच संघर्ष मजबूत जुनून और महान पात्रों के संघर्ष में व्यक्त किया गया है। दुखद और भयानक के विपरीत, आसन्न या विनाशकारी विनाश के एक रूप के रूप में दुखद यादृच्छिक बाहरी ताकतों के कारण नहीं होता है, लेकिन स्वयं की घटना की आंतरिक प्रकृति से उपजी है, इसके अहसास की प्रक्रिया में इसका अघुलनशील आत्म-दोहरीकरण। जीवन की द्वंद्वात्मकता दुखद व्यक्ति को उसके दयनीय और विनाशकारी पक्ष में बदल देती है। यह दुखद है कि उदात्त में यह एक व्यक्ति की गरिमा और महानता के विचार से अविभाज्य है, अपनी पीड़ा में प्रकट होता है।

दुखद की पहली जागरूकता "मरने वाले देवताओं" (ओसिरिस, सर्पिस, एडोनिस, मिथ्रा, डायोनिसस) से संबंधित मिथक थे। डायोनिसस के पंथ के आधार पर, क्रमिक धर्मनिरपेक्षता के दौरान, त्रासदी की कला विकसित हुई। दुखद की दार्शनिक समझ का निर्माण कला में इस श्रेणी के निर्माण के समानांतर किया गया था, निजी जीवन और इतिहास में दर्दनाक और उदास पक्षों पर प्रतिबिंबों में।

प्राचीन युग में दुखद व्यक्तिगत सिद्धांत की एक निश्चित अविकसितता की विशेषता है, जिसके ऊपर पोलिस का अच्छा उदय होता है (इसके किनारे देवता हैं, पोलिस के संरक्षक हैं), और भाग्य की वस्तुवादी-ब्रह्मांड संबंधी समझ प्रकृति और समाज में उदासीनता हावी है। इसलिए, पुरातनता में दुखद अक्सर भाग्य और भाग्य की अवधारणाओं के माध्यम से वर्णित किया गया था, जैसा कि आधुनिक यूरोपीय त्रासदी के विपरीत है, जहां दुखद का स्रोत स्वयं विषय है, उसकी आंतरिक दुनिया की गहराई और इसके कारण होने वाली क्रियाएं। (जैसे, उदाहरण के लिए, शेक्सपियर)।

प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन दुखद के एक विशेष सिद्धांत को नहीं जानता है: दुखद का सिद्धांत यहां होने के सिद्धांत का अविभाजित क्षण है।

अरस्तू का दर्शन प्राचीन ग्रीक दर्शन में दुखद को समझने के उदाहरण के रूप में काम कर सकता है, जहाँ यह ब्रह्मांड के एक आवश्यक पहलू और विरोधी सिद्धांतों की गतिशीलता के रूप में कार्य करता है। डायोनिसस को समर्पित वार्षिक उत्सव के दौरान खेले जाने वाले अटारी त्रासदियों के अभ्यास को संक्षेप में बताते हुए, अरस्तू ने दुखद में निम्नलिखित क्षणों को एकल किया: बुरे (उतार-चढ़ाव) और मान्यता के लिए अचानक मोड़ द्वारा विशेषता कार्रवाई का एक गोदाम और मान्यता, चरम का अनुभव दुख और पीड़ा (मार्ग), शुद्धि (रेचन)।

नूसा ("मन") के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के दृष्टिकोण से, यह दुखद तब उत्पन्न होता है जब यह शाश्वत आत्मनिर्भर "मन" दूसरे की शक्ति के लिए आत्मसमर्पण करता है और अनन्त अस्थायी से स्व-निहित अधीनता से आवश्यकता तक बन जाता है। दुख और दुख के प्रति आनंदित। तब मानव "क्रिया और जीवन" अपने सुख और दु: ख के साथ शुरू होता है, उसके संक्रमण से सुख से लेकर दुःख तक, अपने अपराध, अपराध, प्रतिशोध, दंड के साथ, "नुसा" की अनंत आनंदमय तीव्रता और तिरस्कृत की बहाली के साथ। "आवश्यकता" और "दुर्घटना" की शक्ति के लिए मन का यह आउटलेट एक अचेतन "अपराध" का गठन करता है। लेकिन जल्दी या बाद में पिछले आनंदित राज्य का एक स्मरण या "मान्यता" है, अपराध को पकड़ा और मूल्यांकन किया जाता है। इसके बाद दुखद पैथोस का समय आता है, जो मनुष्य के आनंद से भयावह मासूमियत और घमंड और अपराध के अंधेरे से होता है। लेकिन अपराध की इस पहचान का मतलब उसी समय है जब रद्दी की बहाली की शुरुआत, प्रतिशोध के रूप में हो रही है, "भय" और "करुणा" के माध्यम से किया जाता है। नतीजतन, जुनून "शुद्ध" (कैथारिस) हैं और "मन" के अशांत संतुलन को बहाल किया जाता है।

प्राचीन पूर्वी दर्शन (बौद्ध धर्म सहित, जीवन की दयनीय सार की अपनी चरम चेतना के साथ, लेकिन विशुद्ध रूप से निराशावादी मूल्यांकन), दुखद की अवधारणा को विकसित नहीं किया।

दैवीय भविष्य और अंतिम मोक्ष में अपने बिना शर्त विश्वास के साथ मध्ययुगीन विश्वदृष्टि, भाग्य के plexus पर काबू पाने, अनिवार्य रूप से दुखद की समस्या को दूर करता है: दुनिया की त्रासदी गिरती है, व्यक्तिगत निरपेक्षता से निर्मित मानवता का गिरना दूर हो जाता है, मसीह के बलिदान और जीव की पुनर्स्थापना को उसकी मूल पवित्रता में शामिल करना।

त्रासदी ने पुनर्जागरण में एक नया विकास प्राप्त किया, फिर धीरे-धीरे एक क्लासिकिस्ट और रोमांटिक त्रासदी में बदल गया।

प्रबुद्धता के युग में, दर्शन में दुखद में रुचि पुनर्जीवित होती है; इस समय, एक दुखद संघर्ष के विचार को कर्तव्य और भावना की टक्कर के रूप में तैयार किया गया था: सबक को दुखद "नैतिकता का स्कूल" कहा जाता है। इस प्रकार, ट्रेजिक का मार्ग पारगमन संबंधी समझ के स्तर से गिर गया (पुरातनता में, ट्रेजिक का स्रोत भाग्य, अपरिहार्य भाग्य था) एक नैतिक टकराव के लिए। क्लासिकिज्म और एनलाइटेनमेंट के सौंदर्यशास्त्र में, साहित्यिक शैली के रूप में त्रासदी का विश्लेषण दिखाई देता है - एन। बोइल्यू, डी। डाइडरॉट, जी.ई. लेसिंग, एफ। शिलर, जिन्होंने कांतिन दर्शन के विचारों को विकसित करते हुए, मनुष्य के कामुक और नैतिक स्वभाव के बीच संघर्ष में दुखद का स्रोत देखा (उदाहरण के लिए, निबंध "कला में दुखद पर")।

दुखद और इसकी दार्शनिक समझ की श्रेणी का अलगाव जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में किया गया है, मुख्य रूप से शीलिंग और हेगेल में। स्केलिंग के अनुसार, दुखद का सार "... विषय में स्वतंत्रता और उद्देश्य की आवश्यकता के बीच संघर्ष ...", और दोनों पक्ष "... एक साथ विजयी और पराजित दोनों में दिखाई देते हैं, पूर्ण अनुशासनहीनता। " आवश्यकता, भाग्य किसी भी उद्देश्य के बिना नायक को दोषी बनाता है, लेकिन परिस्थितियों के पूर्व निर्धारित संयोजन के आधार पर। नायक को आवश्यकता से लड़ना चाहिए - अन्यथा, इसकी एक निष्क्रिय स्वीकृति के साथ, कोई स्वतंत्रता नहीं होगी - और इसके द्वारा पराजित किया जाएगा। दुखद अपराध है "स्वेच्छा से एक अपरिहार्य अपराध के लिए सजा भुगतना, ताकि अपनी आजादी को नष्ट करने और अपनी स्वतंत्र इच्छा को साबित करने के लिए अपनी स्वतंत्रता के बहुत नुकसान से।" स्केलिंग ने सोफोकल्स के काम को कला में दुखद का शिखर माना। उन्होंने काल्डे्रर को शेक्सपियर के ऊपर रखा, क्योंकि भाग्य की प्रमुख अवधारणा प्रकृति में रहस्यमय थी।

हेगेल इच्छा और पूर्ति के क्षेत्र के रूप में नैतिक पदार्थ के आत्म-विभाजन में दुखद विषय को देखता है। इसके घटक नैतिक बल और अभिनय चरित्र उनकी सामग्री और व्यक्तिगत पहचान में भिन्न हैं, और इन मतभेदों की तैनाती जरूरी संघर्ष की ओर ले जाती है। विभिन्न नैतिक शक्तियों में से प्रत्येक एक निश्चित लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करता है, एक निश्चित मार्ग से अभिभूत होता है जो कार्रवाई में एहसास होता है, और इसकी सामग्री का एकतरफा निर्धारण अनिवार्य रूप से विपरीत पक्ष का उल्लंघन करता है और इसके साथ टकराता है। इन टकराने वाली ताकतों की मृत्यु एक अलग, उच्च स्तर पर अशांत संतुलन को बहाल करती है और इस तरह सार्वभौमिक पदार्थ को आगे बढ़ाती है, जो आत्मा के आत्म-विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया में योगदान करती है। हेगेल के अनुसार, दुखद तरीके से कला इतिहास में एक विशेष क्षण को दर्शाती है, एक संघर्ष जिसने एक विशेष "दुनिया के राज्य" के विरोधाभासों की सभी तीक्ष्णता को अवशोषित किया है। उन्होंने विश्व के इस राज्य को वीर कहा, जब नैतिकता ने अभी तक स्थापित राज्य कानूनों का रूप नहीं लिया था। दुखद पाथोस के व्यक्तिगत वाहक वह नायक है जो पूरी तरह से नैतिक विचार के साथ खुद को पहचानता है। त्रासदी में, अलग-अलग नैतिक बलों को विभिन्न तरीकों से प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन उन्हें दो परिभाषाओं और उनके बीच एक विरोधाभास से कम किया जा सकता है: "अपनी आध्यात्मिक सार्वभौमिकता में नैतिक जीवन" और "प्राकृतिक नैतिकता", अर्थात् राज्य और राज्य के बीच। परिवार।

हेगेल और रोमेंटिक्स (ए। श्लेगल, शीलिंग) एक टाइपोलॉजिकल विश्लेषण और दुखद की एक नई यूरोपीय समझ प्रदान करते हैं। उत्तरार्द्ध इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि एक व्यक्ति खुद भयावहता और पीड़ाओं का दोषी है, जो उसे बेअसर कर दिया है, जबकि पुरातनता में उसने भाग्य के एक निष्क्रिय वस्तु के रूप में काम किया, जो उसने सहन किया। शिलर ने दुखद को आदर्श और वास्तविकता के बीच विरोधाभास के रूप में समझा।

रूमानियत के दर्शन में, दुखद व्यक्तिपरक अनुभवों के क्षेत्र में कदम रखता है, एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, सबसे पहले, एक कलाकार की, जो बाहरी, अनुभवजन्य सामाजिक दुनिया के मिथ्या और अमानवीयता के खिलाफ है। दुखद आंशिक रूप से विडंबना (एफ। श्लेगल, नोवेलिस, एल। टाईक, ई.टी.ए. हॉफमैन, जी। हेइन) द्वारा दबाया गया था।

सोल्जर के लिए, दुखद मानव जीवन का आधार है, यह सार और अस्तित्व के बीच उत्पन्न होता है, परमात्मा और घटना के बीच, दुखद एक घटना में एक विचार की मृत्यु है, लौकिक में अनन्त। सुलह परम मानव अस्तित्व में नहीं, बल्कि केवल मौजूदा अस्तित्व के विनाश के साथ संभव है।

दुखद एस। कीर्केगार्ड की रोमांटिक समझ के करीब, जो इसे "निराशा" के व्यक्तिपरक अनुभव से जोड़ता है, जो अपने नैतिक विकास के चरण में था (जो सौंदर्यवादी चरण से पहले है और जो धार्मिक की ओर जाता है) । Kierkugor प्राचीन काल में और आधुनिक समय में अपराध की त्रासदी की एक अलग समझ रखता है: पुरातनता में, त्रासदी गहरी है, दर्द कम है, आधुनिक में - इसके विपरीत, चूंकि दर्द अपने स्वयं के अपराध की जागरूकता और इसके बारे में प्रतिबिंब के साथ जुड़ा हुआ है। ।

यदि जर्मन शास्त्रीय दर्शन, और हेगेल के सभी दर्शन से ऊपर, दुख की समझ की तर्कसंगतता और दुखद संघर्ष की सार्थकता से आगे बढ़े, जहां विचार की जीत की कीमत पर हासिल की गई थी बियरर, फिर ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के तर्कहीन दर्शन में, इस परंपरा के साथ विराम है, क्योंकि दुनिया में किसी भी अर्थ के अस्तित्व को प्रश्न में कहा जाता है। इच्छाशक्ति को अनैतिक और अनुचित मानते हुए, शोपेनहावर अंध-इच्छा के आत्म-टकराव में दुखद का सार देखता है। शोपेनहायर के सिद्धांत में, दुखद न केवल जीवन के निराशावादी दृष्टिकोण के लिए है, दुर्भाग्य और पीड़ा के लिए अपने सार का गठन करते हैं, बल्कि इसके उच्च अर्थ से इनकार करते हैं, साथ ही साथ दुनिया के स्वयं के "अस्तित्व के सिद्धांत" दुनिया में कोई आधार नहीं है, अर्थात जीने के लिए एक अंधे इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है। " दुखद भावना इसलिए जीने की इच्छाशक्ति का त्याग करती है।

नीत्शे ने दुखद को मूल - सार, तर्कहीन और निराकार होने के मूल सार के रूप में चित्रित किया। उन्होंने दुखद "शक्ति का निराशावाद" कहा। नीत्शे के अनुसार, दुखद डायोनिसियन सिद्धांत से पैदा हुआ था, "सौंदर्य की अपोलोनियन वृत्ति" के विपरीत। लेकिन "डायोनिसियन दुनिया के भूमिगत" को एक प्रबुद्ध और अपोलोनियन बल को बदलने से दूर होना चाहिए, उनका सख्त रिश्ता दुखद की सही कला का आधार है: अराजकता और व्यवस्था, उन्माद और निर्मल चिंतन, डरावनी, आनंदित खुशी और बुद्धिमान शांति छवियों में त्रासदी है।

मेंXX सदी, दुखद की तर्कहीन व्याख्या अस्तित्ववाद में जारी थी; दुखद मानव अस्तित्व की एक अस्तित्वगत विशेषता के रूप में समझा जाने लगा। के। जसपर्स के अनुसार, वास्तव में दुखद यह एहसास है कि "... एक सार्वभौमिक पतन मानव अस्तित्व की मुख्य विशेषता है।" एल। शेस्तोव, ए। कैमस, जे.-पी। सार्त्र ने दुखद को अस्तित्व की आधारहीनता और गैरबराबरी से जोड़ा। "मांस और रक्त" के मानव जीवन की प्यास के बीच विरोधाभास और उसके अस्तित्व की सुंदरता के बारे में कारण का प्रमाण लोगों और राष्ट्रों (1913) के बीच "दुखद भावना" जीवन के एम। डी। संस्कृति, कला और दर्शन को उसके द्वारा "चमकदार कुछ भी नहीं" की दृष्टि के रूप में देखा जाता है, जिसका सार कुल यादृच्छिकता है, कानून की अनुपस्थिति और असावधानी, "सबसे बुरे का तर्क।" टी। हेड्रोनो बुर्जुआ समाज की आलोचना के दृष्टिकोण से और इसकी संस्कृति को "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता" के दृष्टिकोण से दुखद बताते हैं।

जीवन के दर्शन की भावना में, जी। सिमेल ने रचनात्मक प्रक्रिया की गतिशीलता और उन स्थिर रूपों के बीच दुखद विरोधाभास के बारे में लिखा था जिसमें यह क्रिस्टलीकृत होता है, एफ। स्टेपुन - रचनात्मकता की त्रासदी के बारे में व्यक्ति की अनुभवहीन आंतरिक दुनिया की सक्रियता के रूप में।

दुखद और इसकी दार्शनिक व्याख्या समाज और मानव अस्तित्व की आलोचना करने का एक साधन बन गई है। रूसी संस्कृति में, दुखद को धार्मिक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं की निरर्थकता के रूप में समझा गया था, जो जीवन की अश्लीलता (एन.वी. गोगोल, एफ.एम. डोडोवस्की) में बुझती है।

जोहान वोल्फगैंग गोएथे (1794-1832) - जर्मन कवि, लेखक, विचारक। उनका काम पिछले तीन दशकों में फैला हैXVIII सदी - पूर्व-रोमांटिकतावाद की अवधि - और पहले तीस सालउन्नीसवीं सदी। कवि के काम का पहला सबसे महत्वपूर्ण काल, जो 1770 में शुरू हुआ, स्टॉर्म और ऑनस्लीट के सौंदर्यशास्त्र से जुड़ा हुआ है।

70 के दशक में जर्मनी में तूफान और रश एक साहित्यिक आंदोलन हैXVIII शताब्दी, एफ। एम। क्लिंगर द्वारा उसी नाम के नाटक के नाम पर। इस दिशा में लेखकों का काम - गोएथे, क्लिंगर, लिसेवित्ज़, लेनज़, बर्गर, शुबर्ट, फॉस - ने एंटीफ्यूडल भावनाओं की वृद्धि को दर्शाया, विद्रोही विद्रोह की भावना से प्रेरित था। इस आंदोलन ने रूसोवाद के कारण बहुत कुछ किया, लेकिन अभिजात संस्कृति पर युद्ध की घोषणा की। अपने हठधर्मी मानदंडों के साथ क्लासिकवाद के विपरीत, साथ ही साथ रोकोको शिष्टाचार, "टेम्पर्डस जीनियस" ने "विशेषता कला" के विचार को आगे रखा, इसकी सभी अभिव्यक्तियों में मूल; उन्होंने साहित्य से उज्ज्वल, मजबूत जुनून, निरंकुश शासन द्वारा नहीं तोड़े गए चरित्र को चित्रित करने की मांग की। "तूफान और हमले" के लेखकों की रचनात्मकता का मुख्य क्षेत्र नाटक था। वे सार्वजनिक जीवन को प्रभावित करने के साथ-साथ एक नई नाटकीय शैली को सक्रिय रूप से प्रभावित करते हुए, एक तृतीय-श्रेणी थिएटर स्थापित करने के लिए प्रयासरत हैं, जिसकी मुख्य विशेषताएं भावनात्मक संतृप्ति और गीतकारिता थीं। किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को कलात्मक चित्रण का विषय बनाने के बाद, उन्होंने पात्रों को अलग-अलग करने के नए तरीके विकसित किए और एक लयात्मक रूप से रंगीन, दयनीय और आलंकारिक भाषा बनाई।

गेटे की कविता "तूफान और हमले" की अवधि जर्मन कविता के इतिहास में सबसे शानदार पृष्ठों में से एक है। गीतात्मक नायक गोएथे प्रकृति के अवतार के रूप में या इसके साथ जैविक संलयन में दिखाई देता है ("द ट्रैवलर", "मोहम्मद का गीत")। वह पौराणिक छवियों की ओर मुड़ता है, एक विद्रोही भावना ("एक तूफान में एक पथिक का गीत," एक अधूरे नाटक से प्रोमेथियस का एक एकालाप) की व्याख्या करता है।

1774 में लिखे गए द सॉर्स ऑफ़ यंग वेथर के पत्रों में स्टॉर्म एंड ऑनस्लोयट पीरियड की सबसे सही रचना है, जिसने लेखक को दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई। यह एक टुकड़ा है जो अंत में दिखाई दियाXVIII सदी, एक अग्रदूत माना जा सकता है और रोमांटिकवाद के पूरे आने वाले युग का प्रतीक है। रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र उपन्यास का शब्दार्थ केंद्र है, जो कई पहलुओं में खुद को प्रकट करता है। सबसे पहले, व्यक्ति की पीड़ा का बहुत विषय और नायक के व्यक्तिपरक अनुभवों की व्युत्पत्ति पहली योजना नहीं है, उपन्यास में निहित विशेष उलझन एक विशुद्ध रूप से रोमांटिक प्रवृत्ति है। दूसरे, इस उपन्यास में रूमानियत की दोहरी दुनिया की विशेषता है - सपनों की दुनिया, एक सुंदर लोटे के रूप में वंचित और आपसी प्रेम और एक क्रूर वास्तविकता की दुनिया, जिसमें खुशी की कोई उम्मीद नहीं है और जहां भावना है कर्तव्य और दुनिया की राय सबसे ईमानदार और गहरी भावनाओं से ऊपर है। तीसरा, रोमांटिकतावाद में निहित निराशावादी घटक है, जो त्रासदी के विशाल अनुपात में बढ़ता है।

वेथर एक रोमांटिक नायक है, जो अंतिम शॉट के साथ, क्रूर, अन्यायपूर्ण दुनिया - वास्तविकता की दुनिया को चुनौती देता है। वह जीवन के नियमों को अस्वीकार करता है, जिसमें खुशी और अपने सपनों को पूरा करने के लिए कोई जगह नहीं है, और अपने उग्र दिल से पैदा हुए जुनून को छोड़ने के बजाय मरने के लिए प्राथमिकता देता है। यह नायक प्रोमेथियस का एंटीपोड है, और फिर भी वेरथेर-प्रोमेथियस "स्टॉर्म एंड ऑनस्लोय" अवधि के गोएथे की छवियों की एक श्रृंखला की अंतिम कड़ी हैं। उनका अस्तित्व कयामत के संकेत के तहत समान रूप से प्रकट होता है। वेथर अपने काल्पनिक दुनिया की वास्तविकता का बचाव करने के प्रयासों में खुद को खाली कर लेता है, प्रोमेथियस ओलिंपस की शक्ति से स्वतंत्र "मुक्त" जीवों के निर्माण में खुद को नष्ट करने की कोशिश करता है, ज़ीउस के दास बनाता है, लोग उनके ऊपर खड़े होने के लिए अधीनस्थ बलों।

वेथर के विपरीत लोटे लाइन से जुड़ा दुखद संघर्ष, काफी हद तक क्लासिकिस्ट प्रकार की टक्कर से जुड़ा है - भावना और कर्तव्य का संघर्ष, जिसमें बाद की जीत होती है। दरअसल, उपन्यास के अनुसार, लोट्टा वेर्थर से बहुत जुड़ा हुआ है, लेकिन उसके पति और छोटे भाइयों और बहनों को मरने वाली मां द्वारा उसकी देखभाल में छोड़ दिया गया कर्ज लग रहा है, और नायिका को चुनना होगा, हालांकि वह नहीं जानती अंतिम क्षण तक उसे जीवन और उसके लिए प्रिय व्यक्ति की मृत्यु के बीच चयन करना होगा। Werther की तरह, Lotta, एक दुखद नायिका है, क्योंकि, शायद, यह केवल मृत्यु में है कि वह अपने प्यार की सच्ची सीमा सीखती है और Werther का उसके लिए प्यार है, और प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र में निहित एक और है। भविष्य में प्रेम और मृत्यु की एकता का विषय प्रासंगिक होगा।उन्नीसवीं सदी, रोमांटिकतावाद के युग के सभी प्रमुख कलाकार इसे बदल देंगे, लेकिन यह गोएथे थे जो अपने शुरुआती दुखद उपन्यास "द सोर्रोस ऑफ यंग वेथर" में अपनी क्षमता को प्रकट करने वाले लोगों में से एक थे।

इस तथ्य के बावजूद कि उनके जीवनकाल के दौरान गोएथे मुख्य रूप से द सोरोस ऑफ यंग वेथर के प्रसिद्ध लेखक थे, उनकी सबसे बड़ी रचना त्रासदी फाउस्ट है, जिसे उन्होंने लगभग साठ वर्षों में लिखा था। यह "तूफान और हमले" की अवधि में शुरू हुआ, लेकिन उस युग में समाप्त हुआ जब जर्मन साहित्य में रोमांटिक स्कूल का वर्चस्व था। इसलिए, "फॉस्ट" कवि के काम के बाद सभी चरणों को दर्शाता है।

त्रासदी का पहला भाग गोएथे के काम में "तूफान और हमले" की अवधि से निकटता से संबंधित है। एक लड़की के परित्यक्त प्रेमी का विषय, निराशा में फिट होकर, एक बच्चा हत्यारा बनकर, दिशा के साहित्य में बहुत आम था "स्ट्रमतथाद्रांगवैगनर द्वारा "(" बाल-हत्यारे "," बर्गर द्वारा पुजारी की बेटी ""। उग्र गोथिक की उम्र, निटफेलर, मोनोड्रामैटिक की अपील - यह सब स्टॉर्म और ऑन्स्लीट के सौंदर्यशास्त्र के साथ संबंध की बात करता है।

दूसरा आंदोलन, जो ऐलेना द ब्यूटी की छवि में विशेष कलात्मक अभिव्यक्ति प्राप्त करता है, शास्त्रीय काल के साहित्य से अधिक जुड़ा हुआ है। प्राचीन ग्रीक लोगों के लिए गॉथिक कोंट्रोस रास्ता देते हैं, हेलस एक्शन का दृश्य बन जाते हैं, एंटिफ वेयरहाउस की कविताओं की जगह निटफ्रेर्स को बदल दिया जाता है, छवियां कुछ विशेष मूर्तिकला घनत्व प्राप्त करती हैं (यह पौराणिक उद्देश्यों की सजावटी व्याख्या और परिपक्वता के लिए परिपक्वता में गोएथे की लत को व्यक्त करता है प्रभाव: बहाना - 3 दृश्य 1 अधिनियम, क्लासिक वालपुरगी रात और इसी तरह)। त्रासदी के अंतिम दृश्य में, गोएथ पहले से ही रूमानियत को श्रद्धांजलि देता है, एक रहस्यमय कोरस का परिचय देता है और फ़ॉस्ट को स्वर्ग के द्वार खोलता है।

"फॉस्ट" जर्मन कवि के काम में एक विशेष स्थान रखता है - यह उसकी सभी रचनात्मक गतिविधियों का वैचारिक परिणाम है। इस त्रासदी की नवीनता और असामान्यता इस तथ्य में निहित है कि इसका विषय एक जीवन संघर्ष नहीं था, लेकिन एक एकल जीवन पथ में गहरे संघर्षों की एक सुसंगत, अपरिहार्य श्रृंखला, या, गोएथ के शब्दों में, "तेजी से उच्च और शुद्ध की एक श्रृंखला। हीरो की गतिविधियों के प्रकार। "

द त्रासदी फाउस्ट में, जैसा कि उपन्यास द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर में, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की कई विशिष्ट विशेषताएं हैं। वही दोहरी दुनिया जिसमें वेर्थर रहते थे, फ़ॉस्ट की विशेषता है, लेकिन वेर्थर के विपरीत, डॉक्टर को अपने सपनों को पूरा करने में एक क्षणभंगुर आनंद है, जो, हालांकि, सपनों की भ्रामक प्रकृति और इस तथ्य के कारण और भी अधिक दुख की ओर जाता है कि वे पतन , न केवल खुद के लिए दु: ख लाना। जैसा कि वेर्थर के बारे में उपन्यास में, "फॉस्ट" में व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभवों और कष्टों को केंद्र में रखा गया है, लेकिन "द सॉरो ऑफ यंग वेथर" के विपरीत, जहां रचनात्मकता का विषय "फॉस्ट" में अग्रणी नहीं है। यह बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। त्रासदी के अंत में, फॉस्ट की रचनात्मकता एक विशाल दायरे में ले जाती है - यह पूरी दुनिया की खुशी और भलाई के लिए समुद्र से प्राप्त भूमि पर एक विशाल निर्माण परियोजना का उनका विचार है।

यह दिलचस्प है कि मुख्य चरित्र, हालांकि वह शैतान के साथ गठबंधन में है, अपनी नैतिकता नहीं खोता है: वह ईमानदारी से प्यार, सौंदर्य और फिर सार्वभौमिक खुशी के लिए प्रयास करता है। Faust बुराई के लिए बुराई की ताकतों का उपयोग नहीं करता है, लेकिन जैसे कि वह उन्हें अच्छे में बदलना चाहता है, इसलिए उसकी क्षमा और मोक्ष स्वाभाविक है और अपेक्षित है - स्वर्ग में उसके स्वर्गारोहण का चरम क्षण अप्रत्याशित नहीं है।

रूमानियत के सौंदर्यशास्त्र की एक अन्य विशेषता प्रेम और मृत्यु की अविभाज्यता का विषय है, जो "फॉस्ट" में तीन चरणों से गुज़रती है: फ़्रेस्ट के साथ ग्रेटेचेन और उनकी बेटियों का प्यार और मृत्यु (इस प्यार की वस्तु के रूप में), अंतिम एलिना द ब्यूटीफुल के मृतकों के राज्य में प्रस्थान और फॉस्ट के बेटे के साथ उनकी मृत्यु (जैसा कि उनकी बेटी ग्रेटेनचेन के मामले में, इस प्रेम का उद्देश्य), फ़ॉस्ट का जीवन और सभी मानवता के लिए प्यार और स्वयं फस्ट की मृत्यु।

"फॉस्ट" न केवल अतीत के बारे में एक त्रासदी है, बल्कि आने वाले मानव इतिहास के बारे में, जैसा कि गोएथे द्वारा प्रस्तुत किया गया था। आखिरकार, फ़ॉस्ट, कवि के अनुसार, सभी मानव जाति का व्यक्तित्व है, और उनका मार्ग पूरी सभ्यता का मार्ग है। मानव इतिहास खोज, परीक्षण और त्रुटि का इतिहास है, और फ़ॉस्ट की छवि मनुष्य की असीम संभावनाओं में विश्वास का प्रतीक है।

अब हम दुखद की श्रेणी के दृष्टिकोण से गोएथे की रचनात्मकता के विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं। इस तथ्य के पक्ष में कि जर्मन कवि एक दुखद अभिविन्यास का एक कलाकार था, उदाहरण के लिए, अपने काम में दुखद-नाटकीय शैलियों की प्रबलता कहती है: "गेट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन", दुखद रूप से समाप्त होने वाले उपन्यास "सफ़रिंग ऑफ यंग वेथर", नाटक "एग्मोंट", नाटक "टॉर्काटो टैसो", त्रासदी "टॉरिडा में इफेनजिया", नाटक "सिटीजन जनरल", त्रासदी "फॉस्ट"।

ऐतिहासिक नाटक "गेट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन", 1773 में लिखा गया था, जो किसान युद्ध की पूर्व संध्या की घटनाओं को दर्शाता है।झीवी सदी, राजकुमार की मनमानी और एक खंडित देश की त्रासदी के कठोर स्मरण के रूप में सुनी गई। 1788 में लिखे गए नाटक "एग्मोंट" में, "स्टॉर्म एंड ऑनस्लीट" के विचारों से जुड़े, विदेशी उत्पीड़कों और लोगों के बीच संघर्ष, जिसका प्रतिरोध दबा हुआ है, लेकिन टूटा नहीं, घटनाओं के केंद्र में है, और अंत नाटक की आवाज़ आजादी की लड़ाई के आह्वान की तरह है। प्राचीन ग्रीक मिथक के कथानक पर "टॉरेडा में इफेगेनिया" त्रासदी लिखी गई है और इसका मुख्य विचार बर्बरता पर मानवता की जीत है।

ग्रेट फ्रेंच रिवोल्यूशन को गोएथे द्वारा सीधे "विनीशियन एपिग्राम", नाटक "सिटीजन जनरल" और लघु कहानी "कन्वर्सेशन ऑफ जर्मन इमिग्रेंट्स" में परिलक्षित किया गया है। कवि क्रांतिकारी हिंसा को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन एक ही समय में सामाजिक पुनर्गठन की अनिवार्यता को पहचानता है - इस विषय पर उन्होंने सामंती मनमानी की निंदा करते हुए व्यंग्य कविता "रेनेक द फॉक्स" लिखी।

गोएथ के सबसे प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण कार्यों में से एक, उपन्यास "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर" और त्रासदी "फॉस्ट" के साथ उपन्यास है, "द स्टडी इयर्स ऑफ़ विल्हेम मिस्टर" उपन्यास है। इसमें, आप फिर से रूमानी रूझानों और विषयों का पता लगा सकते हैंउन्नीसवीं सदी। इस उपन्यास में, एक सपने की मृत्यु का विषय दिखाई देता है: नायक का मंच शौक बाद में एक युवा भ्रम के रूप में प्रकट होता है, और उपन्यास के समापन में वह व्यावहारिक आर्थिक गतिविधि में अपने कार्य को देखता है। मिस्टर Werther और Faust के विपरीत है, प्यार और सपनों के साथ जलते हुए रचनात्मक नायक। उनका जीवन नाटक इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने अपने सपनों को छोड़ दिया, दिनचर्या, बोरियत और अस्तित्व की वास्तविक अर्थहीनता को चुना, क्योंकि उनकी रचनात्मकता, जो होने का सही अर्थ देती है, बुझ जाती है जब उन्होंने एक अभिनेता बनने का सपना छोड़ दिया और खेल रहे थे मंच। बहुत बाद में साहित्य मेंXX सदी, यह विषय एक छोटे आदमी की त्रासदी के विषय में बदल जाता है।

गोएथे के काम की दुखद दिशा स्पष्ट है। इस तथ्य के बावजूद कि कवि ने एक पूरी दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई थी, उनकी रचनाएं दुनिया की क्लासिकिस्ट तस्वीर और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र दोनों से जुड़ी एक गहरी दार्शनिक अवधारणा को उजागर करती हैं। गोएथ के दर्शन, उनके कार्यों में प्रकट, कई तरह से विरोधाभासी और अस्पष्ट हैं, जैसे उनके जीवन का मुख्य कार्य, "फॉस्ट", लेकिन यह स्पष्ट रूप से पता लगाता है, एक तरफ, वास्तविक दुनिया की लगभग एक शोपेनहायर दृष्टि मनुष्य को सबसे बड़ा लाने के रूप में है। दुख, स्वप्न और इच्छाओं को जगाना। लेकिन उन्हें पूरा नहीं करना, अन्याय, समन्वय, दिनचर्या और प्रेम, सपने और रचनात्मकता की मृत्यु का प्रचार करना, लेकिन दूसरी ओर, मनुष्य की असीम संभावनाओं और रचनात्मकता, प्रेम और कला की बदलती ताकतों में विश्वास। । जर्मनी में नेपोलियन युद्धों के दौरान और उसके बाद विकसित हुई राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के खिलाफ एक गुटबाजी में, गोथे ने "विश्व साहित्य" के विचार को आगे बढ़ाया, जबकि कला के भविष्य का आकलन करने में हेगेल के संदेह को साझा नहीं किया। गोएथे ने साहित्य और कला में भी सामान्य रूप से एक व्यक्ति और यहां तक \u200b\u200bकि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करने की एक शक्तिशाली क्षमता को देखा।

इस प्रकार, शायद, गोएथे की दार्शनिक अवधारणा को निम्नानुसार व्यक्त किया जा सकता है: मनुष्य की रचनात्मक रचनात्मक शक्तियों का संघर्ष, वास्तविक दुनिया के अन्याय और क्रूरता के खिलाफ, प्रेम, कला और होने के अन्य पहलुओं में व्यक्त किया गया। पूर्व। इस तथ्य के बावजूद कि गोएथे के अधिकांश संघर्ष और पीड़ित नायक अंत में मर जाते हैं। उनकी त्रासदियों का कैथारिस और उज्ज्वल शुरुआत की जीत स्पष्ट और बड़े पैमाने पर है। इस संबंध में, "फॉस्ट" का अंत सांकेतिक है, जब दोनों मुख्य चरित्र और उनके प्यारे ग्रेटेन को क्षमा प्राप्त करते हैं और स्वर्ग जाते हैं। इस तरह के अंत को गोएथे के अधिकांश पीड़ित और पीड़ित नायकों पर पेश किया जा सकता है।

आर्थर शोपेनहावर (1786-1861) - पहली छमाही में जर्मनी के दार्शनिक विचार में तर्कहीन दिशा का प्रतिनिधिउन्नीसवीं सदी। शोपेनहायर की विश्वदृष्टि प्रणाली के निर्माण में मुख्य भूमिका तीन दार्शनिक परंपराओं से प्रभावित होकर निभाई गई थी: कांतिन, प्लेटोनिक और प्राचीन भारतीय ब्राह्मणवादी और बौद्ध दर्शन।

जर्मन दार्शनिक के विचार निराशावादी हैं, और उनकी अवधारणा मानव अस्तित्व की त्रासदी को दर्शाती है। शोपेनहायर की दार्शनिक प्रणाली का केंद्र जीने की इच्छा के इनकार का सिद्धांत है। वह मृत्यु को एक नैतिक आदर्श मानते हैं, मानव अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्य के रूप में: "मृत्यु, निस्संदेह, जीवन का वास्तविक लक्ष्य है, और जिस समय मृत्यु आती है, वह सब कुछ पूरा हो जाता है जिसके लिए जीवन भर हमने बस तैयार किया है और शुरू हुआ। मृत्यु अंतिम निष्कर्ष है, जीवन का सारांश, उसका परिणाम, जो जीवन के सभी आंशिक और असमान पाठों को तुरंत एक करता है और हमें बताता है कि हमारी सभी आकांक्षाएं, अवतार, जो जीवन था, कि ये सभी आकांक्षाएं व्यर्थ थीं , व्यर्थ और विरोधाभासी और उन मोक्ष में उनसे अलग है। "

शोपेनहावर के अनुसार, जीवन का मुख्य लक्ष्य मृत्यु है, क्योंकि यह दुनिया, उसकी परिभाषा से, सबसे खराब संभव है: - सबसे खराब संभव दुनिया " .

मानव अस्तित्व को Schopenhauer द्वारा दुनिया में "निरर्थक होने" का प्रतिनिधित्व करते हुए रखा गया है, जो कि विल की दुनिया द्वारा निर्धारित किया गया है, वास्तव में मौजूदा और आत्म-समान है। समय की धारा में जीवन दुख की एक श्रृंखला लगता है, प्रमुख और मामूली प्रतिकूलताओं की एक निरंतर श्रृंखला; कोई व्यक्ति किसी भी तरह से शांति नहीं पा सकता है: "... जीवन के दुख में हम खुद को मृत्यु के साथ सांत्वना देते हैं और मृत्यु में हम खुद को जीवन के दुख के साथ सांत्वना देते हैं।"

शोपेनहावर की रचनाओं में, अक्सर यह विचार मिल सकता है कि इस दुनिया और लोगों दोनों को ही अस्तित्व में नहीं होना चाहिए: "... दुनिया का अस्तित्व हमें खुश नहीं करना चाहिए, बल्कि दुखी होना चाहिए; ... इसका गैर-अस्तित्व अपने होने के लिए बेहतर हो; ... यह अपने आप में कुछ का प्रतिनिधित्व करता है जो संक्षेप में नहीं होना चाहिए। "

एक व्यक्ति का अस्तित्व केवल एक ऐसा प्रकरण है जो पूर्णता की शांति को परेशान करता है, जिसे जीने की इच्छा को दबाने की इच्छा में समाप्त होना चाहिए। इसके अलावा, दार्शनिक के अनुसार, मृत्यु सत्य अस्तित्व (विल की दुनिया) को नष्ट नहीं करती है, क्योंकि यह एक अस्थायी घटना (विचारों की दुनिया) के अंत का प्रतिनिधित्व करती है, न कि दुनिया के अंतरतम सार का। अपने बड़े स्तर के काम "द विल ऐंड रिप्रेजेंटेशन" के रूप में "हमारे होने के अविनाशी होने का संबंध" अध्याय में, शोपेनहावर लिखते हैं: "... कुछ भी हमारी चेतना को इस तरह के अप्रतिरोध्य बल के साथ विचार के रूप में व्यक्त नहीं करता है कि उद्भव। और विनाश उन चीजों के वास्तविक सार को प्रभावित नहीं करता है जो बाद में उनके लिए दुर्गम है, अर्थात्, असाध्य है, और इसलिए वास्तव में जीने के लिए तैयार सब कुछ अंतहीन रूप से जारी है ... धन्यवाद, मृत्यु और क्षय के बावजूद। कुछ भी अभी तक पूरा नहीं हुआ है, पदार्थ का एक भी परमाणु नहीं है, और इससे भी कम, आंतरिक सार का एक भी हिस्सा नहीं है जो प्रकृति के रूप में हमें दिखाई देता है। "

विल की दुनिया का कालातीत अस्तित्व न तो लाभ और न ही नुकसान जानता है, यह हमेशा खुद के साथ, शाश्वत और सत्य है। इसलिए, जिस राज्य में मृत्यु होती है वह "इच्छा की सहज अवस्था" है। शोपेनहायर के अनुसार, मृत्यु केवल जैविक जीव और चेतना को नष्ट कर देती है, और अनुभूति जीवन के महत्व को समझने और मृत्यु के भय को हराने की अनुमति देती है। वह इस विचार को व्यक्त करता है कि अनुभूति के साथ, एक तरफ, एक व्यक्ति को दुःख महसूस करने की क्षमता, इस दुनिया की सच्ची प्रकृति, जो दुख और मृत्यु लाती है, बढ़ जाती है: "एक व्यक्ति, कारण के साथ, अनिवार्य रूप से मृत्यु में एक भयानक आत्मविश्वास विकसित किया है। ” ... लेकिन, दूसरी ओर, अनुभूति की क्षमता होती है, उनकी राय में, एक व्यक्ति को अपने वास्तविक अस्तित्व की अविनाशीता के बारे में जागरूकता, जो स्वयं को उसकी व्यक्तित्व और चेतना में नहीं, बल्कि दुनिया में मृत्यु के भयावह रूप से प्रकट करता है। मुख्य रूप से इस भ्रम पर आधारित है कि इसके साथमैं गायब हो जाता है, लेकिन दुनिया बनी हुई है। वास्तव में, बल्कि इसके विपरीत सच है: दुनिया गायब हो जाती है, और अंतरतम कोरमैं इस विषय के वाहक और निर्माता, जिनके विचार में दुनिया का केवल अपना अस्तित्व है, बनी हुई है। "

शोपेनहावर के विचारों के अनुसार, मनुष्य के वास्तविक सार द्वारा अमरता का जागरूकता इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्ति केवल अपने मन और शरीर से खुद की पहचान नहीं कर सकता है और बाहरी और आंतरिक दुनिया के बीच अंतर कर सकता है। वह लिखते हैं कि "मृत्यु एक व्यक्ति के एकतरफापन से मुक्ति का क्षण है, जो हमारे अस्तित्व के अंतरतम मूल का गठन नहीं करता है, बल्कि इसका एक प्रकार का विकृति है।"

शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार मानव जीवन, हमेशा दुख के साथ होता है। लेकिन वह उन्हें शुद्धिकरण के स्रोत के रूप में मानता है, क्योंकि वे जीने की इच्छा को नकारते हैं और किसी व्यक्ति को इसकी मंजूरी के झूठे रास्ते पर नहीं चलने देते हैं। दार्शनिक लिखते हैं: “सभी मानव अस्तित्व स्पष्ट रूप से पर्याप्त कहते हैं कि दुख मनुष्य का सच्चा बहुत कुछ है। जीवन दुख से गहरे गले लगा हुआ है और इससे बच नहीं सकता; इस बारे में शब्दों के साथ हमारा प्रवेश, इसके सार में यह हमेशा दुखदायी रूप से आगे बढ़ता है, और इसका अंत विशेष रूप से दुखद है ... दुख वास्तव में सफाई प्रक्रिया है जो अकेले ही, ज्यादातर मामलों में, एक व्यक्ति को पवित्र करता है, अर्थात उसे दोषमुक्त करता है। जीवन की इच्छा के झूठे मार्ग से "...

ए। शोपेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान उनकी कला की अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि कला का सर्वोच्च लक्ष्य आत्मा को पीड़ा से मुक्त करना और आध्यात्मिक शांति प्राप्त करना है। हालांकि, वह केवल उन प्रकारों और कलाओं के प्रकारों से आकर्षित होता है जो दुनिया की अपनी धारणा के करीब हैं: दुखद संगीत, मंच कला की नाटकीय और दुखद शैली, और पसंद है, क्योंकि यह वह है जो दुखद व्यक्त करने में सक्षम हैं मानव अस्तित्व का सार। वह त्रासदी की कला के बारे में लिखते हैं: "त्रासदी की अजीबोगरीब कार्रवाई, इस तथ्य पर आधारित है कि यह संकेतित जन्मजात भ्रम को हिलाता है (एक व्यक्ति खुश रहने के लिए रहता है - लगभग।), स्पष्ट रूप से एक महान अवतार में। और घमंड मानव आकांक्षाओं और सभी जीवन की तुच्छता का उदाहरण देता है और इस प्रकार होने का सबसे गहरा अर्थ प्रकट करता है; यही कारण है कि त्रासदी को कविता का सबसे उदात्त प्रकार माना जाता है। "

जर्मन दार्शनिक संगीत को सबसे उत्तम कला मानते थे। उनकी राय में, उनकी सर्वोच्च उपलब्धियों में, वह पारलौकिक विश्व इच्छा के साथ रहस्यमय संपर्क में सक्षम हैं। इसके अलावा, रहस्यमय, रहस्यमय ढंग से रंगीन और दुखद संगीत में, विश्व विल को अपना सबसे संभव अवतार मिलेगा, और यह विल की सिर्फ उस विशेषता का अवतार है, जिसमें खुद के साथ असंतोष होता है, और इसलिए, इसके प्रति आने वाला गुरुत्वाकर्षण मोचन और आत्म-निषेध। अध्याय में "म्यूज़िक के मेटाफिज़िक्स की ओर" शोपेनहावर लिखते हैं: "... संगीत, जिसे दुनिया की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, एक अत्यधिक सार्वभौमिक भाषा है, जो अवधारणाओं की सार्वभौमिकता का इलाज भी लगभग वैसा ही करती है जैसा कि वे चीजों को अलग करने के लिए करते हैं ... संगीत अन्य सभी कलाओं से भिन्न होता है, जिसमें यह घटना, या अधिक सही ढंग से, वसीयत की पर्याप्त निष्पक्षता को प्रतिबिंबित नहीं करता है, लेकिन सीधे इच्छाशक्ति को दर्शाता है और इस प्रकार, दुनिया में हर चीज के लिए भौतिक रूप से यह दर्शाता है, के लिए सब घटनाएं, बात ही-बात। इसलिए, दुनिया को सन्निहित संगीत और सन्निहित इच्छा दोनों कहा जा सकता है।

ए शोफेनहावर की दार्शनिक प्रणाली में दुखद की श्रेणी सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि मानव जीवन स्वयं उसके द्वारा एक दुखद गलती के रूप में माना जाता है। दार्शनिक का मानना \u200b\u200bहै कि जिस समय से एक व्यक्ति का जन्म होता है, अंतहीन दुख शुरू होता है, सभी जीवन स्थायी होते हैं, और सभी खुशियाँ अल्पकालिक और भ्रमपूर्ण होती हैं। एक दुखद विरोधाभास होने के नाते, जिसमें इस तथ्य को समाहित किया गया है कि एक व्यक्ति जीने की अंधी इच्छा और जीने की अंतहीन इच्छा से संपन्न है, लेकिन इस दुनिया में उसका अस्तित्व परिमित और दुख से भरा है। इस प्रकार, जीवन और मृत्यु के बीच एक दुखद संघर्ष उत्पन्न होता है।

लेकिन शोपेनहावर के दर्शन में यह विचार है कि जैविक मृत्यु और चेतना के गायब होने के साथ, सच्चा मानव सार नष्ट नहीं होता है, बल्कि हमेशा के लिए जीवित रहता है, और कुछ में अवतार लेता है। मनुष्य के सच्चे सार की अमरता का यह विचार त्रासदी के अंत में आने वाले रेचन के समान है; इसलिए, हम न केवल यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दुखद की श्रेणी शोपेनहावर की विश्वदृष्टि प्रणाली की बुनियादी श्रेणियों में से एक है, बल्कि यह भी कि एक पूरे के रूप में उनकी दार्शनिक प्रणाली त्रासदी के साथ समानताएं प्रकट करती है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, शोपेनहावर कला, विशेष रूप से संगीत के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान प्रदान करता है, जिसे वह मूर्त इच्छा के रूप में मानता है, होने का अमर सार। दार्शनिक की इस दुनिया में, एक व्यक्ति दार्शनिक के अनुसार, केवल जीने की इच्छा से इनकार करके, तपस्या को अपनाने, दुख को स्वीकार करने और कला की कैथैरिटिक प्रभाव के लिए खुद को उनकी मदद से शुद्ध करने के लिए सही मार्ग का अनुसरण कर सकता है। कला और संगीत विशेष रूप से एक व्यक्ति को उसके वास्तविक सार के ज्ञान और सच्चे होने के दायरे में लौटने की इच्छा में योगदान करते हैं। इसलिए, ए। शोपेनहावर की अवधारणा के अनुसार शुद्धि के तरीकों में से एक कला के माध्यम से चलता है।

अध्याय 3. स्वच्छंदतावाद की आलोचना

3.1। जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति

इस तथ्य के बावजूद कि एक समय के लिए रोमांटिकतावाद एक विचारधारा बन गई, जो दुनिया भर में फैली, रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की आलोचना इसके अस्तित्व और बाद की शताब्दियों में की गई है। काम के इस हिस्से में हम जॉर्ज फ्रेडरिक हेगेल और फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा किए गए रोमांटिकतावाद की आलोचना पर विचार करेंगे।

हेगेल की दार्शनिक अवधारणा और रोमांटिकतावाद के सौंदर्य सिद्धांत में, जर्मन दार्शनिक द्वारा रोमांटिकतावाद की आलोचना के कारण महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, रोमांटिकता ने शुरू से ही वैचारिक रूप से ज्ञानोदय के लिए अपने सौंदर्यशास्त्र का विरोध किया: यह प्रबुद्धता विचारों के खिलाफ और फ्रांसीसी क्रांति की विफलता के जवाब में दिखाई दिया, जिस पर ज्ञानियों ने बड़ी उम्मीदें जगाई थीं। कारण के क्लासिकिस्ट पंथ के लिए, रोमांटिक लोगों ने भावनाओं के पंथ का विरोध किया और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के बुनियादी पदों से इनकार करने की इच्छा।

इसके विपरीत, जी.एफ. हेगेल (जे.डब्ल्यू। गोएथे की तरह) खुद को ज्ञान का वारिस मानते थे। हेगेल और गोएथे में प्रबुद्धता की आलोचना इस अवधि की विरासत से कभी भी इनकार नहीं करती है, जैसा कि रोमांसवादियों के मामले में है। उदाहरण के लिए, गोएथे और हेगेल के बीच सहयोग के सवाल के लिए, यह अत्यंत विशेषता है कि शुरुआती वर्षों में गोएथेउन्नीसवीं सदी पता चलता है, और अनुवाद, तुरंत Diderot द्वारा अपने कमेंट्री "नेफ्यू ऑफ रामू" के साथ प्रकाशित करता है, और हेगेल तुरंत इस काम का उपयोग करता है ताकि असाधारण प्लास्टिसिटी के साथ प्रबुद्धता के द्वंद्वात्मक रूप का विशिष्ट रूप प्रकट हो सके। Diderot द्वारा बनाई गई छवियां आत्मा के फेनोमेनोलॉजी के सबसे महत्वपूर्ण अध्याय में एक निर्णायक स्थान पर कब्जा कर लेती हैं। इसलिए, उनके सौंदर्यशास्त्र और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र का विरोध करने वाले रोमांटिकों की स्थिति की हेगेल द्वारा आलोचना की गई थी।

दूसरे, रोमांटिक दुनिया की विशेषता और दृढ़ विश्वास है कि सब कुछ सुंदर है जो केवल सपनों की दुनिया में मौजूद है, और वास्तविक दुनिया दुख और पीड़ा की दुनिया है, जिसमें आदर्श और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है, हेगेल अवधारणा के साथ विपरीत है आदर्श का प्रतीक यह है कि यह वास्तविकता से प्रस्थान नहीं है, लेकिन, इसके विपरीत, इसकी गहरी, सामान्यीकृत, सार्थक छवि, क्योंकि आदर्श स्वयं को वास्तविकता में निहित किया गया है। आदर्श की जीवन शक्ति इस तथ्य पर टिकी हुई है कि मुख्य आध्यात्मिक अर्थ, जिसे छवि में प्रकट किया जाना चाहिए, बाहरी घटना के सभी निजी पहलुओं में पूरी तरह से घुस जाता है। नतीजतन, आवश्यक, विशेषता, आध्यात्मिक अर्थ का अवतार, वास्तविकता में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों का प्रसारण, हेगेल के अनुसार, आदर्श का प्रकटीकरण है, जो इस व्याख्या में कला में सच्चाई की अवधारणा के साथ मेल खाता है। कलात्मक सच्चाई।

हेगेल की रोमांटिकतावाद की आलोचना का तीसरा पहलू व्यक्तिवाद है, जो रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है; हेगेल विशेष रूप से व्यक्तिपरक आदर्शवाद के आलोचक हैं।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद में, जर्मन विचारक दर्शन में न केवल एक निश्चित झूठी दिशा देखता है, बल्कि एक दिशा, जिसका उदय अपरिहार्य था, और उसी हद तक यह अनिवार्य रूप से गलत था। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के मिथ्यात्व का हेगेल का प्रमाण एक ही समय में इसकी अनिवार्यता और इसके साथ जुड़ी सीमाओं के बारे में एक निष्कर्ष है। हेगेल दो तरीकों से इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं, जो उनके लिए ऐतिहासिक और व्यवस्थित रूप से निकट और अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, हेगेल यह साबित करते हैं कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद हमारे समय की सबसे गहरी समस्याओं और इसके ऐतिहासिक महत्व से उत्पन्न हुआ, लंबे समय तक इसकी महानता का संरक्षण इस बहुत सी बात से समझाया गया है। हालांकि, एक ही समय में, वह दिखाता है कि व्यक्तिपरक आदर्शवाद, आवश्यकता से, केवल समय की समस्याओं का अनुमान लगा सकता है और इन समस्याओं को सट्टा दर्शन की भाषा में अनुवाद कर सकता है। विषयगत आदर्शवाद के पास इन सवालों का कोई जवाब नहीं है, और यह वह जगह है जहाँ यह विफल रहता है।

हेगेल का मानना \u200b\u200bहै कि व्यक्तिपरक आदर्शवादियों के दर्शन में भावनाओं और खाली घोषणाओं की एक धारा शामिल है; वह तर्कसंगत पर कामुक सिद्धांत के प्रभुत्व के लिए रोमांटिकता की आलोचना करते हैं, साथ ही साथ उनकी बोली-प्रक्रिया के अनैच्छिककरण और अपूर्णता के लिए (यह हेगेल के रोमांटिकतावाद की आलोचना का चौथा पहलू है)

हेगेल की दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान उनकी कला की अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है। हेगेल के अनुसार रोमांटिक कला, मध्य युग में शुरू होती है, लेकिन उनमें शेक्सपियर, ग्रीवांस और कलाकार शामिल हैंXVII- XVIII सदियों, और जर्मन रोमांटिक। उनकी अवधारणा के अनुसार, रोमांटिक कला का रूप, सामान्य रूप से रोमांटिक कला का विघटन है। दार्शनिक को उम्मीद है कि रोमांटिक कला के विघटन से मुक्त कला का एक नया रूप पैदा होगा, जिस भ्रूण को वह गोएथे के काम में देखता है।

हेगेल के अनुसार, रोमांटिक कला में पेंटिंग, संगीत और कविता शामिल हैं - कला के वे रूप, जो उनकी राय में, जीवन के कामुक पक्ष को सबसे अच्छी तरह से व्यक्त कर सकते हैं।

पेंटिंग माध्यम एक रंगीन सतह है, जो प्रकाश का जीवंत नाटक है। यह भौतिक शरीर की कामुक स्थानिक पूर्णता से खुद को मुक्त करता है, क्योंकि यह विमान तक सीमित है, इसलिए, यह नाटकीय आंदोलन से भरे हुए भावनाओं, मानसिक अवस्थाओं, संपूर्ण क्रियाओं को व्यक्त करने में सक्षम है।

स्थानिकता का उन्मूलन रोमांटिक कला के अगले रूप में प्राप्त किया जाता है - संगीत। इसकी सामग्री ध्वनि है, एक ध्वनि शरीर का कंपन। यहाँ पदार्थ अब स्थानिक के रूप में नहीं, बल्कि लौकिक आदर्श के रूप में दिखाई देता है। संगीत संवेदी चिंतन से परे है और विशेष रूप से आंतरिक अनुभवों के क्षेत्र को कवर करता है।

अंतिम रोमांटिक कला में, कविता, ध्वनि अपने आप में कोई महत्व नहीं है। एक काव्य छवि का मुख्य तत्व एक काव्य प्रतिनिधित्व है। हेगेल के अनुसार, कविता पूरी तरह से सब कुछ दर्शा सकती है। इसकी सामग्री केवल ध्वनि नहीं है, बल्कि अर्थ के रूप में ध्वनि है, प्रतिनिधित्व के संकेत के रूप में। लेकिन यहां सामग्री स्वतंत्र और मनमाने ढंग से नहीं बनती है, लेकिन लयबद्ध संगीत कानून के अनुसार है। कविता में, जैसा कि यह था, सभी प्रकार की कलाएं दोहराई जाती हैं: यह एक महाकाव्य के रूप में ललित कला से मेल खाती है, जैसा कि समृद्ध चित्र और राष्ट्रों के इतिहास के सुरम्य चित्रों के साथ एक शांत कथन है; यह एक गीत के रूप में संगीत है, क्योंकि यह आत्मा की आंतरिक स्थिति को दर्शाता है; यह नाटकीय कविता के रूप में इन दो कलाओं की एकता है, अभिनय के हितों के बीच संघर्ष की एक छवि के रूप में, परस्पर विरोधी हितों व्यक्तियों के पात्रों में निहित है।

हमने रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के संबंध में जी.एफ. हेगेल की महत्वपूर्ण स्थिति के मुख्य पहलुओं की संक्षिप्त समीक्षा की है। अब हम एफ नीत्शे द्वारा किए गए रोमांटिकतावाद की आलोचना की ओर मुड़ते हैं।

३.२। फ्रेडरिक नीत्शे की महत्वपूर्ण स्थिति

फ्रेडरिक नीत्शे की विश्वदृष्टि प्रणाली को दार्शनिक शून्यवाद के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि आलोचना ने उनके काम में सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया था। नीत्शे के दर्शन की चारित्रिक विशेषताएं हैं: चर्च डोगमा की आलोचना, सभी मौजूदा मानवीय अवधारणाओं का पुनर्मूल्यांकन, किसी भी नैतिकता की सीमाओं और सापेक्षता की मान्यता, शाश्वत बनने का विचार, दार्शनिक और इतिहासकार का भविष्यवक्ता के रूप में उखाड़ फेंकना। भविष्य के लिए अतीत, समाज और इतिहास में व्यक्ति की जगह और स्वतंत्रता की समस्याएं, लोगों के एकीकरण और लेवलिंग से इनकार, एक नए ऐतिहासिक युग का एक भावुक सपना, जब मानव जाति परिपक्व होती है और उसे पता चलता है कार्य।

फ्रेडरिक नीत्शे के दार्शनिक विचारों के विकास में, दो चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: अश्लील साहित्य, इतिहास, दर्शन, संगीत की संस्कृति की सक्रिय आत्मसात, पुरातनता की रोमांटिक पूजा के साथ; पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति ("द वांडरर एंड हिज़ शैडो", "मॉर्निंग डॉन", "मेरी साइंस") और मूर्तियों को उखाड़ फेंकने की आलोचनाउन्नीसवीं सदियों और पिछली सदियों ("मूर्तियों का पतन", "जरथुस्त्र", "सुपरमैन" का सिद्धांत)।

रचनात्मकता के शुरुआती चरण में, नीत्शे की महत्वपूर्ण स्थिति अभी तक पूरी तरह से नहीं बनी थी। इस समय, वह आर्थर शोपेनहावर के विचारों के पक्षधर थे, उन्हें अपने शिक्षक कहते थे। हालाँकि, 1878 के बाद, उनकी स्थिति विपरीत हो गई, और उनके दर्शन की महत्वपूर्ण अभिविन्यास दिखाई देने लगी: मई 1878 में, नीत्शे ने उपशीर्षक "ए बुक फॉर फ्री माइंड्स" के साथ एक पुस्तक "ह्यूमैनिटी, टू ह्यूमन" प्रकाशित की, जहां उन्होंने सार्वजनिक रूप से अतीत और उसके मूल्यों के साथ टूट गया: हेलेनवाद, ईसाई धर्म, शोपेनहावर।

नीत्शे का मानना \u200b\u200bथा कि उनकी मुख्य योग्यता यह थी कि उन्होंने सभी मूल्यों का पुन: मूल्यांकन और पुनर्मूल्यांकन किया: प्रत्येक चीज जिसे आमतौर पर मूल्यवान माना जाता है, वास्तव में, इसका वास्तविक मूल्य से कोई लेना-देना नहीं है। उनकी राय में, सब कुछ अपनी जगह पर रखना आवश्यक है - काल्पनिक मूल्यों के स्थान पर सच्चे मूल्यों को रखना। मूल्यों के इस पुनर्मूल्यांकन में, संक्षेप में नीत्शे के वास्तविक दर्शन का निर्माण करते हुए, उन्होंने "अच्छाई और बुराई के दूसरे पक्ष" को खड़ा करने का प्रयास किया। साधारण नैतिकता, चाहे कितना भी विकसित और जटिल हो, हमेशा एक ढांचे में संलग्न होता है, जिसके विपरीत पक्ष अच्छे और बुरे का विचार करते हैं। मौजूदा नैतिक संबंधों के सभी प्रकार अपनी सीमाओं से समाप्त हो गए हैं, जबकि नीत्शे इन सीमाओं से परे जाना चाहता था।

एफ। नीत्शे ने अपनी समकालीन संस्कृति को नैतिकता के पतन और क्षय के स्तर पर होने के रूप में परिभाषित किया। नैतिकता संस्कृति को अंदर से दूषित करती है, क्योंकि यह भीड़ नियंत्रण का एक साधन है, इसकी प्रवृत्ति है। दार्शनिक के अनुसार, ईसाई नैतिकता और धर्म एक आज्ञाकारी "दासों की नैतिकता" का दावा करते हैं। इसलिए, "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन" करना और "मजबूत आदमी" की नैतिकता की नींव को प्रकट करना आवश्यक है इस प्रकार, फ्रेडरिक नीत्शे दो प्रकार की नैतिकता के बीच अंतर करता है: मास्टर और दास। "स्वामी" की नैतिकता जीवन के मूल्य की पुष्टि करती है, जो लोगों की प्राकृतिक असमानता की पृष्ठभूमि के खिलाफ सबसे अधिक प्रकट होती है, उनकी इच्छाशक्ति और जीवन शक्ति में अंतर के कारण।

नीत्शे द्वारा रोमांटिकतावाद की संस्कृति के सभी पहलुओं की भारी आलोचना की गई है। जब वह लिखते हैं तो वह रोमांटिक डबल दुनिया को प्रभावित करता है: "जब तक हम दृढ़ता से जीवन को बदनाम करने का आग्रह नहीं करते हैं, तब तक" अन्य "दुनिया के बारे में दंतकथाओं की रचना करने का कोई मतलब नहीं है, इसे संदिग्ध रूप से देखें: बाद वाले मामले में, हम बदला लेते हैं एक फैंटमेसोरिया के साथ जीवन पर। "एक और", "बेहतर" जीवन।

इस मुद्दे पर उनकी राय का एक और उदाहरण है: "दुनिया का विभाजन" सच "और" स्पष्ट ", कांत के अर्थ में, गिरावट का संकेत देता है - यह एक गुजर जीवन का लक्षण है ..."

रोमांटिकता के युग के कुछ प्रतिनिधियों के बारे में उनके उद्धरणों के अंश यहां दिए गए हैं: "" असहनीय: ... - शिलर, या साकिंगन से नैतिक तुरही ... -V। ह्यूगो, या पागलपन के समुद्र पर एक प्रकाशस्तंभ। - महिलाओं की खोज में लिस्केट, या बोल्ड हमले का एक स्कूल। - जॉर्जेस सैंड, या दूध प्रचुरता, जो जर्मन में है: जिसका अर्थ है "सुंदर शैली के साथ एक नकद गाय।" - ऑफेंबच का संगीत। - ज़ोला, या "लव ऑफ़ स्टेंच।"

दर्शन में रोमांटिक निराशावाद के उज्ज्वल प्रतिनिधि के बारे में, आर्थर शोपेनहावर, जिन्हें नीत्शे ने पहले अपने शिक्षक के रूप में माना और उनकी प्रशंसा की, बाद में यह लिखा जाएगा: "शोपेनहावर जर्मनों में से अंतिम है जिसे मौन में पारित नहीं किया जा सकता है। गोएथ, हेगेल और हेनरिक हेन जैसे यह जर्मन न केवल एक "राष्ट्रीय", स्थानीय घटना, बल्कि एक पैन-यूरोपीय भी था। यह मनोवैज्ञानिक के लिए बहुत रुचि है कि जीवन के शून्यवादी अवमूल्यन के नाम पर एक प्रतिभाशाली और खतरनाक चुनौती, विश्व दृष्टिकोण के विपरीत, "जीने की इच्छा" की एक महान आत्म-पुष्टि, प्रचुरता और अतिरिक्तता का एक रूप जीवन की। कला, वीरता, प्रतिभा, सौंदर्य, महान करुणा, ज्ञान, सत्य की इच्छा, त्रासदी - यह सब, एक के बाद एक, शोपेनहावर ने "वसीयत" को अस्वीकार करने या "इच्छा" के साथ होने वाली घटनाओं के रूप में समझाया, और यह उनके दर्शन को सबसे बड़ा मनोवैज्ञानिक झूठ बनाता है। मानव जाति के इतिहास में ”।

उन्होंने पिछली शताब्दियों की संस्कृति के उत्कृष्ट प्रतिनिधियों और उनके समकालीन होने का नकारात्मक मूल्यांकन किया। उनमें उनकी निराशा वाक्यांश में निहित है: "मैं महान लोगों की तलाश में था और हमेशा अपने आदर्श के बंदरों को पाया।" .

जोहान वोल्फगैंग गोएथे उन कुछ रचनात्मक व्यक्तित्वों में से एक थे, जिन्होंने जीवन भर नीत्शे के लिए अनुमोदन और प्रशंसा की - वह एक अविश्वसनीय मूर्ति बन गया। नीत्शे ने उसके बारे में लिखा है: "गोएथे एक जर्मनिक नहीं है, लेकिन एक यूरोपीय घटना है, जो प्रकृति पर लौटकर अठारहवीं शताब्दी को पार करने का एक शानदार प्रयास है, पुनर्जागरण के दौरान स्वाभाविकता पर चढ़कर, हमारी सदी के इतिहास से आत्म-परागण का एक उदाहरण है। । उनकी सभी सबसे मजबूत प्रवृत्ति उन में संयुक्त थी: प्रकृति के प्रति संवेदनशीलता, भावुक प्रेम, विरोधी, आदर्शवादी, अवास्तविक और क्रांतिकारी प्रवृत्ति (यह उत्तरार्द्ध केवल असत्य के रूपों में से एक है) ... वह जीवन से पीछे नहीं हटा, लेकिन इसमें गहराई से जाने पर, उसने हिम्मत नहीं हारी और खुद पर, खुद पर और खुद पर कितना भार उठा सका ... वह ईमानदारी के लिए प्रयास कर रहा था; उन्होंने तर्क, कामुकता, भावना और इच्छा के विघटन के खिलाफ लड़ाई लड़ी (घृणित विद्वेष में कांत, गोएथेन एंटीपोड द्वारा प्रचारित), उन्होंने खुद को पूर्णता के लिए उभारा, उन्होंने खुद को बनाया - गोएथ एक अविवेकपूर्ण रूप से ट्यून की गई उम्र के बीच एक आश्वस्त व्यक्ति थे। "

ऊपर दिए गए उद्धरण में, नीत्शे की रोमांटिकतावाद की आलोचना का एक और पहलू है - रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की वास्तविकता से अलग होने की उनकी आलोचना।

रोमांटिकतावाद की उम्र के बारे में नीत्शे लिखते हैं: “वहाँ हैउन्नीसवीं सदी, विशेष रूप से शुरुआत में, केवल तेज, मोटेXVIII सदी, दूसरे शब्दों में: पतनशील सदी? और गोएथे अकेले जर्मनी के लिए नहीं, बल्कि पूरे यूरोप के लिए, केवल एक आकस्मिक घटना, उदात्त और व्यर्थ है? " .

रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के अपने मूल्यांकन के साथ, अन्य बातों के अलावा, दुखद की एक दिलचस्प नीत्शे की व्याख्या। दार्शनिक इस बारे में लिखते हैं: "एक दुखद कलाकार निराशावादी नहीं है, वह सब कुछ रहस्यमय और भयानक लेने के लिए तैयार है, वह डायोनिसस का अनुयायी है।" ... दुखद नीत्शे को न समझने का सार उनके कथन में परिलक्षित होता है: “दुखद कलाकार हमें क्या दिखाता है? क्या वह भयानक और रहस्यमय से पहले निडरता की स्थिति नहीं दिखाता है। यह राज्य अकेले सर्वोच्च आशीर्वाद है, और जिसने इसका अनुभव किया, वह असीम रूप से उच्च स्थान पर है। कलाकार इस स्थिति को हमें बताता है, उसे ठीक से बताना होगा क्योंकि वह प्रसारण का कलाकार है। साहस और एक शक्तिशाली शत्रु से पहले, एक महान दुःख से पहले, एक प्रेरणादायक हॉरर से महसूस करने की स्वतंत्रता - इस विजयी राज्य को दुखद कलाकार द्वारा चुना और महिमामंडित किया जाता है! " .

रोमांटिकतावाद की आलोचना पर निष्कर्ष निकालते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र का नकारात्मक रूप से उल्लेख करने वाले कई तर्क (जिनमें जी.एफ. हेगेल और एफ। नीत्शे शामिल हैं) शामिल हैं। संस्कृति की किसी भी अभिव्यक्ति की तरह, इस प्रकार के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्ष हैं। हालांकि, कई समकालीनों और प्रतिनिधियों के सेंसर के बावजूदXX सदी, रोमांटिक संस्कृति, जिसमें रोमांटिक कला, साहित्य, दर्शन और अन्य अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं, अभी भी प्रासंगिक है और नई विश्वदृष्टि प्रणालियों और कला और साहित्य के रुझानों में रुचि, परिवर्तन और पुनरुत्थान करती है।

निष्कर्ष

दार्शनिक, सौंदर्य और संगीत साहित्य का अध्ययन करने के साथ-साथ अध्ययन समस्या के क्षेत्र से संबंधित कला के कार्यों से खुद को परिचित किया, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर आए।

महान फ्रांसीसी क्रांति के विचारों में "सौंदर्यशास्त्र के असंतोष" के रूप में जर्मनी में रोमांटिकतावाद का उदय हुआ। परिणाम विचारों की एक रोमांटिक प्रणाली थी: बुराई, मृत्यु और अन्याय दुनिया से शाश्वत और अपूरणीय हैं; विश्व दुःख संसार की एक अवस्था है जो एक गीत नायक के लिए मन की स्थिति बन गई है।

दुनिया के अन्याय, मृत्यु और बुराई के खिलाफ संघर्ष में, रोमांटिक नायक की आत्मा एक रास्ता तलाशती है और उसे सपनों की दुनिया में पाती है - यह रोमांटिकता की चेतना की विशेषता के दोहरेपन को प्रकट करता है।

रोमांटिकतावाद की एक और महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र व्यक्तिवाद और व्यक्तिवाद की ओर बढ़ता है। परिणामस्वरूप, रोमांटिक लोगों ने भावनाओं और संवेदनाओं पर अपना ध्यान केंद्रित किया है।

जर्मन रोमैंटिक्स के विचार सार्वभौमिक थे और रोमांटिकतावाद के सौंदर्यशास्त्र की नींव बन गए, जिससे अन्य देशों में इसके विकास को प्रभावित किया गया। जर्मन रोमांटिकतावाद को भाषा की एक दुखद अभिविन्यास और कलात्मकता की विशेषता है, जिसने जीवन के सभी क्षेत्रों में खुद को प्रकट किया।

दुखद की श्रेणी की आसन्न सामग्री की समझ युग-युग से दुनिया की सामान्य तस्वीर में परिवर्तन को दर्शाती है। प्राचीन दुनिया में, दुखद एक निश्चित उद्देश्य सिद्धांत से जुड़ा था - भाग्य, भाग्य; मध्य युग में, त्रासदी को मुख्य रूप से पतन की त्रासदी के रूप में देखा गया था, जिसे मसीह ने अपने शोषण से भुनाया था; ज्ञानोदय के युग में, भावना और कर्तव्य के बीच एक दुखद टकराव की अवधारणा का गठन किया गया था; रूमानियत के युग में, दुखद एक व्यक्तिपरक रूप में दिखाई दिया, केंद्र में एक पीड़ित दुखद नायक को सामने रखा, जो बुराई, क्रूरता और लोगों के अन्याय और पूरे विश्व व्यवस्था का सामना करता है और उससे लड़ने की कोशिश करता है।

जर्मन रोमांटिकतावाद के उत्कृष्ट सांस्कृतिक आंकड़े - गोएथे और शोपेनहायर - उनकी विश्वदृष्टि प्रणालियों और रचनात्मकता की दुखद अभिविन्यास से एकजुट हैं, और वे कला को त्रासदी का एक कैथैरिटिक तत्व मानते हैं, सांसारिक जीवन की पीड़ा के लिए एक प्रकार का प्रायश्चित, एक दे रहे हैं संगीत के लिए विशेष स्थान।

रूमानियत की आलोचना के मुख्य पहलू इस प्रकार हैं। पिछले युग, सौंदर्यवाद, और प्रबुद्धता की विरासत की उनकी अस्वीकृति के लिए उनके सौंदर्यशास्त्र का विरोध करने की उनकी इच्छा के लिए रोमांटिक लोगों की आलोचना की जाती है; एक दोहरी दुनिया, जिसे आलोचकों द्वारा वास्तविकता से तलाक के रूप में देखा जाता है; निष्पक्षता की कमी; भावनात्मक क्षेत्र की अतिशयोक्ति और तर्कसंगतता को समझना; रोमांटिक सौंदर्य बोध की अनिश्चितता और अपूर्णता।

रोमांटिकतावाद की आलोचना की निष्पक्षता के बावजूद, इस युग की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियां प्रासंगिक हैं और यहां तक \u200b\u200bकि दिलचस्पी भी जगाती हैंXXI सदी। रोमांटिक विश्वदृष्टि के परिवर्तित गूँज संस्कृति के कई क्षेत्रों में पाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम मानते हैं कि अल्बर्ट कैमस और जोस ऑर्टेगा वाई गैसेट की दार्शनिक प्रणालियों का आधार जर्मन रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र था जो अपने दुखद प्रभुत्व के साथ था, लेकिन उनके द्वारा पहले से ही सांस्कृतिक परिस्थितियों में पुनर्व्याख्या की गई थी।XX सदी।

हमारा शोध न केवल रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सामान्य विशेषताओं और जर्मन रोमांटिकतावाद की विशिष्ट विशेषताओं को प्रकट करने में मदद करता है, बल्कि त्रासद की श्रेणी के आसन्न सामग्री में परिवर्तन और विभिन्न ऐतिहासिक युगों में इसकी समझ को दिखाने के लिए, और बारीकियों को भी प्रकट करने में मदद करता है। जर्मन रोमांटिकतावाद की संस्कृति में दुखद की अभिव्यक्ति और रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र की सीमाएं, लेकिन यह भी रोमांटिकता के युग की कला को समझने में योगदान देता है, इसकी सार्वभौमिक कल्पना और विषयों को खोजने के साथ-साथ काम के सार्थक व्याख्या का निर्माण भी करता है। रोमांटिक।

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ज़्विग सही था: यूरोप ने पुनर्जागरण के बाद से इतनी सुंदर पीढ़ी को प्रेमकहानी के रूप में नहीं देखा है। सपनों की दुनिया की अद्भुत छवियां, नग्न भावनाएं और उदात्त आध्यात्मिकता के लिए प्रयास - ये ऐसे रंग हैं जो रोमांटिकता की संगीत संस्कृति को चित्रित करते हैं।

रूमानियत और उसके सौंदर्यशास्त्र का उद्भव

जब एक औद्योगिक क्रांति यूरोप में हो रही थी, ग्रेट फ्रेंच क्रांति पर लगाई गई उम्मीदें यूरोपीय लोगों के दिलों में टूट रही थीं। प्रबुद्धता के युग द्वारा घोषित कारण के पंथ को उखाड़ फेंका गया। भावनाओं का पंथ और मनुष्य में प्राकृतिक सिद्धांत पैदल तक चढ़ गया है।

इस तरह रूमानियत दिखाई दी। संगीत संस्कृति में, यह एक सदी (1800-1910) से थोड़ा अधिक अस्तित्व में था, जबकि संबंधित क्षेत्रों (पेंटिंग और साहित्य) में, इसकी अवधि आधी सदी पहले समाप्त हो गई थी। शायद, यह संगीत की "गलती" है - यह वह थी जो कलाओं में सबसे आध्यात्मिक और मुक्त कलाओं के रूप में रोमांटिकता में सबसे ऊपर थी।

हालांकि, पुरातनता और शास्त्रीयता के युगों के प्रतिनिधियों के विपरीत, रोमेंटिक्स ने अपने स्पष्ट विभाजन के साथ कला के पदानुक्रम को प्रकारों में और नहीं बनाया। रोमांटिक प्रणाली सार्वभौमिक थी, कला एक दूसरे में पारित होने के लिए स्वतंत्र थीं। कला के संश्लेषण का विचार रोमांटिकतावाद की संगीत संस्कृति में महत्वपूर्ण लोगों में से एक था।

यह संबंध सौंदर्यशास्त्र की श्रेणियों से भी संबंधित है: यह खूबसूरती से बदसूरत, आधार के साथ उच्च, कॉमिक के साथ दुखद था। इस तरह के संक्रमण रोमांटिक विडंबना से जुड़े थे, यह दुनिया की एक सार्वभौमिक तस्वीर को भी दर्शाता है।

सुंदरता के साथ जो कुछ भी करना था, वह रोमांसवादियों के बीच एक नया अर्थ ले गया। प्रकृति पूजा की वस्तु बन गई, कलाकार को नश्वर के रूप में मूर्तिमान कर दिया गया, और भावनाओं को अधिकता से लिया गया।

आध्यात्मिक वास्तविकता एक सपने के विपरीत थी, सुंदर लेकिन अप्राप्य। कल्पना की मदद से एक रोमांटिक ने अन्य वास्तविकताओं के विपरीत, अपनी नई दुनिया का निर्माण किया।

रोमांटिकतावाद के कलाकारों ने किन विषयों का चयन किया?

उनके द्वारा कला में चुने गए विषयों के चुनाव में रुमानिकों के हित स्पष्ट रूप से प्रकट हुए थे।

• अकेलापन विषय... समाज में एक कमतर आबद्ध व्यक्ति या एक अकेला व्यक्ति - ये विषय इस युग के रचनाकारों के मुख्य विषय थे (शुमन द्वारा "द लव ऑफ ए पोइट", "विदाउट द सन" मुसोर्स्की द्वारा)।
• "गीतात्मक स्वीकारोक्ति" का विषय... रोमांटिक रचनाकारों के कई विरोधाभासों में आत्मकथा का एक स्पर्श है (कार्निवल द्वारा शुमान, शानदार सिम्फनी बेर्लियो द्वारा)।
• प्रेम धुन। मूल रूप से, यह बिना पढ़े या दुखद प्रेम का विषय है, लेकिन जरूरी नहीं कि (शुकैन द्वारा "लव एंड द लाइफ ऑफ ए वुमन", तिकोवस्की द्वारा "रोमियो एंड जूलियट")।
• पथ विषय। उसे भी कहा जाता है भटकने की थीम... अंतर्विरोधों से फटी हुई एक रूमानी आत्मा, अपने रास्ते की तलाश कर रही थी ("इटली में हेरोल्ड", बर्स्सिएज़ द्वारा "वांडरिंग्स का वर्ष" लिस्केट द्वारा)।
• मृत्यु विषय। मूल रूप से यह आध्यात्मिक मृत्यु थी (ट्चिकोवस्की की छठी सिम्फनी, शूबर्ट की "विंटर वे")।
• प्रकृति विषय। एक रोमांटिक और सुरक्षात्मक माँ की आँखों में प्रकृति, और सहानुभूति रखने वाला दोस्त, और सजा भाग्य ("हेब्रिड्स" मेंडेलसोहन द्वारा, "मध्य एशिया में" बोरोडिन द्वारा)। मूल भूमि (पोलोनाइज और चोपिन के गाथागीत) का पंथ भी इस विषय से जुड़ा हुआ है।
• विज्ञान कथा विषय। रोमांटिक लोगों के लिए काल्पनिक दुनिया असली की तुलना में बहुत अधिक समृद्ध थी (वेबर द्वारा जादू शूटर, रिमस्की-कोर्साकोव द्वारा सैडको)।

रूमानियत के युग की संगीत शैली

रोमांटिकता की संगीत संस्कृति ने चैंबर वोकल लिरिक्स की शैलियों के विकास को गति दी: गाथागीत (शूबर्ट द्वारा "द फॉरेस्ट किंग"), कविता ("द लेडी ऑफ द लेक" Schubert द्वारा) और गीत अक्सर संयुक्त में साइकिल (शूमैन द्वारा "Myrtles")।

रोमांटिक ओपेरा न केवल शानदार कथानक द्वारा, बल्कि शब्दों, संगीत और मंच क्रिया के बीच मजबूत संबंध द्वारा भी प्रतिष्ठित किया गया था। ओपेरा का सिम्फनीकरण होता है। लिट्मोटिफ़ के विकसित नेटवर्क के साथ निबेलुंग्स के वैगनर रिंग को वापस बुलाने के लिए यह पर्याप्त है।

वाद्य शैलियों में, रोमांस प्रतिष्ठित है पियानो लघु। एक छवि या एक क्षणिक मनोदशा को व्यक्त करने के लिए, एक छोटा सा टुकड़ा उनके लिए पर्याप्त है। इसके पैमाने के बावजूद, नाटक अभिव्यक्ति के साथ तालमेल बैठाता है। वह हो सकती है "बिना शब्दों के गीत" (मेन्डेलसोहन की तरह), mazurka, वाल्ट्ज, निशाचर या कार्यक्रम के नाम के साथ टुकड़े (शूमन के "आवेग")।

गीतों की तरह, नाटकों को कभी-कभी चक्रों (शूमन की तितलियों) में जोड़ा जाता है। इसी समय, चक्र के हिस्सों, उज्ज्वल विपरीत, ने हमेशा संगीत कनेक्शन के कारण एक एकल रचना का गठन किया है।

रोमान्टिकों को प्रोग्राम संगीत पसंद था जिसने इसे साहित्य, चित्रकला या अन्य कलाओं के साथ जोड़ा। इसलिए, उनके लेखन में कथानक अक्सर राज करते थे। एक-भाग सोनटास (बी माइनर में लिस्केट का सोनाटा), एक-भाग कॉन्सर्टोस (लिस्केट का पहला पियानो कॉन्सर्टो) और सिम्फोनिक कविताएं (लिस्केट का प्रस्ताव), एक पांच-भाग सिम्फनी (बर्कियोज़ का शानदार सिम्फनी) दिखाई दिया।

रोमांटिक संगीतकारों की संगीतमय भाषा

कलाओं का संश्लेषण, रूमानियत द्वारा मनाया जाता है, संगीत अभिव्यक्ति के साधनों को प्रभावित करता है। माधुर्य अधिक व्यक्तिगत हो गया है, शब्द की कविताओं के लिए उत्तरदायी है, और संगत बनावट में तटस्थ और विशिष्ट हो गई है।

रोमांटिक नायक के अनुभवों के बारे में बताने के लिए अभूतपूर्व रंगों के साथ सद्भाव को समृद्ध किया गया था। रोमैंटिक्स को चीरोस्कोरो के प्रभाव से प्यार था, जब प्रमुख को उसी नाम के नाबालिग द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और साइड स्टेप्स के कॉर्ड, और टोनालेट्स की सुंदर तुलना। नए प्रभाव भी पाए गए, खासकर जब संगीत में लोक भावना या शानदार छवियों को व्यक्त करना आवश्यक था।

सामान्य तौर पर, विकास की निरंतरता के लिए रोमैंटिक्स के माधुर्य ने किसी भी स्वचालित पुनरावृत्ति को खारिज कर दिया, उच्चारण की नियमितता से परहेज किया और अपने प्रत्येक मकसद में स्पष्टता की सांस ली। और बनावट इतनी महत्वपूर्ण कड़ी बन गई है कि इसकी भूमिका एक राग की तुलना में है।

सुनिए क्या गजब का है मज़ारुका चोपिन!

एक निष्कर्ष के बजाय

19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर रोमांटिकतावाद की संगीत संस्कृति ने संकट के पहले संकेतों का अनुभव किया। "मुक्त" संगीत रूप विघटित होना शुरू हो गया, मेलोडी पर सद्भाव प्रबल हुआ, रोमांटिक की आत्मा की उदात्त भावनाओं ने दर्दनाक भय और आधार जुनून को जन्म दिया।

इन विनाशकारी प्रवृत्तियों ने रूमानियत को खत्म किया और आधुनिकता का मार्ग प्रशस्त किया। लेकिन, एक दिशा के रूप में समाप्त होने के बाद, रोमांटिकतावाद 20 वीं शताब्दी के संगीत में और इसके विभिन्न घटकों में वर्तमान शताब्दी के संगीत में जीवित रहा। ब्लोक सही थे जब उन्होंने कहा कि रोमांटिकतावाद "मानव जीवन के सभी युगों में दिखाई दिया।"