रैसीन जीन बैपटिस्ट। फ्रांसीसी नाटककार जीन रैसीन: जीवनी, तस्वीरें, काम करता है धार्मिक जीवन से परिचित

रैसीन जीन (1639-1699)

फ्रांसीसी नाटककार, जिनका काम क्लासिकवाद की अवधि के फ्रांसीसी रंगमंच के शिखर का प्रतिनिधित्व करता है। एक स्थानीय कर अधिकारी के बेटे फर्टे मिलन में जन्मे। उनकी माँ की मृत्यु १६४१ में अपने दूसरे बच्चे - कवि की बहन मैरी को जन्म देते हुए हुई। मेरे पिता ने फिर से शादी की, लेकिन दो साल बाद अट्ठाईस साल की उम्र में उनकी मृत्यु हो गई। बच्चों को दादी ने पाला था।

नौ साल की उम्र में, रैसीन ब्यूवैस के स्कूल में एक बोर्डर बन गया, जो पोर्ट-रॉयल के अभय से जुड़ा था। 1655 में उन्हें अभय के लिए एक प्रशिक्षु के रूप में स्वीकार किया गया था। वहाँ बिताए तीन वर्षों का उनके साहित्यिक विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। उन्होंने उस युग के शास्त्रीय भाषाशास्त्रियों के साथ अध्ययन किया और उनके मार्गदर्शन में एक उत्कृष्ट हेलेनिस्ट बन गए। प्रभावशाली युवा भी सीधे शक्तिशाली और उदास जनसेनवादी आंदोलन से प्रभावित थे। अपने पूरे जीवन में जैनसेनवाद और शास्त्रीय साहित्य के प्रति प्रेम के बीच का संघर्ष रैसीन के लिए प्रेरणा का स्रोत था, जिसने उनकी रचनाओं की रागिनी को निर्धारित किया।

1660 में पेरिस कॉलेज ऑफ आर्कोर्ट में अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, वह अपने चचेरे भाई एन. विटारा के साथ बस गए, जो ड्यूक डी लुइन की संपत्ति के प्रबंधक थे। इस समय के आसपास, रैसीन ने साहित्यिक वातावरण में संबंध विकसित किए, उनकी मुलाकात ला फोंटेन से हुई। उसी वर्ष, "द अप्सरा ऑफ द सीन" कविता लिखी गई, जिसके लिए रैसीन को राजा से पेंशन मिली, साथ ही उनके पहले दो नाटक, जिनका कभी मंचन नहीं हुआ और जो बच नहीं पाए।

एक चर्च कैरियर के लिए एक व्यवसाय महसूस नहीं कर रहा है, फिर भी 1661 में रैसीन अपने चाचा, दक्षिणी शहर ह्यूजेस में एक पुजारी के पास चले गए, चर्च से लाभ प्राप्त करने की उम्मीद में, जो उन्हें पूरी तरह से साहित्यिक कार्यों के लिए खुद को समर्पित करने की अनुमति देगा। इस स्कोर पर बातचीत असफल रही, और रैसीन पेरिस लौट आया। उनके साहित्यिक परिचितों का दायरा विस्तृत हो गया, उनके सामने अदालत के सैलून के दरवाजे खुल गए। ऐसा माना जाता है कि पहले दो जीवित नाटक - "थेबैडा" और "अलेक्जेंडर द ग्रेट" - उन्होंने मोलिरे की सलाह पर लिखा था, जिन्होंने 1664 और 1665 में उनका मंचन किया था।

स्वभाव से, रैसीन एक घमंडी, चिड़चिड़े और विश्वासघाती व्यक्ति थे, वे महत्वाकांक्षा से भस्म हो गए थे। यह सब उनके समकालीनों की हिंसक शत्रुता और उनके रचनात्मक जीवन में रैसीन के साथ हुई हिंसक झड़पों दोनों की व्याख्या करता है।
सिकंदर महान के उत्पादन के बाद के दो वर्षों के दौरान, रैसीन ने अदालत के साथ संबंधों को मजबूत किया, जिसने राजा लुई XIV के साथ व्यक्तिगत दोस्ती का रास्ता खोल दिया, और शाही मालकिन मैडम डी मोंटेस्पैन का संरक्षण हासिल कर लिया। इसके बाद, वह मैडम डी मेनटेनन द्वारा राजा के दिल पर अधिकार करने के बाद लिखे गए नाटक "एस्तेर" में "घृणित वस्ति" के रूप में उसे चित्रित करेंगे। उन्होंने अपनी मालकिन, प्रसिद्ध अभिनेत्री टेरेसा डुपार्क को भी मोलिरे की मंडली छोड़ने और होटल बरगंडी थिएटर में जाने के लिए प्रोत्साहित किया, जहां उन्होंने एंड्रोमाचे में अभिनय किया, जो उनकी सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक थी।

नाटक की मौलिकता एक आत्मसात संस्कृति की आड़ में उग्र जुनून को एक व्यक्ति की आत्मा को चीरते हुए देखने की रैसीन की अद्भुत क्षमता में निहित है। एंड्रोमाचे में, रैसीन ने पहली बार एक साजिश योजना का इस्तेमाल किया जो उनके बाद के नाटकों में आम हो गया: ए पीछा बी, और वह सी से प्यार करता है। इस मॉडल का एक संस्करण ब्रिटानिका में दिया गया है, जहां अपराधी और निर्दोष जोड़ों का सामना किया जाता है: अग्रिप्पीना और नीरो - जूनिया और ब्रिटानिका... रैसीन, द सुत्यागी की एकमात्र कॉमेडी का मंचन 1668 में किया गया था। त्रासदी ब्रिटानिका एक मध्यम सफलता थी। अगले साल बेरेनिस का उत्पादन एक विजयी सफलता थी।

पवित्र और घरेलू कैथरीन डी रोमाना से शादी करने के बाद, जिसने उन्हें सात बच्चे पैदा किए, रैसीन ने एन। बोइल्यू के साथ शाही इतिहासकार का पद संभाला। इस अवधि के दौरान उनके एकमात्र नाटक एस्तेर और अटालिया (अथालिया नामक रूसी अनुवाद) थे, जो मैडम डी मेनटेनन के अनुरोध पर लिखे गए थे और 1689 और 1691 में किए गए थे। सेंट-साइर में स्थापित स्कूल के छात्र। 21 अप्रैल, 1699 को रैसीन की मृत्यु हो गई।

जीन-बैप्टिस्ट रैसीन (fr। जीन-बैप्टिस्ट रैसीन)। जन्म 21 दिसंबर, 1639 - मृत्यु 21 अप्रैल, 1699। फ्रांसीसी नाटककार, 17 वीं शताब्दी में फ्रांस के तीन उत्कृष्ट नाटककारों में से एक, कॉर्नेल और मोलिरे के साथ, त्रासदियों के लेखक एंड्रोमाचे, ब्रिटानिका, इफिजेनिया, फेदरा।

जीन बैप्टिस्ट रैसीन का जन्म 21 दिसंबर, 1639 को (22 दिसंबर, 1639 को बपतिस्मा हुआ) ला फर्टे-मिलन, वालोइस काउंटी (अब ऐन विभाग) शहर में, एक कर अधिकारी, जीन रैसीन (1615-) के परिवार में हुआ था। १६४३)।

1641 में, अपने दूसरे बच्चे (भविष्य की कवि मैरी की बहन) के जन्म के साथ, उसकी माँ की मृत्यु हो जाती है। पिता पुनर्विवाह करता है, लेकिन दो वर्ष बाद अट्ठाईस वर्ष की आयु में उसकी मृत्यु हो जाती है। दादी ने बच्चों को पाला।

1649 में जीन-बैप्टिस्ट ने पोर्ट-रॉयल मठ में ब्यूवाइस में स्कूल में प्रवेश किया। 1655 में उन्हें अभय में ही एक प्रशिक्षु के रूप में स्वीकार किया गया था। वहाँ बिताए गए तीन वर्षों का रैसीन के साहित्यिक विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा। उन्होंने उस समय के चार प्रमुख शास्त्रीय भाषाविदों (पियरे निकोल, क्लाउड लैंस्लो, एंटोनी ले मेस्त्रे, जीन गैमन) के साथ अध्ययन किया, जिसकी बदौलत वे एक उत्कृष्ट हेलेनिस्ट बन गए। जीन शास्त्रीय साहित्य और जनसेनवाद के अपने प्रेम के बीच संघर्ष से प्रेरित थे।

१६६० में पेरिस कॉलेज ऑफ आर्कोर्ट में अध्ययन के बाद उनकी मुलाकात ला फोंटेन, मोलिरे, बोइल्यू से हुई; कोर्ट ओड "द अप्सरा ऑफ द सीन" (जिसके लिए वह पेंशन प्राप्त करता है) लिखता है, साथ ही दो नाटक जो हमारे पास नहीं आए हैं।

1661 में वह चर्च से लाभ प्राप्त करने के लिए बातचीत करने के लिए अपने चाचा, उज़ेस के एक पूर्व पुजारी के पास चले गए, जिससे उन्हें पूरी तरह से साहित्यिक रचनात्मकता के लिए खुद को समर्पित करने का अवसर मिलेगा। हालांकि, चर्च ने रैसीन को मना कर दिया, और 1662 में (एक अन्य संस्करण के अनुसार - 1663 में) वह पेरिस लौट आया।

ऐसा माना जाता है कि उनके पहले नाटक जो हमारे पास आए हैं, "थेबाडा, या ब्रदर्स-एनिमीज़" (fr. La thebaïde, ou les freres enemis), और "अलेक्जेंडर द ग्रेट" (fr। अलेक्जेंड्रे ले ग्रैंड), लिखे गए थे। मोलिरे की सलाह पर, जिन्होंने उन्हें क्रमशः 1664 और 1665 में रखा।

अगले दो वर्षों में, रैसीन ने शाही दरबार में कनेक्शन हासिल कर लिया, विशेष रूप से, उन्होंने शाही मालकिन मैडम डी मोंटेस्पैन का संरक्षण प्राप्त कर लिया, जिसने उनके लिए राजा लुई XIV के साथ व्यक्तिगत दोस्ती का रास्ता खोल दिया।

21 अप्रैल, 1699 को नाटककार की मृत्यु हो गई। उन्हें सेंट-इटियेन-डु-मोंट के चर्च के पास पेरिस के कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

शास्त्रीय परंपरा के उत्तराधिकारी, रैसीन ने इतिहास और प्राचीन पौराणिक कथाओं से विषय लिया। उनके नाटकों के कथानक अंधे, भावुक प्रेम के बारे में बताते हैं। उनके नाटकों को आमतौर पर नवशास्त्रीय त्रासदी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है; वे शैली के पारंपरिक सिद्धांत का पालन करते हैं: पांच क्रियाएं, स्थान और समय की एकता (अर्थात, चित्रित घटनाओं की लंबाई एक दिन में फिट बैठती है, और वे एक स्थान से बंधे होते हैं)।

नाटकों के कथानक संक्षिप्त हैं, सब कुछ पात्रों के बीच ही होता है, बाहरी घटनाएँ पर्दे के पीछे रह जाती हैं और केवल पात्रों के मन में परिलक्षित होती हैं, उनकी कहानियों और यादों में, वे अपने आप में नहीं, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक शर्त के रूप में महत्वपूर्ण हैं। उनकी भावनाओं और व्यवहार के लिए। रैसीन की कविताओं की मुख्य विशेषताएं क्रिया और नाटक की सादगी हैं, जो पूरी तरह से आंतरिक तनाव पर बनी हैं।

नाटकों में रैसीन द्वारा इस्तेमाल किए गए शब्दों की संख्या कम है - लगभग 4,000 (तुलना के लिए, शेक्सपियर ने लगभग 30,000 शब्दों का इस्तेमाल किया)।

जीन रैसीन द्वारा काम करता है:

१६६० - (फ्रांसीसी अमासी)
१६६० - (फ्रेंच लेस एमोर्स डी'ओविड)
१६६० - "ओड टू द किंग्स रिकवरी" (fr। Ode sur la convalescence du roi)
1660 - "सीन की अप्सरा" (fr। ला निम्फे डे ला सीन)
१६८५ - "आइडियल ऑफ़ पीस" (fr. Idylle sur la paix)
१६९३ - "ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ़ पोर्ट-रॉयल" (fr. Abrégé de l'histoire de Port-Royal)
1694 - "आध्यात्मिक गीत" (fr। Cantiques Spirituels)।

जीन रैसीन द्वारा नाटक:

१६६३ - "ग्लोरी टू द मसल्स" (fr। ला रेनोमी ऑक्स म्यूज़)
१६६४ - "थेबाडा, या ब्रदर्स-एनिमीज़" (fr. La thebaïde, ou les freres enemis)
1665 - "अलेक्जेंडर द ग्रेट" (fr। अलेक्जेंड्रे ले ग्रैंड)
१६६७ - एंड्रोमाचे
1668 - "सुतियागी" ("शिकायतें")
१६६९ - ब्रिटानिका
१६७० - बेरेनिस
1672 - "बयाज़ेट"
1673 - "मिथ्रिडेट्स"
1674 - "इफिजेनिया"
१६७७ - फादर
१६८९ - "एस्तेर"
1691 - "अथालिया" ("अफलिया")।

जीन रैसीन (1639-1699) ने नई परिस्थितियों में अपनी त्रासदियों का निर्माण किया, जो निरपेक्षता की अंतिम विजय से जुड़ी थीं। इससे विचारधारा में बदलाव आया: राजनीतिक समस्याएं धीरे-धीरे नैतिक समस्याओं का स्थान ले रही हैं।

17 वीं शताब्दी में फ्रांस में एक धार्मिक और सामाजिक आंदोलन, जैनसेनवाद के दर्शन का रैसीन के नैतिक विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा। सभी ईसाइयों की तरह, उन्होंने मानव स्वभाव की पापपूर्णता और एक व्यक्ति के नैतिक शुद्धिकरण की संभावना को पहचाना। हालाँकि, कैथोलिकों के बीच नैतिकता के विचारों की तुलना में उनकी नैतिकता अधिक गंभीर थी। जैनसेनिस्टों का मानना ​​​​था कि स्वभाव से सभी मांस शातिर हैं, कि जुनून एक व्यक्ति को पतन की ओर ले जाता है, और केवल निर्माता ही उसे बचा सकता है, उसे दिव्य कृपा भेज सकता है। लेकिन केवल वही, जो बाहरी हस्तक्षेप के बिना, अपनी पापपूर्णता को महसूस करता है और उससे लड़ता है, वह भगवान की दया का पात्र हो सकता है। इस प्रकार, उन्होंने स्वीकारोक्ति के रहस्य और आध्यात्मिक पिता द्वारा किसी व्यक्ति पर किसी भी प्रभाव से इनकार किया।

रैसीन ने एक विशेष प्रकार की क्लासिक त्रासदी विकसित की - एक प्रेम-मनोवैज्ञानिक एक, एक कर्तव्य को पूरा करने के लिए अपने जुनून से लड़ने के लिए मजबूर व्यक्ति की दर्दनाक स्थिति को दर्शाता है, जिसे लेखक, सबसे पहले, एक नैतिक कर्तव्य के रूप में समझा, जैसा कि उच्च नैतिकता के अधीन। नाटककार ने निरपेक्षता के अस्तित्व, राजा की आज्ञा मानने की आवश्यकता को स्वीकार किया, लेकिन कॉर्नेल के विपरीत, रैसीन को कभी भी राज्य सत्ता की प्रकृति के बारे में कोई भ्रम नहीं था। उसके लिए, राजा सभी के समान ही लोग होते हैं, उनके पास समान जुनून होते हैं, और वे अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए शाही शक्ति का उपयोग करते हैं। अधिक स्पष्टवादी होने के नाते, निरंकुश आदेश को देखते हुए, रैसीन ने एक नियम के रूप में, आदर्श सम्राटों को नहीं, बल्कि जैसे वे हैं, चित्रित किया।

जैनसेनिस्ट दर्शन के अनुसरण ने रैसीन के काम में मनुष्य की अवधारणा को भी निर्धारित किया: जुनून मानव स्वभाव के केंद्र में है। लेकिन लेखक ने किसी भी जुनून को विनाशकारी माना, क्योंकि यह अंधा स्वार्थी, तर्कहीन और तर्क के तर्कों से अधिक मजबूत है। रैसीन के नायक जुनून की घातकता से अवगत हैं, लेकिन वे इसका विरोध नहीं कर सकते, क्योंकि जुनून के सामने मन शक्तिहीन है।

हालांकि, अपने जीवन के अंत में, रैसीन ने एक नया विषय विकसित करना शुरू कर दिया - अपने विषयों के प्रति सम्राट की धार्मिक सहिष्णुता का विषय, जो नैनटेस के आदेश के उन्मूलन के बाद प्रासंगिक था। त्रासदी "अथोलिया" (1691) एक धार्मिक और राजनीतिक है।

जे। रैसीन की त्रासदी "एंड्रोमाचे"
"ए" में वैचारिक नाभिक एक मौलिक जुनून वाले व्यक्ति में तर्कसंगत और नैतिक सिद्धांत का संघर्ष है जो उसे अपराध और मृत्यु के लिए आकर्षित करता है।
तीन - पाइरहस, हरमाइन और ओरेस्टेस - अपने जुनून के शिकार हो जाते हैं, जिसे वे अनुचित मानते हैं, नैतिक कानून के विपरीत, लेकिन उनकी इच्छा के अधीन नहीं। चौथा - एंड्रोमाचे - एक नैतिक व्यक्तित्व के रूप में जुनून के बाहर और जुनून के ऊपर खड़ा है, लेकिन एक पराजित रानी, ​​एक बंदी के रूप में, वह खुद को, उसकी इच्छा के विरुद्ध, अन्य लोगों के जुनून के भंवर में शामिल है, अपने भाग्य के साथ खेल रही है और उसके बेटे का भाग्य। मूल संघर्ष जिस पर फ्रांसीसी शास्त्रीय त्रासदी बढ़ी, सबसे ऊपर कॉर्नेल की त्रासदी - कारण और जुनून, भावना और कर्तव्य के बीच संघर्ष - रैसीन की इस त्रासदी में पूरी तरह से पुनर्विचार किया गया है, और यह उसकी आंतरिक रिहाई की पहली अभिव्यक्ति है परंपराओं और मॉडलों की बेड़ियां। कॉर्नेल के नायकों के पास पसंद की स्वतंत्रता, अन्यथा - निर्णय लेने की उचित इच्छा की स्वतंत्रता और
कम से कम जीवन की कीमत पर इसे पूरा करना रैसीन के नायकों के लिए दुर्गम है: पहले तीन
उनकी आंतरिक शक्तिहीनता के कारण, उनके अपने जुनून के सामने कयामत;
और - उसकी बाहरी शक्तिहीनता और किसी और की निर्मम और निरंकुश इच्छा के सामने कयामत के कारण। एंड्रोमाचे के सामने विकल्प - अपने पूरे परिवार के हत्यारे की पत्नी बनकर अपने पति की याददाश्त को बदलना, या अपने इकलौते बेटे की बलि देना - कोई उचित और नैतिक समाधान नहीं है। और जब ए ऐसा समाधान ढूंढता है - विवाह वेदी पर आत्महत्या में, तो यह केवल एक उच्च कर्तव्य के नाम पर जीवन का एक वीर त्याग नहीं है, यह उसके विवाह व्रत के दोहरे अर्थ पर निर्मित एक नैतिक समझौता है, क्योंकि शादी जो खरीदेगी उसके बेटे की जिंदगी, असल में नहीं होगी।
"ए" के कलात्मक निर्माण की नवीनता और यहां तक ​​​​कि प्रसिद्ध विरोधाभास न केवल नायकों के कार्यों और उनके परिणामों के बीच इस विसंगति में है। नायकों के कार्यों और बाहरी स्थिति के बीच समान विसंगति मौजूद है। XVII सदी के दर्शकों की चेतना। व्यवहार की स्थिर रूढ़ियों पर लाया गया, शिष्टाचार में निहित और तर्क के सार्वभौमिक नियमों के साथ पहचाना गया। हीरोज "ए" हर कदम पर इन रूढ़ियों को तोड़ते हैं, और यह उस जुनून की ताकत को भी दर्शाता है जिसने उन्हें जकड़ लिया था। पाइरहस
हरमाइन के प्रति न केवल ठंड बढ़ती है, बल्कि उसके साथ एक अयोग्य खेल खेलती है, जिसकी गणना ए. ट्रोजन हॉर्स के प्रतिरोध को तोड़ने के लिए की जाती है। ओरेस्टेस, राजदूत के रूप में अपने मिशन को ईमानदारी से पूरा करने के बजाय, यह सुनिश्चित करने के लिए सब कुछ करता है कि यह सफलता का ताज नहीं है।
कारण त्रासदी में नायकों की अपनी भावनाओं और कार्यों को महसूस करने और उनका विश्लेषण करने की क्षमता के रूप में मौजूद है और अंततः खुद पर निर्णय पारित करने के लिए, दूसरे शब्दों में, पास्कल के शब्दों में, उनकी कमजोरी के बारे में जागरूकता के रूप में मौजूद है। "ए" के नायक नैतिक आदर्श से विचलित होते हैं, इसलिए नहीं कि वे इसके बारे में नहीं जानते हैं, बल्कि इसलिए कि वे इस मानदंड तक नहीं पहुंच पाते हैं, जो उन पर हावी होने वाले जुनून को बुझाते हैं।
"फ़ेदरा"

वर्षों से रैसीन के कलात्मक दृष्टिकोण और रचनात्मक तरीके में परिवर्तन हुए हैं। नाटककार में मानवतावादी और मानव विरोधी ताकतों के बीच संघर्ष दो विरोधी शिविरों के बीच संघर्ष से मनुष्य और खुद के बीच एक भयंकर एकल लड़ाई में बढ़ता है। प्रकाश और अंधकार, कारण और विनाशकारी जुनून, मैला वृत्ति और ज्वलंत पश्चाताप एक ही नायक की आत्मा में टकराते हैं, जो उसके पर्यावरण के दोषों से संक्रमित होता है, लेकिन उसके ऊपर उठने का प्रयास करता है, अपने पतन के साथ आने के लिए तैयार नहीं होता है।
हालाँकि, ये प्रवृत्तियाँ फेदरा में अपने विकास के चरम पर पहुँचती हैं। फेदरा, जिसे थिसस द्वारा लगातार धोखा दिया जाता है, दोषों में डूबा हुआ है, अकेला और परित्यक्त महसूस करता है, और उसके सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए एक विनाशकारी जुनून उसकी आत्मा में पैदा होता है। कुछ हद तक, फेदरा को हिप्पोलिटस से प्यार हो गया क्योंकि उसकी उपस्थिति में पूर्व, एक बार बहादुर और सुंदर थेरस को पुनर्जीवित किया गया था। लेकिन फेदरा यह भी स्वीकार करती है कि एक भयानक भाग्य उसके और उसके परिवार पर हावी हो जाता है, कि हानिकारक जुनून के लिए उसके खून में है, जो उसके पूर्वजों से विरासत में मिला है। हिप्पोलिटस अपने आसपास के लोगों की नैतिक भ्रष्टता के बारे में भी आश्वस्त है। अपने प्रिय अरिसिया को संबोधित करते हुए, हिप्पोलिटस ने घोषणा की कि वे सभी "विफलता की भयानक ज्वाला में डूबे हुए हैं," और उसे "एक घातक और अपवित्र स्थान छोड़ने का आग्रह करते हैं जहां दूषित हवा में सांस लेने के लिए पुण्य का आह्वान किया जाता है।"
लेकिन फेदरा, अपने सौतेले बेटे की पारस्परिकता की तलाश में और उसकी निंदा करते हुए, रैसीन में न केवल अपने खराब वातावरण के एक विशिष्ट प्रतिनिधि के रूप में दिखाई देता है। यह उसी समय इस वातावरण से ऊपर भी उठ जाता है। यह इस दिशा में था कि रैसीन ने पुरातनता से विरासत में मिली छवि में सबसे महत्वपूर्ण बदलाव किए, यूरिपिड्स और सेनेका से। फेदरा रैसीन, अपने सभी भावनात्मक नाटक के लिए, एक स्पष्ट आत्म-जागरूकता का व्यक्ति है, एक ऐसा व्यक्ति जिसमें दिल को कुचलने वाली प्रवृत्ति का जहर सच्चाई, पवित्रता और नैतिक गरिमा के लिए एक अनूठा इच्छा के साथ जोड़ा जाता है। इसके अलावा, वह एक पल के लिए भी नहीं भूलती कि वह एक निजी व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक रानी, ​​​​राज्य सत्ता की वाहक है, कि उसका व्यवहार समाज के लिए एक मॉडल के रूप में सेवा करने के लिए है, कि नाम की महिमा पीड़ा को दोगुना कर देती है . त्रासदी की वैचारिक सामग्री के विकास में चरम क्षण फेदरा की बदनामी और जीत है, जो तब नायिका के मन में आत्म-संरक्षण की अहंकारी प्रवृत्ति पर नैतिक न्याय की भावना से जीती जाती है। फेदरा सच्चाई को बहाल करती है, लेकिन जीवन उसके लिए पहले से ही असहनीय है, और वह खुद को नष्ट कर लेती है।
"फेदरा" में, इसकी सार्वभौमिक गहराई के कारण, पुरातनता में एकत्रित काव्य चित्र विशेष रूप से आधुनिकता द्वारा लेखक को सुझाए गए वैचारिक और कलात्मक उद्देश्यों के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़े हुए हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पुनर्जागरण की कलात्मक परंपराएं रैसीन के काम में जीवित हैं। जब एक लेखक, उदाहरण के लिए, फेदरा को सूर्य को अपने पूर्वज के रूप में संदर्भित करता है, तो उसके लिए यह एक पारंपरिक अलंकारिक सजावट नहीं है। रैसीन के लिए, साथ ही साथ उनके पूर्ववर्तियों के लिए - पुनर्जागरण के फ्रांसीसी कवि, प्राचीन चित्र, अवधारणाएं और नाम एक मूल तत्व बन जाते हैं। पुरानी पुरातनता की किंवदंतियां और मिथक यहां नाटककार की कलम के नीचे जीवंत हो जाते हैं, जो दर्शकों की आंखों के सामने खेले जाने वाले जीवन नाटक को और भी अधिक भव्यता और स्मारकीयता प्रदान करते हैं।

संयोजन

जीन रैसीन का जन्म छोटे प्रांतीय शहर फर्टे-मिलोम में एक बुर्जुआ परिवार में हुआ था, जिसके प्रतिनिधियों ने कई पीढ़ियों से विभिन्न प्रशासनिक पदों पर कार्य किया है। वही भविष्य रैसीन का इंतजार कर रहा था, अगर उसके माता-पिता की प्रारंभिक मृत्यु के लिए नहीं, जिन्होंने कोई भाग्य नहीं छोड़ा। तीन साल की उम्र से, वह अपनी दादी की देखभाल में था, जो कि धन में बहुत सीमित थी। हालाँकि, उन्होंने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की, पहले पोर्ट-रॉयल के स्कूल में, फिर जेनसेनिस्ट कॉलेज में।

रैसीन के आध्यात्मिक विकास और उसके भविष्य के भाग्य दोनों के लिए कॉलेज में रहना आवश्यक था। जैनसेनिस्ट उत्कृष्ट शिक्षक थे। उस समय अनिवार्य लैटिन के अलावा, उन्होंने प्राचीन ग्रीक भाषा और साहित्य पढ़ाया, मूल भाषा, बयानबाजी, कविताओं की नींव, साथ ही तर्क और दर्शन के अध्ययन को बहुत महत्व दिया।

हम रैसीन की लगभग सभी त्रासदियों में जैनसेनवाद के दार्शनिक और नैतिक विचारों की छाप पाते हैं। प्राचीन यूनानी साहित्य के ज्ञान ने बड़े पैमाने पर स्रोतों और भूखंडों की पसंद को निर्धारित किया।

कॉलेज के कुलीन विद्यार्थियों में, रैसीन के दोस्त थे, और उन्होंने उसे उच्च समाज से परिचित कराया। बाद में, इन कनेक्शनों ने उनके साहित्यिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

1660 में, रैसीन ने राजा की शादी के अवसर पर "निम्फ ऑफ द सीन" ओड लिखा। यह प्रकाशित हुआ और प्रभावशाली लोगों और लेखकों का ध्यान आकर्षित किया।

कुछ साल बाद, 1664 में, मोलिएरे की मंडली ने रैसीन की त्रासदी थेबैस, या ब्रदर्स-प्रतिद्वंद्वियों का मंचन किया। "थेबैडा" का कथानक ग्रीक पौराणिक कथाओं के एक प्रकरण पर आधारित है - राजा ओडिपस के पुत्रों की अपूरणीय शत्रुता की कहानी।

रैसीन की दूसरी त्रासदी, सिकंदर महान के मंचन ने पेरिस के नाट्य जीवन में एक बड़ा घोटाला किया। दो हफ्ते बाद दिसंबर 1665 में मोलिरे की मंडली द्वारा पेश किया गया, वह अप्रत्याशित रूप से बरगंडी होटल के मंच पर दिखाई दी - राजधानी में आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त पहला थिएटर। यह पेशेवर नैतिकता का घोर उल्लंघन था। इसलिए, जनता की राय द्वारा समर्थित मोलिएरे का आक्रोश समझ में आता है।

नाटक "अलेक्जेंडर द ग्रेट" में रैसीन पौराणिक कथानक से विदा हो गया और बदल गया

ऐतिहासिक। स्रोत इस बार प्लूटार्क की "तुलनात्मक जीवनी" थी। अपनी त्रासदी में, रैसीन ने सिकंदर को एक राजनीतिक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक विशिष्ट प्रेमी, शिष्ट, विनम्र और उदार के रूप में दिखाया। रैसीन पर सिकंदर की ऐतिहासिक छवि को विकृत करने का आरोप लगाया गया था।

नाटक एंड्रोमाचे (1667) नाटककार की रचनात्मक परिपक्वता की शुरुआत का प्रतीक है। इस बार रैसीन यूरिपिड्स की त्रासदी का उपयोग करता है, जो ग्रीक ट्रैजेडियन आत्मा में उसके सबसे करीब है। नाटक ने दर्शकों के बीच एक तूफानी खुशी का कारण बना, लेकिन साथ ही, भयंकर विवाद। त्रासदी के चार मुख्य पात्रों की व्यवस्था में मानव स्वभाव की जनसेनवादी समझ स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। उनमें से तीन - अकिलीज़ पायरहस का बेटा, उसकी दुल्हन ग्रीक राजकुमारी हर्मियोन, उसके साथ प्यार में ओरेस्टेस - अपने जुनून के शिकार हो जाते हैं, जिस तर्कहीनता को वे पहचानते हैं, लेकिन जिसे वे दूर नहीं कर सकते। मुख्य पात्रों में से चौथा हेक्टर की विधवा है, ट्रोजन हॉर्स एंड्रोमाचे, एक नैतिक व्यक्तित्व के रूप में, जुनून के बाहर खड़ा है और, जैसा कि उनके ऊपर था, लेकिन एक पराजित रानी और एक बंदी के रूप में, वह खुद को एक में खींचा हुआ पाता है दूसरे लोगों के जुनून का भँवर, उसके भाग्य और उसके छोटे बेटे के जीवन के साथ खेल रहा है।

एंड्रोमाचे के पास एक स्वतंत्र और उचित निर्णय लेने की कोई शक्ति नहीं है, क्योंकि पाइरहस किसी भी मामले में उसे अस्वीकार्य विकल्प देता है: अपने प्यार के दावों को स्वीकार करके, वह अपने बेटे की जान बचाएगी, लेकिन अपने प्यारे पति और उसके पूरे परिवार की स्मृति को धोखा देगी। , जो ट्रॉय की हार के दौरान पाइरहस के हाथों से गिर गया था। पाइर्रहस को नकारते हुए, वह मृतकों के प्रति वफादार रहेगी, लेकिन अपने बेटे को बलिदान कर देगी, जिसे पाइरहस ने ग्रीक जनरलों को सौंपने की धमकी दी थी, जो ट्रोजन राजाओं की अंतिम संतानों को नष्ट करने के लिए उत्सुक थे।

रैसीन द्वारा निर्मित नाटकीय संघर्ष का विरोधाभास यह है कि एंड्रोमाचे के बाहरी रूप से स्वतंत्र और शक्तिशाली दुश्मन आंतरिक रूप से अपने जुनून के गुलाम हैं। दरअसल, उनकी किस्मत इस बात पर निर्भर करती है कि वह दो में से कौन सा फैसला लेती है, एक शक्तिहीन बंदी और किसी और की मनमानी का शिकार। वे अपनी पसंद में उतनी ही स्वतंत्र हैं जितनी वह हैं। पात्रों की एक दूसरे पर निर्भरता, उनके भाग्य, जुनून और दावों का सामंजस्य नाटकीय कार्रवाई के सभी लिंक, उसके तनाव के अद्भुत सामंजस्य को निर्धारित करता है। वही "श्रृंखला प्रतिक्रिया" त्रासदी के खंडन द्वारा बनाई गई है, जो संघर्ष के काल्पनिक समाधानों की एक श्रृंखला है: एंड्रोमाचे धोखे में जाने का फैसला करता है - औपचारिक रूप से पाइरहस की पत्नी बन जाती है और उससे बचाने के लिए शपथ लेती है अपने बेटे का जीवन, वेदी पर आत्महत्या कर ली। यह नैतिक समझौता संघर्ष के अन्य "काल्पनिक समाधान" पर जोर देता है: ईर्ष्यालु हरमाइन के उकसाने पर, ओरेस्टेस ने इस कीमत पर अपने प्यार को खरीदने की उम्मीद में, पायरहस को मार डाला।

लेकिन वह उसे शाप देती है और निराशा में आत्महत्या कर लेती है, और ओरेस्टेस अपना दिमाग खो देता है। हालांकि, परिणाम, जो एंड्रोमाचे के लिए अनुकूल है, पर अस्पष्टता की मुहर है: पाइरहस की हत्या के लिए अपने उद्धार के कारण, वह अपनी पत्नी के कर्तव्य के अनुसार, अपने हत्यारों से बदला लेने का मिशन लेती है।

पात्रों की बाहरी स्थिति और उनके व्यवहार के बीच का अंतर भी विरोधाभासी लगता है। रैसीन के समकालीनों के लिए, शिष्टाचार और परंपरा में निहित व्यवहार की एक स्थिर रूढ़िवादिता का बहुत महत्व था। "एंड्रोमाचे" के नायक हर मिनट इस स्टीरियोटाइप को तोड़ते हैं: पाइरहस ने न केवल हरमाइन में रुचि खो दी, बल्कि एंड्रोमाचे के प्रतिरोध को तोड़ने की उम्मीद में उसके साथ एक अपमानजनक दोहरा खेल खेलता है। हरमाइन, एक महिला और एक राजकुमारी के रूप में अपनी गरिमा को भूलकर, पाइरहस को माफ करने और उसकी पत्नी बनने के लिए तैयार है, यह जानते हुए कि वह दूसरे से प्यार करता है। पाइरहस से एंड्रोमाचे के बेटे के जीवन की मांग करने के लिए ग्रीक कमांडरों द्वारा भेजे गए ओरेस्टेस, यह सुनिश्चित करने के लिए सब कुछ करते हैं कि उनके मिशन को सफलता के साथ ताज पहनाया नहीं गया है।

1668 के पतन में, उन्होंने एक मजाकिया और शरारती नाटक "सत्यागी" का मंचन किया। समकालीनों ने कुछ पात्रों में वास्तविक प्रोटोटाइप को पहचाना। सुतयाग के बाद रैसीन ने फिर ट्रैजिक जॉनर की ओर रुख किया। 1669 में, ब्रिटेन का मंचन किया गया - रोमन इतिहास के एक विषय पर एक त्रासदी। रैसीन "बेरेनिस" (1670) की अगली त्रासदी ऐतिहासिक सामग्री "बेरेनिस" के अनुसार "ब्रिटानिका" को बारीकी से जोड़ती है, अंत में फ्रांस की नाटकीय दुनिया में रैसीन की प्रमुख स्थिति को समेकित करती है। लेखक की सार्वभौमिक मान्यता की अवधि के दौरान अगली दो त्रासदियों "बेज़ीद" और "मिथ्रिडेट्स" (1673) दिखाई दीं। दोनों नाटक पूर्व के विषय से जुड़े हैं।

रैसीन 33 साल के थे जब उन्हें फ्रेंच एकेडमी के लिए चुना गया था। यह उनकी साहित्यिक योग्यता की सर्वोच्च मान्यता थी। रैसीन फिर से पौराणिक कथानक पर लौटता है। वह इफिजेनिया (1674) लिखता है।

रैसीन की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी, फेदरा, उनके द्वारा 1677 में लिखी गई थी। यह उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया, वास्तव में, एक नाटकीय लेखक के रूप में उनके काम के तहत एक रेखा खींची। स्पष्ट लोगों ने "फेदरा" के प्रीमियर की विफलता का आयोजन किया।

अपने नैतिक मुद्दों के संदर्भ में, फेदरा एंड्रोमाचे के सबसे करीब है। एक व्यक्ति की ताकत और कमजोरी, आपराधिक जुनून और साथ ही साथ अपने स्वयं के अपराध की चेतना चरम रूप में प्रकट होती है। पूरी त्रासदी के दौरान, स्वयं पर निर्णय और देवता द्वारा किए गए सर्वोच्च निर्णय का विषय है। इसके अवतार के रूप में काम करने वाले पौराणिक उद्देश्यों और छवियों को इसकी जैनसेनिस्ट व्याख्या में ईसाई शिक्षण के साथ घनिष्ठ रूप से जोड़ा गया है।

अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के लिए फेदरा का आपराधिक जुनून शुरू से ही कयामत की मुहर लगाता है। मौत का मकसद पूरी त्रासदी में व्याप्त है, पहले दृश्य से - थेरस की कथित मौत की खबर दुखद निंदा तक - हिप्पोलिटस की मौत और फेदरा की आत्महत्या। मृत्यु और मृतकों का राज्य लगातार उनके कर्मों, उनकी तरह, उनके घर की दुनिया के एक अभिन्न अंग के रूप में पात्रों की चेतना और भाग्य में मौजूद हैं: मिनोस, फेदरा के पिता, मृतकों के राज्य में एक न्यायाधीश हैं; अंडरवर्ल्ड आदि के शासक के पति या पत्नी का अपहरण करने के लिए थेरस पाताल लोक में उतरता है। फेदरा की पौराणिक दुनिया में, सांसारिक और दूसरी दुनिया के बीच की रेखा मिट जाती है, जो स्पष्ट रूप से इफिजेनिया में मौजूद थी, और उसके परिवार की दिव्य उत्पत्ति , जो सूर्य देव हेलिओस से उत्पन्न होता है, अब देवताओं के उच्च सम्मान और दया के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं है, बल्कि एक अभिशाप के रूप में है जो मृत्यु लाता है, शत्रुता और देवताओं की प्रतिशोध की विरासत के रूप में, एक महान नैतिक परीक्षण के रूप में है एक कमजोर नश्वर की शक्ति से परे। पौराणिक रूपांकनों के विविध प्रदर्शनों की सूची जिसके साथ फेदरा और अन्य पात्रों के मोनोलॉग संतृप्त होते हैं, यहां एक आयोजन की साजिश नहीं, बल्कि एक दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक कार्य करते हैं: यह दुनिया की एक लौकिक तस्वीर बनाता है जिसमें लोगों का भाग्य, उनके कष्ट और आवेग, देवताओं की कठोर इच्छा एक दुखद गेंद में बुनी जाती है ...

पिछले वर्षों में, रैसीन के चारों ओर साज़िशों और गपशप का एक नेटवर्क मोटा हो गया है, उसे बुर्जुआ अपस्टार्ट मानते हुए ईर्ष्या की गई थी।

"फेदरा" के बाद, रैसीन का नाटकीय काम लंबे अंतराल पर है। रैसीन ने नाट्य गतिविधि छोड़ने का फैसला किया।

1677 में, रैसीन ने शाही इतिहासकार का मानद पद प्राप्त किया और एक सम्मानित और धनी बुर्जुआ-नौकरशाही परिवार की एक लड़की से शादी की। लुइस के बेटे के अनुसार, रैसीन की पत्नी ने अपने पति के नाटकों को कभी नहीं पढ़ा या देखा नहीं।

अगले 10 वर्षों के लिए, रैसीन ने एक इतिहासकार के कर्तव्यों को ईमानदारी से पूरा किया। वह लुई XIV के शासनकाल के इतिहास के लिए सामग्री एकत्र करता है, सैन्य कंपनियों में राजा के साथ जाता है। 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में रैसीन द्वारा लिखे गए काम की आग में मृत्यु हो गई।

कुछ समय के लिए, रैसीन गीत विधाओं में बदल जाता है।

रैसीन के आखिरी नाटक एस्तेर (1688) और अतल्याह (1691) बाइबिल के विषयों पर लिखे गए थे और महान जन्म की लड़कियों के लिए एक बोर्डिंग स्कूल में छात्रों के प्रदर्शन के लिए थे। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, वह अदालत से दूर चला जाता है, लेकिन यह उसकी अपनी इच्छा थी। रैसीन की त्रासदी नाटकीय प्रदर्शनों की सूची में मजबूती से स्थापित हो गई है। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, उनका रूसी में बहुत अनुवाद किया गया और उन्हें मंच पर रखा गया। "फेदरा" और "गोफोलिया" बहुत लोकप्रिय थे।

नौ साल की उम्र में, रैसीन ब्यूवाइस स्कूल में एक बोर्डर बन गया, जो पोर्ट रॉयल से जुड़ा था। 1655 में उन्हें अभय में ही एक प्रशिक्षु के रूप में भर्ती कराया गया था। वहाँ बिताए तीन वर्षों का उनके साहित्यिक विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। उन्होंने उस युग के चार प्रमुख शास्त्रीय भाषाविदों के साथ अध्ययन किया और उनके मार्गदर्शन में एक उत्कृष्ट हेलेनिस्ट बन गए। प्रभावशाली युवक ने शक्तिशाली और उदास जनसेनिस्ट आंदोलन के प्रत्यक्ष प्रभाव को भी महसूस किया। अपने पूरे जीवन में जैनसेनवाद और शास्त्रीय साहित्य के प्रति प्रेम के बीच का संघर्ष रैसीन के लिए प्रेरणा का स्रोत था, जिसने उनकी रचनाओं की रागिनी को निर्धारित किया।

1660 में पेरिस कॉलेज ऑफ आर्कोर्ट में अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, वह अपने चचेरे भाई एन. विटारा के साथ बस गए, जो ड्यूक डी लुइन की संपत्ति के प्रबंधक थे। इस समय के आसपास, रैसीन ने साहित्यिक परिवेश में संबंध विकसित किए, जहां उनकी मुलाकात कवि जे. डी ला फोंटेन से हुई। उसी वर्ष, ला निम्फे डे ला सीन कविता लिखी गई, जिसके लिए रैसीन को राजा से पेंशन मिली, साथ ही उनके दो पहले नाटक, जिनका कभी मंचन नहीं हुआ और जो बच नहीं पाए।

एक चर्च कैरियर के लिए एक व्यवसाय महसूस नहीं कर रहा है, फिर भी रैसीन 1661 में अपने चाचा, दक्षिणी शहर ह्यूजेस में एक पुजारी, चर्च से लाभ प्राप्त करने की उम्मीद में चले गए, जो उन्हें पूरी तरह से साहित्यिक कार्यों के लिए खुद को समर्पित करने की अनुमति देगा। इस स्कोर पर बातचीत सफल नहीं रही और 1662 या 1663 में रैसीन पेरिस लौट आए। उनके साहित्यिक परिचितों का दायरा विस्तृत हो गया, उनके सामने अदालत के सैलून के दरवाजे खुल गए। ऐसा माना जाता है कि पहले दो जीवित नाटक - थेबाइड (ला थेबाइड) और अलेक्जेंडर द ग्रेट (अलेक्जेंड्रे ले ग्रैंड) - उन्होंने मोलिरे की सलाह पर लिखा था, जिन्होंने 1664 और 1665 में उनका मंचन किया था।

स्वभाव से, रैसीन एक घमंडी, चिड़चिड़े और विश्वासघाती व्यक्ति थे, वे महत्वाकांक्षा से भस्म हो गए थे। यह सब उनके समकालीनों की भयंकर शत्रुता और उनके रचनात्मक जीवन में रैसीन के साथ हुई हिंसक झड़पों दोनों की व्याख्या करता है।

सिकंदर महान के उत्पादन के बाद के दो वर्षों के दौरान, रैसीन ने अदालत के साथ संबंधों को मजबूत किया, जिसने राजा लुई XIV के साथ व्यक्तिगत दोस्ती का रास्ता खोल दिया, और शाही मालकिन मैडम डी मोंटेस्पैन का संरक्षण हासिल कर लिया। इसके बाद, वह मैडम डी मेनटेनन द्वारा राजा के दिल पर अधिकार करने के बाद लिखे गए नाटक एस्तेर (एस्तेर, १६८९) में उसे "घृणित वस्ति" के रूप में प्रदर्शित करेंगे। उन्होंने अपनी मालकिन, प्रसिद्ध अभिनेत्री टेरेसा डुपार्क को भी मोलिरे की मंडली छोड़ने और होटल बरगंडी जाने के लिए प्रेरित किया, जहां 1667 में उन्होंने एंड्रोमैक में शीर्षक भूमिका निभाई, जो उनकी सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक थी। नाटक की मौलिकता एक आत्मसात संस्कृति की आड़ में उग्र जुनून को एक व्यक्ति की आत्मा को चीरते हुए देखने की रैसीन की अद्भुत क्षमता में निहित है। कर्तव्य और भावना के बीच कोई संघर्ष नहीं है। परस्पर विरोधी आकांक्षाओं का नग्न टकराव एक अपरिहार्य, विनाशकारी तबाही की ओर ले जाता है।

रैसीन सुत्यागी (लेस प्लेडर्स) की एकमात्र कॉमेडी का मंचन 1668 में किया गया था। 1669 में त्रासदी ब्रिटानिकस मध्यम सफलता के साथ पारित हुई। एंड्रोमाचे में, रैसीन ने पहली बार एक साजिश योजना का इस्तेमाल किया जो उनके बाद के नाटकों में आम हो गया: ए पीछा बी, और वह सी से प्यार करता है। इस मॉडल का एक संस्करण ब्रिटानिका में दिया गया है, जहां आपराधिक और निर्दोष जोड़ों का सामना किया जाता है: अग्रिप्पीना और नीरो - जूनिया और ब्रिटानिकस। रैसीन की नई मालकिन, मैडेमोसेले डी चानमेलेट अभिनीत बेरेनिस का अगले वर्ष का उत्पादन, साहित्यिक इतिहास के सबसे महान रहस्यों में से एक बन गया। यह तर्क दिया गया था कि टाइटस और बेरेनिस की छवियों में, रैसीन ने लुई XIV और इंग्लैंड की उनकी बहू हेनरीटा को लाया, जिन्होंने कथित तौर पर रैसीन और कॉर्नेल को एक ही कथानक पर एक नाटक लिखने का विचार दिया। आजकल, संस्करण अधिक विश्वसनीय लगता है कि टाइटस और बेरेनिस का प्यार कार्डिनल माजरीन की भतीजी मारिया मैनसिनी के साथ राजा के छोटे लेकिन तूफानी रोमांस को दर्शाता है, जिसे लुई सिंहासन पर रखना चाहता था। दो नाटककारों के बीच प्रतिद्वंद्विता का संस्करण भी विवादित है। यह संभव है कि कॉर्नेल ने रैसीन के इरादों के बारे में सीखा और, 17 वीं शताब्दी के साहित्यिक रीति-रिवाजों के अनुसार, अपने प्रतिद्वंद्वी पर ऊपरी हाथ हासिल करने की उम्मीद में टाइटस और बेरेनिस की अपनी त्रासदी लिखी। यदि ऐसा है, तो उसने उतावलापन दिखाया: रैसीन ने प्रतियोगिता में विजयी जीत हासिल की।

बेरेनिस के बाद बजाजेट (1672), मिथ्रिडेट (1673), इफिगेनी (1674) और फेड्रे (1677) थे। नवीनतम त्रासदी रैसीन के नाटक का शिखर है। वह अपने अन्य सभी नाटकों को कविता की सुंदरता और मानव आत्मा की गहराई में गहरी पैठ के साथ पार करती है। पहले की तरह, तर्कसंगत सिद्धांतों और दिल के झुकाव के बीच कोई संघर्ष नहीं है। फेदरा को उच्चतम स्तर की संवेदनशीलता की महिला के रूप में दिखाया गया है, लेकिन हिप्पोलिटस के लिए प्यार उसके पापीपन की चेतना से उसके लिए जहर है। फेदरा के निर्माण ने रैसीन के रचनात्मक जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ को चिह्नित किया। डचेस ऑफ बोउलॉन के नेतृत्व में उनके दुश्मनों ने, जिन्होंने अपने सौतेले बेटे के लिए फेदरा के "अनाचार" जुनून में अपने स्वयं के सर्कल के विकृत नैतिकता का संकेत देखा, ने नाटक को बर्बाद करने का हर संभव प्रयास किया। माध्यमिक नाटककार प्राडॉन को उसी कथानक पर आधारित एक त्रासदी लिखने का काम सौंपा गया था, और एक प्रतिस्पर्धी नाटक का मंचन उसी समय किया गया था जब फेदरा रैसीन का मंचन किया गया था।

अप्रत्याशित रूप से, रैसीन ने आगामी कड़वे विवाद में भाग लेने से इनकार कर दिया। पवित्र और घरेलू कैथरीन डी रोमाना से शादी करने के बाद, जिसने उन्हें सात बच्चे पैदा किए, उन्होंने एन। बौइल्यू के साथ शाही इतिहासकार का पद संभाला। इस अवधि के दौरान उनके एकमात्र नाटक एस्तेर और अथालिया (एथली, रूसी अनुवाद 1977 में एथलिया शीर्षक के तहत) थे, जो मैडम डी मेनटेनन के अनुरोध पर लिखे गए थे और 1689 और 1691 में सेंट-साइर में स्थापित स्कूल के छात्रों द्वारा किए गए थे। 21 अप्रैल, 1699 को रैसीन की मृत्यु हो गई।

ऐसा कहा जाता है कि ब्रिटानिका के पहले उत्पादन की शाम को कॉर्नेल ने कहा कि रैसीन ने मानव स्वभाव की कमजोरियों पर बहुत अधिक ध्यान दिया। ये शब्द रैसीन द्वारा शुरू किए गए नवाचारों के अर्थ को प्रकट करते हैं और 17 वीं शताब्दी को विभाजित करने वाले नाटककारों के बीच भयंकर प्रतिद्वंद्विता का कारण बताते हैं। दो पार्टियों में। हमारे समकालीनों के विपरीत, हम समझते हैं कि मानव स्वभाव के शाश्वत गुण दोनों के कार्यों में परिलक्षित होते हैं। वीर के गायक के रूप में कॉर्नेल ने अपने सर्वश्रेष्ठ नाटकों में कर्तव्य और भावना के बीच संघर्ष को चित्रित किया है। रैसीन की लगभग सभी महान त्रासदियों का विषय अंधा जुनून है, जो किसी भी नैतिक बाधाओं को दूर करता है और अपरिहार्य आपदा की ओर ले जाता है। कॉर्नेल में, पात्र ताज़ा और परिष्कृत संघर्ष से निकलते हैं, जबकि रैसीन में वे पूरी तरह से बर्बाद हो जाते हैं। उनके सांसारिक अस्तित्व को समाप्त करने वाला खंजर या ज़हर, भौतिक तल में, मनोवैज्ञानिक तल पर पहले से ही हो चुके पतन का परिणाम है।