चेर्नोवा तातियाना दिमित्रिग्ना
पद:रूसी भाषा और साहित्य के शिक्षक
शैक्षिक संस्था: MBOU SOSH नंबर 19
इलाका:रुबत्सोव्स्क, अल्ताई क्षेत्र
सामग्री नाम:अनुसंधान
थीम:"साइबेरिया के लोगों की छुट्टियां"
प्रकाशन की तिथि: 20.03.2017
अध्याय:पूरी शिक्षा

नगर शिक्षण संस्थान

माध्यमिक विद्यालय संख्या 19

स्कूल वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "स्कूल। विज्ञान। बुद्धि"

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोगों की लोक छुट्टियां।

पूरा हुआ:

तैलकोव किरिल, ग्रेड 8

पर्यवेक्षक:

चेर्नोवा टी.डी.,

रूसी भाषा के शिक्षक और

साहित्य

रुबत्सोव्स्क

परिचय

मुख्य हिस्सा

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोगों की पारंपरिक छुट्टियां

साइबेरिया के स्वदेशी निवासियों की लोक छुट्टियां

3. निष्कर्ष

व्यावहारिक भाग

साहित्य

परिचय

उनका कहना है कि अब पिछले 20-25 सालों से रूस अपनी परंपराओं को खोता जा रहा है

चेहरा, हमारी पहचान, जिस पर हम तेजी से अपनी निगाहें फेरते हैं

अमेरिका या यूरोप। मैं इससे पुरजोर असहमत हूं। मेरी राय में, आप

लोगों ने देश के इतिहास में, इसकी सांस्कृतिक विरासत में रुचि बढ़ाई है। तथा

यह कोई संयोग नहीं है।

दादा और परदादा के रीति-रिवाजों के अनुसार, एक व्यक्ति का जीवन जन्म से मृत्यु तक था

चर्च की छुट्टियों से, मौखिक-काव्य लोक से अविभाज्य

रचनात्मकता। एक बच्चे की परवरिश, उसे नैतिक नींव से परिचित कराना

समाज, काम करने के लिए एक विशिष्ट श्रम गतिविधि के माध्यम से किया गया था

और लोककथाओं के माध्यम से। वे जीवन भर एक व्यक्ति के साथ रहे।

यह यहाँ है कि रूस में मनाए जाने वाले लोक छुट्टियों की उत्पत्ति

अति प्राचीन काल। यह या वह छुट्टी कहाँ से आई? यह कैसा है

साइबेरिया में हमारे साथ मनाया जाता है? आज कौन से राष्ट्रीय अवकाश मनाए जा रहे हैं और

क्यों? इस काम को शुरू करते समय मैंने खुद से ये सवाल पूछे थे।

काम का उद्देश्य:यह निर्धारित करने के लिए कि रूस में कैसे और कौन सी छुट्टियां मनाई गईं, in

साइबेरिया, उनमें से कौन आज तक जीवित है।

सौंपे गए कार्य:

लोक छुट्टियों की उपस्थिति के कारणों का पता लगाएं।

जानिए कैसे सबसे लोकप्रिय

साइबेरिया में छुट्टियां।

पता करें कि आज कौन से लोक उत्सवों का आयोजन किया जा रहा है।

पता करें कि हमारे समय में सबसे लोकप्रिय छुट्टियां कौन सी हैं

लोकप्रिय।

पता करें कि हमारे समय में लोग लोक क्यों मनाते हैं

छुट्टियाँ।

परिकल्पना:हाल के वर्षों में, सांस्कृतिक में लोगों की रुचि

उनके देश की विरासत।

अध्ययन की वस्तु:साइबेरिया के स्वदेशी लोगों की संस्कृति और परंपराएं।

अध्ययन का विषय:साइबेरिया की लोक छुट्टियां।

अनुसंधान की विधियां:उपलब्ध साहित्य का अध्ययन, विश्लेषण

प्राप्त सामग्री, साक्षात्कार, अवलोकन, बातचीत।

छुट्टियां कब और कैसे दिखाई दीं।

सभी को छुट्टियां पसंद हैं: वयस्क और बच्चे दोनों। ऐसे दिनों में हर कोई एक दोस्त को बधाई देता है

दोस्त, उपहार दो, मेज पर कुछ स्वादिष्ट दिखाई देता है। और सड़कों पर -

ये उत्सव हैं, शाम के आसमान में आतिशबाजी ... हम अभ्यस्त हैं

छुट्टी आराम और मस्ती का समय है। यह कल्पना करना भी कठिन है कि एक बार सब कुछ

यह अलग था।

कई सहस्राब्दियों के लिए, प्रत्येक अवकाश किसी न किसी को समर्पित था

दुनिया में रहने वाले देवताओं में से कोई भी। अन्यथा कैसे हो सकता था - आखिर देवताओं को ही माना जाता था

दुनिया के उस्ताद। उनमें से कई थे, वे हर जगह हैं, और लोग उनका सम्मान करते थे। प्राचीन

स्लावों के विश्वास को बहुदेववाद या बुतपरस्ती कहा जाता था। सबसे महत्वपूर्ण और

सूर्य प्रिय देवता बन गया। यह समर्पित छुट्टियों के साथ जुड़ा हुआ है

मौसम: कैरोल, इवान कुपाला, क्रिसमस ऑफ द सन, क्राइस्टमास्टाइड, छुट्टियां

फसल, वसंत और शरद ऋतु विषुव, आदि इन दिनों लोग गाते हैं

सूर्य को स्तुति करो, सूर्य की स्तुति करो। हमारे पूर्वजों ने तहे दिल से शुक्रिया अदा किया

पूरे विश्व को जीवन देने वाला सूर्य। उस पर उत्सव की मेज

समय भी पूरा हो गया, लेकिन वे उतने अमीर नहीं थे जितने अब हैं।

दावत में मुख्य पकवान कुटिया था - साथ में साधारण उबला हुआ अनाज

जड़ी बूटी और जड़ें, पूरी, जमीन नहीं। और फिर भी यह वास्तविक था

दावत! आखिरकार, कुटिया कोई साधारण भोजन नहीं है, बल्कि एक दिव्य भोजन है। सबसे पहले, उबला हुआ, में-

दूसरा, उन्होंने उस दिन भरपेट भोजन किया। संभवत: यहीं से इस परंपरा की शुरुआत हुई थी

छुट्टी के दिन मेजें बिछाना और उन पर अपना सर्वश्रेष्ठ देना।

एक और छुट्टी थी, विशेष रूप से हमारे बुतपरस्त पूर्वजों द्वारा पूजनीय,

यह आज तक जीवित है, हालांकि इसमें बदलाव आया है। यह श्रोवटाइड है।

उन्होंने वर्णाल विषुव का मुकाबला किया। लोगों ने आग लगाई

पहाड़ियों से लुढ़के, और पत्थरों पर पके हुए केक - ये सब प्रतीक हैं

वसंत सूरज की बढ़ती ताकत - यारिला। तो हमारे पूर्वज सहर्ष

सर्दियों को देखा। उत्सव पूरे एक सप्ताह तक चला। इस समय, वहाँ थे

दावतें, मजेदार खेल और पहाड़ों से स्कीइंग। छुट्टी के आखिरी दिन उन्होंने व्यवस्था की

जलती हुई श्रोवटाइड - एक महिला की पोशाक में एक बड़ी गुड़िया। उसका जलना

भयानक मोरू पर वसंत देवता यारिला की जीत का प्रतीक-

पागल। सूरज ने सर्दियों को भगा दिया! उसके बाद, हम अपने आप को शुद्ध करते हुए, वसंत से मिले,

दोई और यार्ड, आग जलाई और, एक बिल्ली विलो की टूटी हुई शाखाओं के साथ, हमारे पूर्वजों को मार डाला

उन्हें एक-दूसरे से कहते हुए कहा: "स्वास्थ्य - झोपड़ी में, बीमारी - जंगल में!"। लोग

विलो की जादुई शक्ति में विश्वास किया, जो वसंत ऋतु में सबसे पहले कलियों की कली थी। और तब

वसंत शादियों से जुड़ी एक छुट्टी थी - क्रास्नाया गोर्का।

लेकिन सबसे उज्ज्वल छुट्टी को दिवंगत पूर्वजों की याद का दिन माना जाता था।

- रेडुनित्साया रोडोनित्सा, जिसका नाम सबसे प्राचीन स्लाविक में से एक के नाम पर रखा गया है

देवता - वह छड़ी, जिसने पृथ्वी पर मौजूद हर चीज को जीवन दिया। रेडुनित्सा में लोग

कब्रिस्तान में गया, ताकि मृतक रिश्तेदारों के साथ

लंबे समय से प्रतीक्षित गर्मी का आनंद लें जो शुरू होने वाली है। पूर्वजों को चलो

अगली दुनिया में यह उतना ही धूप और साफ़ रहेगा जितना कि इस पर! उन्हें बता दें कि उनके

यहाँ नहीं भूले हैं।

वे अपने साथ कब्रिस्तान में रादुनित्सा के लिए भोजन लाए, कब्रों को शाखाओं से सजाया गया

विलो और सन्टी और एक इलाज के लिए पूर्वजों को आमंत्रित किया। उनके बारे में बताया गया

इस दुनिया में क्या किया जाता है। छोड़कर, उन्होंने कब्र पर खाद्य पदार्थ छोड़े, उखड़ गए

पक्षियों के लिए भोजन। उनका मानना ​​​​था कि पक्षी, दावतों का स्वाद चखने के बाद, अगली दुनिया में हस्तक्षेप करेंगे

देवताओं के सामने मृतक के लिए। यह परंपरा आज तक कायम है।

और लगभग एक और प्राचीन अवकाश जो हमारे दिनों में बीत चुका है, मैं चाहूंगा

उल्लेख करने के लिए - यह कुपालो है (बाद में ईसाई धर्म अपनाने के साथ यह अवकाश था

नाम बदलकर, बाइबिल जॉन द बैपटिस्ट का नाम प्राप्त करना)। इसमें

एक छोटी रात के लिए, सूरज सर्दियों में बदल जाता है: कल एक धूप वाला दिन शुरू होगा

कमी, कोयल चुप हो जाएगी, कोकिला गाना बंद कर देगी - शरद ऋतु दूर नहीं है। सभी

आने वाली परेशानी का जश्न मनाने के लिए बुरी आत्माएं खुशी के लिए अपने छिद्रों से बाहर निकलती हैं

और बढ़ता अंधेरा। नहाने की रात में, वे अनिवार्य रूप से खेतों को पार कर गए,

उन्हें नुकसान से बोल रहे हैं। इसलिए स्लावों ने पकने वाली बुरी आत्माओं की रक्षा की

रोटी का। हालांकि, इसने हमारे पूर्वजों को दिल से मस्ती करने से नहीं रोका: दोस्तों और

लड़कियां, भविष्य के बारे में सोचकर, आग पर कूद गईं, मंडलियों में नृत्य किया और,

बेशक वे तैर गए। पानी, आग की तरह, बुरी आत्माओं से शुद्ध।

संकेतों को जानता था। उदाहरण के लिए, यदि कुपाला की रात तारों वाली है, तो वर्ष होगा

मशरूम, सुबह गिरने वाली ओस ने खीरे की अच्छी फसल का वादा किया।

इस तरह हमारे पूर्वज पृथ्वी पर रहते थे: उन्होंने हल किया, बोया, मिले और देखा

ऋतुओं, देवताओं से प्रार्थना की - साल दर साल, सदी के बाद सदी, सहस्राब्दी के लिए

सहस्राब्दी।

अब तीसरी सहस्राब्दी आ रही है, और इस दौरान एक बड़ी घटना घटी,

जिसमें से नया समय गिना जाता है। यीशु मसीह का जन्म पृथ्वी पर हुआ - पुत्र

भगवान जो पूरी दुनिया को बुराई से बचाने के लिए, लोगों को सिखाने के लिए थे

एक दूसरे से प्यार करो और माफ कर दो। यह आयोजन इतना महत्वपूर्ण था कि सब कुछ

तब से दुनिया दो भागों में विभाजित हो गई है - मसीह के जन्म से पहले और बाद में।

उस क्षण से, लोगों के पास एक नया सच्चा परमेश्वर था, और उसके साथ में

एक नया जीवन शुरू हुआ। राष्ट्रीय अवकाश को भी एक नया जीवन मिला।

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोगों की पारंपरिक छुट्टियां।

क्रिसमस और एपिफेनी।

जैसा कि हमने पिछले अध्याय में देखा, सभी लोक अवकाश किसी न किसी रूप में

लोगों की धार्मिक मान्यताओं से जुड़ा हुआ है। बपतिस्मा की स्वीकृति के साथ

रूस में नई छुट्टियां दिखाई दीं, और पुराने में बदलाव आया और

एक नया जीवन मिला।

19वीं सदी में नया साल लोगों के बीच सबसे लोकप्रिय छुट्टियों में से एक था।

(वैसे, यह सिर्फ 150 साल पहले एक छुट्टी के रूप में दिखाई दिया)। वी

नए साल की पूर्व संध्या राज्यपाल के घर पर या महान सभा के भवन में

गेंदों की व्यवस्था की गई थी। उन्हें टॉम्स्क की तरह पहना जा सकता है or

नई छुट्टियों में से एक और रूस में सबसे प्रिय थी और बनी हुई है

क्रिसमस। सोवियत काल में, यह और नाम से जुड़ी अन्य छुट्टियां और

यीशु मसीह का जन्म, सार्वजनिक रूप से नहीं मनाया गया, सिवाय एक संकीर्ण

पारिवारिक मंडली, और फिर भी विश्वास करने वाले परिवारों में। ये दिन उत्सव के नहीं थे

सोवियत काल के दौरान पैदा हुए बहुत से युवा लोगों के बारे में बहुत कम जानते थे

उन्हें। लेकिन नए साल के बाद, क्रिसमस पर, एपिफेनी से पहले, परंपरा के अनुसार, कई

लड़कियों ने सोचा, अपने भाग्य का पता लगाने की कोशिश कर रही थी, जैसा कि वे पुराने दिनों में करती थीं।

निम्नलिखित भाग्य बताने वाले विशेष रूप से लोकप्रिय थे: एक तश्तरी की मदद से और

मैजिक सर्कल ने एक प्रसिद्ध व्यक्ति की आत्मा को बुलाया जो और

भाग्य बताने वालों से बात की (मेरी माँ ने मुझे इस बारे में बताया), वे अभी भी जले हुए थे

काग़ज़ और दीवाल के जलने के बाद उसके ऊपर दिखाई देनेवाली रूपरेखाओं के अनुसार,

भविष्य का अनुमान लगाया।

आजकल, क्रिसमस एक लोक अवकाश है, जिसके दौरान

चर्चों में सेवाएं आयोजित की जाती हैं, लोग सेवाओं में भाग लेते हैं, घर पर मेजें बिछाई जाती हैं,

मेहमानों का स्वागत। जिन लोगों से हमने बात की, उनमें सभी उत्तरदाता

क्रिसमस अपने तरीके से मनाएं, लेकिन कोई नहीं

चूक जाता है। और पुराने दिनों में, क्रिसमस पर, उन्होंने घर की सफाई की, दावत की

पहाड़, क्योंकि यह चालीस दिन के उपवास से पहले था, वे बेसब्री से इंतजार कर रहे थे

वर्टेप-मास्टर - कठपुतली थिएटर-डेन का मालिक। जन्म का दृश्य ऐसा लग रहा था

दो से तीन मंजिलों वाला एक गुड़िया घर, जिसके ऊपरी स्तर पर

आकाश, देवदूत और एक गुफा, और निचले हिस्से में - महल और राजा का सिंहासन

हेरोदेस। लकड़ी या मिट्टी से बनी गुड़िया को छड़ से जोड़ा जाता था ताकि वे कर सकें

स्थानांतरित करना था। नैटिविटी सीन में दिखाई गई थी भगवान के जन्म की कहानी

बेबी, और फिर जीवन के दृश्य दिखाए गए।

हम, पश्चिमी साइबेरिया में, हमारे अपने पारंपरिक अनुष्ठान थे, उदाहरण के लिए,

बच्चे और किशोर उस दिन शहर में घूमे और "मसीह की स्तुति की।" द्वारा

संदेश, सुलोत्स्की, जो पारंपरिक अनुष्ठानों के मुद्दों से निपटते थे

साइबेरिया के स्वदेशी और रूसी लोग, "पूंजीपति वर्ग के बच्चे, सेवानिवृत्त सैनिक और"

गरीब आम लोग क्रिसमस के दृश्य के साथ अमीरों की खिड़कियों के साथ क्राइस्टमास्टाइड पर दौड़े,

जिला समिति और, उनके गुनगुनाहट और सुस्ती के लिए, पाइटक और रिव्निया प्राप्त किए, और भारत और

आधा डॉलर "।

एपिफेनी का महान पर्व उत्सव सेवाओं के साथ मनाया जाता है,

पवित्र जल का प्रकाश। यह एक नया अवकाश है जो रूस में तब से दिखाई दिया

विश्वास की स्वीकृति। सोवियत काल में इसे भुला दिया गया था, लेकिन मुझे पता है कि बहुत से

विश्वासियों ने उस दिन चर्चों का दौरा किया, सेवाओं का बचाव किया, लेकिन

यह ज्यादातर लोगों के लिए छुट्टी नहीं थी। आज भी कई

अविश्वासी मंदिर जाते हैं, चर्च से पवित्र जल लेते हैं। यह क्या है: श्रद्धांजलि

परंपराएं या यह भगवान में एक अचेतन आस्था है? यह शायद कोई फर्क नहीं पड़ता

मुख्य बात यह है कि मंदिर के दर्शन करने के बाद सभी लोग दयालु हो जाते हैं,

अधिक प्रबुद्ध।

श्रोवटाइड और ईस्टर

वसंत आने वाला है, और इसके साथ सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी

रूढ़िवादी रूस - ईस्टर, जब मसीह मृतकों में से जी उठेगा। काफी समय पहले

हमारे पूर्वजों का विश्वास बहुत पहले बदल गया था, लेकिन मास्लेनित्सा अभी भी बना हुआ है। पास होना

यह छुट्टी सभी लोगों का सबसे सुखद भाग्य है। उत्सव

सोवियत काल में भी उत्सवों की व्यवस्था की गई थी। केंद्रीय चौक में

लोग किसी भी बस्ती में जमा हो जाते थे, पैनकेक, चाय, पेस्ट्री बेचते थे,

मिठाइयाँ, आदि। चौक के बीच में एक खंभा था, जिसके सबसे ऊपर

कुछ पुरस्कार लटका दिया, पोस्ट फिसलन भरा था, इसके साथ आगे बढ़ें

ऊपर जाना मुश्किल था, लेकिन इसने डेयरडेविल्स को नहीं रोका, और वे हठ पर थे

पुरस्कार के लिए ऊपर की ओर प्रयास किया। क्या थी विजेता की खुशी

मुर्गे या मुर्गे को थैले से निकाला गया!

आज भी इसी तरह की छुट्टियां हैं। मेरे शहर के हर क्षेत्र में

लोग सर्दियां बिताने और मिलने के लिए बड़े-बड़े चौकों में इकट्ठा होते हैं

साइबेरिया में, 19वीं सदी के पूर्वार्ध में, मास्लेनित्सा समारोह पूरे समय तक चला

लेंट की पूर्व संध्या पर सप्ताह। छुट्टी के आयोजक नियुक्त किया गया था,

जिन्होंने इसके पूरे पाठ्यक्रम का निर्देशन किया।

आइस माउंटेन स्लेजिंग और स्लीव राइड्स उत्सव की एक विशेषता है

मास्लेनित्सा दोनों गांवों में और पश्चिमी साइबेरिया के सभी शहरों में। गांवों में

शहरों में नदी के किनारे या उस पार बर्फ से लुढ़कने वाले पहाड़ों की व्यवस्था की -

आमतौर पर शहर के चौराहों पर। पश्चिमी साइबेरिया के कुछ शहरों में

श्रोवटाइड स्कीइंग की अपनी विशेषताएं थीं। टॉम्स्क और टूमेन में, साथ में

पारंपरिक घुड़सवारी का अभ्यास और दौड़ना था, जो

नदी की बर्फ पर गुजरा। ओम्स्क में, पैनकेक वीक स्केटिंग अलग थी

फ़ीचर: युवा महिलाओं के साथ कई गाड़ियों की एड़ी पर खड़ा था

घुड़सवार शहर में "कैवलियर्स" युवा अधिकारी थे जिन्होंने मांग की थी

इस प्रकार वीरता और पराक्रम का प्रदर्शन करते हैं। दोनों शहरों और in . में

19वीं सदी के मध्य तक पश्चिमी साइबेरिया में खनन और औद्योगिक बस्तियाँ

पैनकेक वीक स्कीइंग वही थी। हम आमतौर पर बेपहियों की गाड़ी में सवार होते थे, लेकिन

जिन युवाओं को साधन उपलब्ध थे, वे घुड़सवारी को तरजीह देते थे।

टोबोल्स्क में, श्रोवटाइड पर, उन्होंने स्केटिंग भी की। पैनकेक वीक स्कीइंग

हमेशा बड़े पैमाने पर रहे हैं। "महान जनता" के लिए पहाड़ों से स्कीइंग कम से कम थी

और सुखद मस्ती, लेकिन उत्सव के एकमात्र साधन से दूर

सार्वजनिक मनोरंजन। 19वीं सदी के मध्य में ओम्स्क में

12 बजे से "नोबल" स्केटिंग, और दोपहर 2 बजे के बाद रहने के लिए माना जाता था

अशोभनीय आम लोग इस तरह के प्रतिबंध को नहीं जानते थे और इसके विपरीत,

छुट्टी के आखिरी दिन पहाड़ों से श्रोवटाइड स्केटिंग को देखा "लगभग"

आधी रात "।

पश्चिमी देशों के कई शहरों में श्रोवटाइड और कुछ अन्य छुट्टियों पर

साइबेरिया - टूमेन, टोबोल्स्क, टॉम्स्क - मुट्ठी की लड़ाई हुई। में से एक

ट्युमेन के निवासियों ने कहा कि शहर में "कुश्ती और मुक्केबाजी होती है"

पहली खुशी।" मुट्ठी के झगड़े बहुत लोकप्रिय थे।

नौजवानों ने शुरू की मुठभेड़, फिर वयस्कों ने प्रवेश किया, और अंत में -

यहां तक ​​कि पुराने लोग भी। विशेष रूप से मजबूत प्रसिद्ध सेनानियों की भागीदारी की सराहना की,

जिन्हें जिले से आमंत्रित किया गया था, शर्तों को पूर्व निर्धारित

प्रदर्शन

लड़ाई स्थापित नियमों के सख्त पालन में हुई: लड़ने के लिए

मुट्ठियों से, चेहरे पर वार से बचने के लिए,

घातक प्रहार से बचना चाहिए और अनुमति नहीं देनी चाहिए।" चोट लग गई, और

कई, जैसा कि स्थानीय निवासियों ने याद किया, "एक या दो सप्ताह के बाद बाहर न जाएं"

बाहर"।

19 वीं शताब्दी के मध्य में, विभिन्न के प्रतिनिधि

शहरी आबादी का स्तर: बर्गर, गिल्ड, व्यापारी, साथ ही व्यायामशाला के छात्र

वरिष्ठ वर्ग।

श्रोवटाइड के दौरान एक अन्य प्रकार का मनोरंजन कुश्ती है। इसमें आमतौर पर

गाँव की पूरी पुरुष आबादी, और कभी-कभी कई

गांव। "एक नियम के रूप में, ऊपरी छोर के पहलवान बारी-बारी से लड़ते हैं

नीचे के छोर से पहलवान। लेकिन बड़ी, वार्षिक छुट्टियों पर, आमतौर पर

दोनों छोर उन लोगों के साथ लड़ने के लिए जुड़े हुए हैं जो एक दूसरे से आए हैं

सेनानियों द्वारा गांवों। सिर्फ दो लड़ रहे हैं, बाकी जैसे

जिज्ञासु एक मोटी जीवित अंगूठी से घिरे हुए हैं। लड़ाई

छोटे पहलवान हमेशा शुरुआत करते हैं। सर्कल में प्रवेश करने वाले प्रत्येक पहलवान को चाहिए

कंधे पर और अपने चारों ओर एक चिंच के साथ बंधे रहें। लड़ाई का उद्देश्य है

दुश्मन को तीन बार जमीन पर गिराने के लिए। ”

श्रोवटाइड पूरे एक सप्ताह के लिए मनाया जाता था, और हर दिन निर्धारित किया जाता था और

एक निश्चित घटना, क्रिया के लिए समर्पित, इसका अपना अर्थ, नाम था।

श्रोवटाइड हमेशा सोमवार से शुरू होता है। और इस दिन को कहा जाता है

एक बैठक(सोमवार)

इस दिन के लिए - मास्लेनित्सा का पहला दिन - आम पहाड़, झूले की व्यवस्था की गई थी,

मीठे व्यंजनों के साथ टेबल। बच्चों ने सुबह भूसे से बनाई गुड़िया -

श्रोवटाइड - और इसे तैयार किया।

आज सुबह गांव के बच्चे इकट्ठे हो गए और घर-घर चल पड़े।

गाने के साथ। परिचारिकाओं ने बच्चों को पेनकेक्स खिलाए। यह दोपहर के भोजन के समय तक चला, और

दोपहर के भोजन के बाद, सभी लोग बर्फीले पहाड़ों से सवारी करने और गीत गाने गए:

श्रोवटाइड, श्रोवटाइड!

हमें आप पर गर्व है

हम पहाड़ों पर सवारी करते हैं

हम पेनकेक्स खाते हैं!

पहाड़ों से स्कीइंग का पहला दिन बच्चों के लिए, बड़ों ने किया शामिल

केवल सप्ताह के मध्य में स्केटिंग। पहाड़ों से स्कीइंग एक संकेत के साथ जुड़ी हुई थी:

छेड़खानी करना(मंगलवार)

दूसरे दिन, एक नियम के रूप में, नववरवधू के लिए एक दिन माना जाता था। एक सप्ताह - दो

वापस गाँवों में, शादियाँ खेली जाती थीं। अब इन युवा परिवारों को आमंत्रित किया गया था

पहाड़ के नीचे सवारी। सभी विवाहित जोड़े जिन्होंने हाल ही में पूरे गांव में

शादी, पहाड़ से नीचे खिसकना पड़ा। उसी दिन कोई नहीं था

केवल बर्फीले पहाड़ों से स्कीइंग, लेकिन पेनकेक्स के दौरान जारी रहा

सभी घर: इन दिनों युवा लोग दुल्हन और लड़कियों की तलाश में थे

विवाहिता को गौर से देखा।

पेटू(बुधवार)

बुधवार को सास-ससुर ने अपने दामादों को पेनकेक्स पर आमंत्रित किया। में एक अभिव्यक्ति भी है

रूसी भाषा "पेनकेक्स के लिए सास को।" इस दिन युवा के रूप में कपड़े पहने

यह एक शादी में था। उसी दिन अविवाहित युवक व अविवाहित युवक

लड़कियां पहाड़ों से नीचे उतरीं।

मुझे आश्चर्य है कि उन लोगों के ऊपर क्या है जो इस साल अशुभ हैं और नहीं हैं

शादी करने में कामयाब हो गए, पूरे गांव ने मजाक किया, हर तरह के साथ आए

"सजा" जिसमें से युवा लोगों ने व्यवहार किया - पेनकेक्स और

मिठाइयाँ। लेकिन इस दिन की सबसे महत्वपूर्ण घटना अभी भी दामाद का दौरा था -

"पेनकेक्स के लिए सास को।"

टहलें (गुरूवार)

इस दिन को अक्सर एक विस्तृत तिमाही, रहस्योद्घाटन, विराम कहा जाता था। इस दिन

पूरा समाज छुट्टी मनाने के लिए इकट्ठा हुआ। प्रसिद्ध मुट्ठी

लड़ाई, बर्फीले शहरों पर कब्जा। मस्लेनित्सा के इस दिन से जुड़े हैं प्लॉट

पेंटिंग, उदाहरण के लिए, सुरिकोव और कुस्टोडीव "टेकिंग द स्नो टाउन" और

"पैनकेक वीक"। इस दिन, ग्रामीण अक्सर किसी न किसी तरह से तैयार होते हैं

चाहता था। भूसे से बना वही भरवां श्रोवटाइड पहाड़ पर उठा लिया गया था।

सास-ससुर शाम(शुक्रवार)

इस दिन दामाद से मिलने की बारी सास की थी: सास के लिए पकौड़े बेक किए गए।

शाम को दामाद को व्यक्तिगत रूप से सास को आमंत्रित करना था। सास,

अपने दामाद द्वारा आमंत्रित, उसने अपने दामाद को वह सब कुछ भेजा जिसमें से और किस पर पेनकेक्स बेक किए गए थे:

आटा, फ्राइंग पैन और ससुर के लिए एक टब - आटा और मक्खन का एक बैग। यह बैठक

पत्नी के परिवार को सम्मान प्रदान करने का प्रतीक है।

भाभी की सभा \ देखना बंद(शनिवार)

इस दिन युवा बहू ने अपने रिश्तेदारों को अपने यहां आमंत्रित किया। एक नियम के रूप में, इसमें

उसी दिन मस्लेनित्सा को तैयार किया - पुआल से बना एक भरवां जानवर - एक स्ट्रेचर पर तब तक ले जाया गया जब तक

गाँव का अंत, और वहाँ, गीतों के साथ, उन्होंने "दफन" किया: एक बड़ी आग की व्यवस्था की गई थी

उसमें श्रोवटाइड जल गया था। उन्होंने आग के चारों ओर मस्ती की: उन्होंने गीत गाए, नृत्य किया।

इसलिए उन्होंने श्रोवटाइड को गंभीरता से और मजाक में अलविदा कहा, क्योंकि यह मजाकिया है

एक हफ्ते के लिए पूरे साल इंतजार करना पड़ा।

क्षमा रविवार

रविवार को सभी को याद आया कि सोमवार को ग्रेट लेंट आ रहा है,

इसलिए, सभी पापों से स्वयं को शुद्ध करने के प्रयास में, लोगों ने एक दूसरे से पूछा

मित्र क्षमा करें और एक दूसरे से कहा: "मुझे क्षमा करें, कृपया अंदर रहें"

तुम्हारे सामने क्या दोष है।" इस दिन सभी अपमान और अपमान क्षमा किए जाते हैं।

क्षमा रविवार को लोग कब्रिस्तान गए, कब्रों पर छोड़े गए

क्षमा रविवार के बाद, ग्रेट लेंट शुरू हुआ, समाप्त

महान और हर्षित छुट्टी - ईस्टर, क्योंकि इस दिन मसीह जीवन में आया था।

लेकिन इससे पहले कि मैं आपको बताऊं कि लोग इस छुट्टी को कैसे मनाते हैं, मैं चाहता हूं

के बारे में उल्लेख करें महत्व रविवार, लाजर के पुनरुत्थान के सम्मान में छुट्टी के बारे में

और यीशु का यरूशलेम में प्रवेश। यह दिलचस्प है कि इस छुट्टी को भी याद किया गया था

सोवियत काल: लोगों ने विलो टहनियाँ खरीदीं, और इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ा,

वे प्रकाशित हैं या नहीं (मेरे शिक्षकों ने मुझे इस बारे में बताया था जब मैं

उनसे उनके बचपन के दौरान मनाए जाने वाले लोक त्योहारों के बारे में पूछा और

युवा)। अब इस परंपरा को संरक्षित किया गया है, केवल विलो शाखाएं हमेशा होती हैं

वे उसे मन्दिर में जलाकर घर में रखते हैं। वैसे, जिन लोगों से मैंने इस बारे में बात की थी

छुट्टी, ध्यान दिया कि विलो शाखाएँ बहुत लंबे समय तक बनी रहती हैं,

शायद इसलिए कि वे चर्च में प्रकाशित होते हैं। पाम संडे के बाद

हर कोई इंतजार कर रहा था और अभी भी ईस्टर की प्रतीक्षा कर रहा है - सभी के लिए सबसे खुशी की छुट्टी

ईसाइयों, क्योंकि इस दिन ईसा मसीह मृतकों में से जी उठे थे। "छुट्टी

छुट्टियों ”को रूढ़िवादी द्वारा बुलाया जाता है। और मैं कहूंगा कि एक छुट्टी भूल गई

सोवियत काल और पिछले 10-15 वर्षों में एक नया जीवन प्राप्त किया। नहीं

एक व्यक्ति जो ईस्टर से चूक गया होगा, उसने किसी तरह इसे चिह्नित नहीं किया।

आमतौर पर अंडे पेंट किए जाते हैं, ईस्टर केक बेक किए जाते हैं, यह सब चर्च में रोशन किया जाता है।

जब लोग मिलते हैं, तो वे एक-दूसरे का अभिवादन करते हुए कहते हैं: "मसीह जी उठा है!" और में

उत्तर सुना जाता है: "वास्तव में वह जी उठा है!"। ईस्टर से पहले की शाम को कई

मंदिर जाओ, जहां सारी रात, कई साल पहले की तरह, हमारे पूर्वजों,

ऑल-नाइट विजिल नामक सेवा की रक्षा करें। "सतर्क" - से

क्रिया "घड़ी": चौकस रहना, सोना नहीं। पूर्व में माता-पिता के साथ

बच्चे भी, अब माता-पिता शायद ही कभी अपने बच्चों को अपने साथ चर्च ले जाते हैं

रात भर चौकसी। हमारे शहर में, सभी चर्च गॉडफादर का प्रदर्शन नहीं करते हैं

ईस्टर पर आगे बढ़ें, हालांकि पुराने दिनों में यह अनिवार्य था। आगे पुजारी है

क्रॉस, और उसके पीछे बच्चे और वयस्क जली हुई मोमबत्तियों के साथ गली में चले गए

और वे प्रार्थना और भजन गाते हुए मंदिर के क्षेत्र में घूमते रहे, क्योंकि परमेश्वर का पुत्र

प्रकाश से पैदा हुआ और लोगों के लिए प्रकाश लाया। इस तरह लोगों ने अपनी वफादारी की पुष्टि की।

क्राइस्ट द लाइट के लिए: वसंत ईस्टर रूस में हजारों रोशनी जलाई गई

रात को। आज हम सभी इस परंपरा का पालन नहीं करते हैं। हम अनुपालन नहीं करते हैं और

एक और नियम: चर्च के बाद, रात भर की चौकसी के बाद, नीचे बैठें

उत्सव की मेज, समृद्ध मेज, और फिर उत्सव में जाना।

हम सभी ईस्टर केक पर ईस्टर मोमबत्तियां नहीं जलाते हैं, हालांकि हर घर में है

यह एक दावत है। ईस्टर केक का उपयोग यह तय करने के लिए किया जाता था कि भविष्य क्या होगा: परिचारिका एक सफलता थी

ईस्टर केक - सब कुछ ठीक हो जाएगा, क्रस्ट फटा हुआ है - दुर्भाग्य होगा। हम

हम इस शगुन में विश्वास नहीं करते हैं, लेकिन विश्वासी बहुत विश्वास करते हैं, और वे

सब कुछ देखें और जैसा होना चाहिए वैसा ही सब कुछ करें, जैसा कि हमारे पूर्वजों ने किया था

पुराने दिन। ईस्टर ईस्टर सप्ताह शुरू होता है, जो एक के रूप में पारित हुआ

एक बड़ा हर्षित दिन, क्योंकि नवीनीकरण की शुरुआत ग्रेट ईस्टर से होती है,

संसार और मनुष्य का उद्धार, मृत्यु पर जीवन की विजय। आज, जैसे

इससे पहले, ईस्टर, क्रिसमस के साथ, में सबसे प्रिय छुट्टियों में से एक था

हमें देश में।

रेडुनित्सा और ट्रिनिटी

हम पहले ही प्राचीन अवकाश रोडोनित्सा या रादुनित्सा के बारे में बात कर चुके हैं, याद करते हुए

बुतपरस्त छुट्टियां। यह मृतकों के स्मरण का दिन है। नए इतिहास में यह

दिन को माता-पिता दिवस के रूप में जाना जाता है। अपने लोगों की पूर्व संध्या पर जाते हैं

रिश्तेदारों, प्रियजनों की कब्रें, परिचय दें, सर्दियों के बाद चीजों को क्रम में रखें,

और माता-पिता के दिन ही, वे मृतकों को याद करने आते हैं, भोजन लाते हैं

(आमतौर पर कुकीज़, पेस्ट्री, मिठाई, पक्षियों के लिए बाजरा के साथ छिड़का हुआ; कई

बाजरे या अनाज को बिखेरना क्यों जरूरी है, यह भी नहीं पता, लेकिन ऐसी है परंपरा),

फूल, जीवित और कृत्रिम दोनों, कब्रों को उनके साथ सजाते हैं। मौजूद

कब्रों पर बाड़ के फाटकों को खुला छोड़ने की परंपरा। मेरे लिए

बताया कि यह इस बात का प्रतीक है कि वे मृतकों से मिल सकते हैं

कोई भी, जिससे मृतक को याद किया जा सके। इस दिन कब्रिस्तान में काम करें

यह असंभव है: यह एक पवित्र दिन है - स्मरण का दिन। मुझे साहित्य में कहीं नहीं मिला

जानकारी है कि यह अवकाश एक नए समय में दिखाई दिया, लेकिन

लोगों से बात करते हुए मुझे पता चला कि यह दिन सभी के लिए पूजनीय है, is

सभी लोगों के लिए पवित्र। इसलिए मूर्तिपूजक अवकाश को संरक्षित किया गया और जीवन में प्रवेश किया गया

आधुनिक लोग। मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है: अपने को याद रखना

पूर्वजों को अपनी जड़ों को न भूलने के लिए बहुत महत्वपूर्ण और आवश्यक है, उनका

पूर्वज। माता-पिता दिवस एक और उज्ज्वल की पूर्व संध्या पर मनाया जाता है

छुट्टी - ट्रिनिटी।

ट्रिनिटी डे पर, चारों ओर सब कुछ हरा है, और हरियाली एक नवीनीकरण है, इसलिए सब कुछ

फूलों, जड़ी-बूटियों और शाखाओं के साथ चर्च गए। रोशन पौधे ले गए

घर में और अलग-अलग जगहों पर बिठाया। माना जाता था कि शाखाएँ घर की रक्षा करती हैं।

आग से लोगों का मानना ​​था: त्रिमूर्ति हरियाली एक व्यक्ति को ठीक कर सकती है।

सेवा के बाद, वे सन्टी के लिए रवाना हो गए। यह माना जाता था कि ट्रिनिटी में एक बिर्च की शाखाओं में

मृत रिश्तेदारों की आत्मा बस गई। बिर्च - प्रेमिका, गॉडफादर, और उसके अधीन

ट्रिनिटी में शाखाएं, आप एक इच्छा कर सकते हैं। पूरे रूस में पूरे साल

ट्रिनिटी डे को छोड़कर, इस पवित्र वृक्ष को तोड़ना मना था, जब सन्टी

कटे हुए, रिबन, मोतियों से सजाए गए, किसान पोशाक पहने हुए और

वह उसके साथ झोपड़ियों और खेतों में घूमती रही ताकि वह अपनी शक्ति उन्हें हस्तांतरित कर दे। आश्चर्य

सन्टी पुष्पांजलि पर लड़कियां, सभी ट्रिनिटी गीत सन्टी के बारे में हैं। आधुनिक

ट्रिनिटी का पर्व मृतकों के स्मरण का एक और दिन है। साथ ही इसमें

माता-पिता दिवस लोग आज तक रिश्तेदारों की कब्रों पर जाते हैं

उन्हें हटा दें, फूलों से सजाएं, ताजे फूल लगाएं। हम देखते है कि

इस छुट्टी ने आज अपनी मूल सामग्री खो दी है, लेकिन यह बनी हुई है

स्मरण का उज्ज्वल दिन।

तीन स्पा।

रूस में तीन उद्धारकर्ता थे - उद्धारकर्ता यीशु को समर्पित तीन अवकाश

मसीह, और वे एक के बाद एक चले: पहला उद्धारकर्ता - मधु, दूसरा -

सेब, तीसरा - अखरोट... पहले उद्धारकर्ता पर, उन्होंने रसभरी इकट्ठी की,

पक्षी चेरी, राई, राई, शहद की तरह। इस उद्धारकर्ता को "गीला" मौसम भी कहा जाता था

बिगड़ने लगे, पिछली बार जब उन्होंने घोड़ों को नहलाया था, क्योंकि पानी

ठंडा हो गया। शरद ऋतु की मेजबानी करने लगे। तीसरे उद्धारकर्ता के लिए

नट पक गए। यह बचा हुआ अनाज भी था: फसल पहले ही खत्म हो चुकी है, मालकिन

ताज़े पिसे हुए आटे से हॉलिडे पीज़, ब्रेड, बन्स के लिए बेक किया हुआ।

सबसे लोकप्रिय, ज़ाहिर है, ऐप्पल स्पा है। वे बेसब्री से उसका इंतजार कर रहे थे

खासकर बच्चे, क्योंकि उस दिन तक आप सेब उठाकर नहीं खा सकते। वी

ऐप्पल स्पा ने सबसे खूबसूरत सेब एकत्र किए। और मटर, आलू,

शलजम, राई और उन्हें रोशनी के लिए चर्च ले गए। पवित्रा उत्पाद

बाकियों से अलग रखा गया और राई को बीज के लिए छोड़ दिया गया। ऐप्पल स्पा

- "शरद ऋतु", शरद ऋतु की पहली बैठक: Apple उद्धारकर्ता क्या है, इसलिए जनवरी है।

छुट्टी "सूर्यास्त को देखने" के साथ समाप्त हुई। शाम को सभी लोग बाहर मैदान में गए और

गीतों के साथ सूर्य के साथ।

हमारे समय में, Apple उद्धारकर्ता, निश्चित रूप से एक महान छुट्टी नहीं है, लेकिन

काटा जा सकता है, और सितंबर-अक्टूबर में वे "शरद ऋतु" मनाते हैं। आमतौर पर

"शरद ऋतु" बच्चों के शिक्षण संस्थानों और ग्रामीण इलाकों में छुट्टी है

- फसल उत्सव, जो व्यापक रूप से अनाज उत्पादकों द्वारा मनाया जाता है।

साइबेरिया के स्वदेशी निवासियों की लोक छुट्टियां

साइबेरिया की लोक छुट्टियों को याद करते हुए, हम पास नहीं हो सकते

साइबेरिया के स्वदेशी निवासियों की छुट्टियां - शोर, अल्ताई। उनकी संस्कृति

विरासत बहुत समृद्ध और दिलचस्प है और हमारी तरह, रूसी, के साथ निकटता से संबंधित है

धर्म का इतिहास। एक लंबे समय के लिए, शोर और अल्ताई की सांस्कृतिक परंपराएं

गुमनामी में थे, उनके बारे में बहुत कम लोग जानते थे, और इससे भी ज्यादा कोई नहीं जानता था

मनाया है। हाल ही में, स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई है: शोर

और अल्ताई समुदाय, लोक संस्कृति के केंद्र, जो इसमें लगे हुए हैं

इन अद्भुत की सांस्कृतिक विरासत का प्रचार, लेकिन दुर्भाग्य से,

अब छोटे लोग। साइबेरिया में रहने वाले लोगों का काम है पुनर्जीवित करना

सबसे लोकप्रिय शोर अवकाश है शचीगो... कर्मकांड है -

अनुष्ठान क्रियाएँ वसंत और शरद ऋतु में की जाने वाली क्रियाओं का प्रदर्शन करती हैं

शोर लोगों के पवित्र स्थानों में। कुर्बानी दी जाती है;

इस प्रकार लोग उन आत्माओं को धन्यवाद देते हैं जिनकी वे उपासना करते हैं।

एक राष्ट्रीय सूप तैयार किया जा रहा है, जिसे उपस्थित सभी लोगों को परोसा जाता है।

लोग पतझड़ में रूहों को अलविदा कहते हैं, जश्न होते हैं, गाने गाए जाते हैं,

एक जादूगर की भागीदारी के साथ एक नाट्य शो का मंचन किया जाता है (आयोजकों के रूप में

बुतपरस्ती के दिनों में जो अनिवार्य था उसे पुन: पेश करें)। वसंत में,

इसके विपरीत, वे आत्माओं से मिलते हैं, उनसे आने वाले काम में मदद मांगते हैं,

समृद्ध फसल, आदि। होलिका दहन किया जाता है, रंग-बिरंगी आग बांटी जाती है

रिबन, उनमें से एक काला है, इसे आग में जला दिया जाना चाहिए, सब कुछ इसके साथ चला जाता है

खराब (काली ताकतें)।

एक और प्रसिद्ध शोर अवकाश है पेराम: के बाद मुकाबला

जून में वसंत क्षेत्र का काम पूरा करना, जिसके दौरान

विभिन्न प्रकार की प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं: कुरेश - कुश्ती, घुड़दौड़,

तीरंदाजी, आदि। आज यह एक नाट्य के रूप में होता है

क्रियाएँ, यहाँ - शोर शौकिया समूहों का प्रदर्शन,

मेलों और प्रदर्शनियों।

अल्ताई गणराज्य का क्षेत्र इतिहास और संस्कृति के स्मारकों में समृद्ध है,

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की एक अनूठी विरासत है,

स्थानीय आबादी के प्राचीन रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में व्यक्त किया गया।

हजारों पुरातात्विक और नृवंशविज्ञान हैं

स्मारक गणतंत्र में रहने वाले लोगों के पास एक अमीर है

लोकगीत विरासत।

गणतंत्र के लोगों की छुट्टियां एक आकर्षक दृश्य हैं।

अल्ताई, जैसे अंतर्क्षेत्रीय लोक अवकाश एल-ओयिन, के जो

1988 से गणतंत्र के विभिन्न क्षेत्रों में आयोजित, छगा-बैरम,

डायलगायकीऔर बहुत सारे।

अल्ताई लोगों की पारंपरिक छुट्टियां वार्षिक आर्थिक के अधीन हैं

चक्र। समय की माप की इकाई में दो बड़े चक्र होते हैं:

ठंडा और गर्म।

कैलेंडर छुट्टियों में, सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान थे

छुट्टियां जो मौसम की शुरुआत और अंत निर्धारित करती हैं। तो, गर्मियों की शुरुआत में, अवधि के दौरान

अमावस्या, अनुष्ठान "डायाज़िल ब्यूर" - "हरा पत्ते" अनिवार्य था, और

भी - "अल्ताई को आशीर्वाद"। शरद ऋतु की अवधि में, "सिरो" का संस्कार

बोर "-" पीला पत्ते "। वह, जैसा कि गर्मियों की शुरुआत में, उद्देश्य के साथ किया गया था

अल्ताई की भावना का पक्ष प्राप्त करना, जिस पर भलाई और

सर्दियों की अवधि के दौरान शुभकामनाएँ।

चंद्र नव वर्ष मनाया जाता है - "चागा बैरम"। यहाँ भी

"अल्ताई को आशीर्वाद" अनुष्ठान किया जाता है। एंबुलेंस के आने पर लोगों में खुशी का ठिकाना

वसंत, कैलेंडर वर्ष का नया चक्र। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है

12, 24, 36, 48, 60, 72 वर्ष की आयु वालों के लिए वर्ष का आगमन।

अल्ताई गणराज्य में आयोजित राष्ट्रीय अवकाश पर, प्रत्येक जिले

अपनी प्रतिभा, योग्यता, विशेषताओं को प्रस्तुत करता है।

सभी की भागीदारी के साथ ओरोट-अल्ताई लोगों का पारंपरिक राष्ट्रीय अवकाश

अल्ताई में रहने वाले लोगों और लोककथाओं के समूह एक छुट्टी है "एल-

ओयिन ",यानी "राष्ट्रीय अवकाश"।

एक साथ तत्वों में डुबकी लगाने के लिए हजारों लोग गर्मियों में पहाड़ों की ओर भागते हैं

लोक मज़ा। न केवल अल्ताई के निवासी छुट्टी के लिए इकट्ठा होते हैं,

प्रतिनिधिमंडल मंगोलिया, तुवा, खाकासिया, कजाकिस्तान से आता है। प्रत्येक

प्रतिनिधिमंडल अपना खुद का यर्ट या टेंट कैंप स्थापित करता है। "अल-ओयिन" -

ये लोगों की सभी बोलियों के बहुभाषी लोकगीत समूहों के प्रदर्शन हैं।

सुंदर नाट्य प्रस्तुतियाँ जो अतीत की कहानी बयां करती हैं

अल्ताई (किंवदंतियों, मिथकों, महाकाव्यों के नायकों के बारे में), राष्ट्रीय स्वाद

युर्ट्स और गांवों के परिधान और पंक्तिबद्ध पहनावे का उत्पादन

अमिट छाप।

"अल-ओयिन" न केवल एक लोककथा है, बल्कि एक खेल उत्सव भी है।

एथलीट 9 खेलों में प्रतिस्पर्धा करते हैं। यह है कुरेश - राष्ट्रीय

कुश्ती, तंबू - अल्ताई चेकर्स, कामची - लकड़ी को खदेड़ना

परिचारक, कोडरगे केश - एक पत्थर उठाना, साथ ही पैरों से करतब दिखाना

बकरी की खाल (टेबेक) में लिपटे सीसे का एक टुकड़ा, घोड़े के दोहन का निरीक्षण और

सैडलरी (माल्ची मर्जन)। लेकिन इन पर सबसे खूबसूरत नजारा

छुट्टियां, निश्चित रूप से, घुड़सवारी के खेल हैं। राष्ट्रीय रोडियो

"एमदिक उरेडिश" न केवल एक खेल है, बल्कि एक जोखिम भी है।

सबसे स्थायी और पर घुड़सवारी एथलीटों का अंतिम प्रदर्शन

तेज घोड़े - अरगीमाक्स को परिणति कहा जा सकता है

एक खेल आयोजन, जहां एक मूल्यवान पुरस्कार विजेता की प्रतीक्षा करता है - एक कार।

इसके अलावा, उत्सव में प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं, वेश-भूषा

जुलूस, हस्तशिल्प मेला, राष्ट्रीय प्रतियोगिता

पोशाक। छुट्टी के आयोजकों की मुख्य आवश्यकताओं में से एक है

अपने लोगों की राष्ट्रीय पोशाक की अनिवार्य उपस्थिति।

ट्यूर्युक-बैरम एल-ओयिन का छोटा भाई है

टायर्युक-बैरम - "देवदार की छुट्टी"। सबसे प्रतिष्ठित पेड़ों में से एक

अल्ताई - देवदार। ट्यूर्युक-बैरम टैगा लोगों की एक विशिष्ट छुट्टी है,

जो लोग प्रकृति की पूजा करते हैं, उनकी उत्पत्ति पूर्वजों के समय से होती है

श्रद्धांजलि अर्पित की और अंतर्ज्ञान के स्तर पर देवदार-ब्रेडविनर की प्रशंसा की और

प्राकृतिक नियमों को समझकर अभ्यास करें। देवदार बहुत अखरोट देते हैं

- यदि वर्ष फलदायी था, जिसका अर्थ है कि गिलहरी, सेबल, सपेराकैली प्रजनन करेगी,

हेज़ल ग्राउज़, फेट अप और संतान कृन्तकों को दें - और इसलिए, लोमड़ी एक भेड़िया है,

भालू अच्छी तरह से खिलाया और भरपूर होगा। तो, शिकारी के पास कहाँ है

टहलें।

ट्यूर्युक-बैरम को पाइन नट्स के संग्रह की शुरुआत के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था और इसे किया गया था

अगस्त के अंत - सितंबर की शुरुआत। कलियाँ उठाना बड़ी बात है, जिसका अर्थ है

बड़ी छुट्टी। कठोर टैगा में जाने से पहले, उन्होंने एक अमीर की व्यवस्था की

एक दावत, जहां मेज पर मांस और कुरुत था - दूध पनीर, और चेगेन, और एयरन, और

ऐराका - अल्ताई वोदका। "कार्यक्रम" का एक अनिवार्य तत्व था

देवदार पर चढ़ना - कौन जल्द शीर्ष पर पहुंचेगा? अगर कोई ऐसा सोचता है

यह आसान है - अल्ताई आओ, कोशिश करो! साथ ही, उन्होंने व्यवस्था की

निशानेबाजी में, शंकुओं को गिराने की प्रतियोगिता। शाम को जगमगाना

देवदार के सम्मान में बड़ा अलाव, गाया, नृत्य किया, बड़े काम से पहले। लंबा

की पहल पर 2000 के बाद से देवदार की पूजा की छुट्टी नहीं हुई थी

स्वदेशी कम संख्या वाले लोगों के पांच समुदाय - ट्यूबलर,

Kumandins, Chelkan, Telngits and Teleuts, यह फिर से मनाया जाता है। अभी

Tyuryuk-Bayram हर दो साल में आयोजित किया जाता है, लेकिन शरद ऋतु में नहीं, बल्कि गर्मियों की शुरुआत में -

अधिक मेहमानों और प्रतिभागियों को आकर्षित करने के लिए।

छगा-बैरामी

अनुवाद में "चागा बेराम" का अर्थ है "सफेद छुट्टी"। यह लंबे समय से भूल गया है

छुट्टी का दिन। यह पहली बार दूर के उच्च-पहाड़ी चुया स्टेपी में आयोजित किया गया था,

चूंकि यह चुई थे जिन्होंने नए साल का स्वागत करने के लामावादी संस्कार को संरक्षित किया था।

यह अवकाश मंगोलों, तुवनों, बुरातों के साथ मिलकर मनाया जाता है,

काल्मिक, तिब्बत और भारत के लोग।

छुट्टी फरवरी के अंत में - मार्च की शुरुआत में अमावस्या की शुरुआत के साथ शुरू होती है।

प्रातःकाल से ही सूर्य, अल्ताई की उपासना का संस्कार किया जाता है। पर

डेयरी उत्पादों के उपचार के साथ एक विशेष टैगिल-वेदी परोसा जाता है,

कायरा-रिबन बंधे हैं, एक आग जलाई जाती है और यह सब साथ होता है

मंगलकलश। आमतौर पर यह संस्कार उन पुरुषों द्वारा किया जाता है जो इसका पालन करते हैं

सूत्र आदि के पाठ के साथ नव वर्ष की पूर्व संध्या का व्रत।

संस्कार के निष्पादन के बाद, उत्सव स्वयं शुरू होता है -

लोग इकट्ठा होते हैं, सभी प्रकार के सांस्कृतिक और खेल

गतिविधि। वे पहाड़ से स्लेज और मवेशियों की खाल आदि पर सवारी करते हैं।

दयलगायकी

बुतपरस्त छुट्टी Dyylgayak रूसी कार्निवल के समान है

लोग। हालांकि कई राष्ट्रों ने ईसाई धर्म अपनाया है, इस छुट्टी

बुतपरस्ती का प्रतीक अभी भी बना हुआ है और मनाया जाता है। इस दिन

लोग सड़क पर इकट्ठा होते हैं। भूसे और अन्य भरवां जानवर जलाए जाते हैं -

निवर्तमान वर्ष का प्रतीकवाद। मनोरंजन कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं

मसखरा वस्त्र. चौतरफा मेला और मजेदार है

मंत्रों के साथ सवारी करता है।

डायज़ाइल बोअर

परंपरागत रूप से, दयाज़िल बर की छुट्टी एक पवित्र स्थान पर आयोजित की जाती है,

कोश-अगाच क्षेत्र में ओर्टोलिक और कोश-अगच गांवों के बीच स्थित है।

कस्टम नंबर 12 का एक पवित्र अर्थ है। राष्ट्रीय

त्योहार में सांस्कृतिक हिस्सा और खेल दोनों शामिल हैं -

घुड़दौड़, राष्ट्रीय कुश्ती अल्ताई-कुरेश। रिवाज के अनुसार, एक छुट्टी

अल्ताई की पूजा के पवित्र संस्कार के साथ सूर्य की पहली किरणों से शुरू होगा

और स्वर्गीय शरीर। विशेष वेदी पर परोसा जाएगा प्रसाद

दूध से, जिसके बाद छुट्टी का कार्यक्रम शुरू होगा।

कुरुलताई कथाकार

कंठ गायन के माध्यम से कहानी सुनाना (काई) सबसे पुरानी विधा है

न केवल मध्य के तुर्क लोगों की मौखिक लोक कला

एशिया, लेकिन यह कई इंडो की सांस्कृतिक विरासत में भी मौजूद है

यूरोपीय, फिनो-उग्रिक लोग, साथ ही स्वदेशी लोग

मध्य अमरीका। इस अनूठी प्रकार की रचनात्मकता हमारे लिए लाई है

मिथक बनाने की परंपरा के दिन, पीढ़ी से पीढ़ी तक जाने के तरीके

दुनिया के लोगों के राष्ट्रीय आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य।

किंवदंतियों के अनूठे ग्रंथों में आनुवंशिक, सामाजिक शामिल हैं

राष्ट्रों के विकास की नैतिक, आध्यात्मिक परंपराएँ। संरक्षण और विकास

इस मूल, अद्वितीय प्रकार की रचनात्मकता, सबसे महत्वपूर्ण कार्य

आधुनिक सांस्कृतिक समुदाय, जो स्वयं का लक्ष्य निर्धारित करता है -

मानवता के अमूर्त सांस्कृतिक मूल्यों का संरक्षण।

कहानीकारों के कुरुलताई में उपहार के साथ लोग शामिल होते हैं

गला गा रहा है। दूसरे तरीके से उन्हें काची कहा जाता है। वे प्रदर्शन करते हैं

एक अजीबोगरीब तरीके से अतीत के नायकों के शानदार कामों के बारे में वीर गाथाएं

गले की आवाज - काई तोपशूर की संगत - दो-तार

संगीत के उपकरण। इस प्रकार का गायन निम्न कंठ का प्रतिनिधित्व करता है

गायन, महान मुखर कला की आवश्यकता है।

प्राचीन काल से, कहानीकारों ने लोगों के बहुत प्यार और सम्मान का आनंद लिया है और

सही मायनों में लोक ज्ञान के रखवाले माने जाते थे।

अनादि काल से उनकी कथाओं में उनकी जन्मभूमि की सुन्दरता और उदारता का गुणगान किया गया है।

एक साधारण व्यक्ति के सपने और आकांक्षाएं, दया, जीवन शक्ति बढ़ी,

न्याय। आम आदमी लड़े और अपने दुश्मन को बल से जीत लिया,

बुद्धि और चतुराई। प्रकृति ने ही नायक को बाधाओं को दूर करने में मदद की:

पहाड़, जंगल, नदियाँ। कथाकार के साथ, वे चिंतित, रोए और आनन्दित हुए

श्रोताओं।

ऐसा कहा जाता है कि शमां भी जिनके पास गायन के माध्यम से कौशल था और

तंबूरा पर विभिन्न लय का प्रदर्शन भावनात्मक रूप से प्रभावित करता है

अंधविश्वासी जनता, में अपने धार्मिक रहस्यों का संचालन नहीं करना पसंद करती थी

वे घाटियाँ और ऐला जहाँ कथाकार थे। शमां शामिल होने से डरते थे

उनकी कला की महान शक्ति के साथ विवाद में।

निष्कर्ष

अपने काम के दौरान, मुझे पता चला कि कई आधुनिक छुट्टियां दिखाई दीं

मसीह के जन्म के गोद लेने से बहुत पहले, बहुतों ने अपना जीवन प्राप्त किया

इस महत्वपूर्ण घटना के बाद ही। लगभग सभी लोक

छुट्टियों को मसीह के नाम से जोड़ा जाता है, परमप्रधान में विश्वास के साथ। मुझे पता चला कि में

सोवियत काल के दौरान, ये छुट्टियां राज्य की छुट्टियां नहीं थीं, उदाहरण के लिए:

क्रिसमस, ईस्टर, एपिफेनी, ट्रिनिटी, हालांकि कई लोगों ने उन्हें मनाया,

हालाँकि, आपको इस तथ्य को छिपाना था कि आप ईश्वर में विश्वास करते हैं। मुझे लगता है कि

सच तो यह है कि लोगों ने अपना विश्वास नहीं छोड़ा, भगवान से, इसे संरक्षित करना संभव बना दिया

लोक संस्कृति, लोक परंपराएं। इसकी बदौलत हम

आज हम न केवल अपने पूर्वजों की छुट्टियों को जानते हैं, बल्कि हम यह भी जानते हैं कि क्या

हमारे पूर्वजों की विरासत को संरक्षित किया, आज हम फिर से विश्वास में लौटने में सक्षम थे

भगवान, और हम उन छुट्टियों को मना सकते हैं जिन्हें हमारे दादा और परदादा ने सम्मानित किया था।

मुझे यह भी पता चला कि लोग हमारे पास आने वाली छुट्टियों को क्यों मनाते हैं

अतीत की। बहुतों के लिए, यह एक आध्यात्मिक आवश्यकता है, श्रद्धा

अतीत की स्मृति, सांस्कृतिक विरासत। लेकिन अतीत के बिना, कभी नहीं

वास्तविक होगा।

सांस्कृतिक विरासत से परिचित होना मेरे लिए एक बड़ी खोज बन गया।

साइबेरिया के स्वदेशी निवासी - शोर, अल्ताई। मैंने नए सिरे से देखा

इन लोगों के प्रतिनिधियों, मैंने सीखा कि ये कितनी समृद्ध संस्कृति है

लोगों ने महसूस किया कि उन्हें अपने अतीत पर गर्व हो सकता है। मेरे लिए यह बहुत

महत्वपूर्ण है, क्योंकि मैं भी साइबेरिया में रहता हूं। स्वदेशी अतीत का सम्मान करें और जानें

जनसंख्या बहुत महत्वपूर्ण है। मुझे यह जानकर प्रसन्नता हो रही है कि शोर्स और के साथ मिलकर

अल्ताई, उनकी राष्ट्रीय छुट्टियां भी रूस में रहने वाले लोगों द्वारा मनाई जाती हैं

पड़ोसी जो साइबेरिया के इन लोगों की परंपराओं का सम्मान करते हैं और मदद करते हैं

अपनी संस्कृति को पुनर्जीवित करें।

इस प्रकार, मैं विश्वास के साथ कह सकता हूं कि परिकल्पना को आगे रखा गया है

मुझे काम की शुरुआत में कि सांस्कृतिक विरासत में लोगों की रुचि

अतीत बढ़ रहा है, सच साबित हुआ। यह परिणामों से पता चलता है

कार्य के दौरान किया गया सर्वेक्षण।

व्यावहारिक भाग

साइबेरिया में लोक छुट्टियों के इतिहास का अध्ययन करते हुए, हमने के उद्देश्य से एक सर्वेक्षण किया

पता करें कि आज कौन से सबसे लोकप्रिय हैं। हम भी

यह जानना चाहता था कि लोग उन्हें क्यों और कैसे मनाते हैं। उत्तरदाताओं से पूछा गया

अगले प्रश्न:

आप कौन से राष्ट्रीय अवकाश जानते हैं?

आपका परिवार किस प्रकार के लोक उत्सव मनाता है?

आप लोक अवकाश क्यों मनाते हैं:

परंपरा को श्रद्धांजलि;

आध्यात्मिक आवश्यकता;

सभी को एक साथ लाने और मौज-मस्ती करने का एक और अवसर।

आप लोक अवकाश कैसे मनाते हैं?

क्या मुझे लोक परंपराओं को जानने की जरूरत है?

सर्वेक्षण के दौरान, हमने पाया कि कई राष्ट्रीय अवकाश ज्ञात हैं

लोग उनके द्वारा प्राचीन परंपराओं के अनुसार मनाया जाता है। कई लोगों के लिए, यह

आध्यात्मिक आवश्यकता बन गई, क्योंकि विश्वास है कि सांस्कृतिक विरासत -

आधुनिक जीवन का एक अभिन्न अंग, यह शिक्षित करने में मदद करता है

युवा पीढ़ी लोगों को बेहतर, स्वच्छ, अधिक आध्यात्मिक बनाती है।

हमारे स्कूल में, कक्षा 5-6 के छात्र परंपरागत रूप से नवंबर में नर्सरी जाते हैं

"ओसेनी" छुट्टी के लिए पुस्तकालय। इस तरह हम शरद ऋतु को देखते हैं और मिलते हैं

सर्दी। गिरावट में, प्राथमिक विद्यालय में हार्वेस्ट फेस्टिवल आयोजित किया जाता है। मेरे

सहपाठियों को या तो बपतिस्मा दिया गया या देखा गया।

और ईस्टर से पहले, ललित कला मंडली के सदस्य अपने साथ

ईस्टर अंडे सिर से चित्रित होते हैं, हालांकि वे लकड़ी के होते हैं, लेकिन

वे उन्हें विभिन्न शैलियों में चित्रित करते हैं: गज़ल, खोखलोमा, पेलख, आदि की शैली में,

वे एक रूसी खिलौना भी बनाते हैं - मैत्रियोश्का। इस तरह हम सीखते हैं और बचत करते हैं

लोक शिल्प, परंपराएं। मुझे लगता है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि हम ऐसे ही हैं

हमारे लोगों की संस्कृति को जानें।

सर्वेक्षण परिणाम

प्रश्न # 1: आप कौन से राष्ट्रीय अवकाश जानते हैं?

पैनकेक सप्ताह

नया साल

इवान कुपालोस

क्रिसमस

प्रश्न # 2: आपके परिवार में कौन से राष्ट्रीय अवकाश मनाए जाते हैं?

नया साल

इवान कुपालोस

पैनकेक सप्ताह

क्रिसमस

प्रश्न संख्या 3: आप लोक अवकाश क्यों मनाते हैं:

परंपरा को श्रद्धांजलि;

आध्यात्मिक आवश्यकता;

सबको एक साथ लाने का एक और मौका और

कुछ मजा करें?

स्तम्भ 1

ट्रे को श्रद्धांजलि-

आध्यात्मिक

जरुरत

संभावना

कुछ मजा करें

प्रश्न # 4: आप लोक अवकाश कैसे मनाते हैं?

गेराशेंको एन.वी., डिप्टी। बीपी निदेशक: हम ईस्टर के लिए टेबल सेट करते हैं,

केक, ईस्टर, पेंट अंडे सेंकना सुनिश्चित करें। एपिफेनी में, हम पानी में रोशनी करते हैं

मंदिर, हम अनुमान लगाते हैं, सभी रिश्तेदार जा रहे हैं। मैं ट्रिनिटी के लिए कभी काम नहीं करता

जमीन पर और जमीन के साथ। मुझे मरे हुए याद हैं।

वी.पी. कोचकिना, स्कूल कर्मचारी: हम पाम संडे के लिए विलो खरीदते हैं

और उन्हें मंदिर में रोशन करें। Apple उद्धारकर्ता के दौरान, हम सेब वितरित करते हैं

परिचितों, मित्रों, पड़ोसियों के लिए अपना बगीचा।

चेर्नोवा टी। डी। कक्षा 10 के शिक्षक: रेडोनित्सा पर - माता-पिता

शनिवार - मैं बच्चों को कुकीज़, मिठाई वितरित करता हूं, हम मृतकों को याद करते हैं, मैं जाता हूं

कब्रिस्तान।

हम क्रिसमस के समय के दौरान अनुमान लगाते हैं। ईस्टर पर मैं पवित्र पूजा के लिए चर्च जाता हूं।

ओबराज़त्सोवा एम।, कक्षा १० के छात्र: हम क्रिसमस के लिए एक उत्सव की मेज सेट करते हैं

और हम मेहमानों को बुलाते हैं, उन्हें मिठाई खिलाते हैं। ईस्टर के लिए हम अंडे पेंट करते हैं, मिठाई बेक करते हैं।

मायाकिशेव डी।, 11 वीं कक्षा का छात्र: क्रिसमस से पहले की रात हम अनुमान लगाते हैं। ईस्टर

पूरे परिवार के साथ हम अंडे पेंट करते हैं, एक उत्सव की मेज तैयार करते हैं, श्रोवटाइड पर सेंकना करते हैं

पेनकेक्स, मेज पर खट्टा क्रीम, शहद, जाम डालें।

बाएवा ए., कक्षा ११ की छात्रा: हम मास्लेनित्सा से अपनी दादी के यहाँ मिलते हैं, वह खाना बनाती है

उत्सव की मेज, पेनकेक्स सेंकना। ईस्टर की सुबह, हमारा परिवार इकट्ठा होता है

उत्सव की मेज, "पिटाई" अंडे, एक उत्सव पाई खा रहा है।

निकिफोरेंको डी।, कक्षा १० के छात्र: मंदिर में एपिफेनी में हम पानी का अभिषेक करते हैं,

तब हम उसके साथ धोते हैं, और हमारे सभी पापों को धोते हैं।

प्रश्न संख्या 5: क्या आपको लोक परंपराओं को जानने की जरूरत है?

स्तम्भ 1

आवश्यक रूप से

इसके बारे में नहीं सोचा

हर किसी का व्यवसाय

साहित्य

रुसाकोवा एल.एम., मिनेंको एन.ए. पारंपरिक संस्कार और कला

साइबेरिया के रूसी और स्वदेशी लोग। नोवोसिबिर्स्क, "विज्ञान", साइबेरियाई;

विभाग, 1987

रूस के मेझीवा एम। छुट्टियाँ। मॉस्को, "व्हाइट सिटी, 2008।

बार्डिना पी.ई. टॉम्स्क क्षेत्र के रूसी साइबेरियाई लोगों का जीवन। टॉम्स्क, पब्लिशिंग हाउस

टॉम्स्क विश्वविद्यालय, 1995

मिनेंको एन.वाई.ए. १८-१९वीं शताब्दी में एक पश्चिमी साइबेरियाई गांव के जीवन में लोकगीत।

"सोवियत नृवंशविज्ञान", 1983

बर्दीना पी.ई. साइबेरियाई लोगों के लोकगीत और अनुष्ठान। पब्लिशिंग हाउस

टॉम्स्क विश्वविद्यालय, 1997

साइबेरियाई लोगों का इतिहास सदियों पीछे चला जाता है। प्राचीन काल से, महान लोग यहां रहते हैं, अपने पूर्वजों की परंपराओं को रखते हुए, प्रकृति और उसके उपहारों का सम्मान करते हैं। और जैसे साइबेरिया की विशाल भूमि है, वैसे ही स्वदेशी साइबेरियाई लोगों के विभिन्न लोग हैं।

अल्ताईंस

2010 की जनगणना के अनुसार, अल्ताई लोगों की संख्या लगभग 70,000 है, जो उन्हें साइबेरिया में सबसे बड़ा जातीय समूह बनाती है। वे मुख्य रूप से अल्ताई क्षेत्र और अल्ताई गणराज्य में रहते हैं।

राष्ट्रीयता को 2 जातीय समूहों में विभाजित किया गया है - दक्षिणी और उत्तरी अल्ताई, जीवन के तरीके और भाषा की ख़ासियत दोनों में भिन्न।

धर्म: बौद्ध धर्म, शमनवाद, बुरखानवाद।

टेलीट्स

सबसे अधिक बार, टेलीट्स को अल्ताई लोगों से जुड़ा एक जातीय समूह माना जाता है। लेकिन कुछ उन्हें एक अलग जातीय समूह के रूप में अलग करते हैं।

वे केमेरोवो क्षेत्र में रहते हैं। संख्या करीब 2 हजार लोगों की है। अल्ताई लोगों में भाषा, संस्कृति, आस्था, परंपराएं अंतर्निहित हैं।

सयोटी

Sayots Buryatia गणराज्य के क्षेत्र में रहते हैं। राष्ट्रीयता की जनसंख्या लगभग 4000 लोग हैं।

पूर्वी सायन के निवासियों के वंशज होने के नाते - सायन समोयडियन। सैयोट्स ने प्राचीन काल से अपनी संस्कृति और परंपराओं को संरक्षित किया है और आज तक वे हिरन के प्रजनक और शिकारी बने हुए हैं।

डोलगन्स

डोलगानोव की मुख्य बस्ती क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र के क्षेत्र में स्थित है - डोलगानो-नेनेट्स नगरपालिका जिला। यह संख्या करीब 8000 लोगों की है।

धर्म - रूढ़िवादी। Dolgans दुनिया में सबसे उत्तरी तुर्क-भाषी लोग हैं।

शोर

शर्मिंदगी के अनुयायी - शोर मुख्य रूप से केमेरोवो क्षेत्र के क्षेत्र में रहते हैं। लोग अपनी विशिष्ट प्राचीन संस्कृति से प्रतिष्ठित हैं। शॉर्ट्स का पहला उल्लेख छठी शताब्दी ईस्वी पूर्व का है।

यह राष्ट्रीयता को पर्वत टैगा और दक्षिणी शोर में विभाजित करने के लिए प्रथागत है। कुल संख्या लगभग 14,000 लोगों की है।

इवांकी

इवांकी टंगस भाषा बोलते हैं और अनादि काल से शिकार करते आए हैं।

राष्ट्रीयता, लगभग 40,000 लोगों की संख्या, सखा-याकूतिया गणराज्य, चीन और मंगोलिया में बस गई।

नेनेट्स

साइबेरिया का छोटा जातीय समूह, कोला प्रायद्वीप के पास रहता है। नेन्त्सेव खानाबदोश लोग हैं, वे हिरन के झुंड में लगे हुए हैं।

इनकी संख्या करीब 45 हजार है।

खांटी

खांटी-मानसी ऑटोनॉमस ऑक्रग और यमालो-नेनेट्स ऑटोनॉमस ऑक्रग में 30,000 से अधिक खांटी रहते हैं। वे शिकार, बारहसिंगा पालन और मछली पकड़ने में लगे हुए हैं।

कई आधुनिक खांटी खुद को रूढ़िवादी मानते हैं, लेकिन कुछ परिवारों में सभी भी शर्मिंदगी का अभ्यास करते हैं।

मुन्सी

सबसे पुराने स्वदेशी साइबेरियाई लोगों में से एक मानसी है।

यहां तक ​​​​कि इवान द टेरिबल ने साइबेरिया के विकास के दौरान मानसी के साथ लड़ाई के लिए पूरी रति भेजी।

आज इनकी संख्या करीब 12,000 लोग हैं। वे मुख्य रूप से खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग के क्षेत्र में रहते हैं।

नानाई

इतिहासकार नानाई को साइबेरिया के सबसे प्राचीन लोग कहते हैं। यह संख्या करीब 12,000 लोगों की है।

वे मुख्य रूप से सुदूर पूर्व में और चीन में अमूर के किनारे रहते हैं। नैनैत्सी का अनुवाद है - पृथ्वी का आदमी।

MARRIAGE CUSTOMS KALYM - दुल्हन की कीमत, पत्नी के लिए मुआवजे के प्रकारों में से एक। वन युकाघिर, चरम पूर्वोत्तर के अन्य लोगों के चुच्ची, मूल रूप से कल्मलेस विवाह थे। कलीम का आकार और उसके भुगतान की प्रक्रिया मंगनी के दौरान बातचीत में निर्धारित की गई थी। सबसे अधिक बार, कलीम को हिरण, तांबे या लोहे की कड़ाही, कपड़े, जानवरों की खाल के रूप में भुगतान किया जाता था। कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास के साथ, कलीम का हिस्सा पैसे में भुगतान किया जा सकता था। कलीम की राशि वर और वधू के परिवारों की संपत्ति की स्थिति पर निर्भर करती थी।

विवाह नियम लेविरेट एक विवाह प्रथा है जिसके अनुसार एक विधवा अपने मृत पति के भाई से विवाह करने के लिए बाध्य थी या उसे अधिकार था। यह उत्तर के अधिकांश लोगों के बीच वितरित किया गया था। मृतक बड़े भाई की पत्नी का अधिकार छोटे का था, न कि इसके विपरीत। सोरोरत एक विवाह प्रथा है, जिसके अनुसार विधुर मृतक पत्नी की छोटी बहन या भतीजी से विवाह करने के लिए बाध्य है।

आवास लोगों के आवासों को विभिन्न मानदंडों के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है: निर्माण की सामग्री के अनुसार - लकड़ी (लॉग, बोर्ड, कटे हुए खंभे, डंडे, कटे हुए ब्लॉक, शाखाएं), छाल (सन्टी छाल और अन्य पेड़ों की छाल से) - स्प्रूस, फ़िर, लर्च), समुद्री जानवरों की हड्डियों से, मिट्टी, एडोब, विकर की दीवारों के साथ, साथ ही हिरन की खाल से ढका हुआ; जमीनी स्तर के संबंध में - जमीन, भूमिगत (अर्ध-डगआउट और डगआउट) और ढेर; लेआउट के अनुसार - चतुर्भुज, गोल और बहुभुज; आकार में - शंक्वाकार, गेबल, शेड, गोलाकार, गोलार्द्ध, पिरामिडनुमा और काटे गए पिरामिड; डिजाइन द्वारा - फ्रेम (ऊर्ध्वाधर या झुके हुए पदों से, खाल, छाल, महसूस के साथ शीर्ष पर ढंका हुआ)।

आग का पंथ, मुख्य पारिवारिक तीर्थ, पारिवारिक अनुष्ठानों में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। उन्होंने लगातार घर को बनाए रखने की कोशिश की। प्रवास के दौरान, ईंक्स ने उसे एक गेंदबाज टोपी में पहुँचाया। आग से निपटने के नियम पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किए गए हैं। चूल्हा की आग को अपवित्रता से बचाया गया था, इसमें कचरा फेंकना मना था, शंकु ("ताकि दादी की आँखों को टार से न ढकें" - इवांकी), आग को किसी तेज चीज से छूने के लिए, उसमें पानी डालने के लिए . आग की पूजा को उन वस्तुओं में भी स्थानांतरित कर दिया गया जिनके साथ लंबे समय तक संपर्क था।

यहां तक ​​कि लोक परंपराएं v आप आग पर नहीं चल सकते। v 2. आग की आग पर न तो वार किया जाना चाहिए और न ही किसी नुकीली चीज से काटा जाना चाहिए। यदि आप इन संकेतों का पालन और खंडन नहीं करते हैं, तो आग अपनी आत्मा की शक्ति खो देगी। 3. तेरे पुराने वस्त्र, वस्तुएं फेंक कर भूमि पर न छोड़ी जाएं, परन्तु वस्तुएं जलाकर नष्ट की जाएं। यदि आप इन नियमों का पालन नहीं करते हैं, तो व्यक्ति को हमेशा अपनी चीजों और कपड़ों की रोना सुनाई देगी। v 4. यदि आप तीतर, गीज़ और बत्तखों से घोंसले से अंडे लेते हैं, तो घोंसले में दो या तीन अंडे छोड़ना सुनिश्चित करें। v 5. लूट के अवशेष उस स्थान पर नहीं बिखरने चाहिए जहां आप चलते और रहते हैं। v 6. परिवार में अक्सर कसम और बहस नहीं करनी चाहिए, क्योंकि आपके चूल्हे की आग भड़क सकती है और आप दुखी होंगे।

वस्त्र उत्तर के लोगों के कपड़े स्थानीय जलवायु परिस्थितियों और जीवन शैली के अनुकूल होते हैं। इसके निर्माण के लिए स्थानीय सामग्रियों का उपयोग किया गया था: हिरण की खाल, सील, जंगली जानवर, कुत्ते, पक्षी (लून, हंस, बत्तख) मछली की खाल, याकूत भी गायों और घोड़ों की खाल। रोवडुगा - हिरण या मूस की खाल से बने साबर - का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। कपड़े गिलहरी, लोमड़ियों, ध्रुवीय लोमड़ियों, खरगोशों, लिनेक्स के फर के साथ याकूत - बीवर के लिए, शोर के लिए - भेड़ के फर के साथ अछूता था। टैगा और टुंड्रा में पकड़े गए घरेलू और जंगली हिरन की खाल द्वारा एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी। सर्दियों में, वे दो-परत या एकल-परत वाले हिरन से बने कपड़े पहनते थे, कम अक्सर कुत्ते की खाल, गर्मियों में, खराब सर्दियों में फर कोट, पार्क, मालित्सा, साथ ही रोवडुगा से बने कपड़े, कपड़े।

ITELMENS आधुनिक विज्ञान इटेलमेन्स को कामचटका के बहुत प्राचीन निवासी मानता है, बिना इस सवाल का जवाब दिए कि वे कब और कहाँ से आए थे। चूंकि यह ज्ञात है कि लगभग १२००-१३०० में कोर्याक और चुच्ची यहां आए थे, जाहिर तौर पर चंगेज खान से भागकर, हम मान सकते हैं कि इटेलमेन पहले यहां दिखाई दिए थे। रोजमर्रा की जिंदगी का विश्लेषण करते हुए, शोधकर्ता प्राचीन चीनी के साथ समानताएं पाता है। अंतिम निष्कर्ष: इटेलमेन्स एक बार "चीन के बाहर, मंगोलिया के कदमों में, अमूर के नीचे" रहते थे। यह मंगोलों और इटेलमेन्स की भाषा के साथ-साथ शारीरिक समानता में कई संयोगों से संकेत मिलता है। सबसे अधिक संभावना है, इटेलमेन्स एक बार दक्षिण यूराल स्टेप्स में रहते थे, और एक तुर्किक जनजाति थे, संभवतः मंगोलोइड विशेषताओं के साथ, वर्तमान कलमीक्स की तरह, दृढ़ता से ईरानी (सीथियन प्रभाव के तहत)। यह इटेलमेन के पूर्वज थे जो ग्रीक पौराणिक कथाओं की बात करते हैं। इसलिए यूनानी पौराणिक कथाओं के तत्वों में इटेलमेन्स, इसलिए - कामचटका में पाए गए कई प्राचीन सिक्के।

YAKUTY रूसी उद्योगपतियों ने पहली बार 17 वीं शताब्दी के 20 के दशक में याकूतिया में प्रवेश किया। उनके बाद, सैनिक यहां आए और स्थानीय आबादी को समझाना शुरू कर दिया, जिसने स्थानीय बड़प्पन से प्रतिरोध को उकसाया, जो अपने रिश्तेदारों के अनन्य शोषण का अधिकार नहीं खोना चाहते थे। 1632 में, बेकेटोव ने नदी पर डाल दिया। लीना ओस्ट्रोग। 1643 में, इसे पुराने स्थान से 70 मील की दूरी पर एक नए स्थान पर ले जाया गया और इसका नाम याकुत्स्क रखा गया। लेकिन धीरे-धीरे रूसियों के साथ संघर्ष बंद हो गया, क्योंकि याकूत रूसी आबादी के साथ शांतिपूर्ण संबंधों की लाभप्रदता के बारे में आश्वस्त हो गए। 17 वीं शताब्दी के मध्य तक, रूसी राज्य में याकुत्स्क का प्रवेश पूरा हो गया था।

BURYATS मानवशास्त्रीय विशेषताओं के अनुसार, Buryats मध्य एशियाई प्रकार की मंगोलोइड जाति से संबंधित हैं। Buryats का प्राचीन धर्म शर्मिंदगी है। 17वीं सदी में। Buryats ने कई जनजातीय समूहों को बनाया, जिनमें से सबसे बड़े थे Bulagats, Ekhirits, Khorintsy और Khongodors। ऐतिहासिक रूप से उनकी संस्कृति और बोलियों की निकटता के साथ-साथ रूस में उनके प्रवेश के बाद जनजातियों के एकीकरण के कारण एक-दूसरे के साथ बुरात जनजातियों का संबंध ऐतिहासिक रूप से था। यह प्रक्रिया 17वीं और 18वीं शताब्दी के अंत में समाप्त हुई। Buryats की अर्थव्यवस्था का आधार पशु प्रजनन, पश्चिमी जनजातियों के बीच अर्ध-खानाबदोश और पूर्वी जनजातियों के बीच खानाबदोश था; शिकार और मछली पकड़ने ने अर्थव्यवस्था में एक भूमिका निभाई।

ध्यान देने के लिए आपको धन्यवाद! :) मुझे आशा है कि प्रस्तुति उबाऊ नहीं लगी और सभी ने कुछ नया सीखा। देखने के लिए धन्यवाद।

आधुनिक परिस्थितियों में पारंपरिक लोक संस्कृति का लोप होता जा रहा है। इस तथ्य ने इसके अध्ययन में रुचि को बढ़ा दिया। हाल के दशकों में, रचनात्मक और वैज्ञानिक संघ बनाए गए हैं जो लोक जीवन के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन करते हैं। लोकगीत, लोक गायक मंडली, अनुष्ठानों, गीतों, नृत्यों और अन्य प्रकार की लोक कलाओं के मंचीय संस्करणों का पुनरुत्पादन करते हैं। समारोहों, अनुष्ठानों, गीतों, नृत्यों के बारे में नई जानकारी की पुनःपूर्ति से रूसी लोक संस्कृति के बारे में ज्ञान में काफी वृद्धि होगी। लोक संस्कृति में अनुष्ठान परंपराएं आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण परत हैं। यह रूसी आबादी की अनुष्ठान परंपराओं के अध्ययन की प्रासंगिकता है।

अपने शोध में मैं विशिष्ट कैलेंडर छुट्टियों और रूसी आबादी के पारिवारिक अनुष्ठानों, उनके आचरण, उपस्थिति और अस्तित्व की ख़ासियत के बारे में जानने की कोशिश करूंगा। साइबेरियाई लोगों की अनुष्ठान परंपराओं के बारे में कुछ प्रकाशन हैं, लेकिन मैं उनके बारे में पहले से जानना चाहूंगा, क्योंकि जल्द ही यह असंभव होगा, क्योंकि बहुत कम लोग बचे हैं जो उनके बारे में बता सकते हैं।

कार्य का उद्देश्य: 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के अंत में साइबेरिया की रूसी आबादी की स्थानीय अनुष्ठान परंपरा के रूपों के उद्भव और गठन की विशेषताओं का अध्ययन करना। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

रूसी गांवों के उद्भव के इतिहास का अध्ययन करें;

जातीय और नृवंशविज्ञान समूहों की पहचान करें और उन जातीय प्रक्रियाओं का पता लगाएं जिन्होंने रूसी अनुष्ठान परंपराओं के गठन की सेवा की; 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के अंत में समारोहों, अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों, कैलेंडर छुट्टियों के पुनर्निर्माण के लिए;

बपतिस्मा, शादी और अंतिम संस्कार के चरणों और अनुष्ठानों का पुनर्निर्माण करने के लिए - स्मारक अनुष्ठान जो 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के अंत में पुराने समय और अप्रवासियों के बीच मौजूद थे; अनुष्ठान परंपरा के स्थानीय रूपों में विभिन्न नृवंशविज्ञान संस्कृतियों के मिश्र धातु (परिवर्तन, एकीकरण) की विशिष्टताओं को प्रकट करने के लिए; स्थानीय गीत परंपरा की विशिष्टताओं को प्रकट करने के लिए।

अध्ययन की वस्तु। - रूसी पुराने समय के और XIX - XX सदियों के उत्तरार्ध के नए बसने वाले, और उनकी स्थापित अनुष्ठान परंपराएं।

शोध का विषय कैलेंडर छुट्टियां, पारिवारिक अनुष्ठान, रीति-रिवाज, समारोह हैं जो विभिन्न ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के आधार पर तीन शताब्दियों में विकसित हुए हैं। कालानुक्रमिक ढांचा उन स्रोतों (क्षेत्र सामग्री, अभिलेखीय डेटा, सांख्यिकीय रिपोर्ट, लेख) द्वारा प्रदान और निर्धारित किया जाता है जो इस समय अवधि की विशेषता रखते हैं - XIX-XX सदियों का अंत। XIX सदी के अंत तक। साइबेरिया में रूसी आबादी के गठन की प्रक्रिया पूरी होने वाली है। रूसी आबादी पुराने समय और नए बसने वालों से बनी है। बसने वालों ने कई नए गांवों और बस्तियों की स्थापना की। स्थानीय अनुष्ठान परंपरा बनाने की प्रक्रिया शुरू हुई। लोक परंपराओं के विनाश की प्रक्रिया 20 वीं शताब्दी के 30 के दशक में सामूहिकता से जुड़े सामाजिक और ऐतिहासिक परिवर्तनों के संबंध में होती है। XX सदी के ६-७० के दशक में गांवों के विस्तार और छोटे गांवों के विनाश के संबंध में पारंपरिक नींव का सक्रिय विनाश होता है। प्रादेशिक ढांचा।

रूसी अनुष्ठान परंपराओं के इतिहासलेखन पर विचार करें। आइए हम लोककथाकारों और आधुनिक अध्ययनों की रिकॉर्डिंग के पूर्व-क्रांतिकारी अध्ययनों पर प्रकाश डालें।

पारंपरिक संस्कृति में अनुष्ठान प्रतीकात्मक क्रिया का एक रूप है। इसमें पवित्र वस्तुओं के प्रति लोगों के एक समूह का दृष्टिकोण शामिल है, जिसे इशारों, आंदोलनों आदि के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। यह परंपरा को मजबूत करने और पुरातन पंथ संरचनाओं को पुन: पेश करने का कार्य करता है।

एक प्रथा किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि से जुड़े व्यवहार का एक रूप है, या किसी दिए गए जातीय समुदाय में व्यवहार का एक स्थापित नियम है।

सामग्री एकत्र करने के चरण में, हमने व्यापक रूप से क्षेत्रीय नृवंशविज्ञान, लोककथाओं के अध्ययन, नृवंशविज्ञान विज्ञान द्वारा विकसित विधियों का उपयोग किया, प्रश्नावली के आधार पर नोट्स बनाए और मुखबिरों के साथ बातचीत की।

कैलेंडर - रूसी साइबेरियाई लोगों की अनुष्ठान परंपराएं।

किसी भी व्यक्ति की पारंपरिक संस्कृति में, वैज्ञानिक घटनाओं के दो समूहों में अंतर करते हैं। भौतिक संस्कृति को एक सामग्री, वस्तुनिष्ठ रूप में प्रस्तुत किया जाता है - यह श्रम, बस्तियों, आवासों, कपड़ों और गहनों, भोजन, घरेलू बर्तनों के उपकरण हैं। आप इसका अंदाजा संग्रहालय की चीजों के संग्रह, जीवित इमारतों, चित्रों और तस्वीरों से प्राप्त कर सकते हैं - आध्यात्मिक संस्कृति लोक ज्ञान, धर्म, लोक कला और नृवंशों द्वारा विकसित दुनिया के बारे में विचार है; इन विचारों से उत्पन्न होने वाले लोगों का प्रकृति और एक दूसरे से संबंध। आध्यात्मिक संस्कृति मौखिक और लिखित बयानों में, रोजमर्रा और उत्सव के व्यवहार में पूरी तरह से प्रकट होती है। हमने इस सदी की शुरुआत में नृवंशविज्ञानियों, लोककथाकारों और यात्रियों द्वारा संकलित अभिलेखों और विवरणों की जांच करके इसका पता लगाया। यह इस समय था कि साइबेरियाई लोगों की संस्कृति का सबसे अधिक वर्णन किया गया था, और वे पिछले समय के स्रोतों की तुलना में अधिक विस्तृत हैं। लेकिन लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति बहुत स्थिर है, यह धीरे-धीरे बदलती है। इसलिए, बाद के विवरण 18 वीं - 19 वीं शताब्दी के दौरान देखे गए चित्र के समान हैं। लंबे समय तक पिता और दादा के जीवन, उनके नैतिकता और रीति-रिवाजों को किसानों द्वारा एक निर्विवाद रोल मॉडल के रूप में माना जाता था। साइबेरियाई लोगों के रोजमर्रा के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका लोक कैलेंडर द्वारा निभाई गई थी जिसके अनुसार वे रहते थे, मैं इस पर और अधिक विस्तार से ध्यान देना चाहूंगा।

साइबेरियाई लोक कैलेंडर।

लोक कैलेंडर को पारंपरिक समाज में स्वीकृत समय की अवधारणा, इसकी गणना और व्यवस्था करने के तरीके कहा जाता है। रूसी लोक कैलेंडर - मेसियासलोव - बुतपरस्त किसानों के बीच पुरातनता में उत्पन्न हुआ, फिर ईसाई कालक्रम के अधीन था, और 18 वीं - 19 वीं शताब्दी में। आधिकारिक राज्य कैलेंडर से कुछ तत्वों को अवशोषित किया।

साइबेरिया जैसे अजीबोगरीब क्षेत्र में, लोक कैलेंडर की अपनी विशेषताएं थीं और समय के विभिन्न क्षणों से जुड़े लोगों के व्यवहार के स्थिर रूपों को निर्धारित करती थीं। 19 वीं शताब्दी में रूसी साइबेरियाई लोगों के कैलेंडर रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का अध्ययन किया गया था। शिक्षक F.K.Zobnin, आधिकारिक P.A.Gorodtsov, कृषिविद एन.एल.

लेकिन सबसे विस्तृत और गहन शोध एलेक्सी अलेक्सेविच मकारेंको (i860 - 1942) द्वारा छोड़ा गया था। एक निर्वासित लोकलुभावन मकारेंको के रूप में येनिसी प्रांत के किसानों के बीच 13 साल तक रहे, जहां उन्होंने दैनिक अवलोकन किया, और फिर, पहले से ही एक वैज्ञानिक बनने के बाद, वे एकत्रित सामग्रियों को फिर से भरने और स्पष्ट करने के लिए बार-बार साइबेरिया आए। मकरेंको की पुस्तक "द साइबेरियन फोक कैलेंडर" 1913 में प्रकाशित हुई थी और इसे तीन उच्च वैज्ञानिक पुरस्कार मिले थे।

लोक कैलेंडर का कृषि आधार था। किसानों के लिए पूरे वर्ष को कुछ कृषि कार्यों के प्रदर्शन की अवधि में विभाजित किया गया था, काम की शुरुआत और समाप्ति महीनों के लिए नहीं थी और तारीखों के लिए नहीं थी (किसानों को उनके बारे में एक अस्पष्ट विचार था), लेकिन चर्च के मील के पत्थर के लिए कैलेंडर - संत। रूढ़िवादी संतों में, वर्ष के प्रत्येक दिन को चर्च की छुट्टी, किसी घटना या संत की स्मृति द्वारा चिह्नित किया जाता है। पैरिश चर्च (सेवा के संचालन के दौरान) में संतों का लगातार उपयोग किया जाता था, वे साक्षर ग्रामीणों के घरों में भी थे। चर्च की तारीखों को "मेमोरी नॉट्स" के रूप में उपयोग करना सुविधाजनक था।

वसंत फसलों की पहली बुवाई कब शुरू करें? पैगंबर यिर्मयाह (रूसी, एरेमी में) की याद के दिन। साइबेरियाई कैलेंडर में इस दिन, 14 मई को "एरेमी - हार्नेस" कहा जाता है। ए.ए. मकरेंको कहते हैं: "कृषि योग्य भूमि पर, बोने वाला पहले घोड़े को हैरो में बांधेगा," फ्रंट लाइन "घोड़े" हैरो "(वह लड़का जो घोड़ों को चलाएगा) को अपने कंधे के पट्टा पर लटकी टोकरी में रखेगा, वह "सेम" डालेगा और पहले मुट्ठी को "कृषि योग्य भूमि" में फेंकने से पहले, "पूर्व की ओर" प्रार्थना करना सुनिश्चित करें। इस दिन के साथ एक गंभीर पारिवारिक रात्रिभोज और चाय, संयुक्त प्रार्थना थी।

आप बगीचे की जुताई कब कर सकते हैं, खीरे की पौध को लकीरों में लगाना शुरू कर सकते हैं? पवित्र शहीद इसिडोर (सिदोर-बोरागे - 27 मई) के दिन। सभी फील्ड कार्य को कितने समय तक पूरा करना आवश्यक है? वर्जिन की हिमायत (14 अक्टूबर) की दावत के लिए। इस समय, गाँवों में और सोने की खदानों में चरवाहों के साथ, भाड़े के श्रमिकों के साथ बस्तियाँ बनाई गईं। शिकारियों के लिए, पोक्रोव एक मील का पत्थर है: एक भालू का शिकार बंद कर दिया गया है (वह एक मांद में लेट गया), यह गिलहरी और सैबल्स के लिए जाने और शिकार करने का समय है। विवाह योग्य उम्र की लड़कियां मैचमेकर्स की प्रतीक्षा कर रही हैं: "फादर पोक्रोव, पृथ्वी को बर्फ से ढक दो।" आज भी लोग इन परंपराओं से चिपके रहने की कोशिश करते हैं, लेकिन बेशक कई पल खो जाते हैं।

लोक कैलेंडर में प्रतीकात्मक नामों और अर्थों के साथ कई दिन होते हैं। अक्षिन्या - अर्ध-सर्दी - वह दिन जब सर्दी गर्म हो जाती है, जिसे पशुधन के लिए चारा का उपयोग करते समय जानना महत्वपूर्ण है। Egoriy Veshnoy - चरवाहों को काम पर रखने, पशुओं को खेत में जाने देने, नेविगेशन शुरू करने, घास की फसल की भविष्यवाणी करने का समय। इलिन का दिन - कुछ जगहों पर घास काटने की समाप्ति के लिए सबसे अच्छी तारीख - सर्दियों की राई की बुवाई की शुरुआत; आप बगीचे से पहले खीरे की कोशिश कर सकते हैं, आदि।

इसी तरह किसानों की चेतना और व्यवहार में गैर-उत्पादक व्यवसाय भी समय से बंधे होते हैं, अनिवार्य रूप से सभी स्थानीय घटनाएं। ए.ए. मकारेंको ने लोक चिकित्सा और पशु चिकित्सा से जुड़े दिनों के समूहों को विशेष महिलाओं की चिंताओं के साथ, धार्मिक जुलूसों और अन्य के साथ, घर में बनी बीयर बनाने के साथ, अटकल और ड्रेसिंग के साथ अलग किया। 32 दिन तक - "युवा दिवस"। संतों अग्रफेना, एंड्रयू, बेसिल और फिलिप के दिनों में एपिफेनी और सेमिक में युवाओं को विभाजित किया गया था। पार्टियों के लिए इकट्ठा - हस्तनिर्मित या "खिलौने" के साथ - नए साल पर, पवित्र और जुनून की शाम को, भगवान की माँ पर, परिचय, उच्चाटन, धारणा, हिमायत, मध्य उद्धारकर्ता, इरकुत्स्क की मासूमियत के स्मरण के दिन, आदि। .

लोक कैलेंडर में बड़ी संख्या में शगुन, बातें, कैलेंडर घटनाओं और तिथियों से जुड़ी स्थानीय मौखिक परंपराएं शामिल हैं। यहां पूर्वी साइबेरिया में दर्ज वसंत संकेतों का एक छोटा सा हिस्सा है: "यदि कुएं में पानी जल्दी आता है (ईगोरिव के दिन, 6 मई से पहले), गर्मी अच्छी होगी", "पानी के साथ एगोरिया - मिकोला (सेंट निकोलस) दिन, 22 मई) घास के साथ "," अगर एक चिकन एवदोकिया (14 मार्च) को पानी पीता है - गर्म पानी के झरने से। " हालांकि, साइबेरियाई मौसम की धोखाधड़ी को महसूस करते हुए, वे एवदोकिया के दिन के बारे में उलझन में थे: "डंका, डंका, लेकिन एलोशका को देखो, वह क्या देगा (अलेक्सेव डे, 30 मार्च)।"

लोक कैलेंडर मौखिक था। इसकी एक और विशेषता यह है कि जब किसान तिथि को बुलाते थे, तो उनका मतलब हमेशा एक निश्चित दिन नहीं होता था। यदि घटना को "दिमित्री दिवस पर" कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि यह 8 नवंबर से पहले और बाद में एक निश्चित सीमा में हुआ था। इन शब्दों की व्याख्या इस अर्थ में की जा सकती है कि यह घटना शरद ऋतु से सर्दियों के मोड़ की अवधि के दौरान हुई थी, जब नदियाँ जम जाती थीं, किसान मांस के लिए पशुओं का वध करते थे, आदि।

समुदाय और परिवार की छुट्टियां।

सभी रूसी लोगों के साथ, साइबेरियाई किसानों ने चर्च की छुट्टियों का सम्मान किया। गंभीरता और पूजा के प्रकार के अनुसार, रूढ़िवादी छुट्टियों को बड़े और छोटे में विभाजित किया गया है। महान पर्व यीशु की महिमा के साथ जुड़े हुए हैं

क्राइस्ट और उनकी मां वर्जिन, पृथ्वी पर उनके पूर्ववर्ती

जॉन द बैपटिस्ट, पीटर और पॉल के शिष्य। एक दिन भगवान के ट्रिनिटी-तीन हाइपोस्टेस की वंदना के लिए समर्पित है। महान छुट्टियों को समर्पित दैवीय सेवाएं विशेष गंभीरता के साथ आयोजित की जाती हैं।

ईस्टर, यीशु मसीह के "चमत्कारी पुनरुत्थान" के स्मरणोत्सव का समय, "छुट्टियों का अवकाश, उत्सवों की विजय" माना जाता था। ईसाई ईस्टर, जो एक सप्ताह तक चला, ने वनस्पति की आत्माओं की पूजा के एक बहु-दिवसीय वसंत उत्सव के मूर्तिपूजक संकेतों को बरकरार रखा। क्राइस्ट डे पर - ईस्टर सप्ताह का पहला दिन - सुबह चर्च सेवा के दौरान, किसानों ने पुजारी को चित्रित चिकन अंडे - पुनर्जन्म का एक प्राचीन प्रतीक प्रस्तुत किया। हमने उनका आपस में आदान-प्रदान किया।

चर्च की बड़ी छुट्टियां, साप्ताहिक रविवार और राज्य धर्मनिरपेक्ष छुट्टियों (नया साल, राज करने वाले परिवार की यादगार तारीखें) के साथ, रूस में गैर-कार्य दिवस थे। चर्च ने छुट्टियों पर "अपने रोजमर्रा के मामलों को छोड़ने और केवल भगवान की सेवा करने का आदेश दिया।" इसके लिए, रूढ़िवादी चर्च में सार्वजनिक प्रार्थना, विश्वास और अच्छे कामों की शिक्षा देने, और चर्च छोड़ने पर घर की प्रार्थना में संलग्न होने, बीमारों की देखभाल करने और शोक मनाने वालों को सांत्वना देने के लिए बाध्य थे। किसान सहमत थे कि छुट्टियां गैर-कामकाजी होनी चाहिए, लेकिन उन्हें आवश्यकता के अनुसार पवित्रता से नहीं बिताया जाता था, वे अक्सर विभिन्न मनोरंजनों में लिप्त रहते थे।

ईसाई संतों के महिमामंडन के दिनों को छोटी छुट्टियों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। हालाँकि, कुछ संतों को साइबेरियाई लोगों द्वारा भगवान के समान सम्मानित किया गया था, और उनकी स्मृति के दिनों को "महान", "भयानक" छुट्टियां भी माना जाता था, जब "पाप को लूटने के लिए"; यह इलिन का दिन है, निकोला सर्दी, मिखाइलोव का दिन है। लोकप्रिय कैलेंडर में चर्च की अधिकांश छोटी छुट्टियों को या तो "आधा अवकाश" या कार्य दिवस माना जाता था। आधी छुट्टियों को दिन कहा जाता था, जिनमें से कुछ कड़ी मेहनत में बिताई जाती थीं, और दूसरी - आराम या काम में "प्रकाश"। अन्य दिन केवल पेशेवर समूहों द्वारा मनाए जाते थे - मछुआरे, चरवाहे।

राष्ट्रीय और स्थानीय अवकाश उत्सव के पैमाने में भिन्न थे। स्थानीय - मंदिर, संरक्षक, कांग्रेस की छुट्टियां - ये बाइबिल के इतिहास की उन पवित्र घटनाओं की वंदना के दिन हैं, जिनके सम्मान में स्थानीय चर्च को कभी रोशन किया गया था। संरक्षक दिनों में (छुट्टियाँ एक सप्ताह तक चली), अन्य स्थानों से कई मेहमान संबंधित गाँव में आए - रिश्तेदार, ससुराल वाले, परिचित। यह बैठकों और संचार के लिए एक अच्छा अवसर था। युवाओं के पास वर या वधू की देखभाल करने का एक बड़ा अवसर था।

छुट्टियों के दिनों में, मेहमानों के समूह घर-घर जाते थे, अपने आप को गौरवान्वित मानते थे। "पूरी दुनिया" ने भी एक दिन पहले गांव में रहने वाले सभी परिवारों के आटे से बनी बीयर पी ली। सड़कों पर विभिन्न प्रकार के मनोरंजन का आयोजन किया गया - आउटडोर खेल, दौड़, कुश्ती की लड़ाई। ऐसे दिनों के साथ मेल खाने के लिए गांव में एक मेले के उद्घाटन का समय हो सकता है। यह सब अच्छा होगा, लेकिन जो घटना उत्सव का कारण थी उसे अक्सर भुला दिया जाता था। साइबेरियाई पुजारियों ने शिकायत की कि सम्मेलनों में उत्सव (और अन्य में भी) कभी-कभी अश्लील रूप ले लेते हैं, साथ में शराबी ग्रामीणों के झगड़े और झगड़े होते हैं।

छुट्टियों और समारोहों में, एक शादी अपनी सुंदरता, संरचना की जटिलता और परिवार के भाग्य के लिए महत्व के लिए बाहर खड़ी होती है।

रूसी शादी समारोह कई प्रतिभागियों और अनुष्ठानों के साथ एक बहु-दिवसीय, व्यापक नाटकीय कार्रवाई के रूप में विकसित हुआ है। इसमें कई चक्रों में आयोजित एक विशाल रचनात्मक धन - गीत, विलाप, वाक्य, कहावत, षड्यंत्र, खेल और नृत्य शामिल थे। आजकल, वैज्ञानिकों ने पुस्तकों की एक श्रृंखला प्रकाशित की है, जहां रूसी साइबेरियाई शादी के तत्वों का विस्तृत विवरण दिया गया है, शादी के गीतों के ग्रंथ रखे गए हैं। लेकिन साइबेरिया के हर कोने में, आबादी के विभिन्न समूहों के लिए, शादी की अपनी विशेषताएं थीं। गरीबों के बीच, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित रिवाज फैल गया: माता-पिता के घर से दूल्हे के लिए दुल्हन का "भागना" लगभग गंभीरता से खेला गया था, और शादी की दावत को कम से कम कर दिया गया था।

ईसाईकरण भी पारिवारिक समारोहों के समूह से संबंधित हैं। बच्चे को जन्म के कुछ दिनों बाद चर्च में बपतिस्मा दिया गया था। बड़े परगनों में, ऐसा हुआ - और हफ्तों, महीनों के बाद, बच्चे का नाम आमतौर पर संत के नाम पर रखा जाता था, जिसकी पूजा का दिन निकट भविष्य में पड़ता था। साइबेरियाई लोगों के पसंदीदा नाम थे, उदाहरण के लिए - मासूमियत। इस नाम को रूस में "साइबेरियाई" माना जाता था। कभी-कभी किसानों ने पुजारी से बच्चे को रिश्तेदारों में से एक का नाम देने के लिए कहा, सबसे अधिक बार दादा, दादी: "परिवार का नाम संरक्षित किया जाएगा, और बच्चा लंबे समय तक जीवित रहेगा।" संरक्षक संत की स्मृति का दिन तब एक व्यक्ति द्वारा जीवन भर मनाया जाता था। इसे "नाम दिवस मनाना" कहा जाता था और कुछ लोगों को अपना जन्मदिन याद था।

चर्च में बपतिस्मा के संस्कार के बाद, पारिवारिक दावत की बारी थी। साथ ही एक शादी के लिए, मेहमानों को माता-पिता के घर में आमंत्रित किया गया था। नामकरण में मानद पात्र गॉडपेरेंट्स और दाई थे - एक बुजुर्ग महिला जो बच्चे के जन्म के दौरान एक बच्चे को ले गई थी। दाई ने मेहमानों (दादी का दलिया) को अपना भोजन परोसा, और उन्हें चांदी के सिक्के भेंट किए गए। नवजात शिशु के "दांतों पर" - माँ के तकिए के नीचे थोड़ी सी चांदी डालनी चाहिए थी।

सामुदायिक और पारिवारिक छुट्टियों ने जीवन को रोशन किया, आपसी समझ और लोगों की पारस्परिक सहायता को बढ़ावा दिया। ए.ए. मकरेंको ने गणना की कि XIX - XX सदियों के मोड़ पर येनिसी प्रांत के पुराने समय के वार्षिक कैलेंडर में। 86 "सबसे विशिष्ट, निरंतर, व्यापक छुट्टियां थीं।" वास्तव में, स्थानीय छुट्टियों, अर्ध-छुट्टियों, शादी की पार्टियों, दुल्हनों की मंगनी और अन्य चीजों को ध्यान में रखते हुए, बहुत अधिक गैर-कार्य दिवस थे - कैलेंडर वर्ष के 1/3 तक।

यह बहुत ज्यादा लगेगा, आप कब काम करेंगे? हालांकि, यह रूसी किसान कैलेंडर की विशेषताओं में से एक है - इसमें काम करने के समय और आराम का एक समान विकल्प नहीं है। क्षेत्र के काम के गर्म मौसम में, साइबेरियाई रविवार और प्रमुख छुट्टियों के दिनों में "लूट" करते थे। भगवान के प्रकोप से बचने के लिए वे एक चाल चलीं। यह माना जाता था कि घर पर काम करना असंभव था, लेकिन यह संभव था अगर आपको "मदद" के लिए आमंत्रित किया गया या काम पर रखने के लिए अनुबंधित किया गया: पाप उस खेत के सिर पर पड़ेगा जहां आप काम करते हैं। गर्मियों में प्रत्येक कार्य दिवस 16 - i8 घंटे तक रहता है। "वहाँ एक कारण है" पीठ के निचले हिस्से को मोड़ना ", शरीर और आत्मा को छुट्टी के आराम की मांग करना और" टहलने "की इच्छा - ए.ए. मकरेंको ने सहानुभूतिपूर्वक उल्लेख किया।

". एक बार एपिफेनी शाम ", - इन शब्दों के साथ क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, 18 जनवरी को क्रास्नोयार्स्क माध्यमिक विद्यालय के परिसर में सभा शुरू हुई।

पुरानी झोपड़ी की मेजबानी तात्याना मोज़ेरिना ने की थी, जिन्होंने एक दादी के रूप में काम किया था, और दशा डायकोवा ने एक पोती के रूप में काम किया था। दशा ने शीशा नीचे रखा, एक मोमबत्ती जलाई और कहने लगी: "दादी, कपड़े पहने, मेरे पास तैयार हो जाओ।"

भाग्य-बताने के बाद, ममर्स में गिरावट आई: एक किकिमोरा (वीका पॉज़्नान्स्काया), एक स्नोमैन (वीका ओवेज़ोवा)। उन्होंने दर्शकों के साथ कैरल गाया, नृत्य किया, पहेलियां बनाईं, कैंडी रैपर बजाए। यह सभी के लिए दिलचस्प और मजेदार था।

फिर मम्मियों, दादी और पोती ने सभी मेहमानों को मेज पर आमंत्रित किया, मिठाई, स्वादिष्ट पाई और जिंजरब्रेड के साथ चाय पी। हमने नए साल में सभी के अच्छे स्वास्थ्य और खुशियों की कामना की (देखें परिशिष्ट 1 और परिशिष्ट 2)

पारंपरिक समाज की सभी लोक संस्कृति, लेकिन अधिक बार इसकी आध्यात्मिक संस्कृति के तत्व, वैज्ञानिक लोककथाओं को अंग्रेजी शब्द लोक (लोग) और विद्या (ज्ञान, आध्यात्मिक क्षमता) से कहते हैं। विज्ञान में लोककथा शब्द का एक संकुचित अर्थ भी है - लोक कला, या यहाँ तक कि केवल मौखिक कविता, लोक कविता। किसी भी मामले में, लोकगीत नृवंशों, विशेष रूप से इसके किसान हिस्से की सोच और विचारों, भावनाओं और आशाओं के तरीके को दर्शाते हैं, और "लोगों की आवाज" का ज्ञान रखते हैं।

साइबेरियाई आबादी की संस्कृति का अध्ययन, XIX सदी के कुछ वैज्ञानिक। (ए.पी. शचापोव, एस.वी. मक्सिमोव और अन्य) ने तर्क दिया कि रूसी बसने वाले "साइबेरिया में कला का दीपक नहीं लाए, कि साइबेरियाई" गीतहीन "हैं और यह उनकी कमजोर आध्यात्मिकता का परिणाम है। वे कहते हैं, वे अपनी भौतिक भलाई के लिए लड़ने में बहुत व्यस्त हैं, वे "स्वदेशी" रूस से अलग होने, एशियाई लोगों के प्रभाव से नकारात्मक रूप से प्रभावित हैं। अन्य, कोई कम आधिकारिक वैज्ञानिक नहीं (S.I.Gulyaev, A.A.Makarenko, V.S. Urals के पक्ष।

शायद, यहां, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के कई अन्य मुद्दों की तरह, स्पष्ट विशेषताओं और आकलन देना असंभव है। साइबेरिया महान और बहुमुखी है, और साइबेरियाई लोक संस्कृति इतनी विविध है कि इसे किसी एक योजना में फिट करना मुश्किल है। लोककथाओं के शोधकर्ता एमएन मेलनिकोव ने साइबेरियाई लोककथाओं के "अव्यवस्थित मोज़ेक" की विशेषता के बारे में सोचते हुए, साइबेरिया और सुदूर पूर्व में पूर्वी स्लावों की 15 प्रकार की बस्तियों की पहचान की। वे 18 वीं - 19 वीं शताब्दी में भिन्न थे। लोककथाओं की परंपराओं की एकता के आधार पर। सेवा के लोकगीत Cossacks, Old Beliver sketes (एकांत बस्तियाँ), उपनगरीय क्षेत्र, पुराने समय और यूरोपीय रूस के विभिन्न लोगों और क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करने वाले अप्रवासी अजीब हैं। साइबेरियाई लोक संस्कृति के अखिल रूसी, यूक्रेनी, बेलारूसी आधार को स्थानीय परिस्थितियों के प्रभाव में फिर से भर दिया गया और संशोधित किया गया। आइए एक कलात्मक उदाहरण पर विचार करें:

यह कहानी (एक अंश यहाँ प्रस्तुत है) को लिखा गया और फिर लोकगीतकार ए.ए.मिस्युरेव द्वारा प्रकाशन के लिए तैयार किया गया। कहानीकार ई। पी। निकोलेवा है, जो नोवोसिबिर्स्क क्षेत्र के वेंगरोवो गांव का निवासी है। उनका वर्णन लोककथाओं की एक विशद घटना है, इसके निम्नलिखित संकेत इस बात की गवाही देते हैं: निस्संदेह कलात्मक योग्यता, सौंदर्य मूल्य; मौखिक प्रकृति; रोजमर्रा की जिंदगी के कैनवास में शामिल करना: कहानी शायद पारिवारिक बातचीत में, संयुक्त कार्य के दौरान एक से अधिक बार सुनी गई थी; परिवर्तनशीलता: एक और समय पर और एक अलग व्यक्ति को एक ही बात अलग तरीके से बताई गई होगी; विभिन्न प्रयोजनों के लिए अभिप्रेत है। इस तरह की कहानियों ने अवकाश को रोशन किया, लोगों को एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानने और एक-दूसरे के करीब आने की अनुमति दी, विभिन्न जीवन घटनाओं के सामान्य मूल्यांकन को समेकित किया, शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किया गया, आदि।

इस मामले में पाठ की एक विशेषता लोककथाओं की विशेषता नहीं लगती है: कहानी में एक विशिष्ट लेखक है। लोककथाओं को आमतौर पर लोगों की सामूहिक रचनात्मकता का उत्पाद माना जाता है। हालांकि, इसकी उत्पत्ति से, लोककथाओं में बहुत कुछ व्यक्तिगत रचनात्मकता का फल है, आंशिक रूप से - यहां तक ​​​​कि पेशेवर संस्कृति के कार्यों के प्रसंस्करण का परिणाम भी। तो, प्रसिद्ध कवियों के छंदों पर जटिल, साइबेरियाई लोगों के पास बेहद लोकप्रिय गीत थे। उसी समय, लोगों की सामूहिक रचनात्मकता सांस्कृतिक विरासत के प्रसंस्करण में शामिल थी, जिसमें यह उनके जीवन में और उनके विचारों की दुनिया में शामिल थी।

ई.पी. निकोलेवा के कथन में भी दिलचस्प विशेषताएं हैं। एक अभिन्न कृति होने के साथ-साथ इसमें लोकगीतों की धुन और शब्द - लोककथाओं की स्वतंत्र घटनाएँ शामिल हैं। कहानी उस क्षेत्र की भाषा की ख़ासियत को दर्शाती है जहाँ रिकॉर्डिंग की गई थी। अकिन (चचेरे भाई), रयम (दलदल जंगल), जैपलॉट (बाड़) शब्द उत्तर रूसी या साइबेरियाई हैं। यह साइबेरियाई लोग थे जिन्होंने हां के बजाय अच्छी तरह से उच्चारण किया, तोड़ने या पहचानने के बजाय दर्द और पहचान लिया। इतिहासकार के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि इस तरह की कहानी, सभी लोककथाओं की तरह, साइबेरियाई लोगों की संस्कृति और जीवन के बारे में ज्ञान का एक अपूरणीय स्रोत है, "पुराने" समय में उनके मनोविज्ञान की विशेषताएं। इस मामले में, यह वास्तव में मायने नहीं रखता कि हम बाद के समय (1940 के दशक) के एक लोकगीत कार्य का विश्लेषण कर रहे हैं। यह, सबसे पहले, XIX के अंत में - XX सदी की शुरुआत में स्थिति को दर्शाता है। , दूसरे, यह पारंपरिक लोक कला के सभी सदियों पुराने कानूनों के अनुसार बनाया गया था।

नृवंशविज्ञानी और लोककथाकार रूसी साइबेरियाई लोगों की लोक कविता के कई वर्गों को भेद और अध्ययन करते हैं: लोककथाएँ (परी कथाएँ और गैर-परी कथाएँ - किंवदंतियाँ, किंवदंतियाँ, पौराणिक कहानियाँ, आदि); गीत और काव्य लोकगीत; नाटकीय प्रदर्शन की कविता; संचार की तात्कालिक स्थितियों (नीतिवचन, पहेलियों, अफवाहें, निष्पक्ष रोना, चुटकुले) के लोकगीत। किसानों के जीवन के सभी पहलुओं - आर्थिक गतिविधि, पर्यावरण का ज्ञान और आपसी समझ की स्थापना के सभी पहलुओं में कविता व्याप्त हो गई, अपने चारों ओर संगठित हो गई।

आइए हम बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा के संबंध में लोककथाओं के अस्तित्व का उदाहरण दें। यहाँ मौखिक लोककथाओं ने तीन परस्पर संबंधित भूमिकाएँ निभाईं। सबसे पहले, लोककथाओं ने लक्ष्यों और कार्यक्रम को निर्धारित किया, परिवार और समाज के शैक्षणिक प्रयासों के तरीकों को समेकित किया। यह कभी-कभी सीधे निर्देशात्मक कहावतों के रूप में किया जाता था: "बच्चे को बेंच के पार लेटे हुए सिखाएं, लेकिन जैसा कि यह साथ है, आप इसे नहीं सिखाएंगे," "पिता और माता बच्चे से प्यार करते हैं, लेकिन ऐसा नहीं करते कमजोरियों को दिखाएं) "; अधिक बार - एक रूपक रूप में, जब किंवदंतियों, परियों की कहानियों, चुटकुलों में लोगों के कुछ गुणों और कार्यों का मूल्यांकन किया गया था।

दूसरे, लोकगीत पालन-पोषण और शिक्षा का एक प्रभावी साधन था। इसके लिए लोगों ने विशेष रूप से मां की लोरी, छोटे कुत्ते, नर्सरी राइम, पितृ चुटकुले बनाए। पहेलियों में साहचर्य सोच अच्छी तरह विकसित होती है, जीभ जुड़वाँ भाषण दोष करते हैं। तीसरा, लोकगीत विरासत का एक महत्वपूर्ण विषय था, जो उस सदियों पुराने ज्ञान का हिस्सा था, जो शिक्षा और पालन-पोषण के दौरान नई पीढ़ी को दिया गया था। बचपन में कई बार सुनने के बाद, एक व्यक्ति ने याद किया और जीवन के लिए निम्नलिखित पालन-पोषण कौशल को पूरा करने की कोशिश की: "श्रम के बिना, कोई मोक्ष नहीं है (आत्मा अनंत जीवन प्राप्त नहीं करेगी)", "छोटी उम्र से बहुत चल रहा है, तुम बुढ़ापे से भूख से मर जाओगे", गाँव, लेकिन अपने आप में।"

3. साइबेरिया में परिवार और घरेलू परंपराओं का गठन

3-1 साइबेरिया के लोगों के परिवार और घरेलू परंपराओं की सामान्य विशेषताएं

साइबेरिया में, परिवार ने श्रम और परिवार और घरेलू परंपराओं दोनों को बनाए रखने और संरक्षित करने के सर्वोत्तम तरीकों को चुनने और उनके संरक्षण और पालन की निगरानी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। साइबेरियाई गांवों में, सामाजिक और रहने की स्थिति के कारण, श्रम और पारिवारिक परंपराओं के गठन, संरक्षण और संचरण के लिए तंत्र व्यापक था। पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों ने परंपराओं और कामकाजी और आध्यात्मिक जीवन के अनुभव को पारित किया, जिसकी उत्पत्ति रूसी किसानों के सदियों पुराने जीवन से हुई है। साइबेरियाई नृवंशविज्ञान और लोककथाओं के शोधकर्ताओं के अनुसार, ऐसी परंपराओं को संरक्षित करने का उद्देश्य उन व्यक्तियों की पहचान करना है, जिन्होंने लोक ज्ञान में सबसे सफलतापूर्वक महारत हासिल की है, एक या दूसरी श्रम तकनीक को पढ़ाना और परिवार और घरेलू परंपराओं को संरक्षित करना।

विशेष रूप से, सबसे प्रमुख लोकगीतकार VI चिचेरोव ने कहा: "इस बीच, कृषि और पारिवारिक अनुष्ठान और रीति-रिवाज सजातीय से बहुत दूर थे। उनमें से कुछ वास्तव में धर्म के साथ, विश्वासों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं और बोले गए शब्दों और किए गए कार्यों की जादुई शक्ति में गहरे विश्वास के साथ किए गए थे। दूसरों के पास धार्मिक अभिविन्यास नहीं था, वे शब्दों और कार्यों के जादू से जुड़े नहीं थे, और इसलिए, रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा थे और केवल परोक्ष रूप से लोकप्रिय मान्यताओं को प्रतिबिंबित करते थे: धार्मिक छुट्टियों के दिनों में इस तरह के अनुष्ठानों का लगाव, एक के रूप में शासन, उनके सार को धार्मिक नहीं बनाया।" नतीजतन, वी.आई. चिचेरोव का मानना ​​​​है कि परिवार और घरेलू परंपराओं का स्रोत किसान की श्रम और सामाजिक गतिविधियाँ थीं। इस कथन की सच्चाई साइबेरिया की विशेषता सामूहिक श्रम और उत्सव की मस्ती के संयोजन से स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होती है। इस संबंध में सबसे विशिष्ट उदाहरण "सहायता", "गोभी", "सुप्रीदकी" जैसे सामूहिक कार्य हैं।

जैसा कि साहित्यिक स्रोतों के विश्लेषण से पता चलता है, उनके उद्देश्य और प्रकृति के संदर्भ में, सामूहिक कार्य एक ही प्रकार के होते हैं, वे केवल गतिविधि के प्रकार में भिन्न होते हैं। तो, "सहायता" उन लोगों का संयुक्त कार्य है जिन्हें मालिक द्वारा कुछ आर्थिक चरण को पूरा करने के लिए आमंत्रित किया गया था, उदाहरण के लिए, कटाई, घास काटने, सब्जियों की कटाई, घर बनाना, ऊनी या लिनन यार्न बनाना आदि। एसआई गुलेव के अनुसार, " "सहायता" कोई भी काम है जो किराए के लिए नहीं है, लेकिन मालिक द्वारा केवल एक दावत के लिए आमंत्रित परिचित कहा जाता है: शाम को - रात का खाना और शराब, और निष्कर्ष में - नृत्य।

शरद ऋतु और सर्दियों के प्रकार के काम से जुड़ी कुछ परंपराओं में एक निश्चित प्रकार की कार्य गतिविधि के सामूहिक प्रदर्शन के साथ उत्सव की मस्ती का एक जैविक संयोजन मौजूद था। ये, सबसे पहले, "गोभी" हैं, जब युवा एक घर में सर्दियों के लिए सौकरकूट की तैयारी के साथ परिचारिका की मदद करने के लिए एकत्र हुए। यह रिवाज साइबेरिया में व्यापक है। "गोभी को अंतिम खेत और बगीचे के काम के रूप में पकाना," एन। कोस्त्रोव लिखते हैं, "युवा लोगों की खुशी के साथ जुड़ा हुआ है: गाँव की पार्टियों, जिन्हें साइबेरिया में शाम कहा जाता है, गाँव की गेंदें गोभी से शुरू होती हैं। ".

इस प्रकार की सहायता साइबेरिया के उन स्थानों में विकसित की गई, जहाँ वे पशुपालन में लगे हुए थे। एसआई गुलेव के दृष्टिकोण से दिलचस्प, महिलाओं और लड़कियों को "सुपर-रो" पर काम करने के लिए आमंत्रित किया गया था, लेकिन पुरुष भी मौजूद हो सकते थे। गिरावट में, जब यार्न के लिए कच्चे माल तैयार थे - ऊन, सन या भांग, परिचारिका ने इसे किसी के साथ छोटे हिस्से में परिचित महिलाओं और लड़कियों को भेज दिया। आमतौर पर, सुप्रा पंक्ति उन महिलाओं द्वारा शुरू की जाती थी जिनके परिवार में सूत के लिए पर्याप्त महिला हाथ नहीं थे। कच्चे माल के प्रेषण और पंक्ति के दिन की नियुक्ति के बीच, सूत और धागे की तैयारी के लिए आवश्यक अवधि बीत गई। परिचारिका ने "सुपर-रो" की नियुक्ति के एक दिन पहले या सुबह के बारे में सूचित किया, शाम तक सभी "सुपर-रोवर्स" अपने सबसे अच्छे संगठनों में तैयार धागे और धागे के साथ दिखाई दिए, और भोजन की व्यवस्था की गई गायन और नृत्य।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सामूहिक कृषि कार्य ने श्रम परंपराओं के गठन, संचरण और संरक्षण के तंत्र में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। इन कार्यों के दौरान, न केवल परिवार और घरेलू परंपराओं को समेकित और प्रसारित किया गया, बल्कि साथ में गीत, नृत्य और संगीत भी।

एक साइबेरियाई व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन की यह विशेषता कोरियोग्राफर के काम में एक लोकगीत के आधार पर कोरियोग्राफर के काम में बहुत महत्वपूर्ण है।

साहित्यिक स्रोतों का अध्ययन, क्षेत्र टिप्पणियों का विश्लेषण हमें जोर देने की अनुमति देता है: साइबेरियाई लोगों के बीच "मदद", "गोभी", "सुप्रीदकी" नृत्य और खेल के साथ थे। हालाँकि, इस मुद्दे पर प्रकाशनों में, इस बारे में पूरी जानकारी नहीं है कि कौन से नृत्य किए गए थे, कौन से गोल नृत्य किए गए थे। कोरियोग्राफर के लिए इन बहुत महत्वपूर्ण सवालों के जवाब केमेरोवो क्षेत्र और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र में क्षेत्र अनुसंधान के परिणामों द्वारा दिए गए हैं। तो, यह पाया गया कि सामूहिक कार्य के बाद, छुट्टी के व्यवहार के दौरान, "शाम" खेल और कम संख्या में कलाकारों के साथ परिपत्र नृत्य, नृत्य, नृत्य किए गए थे।

नतीजतन, साइबेरियाई सामूहिक कार्यों ("सुप्रीडोक", "सहायता", "गोभी") की एक महत्वपूर्ण विशेषता नृत्य, गीत, संगीत का जैविक समावेश था। और फसल के अंत के बाद ही, शाम को वास्तविक उत्सव का चरित्र प्राप्त हुआ, जो पारिवारिक अवकाश के पसंदीदा रूपों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है।

साइबेरिया में, हमारी सदी के अंत तक सामूहिक कार्य किया जाता था, और केवल साइबेरियाई किसानों के आर्थिक जीवन में बदलाव के संबंध में, इस तरह के कृषि कार्यों के बाद के मनोरंजन की प्रकृति भी बदल गई।

इस प्रकार, साइबेरिया में परिवार और घरेलू परंपराओं का गठन, नई परिस्थितियों में उनका समेकन और संचरण यूरोपीय रूस के अप्रवासियों द्वारा लाई गई परंपराओं पर आकार लिया, जहां वे साइबेरिया में स्थानांतरित होने तक पहले से ही मजबूती से जड़ें जमा चुके थे। इन परंपराओं को प्रवासी किसानों ने अपने दैनिक जीवन के एक अनिवार्य हिस्से के रूप में माना, और लोगों के आध्यात्मिक जीवन के घरेलू अनुष्ठानों और अन्य क्षेत्रों में व्यवस्थित रूप से प्रवेश किया। सदियों से चली आ रही प्रत्येक प्रकार की परंपरा की उपयुक्तता नई सामाजिक, भौगोलिक और जलवायु परिस्थितियों के संबंध में श्रम, मनोरंजन, पारिवारिक संबंधों की जरूरतों से निर्धारित होती थी।

३.२ विवाह समारोह

एक अन्य पारिवारिक संस्कार परिवार और घरेलू परंपराओं के गठन, संरक्षण और समेकन की ताकत और महत्व के पुख्ता सबूत के रूप में कार्य करता है, उनके कार्यान्वयन की संरचना - शादी सभी परिवार और घरेलू छुट्टियों में सबसे जटिल, सार्थक और टिकाऊ है।

लोक विवाह पर साहित्य विशाल और विविध है। साहित्यिक स्रोतों के विश्लेषण के आधार पर, शोधकर्ता पारंपरिक साइबेरियाई शादी की कार्रवाई के व्यक्तिगत घटकों को प्रकट करते हैं, साइबेरियाई शादी और अखिल रूसी के बीच संबंध पर विचार करते हैं। अनुष्ठान में साइबेरियाई शादी के मुख्य पात्रों की भूमिका, छोटे स्थानीय शादी के संकेतों और रीति-रिवाजों के विवरण से संबंधित विशेष मुद्दों पर अलग-अलग अध्ययन समर्पित हैं। और कुछ कार्यों में विवाह समारोह को कलात्मक और अभिव्यंजक साधनों की ओर से माना जाता है, अर्थात विवाह काव्य।

हमारे निपटान में सामग्री दर्शाती है कि रूसी साइबेरियाई विवाह समारोह में निम्नलिखित मुख्य भाग शामिल थे: मंगनी, या हाथ-कुश्ती; स्नातक पार्टी और शाम; स्नान; बिना बुनी हुई चोटी; शादी की ट्रेन, थूक का मोचन; ताज के लिए प्रस्थान; दूल्हे के घर में टहलना।

अन्य जगहों की तरह, साइबेरिया में, शाम को युवा लोग मिले और परिचित हुए। टहलने जा रहे युवकों ने कपड़े पहने। अविवाहित युवाओं की वेशभूषा में विशिष्ट अंतर था। इसलिए, लड़कियां अपने सिर को बिना ढके चलती थीं, और अगर वे एक स्कार्फ पहनती थीं, तो वे इसे महिलाओं की तुलना में अलग तरह से बांधती थीं: दुपट्टे को कोने से कोने तक मोड़ा जाता था, और फिर एक रिबन के साथ रोल किया जाता था, ताज खुला छोड़ दिया जाता था।

माता-पिता ने युवा लोगों, विशेषकर लड़कियों के व्यवहार को सख्ती से नियंत्रित किया। युवा लोग एक-दूसरे के घर कभी नहीं गए और मंगनी से पहले अकेले नहीं थे। विशेष रूप से सख्त केर्जक परिवारों में, लड़कियों को शाम के लिए भी अनुमति नहीं थी।

आमतौर पर शादियां सर्दियों में खेली जाती थीं, मांस खाने वाले। उन्होंने शादी कर ली या जल्दी शादी कर ली - 17 से 19 साल की उम्र तक। शादी समारोह की शुरुआत मैचमेकर्स के आगमन के साथ हुई। मंगनी के लिए, सप्ताह के हल्के दिनों को चुना गया - रविवार, मंगलवार, गुरुवार और शनिवार, उपवास के दिनों से परहेज करते हुए - सोमवार, बुधवार और शुक्रवार। 5_6 लोग - शाम को दूल्हे के माता-पिता, दियासलाई बनाने वाला या अन्य रिश्तेदार आए। आमतौर पर, जिस रास्ते से वे यात्रा कर रहे थे, उस रास्ते पर दियासलाई बनाने वालों के जाने का समय गुप्त रखा जाता था। किसी का ध्यान नहीं जाने के लिए, हम पीछे (पिछवाड़े और सब्जी के बागानों) के माध्यम से चले गए और सीधे नहीं, बल्कि चक्कर के साथ चले गए। दियासलाई बनाने वालों से शायद ही कभी पूछा जाता था कि वे कहाँ जा रहे हैं, और उन्होंने जवाब नहीं दिया होगा। दियासलाई बनाने वालों ने उत्सव के कपड़े पहने, घोड़ों को अच्छे हार्नेस से सजाया। दियासलाई बनाने वाला, दुल्हन के घर तक चला गया, गाड़ी से कूद गया और झोंपड़ी की ओर भागा ताकि दुल्हन के माता-पिता जल्द ही उसकी मंगनी करने के लिए झुक जाएं। कभी-कभी दियासलाई बनाने वालों ने उनके आगमन के उद्देश्य के बारे में सीधे बात की: "फर्श पर मत रौंदो, (अपनी जीभ को खरोंच मत करो), हम व्यापार करने आए - दुल्हन की तलाश करने के लिए", "हम मिलने नहीं आए, लेकिन एक दावत उठाओ ”। लेकिन अधिक बार मैचमेकर्स ने अलंकारिक सूत्रों का इस्तेमाल किया जैसे: "आपके पास एक उत्पाद है - हमारे पास एक व्यापारी है", "आपके पास एक चिकन है - हमारे पास एक कॉकरेल है, क्या हम उन्हें एक खलिहान में नहीं चला सकते?" : "भगवान बचाएगा तुम कि हम लोगों में से निकाले न गए,' और उनके साथ चाय वा दाखमधु पिलाया। दियासलाई बनाने वालों ने दूल्हे की प्रशंसा की और दुल्हन के बारे में और जानने की कोशिश की। अगर दूल्हे का पता नहीं था, तो दियासलाई बनाने वालों को उसके बारे में पूछने के लिए फिर से आने के लिए कहा गया। बेटी को तुरंत देना अशोभनीय माना जाता था - ("वे एक दिन बड़े नहीं हुए ताकि एक बार में वापस दे सकें," "शादी करने के लिए - बस्ट जूते नहीं पहनने के लिए", "बेटी की शादी करने के लिए - नहीं एक पाई सेंकना")। यदि दुल्हन के माता-पिता अपनी बेटी को प्रस्तावित दूल्हे के लिए नहीं देना चाहते थे, तो, दियासलाई बनाने वालों को नाराज न करने की कोशिश करते हुए, उन्हें दुल्हन की जवानी या शादी के लिए धन की कमी, या बस समय की कमी से मना कर दिया गया था। दुल्हन की सहमति मिलने के बाद, दियासलाई बनाने वालों को माँ के पास आमंत्रित किया गया और मेज पर बेंच पर बैठ गया। एक दावत थी, एक दावत थी, एक दहेज पर एक समझौता, शादी के दिन के समय पर। उसके बाद, शाम को, दुल्हन ने करीबी दोस्तों को इकट्ठा किया, चाय पी, दूल्हे के घोड़ों की सवारी की, और फिर शाम को दुल्हन के साथ इकट्ठा हुई।

ऐसी शामें सर्दियों (क्रिसमस) की शामों से अलग नहीं थीं, जिसके दौरान शाम के गीतों का प्रदर्शन किया जाता था, साथ में खेल और नृत्य भी होते थे। यहां एक शादी की शाम का नृवंशविज्ञान विवरण दिया गया है, जिसमें साइबेरियाई शादी की सबसे विशिष्ट सक्रिय विशेषताओं को शामिल किया गया है। यह विवरण साहित्य अनुसंधान और हमारे क्षेत्र अनुसंधान के आधार पर दिया गया है।

इस गाने की परफॉर्मेंस के दौरान तीन जोड़े एक घेरे में घूमे। गीत के अंत में, के रूप में सभी शाम गीत में प्रथागत था, जोड़े जो में चक्र चूमा थे, और शाम में भाग लेने वालों में से बाकी cheerfully ने कहा: "गौरैया बाड़ पर, चुंबन करने में संकोच न करें" या " uraza, uraza, तीन बार चुंबन। "

उसके बाद, उन्होंने अन्य मोबाइल गाने गाए: "मैं बैंक के साथ चला गया" और अन्य।

अकॉर्डियन वादक हमेशा शाम को आता था, गीतों की जगह नृत्यों ने ले ली थी। उन्होंने "पॉडगोर्नया", "सर्बियानोचका", "पोल्का", "चिझा" नृत्य किया, और फिर दूल्हा और दुल्हन को गाते हुए फिर से खेल गीत गाना शुरू किया:

मैं रॉक, रॉक, आई रॉक, रॉक

सोने की अंगूठी, सोने की अंगूठी।

गीत इस तरह बाहर खेला गया था: दूल्हे, हाथ से दुल्हन ले लिया एक सर्कल में उसके नेतृत्व में उसकी माँ के पास रख दिया और उसे चूमा।

शाम का अंत लोकप्रिय गीत "फुल, फुल ऑफ यू बॉयज" के साथ हुआ:

भरा हुआ, आप लोगों से भरा हुआ

विदेशी बियर पीटीआई।

क्या यह आपके लिए समय नहीं है। लोग

अपना खुद का शुरू करें?

फिर, अपने घरों के लिए रवाना होने से पहले, उन्होंने "पड़ोसियों" का खेल खेला: लड़कियां और लड़के जोड़े में बैठे, लेकिन पसंद से नहीं, लेकिन किसे किसके साथ करना होगा। फिर प्रस्तुतकर्ता, जिसे फोरमैन कहा जाता था, ने प्रत्येक जोड़ी को एक बेल्ट के साथ संपर्क किया और उस लड़के से पूछा: "क्या तुम कोई लड़की हो?" (इस अर्थ में कि क्या आप इसे पसंद करते हैं)। अगर लड़के ने जवाब दिया: "हाँ," लड़की उसके साथ रही, अगर "नहीं," फोरमैन ने लड़की को हाथ से लिया और उसे ले गया, और उसके स्थान पर एक और लाया। यह तब तक किया जाता था जब तक कि सभी लड़कियों और लड़कों को पसंद से जोड़ा नहीं जाता था। दूल्हा और दुल्हन यह खेल नहीं खेलते थे। यह पार्टी का अंत था, और युवा घर चला गया।

शादी का अगला चरण बैचलरेट पार्टी था। एक नियम के रूप में, एक स्नातक पार्टी में अनुष्ठान क्रियाओं का एक पूरा परिसर शामिल था: सौंदर्य बनाना (इच्छा), एक चोटी खोलना, स्नान में धोना, सुंदरता को अलविदा कहना और इसे अपने दोस्तों, दूल्हे या अन्य को देना, प्रतिभागियों का इलाज करना दूल्हे को समारोह। सुंदरता (इच्छा) एक लड़की का प्रतीक थी, उसने उसे अपने पूर्व जीवन से जोड़ा। आमतौर पर सुंदरता को किसी प्रकार के वस्तु प्रतीक में व्यक्त किया जाता था। वे एक टो, एक पेड़ (एक पेड़, एक देवदार, एक सन्टी, आदि), एक चोटी का रिबन, एक माल्यार्पण, एक दुपट्टा, एक पट्टी, आदि हो सकता है। दुल्हन ने अपने सबसे अच्छे दोस्त या छोटी बहन को सुंदरता दी। . एक नियम के रूप में, सुंदरता के साथ बिदाई के साथ दूल्हे द्वारा चोटी और उसकी छुड़ौती की बुनाई या प्रतीकात्मक काटने के साथ था। चोटी या तो पूर्व संध्या पर या शादी के दिन की सुबह खोली गई थी। यह दुल्हन के रिश्तेदारों में से एक द्वारा किया गया था। सभी क्रियाएँ दुल्हन के विलाप के साथ थीं। समारोह की परिणति एक रिबन की बुनाई थी, जिसे दुल्हन ने अपने दोस्तों को दिया। उसी क्षण से, दुल्हन अपने बालों को ढीला करके इधर-उधर चली गई। इसके अलावा, ब्राइड्स की अनवीविंग को दुल्हन के अनुष्ठान स्नान के साथ जोड़ा गया था। आमतौर पर बनिया दुल्हन की गर्लफ्रेंड या रिश्तेदारों द्वारा तैयार किया जाता था। स्नानागार में जाने से पहले दुल्हन ने अपने माता-पिता से आशीर्वाद मांगा, जिसके बाद उसके दोस्त उसे रोते हुए स्नानागार में ले गए। दुल्हन को साबुन से धोया और दूल्हे द्वारा भेजी गई झाड़ू से भाप दी गई। कुछ विद्वानों ने विवाह संस्कार में दुल्हन द्वारा पवित्रता का प्रतीकात्मक नुकसान देखा।

एक स्नातक पार्टी के अनुष्ठान कार्यों के परिसर में "एक चोटी की बिक्री" भी शामिल थी। सबसे अधिक बार, दुल्हन की चोटी उसके भाई द्वारा बेची जाती थी या, यदि वह नहीं थी, तो लड़का - रिश्तेदारों में से एक। खरीदार दूल्हे की पार्टी के प्रतिनिधि थे। सौदेबाजी प्रतीकात्मक थी। यह बड़ी रकम के साथ शुरू हुआ और पैसे में समाप्त हुआ। इस समारोह के दौरान दूल्हे ने दूल्हे को उपहार भेंट किए।

शादी से पहले की अवधि में, लगभग हर जगह उन्होंने विशेष औपचारिक रोटी - रोटी, चेल्पन, बन्निक, कुर्निक, मछली पाई बेक की। एक रूसी शादी में, रोटी ने जीवन, धन, समृद्धि और खुशहाली का प्रतीक बनाया। शादी की रोटी की तैयारी और उसके वितरण ने शादी समारोह में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया।

शादी समारोह का दूसरा भाग चर्च में नवविवाहितों की शादी के बाद शुरू हुआ और दूल्हे के घर में सैर के साथ समाप्त हुआ। युवा दूल्हे के पिता और मां से मिले, उन्हें एक आइकन और रोटी और नमक के साथ आशीर्वाद दिया। फिर सभी लोग मेज पर बैठ गए, और लड़कियों ने शानदार गीत "सिल्क थ्रेड" गाया। युवा लोगों के घर में पहली मेज को आमतौर पर शादी की मेज कहा जाता था। जवान लोग, यद्यपि वे उसके पीछे बैठे थे, कुछ भी नहीं खाया। युवाओं के सम्मान में, उन्होंने बधाई दी, अच्छे और खुशी की कामना की, महानता नहीं रुकी। जल्द ही उन्हें दूसरे कमरे में ले जाया गया (एक कोठरी, स्नानागार या पड़ोसियों में) और रात का खाना खिलाया। नए वेश में युवक स्थानीय लोगों के पास लौट आया। इस समय तक, एक दूसरी मेज, जिसे माउंटेन टेबल कहा जाता था, रखी जा रही थी। इस मेज पर नवविवाहिता के परिजन आए। पोर्च में उनका सत्कार किया गया, प्रत्येक को एक गिलास वोदका परोसी गई। पहाड़ तालिका में जवान औरत अपने पति के रिश्तेदारों को उपहार भेंट, उन्हें झुकाया, उन्हें गले लगाया और उन्हें चूमा। फिर उसे अपने ससुर - पिता और सास - सास को बुलाना पड़ा। मेज के अंत में, युवा, बाहर आ रहा था, अपने माता-पिता के चरणों में गिर गया, ताकि वे उन्हें शादी के बिस्तर पर आशीर्वाद दें। उसे कुछ बिना गर्म किए हुए कमरे में रखा गया था: एक पिंजरे में, एक खलिहान या एक अस्तबल में, एक स्नानागार में, एक अलग झोपड़ी में, आदि। शादी के बिस्तर को विशेष देखभाल के साथ स्टाइल किया गया था। युवा को आमतौर पर एक प्रेमी और एक मैचमेकर द्वारा देखा जाता था। संगीत और शोर के साथ देखना बंद था, शायद, इस तरह के डिजाइन में एक ताबीज का अर्थ था। एक-दो घंटे बाद, और कहीं-कहीं पूरी रात, वे बच्चों को जगाने या पालने के लिए आते थे। प्रवेश करने वालों ने बिस्तर की जाँच की और नवविवाहितों को झोपड़ी में ले गए, जहाँ दावत जारी रही। नवविवाहितों को शर्ट दिखाने की प्रथा थी। यदि कोई युवती भ्रष्ट निकली, तो उसे और उसके रिश्तेदारों को बहुत सम्मान दिया जाता था, लेकिन यदि नहीं, तो उन्हें हर तरह की अपवित्रता के अधीन किया जाता था। एक अनुकूल परिणाम के साथ, दावत ने एक तूफानी चरित्र लिया, सभी ने शोर मचाया, चिल्लाया, अपनी खुशी व्यक्त की। यदि युवती को "खराब" किया गया था, तो उसके माता-पिता और गॉडफादर को छेद से भरे गिलास में बीयर या शराब परोसी गई, उन्होंने उन पर एक कॉलर डाल दिया, आदि।

एक पनीर मेज, झुकने या चुंबन: दूसरे दिन की दावत अलग ढंग से बुलाया गया था। इसके लिए दोनों पक्षों के परिजन जमा हो गए। शादी के दूसरे या तीसरे दिन सबसे आम समारोह नवविवाहित वसंत या कुएं की पहली यात्रा थी, जिसके दौरान युवती आमतौर पर पैसे, एक अंगूठी, शादी की रोटी से काटे गए ब्रेड का एक टुकड़ा, या एक बेल्ट फेंक देती थी। पानी में।

उन्होंने सभी प्रकार के खेलों और मनोरंजन के साथ चल रहे विवाह उत्सवों में विविधता लाने की कोशिश की।

शादी के अंतिम चरण के जिम्मेदार और काफी व्यापक अनुष्ठानों में से एक दामाद द्वारा सास की यात्रा थी। इसका सबसे आम नाम ब्रेड है। युवा सास ने उसे पेनकेक्स और तले हुए अंडे दिए। आमतौर पर, शादी का जश्न तीन दिनों तक चलता था, अमीर किसानों के साथ यह लंबे समय तक चलता था।

शादी खत्म हो रही थी, लेकिन युवाओं का भाग्य अभी भी ग्रामीण समाज की जांच के दायरे में रहा। पूरे वर्ष के दौरान, नवविवाहित, जैसे भी थे, सभी के प्रति पूर्ण दृष्टि में थे। वे मिलने गए, रिश्तेदारों से मिलने गए, पारिवारिक संबंध स्थापित किए। युवा लोग गोल नृत्यों, सभाओं और गाँव में निर्मित विभिन्न खेलों में भी भाग ले सकते थे। यह बच्चे के जन्म से पहले हुआ था।

परिवार में बच्चों की उपस्थिति के बाद, युवाओं ने युवा लोगों के साथ मिलना बंद कर दिया और विवाहित लोगों के घेरे में "प्रवेश" किया।

हमने सामग्री को संरचनात्मक (विषयगत) साक्षात्कार की विधि द्वारा एकत्र किया। साथ ही, न केवल पुरानी पीढ़ी के लोग, जो पारंपरिक विवाह समारोह (तथाकथित प्रमुख मुखबिर) के बारे में जानकारी से पूरी तरह अवगत हैं, सर्वेक्षण में शामिल थे, बल्कि कम आयु वर्ग के प्रतिनिधि भी थे, जिनके उत्तर कर्मकांडों के क्षेत्र में परिवर्तनकारी प्रक्रियाओं की दृष्टि से हमारे लिए रुचिकर थे। इस तरह के स्रोतों ने 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के पहले तीसरे के अंत में मौजूद विवाह समारोह की संरचना का पुनर्निर्माण करना संभव बना दिया।

क्षेत्र सामग्री का उपयोग करते हुए, मैंने सामान्य मॉडल का पुनर्निर्माण किया और रूसी साइबेरियाई लोगों की शादी की रस्मों के विकास में मुख्य चरणों को चिह्नित किया, शादी समारोहों में पारंपरिक परत पर प्रकाश डाला जो 19 वीं - 20 वीं शताब्दी की पहली तिमाही के अंत में मौजूद थे। . अध्याय ने लगातार विवाह के रूपों, पूर्व-विवाह समारोहों (मैचमेकिंग या हाथ-विवाह; स्नातक पार्टी और शाम; स्नान; ब्रेडिंग; शादी की ट्रेन, ब्रैड्स का मोचन; ताज के लिए प्रस्थान), शादी (उत्सव सहित) की लगातार जांच की। दूल्हे का घर), शादी के बाद के समारोह। सामान्य तौर पर, हमने पाया कि XX सदी की पहली तिमाही में। , पारंपरिक शादी की रस्में थोड़ी बदल गई हैं। शादी की पारंपरिक संरचना को संरक्षित किया गया है, साथ ही साथ शादी के परिसर में शामिल अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों की एक महत्वपूर्ण श्रृंखला है, जो धार्मिक और जादुई प्रतिनिधित्व के तत्व हैं। अधिकांश अनुष्ठान क्रियाएं "पुराने तरीके से" की जाती थीं, हालांकि, उनमें से कई की आंतरिक शब्दार्थ सामग्री पहले ही खो चुकी थी।

यह स्पष्ट हो गया कि आधुनिक रूसी शादी को इसके सभी घटक चक्रों के सरलीकरण, कई जीवित रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों की अस्वीकृति, कई आधुनिक लोगों के लिए ज्ञात मानकीकृत अनुष्ठान रूपों के प्रसार की विशेषता है।

बच्चों के जन्म से जुड़े संस्कार और रीति-रिवाज। जीवन का पहला वर्ष।

सभी लोगों के बीच सामान्य प्रजनन की जरूरतों के लिए एक नई पीढ़ी के जन्म, संरक्षण और शिक्षा के प्रति चौकस और सावधान रवैया की मांग की गई। यदि किसी व्यक्ति के लिए बच्चे के जन्म से जुड़ी शारीरिक प्रक्रियाएं समान हैं, तो सदियों से बनाई गई प्रसूति की प्रथा, श्रम में एक महिला की देखभाल और एक बच्चे की देखभाल, जिसमें तर्कसंगत और धार्मिक-जादुई दोनों तरह के कृत्य शामिल हैं, में जातीय (और अक्सर सामाजिक-जातीय) होते हैं। ) विशिष्टता, दोनों उद्देश्यों के कारण एक निश्चित वातावरण में अनुकूलन और अस्तित्व की आवश्यकता, और किसी दिए गए समाज की धार्मिक मान्यताएं।

उपलब्ध सामग्रियों का एक मूल्यवान अतिरिक्त गाँव की बुजुर्ग महिलाओं के संस्मरण भी हैं, जो XX सदी के 70 - 90 के दशक में दर्ज हैं। उनमें से अधिकांश कई बच्चों वाले परिवारों में पले-बढ़े, जो मुख्य रूप से पारंपरिक पारिवारिक जीवन को बनाए रखते थे। उनकी कहानियों में न केवल बचपन की छापें और अपने स्वयं के मातृत्व का अनुभव होता है, बल्कि माताओं और दादी से सुनी गई पिछली पीढ़ियों के जीवन के प्रसंग भी होते हैं। इस प्रकार, बड़ी मात्रा में सामग्री जमा और समझी गई, जिससे रूसी लोगों में निहित मातृत्व और बचपन की संस्कृति का एक विचार बनाना संभव हो गया और इसके घटक तत्वों की सामग्री और उत्पत्ति के बारे में कई निष्कर्ष निकाले गए। 1. यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कई तत्व प्राचीन काल में उत्पन्न हुए, संभवतः रूस में ईसाई धर्म की शुरूआत से भी पहले, और अलग-अलग डिग्री तक नए धर्म से प्रभावित थे। 2. समेकित ईसाई विश्वदृष्टि के आधार पर कई अनुष्ठान क्रियाएं और संबंधित प्रतिनिधित्व उत्पन्न हुए, लेकिन एक गैर-विहित चरित्र के थे, जो लोकप्रिय धार्मिक कल्पना का फल था। 3- ईसाई धर्म के अस्तित्व की दस शताब्दियों में धार्मिक-अनुष्ठान और धार्मिक-रोजमर्रा की जिंदगी में उनके व्यवहार के संबंध में सामान्य ईसाई अनुष्ठानों और धार्मिक निर्देशों के पालन ने जातीय और धार्मिक विशिष्टता हासिल कर ली है।

उस समय के लोगों द्वारा बांझपन को परिवार के लिए दुर्भाग्य और एक महिला के लिए शर्म की बात के रूप में स्वीकार किया गया था। मध्य युग की धार्मिक सोच ने ईश्वर की सजा में सभी मानवीय परेशानियों का कारण देखा और तदनुसार, ईश्वर की दया जीतने में उनसे छुटकारा पाने की संभावना देखी। इसलिए, "प्रसव" प्राप्त करने के लिए, महिलाओं ने सबसे पहले चर्च द्वारा अनुशंसित साधनों का सहारा लिया। ऐतिहासिक किंवदंतियों के अनुसार, ग्रैंड ड्यूक वसीली III, ज़ार इवान द टेरिबल और उनके सबसे बड़े बेटे इवान की कल्पना की गई थी और इसके अलावा, अपने माता-पिता की प्रार्थनाओं और प्रतिज्ञाओं के माध्यम से जीवन शक्ति पाई, जिनके साथ पूरे रूढ़िवादी लोगों ने वारिस के जन्म के लिए प्रार्थना की।

रूसी परिवारों में बच्चों के लिए एक समान दृष्टिकोण और प्यार के साथ, लड़कों का जन्म अभी भी अधिक अपेक्षित था। किसानों के बीच, यह मुख्य रूप से आर्थिक और आर्थिक कारणों से था, और अच्छी तरह से पैदा हुए माता-पिता बेटे - वंश के उत्तराधिकारी चाहते थे। इसके अलावा, लड़की को दहेज तैयार करना पड़ा, और शादी करने के बाद, वह अपने माता-पिता से अलग हो गई, और उन्हें बुढ़ापे में उससे मदद के लिए इंतजार नहीं करना पड़ा। इसलिए, लोगों ने कहा: "एक लड़का मदद के लिए पैदा होगा, एक लड़की - मनोरंजन के लिए", "आप अपने बेटे के साथ एक घर बनाएंगे, आप अपनी बेटी के साथ रहेंगे", "एक बेटी को पालने के लिए, क्या डालना है एक टपका हुआ बैरल।" लड़कों के लिए वरीयता इस तथ्य में भी परिलक्षित होती है कि मूल रूप से अजन्मे बच्चे के लिंग को प्रभावित करने के सभी अंधविश्वास पुत्रों के जन्म पर केंद्रित हैं। कई लोगों ने भगवान की दया पर भरोसा किया और केवल एक बेटे या बेटी के जन्म के लिए प्रार्थना की, और कुछ संतों से प्रार्थना करने की सिफारिश की गई: लड़कों के जन्म के लिए - सेंट। जॉन द वॉरियर, उन्होंने सेंट से पूछा। मिस्र की मैरी।

गर्भकाल की अवधि ने गाँव की महिला के जीवन में बहुत कम अंतर किया। हालांकि, गर्भावस्था के सामान्य पाठ्यक्रम और महिला के स्वास्थ्य के लिए कड़ी मेहनत के संभावित परिणामों के बारे में जानकर, उन्होंने उसे हल्का काम करने के लिए स्थानांतरित करने का प्रयास किया। वे विशेष रूप से पहली देने वाली महिला के प्रति चौकस थे। एक युवा गर्भवती बहू को कड़ी मेहनत करने के लिए मजबूर करने वाली सास की सार्वजनिक रूप से उसके साथी ग्रामीणों द्वारा निंदा की जा सकती है।

गर्भावस्था के दौरान एक महिला के व्यवहार को भी इस अंधविश्वास से नियंत्रित किया जाता था कि उसकी कुछ हरकतें गर्भ धारण करने वाले बच्चे के स्वास्थ्य और चरित्र को प्रभावित कर सकती हैं। गर्भवती महिलाओं के लिए प्रसव पूर्व निषेध और सिफारिशें मुख्य रूप से समानता के जादू पर आधारित हैं। पत्थर पर बैठना असंभव था - जन्म मुश्किल होगा, रस्सी पर चलना - बच्चा गर्भनाल में उलझ जाएगा, घुमाव के माध्यम से चलना - बच्चा कुबड़ा होगा, बिल्लियों और कुत्तों को धक्का देगा - नवजात शिशु के लिए एक "कुत्ते की बुढ़ापा", त्वचा पर एक बाल खड़े करना, आदि के लिए होता है, मृतक को चूमने के लिए किया था उसे को अलविदा कहने, और यहां तक कि कब्रिस्तान के ताबूत के साथ। यदि इससे बचा नहीं जा सकता था, तो उसे सुरक्षात्मक उपाय करने चाहिए थे - उसकी बांह के नीचे रोटी रखो, उसकी शर्ट के कॉलर को खोलो और इस तरह एक मुश्किल जन्म से बचें।

बहुपत्नी ग्रामीण महिलाओं के लिए भी प्रसव खतरनाक था और इसके लिए एक निश्चित तरीके से तैयारी करना आवश्यक था। शारीरिक, यानी बच्चे के जन्म की भौतिक प्रकृति ग्रामीणों के लिए स्पष्ट थी। हालांकि, उनकी राय में, मनुष्य के जन्म में भी एक रहस्यमय सामग्री थी। विश्वासियों के अनुसार, एक व्यक्ति का पूरा जीवन उसकी आत्मा के लिए "शुद्ध" और "राक्षसी" ताकतों के बीच एक निरंतर टकराव है, जिसकी शुरुआत पृथ्वी पर और यहां तक ​​कि गर्भ में उसकी पहली सांस से होती है। जन्म का क्षण विशेष रूप से खतरनाक लग रहा था, क्योंकि बच्चे के जन्म के समय मौजूद स्वर्गदूत के अलावा और माँ और बच्चे की मदद करने के साथ-साथ "बुरी आत्मा कोशिश कर रही है" और कठिन प्रसव को अक्सर "शैतान के मज़ाक" द्वारा समझाया जाता है। इसलिए, बच्चे के जन्म के सामान्य पाठ्यक्रम को सुनिश्चित करने और अपने और बच्चे दोनों के जीवन को संरक्षित करने के लिए, ईसाई संरक्षण के विभिन्न साधनों का सहारा लेना आवश्यक था।

गर्भावस्था के अंतिम चरणों में, अधिमानतः बच्चे के जन्म से ठीक पहले, महिलाओं ने पश्चाताप करना और भोज प्राप्त करना आवश्यक समझा। सबसे पहले, इसने इन संस्कारों को स्वीकार किए बिना अचानक मरने के भयानक खतरे को समाप्त कर दिया। प्रसव पीड़ा में एक भी महिला ने इस तरह की मौत के खिलाफ खुद को बीमाकृत नहीं माना। इसके अलावा, लंबे समय तक प्रसव के संभावित कारणों में से एक को एक महिला द्वारा और कभी-कभी उसके पति द्वारा धार्मिक और नैतिक जीवन के मानदंडों का उल्लंघन माना जाता था। भोज ने स्त्री को शुद्ध किया, उसके अनैच्छिक पापों को "हटा" दिया। और अंत में, इसका लाभकारी मनोवैज्ञानिक प्रभाव पड़ा, जिससे प्रसव पीड़ा के दौरान संतों की मदद में बहुत आवश्यक विश्वास मिला। सभी घर के सदस्यों और यहां तक ​​​​कि पड़ोसियों से क्षमा मांगने के द्वारा धार्मिक पश्चाताप को पूरक बनाया गया था - "उस हर चीज के लिए जिसने उसे नाराज किया और जो वह कठोर थी", जिसके लिए सभी ने उत्तर दिया "भगवान क्षमा करेगा और हम वहां भी जाएंगे।" किसी की दुर्भावना, जलन इस खतरनाक क्षण में जटिलताएं पैदा कर सकती है: यह माना जाता था कि "झोपड़ी में कोई दुष्ट व्यक्ति होने पर प्रसवोत्तर महिला पीड़ित होती है।"

श्रम की शुरुआत सावधानी से छिपी हुई थी। वे न केवल जानबूझकर बुरी नजर या क्षति से डरते थे। कई लोगों का मानना ​​​​था कि जो कुछ हो रहा था, उसके आकस्मिक ज्ञान ने बच्चे के जन्म की प्रक्रिया को मुश्किल बना दिया। उन्होंने कहा: "एक व्यक्ति को बच्चे के जन्म के बारे में जितना पता होगा, उतने ही प्रयास होंगे।" उनके बारे में युवा लड़कियों और बूढ़ी लड़कियों का ज्ञान बच्चे के जन्म के दौरान विशेष रूप से प्रतिकूल था।

प्रसव अधिक बार आवास के बाहर हुआ - एक खलिहान में, एक खलिहान में, या, परंपरा के अनुसार, गाँव में सबसे व्यापक रूप से, स्नानागार में। पुराने विश्वासियों के बीच इसका विशेष रूप से बारीकी से पालन किया गया था। XVI-XVII सदियों में। यहां तक ​​कि रूसी रानियों के साथ-साथ 19वीं सदी की किसान महिलाएं भी। , बच्चे के जन्म से पहले "साबुन" के लिए सेवानिवृत्त हुए।

गांव के घर में दाई इकलौती प्रसव सहायिका थी। एक दाई का मुख्य कार्य माँ और बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाना है। इसके लिए, उन्होंने व्यापक रूप से एक सुरक्षात्मक प्रकृति के ईसाई गुणों का उपयोग किया - धूप, पवित्र जल। दाई ने प्रतीक के सामने दीया और मोमबत्तियां जलाकर प्रसव पीड़ा में महिला की देखभाल शुरू की। यह इतना अनिवार्य माना जाता था कि जब भविष्य में बच्चा बीमार होता है, तो यह संदेह होता है कि "वह शायद बिना आग के पैदा हुआ था।" और, निश्चित रूप से, उन्होंने एक विशेष रूप से सहेजी गई शादी की मोमबत्ती जलाई, जिसने विश्वास के अनुसार, न केवल दुख को कम करने में मदद की, बल्कि, "इसकी उपचार शक्ति में विश्वास की डिग्री के आधार पर," मुश्किल से पैदा होने वाले को बचाया मृत्यु से। उसके बाद, दाई ने प्रार्थना करना शुरू किया: "क्षमा करें, भगवान, एक पापी आत्मा और दूसरा पापी। उसकी आत्मा को पश्चाताप करने दो, भगवान, और बच्चे के लिए क्रूस पर।" पति और पूरे घर ने एक ही समय में प्रार्थना की, मुश्किल मामलों में, पति आइकन के साथ घर के चारों ओर चला गया।

सबसे आम रूसी परंपरा के अनुसार, दाई तीन दिनों तक श्रम में महिला के साथ रहती थी या ज्यादातर समय रहती थी। उस समय उसकी मुख्य जिम्मेदारी माँ और बच्चे को नहलाना था, साथ ही यह सुनिश्चित करना था कि कोई उन्हें खराब न करे। इसके अलावा, यदि आवश्यक हो, तो उसने व्यावहारिक सहायता भी प्रदान की: वह फर्श पर झाड़ू लगा सकती थी, गाय को दूध पिला सकती थी, रात का खाना बना सकती थी, जिससे प्रसव के बाद महिला को आराम करना संभव हो जाता था।

श्रम में महिला के घर में दाई के रहने की आवश्यकता, किसान के विचारों के अनुसार, अनिवार्य बाद की शुद्धि। अधिकांश रूसी बस्तियों में, यह सफाई "हाथ धोने" की रस्म की मदद से हासिल की गई थी, जो कि सबसे व्यापक परंपरा के अनुसार, बच्चे के जन्म के तीसरे दिन हुई थी। समारोह का सार इस प्रकार है: माँ और दादी ने एक-दूसरे के हाथों में पानी डाला, जिसमें वे अक्सर विभिन्न वस्तुओं को जोड़ते थे जिनमें एक निश्चित शब्दार्थ भार होता था, और पारस्परिक रूप से क्षमा माँगते थे। इस संस्कार के प्रदर्शन ने श्रम में महिला को आंशिक सफाई दी और दाई को जाने और अगले बच्चे को प्राप्त करने की अनुमति दी। कई धार्मिक किसानों का मानना ​​​​था कि यह प्रथा सुसमाचार के समय से मौजूद है: भगवान की माँ ने भी अपनी दादी सोलोमोनिडा के साथ "अपने हाथ धोए"।

बच्चों की परवरिश एक पेशेवर शिल्प के रूप में देखी जा सकती है। दाई को अपने काम के लिए पारिश्रमिक मिलता था, जिसके दायित्व की गारंटी गाँव के नैतिक मानकों द्वारा दी जाती थी। आमतौर पर महिलाएं स्वेच्छा से दाई बन जाती हैं, अक्सर थोड़े से पैसे कमाने के इरादे से। लेकिन भविष्य में, प्रस्तावित भुगतान की राशि, या व्यक्तिगत संबंधों की परवाह किए बिना, वह श्रम में महिला की मदद करने से इनकार नहीं कर सकती थी। सबसे आम रूसी परंपरा के अनुसार, दाई के वेतन में श्रम में महिला से प्राप्त व्यक्तिगत पारिश्रमिक शामिल था (इसमें आमतौर पर सफाई का प्रतीक आइटम शामिल थे - साबुन, एक तौलिया, और रोटी भी, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से - धन की एक छोटी राशि), और सामूहिक, नामकरण पर एकत्र किया गया।

जन्म के समय दाई की पहली चिंता यह निर्धारित करना है कि क्या नवजात शिशु में सब कुछ क्रम में है और यदि संभव हो तो कमियों को ठीक करने का प्रयास करें। ऐसा करने के लिए, उसने अपनी बाहों, पैरों को सीधा किया, सिर को आसानी से निचोड़ा ताकि वह गोल हो जाए; यदि वह नवजात शिशु की नाक के आकार से संतुष्ट नहीं थी, तो उसने उसे अपनी उंगलियों आदि से निचोड़ा। जन्म के समय और नवजात शिशु के विशेष लक्षणों के अनुसार, उन्होंने उसके भविष्य की भविष्यवाणी की। यह माना जाता था कि यदि कोई बच्चा "आटा में बिल्कुल निचोड़ा हुआ" पैदा होता है, या यदि उसके सिर पर डिंपल होता है, तो यह अल्पकालिक होगा। वही भाग्य एक बच्चे की प्रतीक्षा कर रहा था जो "जमीन के नीचे चेहरा" पैदा हुआ था। सिर पर बाल चरित्र की लज्जा का वादा किया। यह माना जाता था कि खराब मौसम में पैदा हुआ व्यक्ति कठोर और उदास होगा, मई में पैदा हुआ व्यक्ति दुखी होगा और जन्म देने के तुरंत बाद रोने वाला व्यक्ति क्रोधित होगा। एक अच्छी गृहिणी और कार्यकर्ता एक नवजात शिशु से निकलेगा, जो पैदा होने पर "तुरंत दिखता है"। इस मामले में, लड़का बड़ा होकर "उड़ा" जाएगा।

कई लोगों की तरह, रूसी परिवारों में, दुर्भाग्य की उम्मीद करते हुए, उन्होंने परिवार पर हावी होने वाले बुरे भाग्य को धोखा देने की कोशिश की। इसके लिए, उदाहरण के लिए, उन्होंने किसी और के घर में जन्म दिया, या झोपड़ी में दरवाजे के साथ एक जाम खटखटाया, महिला ने प्रवेश द्वार में जन्म दिया, फिर दादी ने बच्चे को झोपड़ी में दिया, उसके साथ दरवाजे पर वापस खड़ा हुआ और जिस ने उसे ग्रहण किया, वह भी खड़ा रहा। अपने स्वास्थ्य को मजबूत करने के लिए, एक कमजोर बच्चे को खिड़की से बाहर एक भिखारी को परोसा गया जो उसे घर के द्वार पर ले गया। बच्चे की माँ भी वहाँ भिक्षा लेकर आती और बच्चे की छाती पर रख देती। फिर उसने बच्चे और भिखारी को यह कहते हुए भिक्षा दी: "भगवान पवित्र बच्चे (नाम) को अच्छा स्वास्थ्य दे।"

प्रसव में महिला की आंशिक सफाई, कुछ रोज़मर्रा के प्रतिबंधों को हटाकर नवजात को बपतिस्मा दिया। इस अनुष्ठान परिसर के अलग-अलग समारोह जीवित लोगों की दुनिया में नवजात शिशु के प्रवेश, मानव संस्कृति और समाज की दुनिया से परिचित होने का प्रतीक हैं।

बच्चे को बपतिस्मा दिया गया था, "उपहार" को फ़ॉन्ट में डाल दिया गया था - धूप, एक क्रॉस, पैसा। बच्चे के माता-पिता के दोस्त, पड़ोसी, रिश्तेदार गॉडपेरेंट्स बन गए। गॉडपेरेंट्स पति-पत्नी नहीं हो सकते थे। वे नवजात शिशु को उपहार के साथ पेश करने के लिए बाध्य थे - एक शर्ट, एक बेल्ट, एक क्रॉस, यानी वस्तुएं, जिसकी उपस्थिति ने मानव दुनिया से संबंधित होने की गवाही दी। बपतिस्मे के समय, उन्होंने सोचा - उन्होंने नवजात बालों के एक झुरमुट को पानी में डुबोया, मोम में लपेटा। यदि बालों के साथ मोम डूब गया, तो यह माना जाता था कि नवजात शिशु की जल्द ही मृत्यु हो जाएगी।

नामकरण भोजन के साथ समाप्त हुआ, जिसका मुख्य पाठ्यक्रम दलिया था, अक्सर समारोह को "दलिया" कहा जाता था।

जब एक बच्चा एक वर्ष का था, तो "टनसुर" की व्यवस्था की गई थी, जिसके दौरान उसे पुरुष या महिला गतिविधियों से संबंधित वस्तुओं पर रखा गया था (एक लड़का - एक चाकू या कुल्हाड़ी पर, एक लड़की - एक कंघी या धुरी पर) और उसके बाल काट दिए पहली बार के लिए।

इस संस्कार को करने के साथ-साथ "हाथ धोने" का समारोह (आमतौर पर दोनों पहले सप्ताह के दौरान होता था), श्रम में महिला अपना सामान्य घरेलू और क्षेत्र का काम शुरू कर सकती थी, परिवार के भोजन में भाग ले सकती थी। 40 वें दिन चर्च में प्रार्थना स्वीकार करने के बाद ही उसे पूरी तरह से शुद्ध माना जाता था। श्रम में एक महिला का अलगाव पुराने विश्वासियों के बीच सख्त था - bespopovtsy। उसने आठ दिन स्नानागार में बिताए। घर लौटने पर, यदि संभव हो तो, उसे एक अलग कमरा सौंपा गया। घर में रहने वाले बुजुर्ग उसके संपर्क में आने से बचते थे, यहां तक ​​कि साथी ग्रामीण भी आमतौर पर उस घर में प्रवेश नहीं करते थे जहां 40 दिनों तक जन्म हुआ था।

एक नवजात शिशु की देखभाल के लिए सभी कार्य उसके स्वास्थ्य और सामान्य विकास के लिए क्या आवश्यक है, और धार्मिक प्रकृति के समान विचारों के व्यावहारिक ज्ञान दोनों द्वारा निर्धारित किए गए थे। इसके अलावा, बाद वाले ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आखिरकार, एक आस्तिक के लिए बाहरी ताकतों के प्रत्यक्ष या कम से कम अप्रत्यक्ष हस्तक्षेप के साथ सभी के लिए, यहां तक ​​​​कि सबसे प्राकृतिक और नियमित घटनाओं (आकस्मिक घटनाओं का उल्लेख नहीं करना) के कारण को जोड़ना विशिष्ट था: "भगवान ने दंडित किया", "भगवान ने बचाया" क्या हो रहा है इसका आकलन करने में सामान्य निष्कर्ष हैं। और, ज़ाहिर है, यह दृढ़ विश्वास विशेष रूप से उस बच्चे के प्रति वयस्कों के रवैये में स्पष्ट था, जिसके पास अभी भी अपनी रक्षा करने का अवसर नहीं था। बीमारी और चोट से उच्च शिशु मृत्यु दर लगातार बचपन के जीवन की नाजुकता और नाजुकता की याद दिलाती है। इस बीच, बच्चे के जीवन और स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए उनकी खुद की देखभाल और ध्यान अपर्याप्त साबित हुआ, खासकर जब से किसान परिवार को हमेशा बच्चों की देखभाल करने का अवसर नहीं मिला। इसलिए, उन्होंने चर्च द्वारा अनुशंसित सुरक्षात्मक उपकरणों की मदद की आशा की।

सभी दुर्भाग्य को रोकने के लिए, उन्होंने "पवित्र" जल का उपयोग किया (एपिफेनी, विशेष रूप से पवित्रा, यरूशलेम से लाए गए पत्थरों से उतारा गया, पवित्र झरनों से लिया गया), धूप, भोज; वयस्कों ने बच्चों को बपतिस्मा दिया, विशेष रूप से रात में, धीरे-धीरे उन्हें स्वयं बपतिस्मा लेना सिखाया।

एक बच्चे के जीवन के पूरे पहले वर्ष ने बचपन के वर्षों के उत्तराधिकार में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। बच्चे का अस्तित्व बहुत अस्थिर लग रहा था, इसके अलावा, दूसरों की राय में, जीवन के इस प्रारंभिक चरण में, उसके स्वास्थ्य और कल्याण की नींव रखी गई थी। वयस्क व्यवहार काफी हद तक कई निषेधों और सिफारिशों के अधीन था, जो "कोई नुकसान न करें" के सामान्य सिद्धांत से एकजुट थे। इन्हें नज़रअंदाज करने से न केवल तत्काल नुकसान हो सकता है, बल्कि भविष्य में बच्चे के सामान्य विकास में भी बाधा आ सकती है। आप सबसे सामान्य रीति-रिवाजों को इंगित कर सकते हैं: बच्चे को आईने में न लाएं - यह लंबे समय तक नहीं बोलेगा (विकल्प - यह अदूरदर्शी होगा, यह डर जाएगा, यह तिरछा होगा); खाली पालने को न हिलाएं - बच्चे को सिरदर्द होगा; सोते हुए व्यक्ति की ओर न देखें - बच्चे की नींद उड़ जाएगी, आदि। बच्चों की देखभाल और उपचार के लिए कई सिफारिशें आज भी बनी हुई हैं।

नवजात शिशु का पहला स्नान प्रसव के दिन हुआ; कभी-कभी नवजात शिशु को सिर्फ धोया जाता था और फिर "साफ-सुथरा" नहाया जाता था। वस्तुओं को अक्सर पानी में जोड़ा जाता था, जिन्हें जादुई गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता था, मुख्य रूप से सफाई और मजबूती। उनमें से कुछ का उपयोग पहले स्नान के दौरान किया गया था। उदाहरण के लिए, सिक्कों को पानी में फेंकने की प्रथा ("माता-पिता की स्थिति के अनुसार"), अक्सर चांदी, को व्यापक माना जा सकता है। माता-पिता ने सिक्के फेंके, और दाई, जिसने बच्चे को धोया, उन्हें अपने लिए "काम के लिए" ले गई। चांदी को त्वचा की शुद्धता सुनिश्चित करने और साथ ही नवजात शिशु की भविष्य की समृद्धि में योगदान देने वाला माना जाता था। नहाने के पानी में कुछ समय के लिए अन्य सामान जैसे तार और नमक को औषधीय रूप से मिला दिया गया है।

पालने में पहली बार बिछाने का समय काफी हद तक परिवार की रहने की स्थिति, बच्चों की संख्या, बच्चे की शांति पर निर्भर करता था; इसके अलावा, कई परिवारों ने बच्चे को पालने में रखना संभव नहीं समझा, इससे पहले कि उस पर बपतिस्मा का संस्कार किया जाए। पहले लेटने के साथ औपचारिक क्रियाएं भी होती थीं, जिन पर नवजात शिशु का स्वास्थ्य और शांति निर्भर करती थी। स्थानीय परंपरा के अनुसार, पालने के लिए एक पेड़ को चुना गया था।

पालने में, बच्चे को मां से अलग रहना पड़ता था, और इसलिए उसे विशेष रूप से सावधानीपूर्वक क्षति से बचाने के लिए आवश्यक था और इससे भी अधिक "बुरी आत्माओं" द्वारा प्रतिस्थापन से। पालना और वह सब कुछ जो उसमें डाला जाना था, जिसमें बच्चे भी शामिल थे, पवित्र जल के साथ छिड़का गया था, पालने के सिर पर एक क्रॉस को काट दिया गया था या राल के साथ लिप्त किया गया था, धूप के साथ धूमिल किया गया था, इसे अंदर रखा गया था या एक पर लटका दिया गया था। डोरी। लेटते समय उन्होंने कहा, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित शब्द: “हे प्रभु, आशीष दे! भगवान एक पवित्र घंटे प्रदान करें। निकोलस को बुरी आत्मा से बचाने के लिए अपने अभिभावक लॉर्ड एंजेल को भेजें और उसे एक शांतिपूर्ण नींद के साथ सुलाएं।" यदि बच्चा अभी भी बपतिस्मा नहीं ले रहा था, तो पालने पर एक क्रॉस लटका दिया गया था, जिसे बाद में उसे बपतिस्मा दिया गया था। लेकिन देखभाल करने वाले माता-पिता ने खुद को ईसाई सामग्री के उपयोग तक ही सीमित नहीं रखा। बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, छुरा घोंपने वाली वस्तुओं, उदाहरण के लिए, कैंची, को हिला में रखा गया था, और मन की शांति और अच्छी नींद के लिए - एक सन दरार, सूअर का मांस उपास्थि - एक पैच, सिर में नींद-घास।

जन्म के तुरंत बाद, बच्चे को एक शांत करनेवाला मिला - एक कपड़े में लपेटी हुई काली रोटी (कम अक्सर सफेद, बैगेल) चबाया। यह रस न केवल नवजात शिशु के लिए भोजन के रूप में कार्य करता है, बल्कि लोकप्रिय धारणा के अनुसार, हर्निया को ठीक करता है। "ताकत और स्वास्थ्य" के लिए रोटी में निप्पल में नमक डाला गया था।

शिशुओं पर किए जाने वाले अनुष्ठान कार्यों में, पहले करधनी के संस्कार को उजागर करना आवश्यक है। यद्यपि यह हर जगह नहीं मिला था, यह रूसी अनुष्ठान परंपरा की एक विशेष साजिश के रूप में माना जाने वाला पर्याप्त चौड़ा था। इस संस्कार में यह तथ्य शामिल था कि गॉडमदर (कभी-कभी एक दाई) इस दिन के लिए गोडसन (पोती) के लिए एक बेल्ट लाती थी, और कभी-कभी कपड़ों के अन्य सामान - एक टोपी, एक शर्ट, साथ ही उपहार, और इच्छा के साथ "जल्दी से बढ़ो" और स्वस्थ होने के लिए, इसे बेल्ट करें, इसके बाद आमतौर पर एक छोटा सा इलाज होता है। पहले कमरबंद का औपचारिक और अस्थायी आवंटन स्पष्ट रूप से जादुई सुरक्षा के उस विशेष कार्य से जुड़ा हुआ है, जो रूसी लोगों की राय में, लोक पोशाक का यह अनिवार्य तत्व था। यह माना जा सकता है कि इस तरह लोक रिवाज संरक्षित है, यद्यपि एक संशोधित रूप में, बपतिस्मा लेने वाले बच्चे पर एक बेल्ट (एक क्रॉस की तरह) डालने का चर्च संस्कार। 19वीं सदी में बपतिस्मा के संस्कार के अध्यादेश का यह तत्व। पहले से ही रूढ़िवादी चर्च के अभ्यास को छोड़ दिया है और केवल पुराने विश्वासियों के बपतिस्मा के संस्कार में संरक्षित किया गया था।

वर्तमान में, बच्चों के जन्म से जुड़े समारोह और रीति-रिवाज बहुत बदल गए हैं: जो महिलाएं मां बनने की तैयारी कर रही थीं, वे विशेष प्रसूति अस्पतालों में हैं, जहां विशेष डॉक्टर उनकी देखभाल करते हैं। एकमात्र रिवाज जो हमारे समय तक जीवित रहा है वह चर्च में एक बच्चे का बपतिस्मा है। पिछले दशक में, एक बच्चे का बपतिस्मा फैशन बन गया है।

अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान

परिवार चक्र के अनुष्ठानों में इन अनुष्ठानों का एक विशेष स्थान है। अन्य अनुष्ठानों की तुलना में, वे अधिक रूढ़िवादी हैं, क्योंकि वे मृत्यु और जीवित और मृत के बीच संबंधों के बारे में धीरे-धीरे बदलते विचारों को दर्शाते हैं। इसके अलावा, स्थापित अनुष्ठान क्रियाओं का पालन लंबे समय से आत्मा के भाग्य के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है, इसलिए, मृतक के संबंध में रिश्तेदारों का नैतिक दायित्व था। इस कर्तव्य की पूर्ति को जनमत द्वारा नियंत्रित किया जाता था, साथ ही यह विश्वास कि मृतक की आत्मा कुछ गलत होने पर रिश्तेदारों को दंडित कर सकती है। इन विचारों के कमजोर होने के साथ, अनुष्ठान को नैतिक मानदंडों द्वारा समर्थित होना जारी रहा। दफ़नाने और स्मरणोत्सव को एक विशेष अवसर के रूप में देखा जाता था जब अत्यधिक मितव्ययिता और उपेक्षा के रीति-रिवाजों को दिखाना अनुचित था, यहाँ तक कि वे जो अनावश्यक और अर्थहीन लग सकते थे। अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठानों का सही प्रदर्शन उस व्यक्ति के लिए सम्मान का प्रतीक था, जिसका निधन हो गया था।

19 वीं - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसियों का अंतिम संस्कार। , जैसा कि हम इसे अनुसंधान साहित्य, अभिलेखीय विवरण और क्षेत्र सामग्री से जानते हैं, एक लंबी अवधि में आकार लिया। यह एक ईसाई (रूढ़िवादी) अंतिम संस्कार अनुष्ठान पर आधारित है जिसने कई अनुष्ठानों और विश्वासों को अपनाया और अवशोषित किया है जो पूर्व-ईसाई परंपराओं से बचे हैं।

रूढ़िवादी द्वारा प्रतिस्थापित प्राचीन रूस का बुतपरस्त अंतिम संस्कार केवल सबसे सामान्य शब्दों में जाना जाता है। जैसा कि पुरातात्विक आंकड़ों से पता चलता है, स्लाव श्मशान जानते थे, उन्होंने टीले और खंभे (जाहिरा तौर पर, स्तंभों पर एक छोटे से घर के रूप में एक संरचना) का निर्माण किया, जिसमें कब्रिस्तान में एकत्रित हड्डियों के साथ जहाजों को रखा गया था। मृतक को अंतिम संस्कार की चिता या कब्र में नाव या बेपहियों की गाड़ी में लाया गया था; उन्होंने मरे हुओं के साथ उसकी चीजें कब्र में रखीं। दफन एक स्मारक "दावत" और अनुष्ठान के खेल और प्रतियोगिताओं के साथ था - अंतिम संस्कार। बारहवीं शताब्दी की शुरुआत में। व्यातिचि के बीच, दफन संस्कार को संरक्षित किया गया था।

ईसाई धर्म की स्थापना के साथ, चर्च द्वारा निर्धारित एक नया अंतिम संस्कार और स्मारक संस्कार जीवन में प्रवेश किया। ईसाई रीति-रिवाजों ने मृतकों को जलाने को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। मृतक के शरीर को "पश्चिम की ओर सिर" रखते हुए, उन्हें जमीन में दफनाया जाना चाहिए था। लेकिन साथ ही, कई पूर्व-ईसाई रीति-रिवाजों का पालन किया जाना जारी रहा। ईसाई और बुतपरस्त परंपराओं के संयोजन को सिद्धांत के सामान्य विचारों द्वारा बढ़ावा दिया गया था - मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास, आत्मा के निरंतर जीवन में और मृतक रिश्तेदारों की आत्माओं की देखभाल करने की आवश्यकता में।

विभिन्न सामाजिक समूहों (किसान, व्यापारी, कुलीन) में अंतिम संस्कार के अनुष्ठानों में अंतर देखा गया, लेकिन वे, कम से कम 19 वीं शताब्दी में। मौलिक प्रकृति के नहीं थे। इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि सबसे गहन जीवन और कर्मकांड के पूर्ण रूपों में किसान वातावरण में रहते थे। अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान अलग हो गए, और कुछ मामलों में भी काफी अलग, जब रूसियों ने रूढ़िवादी छोड़ दिया।

19वीं सदी के अंत में अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान। महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं (मुख्य रूप से कई पूर्व-ईसाई परंपराओं के विस्मरण या पुनर्विचार के कारण)। इसके अलावा, विवरण में कालानुक्रमिक मील का पत्थर हमें स्पष्ट रूप से परिभाषित अवधि के भीतर, विशिष्ट उदाहरणों के साथ उन परिवर्तनों को प्रस्तुत करने की अनुमति देता है जो अंततः आधुनिकता की विशेषता वाले अनुष्ठानों के रूपों को जोड़ने के लिए प्रेरित करते हैं।

अंतिम संस्कार और स्मारक अनुष्ठान की संरचना सरल है और इसमें परिसरों के कई क्रमिक अनुष्ठान शामिल हैं, अर्थात्: एल) किसी व्यक्ति की मृत्यु की स्थिति से संबंधित क्रियाएं और मृत्यु के समय, मृतक को कपड़े पहनाने और उसे ताबूत में रखने के साथ; 2) घर से बाहर निकालना, चर्च में अंतिम संस्कार सेवा, दफनाना; ज) स्मरणोत्सव, जो 40 वें दिन के बाद कैलेंडर अनुष्ठानों से जुड़े स्मारक संस्कारों में चला गया।

बुजुर्ग ने पहले से मौत की तैयारी कर ली। महिलाओं ने अपने लिए नश्वर कपड़े सिल दिए, कुछ क्षेत्रों में मृत्यु से बहुत पहले ताबूत बनाने या ताबूत के लिए बोर्डों पर स्टॉक करने का रिवाज था। लेकिन एक गहरे धार्मिक व्यक्ति के लिए, मुख्य बात आध्यात्मिक रूप से इस अंतिम जीवन कदम के लिए खुद को तैयार करना, यानी आत्मा की मुक्ति के लिए आवश्यक कर्म करने के लिए समय देना था। भिक्षा का वितरण, चर्चों और मठों में योगदान धर्मार्थ कार्यों के रूप में प्रतिष्ठित थे। कर्ज माफ करना भी एक पवित्र कार्य माना जाता था। वे अचानक मृत्यु ("रातोंरात") से बहुत डरते थे; दैनिक प्रार्थना में शब्द शामिल थे "भगवान हर आदमी को पश्चाताप के बिना मरने से मना करते हैं।" घर पर मरना, प्रियजनों के बीच, पूरी याद में, रूसियों के अनुसार, "स्वर्गीय अनुग्रह" था। पूरा परिवार मरने वाले के चारों ओर इकट्ठा हो गया, वे उसके लिए चित्र (चिह्न) लाए, और उसने प्रत्येक को अलग-अलग आशीर्वाद दिया। यदि रोगी को बहुत बुरा लगा, तो उन्होंने एक पुजारी को स्वीकारोक्ति के लिए आमंत्रित किया; अपने पापों के बारे में कहानियाँ, मरने वाले व्यक्ति ने यीशु मसीह की ओर से उससे क्षमा प्राप्त की।

स्वीकारोक्ति के बाद मरने वाले ने अपने परिवार और रिश्तेदारों को अलविदा कहा और निर्देश दिए। रिश्तेदारों और अन्य लोगों के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था कि मरने वाले व्यक्ति से उसके कारण हुई शिकायतों के लिए क्षमा प्राप्त करें। मरने वाले के आदेशों की पूर्ति अनिवार्य मानी जाती थी: "मृतक को क्रोधित करना असंभव है, यह पृथ्वी पर रहने वालों के लिए दुर्भाग्य लाएगा।"

यदि कोई व्यक्ति जल्दी और दर्द रहित होकर मर गया, तो उनका मानना ​​​​था कि उसकी आत्मा स्वर्ग में चली गई, और यदि मृत्यु से पहले यह कठिन था और लंबे समय तक पीड़ित था, तो पाप इतने महान थे कि वह नरक से बच नहीं सकता था। मरणासन्न व्यक्ति की पीड़ा को देखकर रिश्तेदारों ने आत्मा को शरीर छोड़ने में मदद करने की कोशिश की। ऐसा करने के लिए, उन्होंने दरवाजा, खिड़की, चिमनी खोली, छत पर रिज को तोड़ा, घर की छत में ऊपर की स्लेज को उठा लिया। हर जगह उन्होंने एक कप पानी डाला ताकि उड़ते हुए शॉवर धुल जाए। मरने वाले को पुआल फैलाकर फर्श पर लिटाना था। चूल्हे पर मरना बहुत बड़ा पाप माना जाता था।

मौत आई तो परिजन जोर-जोर से रोने लगे। यह माना जाता था कि मृतक सब कुछ देखता और सुनता है। विलाप के ग्रंथों में, मृतक के बारे में दयनीय और दयालु शब्दों के अलावा, शोक करने वाले के अपने भाग्य के बारे में शब्द भी सुने जा सकते थे। तो, विलाप में, विधवा-बहू बता सकती थी कि उसके पति के रिश्तेदारों द्वारा उसके साथ कितना बुरा व्यवहार किया गया था; एक माँ के बिना छोड़ी गई बेटी एक दुष्ट सौतेली माँ के बारे में शिकायत कर सकती है। अंतिम संस्कार संस्कार के दौरान, साथ ही स्मारक के दिनों में, वर्षों और माता-पिता के शनिवार सहित, विलाप किया गया।

मृत्यु की शुरुआत के साथ, मृतक को दफनाने के लिए तैयार करने की दिशा में सब कुछ निर्देशित किया गया था। ये कार्य मुख्यतः धार्मिक और जादुई प्रकृति के थे। सबसे पहले मृतक को नहलाना था। एक लंबे समय के लिए, जैसा कि प्रथागत था, एक आदमी को बूढ़ों, एक महिला - बूढ़ी महिलाओं द्वारा धोया जाता था, लेकिन 19 वीं शताब्दी के मध्य तक। धुलाई मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा ही की जाती थी। हर गाँव में बूढ़ी औरतें थीं जो मृतकों को धोती थीं, मृतक के कपड़ों से कुछ प्राप्त करती थीं - एक सुंड्रेस, शर्ट या दुपट्टा। गरीब लोग अक्सर धुलाई करते थे। अक्सर दाइयाँ धोती थीं। मृतक को धोना एक पवित्र कार्य माना जाता था: "यदि आप तीन मृत लोगों को धोते हैं, तो सभी पाप क्षमा हो जाएंगे, यदि आप चालीस मृत लोगों को धोते हैं, तो आप स्वयं पाप रहित हो जाएंगे।" प्रथा के अनुसार, एक महिला, मृतक को धोकर और अनुष्ठान करने के बाद, खुद को धोना और बदलना पड़ता था। धोने के दौरान अक्सर मृतक के करीबी रिश्तेदार मौजूद रहते थे, जो जोर-जोर से चिल्लाते थे। एक महिला ने धोया, और दो ने उसकी मदद की। उन्होंने जल्दी से शरीर को धोने की कोशिश की। साथ ही नमाज पढ़ी गई। मृतक को उसके नीचे पुआल (या किसी प्रकार का कपड़ा) रखकर फर्श पर लिटा दिया गया था। हमने उन्हें गर्म पानी और साबुन से धोया। उन्होंने अपने बालों को ताबूत से कंघी या छींटे से कंघी की। धोने के लिए उपयोग की जाने वाली सभी वस्तुओं को नष्ट कर दिया गया: पुआल को जला दिया गया या पानी में उतारा गया, या खाई में फेंक दिया गया; कंघी को फेंक दिया गया था या मृतक के साथ एक ताबूत में रखा गया था, पानी के नीचे से बर्तन को तोड़ दिया गया था, पहले चौराहे पर फेंक दिया गया था। साबुन को या तो एक ताबूत में रखा जाता था, या बाद में केवल जादुई उपचार उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जाता था, पानी को उन जगहों पर डाला जाता था जहां लोग आमतौर पर नहीं जाते थे, या आग पर जिसमें पुआल जला दिया जाता था।

XIX - XX सदियों की उपलब्ध सामग्रियों के अनुसार। निम्नलिखित प्रकार के कपड़े थे जिनमें उन्हें दफनाया गया था, एल) शादी के कपड़े (विवाह)। बहुत से लोग, विशेष रूप से महिलाएं, वे कपड़े (अक्सर केवल शर्ट) रखते थे जिसमें वे जीवन भर विवाहित रहते थे। यह व्यापक रूप से माना जाता था कि शादी के वस्त्र (ब्रशनो) को संरक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि इसे ताबूत में इस्तेमाल किया जाना चाहिए। ऐसी कहावत भी थी: "किस में शादी करूँ, उसमें और मर जाऊँ।" 2) उत्सव के कपड़े, यानी वह जो छुट्टियों के दौरान पहना जाता था। ज) आकस्मिक कपड़े जिसमें व्यक्ति की मृत्यु हो गई या मृत्यु से पहले उन्हें पहना। 4) अंतिम संस्कार के लिए विशेष रूप से तैयार कपड़े।

अंतिम संस्कार के लिए अपने कपड़े खुद तैयार करना एक प्रसिद्ध प्रथा थी। "मृत्यु गाँठ" या "नश्वर वस्त्र" अग्रिम रूप से संग्रहीत किया गया था। दफनाने के लिए तैयार किए गए कपड़े सिलने, काटने, सामग्री और रंग में भिन्न होते हैं। मृतकों को जीवित से अलग कपड़े पहनाए गए थे। "मरने के लिए" पहनी जाने वाली शर्ट को बटन या कफ़लिंक से नहीं बांधा जाता था, बल्कि चोटी या मोटे धागों से बांधा जाता था। दफ़नाने के कपड़े सिलते समय धागों पर गांठ नहीं बनती थी। धागा अपने आप से नेतृत्व करने वाला था; सुई बाएं हाथ से पकड़ी गई थी, और कपड़े को कैंची से नहीं काटा गया था, बल्कि फटा हुआ था।

मृतक को धोने और "ड्रेसिंग" करने के बाद, उन्होंने मृतक को सामने के कोने में एक बेंच पर रखा, आइकन के सामने एक आइकन लैंप जलाया और प्रार्थना करना शुरू किया। सामान्य तौर पर, मृत्यु के क्षण से लेकर अंतिम संस्कार तक (उन्हें एक नियम के रूप में, तीसरे दिन दफनाया गया था), विशेष रूप से आमंत्रित पाठकों द्वारा मृतक के लिए प्रार्थनाएँ पढ़ी गईं। उन्हें चाय दी गई और रात के खाने के लिए इलाज किया गया; मेज पर शहद था, कभी-कभी पानी से पतला। किसी को मृतक के पास बैठना निश्चित था, उन्होंने उसे अकेला नहीं छोड़ा, "डर था कि राक्षस उड़ जाएगा और मृतक को खराब कर देगा।" उनका मानना ​​​​था कि मृतक सब कुछ सुनता है जो आसपास हो रहा है। इसलिए, मृत्यु के अगले दिन, परिचारिका ने एक राई का केक पकाया, उसे मृतक के पास ले जाकर विलाप किया: "सुदारिक पिता (यदि परिवार के मुखिया की मृत्यु हो गई) आपके लिए एक केक के लिए नाश्ता करने के लिए, आपने रात का खाना नहीं खाया मैंने कल, लेकिन आज तुमने नाश्ता नहीं किया।" कुछ स्थानों पर मृत्यु के बाद दूसरे दिन तीर्थ पर एक प्याला पानी और एक पैनकेक या रोटी का टुकड़ा रखा जाता था। एक दिन बाद, रोटी का यह टुकड़ा भिखारियों को परोसा गया, और खिड़की से पानी डाला गया। यह चालीस दिनों तक चला। मृतक घर पर लेटा था, रात में नमाज पढ़ी गई।

जब मौत हुई तो सभी रिश्तेदारों और साथी ग्रामीणों को तुरंत सूचित किया गया। यह सुनकर कि किसी की मृत्यु हो गई, हर कोई, अजनबी और रिश्तेदार, उस घर की ओर दौड़ पड़े जहाँ मृतक पड़ा था, और हर कोई कुछ ले जा रहा था, अक्सर मोमबत्तियाँ। पूरे समय के दौरान, जब मृतक प्रतीक के नीचे पड़ा हुआ था, तो रिश्तेदार उसके पास आए, जिनमें अन्य गांवों के लोग भी शामिल थे, साथ ही साथ ग्रामीण भी अलविदा कहने के लिए आए थे। पूरे समाज की कीमत पर गरीबों और जड़हीनों को दफनाया गया और उनका स्मरण किया गया।

इस प्रकार, एक साथी ग्रामीण की मृत्यु पूरे गाँव के जीवन में एक घटना बन गई और न केवल उसके सबसे करीबी लोगों को, बल्कि उसके आसपास के सभी लोगों को भी प्रभावित किया। परिजन अपने दुख से अकेले नहीं बचे।

ताबूत आमतौर पर मृत्यु के दिन, एक नियम के रूप में, अजनबियों द्वारा बनाया जाने लगा। XIX सदी में। किसान परिवेश में, ताबूतों को असबाबवाला या चित्रित नहीं किया जाता था। ताबूत से कुछ छोटी छीलन नीचे की ओर बह जाती थी, कभी इसे बर्च झाड़ू या घास से पत्तियों से ढक दिया जाता था। ” तकिए को घास या टो से भरा जाता था, ऊपर कैनवास या सफेद कपड़ा बिछाया जाता था। हुआ यूँ कि ताबूत में एक पाइप और एक थैली, एक झाडू, ताबूत में डाल दिया गया, ताकि अगली दुनिया में नहाने के लिए कुछ भाप बन जाए। एक बार यह माना जाता था कि मृतक को अगली दुनिया में हर चीज की आवश्यकता होगी।

मृतक को ताबूत में डालने से पहले ताबूत में अगरबत्ती लगाई गई थी। अंतिम संस्कार का दिन आमतौर पर पुजारी द्वारा नियुक्त किया जाता था। दफन, एक नियम के रूप में, दिन के दौरान। एक पुजारी या बधिर के बिना, मृतक को ताबूत में नहीं रखा गया था, क्योंकि मृतक को पवित्र जल और धूप के साथ छिड़का जाना था, और यह केवल एक पुजारी द्वारा किया जा सकता था। चर्च में सामूहिक रूप से आने के लिए मृतक को आमतौर पर सुबह घर से बाहर ले जाया जाता था। लेकिन कभी-कभी शाम को मृतक को वहां लाया जाता था, और कल रात चर्च में ताबूत उसके साथ खड़ा होता था।

दफन का दिन विशेष रूप से अनुष्ठान गतिविधियों और दु: ख की अभिव्यक्तियों में समृद्ध था। पारंपरिक विचारों के अनुसार, इस दिन मृतक ने अपने जीवनकाल में अपने आस-पास की हर चीज को अलविदा कह दिया - एक घर, एक आंगन, एक गांव के साथ। पुजारी के लिए एक घोड़ा भेजा गया था। घर पहुंचकर पुजारी ने खाली ताबूत पर पवित्र जल छिड़कते हुए मृतक की सेवा की। फिर उसमें पुजारी की उपस्थिति में मृतक को रखा गया। झोपड़ी में ले जाया गया तो पूरा गांव खचाखच भरा था, सब जोर-जोर से रो रहे थे. किसानों के विचारों के अनुसार, जितने अधिक लोग विदा लेते हैं, और जितना जोर से रोते हैं, उतना ही सम्मानजनक अंतिम संस्कार होता है। हर सुबह नौ दिन तक ज़ोर-ज़ोर से रोना और रोना-धोना होता था। अंतिम संस्कार के दिन, पड़ोसी एक मोमबत्ती, साथ ही दो कोप्पेक या राई के आटे का एक स्कूप लेकर आए। यह सब चर्च की भलाई के लिए किया गया था। कुछ जगहों पर ताबूत को चर्च ले जाने से पहले मृतक के करीबी रिश्तेदारों ने पुजारी और सभी पुरुष रिश्तेदारों को लंबे कैनवास के तौलिये से बांध दिया। वे मृतक के साथ ताबूत ले गए, और जब वे बैठ गए तो चर्च बहुत दूर था, उन्होंने इसे एक घोड़े पर ले लिया, जो कि प्रथा के अनुसार, चर्च के पास बेकार था।

शरीर को निकाले जाने पर कई जादुई संस्कार किए गए। उन्होंने पहले मृतक को अपने पैरों से उठाया।

चर्च में अंतिम संस्कार सेवा के बाद, पुजारी, अगर पूछा जाए, तो ताबूत के साथ दफन स्थान पर चले गए। यहां कब्र खोदने वाले पुरुषों द्वारा अंतिम संस्कार के जुलूस का इंतजार किया गया। कब्र की गहराई तीन अर्शिन से अधिक नहीं हो सकती है - पुजारियों ने इसका सख्ती से पालन किया। इसकी चौड़ाई ३/४ अर्शिन तक थी, और इसकी लंबाई मृतक की ऊंचाई पर निर्भर करती थी। कब्र को अंतिम संस्कार से ठीक पहले खोदा जाना था; जब गड्ढा तैयार हो गया, तो "खुदाई करने वाले" उसके पास रहे, कब्र की रखवाली "शैतान से।" कब्र पर, पुजारी ने मृतक के रिश्तेदारों के अनुरोध पर एक बार फिर से एक लिटिया की। कब्र के अंदर उन्होंने धूप जलाई। फिर ताबूत को बंद कर दिया गया और तौलिये (रस्सियों) पर धीरे-धीरे गड्ढे में उतारा गया और लट्ठों पर या सीधे जमीन पर रख दिया गया। पैसा कब्र में फेंक दिया गया था, "ताकि आत्मा को अगली दुनिया में परिवहन के लिए कुछ भुगतान करना पड़े", "ताकि पाप से खरीदने के लिए कुछ हो"; अंतिम संस्कार में भाग लेने वालों ने मुट्ठी भर धरती को कब्र में फेंक दिया। यह प्रथा हर जगह फैली हुई थी। कब्र का टीला टर्फ से ढका हुआ था। कई जगहों पर कब्रों के पास पेड़ लगाए गए थे: सन्टी, विलो, लिंडेन, चिनार, विलो, पहाड़ की राख, आदि। कब्रों पर लकड़ी के क्रॉस लगाए गए थे।

दफनाने के बाद, उन्होंने फिर से एक अपेक्षित सेवा की, और फिर कब्रिस्तान छोड़ दिया। कई प्रांतों में, दफनाने के तुरंत बाद कब्रों पर स्मरणोत्सव किया जाता था: कब्र पर एक मेज़पोश या कैनवास का एक टुकड़ा फैला हुआ था, जिस पर वे पाई डालते हैं, शहद डालते हैं, कुटिया। भिखारियों को रोटी और परांठे परोसे गए।

मृतक को बाहर निकालने के बाद घर में रह रही महिलाओं ने फर्श को धोया। कुछ इलाकों में दीवारों, बेंचों और सभी बर्तनों को भी धोना जरूरी समझा जाता था। अंतिम संस्कार जुलूस में भाग लेने वाले, कब्रिस्तान से लौटते हुए, आमतौर पर विशेष रूप से गर्म स्नान में धोए जाते हैं।

पूरे रूस में, उन लोगों के संबंध में जो एक अप्राकृतिक मृत्यु (आत्महत्या, अपोइट्सी, डूब गए) से मर गए, पारंपरिक अंतिम संस्कार की रस्म पूरी तरह से नहीं देखी गई थी। अपनी मर्जी (गलती) या संयोग से मरने वाले लोगों के प्रति यह रवैया ईसाई उपदेशों पर आधारित है। आत्महत्या को दफन नहीं किया गया था, इस तथ्य के बावजूद कि वह निकटतम व्यक्ति (पिता, पुत्र, पति) हो सकता है। आत्महत्या के लिए स्मारक सेवा कभी नहीं थी। प्रार्थना के दौरान उन्हें घर पर भी याद रखना, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, चर्च का उल्लेख नहीं करना पाप माना जाता था। आत्महत्याओं को कब्रिस्तान में नहीं दफनाया जाना चाहिए था।

आज यह सोचने की प्रथा है कि लोग रूसी अंत्येष्टि में बहुत पीते थे। लेकिन हकीकत में सब कुछ अलग था। कुछ इलाकों में, अंतिम संस्कार के दिन बहुत कम पेय था और अब भी है। दफन के दिन रात के खाने में, वोदका परोसा गया था, अगर यह था, तो थोड़ा (दो या तीन गिलास से अधिक नहीं)। इस दिन मजबूत पेय की प्रचुरता को अनुचित माना जाता था। कुछ क्षेत्रों में, कब्रिस्तान से आए लोगों के लिए टेबल सेट पर वोदका और बीयर की उपस्थिति को आम तौर पर गृह युद्ध के बाद के समय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। नशीले पेय की अनुष्ठान भूमिका को याद करते हुए, बहुतायत से स्मारक व्यवहार दूर के बुतपरस्त अतीत में निहित हैं। अंतिम संस्कार के दिन दोपहर के भोजन में अनिवार्य अनुष्ठान व्यंजन कुटिया, शहद, दलिया, दलिया या क्रैनबेरी जेली थे, कुछ क्षेत्रों में - मछली पाई, पेनकेक्स। उन्होंने अंतिम संस्कार में भाग लेने वाले सभी लोगों को याद करने के लिए बुलाया। एक नियम के रूप में, बहुत सारे लोग एकत्र हुए, इसलिए दो या तीन रिसेप्शन में रात के खाने की व्यवस्था की गई थी। सबसे पहले, उन्होंने चर्च के मंत्रियों, पाठकों, धोबी और खुदाई करने वालों, रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ व्यवहार किया। मेज दो बार रखी गई थी - अपेक्षित से पहले और पादरी के जाने के बाद। अक्सर ऐसे मामले होते थे जब तीसरी बार भोजन के साथ टेबल सेट करना आवश्यक होता था। यह व्यापक रूप से माना जाता था कि मृतक अदृश्य रूप से स्मरणोत्सव में उपस्थित था; इसलिए, मृतक के लिए, वे उसके लिए एक चम्मच (कभी-कभी मेज़पोश के नीचे) और एक पाव रोटी रखते हैं।

स्मारक तालिका हमेशा कुटिया से शुरू होती थी, जिसे अलग-अलग प्रांतों में अलग-अलग तरीकों से तैयार किया जाता था: उबले हुए चावल या जौ से शहद के साथ। भोजन राई या दलिया जेली के साथ पूरा किया जाना चाहिए।

मृतक रिश्तेदारों के लिए स्मरणोत्सव 3, 9> 20 और 40 दिनों, वर्षगाँठ और छुट्टियों पर मनाया जाता था। स्मरणोत्सवों में स्मारकों और स्मारकों की सेवा में, कब्र के दौरे, स्मारक रात्रिभोज में और भिक्षा के वितरण में स्मरण व्यक्त किया गया था। कुछ इलाकों में, छह सप्ताह तक हर दिन कब्रों का दौरा किया जाता था। जाहिर है, एक बार यह माना जाता था कि आत्मा चालीस दिनों तक घर पर रहती है या घर आती है। इस विचार का प्रमाण कई प्रांतों में जाने-माने रिवाज से है, जिसमें मृत्यु के अगले दिन एक कप पानी और एक पैनकेक या एक रोटी का टुकड़ा रखा जाता है। यह रोटी हर दूसरे दिन गरीबों को परोसा जाता था, और खिड़की से पानी डाला जाता था। यह चालीस दिनों तक चला।

मृत्यु के 40 वें दिन, तथाकथित मैगपाई, जब लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, आत्मा ने आखिरी बार घर का दौरा किया, अनुष्ठान कार्यों और गंभीरता की एक विशेष जटिलता के साथ बाहर खड़ा था। कई जगहों पर इस दिन किए गए सभी कार्यों को तार या आत्मा को पुकारना कहा जाता था। 40वें दिन कई लोगों को आमंत्रित किया गया और भरपूर मेज बनाई गई। मूल रूप से, विभिन्न प्रांतों में 40 वें दिन का संस्कार एक ही परिदृश्य के अनुसार हुआ: उन्हें चर्च जाना चाहिए यदि यह पहुंच के भीतर था, तो वे मृतक की कब्र पर गए, और फिर उन्होंने घर पर रात का भोजन किया। उन्होंने मृत्यु के एक साल बाद मृतक को भी याद किया।

उसके बाद, स्मरणोत्सव समाप्त हो गया।

अंतिम संस्कार - स्मारक अनुष्ठान किसी भी राष्ट्र में अपनी सांस्कृतिक परंपराओं के अभिन्न अंग के रूप में रहते हैं; यह मानवीय संबंधों और नैतिक मानदंडों की विशिष्टताओं को दर्शाता है जो एक निश्चित अवधि में समाज की स्थिति को निर्धारित करते हैं। मरे हुओं का सम्मान जीवितों के प्रति सम्मान का प्रमाण है। यदि परिवार, प्रसव और मित्रता समाज में विकृत और कमजोर हो जाती है, तो इस दुनिया को छोड़ने वालों के लिए गहरी भावनाओं के प्रकट होने की उम्मीद करने का कोई मतलब नहीं है। दिवंगत की स्मृति से जुड़ी परंपराओं को मजबूत करना हमें यह सोचने की अनुमति देता है कि हमारे समाज में, सभी कठिनाइयों और सामाजिक प्रयोगों के बावजूद, स्वस्थ नींव को संरक्षित किया गया है।

सर्वेक्षण के परिणामों के अनुसार, जो बुजुर्गों के बीच किया गया था, यह इस प्रकार है कि अंतिम संस्कार और स्मारक परंपराएं व्यावहारिक रूप से नहीं बदली हैं।

3. निष्कर्ष।

रूसी अनुष्ठानों और छुट्टियों में रुचि 19 वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में खोजी गई थी। यह उस समय के युग और राजशाही और पितृसत्तात्मक पुरातनता के लिए परिलक्षित समर्थन के कारण है। "आधिकारिक राष्ट्रीयता" के सिद्धांत को सामने रखने वाले वैज्ञानिकों की एक दिशा दिखाई दी। सबसे दिलचस्प I.M.Snegirev (1838), I.P. Sakharov (1841), A.V. Tereshchenko (1848) के अध्ययन हैं, जिसमें लोक अनुष्ठानों और छुट्टियों के अवलोकन पर प्रकाश डाला गया है, अभिलेखों को व्यवस्थित करने का प्रयास किया गया है, जिसमें ऐतिहासिक जड़ों का उदय हुआ है। बुतपरस्त स्लाव की गहरी पुरातनता। उसी समय, पी.ए. का काम करता है। अपने कार्यों में, शोधकर्ता साइबेरियाई अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और छुट्टियों का रंगीन विवरण देता है।

1845 में रूसी भौगोलिक समाज के निर्माण के बाद सभा की गतिविधि में काफी सुधार हुआ। १८४८, १८५९ में प्रकाशित इस कार्यक्रम में लोक जीवन को इकट्ठा करने और रिकॉर्ड करने के लिए कई व्यावहारिक सुझाव दिए गए थे। स्थानीय पत्रिकाओं, मुख्य रूप से टॉम्स्क प्रांतीय राजपत्र, ने साइबेरिया में रूसियों की आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति के बारे में जानकारी एकत्र करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र करने के क्रम में, इसकी समझ हुई, और "सैद्धांतिक कार्यों का निर्माण किया गया, नृवंशविज्ञान विज्ञान में विभिन्न दिशाओं का उदय हुआ। 19 वीं के अंत तक रूसी साइबेरियाई लोगों के लोक जीवन पर बहुत कम प्रकाशन थे - की शुरुआत 20 वीं शताब्दी। लेकिन उनका मूल्य इस तथ्य में था कि वे लोक संस्कृति के सक्रिय अस्तित्व की अवधि में प्रकाशित हुए थे और इस प्रकार, जैसा कि शोधकर्ताओं ने साइबेरियाई किसानों की संस्कृति के बारे में नई जानकारी एकत्र करने की आवश्यकता के लिए कहा था।

परंपरा - अक्षांश से। (परंपरा - हस्तांतरण) - सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व, पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित और कुछ समाजों और सामाजिक समूहों में लंबे समय तक संरक्षित। कुछ सामाजिक संस्थाएं, व्यवहार के मानदंड, मूल्य, विचार, रीति-रिवाज, अनुष्ठान आदि एक परंपरा के रूप में कार्य करते हैं।

रूसी गांवों के उद्भव के इतिहास का अध्ययन करने के बाद, स्थानीय अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों की जांच करने के बाद, मैंने निष्कर्ष निकाला कि साइबेरियाई लोककथाओं का हिस्सा खो गया था और हमारे वंशजों को संरक्षित करने और पारित करने के लिए विस्तृत अध्ययन और बहाली की आवश्यकता है। माना अनुष्ठानों का महत्व महान है, क्योंकि यह हमारा इतिहास है, यह हमारे पूर्वजों का जीवन है। उनके जीवन की परिस्थितियों, उनके जीवन के तरीके, परंपराओं को जानने के बाद, हम काम और आराम की पूरी तस्वीर को फिर से बना सकते हैं। सबसे पहले, परंपराओं के रखवाले सांस्कृतिक और शैक्षिक कार्यकर्ता हैं। उन्हें नहीं तो कौन आधुनिक पीढ़ी के लिए प्राचीन रीति-रिवाजों और मान्यताओं को लाएगा। वे बहुमूल्य जानकारी के अवशेष एकत्र करते हैं और साइबेरियाई लोककथाओं की पुरानी जीवन शैली और परंपराओं का समर्थन करते हैं। ये लोग अपने हठ के साथ रीति-रिवाजों के प्यार को पुनर्जीवित करते हैं, यह साबित करते हैं कि नया सब कुछ पुराना भूल गया है। उन लोगों को सलाम करना आवश्यक है जो पेशेवर रूप से प्राचीन अनुष्ठानों और परंपराओं के बारे में जानकारी की "खुदाई" में लगे हुए हैं - ये नृवंशविज्ञानी और इतिहासकार हैं। अगर यह उनके लिए नहीं होता, तो हम आज नहीं जानते: हमारे दादा-दादी श्रोवटाइड, ईस्टर, नए साल, क्रिसमस से कैसे मिले; कैसे शादी, बपतिस्मा समारोह, अंतिम संस्कार पहले आयोजित किए गए थे; हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि हमारे पूर्वजों का जीवन कितना विविध था। लोककथाओं द्वारा नृवंशविज्ञान संस्कृति के विकास में एक विशेष योगदान दिया गया था (लोकगीत लोककथाओं का विज्ञान है, जिसमें लोक कला के कार्यों का संग्रह, प्रकाशन और अध्ययन शामिल है)। आखिरकार, लोकगीत मौखिक लोक कला है, इसमें पहले, लोक संस्कृति की सभी घटनाएं परिलक्षित होती थीं।

गांव के बुजुर्ग निवासियों से बात करने के बाद, हमने निष्कर्ष निकाला कि हमारे पूर्वजों का जीवन बहुत ही रोचक और घटनापूर्ण था। ऐसा क्यों है? शायद इसलिए कि पहले लोग परंपराओं का पालन करते थे और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाते थे। और कोई भी परंपरा या रीति-रिवाज लोगों की मान्यताओं पर आधारित होते हैं। और अब, कई वर्षों के बाद, उनमें से कुछ पूरी तरह से खो गए हैं, जबकि अन्य बहुत बदल गए हैं। यदि आप सभी अनुष्ठानों को याद करते हैं, तो आप तुरंत समझ सकते हैं कि यदि आप सभी छुट्टियों को पुराने तरीके से मनाते हैं, तो यह दिलचस्प, उज्ज्वल और रंगीन होगा।

साइबेरिया। यह रूस के एशियाई भाग के भीतर एक ऐतिहासिक और भौगोलिक क्षेत्र है, जो पाषाण युग में बसा हुआ था। इसका पहला उल्लेख "मंगोलों की गुप्त कथा" में किया गया है, जो "वन लोगों" को संदर्भित करता है। शिबिर (सिबिर) के लोग। XVI सदी से। रूसी खोजकर्ता साइबेरिया की ओर भागते हैं, तेजी से कठोर बेरोज़गार भूमि में महारत हासिल करते हैं। साइबेरिया के व्यवस्थित वैज्ञानिक अध्ययन की शुरुआत 1696 में पीटर I के फरमान से हुई थी, जिसने टोबोल्स्क बोयार बेटे शिमोन रेमेज़ोव को साइबेरिया के भौगोलिक एटलस को संकलित करने का आदेश दिया था।

प्राकृतिक शब्दों में, पश्चिमी साइबेरिया और पूर्वी साइबेरिया प्रतिष्ठित हैं। पूर्वी साइबेरिया येनिसी से प्रशांत जलक्षेत्र की लकीरों तक के क्षेत्र को कवर करता है। जलवायु ज्यादातर गंभीर, तीव्र महाद्वीपीय है। जनवरी में तापमान -30 डिग्री, -40 डिग्री सेल्सियस तक गिर सकता है।

साइबेरियाई। ऐतिहासिक रूप से, साइबेरिया की जातीय आबादी मिश्रित है। स्वदेशी लोग खुद को साइबेरियन कहते हैं। कठोर स्वभाव के बीच जीवन ने उन पर छाप छोड़ी। "साइबेरिया में दूसरों को जो डराता है वह न केवल हमें (मूल साइबेरियाई) परिचित है, बल्कि आवश्यक भी है; हमारे लिए साँस लेना आसान है अगर यह सर्दियों में ठंढ है, और बूँदें नहीं; अछूते, जंगली टैगा में हम शांति महसूस करते हैं, डर नहीं; अथाह विस्तार और शक्तिशाली नदियों ने हमारी स्वतंत्र, अशांत आत्मा का निर्माण किया है ”(वी। रासपुतिन)। साइबेरियाई लोगों की एक विशिष्ट विशेषता शांति, ईमानदारी, परोपकार और आतिथ्य है। टैगा के कानून के अनुसार, वे हमेशा मदद के लिए तैयार रहते हैं। अधिकांश साइबेरियाई, विशेष रूप से शिकारी और मछुआरे, अपने यूरोपीय हमवतन की तुलना में, अधिक धीरज और रोग प्रतिरोधक क्षमता रखते हैं। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध में मास्को के पास ऐतिहासिक लड़ाई में साइबेरियाई लोगों ने भी खुद को प्रतिष्ठित किया, युद्ध के मैदानों पर साहस और वीरता के उदाहरण दिखाए। पॉल कैरेल ने अपने "पूर्व में जर्मन हार का इतिहास" में साइबेरियाई डिवीजनों की लड़ाई में मास्को के पास जर्मनों की हार के कारणों में से एक पर विचार किया है।

साइबेरियाई सीमा शुल्क। स्थानीय आबादी के रीति-रिवाज और परंपराएं अतीत में आधुनिक बैकाल क्षेत्र के क्षेत्र में रहने वाले प्राचीन लोगों की सांस्कृतिक विरासत में निहित हैं। कुछ रीति-रिवाज, वास्तव में, प्राचीन शैमैनिक और बौद्ध अनुष्ठानों की गूँज हैं, जिनकी धार्मिक सामग्री और उद्देश्य समय के साथ खो गए थे, लेकिन कुछ अनुष्ठान क्रियाएँ देखी जाती हैं और अभी भी स्थानीय आबादी के बीच मौजूद हैं। कई मान्यताओं और निषेधों की मध्य एशियाई मूल की जड़ें समान हैं, इसलिए वे मंगोलों और बुरातों के बीच समान हैं। इनमें ओबो का विकसित पंथ, पहाड़ों का पंथ, अनन्त नीले आकाश की पूजा (हुहे मुन्हे तेंगरी) शामिल हैं। मंगोलों के अनुसार, आकाश एक ऐसे व्यक्ति के सभी कार्यों और विचारों को देखता है जो कभी भी स्वर्गीय न्याय से नहीं छिप सकते: यही कारण है कि मंगोलों ने धार्मिकता को महसूस करते हुए कहा: "स्वर्ग, तुम न्यायाधीश हो"। दोनों के पास रुकना और आत्माओं को सम्मानपूर्वक उपहार देना अनिवार्य है। यदि आप ऊ पर नहीं रुकते हैं और बलिदान नहीं करते हैं, तो कोई भाग्य नहीं होगा। बुरात मान्यता के अनुसार, प्रत्येक पर्वत और घाटी की अपनी आत्मा होती है। आत्मा के बिना मनुष्य कुछ भी नहीं है। हर जगह और हर जगह मौजूद आत्माओं को खुश करना जरूरी है, ताकि वे नुकसान न करें और सहायता प्रदान करें। Buryats में क्षेत्र की आत्माओं को "छिड़कने" का रिवाज है। एक नियम के रूप में, शराब पीने से पहले, वे एक गिलास से या एक उंगली से मेज पर थोड़ा सा टपकते हैं, आमतौर पर अनामिका, हल्के से शराब को छूते हैं और ऊपर की ओर छिड़कते हैं। इस तथ्य को स्वीकार करें कि यात्रा के दौरान सबसे अप्रत्याशित स्थानों में आपको रुकना होगा और शराब को "छिड़कना" होगा।

मुख्य परंपराओं में प्रकृति की पवित्र वंदना है। आप प्रकृति को नुकसान नहीं पहुंचा सकते। युवा पक्षियों को पकड़ना या मारना। झरनों पर युवा पेड़ों को काट लें। पौधों और फूलों को अनावश्यक रूप से तोड़ना। आप बैकाल झील के पवित्र जल में कचरा और थूक नहीं फेंक सकते। अपनी उपस्थिति के निशान छोड़ दें, जैसे कि उलटी हुई टर्फ, मलबा और एक अनफ़िल्टर्ड आग। अर्पण जल स्रोत पर गंदी चीजों को न धोएं। आप तोड़ नहीं सकते, खुदाई नहीं कर सकते, सर्ज - हिचिंग पोस्ट को छू सकते हैं, पास में आग लगा सकते हैं। किसी पवित्र स्थान को बुरे कर्मों, विचारों या वचनों से अशुद्ध नहीं करना चाहिए। आप जोर से चिल्लाकर नशे में नहीं आ सकते।

बुजुर्गों का विशेष सम्मान करना चाहिए। आप बूढ़े लोगों को नाराज नहीं कर सकते। बड़ों का अपमान करना वैसा ही पाप है जैसे किसी जीव से जीवन छीन लेना।

किसी के चूल्हे की आग के प्रति सम्मानजनक रवैया प्राचीन रीति-रिवाजों से संरक्षित किया गया है। आग को एक जादुई सफाई प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। आग से सफाई करना एक आवश्यक अनुष्ठान माना जाता था ताकि मेहमान व्यवस्था न करें या कोई नुकसान न करें। इतिहास से एक मामला ज्ञात होता है जब मंगोलों ने बेरहमी से रूसी राजदूतों को केवल खान के मुख्यालय के सामने दो अलावों के बीच से गुजरने से इनकार करने के लिए मार डाला था। साइबेरियाई शैमैनिक प्रथाओं में आज आग से शुद्धिकरण का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। चाकू को आग में न चिपकाएं, और किसी भी तरह से चाकू या किसी नुकीली चीज से आग को छूएं, या चाकू से बॉयलर से मांस को हटा दें। चूल्हे की आग पर दूध छिड़कना बहुत बड़ा पाप माना जाता है। चूल्हे की आग में कचरा, लत्ता न फेंके। चूल्हे की आग दूसरे घर या यर्ट में देना मना है।

Buryat yurts का दौरा करते समय कुछ नियम हैं। प्रवेश करते समय, आपको यर्ट की दहलीज पर कदम नहीं रखना चाहिए - इसे असभ्य माना जाता है। पुराने दिनों में, एक मेहमान जो जानबूझकर दहलीज पर कदम रखता था, उसे दुश्मन माना जाता था जो मालिक को अपने बुरे इरादों की घोषणा करता था। हथियार और सामान, उनके अच्छे इरादों के संकेत के रूप में, बाहर छोड़ दिया जाना चाहिए। आप किसी भी भार के साथ यर्ट में प्रवेश नहीं कर सकते। ऐसा माना जाता है कि ऐसा करने वाले में चोर, लुटेरे जैसी बुरी प्रवृत्ति होती है। यर्ट का उत्तरी भाग अधिक सम्मानजनक है, यहाँ मेहमानों का स्वागत है। आप मनमाने ढंग से, बिना निमंत्रण के, उत्तर की ओर, माननीय, किनारे पर नहीं बैठ सकते। यर्ट का पूर्वी भाग (एक नियम के रूप में, दरवाजे के दाईं ओर, यर्ट का प्रवेश द्वार हमेशा दक्षिण की ओर होता है) महिला है, पश्चिमी आधा (आमतौर पर दरवाजे के बाईं ओर) पुरुष है। यह विभाजन आज भी जारी है।

स्थानीय आबादी मेहमाननवाज है और हमेशा अपने मेहमानों के साथ व्यवहार करती है। घर आकर, यात्रा पर, दरवाजे पर अपने जूते उतारने का रिवाज है। आमतौर पर, मेहमानों को गर्म व्यंजन, कई तरह के अचार और स्नैक्स के साथ एक मेज परोसी जाती है। वोदका निश्चित रूप से मेज पर मौजूद होगी। एक दावत के दौरान, मेहमानों को अपनी सीट बदलने की अनुमति नहीं है। आप मेजबानों के व्यवहार को चखे बिना नहीं जा सकते। अतिथि के लिए चाय लाकर परिचारिका सम्मान की निशानी के रूप में दोनों हाथों से एक कटोरा देती है। अतिथि को भी इसे दोनों हाथों से स्वीकार करना चाहिए - यह घर के प्रति सम्मान दर्शाता है। मंगोलिया और बुर्यातिया में दाहिने हाथ का रिवाज है। अभिवादन समारोह के दौरान कटोरा केवल दाहिने हाथ से पारित किया जाता है। और स्वाभाविक रूप से, कोई भी प्रसाद दाहिने हाथ से या दोनों हाथों से स्वीकार किया जाना चाहिए।

विशेष सम्मान पर जोर देने के लिए, अतिथि का स्वागत दो हाथ जोड़कर किया जाता है, जैसे कि बौद्ध धनुष में होता है; इस मामले में, हाथ मिलाना भी एक साथ दो हाथों से किया जाता है।

बौद्ध डैटसन का दौरा करते समय, आपको मंदिर के अंदर दक्षिणावर्त घूमने की जरूरत होती है और जाने से पहले, सभी प्रार्थना ड्रमों को घुमाते हुए, सूर्य की दिशा में मंदिर के क्षेत्र में घूमें। आप सेवा के दौरान मंदिर के केंद्र में नहीं जा सकते और बिना अनुमति के तस्वीरें नहीं ले सकते। मंदिर के अंदर किसी को हिलने-डुलने और उपद्रव करने से बचना चाहिए, जोर-जोर से बात करनी चाहिए। शॉर्ट्स को मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है।

थायलागन्स, या शैमैनिक अनुष्ठानों में, किसी को शैमैनिक कपड़े, एक डफ को छूने का प्रयास नहीं करना चाहिए, और इससे भी अधिक फोटो खिंचवाने के लिए अपने आप पर शैमैनिक विशेषताओं से कुछ लगाने का प्रयास नहीं करना चाहिए। एक जादूगर भी शायद ही कभी किसी और के जादूगर की बात रखता है, और अगर वह ऐसा करता है, तो शुद्धिकरण के उचित अनुष्ठान के बाद ही। ऐसा माना जाता है कि कुछ वस्तुएं, विशेष रूप से जादू से संबंधित वस्तुओं में एक निश्चित मात्रा में शक्ति होती है। एक सामान्य व्यक्ति के लिए मनोरंजन के लिए जोर से शमनिक प्रार्थना (दुरदलगा) करना सख्त मना है।

साइबेरियाई स्नान। "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" (बारहवीं शताब्दी) से: "मैंने यहां अपने रास्ते में स्लाव भूमि में कुछ अद्भुत देखा। मैंने लकड़ी के स्नानागार देखे, और वे उन्हें लाल-गर्म, और कपड़े उतारेंगे, और नग्न होंगे, और खुद को टेनरी क्वास से सराबोर करेंगे, और खुद पर युवा छड़ें उठाएंगे, और खुद को पीटेंगे, और खुद को इस हद तक खत्म कर देंगे कि वे मुश्किल से जीवित रेंगते हैं, और बर्फीले पानी से भीगते हैं, और केवल इस तरह से वे जीवित होंगे। और वे हर दिन ऐसा करते हैं, किसी के द्वारा पीड़ा नहीं, बल्कि अपने आप को पीड़ा देते हैं, और फिर वे खुद को धोते हैं, और पीड़ा नहीं।"

बैकाल आने वालों के लिए झील के किनारे पर बैकाल स्नान विदेशी का एक अनिवार्य गुण है। बहुत से लोग झील के साफ, ठंडे पानी में डुबकी लगाने के अवसर से लुभाते हैं, सीधे भाप कमरे से बाहर निकलते हैं। दुनिया में और कहाँ स्नान के लिए इतना बड़ा प्राकृतिक कुंड है! सर्दियों में आइस-होल में स्टीम रूम के बाद तैरना विशेष रूप से मजबूत होता है। तट पर मौजूद अधिकांश स्नानागार सफेद रंग में गर्म होते हैं, लेकिन पुराने दिनों में, उनमें से कई को काले रंग में गर्म किया जाता था, अर्थात। धुआं स्नान के अंदर रह गया, हवा को गर्मी और गंध से संतृप्त कर रहा था।

यदि आप साइबेरियाई लोगों के साथ स्नानागार में जाते हैं, तो अत्यधिक गर्मी के लिए तैयार हो जाइए, बर्च झाड़ू के साथ एक भाप कमरा, और बर्फ के पानी या बर्फ में अनिवार्य आवधिक स्नान।

साइबेरियाई व्यंजन। लंबे समय तक, स्थानीय आबादी को टैगा और झील के उपहारों से खिलाया गया था। तैयार किए गए व्यंजन विविध नहीं थे, लेकिन पौष्टिक और व्यावहारिक थे। शिकारी और मछुआरे गर्म पत्थरों और कोयले का उपयोग करके आग पर खाना पकाने के लिए कई विदेशी व्यंजनों को जानते हैं। खनन किए गए मांस और मछली को भविष्य में उपयोग के लिए धूम्रपान, सुखाया और नमकीन किया गया था। उन्होंने सर्दियों के लिए जामुन और मशरूम का भंडार बनाया। मछली, खेल और टैगा मसालों का संयोजन साइबेरियाई तालिका को यूरोपीय व्यंजनों से अलग करता है। बैकाल झील के किनारे भोजन करते समय ये अंतर अधिक स्पष्ट होते हैं, लेकिन कुछ व्यंजनों को रेस्तरां में भी चखा जा सकता है।

एक स्थानीय हाइलाइट हल्का नमकीन बैकाल ओमुल है, इसके नाजुक स्वाद की प्रसिद्धि साइबेरिया से बहुत दूर है। गुटके और गुटखे के रूप में इसे नमकीन बनाने के अलग-अलग तरीके हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि नमकीन बनाने की विधि और समय बीत चुका है, मछली का स्वाद भी काफी बदल जाता है। ताजा नमकीन ओमुल इतना नाजुक होता है कि इसे एक बार में कई पूंछ खा जाते हैं, यहां तक ​​कि वे लोग भी जो आमतौर पर मछली से बचते हैं। पेटू के बीच, इसे ठंडा वोदका के लिए एक आदर्श नाश्ते के रूप में सराहा जाता है।

कई पर्यटक बैकाल ओमुल को अपने रिश्तेदारों और दोस्तों के पास ले जाने की कोशिश करते हैं। परिवहन के लिए, ठंडे स्मोक्ड ओमुल को खरीदने और कागज में पैक करने की सिफारिश की जाती है, न कि प्लास्टिक की थैलियों में, ताकि दम घुटने न लगे।

साइबेरियाई पकौड़ी और साइबेरियाई मांस भी व्यापक रूप से जाना जाता है। पुराने दिनों में, शिकारी, सर्दियों में टैगा में जा रहे थे, कैनवास बैग में जमे हुए पकौड़ी ले गए, जो उबलते पानी में फेंकने के लिए पर्याप्त था, और उनके सामने आने के बाद, बड़े और सुगंधित पकौड़ी के साथ एक पकवान तैयार था। अधिकांश रेस्तरां में, आप अधिक जटिल नुस्खा के अनुसार तैयार पकौड़ी का ऑर्डर कर सकते हैं: जिगर के साथ हड्डी शोरबा में, ताजा बेक्ड फ्लैटब्रेड के साथ कवर किए गए बर्तनों में। तले हुए पकौड़े भी बहुत स्वादिष्ट होते हैं।

साइबेरियाई, टैगा शैली में मांस पकाने की ख़ासियत फ़र्न और जंगली लहसुन से बने टैगा मसाले हैं, जिन्हें मांस में रोल किया जाता है। ओवन में पके हुए आलू और जमे हुए जामुन, आमतौर पर लिंगोनबेरी या क्रैनबेरी, मांस के साथ परोसे जाते हैं। शिकारी, व्यंजनों में से एक के अनुसार, जंगली मांस को पतले लंबे टुकड़ों में काटते हैं, नमक के साथ छिड़कते हैं, एक बर्तन में हलचल करते हैं और इसे लकड़ी के टुकड़ों या शाखाओं पर स्ट्रिंग करते हैं। मांस के टुकड़े आग के अंगारों के चारों ओर चिपक जाते हैं और धुएं में सूख जाते हैं। इस तरह से तैयार किया गया मांस गर्मियों में लंबे समय तक स्टोर किया जाता है। ताकत बनाए रखने और शरीर में लवण की कमी को बहाल करने के लिए आंदोलन के दौरान मांस के टुकड़ों को कुतरना अच्छा होता है।

साइबेरियाई लोगों का घरेलू व्यंजन रेस्तरां के मेनू से बहुत अलग है। आमतौर पर सर्दियों के लिए घर पर ढेर सारे अचार बनाए जाते हैं. यदि आप साइबेरियाई लोगों की यात्रा करते हैं, तो निश्चित रूप से उनके स्वयं के रस में टमाटर, खीरे, गोभी, मसालेदार दूध मशरूम और मशरूम, मसालेदार बोलेटस, घर का बना तोरी कैवियार और टेबल पर टैगा बेरी जाम होगा। सौकरकूट को कभी-कभी लिंगोनबेरी या क्रैनबेरी के साथ पकाया जाता है। कम सामान्यतः, आप फ़र्न और जंगली लहसुन का सलाद पा सकते हैं।

और, ज़ाहिर है, टेबल होममेड पाई के बिना अकल्पनीय है। वे सबसे जटिल आकार के हो सकते हैं और विभिन्न भरावों के साथ: लिंगोनबेरी, मछली, जंगली लहसुन, चावल, मशरूम और अंडे के साथ।

परंपरागत रूप से, एक लिंगोनबेरी पेय या फलों का पेय मेज पर रखा जाता है। चाय में जमे हुए समुद्री हिरन का सींग या लिंगोनबेरी मिलाया जाता है।

Buryats का भोजन, एक नियम के रूप में, तैयार करना आसान है और पौष्टिक, मांस और डेयरी व्यंजन प्रबल होते हैं। साइबेरिया में लोकप्रिय, विशेष रूप से Buryatia गणराज्य में व्यापक, Buryat बन गया है। उनकी तैयारी के लिए, सूअर का मांस, भेड़ का बच्चा, बीफ से कीमा बनाया हुआ मांस बनाया जाता है। कीमा बनाया हुआ मांस आटे में घुमाया जाता है ताकि शीर्ष पर भाप का छेद हो। एक ढके हुए सॉस पैन में उबलती हुई वसा को भाप देकर पोज़ को जल्दी से पकाया जाता है। हॉट मेल्टेड फैट पोज़ के अंदर जमा हो जाता है, इसलिए पहली बार इन्हें ट्राई करते समय सावधान रहें। शायद ही कभी, लेकिन आप अभी भी तरासुन गांवों में पा सकते हैं - एक विशिष्ट गंध के साथ दूध से बना एक मादक टॉनिक पेय, और सलामत - नमक, आटा और ठंडे पानी के साथ आग पर उच्च गुणवत्ता वाले खट्टा क्रीम से बना एक डेयरी उत्पाद। उबालते समय।

धुएँ के साथ एक असली बाइकाल मछली का सूप, सींगों पर मछली, ताजा जंगली लहसुन का सलाद वास्तव में केवल बैकाल झील के पार यात्रा करते समय एक टैगा आग से ही सराहा जा सकता है। एक विदेशी बैकल-शैली के रात्रिभोज में एक मंद आग, एक साधारण टेबल के साथ कई पुराने समाचार पत्र, उबले हुए आलू के साथ एक काला बर्तन, जंगली लहसुन का एक गुच्छा और बहुत सारे नमकीन ओमुल शामिल हैं।

और ऐसी विदेशी चीजें जैसे स्ट्रोगैनिना (कच्चा जमे हुए रो हिरण का मांस) या चॉपिंग (कच्ची जमी हुई बाइकाल मछली), जिन्हें मसालों के साथ कच्चा खाया जाता है, केवल शिकार या मछली पकड़ने के दौरान सर्दियों में ही चखा जा सकता है। आपको भालू के मांस, यहां तक ​​कि गर्मी से उपचारित मांस का स्वाद लेने से बचना चाहिए, जब तक कि यह पशु चिकित्सा न हो।

स्थानीय आबादी सबसे ज्यादा नमकीन ओमुल की सराहना करती है। गर्मियों में वे रोज़नी पर ओमुल पसंद करते हैं।

फेरी-ओरल्याक। फ़र्न वर्ग के इस बारहमासी पौधे के नमकीन अंकुर लंबे समय से कोरिया, जापान और चीन में खाए जाते हैं। साइबेरिया में, ठंडे स्नैक्स और गर्म फ़र्न व्यंजनों का फैशन, जिसमें एक अजीब मशरूम का स्वाद होता है, 1990 के दशक की शुरुआत में जापान के लिए इस पौधे की बड़े पैमाने पर कटाई की शुरुआत के बाद आया था।

बड़े पैमाने पर फर्न कटाई का सामान्य समय जून है। फर्न की कटाई तब की जाती है जब वह अभी तक नहीं खिली है, जब पत्तियां अभी भी कलियों के रूप में मुड़ी हुई हैं। कटाई का सबसे अच्छा समय सुबह का होता है, जब पौधा ओस से भीग जाता है। कटे हुए फर्न को साइट पर संसाधित किया जाता है। फर्न के युवा अंकुर जमीन से लगभग 10 सेमी की ऊंचाई पर काटे जाते हैं। सही नमकीन बनाना तकनीक काफी जटिल है और इसमें तीन साल्टिंग शामिल हैं। कटे हुए फर्न को खाद्य गोंद के साथ गुच्छों में बांधा जाता है और परतों में रखा जाता है, नमक के साथ बहुतायत से छिड़का जाता है, लकड़ी के बैरल में निचले हिस्से में एक कॉर्क के साथ छेद होता है। ऊपर से, बैरल में रखी फर्न के गुच्छों को दमन के लिए पत्थरों से दबा दिया जाता है। एक हफ्ते बाद, परिणामस्वरूप नमकीन को निचले छेद के माध्यम से निकाला जाता है, और फ़र्न की दो निचली पंक्तियों को त्याग दिया जाता है। ऊपरी परतों को नीचे खिसका दिया जाता है, 10% नमक का घोल बनाया जाता है और उसके ऊपर फर्न डाला जाता है। एक और सप्ताह के बाद, नमकीन पानी निकाल दिया जाता है और एक नए के साथ बदल दिया जाता है।

फर्न को जल्दी से तैयार करने के लिए, इसे अच्छी तरह से धोया जाता है और 10% नमक के घोल में 5 मिनट तक उबाला जाता है, जिसके बाद इसे फिर से ठंडे पानी से धोया जाता है, बारीक कटा हुआ और आलू के साथ वनस्पति तेल में तला जाता है।