एक जनजाति है। हमारे समय में जंगली जनजातियाँ

अफ्रीकी लोगों की सही संख्या अज्ञात है, और पाँच सौ से सात हजार तक है। यह अलगाव के मानदंड की अस्पष्टता के कारण है, जिसके तहत दो पड़ोसी गांवों के निवासी बिना किसी विशेष मतभेद के, खुद को विभिन्न राष्ट्रीयताओं के रूप में पहचान सकते हैं। जातीय समुदायों को निर्धारित करने के लिए वैज्ञानिक 1-2 हजार के आंकड़े की ओर झुक रहे हैं।

अफ्रीका के लोगों के मुख्य भाग में कई हजार और कभी-कभी सैकड़ों लोग शामिल समूह शामिल हैं, लेकिन साथ ही यह इस महाद्वीप की कुल आबादी का 10% से अधिक नहीं है। एक नियम के रूप में, ऐसे छोटे जातीय समूह सबसे जंगली जनजाति हैं। यह ऐसे समूह के लिए है जो मर्सी जनजाति के हैं, उदाहरण के लिए।

ट्राइबल जर्नी एप 05 द मुर्सी:

मैगो पार्क में बसे केन्या और सूडान की सीमा पर दक्षिण-पश्चिम इथियोपिया में रहते हैं, मुर्सी जनजाति असामान्य रूप से कठिन रीति-रिवाजों से प्रतिष्ठित है। वे, सही से, शीर्षक के लिए नामांकित हो सकते हैं: सबसे आक्रामक जातीय समूह।

वे अक्सर शराब की खपत और हथियारों के अनियंत्रित उपयोग के लिए प्रवण होते हैं (हर कोई लगातार कलाश्निकोव हमला राइफल या उनके साथ युद्ध की छड़ें करता है)। झगड़े में, वे अक्सर एक दूसरे को लगभग मृत्यु के बिंदु तक हरा सकते हैं, जनजाति में अपनी प्रधानता साबित करने की कोशिश कर रहे हैं।

वैज्ञानिकों ने इस जनजाति को एक उत्परिवर्तित नेगॉइड जाति के लिए विशेषता दी है, जिसमें छोटे कद, चौड़ी हड्डियां और टेढ़े पैर, कम और दृढ़ता से संकुचित माथे, चपटा नाक के रूप में विशिष्ट विशेषताएं हैं और छोटी गर्दन को पंप किया है।

अधिक जनता में, जो सभ्यता के संपर्क में आते हैं, मुर्सी हमेशा इन सभी विशिष्ट विशेषताओं को नहीं देख सकते हैं, लेकिन उनके निचले होंठ का विदेशी रूप जनजाति का विजिटिंग कार्ड है।

निचले होंठ को बचपन में काट दिया जाता है, लकड़ी के टुकड़े वहां डाले जाते हैं, धीरे-धीरे उनका व्यास बढ़ाते हैं, और शादी के दिन पके हुए मिट्टी का एक "प्लेट" उसमें डाला जाता है - देसी (30 सेंटीमीटर तक !!)। यदि मुर्सी लड़की के होंठ में ऐसा छेद नहीं होता है, तो उसके लिए बहुत छोटी फिरौती दी जाएगी।

जब प्लेट को बाहर निकाला जाता है, तो होंठ एक लंबे दौर के टूर्निकेट में नीचे लटका रहता है। लगभग सभी मुर्सी के सामने के दांत गायब हैं, उनकी जीभ रक्त के बिंदु पर टूट गई है।

मुर्सी महिलाओं का दूसरा विचित्र और भयावह अलंकरण मोनिस्टा है, जो मानव अंगुलियों के फंगल (नेक) से भर्ती किया जाता है। एक व्यक्ति के हाथ में केवल 28 हड्डियाँ होती हैं। प्रत्येक हार अपने पीड़ितों के लिए पांच या छह tassels के लायक है, "गहने" के कुछ प्रेमियों ने अपनी गर्दन को कई पंक्तियों में घुमाया, चिकनाई के साथ चमकते हुए और पिघले हुए मानव वसा की एक सड़ी हुई सड़ांध वाली गंध का उत्सर्जन किया, जो हर हड्डी को रोजाना रगड़ता है। मोतियों के लिए स्रोत कभी दुर्लभ नहीं हो जाता है: जनजाति का पुजारी एक आदमी के हाथों से वंचित करने के लिए तैयार है, जिसने लगभग हर अपराध के लिए कानूनों को तोड़ दिया।

इस जनजाति के लिए स्कोरीफिकेशन (परिशोधन) करना प्रथा है। पुरुष अपने किसी दुश्मन या दुस्साहसी व्यक्ति की पहली हत्या के बाद ही डर को बर्दाश्त कर सकते हैं।

उनका धर्म - दुश्मनी, एक लंबी और अधिक चौंकाने वाली कहानी का हकदार है।
संक्षेप में: महिलाएं मौत का पुजारी होती हैं, इसलिए वे अपने पति को ड्रग्स और जहर देती हैं। उच्च पुजारिन एंटीडोट देता है, लेकिन कभी-कभी मोक्ष हर किसी को नहीं आता है। ऐसे मामलों में, विधवा की प्लेट पर एक सफेद क्रॉस खींचा जाता है, और वह जनजाति की बहुत सम्मानित सदस्य बन जाती है, जिसे मृत्यु के बाद नहीं खाया जाता है, लेकिन विशेष अनुष्ठान के पेड़ की चड्डी में दफन किया जाता है। ऐसे पुजारियों को सम्मान मुख्य मिशन की पूर्ति के कारण दिया जाता है - मृत्यु के देवता यम की इच्छा, जिसे वे भौतिक शरीर को नष्ट करने और अपने आदमी से सर्वोच्च आध्यात्मिक सार को मुक्त करने में सक्षम थे।

बाकी मृतकों को सामूहिक रूप से पूरे जनजाति द्वारा खाया जाएगा। नरम ऊतकों को एक फूलगोभी में उबला जाता है, हड्डियों को गहने-ताबीज के लिए उपयोग किया जाता है और खतरनाक स्थानों को चिह्नित करने के लिए दलदल पर फेंक दिया जाता है।

एक यूरोपीय के लिए बहुत जंगली लगता है, मुर्सी की दिनचर्या और परंपरा है।

फिल्म: शॉकिंग अफ्रीका। 18 ++ फिल्म का सटीक शीर्षक मगिया नुदा (मोंडो मैजिक) 1975 है।

फिल्म: हंटर ट्राइब्स की खोज में E02 कालाहारी में शिकार। जनजाति सैन।

आधुनिक व्यक्ति के लिए यह कल्पना करना मुश्किल है कि सभ्यता के उन सभी लाभों के बिना कोई कैसे कर सकता है जिसके हम आदी हैं। लेकिन हमारे ग्रह पर अभी भी कोने हैं जहां जनजातियां रहती हैं, जो सभ्यता से बहुत दूर हैं। वे मानव जाति की नवीनतम उपलब्धियों से परिचित नहीं हैं, लेकिन साथ ही वे महान महसूस करते हैं और आधुनिक दुनिया के साथ संपर्क नहीं बनाने जा रहे हैं। हम आपको उनमें से कुछ से परिचित होने के लिए आमंत्रित करते हैं।

प्रहरी। यह जनजाति हिंद महासागर के एक द्वीप पर रहती है। वे एक धनुष से आग लगाते हैं जो अपने क्षेत्र में पहुंचने की हिम्मत करते हैं। इस जनजाति का अन्य जनजातियों के साथ बिल्कुल संपर्क नहीं है, जो इंट्रा-ट्राइबल मैरिज में प्रवेश करना पसंद करती है और 400 लोगों के क्षेत्र में अपनी आबादी बनाए रखती है। एक बार नेशनल जियोग्राफिक के कर्मचारियों ने उन्हें बेहतर तरीके से जानने की कोशिश की, जो पहले तट पर विभिन्न पेशकशों को पूरा कर चुके थे। सभी उपहारों में, प्रहरी केवल लाल बाल्टी रखते थे, बाकी को समुद्र में फेंक दिया जाता था। यहां तक \u200b\u200bकि सूअर, जो प्रसाद के बीच भी थे, उन्होंने दूर से एक धनुष से गोली मार दी, और शवों को जमीन में दफन कर दिया। यह उनके लिए भी नहीं था कि उन्हें खाया जा सके। जब लोगों ने फैसला किया कि अब एक-दूसरे को जानना संभव है, तो उन्होंने दृष्टिकोण करने का फैसला किया, वे तीर से छिपने और भागने के लिए मजबूर हो गए।

पिरहा। यह जनजाति मानव जाति के लिए ज्ञात सबसे आदिम है। इस जनजाति की भाषा विविधता से नहीं चमकती है। इसमें, उदाहरण के लिए, विभिन्न रंगों के रंगों के लिए कोई नाम नहीं हैं, प्राकृतिक घटनाओं की परिभाषा - शब्दों का सेट न्यूनतम है। आवास एक झोपड़ी के रूप में शाखाओं से बनाया गया है, रोजमर्रा की वस्तुओं से लगभग कुछ भी नहीं है। उनके पास नंबर सिस्टम भी नहीं है। इस जनजाति में, विदेशी जनजातियों के शब्दों और परंपराओं को उधार लेने से मना किया जाता है, लेकिन उन्हें अपनी संस्कृति की अवधारणा भी नहीं है। उन्हें दुनिया के निर्माण के बारे में कोई पता नहीं है, वे कुछ भी नहीं मानते हैं जो खुद पर परीक्षण नहीं किया गया है। इसी समय, वे बिल्कुल भी आक्रामक व्यवहार नहीं करते हैं।

लोफ्स। इस जनजाति को काफी हाल ही में, XX सदी के अंत में 90 के दशक में खोजा गया था। छोटे बंदर जैसे आदमी पेड़ों में झोपड़ियों में रहते हैं, अन्यथा "जादूगर" उन्हें मिल जाएगा। वे बहुत आक्रामक व्यवहार करते हैं, वे अजनबियों को स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक हैं। घरेलू जानवरों के रूप में, जंगली सूअरों को बांध दिया जाता है, जो खेत पर घोड़े की नाल के परिवहन के रूप में उपयोग किए जाते हैं। केवल जब सुअर पहले से ही बूढ़ा है और कार्गो ले जाने में असमर्थ है तो उसे भुना और खाया जा सकता है। जनजाति में महिलाओं को आम माना जाता है, लेकिन वे वर्ष में केवल एक बार प्यार करते हैं, अन्य समय में, महिलाओं को छुआ नहीं जाना चाहिए।

मसाई यह जन्मजात योद्धाओं और चरवाहों की जमात है। वे किसी अन्य जनजाति के मवेशियों को ले जाना शर्मनाक नहीं मानते, क्योंकि वे सुनिश्चित हैं कि जिले के सभी मवेशी उनके हैं। वे पशु प्रजनन और शिकार में लगे हुए हैं। जबकि आदमी हाथ में भाले के साथ झोपड़ी में दर्जन भर है, उसकी पत्नी घर के सभी सदस्यों में लगी हुई है। मसाई जनजाति में बहुपत्नी प्रथा एक परंपरा है, और हमारे समय में यह परंपरा मजबूर है, क्योंकि जनजाति में पर्याप्त पुरुष नहीं हैं।

निकोबार और अंडमान जनजाति। ये जनजातियाँ नरभक्षण नहीं करती हैं। मानव मांस से लाभ पाने के लिए उन्होंने समय-समय पर एक-दूसरे पर धावा बोला। लेकिन जब से वे समझते हैं कि एक व्यक्ति के रूप में इस तरह के भोजन विकसित नहीं होते हैं और बहुत जल्दी जोड़ते हैं, हाल ही में उन्होंने केवल एक निश्चित दिन पर ही इस तरह के छापे की व्यवस्था करना शुरू कर दिया - देवी की मौत का पर्व। अपने खाली समय में, पुरुष जहर तीर बनाते हैं। ऐसा करने के लिए, वे सांपों को पकड़ते हैं, और वे पत्थर की कुल्हाड़ियों को ऐसी स्थिति में तेज कर देते हैं कि किसी व्यक्ति के सिर को काट देने में कुछ भी खर्च नहीं होता। विशेष रूप से भूखे समय में, महिलाएं अपने बच्चों और बुजुर्गों को भी खा सकती हैं।

वे नहीं जानते कि एक कार, बिजली, हैमबर्गर और संयुक्त राष्ट्र क्या हैं। वे शिकार और मछली पकड़ने के द्वारा अपना भोजन प्राप्त करते हैं, उनका मानना \u200b\u200bहै कि देवता बारिश भेजते हैं, वे पढ़ और लिख नहीं सकते। वे ठंड या फ्लू से मर सकते हैं। वे मानवविज्ञानी और विकासवादियों के लिए एक भगवान हैं, लेकिन वे बाहर मर रहे हैं। वे जंगली जनजातियां हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों के जीवन के तरीके को संरक्षित किया है और आधुनिक दुनिया के साथ संपर्क से बचते हैं।

कभी-कभी बैठक संयोग से होती है, और कभी-कभी वैज्ञानिक विशेष रूप से उनकी तलाश करते हैं। उदाहरण के लिए, गुरुवार 29 मई को, ब्राजील-पेरू सीमा के पास अमेज़ॅन जंगल में, कई झोपड़ियां उन लोगों से घिरी हुई मिली, जिन्होंने अभियान के साथ विमान में आग लगाने की कोशिश की। इस मामले में, भारतीय जनजातीय मामलों के पेरू केंद्र के विशेषज्ञ जंगली बस्तियों की तलाश में जंगल के चारों ओर देख रहे थे।

हालांकि हाल ही में वैज्ञानिकों ने शायद ही कभी नई जनजातियों का वर्णन किया है: उनमें से ज्यादातर पहले से ही खोजे जा चुके हैं, और पृथ्वी पर लगभग कोई भी अस्पष्ट जगह नहीं हैं जहां वे मौजूद हैं।

दक्षिण अमेरिका, अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और एशिया में जंगली जनजातियाँ रहती हैं। मोटे अनुमान के अनुसार, पृथ्वी पर लगभग सौ जनजातियाँ हैं जो बाहरी दुनिया के संपर्क में नहीं आतीं या शायद ही कभी आती हैं। उनमें से कई किसी भी तरह से सभ्यता के साथ बातचीत से बचना पसंद करते हैं, इसलिए ऐसी जनजातियों की संख्या का सटीक रिकॉर्ड रखना मुश्किल है। दूसरी ओर, जनजातियां जो स्वेच्छा से आधुनिक लोगों के साथ संवाद करती हैं, वे धीरे-धीरे गायब हो रही हैं या अपनी पहचान खो रही हैं। उनके प्रतिनिधि धीरे-धीरे हमारे जीवन के तरीके को आत्मसात करते हैं या यहां तक \u200b\u200bकि "बड़ी दुनिया में" रहने के लिए छोड़ देते हैं।

जनजातियों के पूर्ण अध्ययन को रोकने वाली एक और बाधा उनकी प्रतिरक्षा प्रणाली है। "आधुनिक सैवेज" लंबे समय तक शेष दुनिया से अलगाव में विकसित हुए हैं। अधिकांश लोगों के लिए सबसे आम बीमारियां, जैसे कि सामान्य सर्दी या फ्लू, उनके लिए घातक हो सकते हैं। सैवेज के शरीर में कई सामान्य संक्रमणों के खिलाफ कोई एंटीबॉडी नहीं हैं। जब एक फ्लू वायरस पेरिस या मेक्सिको सिटी के किसी व्यक्ति को संक्रमित करता है, तो उसकी प्रतिरक्षा प्रणाली तुरंत "हमलावर" को पहचान लेती है क्योंकि यह उससे पहले मिल चुका होता है। यहां तक \u200b\u200bकि अगर किसी व्यक्ति को फ्लू नहीं हुआ है, तो इस वायरस के लिए "प्रशिक्षित" प्रतिरक्षा कोशिकाएं मां से उसके शरीर में प्रवेश करती हैं। सैवेज वायरस के खिलाफ व्यावहारिक रूप से रक्षाहीन है। जब तक उसका शरीर एक पर्याप्त "प्रतिक्रिया" विकसित कर सकता है, तब तक वायरस उसे अच्छी तरह से मार सकता है।

लेकिन हाल ही में, जनजातियों को अपने निवास स्थान बदलने के लिए मजबूर किया गया है। आधुनिक मनुष्य द्वारा नए क्षेत्रों का विकास और बर्बरता का वनों की कटाई, उन्हें नई बस्तियाँ स्थापित करने के लिए मजबूर करना। इस घटना में कि वे खुद को अन्य जनजातियों की बस्तियों के पास पाते हैं, उनके प्रतिनिधियों के बीच संघर्ष हो सकता है। और फिर, प्रत्येक जनजाति के विशिष्ट रोगों के साथ क्रॉस-संक्रमण से इंकार नहीं किया जा सकता है। सभ्यता से सामना होने पर सभी जनजातियाँ जीवित नहीं रह पाती थीं। लेकिन कुछ अपनी संख्या को निरंतर स्तर पर बनाए रखने और "बड़ी दुनिया" के प्रलोभनों का विरोध करने का प्रबंधन करते हैं।

जैसा कि यह हो सकता है, मानवविज्ञानी कुछ जनजातियों के जीवन के तरीके का अध्ययन करने में कामयाब रहे हैं। उनकी सामाजिक संरचना, भाषा, उपकरण, रचनात्मकता और विश्वासों के बारे में ज्ञान वैज्ञानिकों को यह समझने में मदद करता है कि मानव विकास कैसे हुआ। वास्तव में, प्रत्येक ऐसी जनजाति प्राचीन दुनिया का एक मॉडल है, जो लोगों की संस्कृति और सोच के विकास के संभावित रूपों का प्रतिनिधित्व करती है।

पिरहा

ब्राजील के जंगल में, मिकी नदी की घाटी में, पिरहा जनजाति रहती है। जनजाति में लगभग दो सौ लोग हैं, वे शिकार और इकट्ठा करने के लिए धन्यवाद करते हैं और सक्रिय रूप से "समाज" में पेश किए जाने का विरोध करते हैं। पिरहा भाषा की अनूठी विशेषताओं से प्रतिष्ठित है। सबसे पहले, इसमें रंगों के रंगों को दर्शाने के लिए शब्द नहीं हैं। दूसरे, पिरहा भाषा में अप्रत्यक्ष भाषण के निर्माण के लिए आवश्यक व्याकरणिक निर्माणों का अभाव है। तीसरे, पीर लोग संख्या और शब्द "अधिक", "कई", "सभी" और "प्रत्येक" को नहीं जानते हैं।

एक शब्द, लेकिन अलग-अलग स्वर के साथ उच्चारण किया जाता है, "एक" और "दो" संख्याओं को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। इसका अर्थ "एक के बारे में" और "बहुत अधिक नहीं" हो सकता है। संख्याओं के लिए शब्दों की कमी के कारण, सहकर्मी सरल गणितीय समस्याओं को नहीं गिन सकते हैं और हल नहीं कर सकते हैं। यदि तीन से अधिक हैं तो वे वस्तुओं की संख्या का अनुमान लगाने में असमर्थ हैं। इसी समय, पिराह बुद्धि में कमी के संकेत नहीं दिखाता है। भाषाविदों और मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, उनकी सोच कृत्रिम रूप से भाषा की ख़ासियत से सीमित है।

पीरह के पास दुनिया के निर्माण के बारे में कोई मिथक नहीं है, और एक सख्त निषेध उन्हें उन चीजों के बारे में बात करने से रोकता है जो उनके स्वयं के अनुभव का हिस्सा नहीं हैं। इसके बावजूद, पिरहा काफी मिलनसार है और छोटे समूहों में संगठित कार्यों में सक्षम है।

सिनटा लार्गा

सिनटा लार्गा जनजाति भी ब्राजील में रहती है। एक बार जनजाति की संख्या पांच हजार से अधिक थी, लेकिन अब यह घटकर डेढ़ हजार हो गई है। सिंट लार्गा के लिए न्यूनतम सामाजिक इकाई परिवार है: एक व्यक्ति, उसकी कई पत्नियां और उनके बच्चे। वे स्वतंत्र रूप से एक बस्ती से दूसरे में जा सकते हैं, लेकिन अधिक बार उन्हें अपना घर मिल गया। सिंटा लार्गा शिकार, मछली पकड़ने और खेती में लगे हुए हैं। जब भूमि जहां उनका घर खड़ा होता है वह कम उपजाऊ हो जाता है या खेल जंगलों को छोड़ देता है - सिनटा लार्गा को उनके स्थान से हटा दिया जाता है और एक घर के लिए एक नई जगह की तलाश होती है।

प्रत्येक संश्लेषण लार्गा के कई नाम हैं। एक - "वास्तविक नाम" - जनजाति का प्रत्येक सदस्य एक रहस्य रखता है, केवल निकटतम रिश्तेदार उसे जानते हैं। सिंटा लार्गा के जीवन के दौरान, उन्हें कई और नाम मिलते हैं, जो उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं या महत्वपूर्ण घटनाओं पर निर्भर करता है। सिनटा लार्गा समाज पितृसत्तात्मक है, पुरुष बहुविवाह इसमें व्यापक है।

बाहरी दुनिया से संपर्क के कारण Cinta Larga को बहुत नुकसान उठाना पड़ा। जिस जंगल में जनजाति रहती है, वहां कई रबर के पेड़ हैं। रबर इकट्ठा करने वालों ने भारतीयों को व्यवस्थित रूप से तबाह कर दिया, उनका दावा था कि वे उनके काम में हस्तक्षेप कर रहे थे। बाद में, हीरे का भंडार उस क्षेत्र में खोजा गया जहां जनजाति रहती थी, और दुनिया भर से कई हजार खनिक सिंटा लार्गा की भूमि को विकसित करने के लिए पहुंचे, जो कि अवैध है। जनजाति के सदस्यों ने खुद भी हीरे की खदान की कोशिश की। अक्सर विवादों और हीरे के प्रेमियों के बीच संघर्ष हुआ। 2004 में, 29 खनिक सिंटा लार्गा के लोगों द्वारा मारे गए थे। उसके बाद, सरकार ने खानों को बंद करने के वादे के बदले जनजाति को 810 हजार डॉलर आवंटित किए, पुलिस कॉर्डन को उनके पास स्थापित करने की अनुमति दी न कि स्वतंत्र रूप से खदान के पत्थर।

निकोबार और अंडमान द्वीप समूह

निकोबार और अंडमान द्वीप समूह समूह भारत के तट से 1400 किलोमीटर दूर स्थित है। दूरदराज के द्वीपों पर, छह आदिम जनजातियां पूरी तरह से अलग-थलग थीं: महान अंडमान, ओंगे, जारवा, शोमेन्स, सेंटिनली और नेग्रिटोस। 2004 की विनाशकारी सुनामी के बाद, कई लोगों को डर था कि जनजातियां हमेशा के लिए गायब हो जाएंगी। हालांकि, बाद में यह पता चला कि उनमें से अधिकांश, मानवविज्ञानी के महान आनंद से बच गए।

निकोबार और अंडमान द्वीप समूह की जनजातियां अपने विकास में पाषाण युग में हैं। उनमें से एक के प्रतिनिधि - नेग्रिटो - को ग्रह के सबसे प्राचीन निवासी माना जाता है, जो आज तक जीवित है। एक नीग्रो की औसत ऊंचाई लगभग 150 सेंटीमीटर है, और मार्को पोलो ने उनके बारे में लिखा था "चेहरे के साथ नरभक्षी।"

कोरुबो

नरभक्षी आदिम जनजातियों के बीच नरभक्षण एक काफी आम बात है। और जबकि उनमें से अधिकांश अन्य खाद्य स्रोतों को ढूंढना पसंद करते हैं, कुछ ने इस परंपरा को बनाए रखा है। उदाहरण के लिए, कोरुबो, अमेज़न घाटी के पश्चिमी भाग में रह रहा है। कोरुबो एक अत्यंत आक्रामक जनजाति है। पड़ोसी बस्तियों में शिकार करना और छापे मारना उनका निर्वाह का मुख्य साधन है। कोरुबो के हथियार भारी क्लब और जहर डार्ट हैं। कोरुबो धार्मिक संस्कारों का अभ्यास नहीं करते हैं, लेकिन उनके पास अपने बच्चों को मारने की व्यापक प्रथा है। कोरुबो महिलाओं का पुरुषों के साथ समान अधिकार है।

पापुआ न्यू गिनी से नरभक्षी

सबसे प्रसिद्ध नरभक्षी, शायद, पापुआ न्यू गिनी और बोर्नियो की जनजातियां हैं। बोर्नियो के नरभक्षी क्रूरता और संकीर्णता से प्रतिष्ठित हैं: वे अपने दुश्मन और पर्यटकों या पुराने लोगों दोनों को अपने जनजाति से खाते हैं। नरभक्षण में अंतिम वृद्धि बोर्नियो में पिछली शताब्दी के अंत में नोट की गई थी - इस सदी की शुरुआत। यह तब हुआ जब इंडोनेशियाई सरकार ने द्वीप के कुछ हिस्सों को उपनिवेश बनाने की कोशिश की।

न्यू गिनी में, विशेष रूप से इसके पूर्वी भाग में, नरभक्षण के मामले बहुत कम आम हैं। वहाँ रहने वाली आदिम जनजातियों में से, केवल तीन - याली, वानुअतु और करफाई - अभी भी नरभक्षण का अभ्यास करती हैं। सबसे क्रूर जनजाति करफाई है, और यली और वानुअतु किसी को दुर्लभ अवसरों पर या आवश्यकता पड़ने पर खाते हैं। इसके अलावा, यली अपनी मृत्यु के त्योहार के लिए प्रसिद्ध हैं, जब जनजाति के पुरुष और महिलाएं खुद को कंकाल के रूप में चित्रित करते हैं और मौत को खुश करने की कोशिश करते हैं। पहले, वफादारी के लिए, उन्होंने उस जादूगर को मार डाला, जिसका दिमाग जनजाति के नेता द्वारा खाया गया था।

आपातकालीन राशन

आदिम जनजातियों की दुविधा यह है कि उनका अध्ययन करने का प्रयास अक्सर उनके विनाश का कारण बनता है। मानवविज्ञानी और सरल यात्रियों को पाषाण युग में वापस जाने की संभावना को छोड़ना मुश्किल लगता है। इसके अलावा, आधुनिक लोगों के निवास का लगातार विस्तार हो रहा है। आदिम जनजातियाँ कई सहस्राब्दियों के माध्यम से अपना जीवन यापन करने में सफल रहीं, हालाँकि, ऐसा लगता है कि अंत में वे लोग उन लोगों की सूची में शामिल हो जाएंगे जो आधुनिक मनुष्य के साथ बैठक नहीं कर सकते थे।

मिखाइल इखोंस्की | जुलाई १२, २०१8

पुआल और जानवरों की खाल से बनी झोपड़ियों में जीवन, इकट्ठा करने और शिकार के माध्यम से भोजन प्राप्त करना, बुनियादी स्वच्छता की स्थिति, नरभक्षण और आत्म-उत्परिवर्तन की कमी ... एक इतिहास की पाठ्यपुस्तक या एक ऐतिहासिक फिल्म के लिए एक चित्रण? नहीं - वास्तविकता।

इस तथ्य के बावजूद कि दुनिया की अधिकांश आबादी के लिए, आधुनिकता उन्नत प्रौद्योगिकियों और सबसे आरामदायक रहने की स्थिति से जुड़ी है, अभी भी ग्रह पर कोने हैं जहां लोग लगभग आदिम सांप्रदायिक प्रणाली में रहते हैं। वे आत्माओं पर विश्वास करते हैं और प्रकृति की शक्तियों की पूजा करते हैं, अपने पूर्वजों के रीति-रिवाजों का सम्मान करते हैं और अस्तित्व के लिए लगातार लड़ रहे हैं।

एशिया

प्रतीत होता है सर्वव्यापी सभ्यता के लिए एशिया के विशाल मैदान और ऊंचे स्थान कुछ दुर्गम स्थान हैं। इसलिए, यह यहां है कि कई जनजातियां और राष्ट्रीयताएं दुनिया से लगभग पूरी तरह से अलग-थलग हैं, और इसलिए उनके दूर के पूर्वजों के समान जीवन जी रही हैं।

एक बड़ा जातीय समूह, जिसके पूर्वज तुर्क, मंगोल, भारत-ईरानी जनजातियाँ और हूण थे, जिन्होंने साइबेरिया से लेकर काला सागर तट तक की भूमि पर निवास किया था। वे मुख्य रूप से मंगोलियाई प्रांत बेआन-ओल्गी (एल्गी) में रहते हैं।

मंगोलिया के क्षेत्र में, यह लोग 1 9 वीं शताब्दी में बड़े पैमाने पर पुनर्वास के परिणामस्वरूप दिखाई दिए। आज, नृवंश के प्रतिनिधि कई शताब्दियों पहले अपने पूर्वजों की तरह ही रहते हैं - चरागाह पशुधन, चर्म चील की मदद से शिकार करते हैं, मैन्युअल रूप से जानवरों की खाल बनाते हैं और उनसे कपड़े सिलते हैं, अच्छी और बुरी आत्माओं में विश्वास करते हैं और शमां को मानते हैं।

ईगल शिकारी लोगों द्वारा बहुत सम्मान किया जाता है। पीढ़ी से पीढ़ी तक महान पक्षियों को प्रशिक्षित करने का कौशल। और साल में एक बार, हजारों लोग गोल्डन ईगल उत्सव के लिए इकट्ठा होते हैं, जहां सबसे अच्छे शिकारी, अपने पालतू जानवरों के साथ, अपनी कला का प्रदर्शन करते हैं। पारंपरिक रूप से इस त्योहार के साथ शिकार का मौसम शुरू होता है।

अमेरिका देश का जंगली घोड़ा

मस्टैंग या लो हिमालय में एक उच्चभूमि वाला राज्य है, जिसके निवासी अभी भी बिजली, टीवी और टेलीफोन के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। कठोर जलवायु के बावजूद, उनके पास गर्म कपड़े नहीं हैं। वे अभी भी पृथ्वी को सपाट मानते हैं, और वे किसी व्यक्ति से बुरी आत्माओं के निष्कासन को सबसे प्रभावी उपचार मानते हैं।

दुर्गमता के कारण (मस्तंग में जाने के लिए, आपको सात पास से गुजरने, कई पहाड़ी धाराओं को पार करने और गहरी घाटियों को पार करने की आवश्यकता है), सभ्यता राज्य में प्रवेश नहीं करती है और यहां लोग अभी भी अपने प्राचीन पूर्वजों के नियमों के अनुसार रहते हैं।

मस्तंग में, बहुपतित्व व्यापक है। इसके अलावा, एक महिला अक्सर कई भाइयों की पत्नी हो सकती है।

राज्य का धर्म प्रारंभिक बौद्ध धर्म है।

देश पर एक राजा का शासन है, लेकिन सबसे बड़ा प्रभाव स्थानीय भिक्षुओं - लामाओं द्वारा लगाया जाता है, जो जीवन के सभी महत्वपूर्ण पहलुओं को नियंत्रित करते हैं: बुवाई और कटाई के समय से लेकर मृतकों को दफनाने की विधि तक।

त्सतां

शाब्दिक रूप से, लोगों के नाम का अनुवाद "हिरणों के मालिक" के रूप में किया जाता है। राष्ट्रीयता के प्रतिनिधि खुद को आत्मा के "हिरन के लोग" कहते हैं।

त्सताँ मंगोलिया के अंधड़ बेसिन में रहती हैं। आबादी 40 से अधिक परिवारों की है। जैसा कि नाम से स्पष्ट है, वे हिरन के पति में लगे हुए हैं। उनके लिए, हिरन परिवहन, माल के परिवहन का एक तरीका है, और भोजन का एक स्रोत है। इसी समय, वे हिरन का मांस नहीं खाते हैं, लेकिन केवल वही खाते हैं जो हिरन के दूध (दूध, पनीर, मक्खन) से बनता है।

कभी-कभी त्सात्नों के आहार में जंगली जानवरों के शिकार के दौरान मांस प्राप्त होता है। वे द्वितीय विश्व युद्ध से क्रॉसबो या राइफल से शिकार करते हैं। इसके अलावा, आग्नेयास्त्रों के लिए कारतूस प्राप्त करने की कठिनाई के कारण, क्रॉसबो एक प्राथमिकता है।

त्सतां शस्मात् प्राणविद्या।

रबारी

किंवदंती के अनुसार, पश्चिमी भारत के एक खानाबदोश लोग, देवी पार्वती द्वारा ऊंटों और अन्य जानवरों की देखभाल के लिए खुद को बनाया गया था। यह माना जाता है कि शुरू में रबारी ईरानी पठार पर रहते थे, और लगभग 1,000 साल पहले वे भारत चले गए थे।

रबारी पुरुषों का मुख्य व्यवसाय चराई है, जबकि महिलाएं खेती और हस्तशिल्प में लगी हुई हैं। स्थानीय कढ़ाई विशेष रूप से प्रसिद्ध है।

रबारी छोटे-छोटे गाँवों में रहते हैं, जिनमें बिना किसी सुविधा के एक-दो कमरे के मकान होते हैं। लेकिन आवास का आंतरिक डिजाइन कला का एक वास्तविक काम है, जिसमें महिलाएं गहनों के लिए अपने प्यार को पूरी तरह से दिखाती हैं।

लद्दाखी

जम्मू और कश्मीर के भारतीय राज्यों में सिंधु घाटी में रहने वाले एक प्राचीन भारतीय लोग। उनकी मुख्य गतिविधि कृषि है। हर कोई फसलों की खेती में शामिल है - परिवार के सबसे युवा सदस्यों से लेकर बुजुर्ग तक।

लद्दाखी की एक समृद्ध संस्कृति है, जिसका इतिहास एक हजार वर्षों में वापस चला जाता है। "गैर-कामकाजी" महीनों में, जब मौसम खेती के लिए अनुमति नहीं देता है, तो वे सभी प्रकार की छुट्टियों और समारोहों के लिए समर्पित होते हैं।

अन्य प्राचीन रीति-रिवाजों के बीच, लोगों के बीच भ्रातृ-नीति को संरक्षित किया गया है - पारिवारिक संबंधों की एक प्रणाली, जब एक महिला एक ही समय में परिवार के सभी भाइयों की पत्नी बन जाती है।

"दुनिया की छत" पर रहने वाले लोग। इसकी संख्या 5 मिलियन से अधिक लोग अपनी परंपराओं और रीति-रिवाजों के अनुसार जी रहे हैं। परंपरागत रूप से, तिब्बतियों को कई श्रेणियों में विभाजित किया जाता है: गतिहीन किसान, अर्ध-गतिहीन देहाती और घुमंतू देहाती। संबंधित समूह के आधार पर, उनके पास अलग-अलग कपड़े, आवास और जीवन का पूरा तरीका हो सकता है।

तिब्बतियों के बीच विभिन्न शिल्प भी व्यापक रूप से विकसित किए गए, और जड़ी-बूटियों, खनिजों और प्रकृति के अन्य उपहारों के आधार पर स्थानीय चिकित्सा ने दुनिया भर में प्रसिद्धि प्राप्त की।

वैज्ञानिक Qiang घुमंतू जनजातियों को तिब्बतियों के पूर्वज मानते हैं। लोग खुद को देव-बंदर और चुड़ैल का वंशज मानते हैं।

द्रुकपा

संबंधित लोगों का एक समूह, जिसकी कुल संख्या लगभग 2.5 हजार है। वे भूटान में हिमालय पर्वतमाला के क्षेत्र में रहते हैं।

द्रुक्पा के मुख्य व्यवसाय कृषि और पशुपालन हैं। इस मामले में, सबसे पहले श्रम के सरलतम उपकरणों की मदद से किया जाता है। ज्यादातर महिलाएं कृषि से जुड़ी हैं। इसके अलावा, लोग पड़ोसी देशों के साथ अपनी गतिविधियों के उत्पादों में व्यापार करते हैं।

द्रुक्पा की भाषा और रीति-रिवाज उनके पड़ोसियों से भिन्न हैं और कई सैकड़ों वर्षों से अपरिवर्तित हैं।

दूर उत्तर दिशा में

दुनिया का एक और क्षेत्र, जहां कठोर मौसम की स्थिति के कारण, सभ्यता और प्रगति बहुत धीरे-धीरे प्रवेश करती है, स्थानीय निवासियों को अपनी परंपराओं, रीति-रिवाजों और जीवन के तरीके को संरक्षित करने की अनुमति देता है।

चुकची

वर्तमान में, इस लोगों की संख्या केवल 15 हजार से अधिक प्रतिनिधि हैं। इसके अलावा, उनका निवास स्थान बेरिंग सागर से नदी तक फैला हुआ है। Indigirka, आर्कटिक महासागर से नदी तक। अनादिर।

लोगों के दो मुख्य समूह हैं: टुंड्रा और समुद्र तटीय चुची। पहले खानाबदोश हिरन चरवाहे में लगे हुए हैं, दूसरा - सील, सील, वालरस और व्हेल के लिए व्यावसायिक शिकार। इसी समय, चुची ने हाल ही में शिकार के लिए आग्नेयास्त्रों का उपयोग करना पसंद किया है।

इस तथ्य के बावजूद कि आधुनिक सभ्यता की कुछ विशेषताएं यहां (एक ही हथियार) आई हैं, अधिकांश भाग के लिए चुची का जीवन वैसा ही रहा है जैसा कि सैकड़ों साल पहले था। उनकी सांस्कृतिक परंपराएं और यहां तक \u200b\u200bकि धर्म भी अपरिवर्तित रहे हैं - चुक्कास प्रफेसिज्म और विभिन्न आत्माओं में विश्वास करते हैं, जो वे कठिन जीवन स्थितियों को सुलझाने में मदद के लिए मुड़ते हैं।

नेनेट

वे आर्कटिक महासागर के तट पर रहते हैं। मुख्य व्यवसाय बारहसिंगा है, कभी-कभी मछली पकड़ना।

खानाबदोश हिरन कम से कम सुविधाओं के साथ टेंट में रहते हैं। आधुनिक चामों में सभ्यता का लगभग एकमात्र प्रमाण पोर्टेबल बिजली संयंत्रों का उपयोग आवास को रोशन करने के लिए किया जाता है (पहले उन्हें चूल्हा और छोटे मानव निर्मित लैंप द्वारा विशेष रूप से रोशन किया गया था)।

नेनेट पारंपरिक फर के कपड़े पहनते हैं, जो महिलाओं द्वारा सिल दिए जाते हैं और विभिन्न आभूषणों का उपयोग करते हैं, जो अपने हाथों से भी बनाए जाते हैं।

वे दिव्य आत्माओं में विश्वास करते हैं, पूजा करने के लिए मूर्तियों का उपयोग करते हैं और देवताओं से बलिदान और आशीर्वाद और सुरक्षा की मांग करते हैं।

अफ्रीका

इस तथ्य के बावजूद कि अफ्रीका को आधुनिक मनुष्य का पालना माना जाता है और यह तथ्य कि इसके क्षेत्रों का कई सैकड़ों वर्षों तक अध्ययन और अन्वेषण किया गया है, यह यहां है कि सबसे बड़ी संख्या में विशिष्ट जनजातियां केंद्रित हैं। इनमें से कई जनजातियां अभी भी लगभग पाषाण युग में रहती हैं, न केवल आधुनिक तकनीकों के बारे में, बल्कि बुनियादी सुविधाओं के बारे में भी कुछ नहीं जानती हैं।

मसाई

केन्या और तंजानिया में अर्द्ध-खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले काफी लोग। मुख्य गतिविधि मवेशी प्रजनन है। उसी समय, एक स्थानीय व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह एक वास्तविक योद्धा बन जाए, जो शेर से भी नहीं डरता। पहले, इस तरह की आवश्यकता पड़ोसी झुंडों की हत्या से अपने झुंडों की रक्षा करने की आवश्यकता के संबंध में उत्पन्न हुई थी, लेकिन आज यह उनके पूर्वजों की परंपराओं के लिए अधिक श्रद्धांजलि है।

हिम्बा

ग्रह के सबसे गंभीर क्षेत्रों में से एक में रहने वाले चरवाहों की एक जनजाति - नामीबिया के रेगिस्तान। जनजाति के प्रतिनिधियों का मुख्य मूल्य उनका पशुधन है।

हिम्बा कई बिखरी हुई बस्तियों में रहती है, जिनमें से प्रत्येक केंद्र में एक मवेशी प्रवाल के साथ एक चक्र बनाती है।

वे मुख्य रूप से गायों, भेड़ और बकरियों को क्या देते हैं, इस पर भोजन करते हैं। आहार में विविधता लाने के लिए, जनजाति की महिलाएं विभिन्न जड़ी-बूटियों को इकट्ठा करती हैं या गाँव के चारों ओर मकई और बाजरा के पौधे लगाती हैं।

जनजाति की मान्यताएं जानवरों और अग्नि पूजा से जुड़ी हैं।

ईसाई मिशनरियों और स्थानीय अधिकारियों के कई प्रयासों के बावजूद, हिम्बा अपने पूर्वजों द्वारा वश में किए गए कानूनों के अनुसार रहना जारी रखते हैं, जो प्रकृति और उनके अपने शिल्प उन्हें देते हैं।

मसाई के निकटतम रिश्तेदार, खानाबदोश पशुधन प्रजनकों के जीवन का नेतृत्व करते हैं। वे केन्या के उत्तर में रहते हैं और आज तक वे आधुनिक सभ्यता के किसी भी प्रभाव से बचने के लिए अपने पूर्वजों की परंपराओं और रीति-रिवाजों का सम्मान करते हैं।

समबुरू खाल और मिट्टी से बने बंधनों वाले कई बूटों में रहता है। वे कांटेदार बाड़ के साथ अपने ग्रेइंग को घेरते हैं, जो जब स्थानांतरित हो जाते हैं, तो उन्हें अलग-अलग वर्गों में भी विस्थापित किया जा सकता है।

अफ्रीका में "सबसे अधिक रक्तपात" का खिताब पाने वाली जनजाति। और सभी क्योंकि वे बहुत उत्साह से अपने क्षेत्र को बाहरी लोगों से बचाते हैं, बिना किसी हिचकिचाहट के हथियारों का उपयोग करते हैं।

मुर्सी दक्षिण पश्चिम इथियोपिया में ओमो और मागो के बीच के इलाके में रहते हैं।

व्यवसाय से, मुर्सी पशुपालक हैं। लेकिन विभिन्न खाद्य राशन के लिए, कुछ अनाज भी उगाए जाते हैं। बहुत पहले नहीं, जनजाति के पुरुषों के पसंदीदा व्यवसायों में से एक शिकार था, हालांकि, संरक्षित क्षेत्रों के निर्माण के कारण, शिकार के मैदान बहुत कम हो गए थे।

जनजाति का कॉलिंग कार्ड महिलाओं के निचले होंठ में लगाए गए सिरेमिक सर्कल के साथ है।

दासनेच

अपने आदिम पूर्वजों के उदाहरण के बाद, दासानेच कृषि और पशु प्रजनन में लगे हुए हैं। मछुआरे, शिकारी और इकट्ठा करने वाले उनके बीच बहुत कम आम हैं - इस प्रकार की गतिविधियाँ जनजाति के सदस्यों के बीच उच्च सम्मान में आयोजित नहीं की जाती हैं।

दासानेच ओमो नदी की घाटी में रहते हैं और उन्हें दक्षिण-पश्चिम इथियोपिया की स्वदेशी आबादी माना जाता है।

हामर

वे ओमो वैली में रहते हैं। जनजाति की आबादी लगभग 50 हजार प्रतिनिधि है। हैमर उत्कृष्ट चरवाहे और पशुधन प्रजनक हैं। मवेशी प्रजनन को जनजाति के पुरुषों की मुख्य गतिविधि माना जाता है। महिलाएं, बदले में, मकई, शर्बत, कद्दू उगती हैं।

स्थानीय रीति-रिवाजों के अनुसार, पुरुषों की शादी काफी देर से होती है - 30 साल बाद, लेकिन लड़कियों की शादी 17 साल की उम्र में हो जाती है। इसी समय, जनजाति में बहुविवाह व्यापक है।

हैमर पगान हैं, प्रकृति की शक्तियों की पूजा करते हैं और अन्य धर्मों को मान्यता नहीं देते हैं।

बाना (बन्ना)

हामर निकटतम पड़ोसी। शोधकर्ताओं का मानना \u200b\u200bहै कि एक बार ये जनजाति एक पूरे थे, लेकिन कई सदियों पहले एक विभाजन था। बाना अर्द्ध घुमंतू हैं। सबसे मूल्यवान पुरुष व्यवसायों में मधुमक्खी पालन है। जनजाति के प्रतिनिधि न केवल स्वयं शहद खाते हैं, बल्कि इसे बेचते भी हैं, ऐसे उपकरणों का आदान-प्रदान करते हैं जिन्हें वे स्वयं नहीं बना सकते।

सीएआरओ

इस जनजाति का निवास स्थान बाना और हमर के आवास से सटा हुआ है। आज, कारो के एक हजार से अधिक प्रतिनिधि हैं। पहले, उनकी मुख्य गतिविधि बकरियों का प्रजनन था, हालांकि, त्सेत्सी मक्खी के प्रसार के कारण, किसी भी पशुधन, कारो के संकट के कारण किसानों के रूप में लगभग पूरी तरह से पीछे हटना पड़ा।

एक अन्य गतिविधि मछली पकड़ना है। और वे इसे बहुत ही असामान्य और मूल तरीके से करते हैं - लंबी नुकीली छड़ियों की मदद से।

आर्बोर (एरबोर)

नदी घाटी के अन्य निवासी। लगभग 4.5 हजार लोगों की ओमो आबादी। एरबोर को अपने पड़ोसियों के बीच बहुत सम्मान प्राप्त है - अन्य जनजातियों के पुजारी अक्सर मदद के लिए उनकी ओर रुख करते हैं, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, यहां तक \u200b\u200bकि खुद शैतान भी इस जनजाति को नहीं हरा सकते थे।

जनजाति के सदस्य पशु प्रजनन और व्यापार में लगे हुए हैं। काम के बीच के अंतराल में, वे नाचते और गाते हैं, यह मानते हुए कि नाचने और गाने से नकारात्मक ऊर्जा खत्म हो जाती है।

उनके सर्वोच्च देवता आर्बोर को वक कहा जाता है, और परिवार के धन को मवेशियों की संख्या से मापा जाता है।

ओशिनिया

ग्रह का एक विदेशी कोने जहां आप आसानी से आदिम लोगों के समय की यात्रा कर सकते हैं। यह यहां है कि न केवल बर्बर लोग, जो नहीं जानते हैं और सभ्यता के नियमों का पालन नहीं करते हैं, बल्कि सबसे वास्तविक नरभक्षी हैं।

खुरपी

पापुआन लोग जो एक हज़ार वर्षों से पापुआ न्यू गिनी के दक्षिणी उच्चभूमि में रहते हैं। संख्या के संदर्भ में, यह इस क्षेत्र में सबसे बड़ा है। जनजाति का नाम "wigs में लोगों" के रूप में अनुवादित किया गया है, और दुश्मन को डराने के लिए उज्ज्वल पेंट के साथ चित्रित पुरुषों के चेहरे को इसका कॉलिंग कार्ड माना जाता है।

वे दृढ़ विश्वासों का दृढ़ता से पालन करते हैं और उन्हें प्रसन्न करने के प्रयास में अपने पूर्वजों की आत्माओं के लिए बलिदान करते हैं।

जनजाति के पुरुष लगभग अपना सारा समय शिकार में लगाते हैं, जबकि महिलाएँ खेती, बागवानी और प्रकृति के उपहारों को इकट्ठा करने में लगी रहती हैं।

यली

लोगों में से एक जिसके लिए मानव मांस अभी भी एक पसंदीदा विनम्रता माना जाता है। स्थानीय अधिकारी इस आदत से लड़ने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन सभ्यता के निषेध अंततः अपने पूर्वजों के हजार साल के कानूनों से छुटकारा पाने में सक्षम नहीं हैं। यह सच है कि पिछले सैकड़ों वर्षों में ईसाई मिशनरियों द्वारा किए गए काम के परिणामस्वरूप, याली ने सफेद मांस खाना बंद कर दिया है।

वे अपने निवास स्थान को पहाड़ की लकीरों पर रखते हैं - ताकि उन्हें पड़ोसी जनजातियों से बचाया जा सके। भोजन सीधे जमीन पर पड़े गर्म पत्थरों पर पकाया जाता है।

मुख्य व्यवसाय शिकार और खेती हैं। यली में पालतू जानवर भी हैं, जिनमें मुर्गियां और सूअर शामिल हैं। वैसे, बाद वाले, बहुत लोकप्रिय हैं - उनकी वजह से, पड़ोसी जनजातियों के बीच एक वास्तविक युद्ध भी शुरू हो सकता है।

कोरोवाई

एक अन्य पपुआन जनजाति, जो इस अवसर पर, मानव मांस खाने से इंकार नहीं करेगी। कोरोवाई पेड़ों पर अपने निवास का निर्माण करते हैं, और उनके मुख्य व्यवसाय शिकार, मछली पकड़ना और इकट्ठा करना है। इसी समय, वे सबसे आदिम उपकरणों के साथ शिकार करते हैं।

वे कभी भी आसपास के लोगों के संपर्क में नहीं रहते थे, जो सैकड़ों साल पहले की तरह ही उनके जीवन के संरक्षण में योगदान देता था।

बहुपत्नी जनजाति में व्यापक है।

कोरोवाई आफ्टरलाइफ़ के साथ संचार की संभावना में विश्वास करते हैं और अपने जादूगरों का सम्मान करते हैं। हालांकि, अगर कोई दुर्भाग्य होता है, तो उसी जादूगरनी को इसके लिए आवश्यक रूप से दोषी ठहराया जाता है और दुर्भाग्यपूर्ण बस खाया जाता है। मादक जड़ी-बूटियों का धूम्रपान आत्माओं के साथ "संचार" में योगदान देता है, जो, वैसे, कोरोवाई लोगों की छोटी जीवन प्रत्याशा के कारणों में से एक है - औसतन 30 साल।

उन्हें अक्सर "मिट्टी के लोग" या "कीचड़ में ढके लोग" कहा जाता है। और सभी क्योंकि जनजाति के रिवाज में खुद को सफेद मिट्टी से कोट करना और मिट्टी के मुखौटे पहनना - दुश्मनों को डराने के लिए। इस समय, जनजाति इस क्षेत्र में अपने पड़ोसियों के विपरीत काफी हानिरहित है।

वर्तमान में, असारो गांव गोरोका का एक छोटा शहर है।

यहां तक \u200b\u200bकि अपेक्षाकृत हाल ही में (पिछली शताब्दी के मध्य तक), यूरोपीय लोगों को इस जनजाति के बारे में कुछ भी पता नहीं था, और जनजाति, तदनुसार, आधुनिक सभ्यता के संपर्क में नहीं आई।

कलाम

पहाड़ के गाँव सिंबाय के अभागी। यहां पहुंचना आसान नहीं है, जो लोगों के पृथक विकास और उनके प्राचीन पूर्वजों की परंपराओं और रीति-रिवाजों के संरक्षण का कारण था।

जनजाति के पुरुष ज्यादातर समय शिकार करते हैं, जबकि महिलाएं कृषि में लगी हुई हैं और जंगली फल, जड़ें और जड़ी-बूटियां इकट्ठा करती हैं।

जनजाति में संबंध दोस्ताना और मजबूत हैं - कलाम एक बड़े परिवार में रहते हैं, जिसमें पारस्परिक सहायता और पारस्परिक सहायता विकसित की जाती है।

माओरी

न्यूजीलैंड के स्वदेशी लोग। इस तथ्य के बावजूद कि माओरी लंबे समय से सभ्यता के निकट संपर्क में हैं, वे अपनी कई मूल परंपराओं और रीति-रिवाजों को संरक्षित करने का प्रबंधन करते हैं।

पर्यटक माओरी नृत्य और उनके टैटू से प्रभावित होते हैं, जो एक वंशावली के रूप में काम करते हैं और अपने वाहक की स्थिति का संकेत देते हैं।

दानी

वे पश्चिमी न्यू गिनी, पापुआ प्रांत के ऊंचे इलाकों में रहते हैं। वे शिकार, एकत्रीकरण, पशु प्रजनन और व्यापार में लगे हुए हैं।

उच्च स्तर पर, श्रद्धांजलि और कृषि, जिसमें सिंचाई का कुशलता से उपयोग किया जाता है। क्षेत्र की अधिकांश जनजातियों की तरह, वे अक्सर अपने पड़ोसियों के साथ सैन्य संघर्ष में प्रवेश करते हैं, लेकिन एक ही समय में, कई के विपरीत, वे मानव मांस नहीं खाते हैं।

दानी के बीच दफन अनुष्ठान अद्वितीय है - शवों को धूम्रपान किया जाता है और सैकड़ों वर्षों तक संग्रहीत किया जाता है। इसके अलावा, अगर किसी परिवार में एक पुरुष की मृत्यु हो जाती है, तो उसके रिश्तेदारों - महिलाओं को अपनी अंगुली की नस काटनी चाहिए।

नी-वानुअतु

वे प्रशांत महासागर में स्थित वानुअतु राज्य में निवास करते हैं। पहले, जनजाति को इसके पड़ोसियों में से एक माना जाता था, इसमें अनुष्ठान नरभक्षण का अभ्यास किया जाता था।

आज, जनजाति के प्रतिनिधि मानव मांस नहीं खाते हैं, हालांकि उनके पूर्वजों से विरासत में मिले अन्य रिवाज अभी भी पवित्र हैं।

दक्षिण अमेरिका

Gaucho

काउबॉय का अर्जेंटीना संस्करण। इससे पहले कि प्रैरी के बड़े क्षेत्रों को वाणिज्यिक पशुधन बढ़ाने के लिए अनुकूलित किया गया था, गौच एक भटकने वाले लोग थे, लगातार स्थानीय विस्तार घूम रहे थे।

गौचो स्पेनियों और स्थानीय भारतीय जनजातियों की महिलाओं के वंशज हैं। आज, उनकी खानाबदोश भूमि में तेजी से गिरावट आई है, लेकिन वे अभी भी उत्कृष्ट घुड़सवार और शिकारी बने हुए हैं।

वरानी (गुआरानी)

जनजाति का नाम "लोगों" के रूप में अनुवादित किया गया है। यह पूर्वी इक्वाडोर में रहता है और 20 वीं शताब्दी के मध्य तक, वे बाहरी दुनिया से संपर्क नहीं करते थे।

पिछली शताब्दी में भी, जनजाति मानव मांस खाने का अभ्यास करती थी, लेकिन कैथोलिक मिशनरियों के आने के बाद, उरानी इस आदत को याद नहीं रखने की कोशिश करते हैं।

वर्तमान में, लोगों का विश्वास ईसाई धर्म और बुतपरस्ती का एक अंतरविरोध है। इसी समय, कई साल पहले की तरह, उरानी कृषि, मवेशी प्रजनन और जंगली जानवरों का शिकार करने में लगे हुए हैं।

सच है, सभ्यता की उपलब्धियां पहले ही यहां लीक हो चुकी हैं - आज जनजाति के प्रतिनिधि व्यावहारिक रूप से नग्न नहीं जाते हैं, अपने शरीर को अजीबोगरीब कपड़े से ढंकना पसंद करते हैं।

हमारे समाज में, बच्चे की अवस्था से वयस्कता की स्थिति में संक्रमण विशेष रूप से नोट नहीं किया जाता है। हालांकि, दुनिया के कई लोगों के बीच, एक लड़का केवल एक पुरुष और एक लड़की बन जाता है, जब वे गंभीर परीक्षणों की एक श्रृंखला को सहन करते हैं।

लड़कों के लिए, यह दीक्षा है, और कई देशों के लिए खतना इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा था। इसके अलावा, यह, निश्चित रूप से, प्रारंभिक अवस्था में नहीं था, जैसा कि आधुनिक यहूदियों में था। सबसे अधिक बार, 13-15 साल की उम्र के लड़के इसके संपर्क में थे। केन्या में रहने वाले अफ्रीकी किप्सिगी जनजाति में, लड़कों को एक बार में एक बुजुर्ग के पास ले जाया जाता है, जो उस जगह पर निशान लगाता है जहां चीरा लगाया जाएगा।

फिर लड़के जमीन पर बैठ जाते हैं। एक पिता या बड़ा भाई हाथ में छड़ी लेकर प्रत्येक के सामने खड़ा होता है और मांग करता है कि लड़का सीधा आगे की ओर देखे। समारोह एक बड़े द्वारा आयोजित किया जाता है, वह चिह्नित स्थान पर चमड़ी को काट देता है।

पूरे ऑपरेशन के दौरान, लड़के को न केवल चिल्लाने का अधिकार है, बल्कि सामान्य तौर पर यह दिखाने के लिए कि वह दर्द में है। बहुत जरुरी है। आखिरकार, समारोह से पहले, उसे उस लड़की से एक विशेष ताबीज मिला, जिसके साथ वह लगी हुई थी। यदि अब वह दर्द या पीड़ा में रोता है, तो उसे इस ताबीज को झाड़ियों में फेंकना होगा - कोई भी लड़की ऐसे व्यक्ति से शादी नहीं करेगी। अपने शेष जीवन के लिए, वह अपने गांव में एक हंसी का पात्र होगा, क्योंकि हर कोई उसे कायर समझेगा।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के लिए, खतना एक जटिल, बहु-चरण संचालन है। सबसे पहले, एक शास्त्रीय खतना किया जाता है - दीक्षा उसकी पीठ पर झूठ बोलती है, जिसके बाद बुजुर्ग लोगों में से एक जहां तक \u200b\u200bसंभव हो सके उसकी चमड़ी खींचता है, जबकि दूसरा, तेज चकमक चाकू की एक त्वरित लहर के साथ, अतिरिक्त त्वचा को काट देता है। जब लड़का ठीक हो जाता है, तो अगला बड़ा ऑपरेशन होता है।

यह आमतौर पर सूर्यास्त के समय आयोजित किया जाता है। इसी समय, लड़के के विवरणों के लिए गोपनीयता नहीं है कि अब क्या होगा। लड़के को दो वयस्क पुरुषों की पीठ से बनी एक प्रकार की मेज पर रखा गया है। फिर ऑपरेशन करने वालों में से एक लड़के के लिंग को पेट के साथ खींचता है, और दूसरा ... इसे मूत्रवाहिनी के साथ रगड़ता है। अब केवल लड़के को ही असली मर्द माना जा सकता है। घाव भरने से पहले, लड़के को अपनी पीठ पर सोना होगा।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में इस तरह की चीर-फाड़ एक निर्माण के दौरान पूरी तरह से अलग आकार प्राप्त करती है - वे सपाट और चौड़ी हो जाती हैं। इसी समय, वे पेशाब के लिए उपयुक्त नहीं हैं, और ऑस्ट्रेलियाई पुरुष स्क्वाट करके खुद को राहत देते हैं।

लेकिन सबसे अजीब विधि इंडोनेशिया और पापुआ के कुछ लोगों में आम है, जैसे कि बटाक्स और किवी। यह लकड़ी के एक तेज टुकड़े के साथ लिंग के पार एक छेद बनाने में शामिल होता है, जहां आप बाद में विभिन्न वस्तुओं को सम्मिलित कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, धातु - चांदी या, जो अमीर है, पक्षों पर गेंदों के साथ सोने की छड़ें। यहां यह माना जाता है कि मैथुन के दौरान यह महिला के लिए अतिरिक्त आनंद पैदा करता है।

वेइगियो द्वीप के निवासियों के बीच न्यू गिनी के तट से दूर नहीं, एक आदमी में दीक्षा का अनुष्ठान प्रचुर रक्तपात के साथ जुड़ा हुआ है, जिसका अर्थ "गंदगी से सफाई" है। लेकिन पहले यह सीखना आवश्यक है ... पवित्र बांसुरी बजाने के लिए, जिसके बाद जीभ को खून से साफ करना है, क्योंकि बचपन में युवा ने मां के दूध को चूसा और इस तरह जीभ को "अपवित्र" किया।

और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पहले संभोग के बाद "शुद्ध" करना आवश्यक है, जिसके लिए लिंग के सिर में गहरा चीरा लगाना आवश्यक है, विपुल रक्तपात के साथ, तथाकथित "पुरुष मासिक धर्म"। लेकिन यह पीड़ा का अंत नहीं है!

कागाबा जनजाति के पुरुषों में, एक प्रथा है जिसके अनुसार संभोग के दौरान शुक्राणु को कभी भी जमीन पर नहीं गिरना चाहिए, जिसे देवताओं के लिए एक गंभीर अपमान माना जाता है, जिसका अर्थ है कि यह पूरी दुनिया की मृत्यु का कारण बन सकता है। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "कागाबाइट्स" को जमीन पर शुक्राणु नहीं फैलाने के लिए कुछ भी बेहतर नहीं लगता, "एक आदमी के लिंग के नीचे एक पत्थर कैसे लगाया जाए।"

लेकिन, कस्टम के अनुसार, उत्तरी कोलंबिया के काबा जनजाति के युवा लड़कों को बदसूरत, दांतेदार और सबसे बूढ़ी महिला के साथ अपने पहले संभोग में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया जाता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस जनजाति के पुरुषों को अपने जीवन के शेष जीवन के लिए सेक्स करने के लिए लगातार घृणा होती है और वैध पत्नियों के साथ अच्छी तरह से नहीं रहते हैं।

ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में से एक में, 14 साल के लड़कों के साथ किए गए पुरुष दीक्षा की प्रथा, और भी अधिक विदेशी है। हर किसी को अपनी परिपक्वता साबित करने के लिए, एक किशोरी को अपनी माँ के साथ सोना चाहिए। इस अनुष्ठान का अर्थ है एक युवा की माँ की कोख में वापसी, जो मृत्यु का प्रतीक है, और संभोग - पुनर्जन्म।

कुछ जनजातियों में दीक्षा को "दांतेदार गर्भ" से गुजरना चाहिए। माँ अपने सिर पर एक भयानक राक्षस का मुखौटा लगाती है, और किसी शिकारी के जबड़े को अपनी योनि में डालती है। दांतों पर घाव से खून को पवित्र माना जाता है, इसका उपयोग एक युवा व्यक्ति के चेहरे और जननांगों को चिकनाई करने के लिए किया जाता है।

वांडू जनजाति के युवा अधिक भाग्यशाली थे। वे एक विशेष सेक्स स्कूल से स्नातक होने के बाद ही पुरुष बन सकते हैं, जहां एक महिला सेक्स प्रशिक्षक युवा पुरुषों को व्यापक सैद्धांतिक और बाद में व्यावहारिक प्रशिक्षण देती है। ऐसे स्कूल के स्नातक, यौन जीवन के रहस्यों को समर्पित, प्रकृति द्वारा दी गई यौन क्षमताओं की सभी शक्ति के साथ अपनी पत्नियों को प्रसन्न करते हैं।

त्वकछेद

अरब के पश्चिम और दक्षिण में कई बेडौइन जनजातियों में, आधिकारिक निषेध के बावजूद, लिंग से त्वचा को छीलने की प्रथा को संरक्षित किया गया है। इस प्रक्रिया में इस तथ्य को शामिल किया गया है कि लिंग की त्वचा को उसकी पूरी लंबाई तक काट दिया जाता है और छील दिया जाता है, जैसे कि काटने के दौरान त्वचा को ईल से छीलना।

दस से पंद्रह साल के लड़के इस ऑपरेशन के दौरान एक भी रोना नहीं बोलना सम्मान की बात मानते हैं। प्रतिभागी को उजागर किया जाता है, और गुलाम अपने लिंग में हेरफेर करता है जब तक कि एक इरेक्शन नहीं होता है, जिसके बाद ऑपरेशन किया जाता है।

जब हाट पर क्या करना है?

आधुनिक ओशिनिया में कबीरी जनजाति के युवा, परिपक्वता तक पहुंचने और गंभीर परीक्षणों से गुजरने के बाद, अपने सिर को एक नुकीली टोपी, चूने के साथ लेपित, पंख और फूलों से सजाए जाने का अधिकार प्राप्त करते हैं; यह सिर से चिपका हुआ है और यहां तक \u200b\u200bकि इसमें सो जाता है।

युवा लड़ाई पाठ्यक्रम

बुशमैन के बीच कई अन्य जनजातियों की तरह, लड़के को भी शिकार और रहने के कौशल में प्रारंभिक प्रशिक्षण के बाद शुरू किया जाता है। और ज्यादातर युवा जंगल में इस जीवन विज्ञान को पास करते हैं।

"एक युवा सेनानी के पाठ्यक्रम" को पूरा करने के बाद, लड़के को नाक के पुल के ऊपर गहरी कटौती की जाती है, जहां पहले से मारे गए मृग के जले हुए tendons की राख को रगड़ दिया जाता है। और, निश्चित रूप से, उसे चुप्पी में एक दर्दनाक आदमी के रूप में इस सभी दर्दनाक प्रक्रिया को सहना होगा।

बोट क्रीज बनाता है

अफ्रीका में फुलानी जनजाति में, सोरो नामक एक पुरुष दीक्षा समारोह के दौरान, प्रत्येक किशोर को एक भारी क्लब के साथ पीठ या छाती पर कई बार मारा गया था। विषय को बिना किसी दर्द के दिखाते हुए इस अमल को चुपचाप सहना पड़ा। इसके बाद, पीटने के लंबे निशान उसके शरीर पर बने रहे और वह जितना भयानक दिख रहा था, उतने ही सम्मान उसने अपने साथी आदिवासियों के बीच एक आदमी और योद्धा के रूप में प्राप्त किया।

ग्रेट स्पिरिट के लिए स्थान

मंडन के बीच, पुरुषों में युवकों को दीक्षा देने के संस्कार में कोकून की तरह रस्सियों के साथ दीक्षा को लपेटने और उन पर लटकने तक शामिल था जब तक कि वह होश नहीं खो देता।

इस संवेदनहीन (या बेजान, उनकी अभिव्यक्ति में) अवस्था में, उसे जमीन पर लिटा दिया गया, और जब उसे होश आया, तो वह चारों तरफ रेंगता हुआ एक डॉक्टर की कुटिया में एक बूढ़े भारतीय के हाथों में कुल्हाड़ी और एक भैंस की खोपड़ी लिए बैठा था उसके सामने। युवक ने अपने बाएं हाथ की छोटी उंगली को एक महान आत्मा के लिए एक बलिदान के रूप में उठाया, और इसे काट दिया गया (कभी-कभी सूचकांक के साथ मिलकर)।

सीमा का बीमा

मलेशियाई लोगों में, इनगेट के एक गुप्त पुरुष संघ में प्रवेश करने की रस्म में निम्नलिखित शामिल थे: दीक्षा के दौरान, एक नग्न बुजुर्ग व्यक्ति, सिर से पैर तक चूने के साथ लिपटे, चटाई के अंत में आयोजित किया गया, और दूसरे छोर को दिया विषय। बदले में उनमें से प्रत्येक ने चटाई को अपनी ओर खींच लिया जब तक कि बूढ़ा आदमी नवागंतुक पर नहीं पड़ा और उसके साथ संभोग किया।

ARAND में जुड़ाव

अरंडा में दीक्षा को चार अवधियों में विभाजित किया गया था, धीरे-धीरे अनुष्ठानों की बढ़ती जटिलता के साथ। पहली अवधि लड़के पर एक अपेक्षाकृत हानिरहित और सरल हेरफेर है। मुख्य प्रक्रिया में उसे हवा में उछालना शामिल था।

इससे पहले, यह वसा के साथ लेपित था, और फिर चित्रित किया गया। इस समय, लड़के को कुछ निर्देश दिए गए थे: उदाहरण के लिए, महिलाओं और लड़कियों के साथ अब और नहीं खेलना और अधिक गंभीर परीक्षणों की तैयारी करना। उसी समय, लड़के के नाक सेप्टम ड्रिल किया गया था।

दूसरी अवधि खतना समारोह है। यह एक या दो लड़कों पर किया गया था। बाहरी लोगों के निमंत्रण के बिना, कबीले के सभी सदस्यों ने इस कार्रवाई में भाग लिया। यह समारोह लगभग दस दिनों तक चला, और इस पूरे समय में जनजाति के सदस्यों ने नृत्य किया, दीक्षाओं के सामने विभिन्न अनुष्ठान किए, जिसका अर्थ उन्हें तुरंत समझाया गया।

महिलाओं की उपस्थिति में कुछ अनुष्ठान किए गए, लेकिन जब उन्होंने खतना शुरू किया, तो वे भाग गए। ऑपरेशन के अंत में, लड़के को एक पवित्र वस्तु दिखाई गई - एक स्ट्रिंग पर एक लकड़ी की पट्टिका, जिसे बिन बुलाए नहीं देख सकते थे, और इसका अर्थ समझाते हुए, इसे महिलाओं और बच्चों से गुप्त रखने की चेतावनी दी।

ऑपरेशन के बाद कुछ समय के लिए, दीक्षा शिविर से दूर, जंगल के जंगलों में रहती थी। यहां उन्होंने नेताओं से निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला प्राप्त की। उन्हें नैतिकता के नियम सिखाए गए थे: बुरे कामों के लिए नहीं, "महिलाओं के सड़क पर चलने" के लिए, खाद्य प्रतिबंधों का पालन करने के लिए नहीं। ये निषेध काफी अनगिनत और दर्दनाक थे: अफीम का मांस, कंगारू चूहे का मांस, कंगारू की पूंछ और दुम, ईमू का प्रवेश द्वार, सांप, किसी भी पानी के पक्षी, युवा खेल, आदि को खाना मना था।

उसे मस्तिष्क निकालने के लिए हड्डियों को तोड़ना नहीं था, और उसे नरम मांस नहीं खाना था। एक शब्द में, सबसे स्वादिष्ट और पौष्टिक भोजन आरंभ करने के लिए मना किया गया था। इस समय, घने इलाकों में रहकर, उन्होंने एक विशेष गुप्त भाषा सीखी, जो उन्होंने पुरुषों के साथ बोली। महिलाएं उससे संपर्क नहीं कर सकीं।

कुछ समय बाद, शिविर में लौटने से पहले, लड़के पर एक दर्दनाक ऑपरेशन किया गया था: कई लोगों ने उसके सिर को काट लिया; यह माना जाता था कि उसके बाद बाल बेहतर होंगे।

तीसरा चरण मातृ देखभाल से दीक्षा की रिहाई है। उसने माँ के "टोटेमिक सेंटर" को खोजने की दिशा में एक बूमरैंग फेंककर ऐसा किया।

दीक्षा का अंतिम, सबसे कठिन और गंभीर चरण उत्कीर्ण समारोह है। आग से परीक्षण इसके लिए केंद्रीय था। पिछले चरणों के विपरीत, पूरे जनजाति और यहां तक \u200b\u200bकि पड़ोसी जनजातियों के मेहमानों ने यहां भाग लिया, लेकिन केवल पुरुष: दो या तीन सौ लोग एकत्र हुए। बेशक, इस तरह के आयोजन को एक या दो दीक्षाओं के लिए नहीं, बल्कि उनकी बड़ी पार्टी के लिए व्यवस्थित किया गया था। उत्सव बहुत लंबे, कई महीनों तक चलता है, आमतौर पर सितंबर और जनवरी के बीच।

पूरे समय के दौरान, धार्मिक विषयक संस्कार एक निरंतर श्रृंखला में किए गए, मुख्य रूप से दीक्षा के संपादन के लिए। इसके अलावा, विभिन्न अन्य समारोह आयोजित किए गए, जो आंशिक रूप से महिलाओं के साथ दीक्षा के विराम और उनके पूर्ण पुरुषों के समूह में संक्रमण के प्रतीक थे। एक समारोह में शामिल थे, उदाहरण के लिए, महिलाओं के शिविर से गुजरने वाले पहल के; जबकि महिलाओं ने उन पर जलते हुए ब्रांड फेंक दिए, और दीक्षा ने खुद को शाखाओं के साथ बचाव किया। उसके बाद, महिला शिविर पर एक हमले की व्यवस्था की गई।

अंत में, मुख्य परीक्षा का समय आ गया। यह इस तथ्य में शामिल था कि एक बड़ी आग बनाई गई थी, इसे नम शाखाओं के साथ कवर किया गया था, और दीक्षा वाले युवा उनके ऊपर लेट गए थे। उन्हें इस तरह से झूठ बोलना पड़ा, पूरी तरह से नग्न, गर्मी और धुएं में, बिना आंदोलन के, बिना चिल्लाए या कराहते हुए, चार या पांच मिनट के लिए।

यह स्पष्ट है कि ज्वलंत परीक्षण ने युवक से जबरदस्त धीरज, इच्छाशक्ति की मांग की, लेकिन आज्ञाकारिता को भी सरल बना दिया। लेकिन वे लंबे समय से पहले के प्रशिक्षण से यह सब करने की तैयारी कर रहे थे। यह परीक्षण दो बार दोहराया गया था। इस कार्रवाई का वर्णन करने वाले शोधकर्ताओं में से एक ने कहा कि जब उसने आग के ऊपर एक ही हरे रंग के फर्श पर प्रयोग के लिए घुटने टेकने की कोशिश की, तो उसे तुरंत कूदने के लिए मजबूर किया गया।

निम्नलिखित अनुष्ठानों में से, दिलचस्प शुरुआत और महिलाओं के बीच मॉकिंग रोल कॉल है, अंधेरे में व्यवस्थित किया गया है, और इस मौखिक द्वंद्व में भी सामान्य प्रतिबंध और शालीनता के नियम नहीं देखे गए थे। तब उनकी पीठ पर प्रतीक चित्र चित्रित किए गए थे। फिर अग्नि परीक्षा को संक्षिप्त रूप में दोहराया गया: महिलाओं के शिविर में छोटी आग बनाई गई, और युवकों ने आधे मिनट के लिए इन आग को बुझाया।

त्योहार के अंत से पहले, नृत्य फिर से व्यवस्थित किए गए, पत्नियों के आदान-प्रदान और, आखिरकार, उनके नेताओं को समर्पित भोजन की एक रस्म अर्पित की गई। उसके बाद, प्रतिभागियों और मेहमानों ने धीरे-धीरे अपने शिविरों में फैलाया, और यह इसका अंत था: उस दिन से, सभी निषेध और प्रतिबंध दीक्षाओं से हटा दिए गए थे।

प्रशिक्षण ... टूथ

दीक्षा समारोह के दौरान, कुछ जनजातियों में लड़कों से एक या एक से अधिक दाँत निकालने का रिवाज है। इसके अलावा, कुछ जादुई क्रियाएं बाद में इन दांतों के साथ की जाती हैं। तो, डार्लिंग नदी क्षेत्र के कुछ जनजातियों में, एक खटखटाया हुआ दांत एक नदी या पानी के साथ एक गड्ढे के पास उगने वाले पेड़ की छाल के नीचे दबाया गया था।

यदि एक दांत छाल के साथ उग आया या पानी में गिर गया, तो चिंता का कोई कारण नहीं था। लेकिन अगर वह बाहर खड़ा था, और चींटियां उसके ऊपर चल रही थीं, तो युवाओं को, मूल निवासी के अनुसार, एक मौखिक बीमारी का खतरा था।

न्यू साउथ वेल्स के मूरिंग और अन्य जनजातियों ने पहले बूढ़े लोगों में से एक को दांतेदार दांत के भंडारण की जिम्मेदारी सौंपी, जिसने इसे दूसरे को दिया, वह तीसरे को, और इतने पर, पूरे समुदाय के आसपास जाने के बाद, दांत युवक के पिता के पास लौट आया और अंत में, खुद को। उसी समय, जिन लोगों के दांत थे, उनमें से किसी को "जादू" वस्तुओं के साथ एक बैग में नहीं रखना चाहिए था, क्योंकि यह माना जाता था कि अन्यथा दांत का मालिक बहुत खतरे में होगा।

युवा सम्मेलन

डार्लिंग नदी से कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के अनुसार एक प्रथा थी, जो परिपक्वता तक पहुंचने के अवसर पर समारोह के बाद, पहले दो दिनों तक युवक ने कुछ भी नहीं खाया, लेकिन उसके हाथों में खोले शिराओं से केवल खून पी गया दोस्तों, जिन्होंने स्वेच्छा से उसे यह भोजन दिया।

कंधे पर एक संयुक्ताक्षर लगाने के बाद, एक नस को प्रकोष्ठ के अंदर से खोला गया था और रक्त को एक लकड़ी के बर्तन में या एक डिश के आकार की छाल के टुकड़े में छोड़ा गया था। फ़ुचिसिया शाखाओं के अपने बिस्तर में घुटने टेकता हुआ युवक, आगे झुक गया, अपने हाथों को पीछे से पकड़ लिया, और अपनी जीभ से चाटा, कुत्ते की तरह, उसके सामने रखे बर्तन से खून। बाद में, उसे मांस खाने और बतख का खून पीने की अनुमति दी जाती है।

आकाशवाणी संस्थान

मंडन जनजाति, जो उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के समूह से संबंधित है, में सबसे क्रूर दीक्षा संस्कार है। यह निम्नानुसार होता है।

दीक्षा सबसे पहले चारों तरफ से नीचे उतरती है। उसके बाद, पुरुषों में से एक, अपने बाएं हाथ के अंगूठे और तर्जनी के साथ, अपने कंधे या छाती पर लगभग एक इंच मांस और अपने दाहिने हाथ में रखे चाकू को खींचता है, जिस पर एक डबल धार वाला ब्लेड होता है, एक और चाकू, चीरों और notches के कारण दर्द होता है, खींची गई त्वचा को छेदता है। उनके सहायक, उनके बगल में खड़े, घाव में एक खूंटी या हेयरपिन डालते हैं, जिसकी आपूर्ति वह अपने बाएं हाथ में तैयार रखते हैं।

तब जनजाति के कई लोग, जिस कमरे में समारोह हो रहा है, उसकी छत पर पहले से चढ़े हुए थे, छत में छेद के माध्यम से दो पतली रस्सियाँ, जो इन हेयरपिनों से बंधी हुई हैं, और आरंभ करना शुरू करते हैं । यह तब तक जारी रहता है जब तक उसका शरीर जमीन से नहीं उठ जाता।

उसके बाद, कंधों के नीचे और घुटनों के नीचे के पैरों पर प्रत्येक हाथ पर त्वचा को एक चाकू से छेद दिया जाता है, और हेयरपिन को भी परिणामस्वरूप घावों में डाला जाता है, और रस्सियों को उनसे बांधा जाता है। उनके लिए, दीक्षाओं को और भी अधिक खींचा जाता है। उसके बाद, पर्यवेक्षकों ने समारोह के दौर से गुजर रहे युवक से संबंधित धनुष, ढाल, तरकश इत्यादि को लटका दिया, रक्त के साथ स्ट्रीमिंग अंगों से बाहर चिपके हुए हेयरपिन पर।

तब पीड़ित को फिर से ऊपर खींच लिया जाता है जब तक कि वह हवा में लटका न हो, ताकि न केवल उसका खुद का वजन, बल्कि अंगों पर लटकाए गए हथियारों का वजन भी शरीर के उन हिस्सों पर गिरता है जहां रस्सी जुड़ी हुई है।

और इसलिए, अधूरे दर्द पर काबू पाकर, पके हुए रक्त से ढँके हुए, अपनी जीभ और होठों को काटते हुए, हवा में लटके हुए दीक्षाएँ, ताकि जरा-सी कराह से बाहर न निकलें और विजयी होकर चरित्र और साहस की ताकत का यह सर्वोच्च परीक्षण करें।

जब समर्पण का नेतृत्व करने वाले जनजाति के बुजुर्गों का मानना \u200b\u200bथा कि युवा पुरुषों ने इस संस्कार का हिस्सा सम्मान के साथ दिया, तो उन्होंने अपने शरीर को जमीन पर उतारे जाने का आदेश दिया, जहां वे जीवन के लक्षण दिखाई दिए बिना धीरे-धीरे ठीक हो गए।

लेकिन दीक्षा की पीड़ा अभी भी वहाँ समाप्त नहीं हुई थी। उन्हें एक और परीक्षा पास करनी थी: "अंतिम रन", या जनजाति की भाषा में - "एह-के-न-का-न-शिखर।"

प्रत्येक युवा को दो बड़े और शारीरिक रूप से मजबूत पुरुषों को सौंपा गया था। उन्होंने दीक्षा के दोनों ओर जगह बनाई और अपनी कलाई से चमड़े की चौड़ी पट्टियों के मुक्त सिरों को पकड़ लिया। और युवक के शरीर के विभिन्न हिस्सों को छेदने वाले हेयरपिन से भारी वजन को निलंबित कर दिया गया था।

आदेश पर, एस्कॉर्ट्स विस्तृत घेरे में चलना शुरू कर दिया, अपने वार्ड को अपने साथ खींच लिया। प्रक्रिया तब तक जारी रही जब तक पीड़ित खून की कमी और थकावट से बेहोश नहीं हुआ।

ANTS DEFINE ...

अमेजोनियन मांड्रुकु जनजाति में भी एक प्रकार की परिष्कृत दीक्षा यातना थी। पहली नज़र में, इसे बाहर ले जाने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले उपकरण काफी हानिरहित दिखते थे। वे दो की तरह दिखते थे, एक छोर पर बहरे, सिलेंडर, जो ताड़ के पेड़ की छाल से बने होते थे और उनकी लंबाई लगभग तीस सेंटीमीटर होती थी। इस प्रकार, उन्होंने विशाल, गंभीर रूप से तैयार की गई मिट्टियों की एक जोड़ी के समान था।

दीक्षा अपने हाथों को इन मामलों में जोर देती है, और दर्शकों के साथ, जो आमतौर पर पूरे जनजाति के सदस्यों में शामिल होते हैं, ने बस्ती का एक लंबा दौरा शुरू किया, प्रत्येक विगवाम के प्रवेश द्वार पर रुककर और नृत्य की तरह कुछ किया।

हालाँकि, ये मिट्टियाँ वास्तव में उतनी हानिरहित नहीं थीं, जितनी वे दिख सकती हैं। उनमें से प्रत्येक के लिए चींटियों और अन्य चुभने वाले कीड़ों का एक पूरा संग्रह था, जो उनके काटने के कारण सबसे बड़ी पीड़ा के लिए चुने गए थे।

अन्य जनजातियों में, चींटियों से भरी एक कद्दू की बोतल का उपयोग दीक्षा के लिए भी किया जाता है। लेकिन वयस्क पुरुषों के समाज में सदस्यता के लिए एक उम्मीदवार बस्ती का एक चक्कर नहीं लगाता है, लेकिन तब तक खड़ा रहता है जब तक जंगली चीख की संगत के लिए जनजाति के जंगली नृत्य नहीं होते हैं। युवक ने अनुष्ठान "यातना" को सहन करने के बाद, उसके कंधों को पंखों से सजाया है।

पालन \u200b\u200bके कपड़े

दक्षिण अमेरिकी औना जनजाति "चींटी परीक्षण" या "ततैया" का भी उपयोग करती है। ऐसा करने के लिए, चींटियों या ततैया एक विशेष जाल कपड़े में फंस जाते हैं, अक्सर कुछ प्रकार के शानदार चौगुनी, मछली या पक्षी का चित्रण करते हैं।

युवक का पूरा शरीर इस कपड़े में लिपटा हुआ है। इस यातना से, युवक बेहोश हो जाता है, और बेहोशी की हालत में उसे एक झूला तक ले जाया जाता है, जिसमें उसे रस्सियों से बांधा जाता है; और झूला के नीचे एक कमजोर आग जलती है।

इस स्थिति में, वह एक से दो सप्ताह तक रहता है और केवल कसावा रोटी और स्मोक्ड मछली की एक छोटी किस्म खा सकता है। यहां तक \u200b\u200bकि पानी के उपयोग में भी प्रतिबंध हैं।

यह यातना एक भव्य नृत्य उत्सव से पहले होती है जो कई दिनों तक चलती है। मेहमान सुंदर पंख वाले मोज़ाइक और विभिन्न सजावट के साथ मुखौटे और विशाल हेडड्रेस में आते हैं। इस कार्निवल के दौरान, युवक को पीटा जाता है।

LIVE GRID

लड़कों की दीक्षा के दौरान कई कैरिबियन जनजातियों ने भी चींटियों का इस्तेमाल किया। लेकिन इससे पहले, युवा लोगों ने, एक सूअर के टस्क या टौकेन की चोंच की मदद से, अपने हाथों की छाती और त्वचा को खून से खरोंच दिया।

और इसके बाद ही वे चींटियों के साथ अत्याचार करने लगे। इस प्रक्रिया को अंजाम देने वाले पुजारी के पास नेट के समान एक विशेष उपकरण था, जिसमें संकीर्ण छोरों में 60-80 बड़ी चींटियों को रखा गया था। उन्हें रखा गया था ताकि उनके सिर, लंबे, तेज डंक से लैस हों, जो नेट के एक तरफ तैनात थे।

दीक्षा के समय, चींटियों के साथ जाल लड़के के शरीर में दबाया जाता था, और इस स्थिति में तब तक रखा जाता था जब तक कि दुर्भाग्यपूर्ण शिकार की त्वचा से कीड़े चिपक नहीं जाते।

इस अनुष्ठान के दौरान, पुजारी ने छाती, हाथ, पेट के निचले हिस्से, पीठ, जांघों और पीठ पर एक रक्षाहीन लड़के के जाल को लागू किया, जिसने एक ही समय में, किसी भी तरह से अपनी पीड़ा व्यक्त नहीं की।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन जनजातियों में लड़कियां एक समान प्रक्रिया से गुजरती हैं। उन्हें गुस्सा चींटियों के काटने को भी शांति से सहन करना चाहिए। चेहरे की थोड़ी सी कराह, दर्दनाक विकृति बुजुर्गों के साथ संवाद करने के अवसर के दुर्भाग्यपूर्ण शिकार से वंचित करती है। इसके अलावा, उसे उसी ऑपरेशन के अधीन किया जाता है जब तक कि वह दर्द के मामूली संकेत को दिखाए बिना साहसपूर्वक उसे समाप्त कर देती है।

दबाव के बाद

उत्तरी अमेरिकी चेयेने जनजाति के युवाओं को एक समान रूप से क्रूर परीक्षण सहना पड़ा। जब वह एक योद्धा बन सकता है, तो लड़का उस उम्र में पहुंच गया, जब उसके पिता ने उसे सड़क के पास एक चौकी से बांध दिया जिसके साथ लड़कियां पानी लाने गई थीं।

लेकिन उन्होंने युवक को एक विशेष तरीके से बांधा: पेक्टोरल मांसपेशियों में समानांतर चीरे लगाए गए, और अनुपचारित चमड़े के बेल्ट उनके साथ खींचे गए। यह इन पट्टियों के साथ था कि युवक पोस्ट से बंधा हुआ था। और वे न केवल बंधे, बल्कि अकेले रह गए, और उन्हें खुद को मुक्त करना पड़ा।

अधिकांश युवा अपने शरीर के वजन के साथ पट्टियों को खींचते हुए वापस झुक गए, जिससे वे मांस में कट गए। दो दिन बाद, बेल्ट पर तनाव कमजोर हो गया, और युवक ने खुद को मुक्त कर लिया।

अधिक साहसी ने दोनों हाथों से बेल्टों को पकड़ा और उन्हें आगे-पीछे किया, जिसकी बदौलत उन्हें कुछ ही घंटों में मुक्त कर दिया गया। इस तरह से मुक्त किए गए युवक की सभी ने प्रशंसा की और वे उसे युद्ध में भावी नेता के रूप में देखते रहे। जब युवक ने खुद को मुक्त कर लिया था, तब उसे बड़े सम्मान के साथ झोपड़ी में ले जाया गया और बड़े ध्यान से देखा।

इसके विपरीत, जब वह बंधा हुआ रहता था, तो पानी से गुजरने वाली महिलाएं, उससे बात नहीं करती थीं, अपनी प्यास बुझाने के लिए पेश नहीं होती थीं और कोई मदद नहीं करती थीं।

हालांकि, युवक को मदद मांगने का अधिकार था। इसके अलावा, वह जानता था कि उसे तुरंत दिखाया जाएगा: वे तुरंत उससे बात करेंगे, और उसे रिहा करेंगे। लेकिन उसी समय उन्हें याद आया कि यह उनके लिए जीवन भर की सजा बन जाएगी, क्योंकि अब से उन्हें एक "महिला" माना जाएगा, एक महिला के कपड़े पहने और महिलाओं के काम करने के लिए मजबूर किया जाएगा; उसे शिकार करने, हथियार चलाने और योद्धा होने का अधिकार नहीं होगा। और, ज़ाहिर है, कोई भी महिला उससे शादी नहीं करना चाहती है। इसलिए, चेयेन के अधिकांश युवा इस क्रूर अत्याचार को संयमी तरीके से सहन करते हैं।

पूरी तरह से

कुछ अफ्रीकी जनजातियों में, दीक्षा के दौरान, खतना अनुष्ठान के बाद, खोपड़ी की पूरी सतह पर छोटे घावों को लागू करने के लिए एक ऑपरेशन किया जाता है जब तक कि रक्त दिखाई नहीं देता। इस ऑपरेशन का मूल उद्देश्य स्पष्ट रूप से कपाल की हड्डी में छेद करना था।

रोल प्लेइंग ASMATS

यदि, उदाहरण के लिए, मंड्रुकु और औना जनजाति दीक्षा के लिए चींटियों का उपयोग करते हैं, तो इरियन जया के अस्मत पुरुषों में लड़कों को दीक्षा देने के समारोह के दौरान मानव खोपड़ी के बिना नहीं कर सकते।

अनुष्ठान की शुरुआत में, एक विशेष रूप से चित्रित खोपड़ी को दीक्षा से गुजरने वाले एक युवक के पैरों के बीच रखा जाता है, जो एक विशेष झोपड़ी में नंगे फर्श पर नग्न बैठता है। उसी समय, उसे लगातार अपने जननांगों पर खोपड़ी को दबाना चाहिए, तीन दिनों के लिए अपनी आँखें बंद किए बिना। यह माना जाता है कि इस अवधि के दौरान खोपड़ी के मालिक की सभी यौन ऊर्जा उम्मीदवार को स्थानांतरित कर दी जाती है।

जब पहली रस्म पूरी हो जाती है, तो युवक को समुद्र में ले जाया जाता है, जहां पाल के नीचे एक डोंगी उसका इंतजार करती है। अभियुक्त और उसके चाचा और उसके एक करीबी रिश्तेदार के मार्गदर्शन में, युवक सूरज की दिशा में रवाना होता है, जहाँ, किंवदंतियों के अनुसार, अस्मात के पूर्वज रहते हैं। इस समय खोपड़ी डोंगी के नीचे उसके सामने होती है।

समुद्री यात्रा के दौरान, युवक को कई भूमिकाएँ निभानी होती हैं। सबसे पहले, उसे एक बूढ़े व्यक्ति की तरह व्यवहार करने में सक्षम होना चाहिए, और इतना कमजोर कि वह अपने पैरों पर खड़े भी नहीं हो सकता और हर समय नाव के नीचे गिरने के लिए। युवक के साथ जाने वाला वयस्क उसे हर बार उठाता है, और फिर अनुष्ठान के अंत में, उसे खोपड़ी के साथ समुद्र में फेंक देता है। यह अधिनियम एक बूढ़े व्यक्ति की मृत्यु और एक नए व्यक्ति के जन्म का प्रतीक है।

विषय को एक शिशु की भूमिका के साथ भी सामना करना होगा जो चल या बोल नहीं सकता है। इस भूमिका को पूरा करने में, जवान यह प्रदर्शित करता है कि परीक्षणों को पास करने में मदद करने के लिए वह अपने करीबी रिश्तेदार के प्रति कितना आभारी है। जब नाव किनारे पर बैठती है, तो जवान पहले से ही एक बड़े आदमी की तरह व्यवहार करेगा और दो नामों को धारण करेगा: उसकी खुद की और खोपड़ी के मालिक का नाम।

यही कारण है कि असमत के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था, जिन्होंने निर्दयी "खोपड़ी शिकारी" की बुरी लोकप्रियता प्राप्त की, उस व्यक्ति का नाम जानने के लिए जिसे उन्होंने मार दिया। खोपड़ी, जिसके मालिक का नाम अज्ञात है, को एक अनावश्यक वस्तु में बदल दिया गया और दीक्षा समारोहों में इस्तेमाल नहीं किया जा सका।

1954 की निम्नलिखित घटना उपरोक्त कथन के दृष्टांत के रूप में काम कर सकती है। एक ही असमत गांव में तीन विदेशी मेहमान थे, और स्थानीय लोगों ने उन्हें इलाज के लिए आमंत्रित किया। हालाँकि, असमत मेहमाननवाज़ लोग थे, फिर भी, वे मुख्य रूप से मेहमानों को "खोपड़ी के वाहक" के रूप में देखते थे, जो छुट्टी के दौरान उनसे निपटने का इरादा रखते थे।

पहले, मेजबानों ने मेहमानों के सम्मान में एक गंभीर गीत गाया, और फिर उन्हें एक पारंपरिक गीत के पाठ में कथित रूप से सम्मिलित करने के लिए अपने नाम देने के लिए कहा। लेकिन जैसे ही उन्होंने अपना नाम बताया, उन्होंने तुरंत अपना सिर खो दिया।