स्लाव किस्से। स्लाव मिथक बच्चों के लिए असली स्लाव परियों की कहानियां

टेलीविजन, वायरलेस इंटरनेट के चमत्कारों से घिरे, तराजू का चमत्कार जो आपके शरीर में मांसपेशियों और वसा के प्रतिशत को निर्धारित कर सकता है यदि आप उन पर गीले पैरों, मंगल और शुक्र पर अंतरिक्ष स्टारशिप और होमो सेपियन्स की अन्य रोमांचक उपलब्धियों के साथ खड़े हैं, आधुनिक लोग शायद ही कभी खुद से सवाल पूछते हैं - लेकिन क्या इस व्यर्थता पर कोई उच्च शक्तियाँ हैं?क्या ऐसा कुछ है जो जटिल गणितीय गणना के लिए भी उधार नहीं देता है, लेकिन अंतर्ज्ञान और विश्वास द्वारा पहचाना जाता है? क्या ईश्वर की अवधारणा एक दर्शन, एक धर्म या कुछ वास्तविक है जिससे आप बातचीत कर सकते हैं? क्या देवताओं के बारे में प्राचीन स्लावों की किंवदंतियां और मिथक सिर्फ परियों की कहानियां हैं?

क्या देवता आपके चरणों के नीचे की पृथ्वी के समान वास्तविक हैं?
हमारे पूर्वजों का मानना ​​​​था कि देवता हमारे पैरों के नीचे की पृथ्वी के समान वास्तविक हैं, जिस हवा में हम सांस लेते हैं, जैसे सूरज पूरे आकाश में चमकता है, जैसे हवा और बारिश। एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज प्रकृति है, जो रॉड द्वारा बनाई गई है, यह दैवीय उपस्थिति का एक सामंजस्यपूर्ण अभिव्यक्ति है।

अपने लिए जज - पृथ्वी या तो सोती है, फिर जागती है और फल देती है, फिर सो जाती है - यह है मदर चीज़ अर्थ, एक उदार मोटी महिला, अपना लंबा दिन जीती है, जिसकी लंबाई पूरे एक वर्ष के बराबर है।

सूरज स्थिर नहीं रहता, लेकिन अथक रूप से भोर से शाम तक चलता रहता है? यह रेडहेड है घोड़ा, सूर्य के देवता डिस्क, एक मेहनती दूल्हे की तरह, अपने उग्र स्वर्गीय घोड़ों के साथ दैनिक दौड़ करता है।

क्या ऋतुएँ बदल रही हैं? वे पहरेदार खड़े हैं, एक दूसरे की जगह, शक्तिशाली और शाश्वत कोल्याडा, यारिलो, कुपालो, एवसेनो.

ये केवल किंवदंतियाँ और परीकथाएँ नहीं थीं, प्राचीन स्लावों ने अपने देवताओं को रिश्तेदारों के रूप में अपने जीवन में आने दिया।

क्या देवता सिर्फ मदद मांग सकते हैं?
युद्ध के लिए तैयार होने वाले योद्धाओं ने सौर देवताओं खोर (सौर डिस्क के देवता), यारिलो (सूर्य के प्रकाश के देवता), दज़दबोग (दिन के उजाले के देवता) से मदद मांगी। "हम दज़दबोग के बच्चे और पोते हैं," स्लाव पुरुषों ने जोर दिया।
स्लाव जादू से लड़ना इन उज्ज्वल, धूप, मर्दाना देवताओं से भरा एक उपहार है।
स्लाव योद्धा केवल दिन के दौरान लड़े, और तैयारी समारोह में यह तथ्य शामिल था कि योद्धा ने सूर्य की ओर अपनी निगाहें घुमाते हुए कहा: "जैसा कि मैं इस दिन (नाम) देखता हूं, इसलिए मुझे, सर्वशक्तिमान दज़दबोग, अगले एक को देखने दो !"

महिलाओं ने अपने देवी-देवताओं की ओर रुख किया - लाडा, परिवार और विवाह के संरक्षक, पनीर पृथ्वी की माँ, प्रजनन क्षमता के दाता, लाडा के लिए, प्रेम और परिवार के रक्षक।
परिवार के नियमों के अनुसार रहने वाला हर कोई पूर्वज - अभिभावक, चूर की ओर रुख कर सकता है। अभिव्यक्ति आज तक बची हुई है - एक ताबीज: "चूर मी!"
शायद, वास्तव में, देवता आते हैं, अगर उन्हें बुलाया जाता है? शायद प्राचीन स्लावों की किंवदंतियाँ और मिथक सिर्फ परियों की कहानी नहीं हैं?

क्या आप सिर्फ देवताओं से मिल सकते हैं?
स्लावों का मानना ​​​​था कि अक्सर देवता पशु या पक्षी के रूप में स्पष्ट दुनिया में आते हैं।

हाँ हाँ, हम भेड़ियों के बारे में बात कर रहे हैं... जनता की खातिर कई फंतासी - डरावनी कहानियों ने इन रहस्यमय प्राणियों के बारे में प्रारंभिक ज्ञान को विकृत कर दिया। "डरावनी फिल्मों" और "कार्टून" में वेयरवोल्स जासूसों, भाड़े के योद्धाओं, निर्दयी रात राक्षसों के रूप में कार्य करते हैं। यह सब एक आकर्षक झूठ है।

स्लावों के आध्यात्मिक जीवन में वेयरवोल्स ने सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। भालू, भेड़िये, हिरण और पक्षी - सभी वास्तव में इस दुनिया में अवतरित होने वाले देवता हो सकते हैं। यहां तक ​​कि लोग भी रूपांतरित हो सकते थे, लेकिन अभी यह बात नहीं है।

इन जानवरों की पूजा की जाती थी, उन्हें परिवार का संरक्षक माना जाता था, इन गुप्त शिक्षाओं को पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया जाता था, इसके निशान आज तक जीवित हैं। यहाँ हिरण के साथ एक तौलिया है, यहाँ पक्षियों के साथ चित्रित बक्से हैं, यहाँ एक भेड़िये की त्वचा है - और यह सब अभी भी शक्तिशाली ताबीज माना जाता है।

"बदलना" शब्द का अर्थ पवित्र चेतना प्राप्त करना और जबरदस्त शारीरिक शक्ति और अलौकिक क्षमताओं से संपन्न प्राणी बनना था।

चूर, पूर्वज - संरक्षकसबसे अधिक बार वह एक भेड़िये के रूप में दिखाई दिया। भेड़िये का पंथ अभी भी सबसे मजबूत में से एक है जो हमारे समय तक जीवित रहा है।

ताकतवर वेलेज़, जादू, बुद्धि और संगीत के देवताअक्सर भूरे भालू के रूप में दिखाई देते हैं, कोल्याद- काली या लाल बिल्ली के रूप में, निश्चित रूप से हरी आंखों के साथ। कभी-कभी वह काले झबरा कुत्ते या काली भेड़ के रूप में दिखाई देता है। और गर्मी कुपलासअक्सर एक मुर्गा में बदल जाता है - कुपाला छुट्टियों से जुड़े सभी तौलिये पर कुछ भी नहीं - प्रसिद्ध रूसी रोस्टर। लाडा, घर की देवी, कबूतर के रूप में आपके पास उड़ सकता है या सफेद हंस की तरह लग सकता है - पुराने गीतों में, लाडा एक स्व पक्षी में बदल गया।

सरोग, भगवान-लोहार, यवी में एक लाल घोड़े में बदल जाता है, इसलिए, स्लाव के सर्वोच्च देवता को समर्पित मंदिर पर, निश्चित रूप से एक तेज घोड़े की छवि होनी चाहिए।

शायद बिना कारण के नहीं, सबसे पुरातन उत्तरी चित्रकला में - मेज़न, जिसकी जड़ें हजारों साल पीछे चली जाती हैं, मुख्य उद्देश्य घोड़े और पक्षी हैं। यह पति-पत्नी सरोग और लाडा हैं जो आधुनिक लोगों को बुराइयों और दुर्भाग्य से बचाते हैं, घर में प्यार लाते हैं।

ठीक इसी तरह, जंगल में या यहां तक ​​​​कि यार्ड में, कोई भगवान से मिल सकता है - एक वेयरवोल्फ, और सीधे उससे मदद मांग सकता है।

उत्तरी परी कथा के नायक ने ऐसा ही किया। "इस बारे में कि कैसे मकोश ने गोरीयून का हिस्सा लौटाया"(प्रकाशन गृह "उत्तरी परी कथा")।

गोरुन्या पूरी तरह से खराब हो गया है, हर कोई सोचता है कि कौन मदद करेगा, अगर वह पूछ सकता है कि कौन। और फिर एक दिन वह रस लेने गया। मैंने एक पाइन को काट दिया, दूसरे ने तुयेस्की को ठीक करना शुरू कर दिया, ताकि राल उनमें निकल जाए। अचानक वह देखता है कि भेड़िया देवदार के पेड़ के पीछे से निकल आया है और उसे बहुत ध्यान से देखता है, लेकिन भेड़िये की आंखें नीली हैं, और त्वचा चांदी से चमकती है।

यह स्वयं चूर है, कबीले का पूर्वज, ”गोर्युन्या ने महसूस किया और अपने पैरों पर थपथपाया। - पिता चूर, मेरी मदद करो, मुझे सिखाओ कि बुरी मतली से कैसे छुटकारा पाया जाए!

भेड़िया ने देखा, देखा, फिर देवदार के पेड़ के चारों ओर चला गया और यह अब भेड़िया नहीं था, बल्कि एक ग्रे बूढ़ा आदमी था, लेकिन उसकी आँखें वही हैं, नीली और ध्यान से देखो।

मैं, - वे कहते हैं, - बहुत दिनों से तुम्हें देख रहा हूँ। जैसे ही आपके माता-पिता की मृत्यु हुई, वे आपकी माँ के पास चले गए, आपकी माँ, आपके लिए दुखी, एक अनाथ, गलती से आपका हिस्सा अपने साथ ले गई, लेकिन जैसे ही उसने महसूस किया कि उसने क्या किया है, वह अभी भी मेहनत करती है। लेकिन भाग्य की देवी केवल मकोश ही आपको अपना सुखी हिस्सा लौटाने में मदद कर सकती है। उनके पास सहायक के रूप में देवी डोल्या और नेदोल्या हैं, केवल वे ही उनकी आज्ञा का पालन करते हैं। आप अपनी आत्मा में एक शुद्ध व्यक्ति हैं, आप अपनी कड़वी मतली से परेशान नहीं हुए, उसने आपको नहीं तोड़ा, आप खुशी के लिए प्रयास करते हैं, माकोश से पूछें कि वह क्या फैसला करती है, तो यह होगा।

धन्यवाद, फादर चूर, आपकी बुद्धिमान सलाह के लिए, - गोरुन्या को नमन।

ये एक सरल और समझने योग्य बात की कहानियाँ हैं - ईश्वर को कैसे जानें और उनसे मदद और समर्थन कैसे मांगें।

तो उसके बाद सोचो, क्या कोई भगवान है, अगर वह आसानी से सड़क पर चला जाए!
शायद देवता कहीं नहीं गए, लेकिन बस आस-पास रहते थे, अविश्वास के लिए सभी सीमाओं को पार करने और पेंडुलम को फिर से घुमाने की प्रतीक्षा कर रहे थे?

मेरी इच्छा है कि आप ईश्वर को खोजें - सड़क पर नहीं तो कम से कम अपने आप में।

परियों की कहानी झूठ है, लेकिन इसमें - एक संकेत, कौन जानता है - सबक।

स्लाव ने "झूठ" को अधूरा, सतही सत्य कहा। उदाहरण के लिए, आप कह सकते हैं: "यहाँ गैसोलीन का एक पूरा पोखर है", या आप कह सकते हैं कि यह गंदे पानी का एक पोखर है, जो ऊपर से गैसोलीन की एक फिल्म के साथ कवर किया गया है। दूसरे कथन में - सत्य, पहले कथन में, बिल्कुल सत्य नहीं कहा गया है, अर्थात्। झूठ। "झूठ" और "लॉज", "लॉज" - एक ही मूल मूल के हैं। वे। सतह पर क्या है, या जिस सतह पर आप झूठ बोल सकते हैं, या - विषय के बारे में एक सतही निर्णय।
और फिर भी, "झूठ" शब्द को टेल्स पर क्यों लागू किया जाता है, इस अर्थ में, सतही सत्य, अधूरा सत्य? तथ्य यह है कि परी कथा वास्तव में एक झूठ है, लेकिन केवल स्पष्ट दुनिया के लिए प्रकट होती है, जिसमें हमारी चेतना अब रहती है। अन्य लोकों के लिए: नवी, स्लावी, प्रवी, वही परी-कथा पात्र, उनकी बातचीत, सच्चा सत्य है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि परी कथा सभी एक ही परी है, लेकिन एक निश्चित दुनिया के लिए, एक निश्चित वास्तविकता के लिए। यदि परी कथा आपकी कल्पना में कुछ छवियों को जोड़ती है, तो इसका मतलब है कि ये छवियां कहीं से पहले आपकी कल्पना ने आपको दी थीं। वास्तविकता से तलाकशुदा कोई विज्ञान कथा नहीं है। कोई भी फंतासी हमारे स्पष्ट जीवन की तरह ही वास्तविक है। हमारा अवचेतन, दूसरे सिग्नलिंग सिस्टम (शब्द के लिए) के संकेतों पर प्रतिक्रिया करते हुए, सामूहिक क्षेत्र से छवियों को "बाहर खींचता है" - अरबों वास्तविकताओं में से एक जिसके बीच हम रहते हैं। कल्पना में, केवल एक ही चीज है जिसके चारों ओर इतने सारे परी-कथा के कथानक मुड़ जाते हैं: "वहाँ जाओ, तुम नहीं जानते कि कहाँ, लाओ वह, तुम नहीं जानते क्या।" क्या आपकी कल्पना कुछ इस तरह की कल्पना कर सकती है? - फिलहाल, नहीं। हालाँकि, हमारे कई-बुद्धिमान पूर्वजों के पास भी इस प्रश्न का पूरी तरह से पर्याप्त उत्तर था।
स्लाव के बीच "सबक" का अर्थ कुछ ऐसा है जो रॉक पर खड़ा है, अर्थात। बीइंग, डेस्टिनी, मिशन के कुछ घातक परिणाम जो किसी भी व्यक्ति ने पृथ्वी पर अवतरित किए हैं। इससे पहले कि आपके विकासवादी पथ को आगे और उच्चतर जारी रखने से पहले सबक सीखने की जरूरत है। इस प्रकार, एक कहानी एक झूठ है, लेकिन इसमें हमेशा एक सबक का संकेत होता है जिसे प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन के दौरान सीखना होगा।

कोलोबोक

रासदेव ने पूछा:- मुझे जिंजरब्रेड बना दो। वर्जिन ने सरोग खलिहान पर बह गया, कोलोबोक को शैतान के तल के साथ खुरच कर सेंक दिया। कोलोबोक ट्रैक के साथ लुढ़क गया। लुढ़कना और लुढ़कना, और उसकी ओर - हंस: - जिंजरब्रेड मैन-जिंजरब्रेड मैन, मैं तुम्हें खाऊंगा! और उस ने अपनी चोंच से कोलोबोक का एक टुकड़ा काट डाला। कोलोबोक लुढ़कता है। उसकी ओर - रेवेन: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊंगा! उसने कोलोबोक को बैरल से चोंच मारकर दूसरा टुकड़ा खा लिया। कोलोबोक ट्रैक के साथ आगे लुढ़क गया। फिर भालू उससे मिला: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊंगा! उसने कोलोबोक को अपने पेट से पकड़ लिया, और उसके बाजू को निचोड़ लिया, कोलोबोक ने जबरन उसके पैर भालू से छीन लिए। रोलिंग कोलोबोक, सरोग वे के साथ लुढ़कना, और फिर उसकी ओर - भेड़िया: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊंगा! कोलोबोक को अपने दांतों से पकड़ लिया, इसलिए कोलोबोक भेड़िये से मुश्किल से लुढ़क गया। लेकिन उनकी राह अभी खत्म नहीं हुई है। यह आगे बढ़ता है: कोलोबोक का एक बहुत छोटा टुकड़ा रहता है। और यहाँ लोमड़ी कोलोबोक से मिलने आती है: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊँगा! - मुझे मत खाओ, फॉक्स, - केवल कोलोबोक कहने में कामयाब रहे, और फॉक्स - "एम", और इसे पूरा खा लिया।
बचपन से सभी के लिए परिचित कहानी पूरी तरह से अलग अर्थ और बहुत गहरा सार लेती है जब हम पूर्वजों की बुद्धि की खोज करते हैं। स्लाव के पास कभी जिंजरब्रेड आदमी नहीं था, न ही एक बन, और न ही "लगभग एक चीज़केक", सबसे विविध बेकरी उत्पादों के रूप में, जो हमें कोलोबोक के रूप में दिए जाते हैं, आधुनिक परियों की कहानियों और कार्टून में गाए जाते हैं। लोगों का विचार जितना वे कल्पना करने की कोशिश कर रहे हैं, उससे कहीं अधिक आलंकारिक और पवित्र है। कोलोबोक रूसी परियों की कहानियों के नायकों की लगभग सभी छवियों की तरह एक रूपक है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि रूसी लोग अपनी लाक्षणिक सोच के लिए हर जगह प्रसिद्ध थे।
कोलोबोक की कहानी आकाश में महीने के आंदोलन के पूर्वजों द्वारा एक खगोलीय अवलोकन है: पूर्णिमा (रेस के महल में) से अमावस्या (फॉक्स का हॉल) तक। कोलोबोक की "सानना" - इस कहानी में पूर्णिमा, कन्या और जाति के हॉल में होती है (लगभग कन्या और सिंह के आधुनिक नक्षत्रों से मेल खाती है)। इसके अलावा, सूअर के हॉल से शुरू होकर, महीना कम होने लगता है, यानी। प्रत्येक बैठक हॉल (हंस, रेवेन, भालू, भेड़िया) - महीने का "खाओ"। कोलोबोक से फॉक्स हॉल तक कुछ भी नहीं रहता है - मिडगार्ड-अर्थ (आधुनिक शब्दों में - ग्रह पृथ्वी) चंद्रमा को सूर्य से पूरी तरह से बंद कर देता है।
हम रूसी लोक पहेलियों (वी। डाहल के संग्रह से) में कोलोबोक की इस तरह की व्याख्या की पुष्टि पाते हैं: एक नीला दुपट्टा, एक लाल बन: एक दुपट्टे पर लुढ़कना, लोगों को मुस्कुराते हुए। - यह स्वर्ग और यारिलो-सूर्य के बारे में है। मुझे आश्चर्य है कि आधुनिक परी-कथा रीमेक लाल कोलोबोक को कैसे चित्रित करेंगे? आटे में ब्लश?
बच्चों के लिए, कुछ अन्य पहेलियां हैं: एक सफेद सिर वाली गाय सड़क की ओर देखती है। (महीना) वह छोटा था - वह अच्छा लग रहा था, जब वह बूढ़ा था तो वह थक गया था - वह फीका पड़ने लगा, एक नया जन्म हुआ - वह फिर से खुश हो गया। (महीना) एक टर्नटेबल घूम रहा है, एक सुनहरा बोबिन, किसी को नहीं मिलेगा: न राजा, न रानी, ​​न लाल युवती। (सूर्य) दुनिया में सबसे अमीर कौन है? (धरती)
यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि स्लाव नक्षत्र आधुनिक नक्षत्रों के बिल्कुल अनुरूप नहीं हैं। स्लाव क्रुगोलेट में 16 हॉल (नक्षत्र) हैं, और राशि चक्र के आधुनिक 12 संकेतों की तुलना में उनके अलग-अलग विन्यास थे। हॉल रेस (बिल्ली के समान परिवार) को सिंह राशि के साथ मोटे तौर पर सहसंबद्ध किया जा सकता है।

रेपका

कहानी का पाठ शायद सभी को बचपन से याद है। आइए हम कहानी की गूढ़ता और कल्पना और तर्क की उन घोर विकृतियों की जाँच करें जो हम पर थोपी गई थीं।
इसे पढ़ना, अधिकांश अन्य कथित "लोक" (यानी, बुतपरस्त: "भाषा" - "लोग") परियों की कहानियों की तरह, हम माता-पिता की जुनूनी अनुपस्थिति की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। यानी बच्चों को अधूरे परिवारों के साथ पेश किया जाता है, जो बचपन से ही यह विचार भर देता है कि अधूरा परिवार सामान्य होता है, "हर कोई ऐसे ही रहता है"। केवल दादा-दादी ही बच्चों की परवरिश करते हैं। एक पूरे परिवार में भी, एक बच्चे को पालन-पोषण के लिए बुजुर्गों को "सौंपने" की परंपरा बन गई है। शायद इस परंपरा ने एक आवश्यकता के रूप में दासता के दिनों में जड़ें जमा लीं। बहुत से लोग मुझे बताएंगे कि समय भी बेहतर नहीं है। लोकतंत्र एक ही गुलाम व्यवस्था है। ग्रीक में "डेमोस", केवल एक "लोग" नहीं है, बल्कि एक संपन्न लोग, समाज का "शीर्ष", "क्रेटोस" का अर्थ "शक्ति" है। तो यह पता चलता है कि लोकतंत्र सत्ताधारी अभिजात वर्ग की शक्ति है, अर्थात। एक ही दासता, आधुनिक राजनीतिक व्यवस्था में केवल एक मिटाई हुई अभिव्यक्ति है। इसके अलावा, धर्म लोगों के लिए कुलीन वर्ग की शक्ति भी है, और अपने स्वयं के और राज्य अभिजात वर्ग के लिए झुंड (यानी झुंड) के पालन-पोषण में भी सक्रिय रूप से भाग लेता है। हम बच्चों में क्या लाते हैं, उन्हें परियों की कहानी किसी और की धुन पर सुनाते हैं? क्या हम डेमो के लिए अधिक से अधिक सर्फ़ों को "तैयार" करना जारी रखते हैं? या भगवान के सेवक?
एक गूढ़ दृष्टिकोण से, आधुनिक "शलजम" में किस तरह का चित्र दिखाई देता है? - पीढि़यों की रेखा बाधित होती है, संयुक्त शुभ कार्य टूटते हैं, कुल के सामंजस्य, परिवार, सुख-समृद्धि का पूर्ण विनाश होता है। बेकार परिवारों में किस तरह के लोग बड़े होते हैं? .. और यह वही है जो नई दिखाई देने वाली परियों की कहानी हमें सिखाती है।
विशेष रूप से, "REPK" के अनुसार। बच्चे के लिए दो सबसे महत्वपूर्ण नायक, पिता और माता अनुपस्थित हैं। आइए विचार करें कि छवियां कहानी का सार क्या हैं, और प्रतीकात्मक विमान पर कहानी से वास्तव में क्या हटा दिया गया था। तो, पात्र: 1) शलजम - परिवार की जड़ों का प्रतीक है। यह पूर्वज, सबसे प्राचीन और बुद्धिमान द्वारा लगाया गया था। उसके बिना, कोई शलजम नहीं होता, और परिवार की भलाई के लिए संयुक्त, आनंदमय कार्य नहीं होता। २) दादाजी - प्राचीन ज्ञान का प्रतीक ३) दादी - परंपरा, घर ४) पिता - परिवार का संरक्षण और समर्थन - आलंकारिक अर्थ के साथ कहानी से हटा दिया गया ५) माँ - प्यार और देखभाल - कहानी से हटा ६) पोती (बेटी) ) - संतान, परिवार की निरंतरता 7) बग - परिवार में समृद्धि की सुरक्षा 8) बिल्ली - घर का आनंदमय वातावरण 9) माउस - सदन की भलाई का प्रतीक है। चूहों को केवल वहीं चालू किया जाता है जहां अधिकता होती है, जहां हर टुकड़ा नहीं गिना जाता है। ये लाक्षणिक अर्थ एक घोंसले के शिकार गुड़िया की तरह परस्पर जुड़े हुए हैं - एक के बिना दूसरे का अब कोई मतलब और पूर्णता नहीं है।
इसके बारे में बाद में सोचें, जाने-अनजाने रूसी परियों की कहानियों को बदल दिया गया है, और जिनके लिए वे अब "काम" करते हैं।

चिकन रायबा

ऐसा लगता है - ठीक है, क्या बकवास है: वे पीटते हैं, पीटते हैं, और फिर एक चूहा, धमाका करते हैं - और परी कथा समाप्त हो जाती है। यह सब किस लिए है? वास्तव में, केवल उन बच्चों के लिए जो मूर्ख हैं बताने के लिए ...
यह कहानी ज्ञान के बारे में है, स्वर्ण अंडे में संलग्न सार्वभौमिक ज्ञान की छवि के बारे में है। इस ज्ञान को जानने के लिए सभी को और किसी भी समय नहीं दिया जाता है। हर कोई इसे संभाल नहीं सकता। कभी-कभी आपको साधारण अंडे में निहित सरल ज्ञान के लिए समझौता करना पड़ता है।
जब आप अपने बच्चे को यह या वह परी कथा सुनाते हैं, तो इसके छिपे हुए अर्थ को जानते हुए, इस परी कथा में निहित प्राचीन ज्ञान सूक्ष्म स्तर पर, अवचेतन स्तर पर "माँ के दूध के साथ" अवशोषित होता है। जैसा कि आधुनिक मनोवैज्ञानिक कहते हैं, ऐसा बच्चा अनावश्यक स्पष्टीकरण और तार्किक पुष्टि के बिना, लाक्षणिक रूप से, सही गोलार्ध के साथ कई चीजों और रिश्तों को समझेगा।

काशी और बाबा यगा के बारे में

पीपी ग्लोबा के व्याख्यानों के आधार पर लिखी गई पुस्तक में, हमें रूसी परियों की कहानियों के क्लासिक नायकों के बारे में दिलचस्प जानकारी मिलती है: "कोस्ची" नाम प्राचीन स्लावों की पवित्र पुस्तकों के नाम से आता है" निन्दा "। ये बंधी हुई लकड़ी की तख्तियां थीं जिन पर अद्वितीय ज्ञान लिखा हुआ था। इस अमर विरासत के संरक्षक को "कोशी" कहा जाता था। उनकी किताबें पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली गईं, लेकिन यह संभावना नहीं है कि वह वास्तव में अमर थे, जैसा कि एक परी कथा में है। (...) और एक भयानक खलनायक में, एक जादूगर, हृदयहीन, क्रूर, लेकिन शक्तिशाली, ... कोशी अपेक्षाकृत हाल ही में बदल गया - रूढ़िवादी की शुरुआत के दौरान, जब स्लाव पैन्थियन के सभी सकारात्मक चरित्र नकारात्मक में बदल गए। उसी समय, "निन्दा" शब्द उत्पन्न हुआ, अर्थात् प्राचीन, गैर-ईसाई रीति-रिवाजों का पालन। (...) और बाबा यगा हमारे देश में एक लोकप्रिय व्यक्ति हैं ... लेकिन वे उसे परियों की कहानियों में पूरी तरह से बदनाम नहीं कर सके। सिर्फ कहीं नहीं, बल्कि यह उसके लिए था कि मुश्किल समय में सभी इवान-त्सारेविच और इवान-मूर्ख आए। और उसने उन्हें खिलाया, उन्हें पानी पिलाया, उनके लिए स्नानागार गर्म किया और उन्हें सुबह सही रास्ता दिखाने के लिए चूल्हे पर सुला दिया, उनकी सबसे कठिन समस्याओं को सुलझाने में मदद की, एक जादू की गेंद दी, जो खुद की ओर ले जाती है वांछित लक्ष्य। "रूसी एरियाडेन" की भूमिका हमारी दादी को आश्चर्यजनक रूप से एक अवेस्तान देवता के समान बनाती है, ... मैं साफ हूं। यह स्त्री-शोधक, अपने बालों से सड़क को साफ करते हुए, जानवर और सभी बुरी आत्माओं को दूर भगाती है, पत्थरों और मलबे से भाग्य का रास्ता साफ करती है, एक हाथ में झाड़ू और दूसरे में एक गेंद के साथ चित्रित किया गया था। ... यह स्पष्ट है कि ऐसी स्थिति के साथ, वह फटी और गंदी नहीं हो सकती। इसके अलावा, हमारा अपना स्नानागार है ”। (मनुष्य - जीवन का वृक्ष। अवेस्तान परंपरा। एमएन .: आर्कटिडा, 1996)
यह ज्ञान आंशिक रूप से काशी और बाबा यगा की स्लाव अवधारणा की पुष्टि करता है। लेकिन आइए हम पाठकों का ध्यान "कोस्ची" और "कास्ची" नामों की वर्तनी में एक महत्वपूर्ण अंतर की ओर आकर्षित करें। ये दो मौलिक रूप से भिन्न नायक हैं। परियों की कहानियों में इस्तेमाल होने वाला नकारात्मक चरित्र, जिसके साथ सभी पात्र लड़ रहे हैं, जिसका नेतृत्व बाबा यगा कर रहे हैं, और जिसकी मृत्यु "अंडे में" है, यह कशा है। इस प्राचीन स्लाव शब्द-छवि को लिखने में पहला भाग "का" है, जिसका अर्थ है "अपने आप को इकट्ठा करना, संघ, एकीकरण"। उदाहरण के लिए, रूनिक शब्द-छवि "करा" का अर्थ दंड नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है कि कुछ ऐसा जो विकिरण नहीं करता है, चमकना बंद कर देता है, काला हो जाता है, क्योंकि इसने सभी चमक ("आरए") को अपने अंदर एकत्र कर लिया है। इसलिए, कराकुम शब्द - "कुम" - एक रिश्तेदार या कुछ संबंधित का एक सेट (उदाहरण के लिए रेत के दाने), और "कारा" - जिन्होंने चमक इकट्ठा की है: "चमकते कणों का एक संग्रह।" इसका पहले से ही पिछले शब्द "दंड" की तुलना में थोड़ा अलग अर्थ है।
एक साधारण पाठक के लिए स्लाविक रूनिक छवियां असामान्य रूप से गहरी और विशाल, अस्पष्ट और कठिन होती हैं। केवल पुजारियों के पास ये चित्र संपूर्णता में थे, क्योंकि एक रूनिक छवि लिखना और पढ़ना एक गंभीर और बहुत जिम्मेदार मामला है, इसके लिए बड़ी सटीकता, विचार और हृदय की पूर्ण शुद्धता की आवश्यकता होती है।
बाबा योग (योगिनी-माँ) - सदा-सुंदर, स्नेही, दयालु देवी-अनाथों और सामान्य रूप से बच्चों की संरक्षक। वह मिडगार्ड-अर्थ में या तो उग्र स्वर्गीय रथ पर घूमती रही, फिर घोड़े की पीठ पर उन भूमि के माध्यम से जहां महान जाति के वंश और स्वर्गीय कबीले के वंशज रहते थे, शहरों और कस्बों में बेघर अनाथों को इकट्ठा करते थे। प्रत्येक स्लाव-आर्यन वेसी में, यहां तक ​​​​कि हर आबादी वाले शहर या बस्ती में, संरक्षक देवी को दयालुता, कोमलता, नम्रता, प्रेम और उसके सुरुचिपूर्ण जूतों से पहचाना जाता था, जो सुनहरे पैटर्न से सजाए गए थे, और उसे दिखाया गया था कि अनाथ कहाँ रहते हैं। साधारण लोग देवी को अलग-अलग तरीकों से पुकारते थे, लेकिन हमेशा कोमलता से। कुछ गोल्डन फुट वाली दादी योग हैं, और जो काफी सरलता से योगिनी-मां हैं।
योगिनी ने अनाथ बच्चों को अपनी तलहटी स्केटे में पहुँचाया, जो कि इरियन पहाड़ों (अल्ताई) की तलहटी में जंगल के घने इलाके में स्थित था। उसने सबसे प्राचीन स्लाव और आर्य कुलों के अंतिम प्रतिनिधियों को अपरिहार्य मृत्यु से बचाने के लिए ऐसा किया। तलहटी में, जहां योगिनी-माँ ने प्राचीन सर्वोच्च देवताओं के प्रति समर्पण के उग्र संस्कार के माध्यम से बच्चों का नेतृत्व किया, वहाँ पहाड़ के अंदर खुदा हुआ भगवान परिजनों का एक मंदिर था। रोडा के पहाड़ी मंदिर के पास, चट्टान में एक विशेष अवसाद था, जिसे पुजारियों ने रा की गुफा कहा। इसमें से एक पत्थर का चबूतरा निकला था, जो एक कगार से दो समान गड्ढों में विभाजित था, जिसे लपटा कहा जाता था। एक अवकाश में, जो रा की गुफा के करीब था, योगिनी-माँ ने सोते हुए बच्चों को सफेद कपड़ों में लिटा दिया। सूखे ब्रशवुड को दूसरे अवकाश में डाल दिया गया, जिसके बाद लापता रा की गुफा में वापस चला गया, और योगिनी ने ब्रशवुड में आग लगा दी। उग्र संस्कार में उपस्थित सभी लोगों के लिए, इसका मतलब था कि अनाथ प्राचीन सर्वोच्च देवताओं को समर्पित थे और कोई भी उन्हें कुलों के सांसारिक जीवन में नहीं देखेगा। अजनबी, जो कभी-कभी अग्नि संस्कार में शामिल होते थे, ने अपने क्षेत्र में बहुत रंगीन ढंग से बताया कि उन्होंने अपनी आँखों से देखा कि कैसे छोटे बच्चों को पुराने देवताओं के लिए बलिदान किया जाता था, उन्हें आग की भट्टी में जिंदा फेंक दिया जाता था, और बाबा योग ने ऐसा किया। अजनबियों को यह नहीं पता था कि जब पंजा-प्लेटफॉर्म रा कैवर्न में चला गया, तो एक विशेष तंत्र ने पत्थर की पटिया को पंजा के किनारे पर उतारा और बच्चों के साथ अवसाद को आग से अलग कर दिया। जब रा की गुफा में आग लगी, तो सॉर्ट के पुजारी बच्चों को पंजे से सॉर्ट के मंदिर के परिसर में ले गए। इसके बाद, पुजारियों और पुजारियों को अनाथों से पाला गया, और जब वे वयस्क हो गए, तो युवा पुरुषों और महिलाओं ने परिवार बनाए और अपना वंश जारी रखा। अजनबियों को इसके बारे में कुछ भी पता नहीं था और वे किस्से फैलाते रहे कि स्लाव और आर्य लोगों के जंगली पुजारी, और विशेष रूप से रक्त के प्यासे बाबा योग, देवताओं को अनाथों की बलि देते हैं। इन विदेशी कहानियों ने योगिनी-माँ की छवि को प्रभावित किया, विशेष रूप से रूस के ईसाईकरण के बाद, जब एक सुंदर युवा देवी की छवि को एक बूढ़ी, गुस्सैल और कुबड़ा बालों वाली बूढ़ी औरत की छवि से बदल दिया गया, जो बच्चों को चुराती है। उन्हें जंगल की झोपड़ी में ओवन में भूनते हैं, और फिर उन्हें खाते हैं। यहाँ तक कि योगिनी-माँ का नाम भी विकृत कर दिया गया और सभी बच्चों की देवी को डराने लगा।
एक गूढ़ दृष्टिकोण से बहुत दिलचस्प, एक से अधिक रूसी लोक कथाओं के साथ शानदार निर्देश-पाठ है:
वहाँ जाओ, तुम नहीं जानते कहाँ, वह लाओ, तुम नहीं जानते क्या।
यह पता चला है कि न केवल शानदार साथियों को ऐसा सबक दिया गया था। यह निर्देश पवित्र जाति के कुलों के प्रत्येक वंशज द्वारा प्राप्त किया गया था, जो आध्यात्मिक विकास के स्वर्ण पथ पर चढ़े थे (विशेष रूप से, विश्वास के चरणों में महारत हासिल करना - "कल्पना का विज्ञान")। एक व्यक्ति अपने भीतर सभी प्रकार के रंगों और ध्वनियों को देखने के साथ-साथ मिडगार्ड-अर्थ पर अपने जन्म के समय प्राप्त प्राचीन पैतृक ज्ञान का अनुभव करने के लिए अपने अंदर देखकर विश्वास के पहले चरण का दूसरा पाठ शुरू करता है। ज्ञान के इस महान भंडार की कुंजी महान जाति के कुलों के प्रत्येक व्यक्ति के लिए जानी जाती है, यह प्राचीन निर्देश में निहित है: वहाँ जाओ, न जाने कहाँ, वह जानो, तुम नहीं जानते क्या।
यह स्लाव पाठ दुनिया के एक से अधिक लोकप्रिय ज्ञान से प्रतिध्वनित होता है: अपने आप से बाहर ज्ञान की तलाश करना मूर्खता की पराकाष्ठा है। (चान हुक्म) अपने अंदर देखो और तुम पूरी दुनिया की खोज करोगे। (भारतीय ज्ञान)
रूसी परियों की कहानियों में कई विकृतियां आई हैं, लेकिन, फिर भी, उनमें से कई में कल्पित कहानी में निहित पाठ का सार बना रहा। यह हमारी वास्तविकता में एक कल्पना है, लेकिन वास्तविकता एक और वास्तविकता में है, जिसमें हम रहते हैं उससे कम वास्तविक नहीं है। एक बच्चे के लिए, वास्तविकता की अवधारणा का विस्तार किया जाता है। बच्चे वयस्कों की तुलना में बहुत अधिक ऊर्जा क्षेत्रों और धाराओं को देखते और महसूस करते हैं। एक दूसरे की वास्तविकताओं का सम्मान करना आवश्यक है। हमारे लिए जो फिक्शन है वह एक बच्चे के लिए वास्तविक जीवन है। यही कारण है कि एक बच्चे को राजनीति और इतिहास की परतों के बिना, सच्ची, मूल छवियों के साथ "सही" परियों की कहानियों में शुरू करना इतना महत्वपूर्ण है।
सबसे सच्चा, अपेक्षाकृत विकृतियों से मुक्त, मेरी राय में, बाज़ोव की कुछ कहानियाँ हैं, पुश्किन की नानी की कहानियाँ - अरीना रोडियोनोव्ना, कवि द्वारा लगभग शाब्दिक रूप से लिखी गई, एर्शोव, अरिस्टोव, इवानोव, लोमोनोसोव, अफानसेव की कहानियाँ ... ऐसा लगता है कि स्लाव-आर्यन वेदों की चौथी पुस्तक से किस्से: "द टेल ऑफ़ रतिबोर", "द टेल ऑफ़ द क्लियर फाल्कन", उन शब्दों के अनुसार टिप्पणियों और स्पष्टीकरणों के साथ दिया गया है जो रूसी रोजमर्रा के उपयोग से निकले थे, लेकिन इसमें अपरिवर्तित रहे परिकथाएं।

स्लाव सोच के विकास के लिए फाउंडेशन के उपाध्यक्ष, सेंट पीटर्सबर्ग।

रूसी परियों की कहानी में लोगों का ज्ञान और प्राचीन पुजारियों का ज्ञान शामिल है - इसके निर्माता। प्रत्येक कहानी के एक साथ कई गहरे अर्थ होते हैं। उनमें से प्रत्येक एक अलग बड़ा विषय है, लेकिन वे सभी परस्पर जुड़े हुए हैं। हमारे लिए पहला, प्रसिद्ध अर्थ - शिक्षा . अच्छाई बुराई से ज्यादा मजबूत होती है। हमारे प्राचीन पूर्वजों के लिए यह जीवन का मुख्य नियम था। यह कहानी की आध्यात्मिक सामग्री है।

कहानी का दूसरा अर्थ निहित है प्राकृतिक घटनाओं के वार्षिक चक्र का प्रतिबिंब . डेमेटर और पर्सेफोन के बारे में प्राचीन ग्रीक मिथकों के साथ रूसी परियों की कहानी की समानता को स्पष्ट करने के लिए हम शिक्षाविद बी ए रयबाकोव के काम का श्रेय देते हैं। आइए हम भी तुलना करें: एक ओर इवान त्सारेविच और मेंढक राजकुमारी और दूसरी ओर ऑर्फियस और यूरीडाइस; कोशी और पाताल लोक, वासिलिसा और पर्सेफोन। जैसे ही रूसी परियों की कहानी की नायिका कोशी के राज्य में समाप्त होती है, यूरीडाइस अंडरवर्ल्ड के पाताल लोक में समाप्त हो जाती है। और जैसे इवान त्सारेविच अपनी दुल्हन को बचाने जाता है, वैसे ही ऑर्फियस यूरीडाइस की तलाश में जाता है। रूसी परियों की कहानियों में, ऑर्फ़ियस के ग्रीक मिथक की तरह, नायक की संगीत वाद्ययंत्र बजाने की क्षमता को बहुत महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। उदाहरण के लिए, जब वह अपनी दुल्हन के अपहरणकर्ता (अक्सर यह सी किंग होता है, जो पानी के नीचे की दुनिया के अर्थ के करीब होता है) को तब तक नाचने के लिए कहता है जब तक कि वह गिर न जाए, जिसके बाद वह अपहृत लड़की को नायक को लौटा देता है। लेकिन यूनानी, स्लाव के विपरीत, पाताल लोक के साथ श्रद्धा और भय के साथ व्यवहार करते हैं। इसके अलावा, वे पाताल लोक पर विजय के बारे में नहीं सोचते। ऑर्फियस, जैसा कि आप जानते हैं, कुछ भी नहीं के साथ घर लौटता है, और यूरीडाइस मृत्यु के राज्य में रहता है।

स्लाव का एक समान कहानी के लिए पूरी तरह से अलग अंत है। वे निस्संदेह मानते हैं कि अच्छाई और प्रेम स्वयं मृत्यु पर विजय प्राप्त करते हैं। इसलिए, इवान त्सारेविच ने अपनी मेंढक राजकुमारी, रुस्लान - ल्यूडमिला को बचाया, कोरोलेविच एलिसी ने एक मृत राजकुमारी को फिर से जीवित किया। इस तरह अन्य स्लाव लोगों की कहानियां समाप्त होती हैं, साथ ही बाल्टिक लोगों की कहानियां जो सामग्री और अर्थ में करीब हैं।

हम रूसी परियों की कहानियों में पाताल लोक (प्रकृति की देवी, डेमेटर की बेटी - पृथ्वी की देवी) द्वारा पर्सेफोन के अपहरण के ग्रीक मिथक के साथ बहुत कुछ पाते हैं। Persephone छह महीने पाताल लोक के उदास भूमिगत साम्राज्य में रहता है, अन्य छह महीने - सुंदर पृथ्वी पर, सूर्य के नीचे। और जब वह पृथ्वी पर लौटती है, तब वसंत आता है, फूल और दाख की बारियां खिलती हैं, रोटी चढ़ती है। पर्सेफोन को पाताल लोक के अंधेरे साम्राज्य से पृथ्वी पर लौटाता है, कुछ मिथकों के अनुसार, उसकी माँ (वह भिखारी लत्ता पहनती है और चलती है, भटकती है, रोटी और अंगूर उगाने से इनकार करती है ताकि लोग भूखे रहने लगें, फिर ज़ीउस डेमेटर के अनुरोधों को मान लेता है और हर वसंत पाताल लोक को पर्सेफोन के लिए जाने देने का आदेश देता है)। अन्य मिथकों के अनुसार, पर्सेफोन को मृत्यु के राज्य से सर्दियों के देवता (सर्दियों के संक्रांति के दौरान मरने और पुनर्जीवित) सूर्य - डायोनिसस द्वारा बचाया जाता है।

एक ही विषय उल्लेखनीय रूप से परी कथा "अबाउट द डेड प्रिंसेस" में परिलक्षित होता है, जिसे अलेक्जेंडर पुश्किन द्वारा कविता में दोहराया गया है। यहाँ राजकुमारी प्रकृति है, सात नायक सात ठंडे महीने हैं, जब प्रकृति को अपने मंगेतर, राजकुमार एलीशा - सूर्य से अलग रहने के लिए मजबूर किया जाता है। राजकुमारी को मारने वाली दुष्ट सौतेली माँ सर्दी है। और क्रिस्टल ताबूत बर्फ और बर्फ का आवरण है जो सर्दियों में पृथ्वी और नदियों को ढकता है। वसंत ऋतु में सूर्य अपनी किरण से बर्फ के आवरण पर प्रहार करता है, क्रिस्टल ताबूत नष्ट हो जाता है, और प्रकृति पुनर्जीवित हो जाती है। इसलिए एलीशा अपनी दुल्हन को पुनर्जीवित करता है और उसे भूमिगत कुटी से बाहर ले जाता है। हम महाकाव्य में Svyatogor (महाकाव्य "Svyatogor और सांसारिक लालसा") के बारे में एक ही मकसद पाते हैं।

कहानी में पाया जाने वाला अगला अर्थ है चालक का . प्राचीन काल में, प्रत्येक युवा युद्ध की कला में प्रशिक्षण के एक स्कूल से गुजरता था। अनुभवी रिश्तेदारों ने उन्हें तीरंदाजी, भाला फेंकना और कुश्ती की तकनीक सिखाई। पुराने लोगों ने उसे सैन्य विज्ञान का ज्ञान, दुश्मन की चाल, छिपाने की क्षमता, प्रकृति में जीवित रहने का ज्ञान दिया। पुरुषों में पारित होने के संस्कार से गुजरने से पहले, युवक विभिन्न परीक्षणों से गुजरा। यह परिलक्षित होता है, जैसा कि वी। हां। प्रॉप ने अधिकांश रूसी परियों की कहानियों में दिखाया है।

रोडा की सबसे बुजुर्ग महिला (जिसने पहले एक तरह के रूप में परी कथा में प्रवेश किया, और फिर एक भयानक बाबा यगा) ने युवक को प्राचीन ज्ञान का खुलासा किया। उन्हें मरणोपरांत अस्तित्व सहित आध्यात्मिक ज्ञान में दीक्षित किया गया था। मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास के लिए व्यापक था और यह समझना कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का क्या होता है (आखिरकार, योद्धाओं को हमेशा इसके लिए तैयार रहना पड़ता था) आवश्यक और सर्वोपरि था। स्लाव के विचारों के अनुसार, मृत्यु के बाद की आत्मा पूर्वजों की दुनिया में प्रवेश करती है, एल्क, भालू या टुरिट्स की अग्रदूत के राज्य में (इस पर निर्भर करता है कि जानवर दिए गए कबीले का कुलदेवता संरक्षक था)। इसके परिणामस्वरूप, दीक्षा का नैतिक पक्ष बहुत महत्वपूर्ण था, हमारे पूर्वजों के लिए प्रकृति माता का सम्मान किया गया था। वे जानवरों को अपने बच्चे और अपने दूर के पूर्वज मानते थे। उनका मानना ​​था कि जानवरों की आत्माएं भी स्वर्ग में जाती हैं। यदि शिकार में विफलता हुई, तो उनका मानना ​​​​था कि ग्रेट मदर डिपर ने अपने बच्चों को बहुत अधिक बलि दी, और उनके लिए उपहार लाने का समय आ गया था, उन्होंने खुद पर उपवास लगाया।

एक महिला दीक्षा भी थी, जितनी प्राचीन पुरुष ("फिनिस्ट-क्लियर फाल्कन", "वासिलिसा द ब्यूटीफुल")। परियों की कहानियों में, अक्सर ऐसे जानवर होते हैं जिन्हें नायक जीवित रखता है और जो बाद में उसकी मदद करते हैं (वी। हां। प्रॉप के अनुसार "जादू सहायक")। ये पशु सहायक हैं: भालू, बैल, कुत्ता भेड़िया, ईगल, रेवेन, ड्रेक, पाइक। जानवर, जिसका बेटा एक या किसी अन्य परी कथा में मुख्य पात्र है: इवान बायकोविच, इवान मेदवेदकिन, इवान सुचिच, इवान काउ बेटा (बीए रयबाकोव "प्राचीन स्लावों का बुतपरस्ती"। एम।, 1994)।

कहानी का आरंभिक अर्थ और भी प्राचीन के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है वैदिक अर्थ . एक परी कथा स्लाव वेद है। अधिक सटीक रूप से, वेदों का वह हिस्सा जो ईसाईकरण के बावजूद स्लाव भूमि में रहा, जिसके दौरान, जैसा कि आप जानते हैं, मागी और उनकी शिक्षाओं के साथ संघर्ष हुआ था। रूस और अन्य स्लाव भूमि में ईसाई धर्म को अपनाने से पहले, प्राचीन वैदिक ज्ञान दो पूरक दिशाओं में मौजूद था। आइए उन्हें सशर्त कहते हैं: पुरुष परंपरा और महिला परंपरा।

मर्दाना ज्ञान के रखवाले पुजारी, वेदुना, मागी थे, जिन्होंने युवाओं को मार्शल आर्ट (भारत में, "धनुर्वेद" - "सैन्य वेद"), दुश्मन की चालाकी, साथ ही जानवरों की आदतों, ज्ञान का ज्ञान दिया। उपचार की मूल बातें (भारत में, "आयुर्वेद"), किस्से और भजन, ब्रह्मांड की उत्पत्ति और संरचना के बारे में ज्ञान (भारत में "ऋग्वेद")। यह वैदिक ज्ञान आर्य अभियान के दौरान भारत लाया गया था। हम इस घटना की एक प्रतिध्वनि "भारत के लिए डोब्रीन्या निकितिच का अभियान" महाकाव्य में पाते हैं। भारत में, इस ज्ञान को आज तक बहुत अच्छी तरह से संरक्षित किया गया है। स्लाव भूमि में, वे ईसाई धर्म के प्रतिनिधियों द्वारा विनाश के अधीन थे (जो, अधिकांश भाग के लिए, स्लाव उद्यम के सार की सतही समझ थी)।

स्लावों की प्राचीन वैदिक बुद्धि का आधा हिस्सा महिला परंपरा में संरक्षित था, और यह भारत को नहीं मिला, क्योंकि आर्य जनजातियों का आंदोलन पुरुषों की एक महत्वपूर्ण प्रबलता के साथ हुआ था। यह महिला शाखा रूस में बहुत अच्छी तरह से संरक्षित है, इसके बावजूद उस पर गंभीर उत्पीड़न हुआ। यह बच गया क्योंकि पुरुषों के विपरीत, इसका घरेलू और सांप्रदायिक होने के कारण सार्वजनिक नीति से कोई लेना-देना नहीं था। इस परंपरा के रखवाले न केवल पुजारी, वेदुन्या और वोल्खविनी थे, बल्कि उनके घर की हर महिला, उनके परिवार में, अपनी परदादी का पैतृक ज्ञान रखती थी। एक स्लाव महिला, पूरे गाँव की दुनिया की तरह, रविवार को एक ईसाई चर्च में जाती थी, लेकिन घर पर न तो कोई पुजारी था, न ही कोई और उसे कढ़ाई के पैटर्न के लिए मना कर सकता था जो ब्रह्मांड के बारे में हमारे पूर्वजों के विचार को दर्शाता है, प्राचीन कपड़े पहनते हैं छुट्टियों पर, एक सूक्ष्म जगत का चित्रण करते हुए, लाडा और लेले के गीत गाते हैं और नदियों और झीलों के किनारे, पेड़ों और पहाड़ों पर प्राचीन छुट्टियां मनाते हैं, अपने आप को और अपने प्रियजनों को साजिशों और जड़ी-बूटियों से ठीक करते हैं।

परियों की कहानियां, महाकाव्य, गीत स्लाव वेद के एक महत्वपूर्ण हिस्से का प्रतिनिधित्व करते हैं। बेशक, परियों की कहानियों और महाकाव्यों को न केवल महिला रेखा के माध्यम से पारित किया गया था, उन्हें दादाजी ने अपने पोते और पोतियों को भी बताया था। कई परियों की कहानियों में, और विशेष रूप से उनके द्वारा विरासत में मिले महाकाव्यों में, यह पुरुष परंपरा है जिसका पता लगाया जा सकता है। लेकिन फिर भी, काफी हद तक, प्राचीन वैदिक ज्ञान को महिलाओं और बुजुर्गों (भारत में आने वाले वेदों के विपरीत) द्वारा संरक्षित किया गया था, क्योंकि यह गुप्त रूप से युवा पुरुषों और युवाओं की तुलना में बच्चों को दिया गया था।

एक महाकाव्य और एक अनुष्ठान गीत पर विचार करें, जो उनकी सामग्री में विश्व के जन्म के ज्ञान को दर्शाता है। यह डुनाज इवानोविच के बारे में एक महाकाव्य है। आइए इसका सारांश याद करते हैं। डेन्यूब इवानोविच को प्रिंस व्लादिमीर के लिए एक दुल्हन मिलती है, और वह खुद उसकी हीरो-बहन से शादी करता है। प्रिंस व्लादिमीर की दावत में, नशे में होने के कारण, डेन्यूब इवानोविच ने दावा किया कि वह धनुष से बहुत अच्छी तरह से गोली मारता है। जिस पर उसकी पत्नी, एक नायक, जो उसके साथ दावत में थी, ने देखा कि वह उससे बहुत बेहतर शूटिंग कर रही थी।

डेन्यूब इवानोविच ने उसके साथ दांव लगाना शुरू किया: वे एक खुले मैदान में जाते, अपने सिर पर चांदी की अंगूठी डालते, और उनमें से जो भी रिंग में आता वह बेहतर शूट करता। और इसलिए उन्होंने किया। वे एक खुले मैदान में चले गए, "चांदी की अंगूठी" के साथ डेन्यूब को उसके सिर पर रख दिया, शाही नस्तास्या को निशाना बनाया और एक तीर से अंगूठी को मारा। तब डेन्यूब अपनी पत्नी के सिर पर चांदी की अंगूठी रखता है, दूर चला जाता है और लक्ष्य करना शुरू कर देता है। तब उसकी पत्नी उससे कहती है: "डेन्यूब इवानोविच, अब तुम नशे में हो, तुम एक अंगूठी में नहीं पड़ोगे, लेकिन तुम मेरे जोशीले दिल में पड़ोगे, और तुम्हारा बच्चा मेरे दिल के नीचे धड़क रहा है। रुको, जब यह पैदा होगा, तब हम मैदान में जाएंगे और फिर शूट करेंगे।" पत्नी की ऐसी बातें पति को आपत्तिजनक लगती थीं। वह उसकी सटीकता पर कैसे संदेह कर सकती थी? डेन्यूब ने एक तंग धनुष से एक लाल-गर्म तीर चलाया, और उसकी प्यारी को दिल में मारा। सफेद छाती से एक धारा में खून बह रहा था। और फिर डेन्यूब इवानोविच ने अपनी तलवार फेंक दी - उसकी छाती में एक मोड़। और दो धाराएँ एक बड़ी नदी डेन्यूब में विलीन हो गईं।

तो महाकाव्य में एक नदी का जन्म होता है, और प्राचीन स्लाव के लिए नदी पूरी दुनिया, संपूर्ण ब्रह्मांड - जीवन की नदी थी। और वह एक विवाहित जोड़े से पैदा हुई है, जिसने उसकी खातिर खुद को बलिदान कर दिया, लेकिन आम लोग नहीं, बल्कि नायक।

एक परी कथा में एक नायक अक्सर एक नायक या देवता का एक रूपक पदनाम होता है। हम भारत में दुनिया के निर्माण के लिए अपने आप को बलिदान करने की साजिश भी पाते हैं, जहां पुरुष, "कोहरे से विशाल", ऐसा भगवान-नायक निकला। इस तरह हमारे पूर्वजों ने दुनिया, जीवन, अंतरिक्ष के जन्म की कल्पना की। संसार का जन्म परमात्मा से हुआ है, जिसमें पुरुष और स्त्री के सिद्धांत समाहित हैं। लेकिन देवता, और मरते हुए, अमर रहता है - वह जीवित रहता है, या यों कहें, उसके द्वारा पैदा हुए दुनिया में पुनर्जीवित होता है: पौधों, नदियों, पेड़ों, पक्षियों, मछलियों, जानवरों, कीड़े, पत्थरों, इंद्रधनुष, बादलों, बारिश, और अंत में लोगों में - उनके वंशज। और लोग, लगातार सुधार करते हुए, कई मानव जीवन से गुजरते हुए, भगवान बन जाते हैं, और उनसे नए संसार, नए ब्रह्मांड पैदा होते हैं। ठीक है, अगर वे अधर्म से रहते थे, तो वे मृत्यु के बाद बेचैन हो जाते थे या रेत के एक साधारण दाने से एक नया लंबा विकास पथ शुरू करते थे। इसलिए, हमारे पूर्वजों ने पूरी प्रकृति को भगवान के शरीर के रूप में देखा। इसलिए उपवनों, जंगलों, पहाड़ों, सूर्य, स्वर्ग, झीलों और कई जानवरों की वंदना। पूर्वजों द्वारा मृत्यु को जीवन के अंत और कुछ निराशाजनक के रूप में नहीं माना जाता था, लेकिन एक राज्य से दूसरे राज्य में संक्रमण के रूप में, दर्द, भय, अनिश्चितता से जुड़ी एक कठिन परीक्षा के रूप में, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास में योगदान, शुद्धिकरण के रूप में और नवीनीकरण। लोग इस परीक्षा को पास करने को मजबूर हैं। देवता, स्लाव और अन्य लोगों की मान्यताओं के अनुसार, स्वेच्छा से मृत्यु को स्वीकार करते हैं और फिर से जीवित हो जाते हैं। यह आकृति ओसीरसि के बारे में मिस्र की किंवदंतियों में, डायोनिसस के बारे में ग्रीक मिथकों में, फीनिक्स के बारे में किंवदंतियों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, जो राख से उठने के लिए खुद को जलाता है।

ड्यूना इवानोविच के बारे में परियों की कहानी के साथ बड़े पैमाने पर सजाए गए रोजमर्रा के विवरण, फिर से इस शैली की बहुस्तरीय प्रकृति, इसकी बहुस्तरीय समझ को दिखाते हैं। इस अर्थ में, महाकाव्य एक दृष्टान्त जैसा दिखता है, जिसमें यह बहुत अच्छी तरह से दिखाया गया है कि एक-दूसरे के प्रति पति-पत्नी का अभिमान और अकर्मण्यता क्या हो सकती है।

इस महाकाव्य के अर्थ के करीब "स्पिल्ड, ए फास्ट रिवर स्पिल्ड" गीत है। साथ ही, यह स्थिति बनी रहती है कि प्राचीन गीतों में, साथ ही प्राचीन परियों की कहानियों में, यह सामान्य लोगों के बारे में इतना नहीं है जितना कि पूर्वजों - नायकों और देवताओं के बारे में है। इसके अलावा, नदी अपने किनारों, पत्थरों, मछलियों के साथ जीवन की नदी, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड है, जो एक डूबी हुई (बलिदान) लड़की - वर्जिन देवी के शरीर से पैदा हुई है। उसकी छाती किनारे बन जाती है, उसके बाल किनारे पर घास हो जाते हैं, उसकी आँखें सफेद कंकड़ हो जाती हैं, उसका खून नदी का पानी बन जाता है, आँसू झरने का पानी बन जाते हैं और उसका सफेद शरीर सफेद मछली बन जाता है।

अनुष्ठान रूसी गीत, साथ ही दक्षिणी और पश्चिमी स्लावों के संरक्षित गीत, मिथक और इंडो-यूरोपीय परिवार के अन्य प्रतिनिधियों के भजन, परियों की कहानियों और कहानियों से बहुत निकटता से संबंधित हैं, जो प्रोटो की प्राथमिक चेतना की कुछ विशेषताओं को दर्शाते हैं। - स्लाव।

रूसी परी कथा "कॉपर, सिल्वर एंड गोल्डन किंगडम" में, राज्य अंडे से उत्पन्न होता है। परी कथा "मृत राजकुमारी और सात नायकों के बारे में" में हवा में सर्वज्ञता की दिव्य संपत्ति है। हम उपनिषदों में रूसी परियों की कहानी "मृत राजकुमारी के बारे में" के साथ सीधा संबंध पाते हैं, जहां एक व्यक्ति की आत्मा, दूसरी दुनिया में जा रही है, सूर्य और पवन महीने (उपनिषद, ब्र। वी, 10) से गुजरती है।

आइए हम अन्य संबंधित संस्कृतियों के लिए स्लाव मौखिक परंपरा की निकटता पर ध्यान दें। प्राचीन ग्रीस और भारतीय वेदों के मिथक हमें अपनी, काफी हद तक अनसुलझी संस्कृति को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं। A. S. Famitsin और B. A. Rybakov अपने कार्यों में रूसी महाकाव्यों और परियों की कहानियों के साथ प्राचीन ग्रीक मिथकों की समानता दिखाते हैं। लोक ज्ञान के इन सुंदर स्मारकों के साथ उनकी गहराई में किसी भी बाद के कार्यों की तुलना नहीं की जा सकती है।

ज़ीउस के तीन पुत्रों के बारे में मिथकों पर विचार करें: अपोलो, एरेस और डायोनिसस। तीन भगवान, इतने अलग, यहां तक ​​​​कि कई मायनों में एक दूसरे के विपरीत, और फिर भी, एक निश्चित एकता का प्रतिनिधित्व करते हैं। अपोलो सूर्य, प्रकाश का सुंदर देवता है, कस्तूरी, यात्रियों और नाविकों के संरक्षक संत, मधुमक्खियों, झुंडों और जंगली जानवरों के संरक्षक संत (यहां तक ​​\u200b\u200bकि भेड़ियों को अपोलो के जानवर माना जाता था, और यूनानियों ने उन्हें मारने की हिम्मत नहीं की थी)। अपोलो एक मरहम लगाने वाला, एक मरहम लगाने वाला है। साथ ही, वह अवज्ञाकारियों को दंड देता है और उन पर अपने तीर भेजता है। अपोलो का जन्म ज़ीउस और देवी लैटोना (लेटो) से हुआ था और बचपन में ही उसने अजगर को हरा दिया था, और इस तरह अपनी माँ, साथ ही साथ अपनी बहन आर्टेमिस को भी बचा लिया था। इसी तरह की साजिश रूसी परियों की कहानियों, रूढ़िवादी अपोक्रिफा और कृष्ण और वरुण के बारे में प्राचीन भारतीय मिथकों में मौजूद है।

हेरा से ज़ीउस का एक और पुत्र एरेस (रोमियों, मंगल ग्रह से) है। एक दुर्जेय और अभिमानी युवक - यूनानियों ने उसे इस तरह चित्रित किया। उसका नाम स्लाव यारिल के साथ व्यंजन है। लेकिन साथ ही, एरेस युद्ध का एक भयंकर देवता है। "एरेस!" - लड़ाई से पहले ऐमज़ॉन चिल्लाया, अपने विरोधियों को डरा दिया। सैन्य विज्ञान की देवी - एथेना के विपरीत, यह एक भयंकर और क्रूर युद्ध का देवता है।

ज़ीउस का तीसरा पुत्र, जो दो बार पैदा हुआ, आग में पैदा हुआ, डायोनिसस, उससे बिल्कुल अलग है। एक सुंदर, पतला और सौम्य युवक अपने हाथों में अंगूरों का एक गुच्छा लिए हुए है - इस तरह उसे ग्रीक मूर्तिकला में चित्रित किया गया है। डायोनिसस - अनाज के देवता, हरे रंग के अंकुर, पेड़ों का जीवन देने वाला रस, शराब, दाखलता, ईश्वर-चिकित्सक, दुखों को दूर करने वाला। अंगूर के रस से बना एक पेय - हल्की सूखी शराब - जो एक व्यक्ति को स्वास्थ्य और आनंद देता है उसे डायोनिसस का खून कहा जाता था, क्योंकि जब कोई व्यक्ति इस स्पार्कलिंग पेय को पीता है, और वह अपनी नसों में खेलना शुरू कर देता है, तो एक व्यक्ति को आनंदमय और शांतिपूर्ण अनुभव होता है देवताओं में निहित अवस्था, मानो देवताओं का रक्त उसकी रगों में बहता है।

कहानी का एक और अर्थ है इसका योग से संबंध . इस संबंध में, परी कथा "इवान बेज़टालनी" दिलचस्प है। इसमें, अंतिम भाग में, सीधे जादुई चीजों के उद्देश्य के बारे में कहा गया है: दर्पण, किताबें और कपड़े। "प्रिय पोशाक में आकर्षण था, किताब में - ज्ञान, और आईने में - दुनिया की सभी झलक"। और फिर बेटी के लिए मुख्य उपहार के बारे में कहा जाता है, जिसका अर्थ प्रकट नहीं होता है, लेकिन परी कथा से ही स्पष्ट हो जाता है। कहानी "फिनिस्ट - द क्लियर फाल्कन" भी अर्थ के करीब है, हालांकि कथानक के संदर्भ में यह पहली नज़र में सीधे पहले के विपरीत है। फिनिस्ट की तलाश में एक लड़की जो उड़ गई, एक कठिन और लंबा रास्ता तय करती है: उसने तीन कच्चा लोहा तोड़ दिया, तीन जोड़ी लोहे के जूते रौंद दिए, तीन पत्थर की रोटी खाई जब तक वह बाबा यगा के पास नहीं आई, जिसने उसे जादुई चीजें दीं: एक सुनहरा तश्तरी और एक चांदी का सेब, एक सोने की सुई के साथ एक चांदी का फ्रेम, क्रिस्टल हथौड़ा और हीरे के कार्नेशन्स। और लड़की ने ये सभी जादुई चीजें फिनिस्ट जसन सोकोल को वापस करने के लिए दीं।

ये जादुई चीजें क्या थीं? एक चांदी के सेब के साथ एक सुनहरा तश्तरी एक उपहार है, समझने की क्षमता, दुनिया को देखने, चीजों के सार को समझने और घटनाओं और घटनाओं के कारणों को समझने की क्षमता है। यह दिव्यता के योग संकाय से मेल खाती है। क्रिस्टल गैवेल और डायमंड कार्नेशन्स एक संगीत वाद्ययंत्र है। एक संगीत वाद्ययंत्र के कब्जे का अर्थ है लोगों पर अधिकार (याद रखें कि कई परियों की कहानियों में मुख्य पात्र ज़ार और उसके पूरे रेटिन्यू को संगीत वाद्ययंत्र की मदद से नृत्य करता है) और यहां तक ​​​​कि प्रकृति के तत्वों (अन्य परियों की कहानियों और महाकाव्य "सडको में) पर भी। " मुख्य पात्र, वीणा बजाते हुए, उसे स्वयं समुद्री राजा नृत्य करवाता है)। हम ऑर्फ़ियस के मिथक में एक समान कथानक पाते हैं। परियों की कहानियों और मिथकों (एथेना, मेंढक राजकुमारी) में नायक द्वारा कालीनों और तौलिये की बुनाई और कढ़ाई, साथ ही यूनानियों के बीच मोइराई द्वारा भाग्य के धागे की कताई और स्लाव के बीच माकोश, एक नियम के रूप में दर्शाता है , ब्रह्मांड के पैटर्न की देवी द्वारा निर्माण (याद रखें कि कालीन आमतौर पर सभी जंगलों, समुद्रों, सभी जानवरों, पक्षियों, मछलियों, शहरों और देशों, लोगों और शाही महल को दर्शाता है)। हम कह सकते हैं कि घेरा और सुई स्पष्ट दुनिया, मानव शरीर और उसके सूक्ष्म शरीर, उसकी नियति दोनों को बनाने और बदलने की क्षमता से जुड़े हैं। कशीदाकारी शर्ट, प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, मानव स्वास्थ्य और जीवन के संरक्षण में योगदान करते हैं, और बेल्ट उनके भाग्य के साथ जुड़ा हुआ है। बाबा यगा नायिका को ये सभी उपहार देते हैं, क्योंकि उन्होंने प्राचीन प्रोटो-स्लाव के बीच आध्यात्मिक ज्ञान को परिवार की सबसे बुजुर्ग महिला के रूप में प्रसारित किया था।

योग व्यक्ति की आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक पूर्णता है। एक व्यक्ति जबरदस्त मनोवैज्ञानिक संभावनाओं को प्रकट करता है। लेकिन सर्वोच्च योग का मुख्य लक्ष्य सर्वशक्तिमान के साथ एकता, उसके साथ विलय है।

यह बहुत संभावना है कि दीक्षा की डिग्री राशि चक्र कैलेंडर के अनुसार की गई थी। यह इस तथ्य से समर्थित है कि कुछ रूसी परियों की कहानियों को वार्षिक लोक छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया है, जिसका संबंध तारों वाले आकाश के साथ और उस पर सूर्य की स्थिति के साथ बिना शर्त है।

दीक्षा के विषय में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि परियों की कहानियों ने प्राचीन महिला दीक्षा की स्मृति को बनाए रखा। उदाहरण के लिए, परी कथा "वासिलिसा द ब्यूटीफुल" है। जब घर में आग निकलती है, तो सौतेली माँ की बेटियाँ वासिलिसा को बाबा यगा के पास आग लगाने के लिए भेजती हैं। बाबा यगा के पास जाने का अर्थ है उस प्रकाश में जाना, मृत्यु की दुनिया के संपर्क में आना ("यगा" - "बलिदान", संस्कृत)। लड़की, दोनों सांसारिक मामलों में, और इस कठिन यात्रा में, जहाँ से कुछ लौटे थे, एक गुड़िया द्वारा उसकी मदद की जाती है, जो उसकी माँ ने उसे उसकी मृत्यु से पहले दी थी। यह गुड़िया - एक मातृ आशीर्वाद (पुराने दिनों में दहेज का एक अनिवार्य हिस्सा) एक खिलौना नहीं था, बल्कि प्राचीन स्लावों के बीच एक विशेष आध्यात्मिक चीज थी और मातृ पक्ष पर पूर्वजों के संरक्षण का प्रतीक था।

लकड़ी की गुड़िया - "पंक" अभी भी आर्कान्जेस्क क्षेत्र में संरक्षित हैं। प्राचीन काल में, ऐसी गुड़िया लाल कोने में खड़ी होती थीं, उसी स्थान पर जहाँ रोज़ानित्सी की छवि के साथ कशीदाकारी तौलिये लटकाए जाते थे, और छुट्टियों और स्मरणोत्सव के विशेष दिनों में, उन्हें कुटिया, दलिया, रोटी के रूप में बलिदान किया जाता था। , अंडे, और औपचारिक भोजन। यह परी कथा इस विश्वास को दर्शाती है कि लड़की की खुशी और महिलाओं की खुशी सबसे पहले, मां की सुरक्षा और उसके आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव में रहने की इच्छा पर निर्भर करती है: वह बाबा यगा से बिल्ली और कुत्ते को खिलाती है, छोटी लड़की को आग की भट्टी से छुटकारा पाने के लिए कहता है, और वह सहमत हो जाती है, सन्टी को एक रिबन से बांध देती है, और सन्टी इसे जारी करती है (आई.वी. कर्णखोवा द्वारा प्रस्तुत कहानी का एक संस्करण)। एक रिबन के साथ एक सन्टी बांधना ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड संस्कार को दर्शाता है - रिबन और कर्लिंग बर्च के साथ सजाने वाले बिर्च। ये अब ईसाई सेमिक और ट्रिनिटी द्वारा मनाए जाते हैं, जो पूर्वजों की पूजा और जीवन के वसंत-गर्मियों के पुनरुत्थान से जुड़े वर्ष की सबसे बड़ी छुट्टियों में से एक है। "जो कोई माल्यार्पण नहीं करता है, गर्भ मर जाएगा," इस छुट्टी के गीतों में से एक में गाया जाता है। माला मां को लंबी उम्र देती है। पानी में फेंकी गई पुष्पांजलि एक दूसरे के साथ और स्वर्ग के साथ युवाओं के संबंध का प्रतीक है।

इस कहानी का दूसरा भाग उन घटनाओं के लिए समर्पित है जब एक लड़की, बाबा यगा से लौट रही है, जैसे कि दूसरी दुनिया से, दूल्हे के लिए एक सुंदर शर्ट बुनती है, बुनती है और कढ़ाई करती है, जिसके बाद वह राजकुमार से शादी करती है। यह हिस्सा पूर्वजों के विचार को दर्शाता है कि पारिवारिक जीवन की ताकत का सबसे महत्वपूर्ण आधार दुल्हन का दहेज है, जिसमें शामिल हैं: उसके लिए कपड़े, भावी पति के लिए कपड़े (शर्ट और बेल्ट), दूल्हे को उपहार शर्ट, तौलिये, बेल्ट के रूप में रिश्तेदार। यह दहेज खुद लड़की को देना था। लड़कियों ने बचपन से लेकर शादी तक यानी अपनी सारी जवानी और जवानी तक किया। और एक व्यक्ति के पास केवल एक युवावस्था है, और इसलिए उसने उसके साथ मिलन का ख्याल रखा, जिसे लड़की ने अपने पूरे जीवन का काम दिया। यह बिना कहे चला जाता है कि परिवार की भलाई के लिए दहेज का बहुत महत्व था, क्योंकि शादी में महिलाओं को कई नई चिंताएँ थीं, और उनके पास इतनी मात्रा में कपड़े बनाने का समय नहीं था।

भावी दुल्हन द्वारा दहेज के निर्माण का मतलब एक सूक्ष्म जगत का निर्माण था, और पैटर्न वाले तौलिये और शर्ट में एक कॉस्मोगोनिक इमेजरी थी।

पुरुष और महिला दीक्षा, अपने सभी मतभेदों के बावजूद, समाज की मुख्य इकाइयों के रूप में परिवार और समुदाय के आदिवासी आदेश के संरक्षण में योगदान दिया।

परियों की कहानी की अंतहीन दुनिया हमें अतीत की कई सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का प्रतिबिंब देती है। परी कथा "दिमित्री द त्सारेविच और उदल द गुड फेलो" ईश्वर के बारे में प्रोटो-स्लाव के विचारों को दर्शाती है। और फिर से इस परी कथा में हमें योग की अभिव्यक्तियों का सामना करना पड़ता है। एक अच्छा दिखने वाला साथी इवान त्सारेविच को छह सिर वाले सांप से बचाता है। जादू सहायक उदल-अच्छा साथी अपनी मूल प्रवृत्ति पर एक व्यक्ति में आध्यात्मिक सिद्धांत की जीत की एक छवि है।

योग के मूल नियमों की अभिव्यक्तियों को भविष्यवाणी ओलेग की कथा में देखा जा सकता है, इसकी सामग्री में, एक महाकाव्य और एक परी कथा की याद ताजा करती है। यहां का घोड़ा पारंपरिक रूप से उस व्यक्ति में उन सिद्धांतों को दर्शाता है जिसने कुछ समय के लिए पृथ्वी पर जीवित रहने में मदद की (युद्ध में एक घोड़ा युद्ध में क्रोध की पहचान है)। लेकिन अपने विकास के एक निश्चित स्तर पर, एक व्यक्ति को जीतने में सक्षम होना चाहिए, आधार प्रवृत्ति पर अंकुश लगाना चाहिए (यह कई परियों की कहानियों में एक जंगली घोड़े की परिक्रमा से मेल खाती है) या उनमें से कुछ को पूरी तरह से छोड़ दें (जैसा कि भविष्यवक्ता ओलेग की कथा में है) ) और यदि कोई व्यक्ति उच्च लोगों पर निम्न शारीरिक इच्छाओं की प्रबलता पर लौटता है, तो यह वह सांप होगा जो उसे नष्ट कर देगा।

उपरोक्त उदाहरण में, महाकाव्य, परी कथा, अनुष्ठान गीत में निहित विभिन्न शब्दार्थ स्तरों का अंतर्विरोध स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। ओलेग ने नोवगोरोड में शासन किया, फिर कीव में, कॉन्स्टेंटिनोपल पर विजय प्राप्त की, और स्टारया लाडोगा में मृत्यु हो गई, जहां अब उसका कब्र टीला दिखाया गया है। इसी तरह, भारत में स्लावों के प्राचीन पूर्वजों का आगमन भारत में डोब्रीन्या के अभियान के बारे में महाकाव्य में परिलक्षित होता है। फिलिस्तीन और एशिया माइनर (वहां प्रोटो-स्लाव की उपस्थिति के साक्ष्य) से जुड़ी और भी प्राचीन घटनाएं, हम सियान पर्वत, सूरजमुखी साम्राज्य और अन्य पर तारख तारखोविच की कहानियों में पाते हैं।

आधुनिक विज्ञान की अवधारणाओं और अवधारणाओं में शिक्षित और शिक्षित एक आधुनिक व्यक्ति के लिए यह कल्पना करना मुश्किल है कि हाल ही में हमारे पूर्वजों के पास दुनिया की एक पूरी तरह से अलग तस्वीर और एक अलग विश्वदृष्टि थी, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि एक सार्वभौमिक संबंध था। प्रकृति और ब्रह्मांड के साथ। परियों की कहानियां, महाकाव्य, अनुष्ठान गीत इस संबंध को महसूस करने में मदद करते हैं। इस मामले में, बोगटायर (अच्छे साथी) की छवि महत्वपूर्ण हो जाती है। परियों की कहानियों और महाकाव्यों में नायक की छवि अक्सर सूर्य को दर्शाती है। ऐसा राजकुमार एलिसी है, जो अपनी दुल्हन के क्रिस्टल ताबूत को तोड़ रहा है, नायक शिवतोगोर, अपनी भावी दुल्हन को तलवार से ढकने वाली छाल को काट रहा है। ये सभी वसंत सूर्य की छवियां हैं, जो पृथ्वी को किरणों से ढकने वाली बर्फ की परत को काटती हैं।

यह संभव है कि हरक्यूलिस के बारह श्रम राशि चक्र में सूर्य की गति को दर्शाते हैं। इसी समय, हाइड्रा पर जीत को सूर्य की ठंड, अंधेरे, नमी और ऑगियन अस्तबल की सफाई के रूप में सूर्य की सफाई शक्ति के रूप में माना जा सकता है। हरक्यूलिस नाम में स्पष्ट जड़ "यार" है। सौर छवियां येगोर द ब्रेव की छवियां हैं, जो सर्प पर विजय प्राप्त करती हैं, नायक इरुस्लान लेज़ोरेविच, ग्रीक नायक पर्सियस, गॉड अपोलो। ल्यूमिनेरी के लिए ऐसा प्रयास आकस्मिक नहीं है। आधुनिक विज्ञान के लिए भी यह अपने आप में एक रहस्य है।

पूर्णता के लिए, कुछ और Cossack गीतों पर विचार करें। Cossacks में, यह गायन की पुरुष परंपरा थी जिसे संरक्षित किया गया था, साथ ही कुछ अनुष्ठान जो कि प्राचीन रूस की रियासतों में स्पष्ट रूप से मौजूद थे। उदाहरण के लिए, यह लड़ाई में जाने से पहले देशी नदी में बालों का एक कतरा लाना है। यह युद्ध के मैदान से लौटने पर नदी के लिए एक अपील है: "हैलो डॉन, आप हमारे डोनेट हैं, हैलो, हमारे प्यारे पिता," - एक मार्चिंग कोसैक गीत में गाया जाता है। एक बेलारूसी गीत में एक जवान लड़के की सेना के लिए जाने और अपने मंगेतर से अपने बालों को डेन्यूब ले जाने के लिए कहा जाता है, जो वह करती है: "उसने अपने पीले कर्ल लपेटे और इसे डेन्यूब नदी में ले लिया"। डेन्यूब पर स्लाव की उपस्थिति का एक स्पष्ट निशान है, शायद शिवतोस्लाव खोरोब्री के समय के दौरान, या यहां तक ​​​​कि अधिक प्राचीन काल में, जब स्लाव डेन्यूब के साथ बड़ी संख्या में रहते थे। ये रिवाज कितने प्राचीन हैं, साथ ही साथ वे संबंधित स्लाव लोगों में कैसे निहित हैं, इसका अंदाजा प्रसिद्ध "इलियड" के ग्रंथों से लगाया जा सकता है, जहां युद्ध के लिए जाने से पहले नायक अकिलिस अपने मूल निवासी के लिए बालों का एक ताला लाता है। नदी।

कई गीतों का अनुष्ठान चरित्र, जिसे अब पारंपरिक रूप से रंगरूट कहा जाता है, भी निस्संदेह है। आइए गीत "अस इन अवर पोल" को लें। शाब्दिक अर्थों में, यह गाती है कि अक्सर उन लोगों के साथ क्या हुआ जो अपनी मातृभूमि की रक्षा के लिए खड़े हुए थे। लेकिन इसका एक अनुष्ठान अर्थ भी है। एक सैनिक, और इन गीतों की प्राचीन छवियों में - एक अच्छा साथी, एक नायक - यह सूर्य है, जो सर्दियों में एक विदेशी, दूर देश में जाता है, और वहां जाता है, मर जाता है (इस तरह से रहने वाले लोग उत्तर ने शीतकालीन संक्रांति को माना, विशेष रूप से आर्कटिक सर्कल से परे, जहां सूर्य वास्तव में क्षितिज से ऊपर नहीं उठता था)। लेकिन लोगों का मानना ​​​​था कि सूर्य निश्चित रूप से फिर से उदय होगा, आपको इसके लिए प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है, क्योंकि वे युद्ध से एक योद्धा की अपेक्षा करते हैं, और यह अपेक्षा उसे जीवित लौटने में मदद करती है। यही अपेक्षा सूर्य को मृत्यु के बिंदु, शीत संक्रांति से गुजरने में मदद करती है।

हालाँकि, परी कथा का अर्थ इससे समाप्त होने से बहुत दूर है।

किस्से, महाकाव्य - प्राचीन स्लाव और उनके अर्थ।

किंवदंतियों की महान शक्ति, जिसमें हमारे पूर्वजों की महान बुद्धि छिपी है। इसके अलावा, कहानियों को सार्थक तरीके से पढ़ते समय, हर बार नई संवेदनाएँ उभरती हैं। गति के युग में, हम जो पढ़ते हैं उसका सार बताए बिना हम अपने बच्चों को परियों की कहानियां पढ़ते हैं। कभी-कभी हमारे पास समय नहीं होता है, क्योंकि बच्चा सो जाता है, अंत की बात नहीं सुनता है, एक दिन प्रार्थना करता है, और सुबह उन्हें परियों की कहानियों में निहित ज्ञान के बारे में बताने की आवश्यकता नहीं है। वे। हम उन्हें उनके ज्ञान से वंचित करते हैं, लेकिन कभी-कभी हम खुद नहीं जानते कि इस या उस परी कथा में क्या निवेश किया गया है।

कृपया ध्यान दें कि सभी कहानियों और महाकाव्यों को मुंह से मुंह से पारित किया गया था ताकि घटना की छवि खो न जाए। किसी तरह स्लाव संस्कृति के प्रभाव को कम करने के लिए, स्वयं स्लाव और स्लाव पूर्वजों की विरासत से परिचित लोगों पर, ईसाई भिक्षुओं ने कहानियों को विकृतियों के साथ फिर से लिखना शुरू किया और परी कथाएं एक अर्थहीन कहानी में बदल गईं। ज़ादोर्नोव ने आगे बढ़कर सुझाव दिया कि परियों की कहानियों और महाकाव्यों को एसएमएस तक कम कर दिया जाए।

कहानी, परियों की कहानी, सच्ची कहानी, कल्पना

एक कहानी प्रत्यक्षदर्शियों के शब्दों से दर्ज की गई जानकारी है, अर्थात। "शब्द काज़" - एक शब्द के साथ छवि दिखा रहा है। छवियों में किस्से दर्ज किए गए थे, क्योंकि छवि अधिक जानकारी देती है। कभी-कभी छवियां तुलनात्मक होती थीं, उदाहरण के लिए, चीन, कोरिया और अन्य लोगों के कुछ शब्द भौंकने से मिलते-जुलते थे, ऐसे लोगों के बारे में उन्होंने कहा: "भौंकने वाले लोग", जो बाद में एक अवधारणा में बदल गए - कुत्ते के सिर वाले, यानी। इसका मतलब यह नहीं है कि कुत्ते के सिर वाला व्यक्ति, बल्कि इसका मतलब है कि इस सिर से कुत्ते के भौंकने की तरह समझ से बाहर की आवाजें सुनाई देती हैं।

एक परी कथा एक कहानी के रूपों में से एक है, जब प्रामाणिकता का एक निश्चित संकेत होता है। परियों की कहानियों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी, शब्द दर शब्द पारित किया गया, क्योंकि कोई भी परी कथा आलंकारिक रूप से एन्क्रिप्टेड जानकारी है। पुजारियों ने लोगों को ऐसी जानकारी दी ताकि वह खो न जाए, वे जानते थे कि बूढ़ा बिना किसी विकृति के युवा को पास कर देगा। अब वे परियों की कहानियों को अलंकृत कर सकते हैं, अपना कुछ जोड़ सकते हैं, लेकिन इससे पहले ऐसा कुछ नहीं था: जैसा कि दादा ने बताया था, इसलिए पोता अपने बेटे, पोते आदि को शब्द के लिए शब्द देगा। और जानकारी विरूपण के बिना होगी, और जो कुंजी जानता है वह जानकारी को समझने में सक्षम होगा।

बायल (दूसरे शब्दों से। "होना") - क्या था।

कल्पना - कुछ ऐसा जो यवी में नहीं था, लेकिन यह नवी या स्लाव में हुआ, प्रवी, यानी। होने के इस रूप में नहीं, लेकिन यह फिर भी हुआ।

बयात - कुछ परियों की कहानियां, किंवदंतियां गाई गईं, अर्थात्। बयाली, आमतौर पर सोने से पहले बयात ताकि बच्चा सो जाए। यहां तक ​​​​कि नीग्रो पुश्किन कहते हैं: "लोग झूठ बोल रहे हैं या झूठ बोल रहे हैं, दुनिया में यही चमत्कार है ...", यानी। "वे कहते हैं या झूठ बोलते हैं" - वे सही ढंग से कहते हैं या जानकारी को विकृत करते हैं। इसलिए, आपने जो बहुत कुछ पढ़ा है, अर्थात। बचपन से सीखा (परियों की कहानियां, किंवदंतियां, गीत, महाकाव्य, दंतकथाएं) - यह सभी प्राचीन सत्य जानकारी है जिस पर बच्चे ने अपने आसपास की दुनिया को सीखा।

कहानियों को केवल भौतिकवादियों द्वारा वास्तविकता के रूप में नहीं माना जाता था। उन्होंने इसे नहीं लिया क्योंकि उन्हें पलकें झपकाई जा रही थीं। इसके अलावा, श्री लुनाचार्स्की ने भाषा से छवियों को हटा दिया, और इसलिए पूर्वजों की बुद्धि को समझना बंद कर दिया। पहले पाठ में, मैंने आपको समझाया कि उनका भ्रम क्या है - जब हमारे पूर्वजों ने कहा कि पृथ्वी चपटी है, तीन हाथियों पर टिकी हुई है, हाथी एक कछुए पर खड़े होते हैं जो असीम समुद्र में तैरता है। और प्रथम श्रेणी को याद रखें, आपको बताया गया था कि पूर्वज गलत थे, पृथ्वी गोल है। वे। वह सब जो निवेश किया गया था, सारी इमेजरी हटा दी गई थी।

शिक्षा - प्राथमिक, शिक्षा - माध्यमिक

इससे पहले, परियों की कहानियों से शुरू होकर, बच्चों को उनके पिता ने पाला था, दादा और परदादाओं ने उनकी मदद की थी। उन्होंने पढ़ाया नहीं, लेकिन उन्होंने छवियों (शिक्षा) को बनाना और सिखाया। और अब, सोवियत प्रणाली में, मुख्य बात शिक्षित करना है। माता-पिता सोचते हैं कि वे स्कूल में पढ़ाएंगे, लेकिन स्कूल कहता है: माता-पिता को शिक्षित करने दो, नतीजतन, कोई भी बच्चे की परवरिश नहीं कर रहा है। मैं क्षमा चाहता हूँ, पढ़े-लिखे कमीनों, जिनके लिए ये अवधारणाएँ हैं: विवेक, सम्मान मौजूद नहीं है, क्योंकि वे बचपन से उनमें नहीं डाले गए हैं, उनमें नहीं लाए गए हैं।

स्लाव में हमेशा मुख्य चीज रही है - शिक्षा। सीखना माध्यमिक है, ज्ञान हमेशा आएगा। मुख्य बात यह है कि ज्ञान के बीज किस मिट्टी में बोए जाएंगे। यहूदी स्रोत में भी - बाइबिल में, यीशु ने एक उदाहरण का हवाला दिया: कुछ अनाज उपजाऊ मिट्टी में गिर गए और अंकुरित हो गए, अन्य - सूखी मिट्टी में, अंकुरित और सूख गए, अन्य - एक पत्थर पर, और बिल्कुल भी अंकुरित नहीं हुए। और यहाँ वही बात, यह महत्वपूर्ण है कि बीज किस मिट्टी में गिरते हैं।

हजारों वर्षों से परियों की कहानियों की छवियों को विकृत कर दिया गया है।

पिछले हजार वर्षों से, परियों की कहानियों में स्लाव छवियों को विकृत किया गया है, ऐसे उदाहरणों में से एक मत्स्यस्त्री है। सभी हंस क्रिश्चियन एंडरसन "द लिटिल मरमेड" के काम का उल्लेख करते हैं, यह काम एक मछली की पूंछ वाली लड़की के बारे में बात करता है। लेकिन क्या किसी ने इस काम को मूल में देखा है, जहां लिखा है कि हम मत्स्यांगना के बारे में बात कर रहे हैं? एक पूरी तरह से अलग शब्द है, बस "हमारे" अनुवादकों ने मछली की पूंछ वाली लड़की को मत्स्यांगना कहने का फैसला किया। लेकिन वास्तव में, मरमेड एक युवती-पक्षी है (या, जैसा कि ईसाई आकर्षित करते हैं, पंखों वाली एक महिला परी)। यहां तक ​​​​कि पुश्किन ने लिखा: "एक मत्स्यांगना शाखाओं पर बैठता है," किनारे के पास के पत्थरों पर नहीं, बल्कि शाखाओं पर, और उसके बाल हल्के भूरे रंग के होते हैं, हरे नहीं, जैसा कि एंडरसन के काम में है।

मत्स्यांगना एक निष्पक्ष बालों वाली, बुद्धिमान युवती-पक्षी है। "एएल" की अवधारणा अंग्रेजी भाषा "ऑल" में संरक्षित है, जिसका अर्थ है "सब कुछ", यानी। "अल" पूर्णता है, वह सब कुछ जो अपने आप में लिया जाता है, अर्थात, बुद्धि। इसलिए, मत्स्यांगना बुद्धिमान कुंवारी हैं जो कुछ देने के लिए आती हैं, सलाह देती हैं, पूर्वजों की बुद्धि बताती हैं।

मावकी - मछली की पूंछ वाली युवतियां

एंडरसन ने मत्स्यांगना का वर्णन नहीं किया, लेकिन मावका - मछली की पूंछ वाली हरी बालों वाली युवती। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, मावकी वोडानॉय की बेटी है, दूसरों के अनुसार, वोडानॉय का सहायक जलाशयों, नदियों, झीलों और दलदलों का रक्षक है (हालाँकि दलदल के पास एक दलदल भी था, और जंगल के दलदल में किकिमोर थे। )

तो, मावकी - कुछ किंवदंतियों के अनुसार, ये वाटर वन के सहायक हैं, और उनके पिता नी समुद्र और महासागरों के देवता हैं। अन्यथा, उन्हें "द सी किंग" भी कहा जाता था, पहले से ही बाद में, जब अभिव्यक्ति "Niy" को हटा दिया गया था, उदाहरण के लिए: "Niy ट्यूना में समुद्र से बाहर आता है", यहाँ लैटिन ने "Niy in the धुन" का अनुवाद किया। "नेपच्यून"। और जब से महासागरों ने नदियों को जीवन दिया, और ग्रीक में "नदी", रूपों में से एक "डॉन" था - "पोसी-डॉन", यानी "बोई गई नदियाँ।" कई मावोक थे, लेकिन उनमें से आठ सबसे महत्वपूर्ण मावोक थे - ये भगवान निया की बेटियां हैं, वे समुद्र और महासागरों में व्यवस्था की देखभाल करते थे।

कई स्लाव किस्से वाक्यांश के साथ समाप्त हुए:

"एक परी कथा एक झूठ है, लेकिन इसमें एक संकेत है, जो सीखता है वह एक सबक है।"

वे। स्लावों के बीच, यू-रॉक (भाग्य का ज्ञान) लड़कों और लड़कियों दोनों द्वारा माना जाता था। और फिर ईसाइयों ने आकर कहा कि लड़कियों को पढ़ाने की बिल्कुल भी जरूरत नहीं है, औरत शैतान का बर्तन है, शैतान की शैतान है, इत्यादि। इसलिए, वाक्यांश बदल दिया गया था:

"एक परी कथा एक झूठ है, लेकिन इसमें एक संकेत है! अच्छे साथियों के लिए एक सबक ”- ईसाई संस्करण।

सबक भाग्य का ज्ञान है, और परियों की कहानियां छवियां हैं, अर्थात। जो, एक परी कथा, एक संकेत को पहचानता है - अपने भाग्य का सार समझना शुरू कर देगा, दुनिया को अपनी आंतरिक दुनिया के दृष्टिकोण से देखेगा, और आंतरिक को देखकर, वे पर्यावरण को समझेंगे।

परियों की कहानियों में छवियों के उदाहरण

* स्लाव कथाओं में, हमारे पूर्वजों का ज्ञान छिपा हुआ है, उदाहरण के लिए: "द टेल ऑफ़ द क्लियर फाल्कन", जहाँ "दूर की भूमि" यारिला-सूर्य प्रणाली में 27 भूमि हैं।

* "सैडको के बारे में बाइलिन" में कहा गया है कि समुद्र के राजा (नेपच्यून) ने सदको को अपनी 8 बेटियों में से किसी एक को चुनने की पेशकश की थी। और ये बेटियां कौन हैं? ये नेपच्यून के 8 उपग्रह हैं। लेकिन आधुनिक वैज्ञानिकों ने उन्हें बीसवीं शताब्दी के अंत में ही खोजा था, और हमारे पूर्वजों को इसके बारे में बहुत पहले पता था, और एक परी कथा में, छवियों में - राजा और बेटियों में जानकारी सहेजी गई थी।

* "द टेल ऑफ़ द डेड प्रिंसेस ...", जहाँ 7 हीरो बिग डिपर के 7 स्टार हैं।

परी कथा "कोलोबोक" चंद्रमा है

परी कथा "कोलोबोक" एक प्राकृतिक घटना के बारे में बताती है कि चंद्रमा नक्षत्रों के साथ कैसे घूमता है (स्लाव "राशि" नामों में: सूअर, रेवेन, भालू, भेड़िया, लोमड़ी, आदि। - सरोग सर्कल)। प्रत्येक नक्षत्र (हॉल) में चंद्रमा छोटा हो जाता है, अर्थात्। सूअर थोड़ा हट गया, रेवेन ने उसे छील दिया, भालू ने उसे कुचल दिया, और जब दरांती रह गई, तो लोमड़ी उसे खा गई और अमावस्या आ गई। परी कथा "कोलोबोक" की मदद से बच्चों को नक्षत्र दिखाए गए, उन्होंने देखा कि चंद्रमा (कोलोबोक - "कोलो" - गोल पक्ष) इन नक्षत्रों के माध्यम से कैसे लुढ़कता है, और लाक्षणिक रूप से वे इसके किनारे को काटते हैं। इस तरह बच्चों ने आकाश के तारे के नक्शे का अध्ययन किया। सुविधाजनक और सहज ज्ञान युक्त।

स्लाव कहानी "कोलोबोक"

दादाजी तारख जीवा ने कोलोबोक सेंकने के लिए कहा।

उसने Svarozh पर खलिहान की सफाई की,

शैतान के तल के साथ खरोंच,

उसने जिंजरब्रेड मैन को अंधा कर दिया, उसे बेक किया और ठंडा होने के लिए राडा की खिड़की पर रख दिया।

स्टार बारिश चली गई, कोलोबोक पर दस्तक दी,

वह पेरुनोव पथ पर लुढ़क गया, लेकिन प्राचीन पथ के साथ:

सूअर ने एक टुकड़े से काट लिया, रेवेन ने उसे काट दिया,

भालू ने अपना पक्ष कुचल दिया, भेड़िये ने भाग खा लिया,

जब तक फॉक्स ने इसे बिल्कुल नहीं खा लिया।

फिर चक्र दोहराता है, फिर से जीवा ने कोलोबोक को बेक किया और इसे राडा के हॉल में डाल दिया - पूर्णिमा, कोलोबोक प्राचीन पथ (सरोग सर्कल के साथ) के साथ लुढ़क गया, और जैसे ही कोलोबोक सूअर के हॉल में प्रवेश करता है, उसका एक टुकड़ा काट लिया, फिर रेवेन ने उसे छील दिया, आदि।

कथा "शलजम" (स्लाव अर्थ)

"द टेल ऑफ़ शलजम" पीढ़ियों के बीच संबंध को इंगित करता है, अस्थायी संरचनाओं, जीवन रूपों और अस्तित्व के रूपों की बातचीत को इंगित करता है।

शलजम, जैसा कि यह था, सांसारिक, भूमिगत और ऊपर-जमीन को जोड़ता है - जीवन के तीन रूप, तीन संरचनाएं। वे। पृथ्वी ने अपनी ताकत दी, शीर्ष के माध्यम से शलजम सौर ऊर्जा प्राप्त करता है, और दादाजी आते हैं, शलजम (रॉड की विरासत, जिसे उन्होंने लगाया) को खींचना शुरू कर दिया। लेकिन उसने अपने लिए नहीं, बल्कि अपनी तरह के लिए पौधे लगाए, इसलिए वह अपनी दादी को बुलाना शुरू कर देता है, लेकिन वे बाहर नहीं निकल सकते, वे (पिता, माता) पोती को बुलाते हैं, फिर से यह काम नहीं करता है, पोती एक बग, एक बग बुलाती है एक बिल्ली, एक बिल्ली एक चूहा, और उसके बाद ही उन्होंने एक शलजम खींचा ...

पिता और माता

कहानी में दो पात्रों का अभाव है - एक पिता और एक माँ। ईसाइयों ने 7 तत्वों को छोड़कर परी कथा का खतना क्यों किया?

सबसे पहले, ईसाई धर्म में, सब कुछ सेप्टेनरी पर बनाया गया है (7 ईसाई धर्म में एक पवित्र संख्या है)। इसी तरह, ईसाइयों ने स्लाव सप्ताह को छोटा कर दिया: 9 दिन थे, अब 7 हैं। स्लाव के पास एक गोलाकार या नौ गुना प्रणाली है, जबकि ईसाइयों के पास सात गुना है।

दूसरे, ईसाइयों के लिए, संरक्षण और समर्थन चर्च है, और प्रेम और देखभाल मसीह हैं, अर्थात। मानो एक पिता के बजाय एक माँ के साथ, क्योंकि बपतिस्मा का संस्कार पिता और माता के साथ संबंध को धो देता है, और बच्चे और ईसाई भगवान के बीच संबंध स्थापित करता है। वे। पिता और माता का सम्मान केवल इसलिए किया जाता है क्योंकि उन्होंने जन्म दिया है, और बस!

1. दादाजी - ज्ञान (सबसे पुराने, उन्होंने एक शलजम लगाया और उठाया, यानी परिवार की संपत्ति, और इसे अपने लिए नहीं, बल्कि अपने परिवार के लिए लगाया)।

2. दादी - परंपराएं, मितव्ययिता।

3. पिता - सुरक्षा और सहारा।

4. माँ - प्यार और देखभाल।

5. पोती - संतान।

6. बीटल - परिवार में समृद्धि (धन की रक्षा के लिए एक कुत्ता लाया गया था)।

7. एक बिल्ली एक आनंदमय वातावरण है।

8. माउस - भलाई (अर्थात, घर में भोजन है, आदि, अन्यथा, जैसा कि वे अब कहते हैं: "रेफ्रिजरेटर में, माउस ने खुद को लटका दिया")।

9. शलजम परिवार का गुप्त ज्ञान, परिवार की विरासत है। जमीन में शलजम पूर्वजों के साथ संबंध का संकेत है, और परिवार की विरासत को रखा जाता है, बुद्धि, एक नियम के रूप में, सिर में है, इसलिए अभिव्यक्ति "शलजम दें" ताकि दिमाग काम करे, ज्ञान याद किया जाता है और दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाता है।

मछुआरे और सुनहरी की कहानी (दर्शन)

"द टेल ऑफ़ द फिशरमैन एंड द फिश" के दार्शनिक अर्थ को प्राचीन ज्ञान में अभिव्यक्त किया जा सकता है: "जो कम से कम चाहता है वह सबसे अधिक प्राप्त करेगा। और जो कम से कम चाहता है उसे उतना ही मिलेगा जितना वह चाहता है। और इसलिए, संपत्ति और लाभ के माप से नहीं, बल्कि मानव आत्मा के माप से धन की गणना करना बेहतर है ”- अपुलियस।

परी कथा के कथानक के अनुसार, हमें एक तारा मिलता है, यह प्रतीक मानव जीवन है, अर्थात। कुछ भी मुफ्त में नहीं दिया जाता है, आपको अपने काम से सब कुछ हासिल करना होगा, या आपके पास कुछ भी नहीं रह जाएगा।

आरके - टूटी ट्रफ

एनके - एक नया गर्त

एनडी - नया घर

एसडी - स्तंभकार रईस

वीटीएस - फ्री क्वीन

मछुआरे और सुनहरी की कहानी

1. एक बूढ़ा आदमी 30 साल और 3 साल की एक बूढ़ी औरत के साथ रहता था। संख्या ३३ की छवि में, हमारे पास बहुत सी चीजें व्यक्त की गई हैं - यह ज्ञान और आज्ञाएं हैं, आदि। (पवित्र संख्या देखें)।

2. बूढ़े ने तीन बार जाल फेंका, और तीसरे को सुनहरी मछली से खींचा, उसने प्रार्थना की, बूढ़े से उसे जाने देने के लिए कहा, फिर उसे जो चाहिए वह मिलेगा। लेकिन बूढ़े आदमी ने बिना इनाम मांगे सुनहरी मछली को छोड़ दिया। घर लौटकर, बूढ़े ने बूढ़ी औरत को बताया कि क्या हुआ था, वह हैरान थी और उसने बूढ़े आदमी को डांटा, उसे समुद्र में वापस कर दिया और सुनहरी मछली से एक नया गर्त मांगा।

3. जब कोई व्यक्ति अपनी आत्मा, अपने श्रम का निवेश किए बिना कुछ प्राप्त करता है, तो यह मुफ्त व्यक्ति व्यक्ति को खराब करना शुरू कर देता है। फिर बुढ़िया नए घर की मांग करने लगी। लेकिन यह भी उसके लिए पर्याप्त नहीं है, एक स्वतंत्र किसान होने के कारण, वह एक स्तंभ रईस बनना चाहती है। फिर एक स्वतंत्र रानी, ​​यानी। सत्ता प्राप्त की, नौकरों का पीछा किया, उससे पहरेदार, आदि। और उसके संवर्धन के स्रोत (बूढ़े आदमी) को आम तौर पर अस्तबल में सेवा करने के लिए भेजा गया था।

4. तब बूढ़ी औरत समुद्र की मालकिन बनना चाहती थी, और ताकि सुनहरी मछली उसके पार्सल पर रहे। नतीजतन, बूढ़ी औरत एक टूटी हुई गर्त में रह गई।

नैतिक: जो सब कुछ मुफ्त में प्राप्त करना चाहता है, वह शुरुआती बिंदु पर वापस आ जाएगा, अर्थात। टूटे हुए कुंड के पास बैठेंगे।

रयाबा चिकन (कहानी का अर्थ)

एक बार की बात है एक दादा और एक महिला थे, और उनके पास एक चिकन रयाबा था।

एक बार एक मुर्गी ने अंडा दिया, साधारण नहीं, बल्कि सुनहरा।

दादा ने पीटा, पीटा - नहीं टूटा। बाबा ने पीटा, पीटा- नहीं तोड़ा।

चूहा दौड़ा, उसे अपनी पूंछ से छुआ, अंडकोष गिर गया और टूट गया।

दादाजी रोते हैं, औरत रोती है, और मुर्गे फुसफुसाते हैं:

"रो मत, दादा, रो मत, बाबा: मैं तुम्हें एक अंडा दूंगा, सोने का नहीं, बल्कि एक साधारण अंडा।

कथा का अर्थ

जीवन की तुलना हमेशा एक अंडे से की गई है, और ज्ञान भी, इसलिए कहावत हमारे दिनों में आ गई है: "यह जानकारी लानत के लायक नहीं है।"

गोल्डन एग गुप्त पैतृक ज्ञान है, जिसे आप कितनी भी जोर से मारें, आप इसे एक बार में नहीं ले सकते। और गलती से छूने से, यह अभिन्न प्रणाली नष्ट हो सकती है, छोटे-छोटे टुकड़ों में टूट सकती है, और तब कोई अखंडता नहीं होगी। सुनहरा अंडकोष सूचना, ज्ञान है जो आत्मा को छूता है, आपको इसे थोड़ा-थोड़ा करके अध्ययन करने की आवश्यकता है, आप इसे एक बार में नहीं ले सकते।

एक साधारण अंडकोष सरल जानकारी है। वे। चूंकि दादा और महिला अभी तक इस स्तर तक नहीं पहुंचे थे, वे स्वर्ण (गहरी) बुद्धि के लिए तैयार नहीं थे, मुर्गी ने उनसे कहा कि वह एक साधारण अंडकोष रखेगी, यानी। उन्हें सरल जानकारी देंगे।

यह एक छोटी सी परी कथा लगती है, लेकिन कितना गहरा अर्थ रखा गया है - जो गोल्डन एग को नहीं छू सकता, सरल, सतही जानकारी के साथ संज्ञान शुरू करें। और फिर कुछ को तुरंत: "पवित्र ज्ञान दो, अब मैं इसका पता लगाऊंगा" ... और एक मनोरोग अस्पताल में "महान" को। चूंकि एक झटके से ज्ञान की अनुभूति तक पहुंचना असंभव है, सब कुछ धीरे-धीरे दिया जाता है, एक साधारण अंडकोष से शुरू होकर। क्योंकि दुनिया विविध, बहु-संरचित है, लेकिन साथ ही यह प्रतिभाशाली और सरल है। इसलिए, छोटे और महान की पहचान के लिए सैकड़ों मानव जीवन पर्याप्त नहीं हो सकते हैं।

सर्प गोरींच एक बवंडर है

सात सिर वाले सर्प गोरींच के साथ डोब्रीन्या निकितिच की लड़ाई। सर्प गोरींच के बारे में कई किस्से हैं, कुछ अन्य के आधार पर बदल दिए गए थे, वर्ण बदल गए थे (इवान त्सारेविच, इवान द फ़ूल, निकिता कोज़ेम्याका, आदि), वहाँ कई विकल्प हैं, लेकिन तस्वीर वही है:

"एक काला बादल उड़ गया, यारिलो-रेड को छिपाते हुए, एक तेज हवा उठी, यह एक काले बादल में उड़ गया, सर्प गोरींच, विएव का बेटा। उसने घास के ढेर बिखेर दिए, झोपड़ियों की छतें फाड़ दीं, लोगों और मवेशियों को ले गया।

सर्प गोरींच से लड़ो - गोरींच को कोई भी हथियार से नहीं हरा सकता था। और नायकों ने क्या किया? उन्होंने एक ढाल या बिल्ली का बच्चा फेंक दिया, एक टोपी - सभी जाली वीर। ये चीजें बवंडर की सूंड में गिर गईं और आरोही और अवरोही धाराओं की व्यवस्था को नष्ट कर दिया, सर्प मर रहा था, और उसकी मृत्यु (बवंडर का विनाश) एक भारी आह की याद दिलाने वाली ध्वनि के साथ थी: "और अपनी आत्मा को छोड़ दिया ।" वे। बवंडर नियंत्रण के लिए एक लोक उपाय था।

* १४०६ में, निज़नी नोवगोरोड के पास, एक बवंडर ने एक घोड़े और एक आदमी के साथ एक टीम को हवा में उठा लिया और उन्हें इतनी दूर ले गया कि उन्हें देखा नहीं जा सकता था। अगले दिन, गाड़ी और मरा हुआ घोड़ा वोल्गा के दूसरी तरफ एक पेड़ पर लटका हुआ पाया गया, और वह आदमी गायब था। (यह एक वास्तविक कहानी है, कैसे सर्प गोरींच लोगों और मवेशियों को ले गया)।

यह ऐसी परियों की कहानियों पर है कि हम अपने पूर्वजों की बुद्धि के ज्ञान के लिए अपने बच्चों, पोते और परपोते को तैयार कर सकते हैं, जो सच है, क्योंकि हमारे बच्चों को धोखा देने का कोई मतलब नहीं है। हो सकता है कि यह एक परी कथा की छवि को बच्चे को फिर से पढ़कर प्रकट करने के लायक है, और इससे भी अधिक सोने से पहले, ताकि वह जो पढ़ा है उसमें तल्लीन हो सके। आखिरकार, स्कूल में हमें पहले एक प्रारंभिक स्पष्टीकरण दिया गया, और फिर हमने सामग्री का अच्छी तरह से अध्ययन किया। जो कुछ भी था, वह एक कान में उड़ गया, और दूसरे में उड़ गया।

स्लाव ने "झूठ" को अधूरा, सतही सत्य कहा। उदाहरण के लिए, आप कह सकते हैं: "यहाँ गैसोलीन का एक पूरा पोखर है", या आप कह सकते हैं कि यह गंदे पानी का एक पोखर है, जो ऊपर से गैसोलीन की एक फिल्म के साथ कवर किया गया है। दूसरे कथन में - सत्य, पहले कथन में, बिल्कुल सत्य नहीं कहा गया है, अर्थात्। झूठ। "झूठ" और "लॉज", "लॉज" - एक ही मूल मूल के हैं। वे। सतह पर क्या है, या जिस सतह पर आप झूठ बोल सकते हैं, या - विषय के बारे में एक सतही निर्णय।

और फिर भी, "झूठ" शब्द को टेल्स पर क्यों लागू किया जाता है, इस अर्थ में, सतही सत्य, अधूरा सत्य? तथ्य यह है कि परी कथा वास्तव में एक झूठ है, लेकिन केवल स्पष्ट दुनिया के लिए प्रकट होती है, जिसमें हमारी चेतना अब रहती है। अन्य लोकों के लिए: नवी, स्लावी, प्रवी, वही परी-कथा पात्र, उनकी बातचीत, सच्चा सत्य है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि परी कथा सभी एक ही परी है, लेकिन एक निश्चित दुनिया के लिए, एक निश्चित वास्तविकता के लिए। यदि परी कथा आपकी कल्पना में कुछ छवियों को जोड़ती है, तो इसका मतलब है कि ये छवियां कहीं से पहले आपकी कल्पना ने आपको दी थीं। वास्तविकता से तलाकशुदा कोई विज्ञान कथा नहीं है। कोई भी फंतासी हमारे स्पष्ट जीवन की तरह ही वास्तविक है। हमारा अवचेतन, दूसरे सिग्नलिंग सिस्टम (शब्द के लिए) के संकेतों पर प्रतिक्रिया करते हुए, सामूहिक क्षेत्र से छवियों को "बाहर खींचता है" - अरबों वास्तविकताओं में से एक जिसके बीच हम रहते हैं। कल्पना में, केवल एक ही चीज है जिसके चारों ओर इतने सारे परी-कथा के कथानक मुड़ जाते हैं: "वहाँ जाओ, तुम नहीं जानते कि कहाँ, लाओ वह, तुम नहीं जानते क्या।" क्या आपकी कल्पना कुछ इस तरह की कल्पना कर सकती है? - फिलहाल, नहीं। हालाँकि, हमारे कई-बुद्धिमान पूर्वजों के पास भी इस प्रश्न का पूरी तरह से पर्याप्त उत्तर था।

स्लाव के बीच "सबक" का अर्थ कुछ ऐसा है जो रॉक पर खड़ा है, अर्थात। बीइंग, डेस्टिनी, मिशन के कुछ घातक परिणाम जो किसी भी व्यक्ति ने पृथ्वी पर अवतरित किए हैं। इससे पहले कि आपके विकासवादी पथ को आगे और उच्चतर जारी रखने से पहले सबक सीखने की जरूरत है। इस प्रकार, एक कहानी एक झूठ है, लेकिन इसमें हमेशा एक सबक का संकेत होता है जिसे प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन के दौरान सीखना होगा।

कोलोबोक

रासदेव ने पूछा:- मुझे जिंजरब्रेड बना दो। वर्जिन ने सरोग खलिहान पर बह गया, कोलोबोक को शैतान के तल के साथ खुरच कर सेंक दिया। कोलोबोक ट्रैक के साथ लुढ़क गया। लुढ़कना और लुढ़कना, और उसकी ओर - हंस: - जिंजरब्रेड मैन-जिंजरब्रेड मैन, मैं तुम्हें खाऊंगा! और उस ने अपनी चोंच से कोलोबोक का एक टुकड़ा काट डाला। कोलोबोक लुढ़कता है। उसकी ओर - रेवेन: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊंगा! उसने कोलोबोक को बैरल से चोंच मारकर दूसरा टुकड़ा खा लिया। कोलोबोक ट्रैक के साथ आगे लुढ़क गया। फिर भालू उससे मिला: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊंगा! उसने कोलोबोक को अपने पेट से पकड़ लिया, और उसके बाजू को निचोड़ लिया, कोलोबोक ने जबरन उसके पैर भालू से छीन लिए। रोलिंग कोलोबोक, सरोग वे के साथ लुढ़कना, और फिर उसकी ओर - भेड़िया: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊंगा! कोलोबोक को अपने दांतों से पकड़ लिया, इसलिए कोलोबोक भेड़िये से मुश्किल से लुढ़क गया। लेकिन उनकी राह अभी खत्म नहीं हुई है। यह आगे बढ़ता है: कोलोबोक का एक बहुत छोटा टुकड़ा रहता है। और यहाँ लोमड़ी कोलोबोक से मिलने आती है: - कोलोबोक-कोलोबोक, मैं तुम्हें खाऊँगा! - मुझे मत खाओ, फॉक्स, - केवल कोलोबोक कहने में कामयाब रहा, और फॉक्स - "एम", और इसे पूरा खा लिया।

बचपन से सभी के लिए परिचित कहानी पूरी तरह से अलग अर्थ और बहुत गहरा सार लेती है जब हम पूर्वजों की बुद्धि की खोज करते हैं। स्लाव के पास कभी जिंजरब्रेड आदमी नहीं था, न ही एक बन, और न ही "लगभग एक चीज़केक", सबसे विविध बेकरी उत्पादों के रूप में, जो हमें कोलोबोक के रूप में दिए जाते हैं, आधुनिक परियों की कहानियों और कार्टून में गाए जाते हैं। लोगों का विचार जितना वे कल्पना करने की कोशिश कर रहे हैं, उससे कहीं अधिक आलंकारिक और पवित्र है। कोलोबोक रूसी परियों की कहानियों के नायकों की लगभग सभी छवियों की तरह एक रूपक है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि रूसी लोग अपनी लाक्षणिक सोच के लिए हर जगह प्रसिद्ध थे।

कोलोबोक की कहानी आकाश में महीने के आंदोलन के पूर्वजों द्वारा एक खगोलीय अवलोकन है: पूर्णिमा (रेस के महल में) से अमावस्या (फॉक्स का हॉल) तक। कोलोबोक की "सानना" - इस कहानी में पूर्णिमा, कन्या और जाति के हॉल में होती है (लगभग कन्या और सिंह के आधुनिक नक्षत्रों से मेल खाती है)। इसके अलावा, सूअर के हॉल से शुरू होकर, महीना कम होने लगता है, यानी। प्रत्येक बैठक हॉल (हंस, रेवेन, भालू, भेड़िया) - महीने का एक हिस्सा "खाएं"। कोलोबोक से फॉक्स हॉल तक कुछ भी नहीं रहता है - मिडगार्ड-अर्थ (आधुनिक शब्दों में - ग्रह पृथ्वी) चंद्रमा को सूर्य से पूरी तरह से बंद कर देता है।

हम रूसी लोक पहेलियों (वी। डाहल के संग्रह से) में कोलोबोक की इस तरह की व्याख्या की पुष्टि पाते हैं: एक नीला दुपट्टा, एक लाल बन: एक दुपट्टे पर लुढ़कना, लोगों को मुस्कुराते हुए। - यह स्वर्ग और यारिलो-सूर्य के बारे में है। मुझे आश्चर्य है कि आधुनिक परी-कथा रीमेक लाल कोलोबोक को कैसे चित्रित करेंगे? आटे में ब्लश?

बच्चों के लिए, कुछ अन्य पहेलियां हैं: एक सफेद सिर वाली गाय सड़क की ओर देखती है। (महीना) वह छोटा था - वह अच्छा लग रहा था, जब वह बूढ़ा था तो वह थक गया था - वह फीका पड़ने लगा, एक नया जन्म हुआ - वह फिर से खुश हो गया। (महीना) एक टर्नटेबल घूम रहा है, एक सुनहरा बोबिन, किसी को नहीं मिलेगा: न राजा, न रानी, ​​न लाल युवती। (सूर्य) दुनिया में सबसे अमीर कौन है? (धरती)

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि स्लाव नक्षत्र आधुनिक नक्षत्रों के बिल्कुल अनुरूप नहीं हैं। स्लाव सर्कल में - 16 हॉल (नक्षत्र), और उनके पास राशि चक्र के आधुनिक 12 संकेतों की तुलना में अलग-अलग विन्यास थे। हॉल रेस (बिल्ली के समान परिवार) को मोटे तौर पर सहसंबद्ध किया जा सकता है
राशि चक्र सिंह।

रेपका

कहानी का पाठ शायद सभी को बचपन से याद है। आइए हम कहानी की गूढ़ता और कल्पना और तर्क की उन घोर विकृतियों की जाँच करें जो हम पर थोपी गई थीं।

इसे पढ़ना, अधिकांश अन्य कथित रूप से "लोक" (यानी बुतपरस्त: "भाषा" - "लोग") परियों की कहानियों की तरह, हम माता-पिता की जुनूनी अनुपस्थिति की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। यानी बच्चों को अधूरे परिवारों के साथ पेश किया जाता है, जो बचपन से ही यह विचार भर देता है कि अधूरा परिवार सामान्य होता है, "हर कोई ऐसे ही रहता है"। केवल दादा-दादी ही बच्चों की परवरिश करते हैं। एक पूरे परिवार में भी, एक बच्चे को पालन-पोषण के लिए बुजुर्गों को "सौंपने" की परंपरा बन गई है। शायद इस परंपरा ने एक आवश्यकता के रूप में दासता के दिनों में जड़ें जमा लीं। बहुत से लोग मुझे बताएंगे कि समय भी बेहतर नहीं है। लोकतंत्र एक ही गुलाम व्यवस्था है। ग्रीक में "डेमोस", केवल एक "लोग" नहीं है, बल्कि एक संपन्न लोग, समाज का "शीर्ष", "क्रेटोस" का अर्थ "शक्ति" है। तो यह पता चलता है कि लोकतंत्र सत्ताधारी अभिजात वर्ग की शक्ति है, अर्थात। एक ही दासता, आधुनिक राजनीतिक व्यवस्था में केवल एक मिटाई हुई अभिव्यक्ति है। इसके अलावा, धर्म लोगों के लिए कुलीन वर्ग की शक्ति भी है, और अपने स्वयं के और राज्य अभिजात वर्ग के लिए झुंड (यानी झुंड) के पालन-पोषण में भी सक्रिय रूप से भाग लेता है। हम बच्चों में क्या लाते हैं, उन्हें परियों की कहानी किसी और की धुन पर सुनाते हैं? क्या हम डेमो के लिए अधिक से अधिक सर्फ़ों को "तैयार" करना जारी रखते हैं? या भगवान के सेवक?

एक गूढ़ दृष्टिकोण से, आधुनिक "शलजम" में किस तरह का चित्र दिखाई देता है? - पीढ़ियों की रेखा बाधित होती है, संयुक्त अच्छे कार्य टूटते हैं, कुल, परिवार के सामंजस्य का पूर्ण विनाश होता है,
पारिवारिक संबंधों की भलाई और खुशी। बेकार परिवारों में किस तरह के लोग बड़े होते हैं? .. और यह वही है जो नई दिखाई देने वाली परियों की कहानी हमें सिखाती है।

विशेष रूप से, "REPK" के अनुसार। बच्चे के लिए दो सबसे महत्वपूर्ण नायक, पिता और माता अनुपस्थित हैं। आइए विचार करें कि छवियां कहानी का सार क्या हैं, और प्रतीकात्मक विमान पर कहानी से वास्तव में क्या हटा दिया गया था। तो, पात्र: 1) शलजम - परिवार की जड़ों का प्रतीक है। वह रोपित है
पूर्वज, सबसे प्राचीन और बुद्धिमान। उसके बिना, कोई शलजम नहीं होता, और परिवार की भलाई के लिए संयुक्त, आनंदमय कार्य नहीं होता। २) दादाजी - प्राचीन ज्ञान का प्रतीक ३) दादी - परंपरा, घर ४) पिता - परिवार का संरक्षण और समर्थन - आलंकारिक अर्थ के साथ कहानी से हटा दिया गया ५) माँ - प्यार और देखभाल - कहानी से हटा ६) पोती (बेटी) ) - संतान, परिवार की निरंतरता 7) बग - परिवार में समृद्धि की सुरक्षा 8) बिल्ली - घर का आनंदमय वातावरण 9) माउस - सदन की भलाई का प्रतीक है। चूहों को केवल वहीं चालू किया जाता है जहां अधिकता होती है, जहां हर टुकड़ा नहीं गिना जाता है। ये लाक्षणिक अर्थ एक घोंसले के शिकार गुड़िया की तरह परस्पर जुड़े हुए हैं - एक के बिना दूसरे का अब कोई मतलब और पूर्णता नहीं है।

इसके बारे में बाद में सोचें, जाने-अनजाने रूसी परियों की कहानियों को बदल दिया गया है, और जिनके लिए वे अब "काम" करते हैं।

चिकन रायबा

ऐसा लगता है - ठीक है, क्या बकवास है: वे मारते हैं, पीटते हैं, और फिर माउस, ताली - और परियों की कहानी खत्म हो जाती है। यह सब किस लिए है? वास्तव में, केवल उन बच्चों के लिए जो मूर्ख हैं बताने के लिए ...

यह कहानी ज्ञान के बारे में है, स्वर्ण अंडे में संलग्न सार्वभौमिक ज्ञान की छवि के बारे में है। इस ज्ञान को जानने के लिए सभी को और किसी भी समय नहीं दिया जाता है। हर कोई इसे संभाल नहीं सकता। कभी-कभी आपको साधारण अंडे में निहित सरल ज्ञान के लिए समझौता करना पड़ता है।

जब आप अपने बच्चे को यह या वह परी कथा सुनाते हैं, तो इसके छिपे हुए अर्थ को जानते हुए, इस परी कथा में निहित प्राचीन ज्ञान सूक्ष्म स्तर पर, अवचेतन स्तर पर "माँ के दूध के साथ" अवशोषित होता है। जैसा कि आधुनिक मनोवैज्ञानिक कहते हैं, ऐसा बच्चा अनावश्यक स्पष्टीकरण और तार्किक पुष्टि के बिना, लाक्षणिक रूप से, सही गोलार्ध के साथ कई चीजों और रिश्तों को समझेगा।

काशी और बाबा यगा के बारे में

पीपी ग्लोबा के व्याख्यानों के आधार पर लिखी गई पुस्तक में, हमें रूसी परियों की कहानियों के क्लासिक नायकों के बारे में दिलचस्प जानकारी मिलती है: "कोस्ची" नाम प्राचीन स्लावों की पवित्र पुस्तकों के नाम से आता है" निन्दा "। ये बंधी हुई लकड़ी की तख्तियां थीं जिन पर अद्वितीय ज्ञान लिखा हुआ था। इस अमर विरासत के संरक्षक को "कोशी" कहा जाता था। उनकी किताबें पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली गईं, लेकिन यह संभावना नहीं है कि वह वास्तव में अमर थे, जैसा कि एक परी कथा में है। (...) और एक भयानक खलनायक में, एक जादूगर, हृदयहीन, क्रूर, लेकिन शक्तिशाली, ... कोशी अपेक्षाकृत हाल ही में बदल गया - रूढ़िवादी की शुरुआत के दौरान, जब स्लाव पैन्थियन के सभी सकारात्मक चरित्र नकारात्मक में बदल गए। उसी समय, "निन्दा" शब्द उत्पन्न हुआ, अर्थात् प्राचीन, गैर-ईसाई रीति-रिवाजों का पालन। (...) और बाबा यगा हमारे देश में एक लोकप्रिय व्यक्ति हैं ... लेकिन वे उसे परियों की कहानियों में पूरी तरह से बदनाम नहीं कर सके। सिर्फ कहीं नहीं, बल्कि यह उसके लिए था कि मुश्किल समय में सभी इवान-त्सारेविच और इवान-मूर्ख आए। और उसने उन्हें खिलाया, उन्हें पानी पिलाया, उनके लिए स्नानागार गर्म किया और उन्हें सुबह सही रास्ता दिखाने के लिए चूल्हे पर सुला दिया, उनकी सबसे कठिन समस्याओं को सुलझाने में मदद की, एक जादू की गेंद दी, जो खुद की ओर ले जाती है वांछित लक्ष्य। "रूसी एरियाडेन" की भूमिका हमारी दादी को आश्चर्यजनक रूप से एक अवेस्तान देवता के समान बनाती है, ... मैं साफ हूं। यह स्त्री-शोधक, अपने बालों से सड़क को साफ करते हुए, जानवर और सभी बुरी आत्माओं को दूर भगाती है, पत्थरों और मलबे से भाग्य का रास्ता साफ करती है, एक हाथ में झाड़ू और दूसरे में एक गेंद के साथ चित्रित किया गया था। ... यह स्पष्ट है कि ऐसी स्थिति के साथ, वह फटी और गंदी नहीं हो सकती। इसके अलावा, हमारा अपना स्नानागार है ”। (मनुष्य - जीवन का वृक्ष। अवेस्तान परंपरा। एमएन .: आर्कटिडा, 1996)

यह ज्ञान आंशिक रूप से काशी और बाबा यगा की स्लाव अवधारणा की पुष्टि करता है। लेकिन आइए हम पाठकों का ध्यान "कोस्ची" और "कास्ची" नामों की वर्तनी में एक महत्वपूर्ण अंतर की ओर आकर्षित करें। ये दो मौलिक रूप से भिन्न नायक हैं। वह नकारात्मक चरित्र जो परियों की कहानियों में उपयोग किया जाता है, जिसके साथ सभी पात्र लड़ रहे हैं, जिसका नेतृत्व बाबा यगा कर रहे हैं, और जिसकी मृत्यु "अंडे में" है, यह कशा है। इस प्राचीन स्लाव शब्द-छवि को लिखने में पहला भाग "का" है, जिसका अर्थ है "अपने आप को इकट्ठा करना, संघ, एकीकरण"। उदाहरण के लिए, रूनिक शब्द-छवि "करा" का अर्थ दंड नहीं है, बल्कि इसका मतलब है कि कुछ ऐसा जो विकिरण नहीं करता है, चमकना बंद हो गया है, काला हो गया है, क्योंकि इसने सभी चमक ("आरए") को अपने अंदर एकत्र कर लिया है। इसलिए कराकुम शब्द - "कुम" - एक रिश्तेदार या कुछ संबंधित का एक सेट (उदाहरण के लिए रेत के दाने), और "कारा" - जिसने चमक इकट्ठा की: "चमकते कणों का एक संग्रह"। इसका पहले से ही पिछले शब्द "दंड" की तुलना में थोड़ा अलग अर्थ है।

एक साधारण पाठक के लिए स्लाविक रूनिक छवियां असामान्य रूप से गहरी और विशाल, अस्पष्ट और कठिन होती हैं। केवल पुजारियों के पास ये चित्र संपूर्णता में थे, क्योंकि एक रूनिक छवि लिखना और पढ़ना एक गंभीर और बहुत जिम्मेदार मामला है, इसके लिए बड़ी सटीकता, विचार और हृदय की पूर्ण शुद्धता की आवश्यकता होती है।

बाबा योग (योगिनी-माँ) - सदा-सुंदर, स्नेही, दयालु देवी-अनाथों और सामान्य रूप से बच्चों की संरक्षक। वह मिडगार्ड-अर्थ में या तो उग्र स्वर्गीय रथ पर घूमती रही, फिर घोड़े की पीठ पर उन भूमि के माध्यम से जहां महान जाति के वंश और स्वर्गीय कबीले के वंशज रहते थे, शहरों और कस्बों में बेघर अनाथों को इकट्ठा करते थे। प्रत्येक स्लाव-आर्यन वेसी में, यहां तक ​​​​कि हर आबादी वाले शहर या बस्ती में, संरक्षक देवी को दयालुता, कोमलता, नम्रता, प्रेम और उसके सुरुचिपूर्ण जूतों से पहचाना जाता था, जो सुनहरे पैटर्न से सजाए गए थे, और उसे दिखाया गया था कि अनाथ कहाँ रहते हैं। साधारण लोग देवी को अलग-अलग तरीकों से पुकारते थे, लेकिन हमेशा कोमलता से। कुछ गोल्डन फुट वाली दादी योग हैं, और जो काफी सरलता से योगिनी-मां हैं।

योगिनी ने अनाथ बच्चों को अपनी तलहटी स्केटे में पहुँचाया, जो कि इरियन पहाड़ों (अल्ताई) की तलहटी में जंगल के घने इलाके में स्थित था। उसने सबसे प्राचीन स्लाव और आर्य कुलों के अंतिम प्रतिनिधियों को अपरिहार्य मृत्यु से बचाने के लिए ऐसा किया। तलहटी में, जहां योगिनी-माँ ने प्राचीन सर्वोच्च देवताओं के प्रति समर्पण के उग्र संस्कार के माध्यम से बच्चों का नेतृत्व किया, वहाँ पहाड़ के अंदर खुदा हुआ भगवान परिजनों का एक मंदिर था। रोडा के पहाड़ी मंदिर के पास, चट्टान में एक विशेष अवसाद था, जिसे पुजारियों ने रा की गुफा कहा। इसमें से एक पत्थर का चबूतरा निकला था, जो एक कगार से दो समान गड्ढों में विभाजित था, जिसे लपटा कहा जाता था। एक अवकाश में, जो रा की गुफा के करीब था, योगिनी-माँ ने सोते हुए बच्चों को सफेद कपड़ों में लिटा दिया। सूखे ब्रशवुड को दूसरे अवकाश में डाल दिया गया, जिसके बाद लापता रा की गुफा में वापस चला गया, और योगिनी ने ब्रशवुड में आग लगा दी। उग्र संस्कार में उपस्थित सभी लोगों के लिए, इसका मतलब था कि अनाथ प्राचीन सर्वोच्च देवताओं को समर्पित थे और कोई भी उन्हें कुलों के सांसारिक जीवन में नहीं देखेगा। अजनबी, जो कभी-कभी अग्नि संस्कार में शामिल होते थे, ने अपने क्षेत्र में बहुत रंगीन ढंग से बताया कि उन्होंने अपनी आँखों से देखा कि कैसे छोटे बच्चों को पुराने देवताओं के लिए बलिदान किया जाता था, उन्हें आग की भट्टी में जिंदा फेंक दिया जाता था, और बाबा योग ने ऐसा किया। अजनबियों को यह नहीं पता था कि जब पंजा-प्लेटफॉर्म रा कैवर्न में चला गया, तो एक विशेष तंत्र ने पत्थर की पटिया को पंजा के किनारे पर उतारा और बच्चों के साथ अवसाद को आग से अलग कर दिया। जब रा की गुफा में आग लगी, तो सॉर्ट के पुजारी बच्चों को पंजे से सॉर्ट के मंदिर के परिसर में ले गए। इसके बाद, पुजारियों और पुजारियों को अनाथों से पाला गया, और जब वे वयस्क हो गए, तो युवा पुरुषों और महिलाओं ने परिवार बनाए और अपना वंश जारी रखा। अजनबियों को इसके बारे में कुछ भी पता नहीं था और वे किस्से फैलाते रहे कि स्लाव और आर्य लोगों के जंगली पुजारी, और विशेष रूप से रक्त के प्यासे बाबा योग, देवताओं को अनाथों की बलि देते हैं। इन विदेशी कहानियों ने योगिनी-माँ की छवि को प्रभावित किया, विशेष रूप से रूस के ईसाईकरण के बाद, जब एक सुंदर युवा देवी की छवि को एक बूढ़ी, गुस्सैल और कुबड़ा बालों वाली बूढ़ी औरत की छवि से बदल दिया गया, जो बच्चों को चुराती है। उन्हें जंगल की झोपड़ी में ओवन में भूनते हैं, और फिर उन्हें खाते हैं। यहाँ तक कि योगिनी-माँ का नाम भी विकृत कर दिया गया और सभी बच्चों की देवी को डराने लगा।

एक गूढ़ दृष्टिकोण से बहुत दिलचस्प, एक से अधिक रूसी लोक कथाओं के साथ शानदार निर्देश-पाठ है:

वहाँ जाओ, तुम नहीं जानते कहाँ, वह लाओ, तुम नहीं जानते क्या।

यह पता चला है कि न केवल शानदार साथियों को ऐसा सबक दिया गया था। यह निर्देश पवित्र जाति के कुलों के प्रत्येक वंशज द्वारा प्राप्त किया गया था, जो आध्यात्मिक विकास के स्वर्ण पथ पर चढ़े थे (विशेष रूप से, विश्वास के चरणों में महारत हासिल करना - "कल्पना का विज्ञान")। एक व्यक्ति अपने भीतर सभी प्रकार के रंगों और ध्वनियों को देखने के साथ-साथ मिडगार्ड-अर्थ पर अपने जन्म के समय प्राप्त प्राचीन पैतृक ज्ञान का अनुभव करने के लिए अपने अंदर देखकर विश्वास के पहले चरण का दूसरा पाठ शुरू करता है। ज्ञान के इस महान भंडार की कुंजी महान जाति के कुलों के प्रत्येक व्यक्ति के लिए जानी जाती है, यह प्राचीन निर्देश में निहित है: वहाँ जाओ, न जाने कहाँ, वह जानो, तुम नहीं जानते क्या।

यह स्लाव पाठ दुनिया के एक से अधिक लोकप्रिय ज्ञान से प्रतिध्वनित होता है: अपने आप से बाहर ज्ञान की तलाश करना मूर्खता की पराकाष्ठा है। (चान हुक्म) अपने अंदर देखो और तुम पूरी दुनिया की खोज करोगे। (भारतीय ज्ञान)

रूसी परियों की कहानियों में कई विकृतियां आई हैं, लेकिन, फिर भी, उनमें से कई में कल्पित कहानी में निहित पाठ का सार बना रहा। यह हमारी वास्तविकता में एक कल्पना है, लेकिन वास्तविकता एक और वास्तविकता में है, जिसमें हम रहते हैं उससे कम वास्तविक नहीं है। एक बच्चे के लिए, वास्तविकता की अवधारणा का विस्तार किया जाता है। बच्चे वयस्कों की तुलना में बहुत अधिक ऊर्जा क्षेत्रों और धाराओं को देखते और महसूस करते हैं। एक दूसरे की वास्तविकताओं का सम्मान करना आवश्यक है। हमारे लिए जो फिक्शन है वह एक बच्चे के लिए वास्तविक जीवन है। यही कारण है कि एक बच्चे को राजनीति और इतिहास की परतों के बिना, सच्ची, मूल छवियों के साथ "सही" परियों की कहानियों में शुरू करना इतना महत्वपूर्ण है।

सबसे सच्चा, विकृतियों से अपेक्षाकृत मुक्त, मेरी राय में, बाज़ोव की कहानियों में से कुछ हैं, पुश्किन की नानी की कहानियां - अरीना रोडियोनोव्ना, कवि द्वारा लगभग शब्द के लिए लिखी गई, एर्शोव, अरिस्टोव, इवानोव, लोमोनोसोव, अफानसेव की कहानियां। .. स्लाव-आर्यन वेदों की चौथी पुस्तक से किस्से लगते हैं: "द टेल ऑफ़ रतिबोर", "द टेल ऑफ़ द क्लियर फाल्कन", रूसी रोजमर्रा के उपयोग से निकले शब्दों के अनुसार टिप्पणियों और स्पष्टीकरण के साथ दिया गया है, लेकिन परियों की कहानियों में अपरिवर्तित रहे।