हथियारों के कोट पर हथौड़ा दरांती का अर्थ है। हथौड़ा और दरांती - युग का प्रतीक या ... कुछ और? प्रयुक्त साहित्य की सूची

1918 के वसंत में, नए देश की नई राजधानी मास्को में लाल लाल कपड़े पहने थे। झंडे, बैनर पदार्थ के भारी कटौती से बने ... उनमें से एक पर येवगेनी काम्ज़ोलिन ने कोयले के साथ एक हथौड़ा और दरांती खींची। और फिर शीर्ष पर पेंट लागू किया गया था।

कमज़ोलिन और निकोलाई चेर्नशेव के साथ काम करने वाले सर्गेई गेरासिमोव ने इसे "डेकोरेटिव आर्ट" पत्रिका में याद किया। सजावट के लिए कलाकारों को राजधानी का ज़मोसकोवेर्त्स्की जिला मिला।

और तुरन्त सोवियत राज्य का प्रतीक बन गया।

हालाँकि, एवगेनी इवानोविच खुद एक व्यापारी परिवार में पैदा हुए थे। वह अक्सर पुश्किनो आता था, जहाँ उसके दादा का एक घर था। और 1910 में उन्होंने पहले से ही लोकप्रिय आर्ट नोव्यू शैली में अपना घर डिजाइन किया - यह 20 वीं शताब्दी के मध्य तक खड़ा रहेगा। और हैमर और सिकल 1991 तक बाहर रहेंगे।

पहले सोवियत मई दिवस तक मॉस्को सिटी काउंसिल की इच्छा थी - नई सरकार के प्रतीकों को चित्रित करना। उस समय तक, अलग-अलग संयोजन थे - एक स्कैथ और एक हथौड़ा, एक हल और एक हथौड़ा। लेकिन यह कमज़ोलकिन था जो इस बिंदु पर पहुंच गया, स्थानीय लोरे के पुश्किनो संग्रहालय के निदेशक ओलेग बॉयको कहते हैं।

कमज़ोलकिन के स्केच के अनुसार बनाया गया घर, 1957 में मालिक की मृत्यु के तुरंत बाद जल गया। लेकिन संग्रहालय ने हथौड़ा और दरांती के लेखक की कई चीजों को संरक्षित किया है। लकड़ी के फर्नीचर, छेनी वाले खिलौने - सब कुछ अपने हाथों से करना कामाज़ोलिन के जीवन का नियम था।

यहां तक \u200b\u200bकि उन्होंने खुद एक कैमरा भी इकट्ठा किया और इलाके की तस्वीरें लीं। एक लोकोमोटिव स्थानीय स्टेशन पर या यहाँ के स्थानीय वन हैं:

एवगेनी कमज़ोलिन की विरासत के संरक्षक उनकी बहन वेरा इवानोव्ना थीं, जिनकी कोई संतान नहीं थी। और उन्होंने खुद कभी शादी नहीं की ...

पहले से ही 1918 की गर्मियों में, लेनिन ने कमज़ोलिन द्वारा ड्राइंग के आधार पर आरएसएफएसआर के हथियारों के कोट को मंजूरी दे दी। और कलाकार खुद ज़मोसकोवेर्त्स्की थिएटर में काम करना जारी रखा, जहां उन्होंने मंच के उपकरण पर एक मैनुअल लिखा था।

एक क्रांतिकारी विषय पर एवगेनी कमज़ोलिन द्वारा एकमात्र पेंटिंग - "जमींदारी के निराकरण के लिए" - गौचे में बनाई गई है। त्रेताकोव गैलरी के भंडार में संग्रहीत। गांव के परिदृश्य की पृष्ठभूमि के खिलाफ - एक जलती हुई मनोर, गाड़ियों पर किसान मास्टर का माल लेने के लिए जाते हैं ...

मुझे लगता है कि एवगेनी इवानोविच एक आस्तिक था। पुराने समय की यादों के अनुसार, उन्होंने ईस्टर के लिए अपने दोस्तों को बिर्च के साथ वसंत रेखाचित्र दिए, - हेनरी टोको कहते हैं। - स्वाभाविक रूप से, उन्हें बपतिस्मा दिया गया था - एड्रियन और नतालिया के चर्च में मेशचनस्काय स्लोबोडा में। अब प्रॉस्पेक्ट मीरा के क्षेत्र में अपनी जगह पर एक घर है ...

और पुश्किन में कमज़ोलकिन के जले हुए घर की साइट पर, एक बालवाड़ी बनाया गया था - इसे कहा जाता है ... "ओगनीओक"। दीवार पर सोवियत राज्य के प्रतीक और स्वयं प्रतीक के लेखक की नेमप्लेट है। हैमर और सिकल और केव्सिंस्की कब्रिस्तान में येवगेनी काम्ज़ोलिन की कब्र के बाड़ पर। और चारों ओर बर्च के पेड़ नाच रहे हैं ...

शौर्यशास्त्र

स्मृति से सिकल

पुश्किनो क्षेत्रीय संग्रहालय का दावा है कि उन्होंने नए शहर कोट पर हथौड़ा और दरांती की छवि रखने के लिए कहा (पूर्व 2000 के दशक तक अस्तित्व में था) "एक आदमी की याद के रूप में जिसने हमारे शहर में बहुत कुछ किया।"

उन्होंने स्थानीय इतिहासकारों की बात नहीं मानी। अब घंटी के साथ घंटी टॉवर के ऊपरी स्तर को हथियारों के पुश्किनो कोट पर दर्शाया गया है।

मुद्दे के इतिहास से

लेनिन ने तलवार क्यों चलाई

हथौड़ा और दरांती की उपस्थिति के तुरंत बाद, उन्हें आरएसएफएसआर के हथियारों के कोट पर भी रखा गया था, जिसके लेखक को अलेक्जेंडर लियो माना जाता है। एक तलवार भी मूल रूप से हथियारों के कोट पर चित्रित की गई थी, ओलेग बॉयको याद करते हैं:

काउंसिल ऑफ पीपुल्स कमिसर्स के प्रमुख व्लादिमीर बोंच-ब्रूविच के संस्मरणों के अनुसार, लेनिन ने "नहीं हमारा प्रतीक है, हालांकि हम बचाव करने के लिए मजबूर हैं" शब्दों के साथ एक लाल पेंसिल के साथ तलवार को पार किया और लिखा: "मुझे मंजूर है। " इस प्रकार, आरएसएफएसआर के हथियारों का कोट जुलाई 1918 में पहले से ही अपनाया गया था।

1 दिसंबर, 1993 को, एक राष्ट्रपति डिक्री द्वारा, दो-सिर वाले ईगल के साथ रूसी संघ के हथियारों के कोट की छवि पेश की गई थी।

प्रतीक सबसे अंतरराष्ट्रीय और कालातीत भाषा हैं। हम उन्हें हर दिन देखते हैं और हम मोटे तौर पर जानते हैं कि उनका क्या मतलब है। हालाँकि, उनके हजार साल के इतिहास के प्रतीक उनके अर्थ को विपरीत में बदल सकते हैं।

यिन यांग

उपस्थिति का समयप्रसिद्ध रूसी प्राच्यविद, डॉक्टर ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज अलेक्सी मास्लोव के अनुसार, यिन-यांग प्रतीकवाद को ताओवादियों द्वारा पहली-तीसरी शताब्दी में बौद्धों से उधार लिया गया हो सकता है: "वे बौद्ध हाथ से तैयार प्रतीकों से आकर्षित हुए थे - और ताओवाद था अपने स्वयं के "मंडला": प्रसिद्ध काले और सफेद "मछली" यिन और यांग "।

जहां इस्तेमाल किया गया था: यिन-यांग की अवधारणा ताओवाद और कन्फ्यूशीवाद के लिए महत्वपूर्ण है, यिन-यांग का सिद्धांत पारंपरिक चीनी चिकित्सा की नींव में से एक है।

मूल्य: द बुक ऑफ चेंजेस में, यांग और यिन ने प्रकाश और अंधेरे, कठोर और नरम को व्यक्त करने के लिए कार्य किया। चीनी दर्शन के विकास के दौरान, यांग और यिन ने अत्यधिक विरोधाभासों के संपर्क का प्रतीक दिया: प्रकाश और अंधकार, दिन और रात, सूर्य और चंद्रमा, आकाश और पृथ्वी, गर्मी और ठंड, सकारात्मक और नकारात्मक, समान और विषम, और इसी तरह।

मूल रूप से "यिन" का अर्थ था "उत्तरी, छाया", और "यांग" - "पहाड़ का दक्षिणी, धूप वाला पक्ष।" बाद में, "यिन" को नकारात्मक, ठंडा, गहरा और स्त्रैण माना जाता था, और "यांग" - सकारात्मक, हल्का, गर्म और मर्दाना के रूप में।

जैसा कि सभी का बुनियादी (मौलिक) मॉडल मौजूद है, यिन-यांग की अवधारणा ताओ की प्रकृति को स्पष्ट करते हुए दो प्रावधानों का खुलासा करती है। पहले, चीजें लगातार बदल रही हैं। दूसरे, विपरीत एक दूसरे के पूरक हैं (सफेद के बिना कोई काला नहीं हो सकता है, और इसके विपरीत)। इसलिए, मानव अस्तित्व का लक्ष्य विरोधों का संतुलन और सामंजस्य है। कोई "अंतिम विजय" नहीं हो सकती, क्योंकि कुछ भी अंतिम नहीं है, ऐसा कोई अंत नहीं है

मगन डेविड

उपस्थिति का समय: यह स्पष्ट रूप से ज्ञात है कि हेक्साग्राम का व्यापक रूप से कांस्य युग (देर से चतुर्थ-प्रारंभिक तृतीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में एक विशाल क्षेत्र में उपयोग किया गया था: भारत से मध्य पूर्व तक।

जहां इस्तेमाल किया गया था: प्राचीन भारत में, हेक्साग्राम को अनाहत या अनाहत चक्र कहा जाता था। छह-बिंदु वाला तारा प्राचीन निकट और मध्य पूर्व में जाना जाता था। इस्लामी परंपरा में, मक्का में, मुख्य मुस्लिम मंदिर - काबा - पारंपरिक रूप से एक रेशम घूंघट के साथ कवर किया गया है, जिसमें हेक्सागोनल सितारों को दर्शाया गया है।
यहूदी के साथ सिक्स-पॉइंटेड स्टार का कनेक्शन केवल मध्य युग में शुरू हुआ, और मध्ययुगीन अरबी पुस्तकों में हेक्साग्राम यहूदी रहस्यमय कार्यों की तुलना में अधिक बार पाया जाता है, और पहली बार हेक्साग्राम की छवियां यहूदी पुस्तकों में दिखाई देती हैं मुस्लिम देशों में, केवल 13 वीं शताब्दी में वे जर्मनी पहुंचे। छह-बिंदुओं वाला तारा मुस्लिम राज्यों करमन और कंदर के झंडों पर पाया जाता है।

एक धारणा है जिसके अनुसार हेक्साग्राम डेविड अल-रोई के वंश का पारिवारिक प्रतीक था, जो ईरान में रहता था, जो मसीहा की भूमिका के लिए दावेदारों में से एक था। यह कभी-कभी हेक्साग्राम के स्वीकृत नाम की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए उपयोग किया जाता है: मैगन डेविड, या "डेविड की ढाल"।

रोथ्सचाइल्ड परिवार ने बड़प्पन का खिताब प्राप्त किया, जिसमें मैगन डेविड को अपने परिवार के हथियारों के कोट में शामिल किया। हेनरिक हेन ने अपने अखबार के लेखों के तहत एक हस्ताक्षर के बजाय एक हेक्साग्राम रखा। इसे बाद में ज़ायोनी आंदोलन के प्रतीक के रूप में अपनाया गया था।

मूल्य: भारत में, हेक्साग्राम अनाहत ने अटारी चक्र, पुरुष (शिव) और महिला (शक्ति) सिद्धांतों के उलट का प्रतीक है। मध्य और निकट पूर्व में, हेक्साग्राम देवी एस्टेर्ट का प्रतीक था। छह-पॉइंट स्टार को कबला के प्रतीकवाद में शामिल किया गया है: दो सुपरिम्पोज़्ड त्रिकोणों को सेफेरोट के दृश्य प्रतीक के रूप में माना जाता है।

बीसवीं शताब्दी के बीसवें दशक में, फ्रांज़ रोसेनज़िग ने मागेन डेविड को यहूदी धर्म के अर्थ और जीडी, मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंध के बारे में अपने दार्शनिक विचारों की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में व्याख्या की।

जर्मनी में नाज़ी नीति के परिणामस्वरूप यहूदियों के साथ छह-सूत्रीय तारे का संबंध आखिरकार स्थापित हो गया। येलो मैगन डेविड होलोकॉस्ट का प्रतीक बन गया है।

कैडियस

उपस्थिति का समय: कैडियस की उपस्थिति का सही समय अज्ञात है। जाहिर है, यह बहुत प्राचीन प्रतीक है। यह प्राचीन भारत और प्राचीन मिस्र, फेनिशिया और सुमेर, प्राचीन ग्रीस, ईरान, रोम और यहां तक \u200b\u200bकि मेसोअमेरिका के स्मारकों पर भी पाया जाता है।

जहां इस्तेमाल किया गया था: कैडियस - और आज हेरलड्री में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। कैडियस के रूप में, यूनानियों और रोमनों (हर्मिस की छड़ी) के बीच झुंड की एक छड़ी थी। जब उन्हें दुश्मन शिविर में भेजा गया, तो कैडियस उनकी प्रतिरक्षा की गारंटी था।

भोगवाद में, कैडियस को उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधेरे और प्रकाश, अच्छे और बुरे, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को खोलता है।

19 वीं शताब्दी के बाद से, कैड्यूस की छवि का उपयोग अक्सर कई देशों में किया जाता है (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में) चिकित्सा के प्रतीक के रूप में, जो कि असक्लियस के कर्मचारियों के समान समानता के कारण एक सामान्य गलती का परिणाम है।

व्यापार के देवता की विशेषता के रूप में कैडियस की छवि पारंपरिक रूप से रूस सहित दुनिया भर के कई देशों के वाणिज्य और उद्योग मंडलों के प्रतीकों में उपयोग की जाती है।
क्रांति से पहले और इसके बाद के कई कालखंडों में, पार किए गए कैडियस को सीमा शुल्क के रूप में इस्तेमाल किया गया था।

आज, मशाल के साथ पार किया गया एक कैड्यूस संघीय सीमा शुल्क सेवा के प्रतीक में शामिल है और मध्यस्थता अदालतों के हेराल्डिक प्रतीकों में से एक है, रूसी संघ की संघीय कर सेवा और यूक्रेन की राज्य कर सेवा। सितंबर 2007 से, रूसी संघीय अनिवार्य स्वास्थ्य बीमा कोष के प्रतीक में कैडियस का उपयोग किया गया है।
हेराल्ड्री में, रूसी साम्राज्य के निम्नलिखित शहरों के हथियारों के ऐतिहासिक कोट में कैडीस का उपयोग किया गया था: बाल्टी, वर्खनेउडिन्स्क, येनिसिस्क, इर्बिट, नेझिन, तगानोगेव, तलेशेव, उलान-उडे, फोडोसिया, खार्कोव, बर्डिचव, टैल्नी।

मूल्य: कैडियस की छड़ी प्रतीकात्मक रूप से जीवन के पेड़, दुनिया की धुरी, और सांप के साथ जुड़ी हुई है - प्रकृति के चक्रीय पुनर्जन्म के साथ, सार्वभौमिक आदेश की बहाली के साथ जब इसका उल्लंघन किया जाता है।

कैडियस पर सांप छिपी हुई गतिकी का संकेत करते हैं जो बाहरी रूप से स्थिर है, दो विपरीत दिशाओं (ऊपर और नीचे) का प्रतीक है, स्वर्ग और पृथ्वी, भगवान और मनुष्य के बीच का संबंध (कैडियस के पंख भी स्वर्ग और पृथ्वी के मिलन का संकेत देते हैं) , आध्यात्मिक और भौतिक) - पृथ्वी पर पैदा होने वाली हर चीज स्वर्ग से आती है और, परीक्षाओं और दुखों के मार्ग से गुजरने के बाद, जीवन का अनुभव प्राप्त करता है, स्वर्ग में जाना चाहिए।

बुध के बारे में कहा जाता है कि वह अपने कर्मचारियों के साथ - जो तब से शांति, सद्भाव का प्रतीक माना जाता है, - उसने दो लड़ाई वाले सांपों को अलग कर दिया। सांपों का लड़ना अव्यवस्था है, अराजकता है, उन्हें अलग किया जाना चाहिए, अर्थात् भेद करना, विरोध करना और एकजुट होना, उन्हें दूर करना। फिर, एकजुट होने पर, वे दुनिया के अक्ष को संतुलित करेंगे, और इसके चारों ओर, कैओस, कॉसमॉस, सद्भाव से बनाया जाएगा। सत्य एक है, और इस पर आने के लिए, आपको एक सीधी राह पर चलने की जरूरत है, जो कि कैडियस की धुरी का प्रतीक है।

वैदिक परंपरा में कैड्यूस की व्याख्या सर्प अग्नि या कुंडलिनी के प्रतीक के रूप में भी की जाती है। केंद्रीय अक्ष के चारों ओर घुमावदार, सांप सात बिंदुओं पर जुड़े होते हैं, वे चक्रों से जुड़े होते हैं। कुंडलिनी, सर्प अग्नि, बेस चक्र में सोती है, और जब यह विकास के परिणामस्वरूप जागती है, तो यह रीढ़ को तीन रास्तों के साथ चढ़ती है: केंद्रीय एक, शुशुम्ना, और दो पार्श्व रेखाएं, जो दो अंतरंग सर्पिल बनाती हैं - पिंगले ( यह सही, पुरुष और सक्रिय, सर्पिल है) और इडा (बाएं, स्त्री और निष्क्रिय)।

क्रिज़्म

उपस्थिति का समय: यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है, लेकिन शोधकर्ताओं का सुझाव है कि प्रेरितों के जीवन के दौरान भी, अर्थात् 1 शताब्दी में। ईसाई कब्रों में, यह प्रतीक तीसरी शताब्दी के ए.डी.

जहां इस्तेमाल किया गया था: प्रतीक का सबसे प्रसिद्ध उपयोग लेबिरम पर है, शाही रोम का राष्ट्रीय बैनर। प्रतीक को सबसे पहले सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने बाद में पेश किया था, मूलियन ब्रिज (312) में लड़ाई की पूर्व संध्या पर, उन्होंने आकाश में क्रॉस का संकेत देखा।

कॉन्सटेंटाइन की प्रयोगशाला में शाफ्ट के अंत में क्रिस्मस था, और कपड़े पर खुद एक शिलालेख था: अव्यक्त। "होक विंस" (गौरवशाली "इस विजय से", जलाया "इस जीत से")। लैबरेंटम का पहला उल्लेख लैक्टेंटियस (d। लगभग 320) में निहित है।

मूल्य: क्रिस्मस क्राइस्ट के नाम का एक मोनोग्राम है, जिसमें नाम के दो प्रारंभिक ग्रीक अक्षर होते हैं (ग्रीक ch) -) (ची) और a (आरओ), एक दूसरे के साथ पार किए गए। ग्रीक अक्षरों α और ω को अक्सर मोनोग्राम के किनारों के आसपास रखा जाता है। वे सर्वनाश के पाठ पर वापस जाते हैं: "मैं अल्फा और ओमेगा हूं, शुरुआत और अंत, भगवान कहते हैं, जो है और आने वाला है और सर्वशक्तिमान है।"

बाद के कई शोधकर्ताओं ने P और X अक्षरों में देखा, जो एक वृत्त में घिरा हुआ है, जो सूर्य का प्राचीन मूर्तिपूजक है। इस कारण से, प्रोटेस्टेंट आम तौर पर लेब्रम को एक प्रचलित ईसाई प्रतीक के रूप में नहीं पहचानते हैं।

उपस्थिति का समय: प्रतीक स्वयं देवनागरी अक्षर ("दिव्य शहर पत्र") के शब्दांश वर्णमाला के गठन के दौरान प्रकट हुआ, अर्थात् आठवीं-बारहवीं शताब्दी में।

जहां इस्तेमाल किया गया था: पवित्र ध्वनि "ओम" के प्रतीक के रूप में "ओम" का उपयोग हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, शैववाद, विष्णुवाद, योगिक प्रथाओं में किया जाता है। वर्तमान में, "ओम" पहले से ही पॉप संस्कृति का हिस्सा बन गया है, इसे कपड़े पर प्रिंट के रूप में लागू किया जाता है, और टैटू बनाए जाते हैं। जॉर्ज हैरिसन के एल्बमों में "ओम" को चित्रित किया गया है, मंत्र "ओम" को द बीटल्स अक्रॉस द यूनिवर्स के कोरस और जूनो रिएक्टर की रचना नवरस में मैट्रिक्स साउंडट्रैक पर चित्रित किया गया है

मूल्य: हिंदू और वैदिक परंपराओं में "ओम" एक पवित्र ध्वनि है, मूल मंत्र है, "शक्ति का शब्द।" अक्सर ब्रह्मा, विष्णु और शिव के दिव्य त्रय के प्रतीक के रूप में व्याख्या की जाती है।
हिंदू धर्म में, "ओम" वेदों के तीन पवित्र ग्रंथों का प्रतीक है: ऋग्वेद, यजुर वेद, सामवेद, स्वयं ब्राह्मण का प्रतीक है, शुरू से ही एक पवित्र मंत्र है। इसके तीन घटक (ए, यू, एम) पारंपरिक रूप से सृजन, रखरखाव और विनाश का प्रतीक हैं - वेदों और हिंदू धर्म के ब्रह्मांड की श्रेणियां।

बौद्ध धर्म में, "ओम" शब्द की तीन ध्वनियाँ बुद्ध के शरीर, वाणी और मन, बुद्ध के तीन निकाय (धर्मकाया, सम्भोगकाया, निर्मनकाया) और तीन रत्न (बुद्ध, धर्म, संघ) को पहचान सकते हैं। हालांकि, बौद्ध येवगेनी टॉरिनकोव ने कहा कि शब्दांश "ओम" और इसी तरह के शब्दांश ("हम", "आह", "हरि", "ई-मा-हो") "कोई शब्दकोष नहीं है" और बताया गया है कि ये शब्दांश, मन्त्रों के अन्य शब्दांशों के विपरीत महायान परंपरा में "पवित्र अप्रतिष्ठित" का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इचथिस

उत्पत्ति का समय और स्थान: परिचय की छवियां Greek (ग्रीक जीसस क्राइस्ट द सोन ऑफ गॉड द सेवियर) से या मछली का प्रतीक है जो पहली बार द्वितीय शताब्दी में रोमन कैटाकॉम्ब में दिखाई देती है। इस प्रतीक का व्यापक उपयोग तृतीय शताब्दी की शुरुआत में टर्टुलियन में इसके उल्लेख से स्पष्ट होता है: "हम छोटी मछलियाँ हैं, हमारे अखाड़ों की अगुवाई में, हम पानी में पैदा होते हैं और केवल पानी में रहने से बच सकते हैं"।

जहां इस्तेमाल किया गया था: पहले ईसाईयों ने संक्षिप्त रूप से इचथिस का उपयोग करना शुरू किया, क्योंकि मसीह की छवियां उत्पीड़न के कारण अस्वीकार्य थीं।

मूल्य: प्रेरितों के उपदेश के साथ मछली का प्रतीकवाद नए नियम में जुड़ा हुआ था, जिनमें से कुछ मछुआरे थे। मैथ्यू के सुसमाचार में यीशु मसीह ने अपने शिष्यों को "पुरुषों के मछुआरों" कहा, और स्वर्ग के राज्य की तुलना "समुद्र में एक शुद्ध डाली और हर तरह की मछली पर कब्जा कर लिया।" ईसा मसीह के शब्दों में इचथ्स अल्फा के साथ भी जुड़ा था: "मैं हूँ अल्फा और ओमेगा, शुरुआत और अंत, पहला और आखिरी।"

20 वीं शताब्दी के अंत में, ichthis विभिन्न देशों में प्रोटेस्टेंटों के बीच एक लोकप्रिय प्रतीक बन गया, और सृजनवाद के विरोधियों ने "डार्विन" और छोटे पैरों शब्द के साथ अपनी कारों पर मछली के चिन्ह को चिपकाते हुए, इस चिन्ह को पैरोडी करना शुरू कर दिया।

बाउल हैगिया का

उत्पत्ति का समय और स्थान: प्राचीन ग्रीस। III-I सहस्त्राब्दी ई.पू.

जहां इस्तेमाल किया गया था: ग्रीक पौराणिक कथाओं में हाइजिया स्वास्थ्य की देवी थी, जो कि आक्लेपियस के उपचार के देवता की बेटी या पत्नी थी। उसके नाम से "स्वच्छता" शब्द आता है। उसे अक्सर एक युवती के रूप में चित्रित किया जाता था, जो फियाल की कटोरी से सांप को दूध पिलाती थी। साँप ग्रीक पौराणिक कथाओं में देवी एथेना का प्रतीक भी था, जिसे अक्सर हाइगा के रूप में चित्रित किया गया था और इसके विपरीत।

मूल्य: प्राचीन ग्रीस में, Hygea ने सभी विमानों पर प्रकाश और सद्भाव के रूप में स्वास्थ्य के लिए एक न्यायपूर्ण युद्ध के सिद्धांत का पालन किया। और यदि आदेश का उल्लंघन किया गया था, तो अंकलियस ने कार्य करना शुरू कर दिया था, तब हायजीया ने उस आदेश-कानून को बनाए रखा जो मूल रूप से शासन करता था।

प्राचीन परंपराओं में सांप मृत्यु और अमरता, अच्छाई और बुराई का प्रतीक था। वे उसकी कांटेदार जीभ, और उसके काटने के जहर के साथ-साथ जहर के उपचार के प्रभाव और छोटे जानवरों और पक्षियों को सम्मोहित करने की क्षमता के कारण थे।

सांप को रोमन सैन्य चिकित्सक की प्राथमिक चिकित्सा किट में दर्शाया गया था। मध्य युग में, इतालवी शहर पडुआ में फार्मासिस्टों द्वारा एक सांप और एक कटोरे की छवियों के संयोजन का उपयोग फार्मासिस्टों द्वारा किया गया था, और केवल बाद में यह निजी दवा प्रतीक आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं चिकित्सा संकेत बन गया।

सांप के साथ एक कटोरा अभी भी हमारे समय में दवा और फार्मेसी का प्रतीक माना जाता है। हालांकि, विभिन्न देशों में चिकित्सा के इतिहास में, एक सांप, जो एक कर्मचारी के आसपास रहता था, को अक्सर चिकित्सा का प्रतीक माना जाता था। यह छवि 1948 में जिनेवा में पहली विश्व सभा में संयुक्त राष्ट्र में डब्ल्यूएचओ के मध्य में ली गई थी। तब स्वास्थ्य के अंतरराष्ट्रीय प्रतीक को मंजूरी दी गई थी, जिसके केंद्र में एक सांप के साथ एक कर्मचारी है।

हवा का झोंका

प्रकट होने का दिनांक: पहला उल्लेख 1300 ईस्वी में है, लेकिन वैज्ञानिकों को यकीन है कि प्रतीक पुराना है।
जहां इस्तेमाल किया गया था: पवन गुलाब मूल रूप से उत्तरी गोलार्ध में नाविकों द्वारा उपयोग किया जाता था।
मूल्य: पवन गुलाब नाविकों की मदद करने के लिए मध्य युग में आविष्कार किया गया एक वेक्टर प्रतीक है। पवन गुलाब या कम्पास गुलाब मध्यवर्ती दिशाओं के साथ चार कार्डिनल दिशाओं का भी प्रतीक है। इस प्रकार, वह सूर्य चक्र के चक्र, केंद्र, क्रॉस और किरणों का प्रतीकात्मक अर्थ साझा करती है। XVIII - XX शताब्दियों में, नाविकों ने एक ताबीज के रूप में एक हवा गुलाब का चित्रण टैटू भरवाया। उनका मानना \u200b\u200bथा कि इस तरह के तावीज़ उन्हें घर लौटने में मदद करेंगे। आजकल, पवन गुलाब को एक मार्गदर्शक तारे के प्रतीक के रूप में माना जाता है।

8-स्पोक व्हील

प्रकट होने का दिनांक: लगभग 2000 ई.पू.
जहां इस्तेमाल किया गया था: मिस्र, मध्य पूर्व, एशिया।
मूल्य: पहिया सूर्य का प्रतीक है, ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीक है। लगभग सभी बुतपरस्त पंथों में, पहिया सूर्य देवताओं का एक गुण था, यह जीवन चक्र, निरंतर पुनर्जन्म और नवीकरण का प्रतीक था।
आधुनिक हिंदू धर्म में, पहिया का अर्थ है अनंत पूर्ण समापन। बौद्ध धर्म में, पहिया मोक्ष, अंतरिक्ष, संसार का पहिया, धर्म की समरूपता और पूर्णता, शांतिपूर्ण परिवर्तन, समय और नियति की गतिशीलता का प्रतीक है।
"भाग्य का पहिया" की अवधारणा भी है, जिसका अर्थ है उतार-चढ़ाव की एक श्रृंखला, भाग्य की अप्रत्याशितता। मध्य युग में जर्मनी में, एक 8-स्पोक व्हील एच्वेन के साथ जुड़ा हुआ था, जो कि एक जादू धावक है। दांते के समय, फॉर्च्यून व्हील को मानव जीवन के विपरीत पक्षों के 8 प्रवक्ता के साथ समय-समय पर दोहराया गया था: गरीबी-धन, युद्ध-शांति, अस्पष्टता-महिमा, धैर्य-जुनून। भाग्य का पहिया टैरो के मेजर अर्चना में प्रवेश करता है, अक्सर बोइंगियस द्वारा वर्णित पहिया की तरह, आरोही और गिरने वाले आंकड़ों के साथ। फॉर्च्यून टैरो कार्ड का पहिया इन आंकड़ों को चित्रित करना जारी रखता है।

Ouroboros

प्रकट होने का दिनांक: यूरोबोरोस की पहली छवियां 4200 ईसा पूर्व की हैं, लेकिन इतिहासकारों का मानना \u200b\u200bहै कि प्रतीक स्वयं बहुत पहले दिखाई दिया था।
जहां इस्तेमाल किया गया था: प्राचीन मिस्र, प्राचीन ग्रीस, मेसोअमेरिका, स्कैंडिनेविया, भारत, चीन।
मूल्य: ऑरोबोरोस एक सांप है जो अपनी ही पूंछ, अनंत काल और अनंतता का प्रतीक है, साथ ही जीवन की चक्रीय प्रकृति, जीवन और मृत्यु का विकल्प है। प्राचीन मिस्र और प्राचीन ग्रीस में इस तरह से यूरोबोरोस माना जाता था।

ईसाई धर्म में, प्रतीक ने अपना अर्थ बदल दिया है, क्योंकि पुराने नियम में सर्प बुराई का प्रतीक था। इस प्रकार, प्राचीन यहूदियों ने ओरूरबोरोस और बाइबल से सर्प के बीच एक समान चिह्न स्थापित किया। ज्ञानशास्त्र में, उबोरोबोस एक ही समय में अच्छाई और बुराई दोनों को दर्शाता है।

हथौड़ा और दरांती

प्रकट होने का दिनांक: राज्य हेराल्ड्री में - 1918।
जहां इस्तेमाल किया गया था: यूएसएसआर और दुनिया की विभिन्न कम्युनिस्ट पार्टियां
मूल्य: हथौड़ा मध्य युग के बाद से एक शिल्प प्रतीक रहा है। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, हथौड़ा यूरोपीय सर्वहारा वर्ग का प्रतीक बन गया। रूसी हेरलड्री में, दरांती का मतलब फसल और कटाई होता था, और अक्सर इसका इस्तेमाल विभिन्न शहरों के हथियारों के कोट में किया जाता था। लेकिन 1918 से, इन दोनों संकेतों को एक नया अर्थ प्राप्त करते हुए, एक में जोड़ दिया गया है। हथौड़ा और सिकल शासक श्रमिक वर्ग, श्रमिकों और किसानों के संघ का प्रतीक बन गया।

जिस क्षण प्रतीक का निर्माण किया गया था, वह प्रसिद्ध पेंटिंग "मदर ऑफ द पार्टिसन" के लेखक सर्गेई गेरासिमोव द्वारा वर्णित किया गया था: "मेरे बगल में खड़ा है, एव्जेनी कमज़ोलिन ने कहा," अगर हम इस तरह के धर्मवाद की कोशिश करते हैं तो क्या होगा? - उसी समय, उन्होंने कैनवास पर चलना शुरू किया। - दरांती को इस तरह चित्रित करना - यह किसान होगा, और हथौड़ा के अंदर - यह श्रमिक वर्ग होगा।

उसी दिन हथौड़ा और दरांती को ज़मोसकोवरेचे से मास्को सिटी काउंसिल में भेजा गया था, और वहां उन्होंने अन्य सभी रेखाचित्रों को खारिज कर दिया: एक अंकित के साथ एक हथौड़ा, एक तलवार के साथ एक हल, एक रिंच के साथ एक स्कैथ। इसके अलावा, इस प्रतीक को सोवियत संघ के राज्य प्रतीक में स्थानांतरित कर दिया गया था, और कलाकार का नाम कई वर्षों के लिए भूल गया था। वे युद्ध के बाद के समय में ही उनके बारे में याद करते थे। एवगेनी कमज़ोलिन ने पुश्किनो में एक शांत जीवन व्यतीत किया और इस तरह के एक उद्धृत प्रतीक के लिए रॉयल्टी का दावा नहीं किया।

लिली

प्रकट होने का दिनांक: हेरलड्री में, लिली का उपयोग 496 ईस्वी के बाद से किया गया है।
जहां इस्तेमाल किया गया था: यूरोपीय देश, विशेष रूप से फ्रांस।
मूल्य: किंवदंती के अनुसार, देवदूत ने फ्रैंक्स क्लोविस के राजा को ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद एक सुनहरा लिली दिया। लेकिन लिली बहुत पहले पूजा की वस्तु बन गई थी। मिस्रवासी उन्हें पवित्रता और मासूमियत का प्रतीक मानते थे। जर्मनी में, यह माना जाता था कि लिली आजीवन और पापों के प्रायश्चित का प्रतीक है। पुनर्जागरण से पहले यूरोप में, लिली दया, न्याय और करुणा का प्रतीक थी। उसे शाही फूल माना जाता था। आज लिली हेरलड्री में एक स्थापित संकेत है।
हाल के शोध से पता चला है कि फ्लीयर-डी-लिस, अपने क्लासिक रूप में, वास्तव में आईरिस का एक शैलीगत प्रतिनिधित्व है।

क्रिसेंट

प्रकट होने का दिनांकलगभग 3500 ई.पू.
जहां इस्तेमाल किया गया था: अर्धचंद्रा दरांती लगभग सभी चंद्र देवताओं की विशेषता थी। यह मिस्र, ग्रीस, सुमेर, भारत, बीजान्टियम में व्यापक था। मुसलमानों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय के बाद, अर्धचंद्राकार इस्लाम के साथ दृढ़ता से जुड़ा हुआ था।
मूल्य: कई धर्मों में, अर्धचंद्र चंद्रमा स्थायी पुनर्जन्म और अमरता का प्रतीक है। ईसाइयों ने वर्धमान चंद्रमा को वर्जिन मैरी की निशानी के रूप में प्रतिष्ठित किया, और पश्चिमी एशिया में उनका मानना \u200b\u200bथा कि अर्धचंद्र चंद्रमा ब्रह्मांडीय बलों का संकेत था। हिंदू धर्म में, अर्धचंद्र चंद्रमा को मन पर नियंत्रण का प्रतीक माना जाता था, और इस्लाम में - दिव्य संरक्षण, विकास और पुनर्जन्म। एक तारे के साथ एक अर्धचंद्र चाँद का मतलब स्वर्ग था।

दो सिर वाला चील

प्रकट होने का दिनांक: 4000-3000 ई.पू.
जहां इस्तेमाल किया गया था: सुमेर, हित्ती किंगडम, यूरेशिया।
मूल्य: सुमेर में, दो सिर वाले बाज का धार्मिक अर्थ था। वह एक सौर प्रतीक था - सूर्य की छवियों में से एक। लगभग XIII सदी ईसा पूर्व से। इ। डबल हेडेड ईगल का इस्तेमाल विभिन्न देशों और रियासतों ने हथियारों के एक कोट के रूप में किया था। दो सिर वाले ईगल को गोल्डन होर्डे के सिक्कों पर ढाला गया था, बीजान्टियम में यह पेलोलोगस राजवंश का प्रतीक था, जिसने 1261 से 1453 तक शासन किया था। डबल-हेडेड ईगल को पवित्र रोमन साम्राज्य के हथियारों के कोट पर चित्रित किया गया था। आज तक, यह प्रतीक रूस सहित कई देशों के हथियारों के कोट की केंद्रीय छवि है।

पंचकोण जो तंत्र में प्रयुक्त होता है

प्रकट होने का दिनांक: पहली छवियाँ 3500 ईसा पूर्व की हैं।
जहां इस्तेमाल किया गया था: प्राचीन सुमेरियों के बाद से, लगभग हर सभ्यता ने इस संकेत का उपयोग किया है
मूल्य: पांच-बिंदु वाले स्टार को एक सुरक्षा चिह्न माना जाता है। बेबीलोनियों ने इसे चोरों के खिलाफ एक ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया, यहूदियों ने पांच-बिंदु वाले स्टार को मसीह के शरीर पर पांच घावों के साथ जोड़ा, और मध्ययुगीन यूरोप के जादूगर "किंग सोलोमन की मुहर" के रूप में पंचकोल को जानते थे। स्टार अभी भी धर्म और विभिन्न देशों के प्रतीकवाद में सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है।

स्वस्तिक

प्रकट होने का दिनांक: पहली छवियाँ 8000 ईसा पूर्व की हैं।
जहां इस्तेमाल किया गया था: पूर्वी यूरोप में, पश्चिमी साइबेरिया, मध्य एशिया, काकेशस, पूर्व-कोलंबियन अमेरिका में। मिस्रवासियों में असाधारण रूप से दुर्लभ है। फेनिशिया, अरब, सीरिया, असीरिया, बाबुल, सुमेर, ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया के प्राचीन स्मारकों में से, स्वस्तिक नहीं मिला।
मूल्य: "स्वस्तिक" शब्द का अनुवाद संस्कृत से अभिवादन और शुभकामना के रूप में किया जा सकता है। स्वस्तिक के अर्थ, प्रतीक की तरह, महान हैं, लेकिन उनमें से सबसे प्राचीन हैं आंदोलन, जीवन, सूर्य, प्रकाश, समृद्धि।
इस तथ्य के कारण कि नाज़ी जर्मनी में स्वस्तिक का उपयोग किया गया था, यह प्रतीक चिन्ह के मूल प्रतीक के बावजूद, नाजीवाद के साथ दृढ़ता से जुड़ा होना शुरू हुआ।

सब देखती आखें

प्रकट होने का दिनांक: 1510-1515 AD, लेकिन बुतपरस्त धर्मों में सभी-देखने वाली आंख के समान एक प्रतीक बहुत पहले दिखाई दिया।

जहां इस्तेमाल किया गया था: यूरोप, एशिया, ओशिनिया, प्राचीन मिस्र।
मूल्य: सभी को देखने वाली आंख मानवता को देखने वाले और सभी जानने वाले देवता की निशानी है। प्राचीन मिस्र में, ऑल-व्यूइंग आई का एनालॉग वाडगेट (होरस की आंख या रा की आंख) था, जो दुनिया की दिव्य संरचना के विभिन्न पहलुओं का प्रतीक था। एक त्रिभुज में अंकित सभी-देखने वाली आंखें, फ्रेमासोनरी का प्रतीक थीं। नि: शुल्क स्टोनमैकर्स ने त्रिमूर्ति के प्रतीक के रूप में नंबर तीन पर भरोसा किया, और त्रिकोण के केंद्र में स्थित आंख छिपी सच्चाई का प्रतीक है।

पार करना

प्रकट होने का दिनांक: ca.4000 ई.पू.

जहां इस्तेमाल किया गया था: मिस्र, बाबुल, भारत, सीरिया, फारस, मिस्र, उत्तर और दक्षिण अमेरिका। ईसाई धर्म के जन्म के बाद, क्रॉस दुनिया भर में फैल गया।

मूल्य: प्राचीन मिस्र में, क्रॉस को एक दिव्य संकेत माना जाता था और जीवन का प्रतीक था। असीरिया में, एक अंगूठी में घिरे क्रॉस सूर्य देवता का प्रतीक था। दक्षिण अमेरिका के निवासियों का मानना \u200b\u200bथा कि क्रॉस बुरी आत्माओं को दूर भगाता है।

ईसाइयों ने 4 वीं शताब्दी से क्रॉस को अपनाया और इसका अर्थ कुछ हद तक बदल गया। आधुनिक दुनिया में, क्रॉस मृत्यु और पुनरुत्थान के साथ-साथ मोक्ष और अनन्त जीवन के साथ जुड़ा हुआ है।

अराजकता

"ए सर्कल में ए" संयोजन 16 वीं शताब्दी में यूरोपीय अल्केमिस्ट द्वारा शब्द के पहले अक्षरों के रूप में कबालिस्टिक जादू के प्रभाव में इस्तेमाल किया गया था: "अल्फा और ओमेगा", शुरुआत और अंत।

आधुनिक परंपरा में, इसे पहली बार स्पैनिश खंड में पहली बार प्रसिद्ध अराजकतावादी जे। प्राउडन के कैच वाक्यांश के लिए एक पदनाम के रूप में इस्तेमाल किया गया था "राजधानी" लैंगार्की "और" पत्र के बाद "अराजकता आदेश की मां है"। लॉर्ड्रे ”।

शांत

प्रसिद्ध प्रतीक 1958 में ब्रिटेन में परमाणु युद्ध के खिलाफ आंदोलन की ऊंचाई पर अर्ध-वर्णमाला के प्रतीकों "एन" और "डी" (वाक्यांश "परमाणु निरस्त्रीकरण" - परमाणु निरस्त्रीकरण के पहले अक्षर) के संयोजन के रूप में विकसित किया गया था। बाद में इसका उपयोग सार्वभौमिक सामंजस्य और मानव जाति की एकता के प्रतीक के रूप में किया जाने लगा।

कार्ड सूट करता है

क्लासिक (और सबसे आधुनिक) फ्रांसीसी डेक में, सूट के प्रतीक चार संकेत थे - दिल, हुकुम, तम्बूरे, क्लब, जिस रूप में वे व्यापक रूप से उपयोग किए जाते थे।

सबसे पुराना यूरोपीय डेक - इतालवी-स्पैनिश, जो सीधे अरबों से आया था, जिसमें ताबोराइन के बजाय सिक्कों को चित्रित किया गया था, एक पाइक के बजाय - एक तलवार, एक लाल दिल के बजाय - एक बकसुआ, और एक तिपतिया घास के बजाय - एक क्लब।

एक क्रमिक व्यंजना के माध्यम से सूट के संकेत आधुनिक रूप में आए। तो, टैम्बोरिन को धातु के झुनझुने के रूप में पैसा निर्दिष्ट किया गया (पहले टैम्बोराइन रेम्बिक थे), तिपतिया घास पहले एक एकोर्न था, चोटी जैसा आकार पत्तियों का था, जो जर्मन डेक में परिलक्षित होता था, और गुलाब की छवि से एक जटिल विकास हुआ। एक दिल के लिए। प्रत्येक सूट सामंती सम्पदा का प्रतीक था: व्यापारी, किसान, शूरवीर और पादरी, क्रमशः।

16. एंकर

उपस्थिति का समय: हमारे युग की पहली शताब्दी।

जहां इस्तेमाल किया गया था: हर कोई लंगर प्रतीक को एक समुद्री प्रतीक के रूप में जानता है। हालांकि, नए युग की पहली शताब्दियों में, लंगर ईसाई धर्म के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। शुरुआती ईसाइयों के लिए, जिन्होंने इसे क्रॉस के छिपे हुए आकार में देखा, लंगर ने सावधानी, सुरक्षा और ताकत के साथ मोक्ष की आशा व्यक्त की।

क्रिश्चियन आइकनोग्राफी में, सुरक्षा का प्रतीक के रूप में लंगर सेंट की मुख्य विशेषता है Mirlikisky के निकोलस - नाविकों के संरक्षक संत। अर्ध-पौराणिक पोप क्लेमेंट (88 -97?) के लंगर के लिए एक अलग अर्थ को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। चर्च की परंपरा के अनुसार, ईसाइयों के उत्पीड़न की अवधि के दौरान, पगानों ने पोप के गले में एक लंगर लटका दिया और उसे समुद्र में डुबो दिया। हालाँकि, समुद्र की लहरों ने जल्द ही भाग लिया, तल पर भगवान के मंदिर को उजागर करते हुए। इस पौराणिक पानी के भीतर मंदिर में, विश्वास के पवित्र चैंपियन के शरीर को कथित तौर पर खोजा गया था।
मूल्य: लंगर के कई अर्थ हैं। लंगर एक पवित्र वस्तु है जिसके लिए बलिदान किए गए थे, क्योंकि यह अक्सर नाविकों के लिए एकमात्र मोक्ष था। ग्रीस, सीरिया, कार्थेज, फेनिसिया और रोम के सिक्कों पर, लंगर को अक्सर आशा के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया था।

प्राचीन रोम की कला में, लंगर ने लंबी यात्रा के बाद घर लौटने की खुशी का प्रतीक था। पहली शताब्दी की कब्रों पर, लंगर की छवि चर्च की छवि के साथ एक जहाज के रूप में जुड़ी हुई थी जो जीवन के तूफानी समुद्र के साथ आत्माओं को ले जाती है।

प्रेरित पौलुस ने इब्रानियों को लिखे अपने पत्र में एक सुरक्षित और मजबूत लंगर की आशा की। ग्रीक शब्द "एकुरा" (लंगर) लैटिन अभिव्यक्ति "एन कुरियो" से जुड़ा था, जो कि "प्रभु में" है।
पुनर्जागरण की दृश्य कलाओं में, लंगर भी आशा की विशेषता को दर्शाता है। पुनर्जागरण चित्रकला में विशेष रूप से लोकप्रिय अलंकारिक प्रतीक था, जिसमें एक लंगर के साथ डॉल्फिन को दर्शाया गया था। डॉल्फिन ने गति का प्रतीक, और लंगर ने संयम का प्रतीक दिया। प्रतीक के नीचे शिलालेख था: "धीरे धीरे करो"

ओलंपिक रिंग

उपस्थिति का समय: ओलंपिक प्रतीक पहली बार 1920 में एंटवर्प में आठवें ग्रीष्मकालीन ओलंपिक में पेश किया गया था।
जहां उपयोग किया जाता है: पूरी दुनिया में सबसे ज्यादा पहचाने जाने वाले प्रतीकों में से एक पाँच छल्ले हैं, प्रतीक की विशिष्टता निष्पादन की सादगी में निहित है। छल्ले एक डब्ल्यू-पैटर्न में व्यवस्थित होते हैं, रंग सख्त क्रम में होते हैं: नीला, काला, लाल, पीला और हरा।
क्या मतलब थे: ओलंपिक खेलों के प्रतीक की उत्पत्ति और व्याख्या के कई सिद्धांत हैं। पहला और मुख्य संस्करण कहता है कि ओलंपिक के छल्ले प्रतीकात्मक रूप से उन पांच महाद्वीपों की एकता को दर्शाते हैं, जो 1913 में बैरन पियरे डी कूपर्टिन द्वारा आविष्कार किए गए थे।

1951 तक, एक धारणा थी कि प्रत्येक रंग एक अलग महाद्वीप से मेल खाता है। यूरोप में नीले रंग में, अफ्रीका में काले, लाल रंग में अमेरिका, पीले रंग में एशिया, ऑस्ट्रेलिया में हरे रंग में संकेत दिया गया था, लेकिन 1951 में उन्होंने जातीय भेदभाव से दूर जाने के लिए रंगों के ऐसे वितरण से दूर जाने का फैसला किया।

एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि कार्ल जंग से पांच बहुरंगी छल्लों का विचार लिया गया था। चीनी दर्शन के लिए जुनून की अवधि के दौरान, उन्होंने ऊर्जा (जल, लकड़ी, अग्नि, पृथ्वी और धातु) के प्रकार को दर्शाते हुए पांच रंगों के साथ चक्र (महानता और महत्वपूर्ण ऊर्जा का प्रतीक) को जोड़ा।

1912 में, मनोवैज्ञानिक ने ओलंपिक प्रतियोगिता की एक नई छवि पेश की, क्योंकि उनकी राय में, ओलंपिक खेलों में प्रत्येक प्रतिभागी को पाँच खेलों में से प्रत्येक में - तैराकी (पानी - नीला), तलवारबाजी (अग्नि - लाल), क्रॉस- में महारत हासिल करनी थी। देश चल रहा है (जमीन - पीला), घुड़सवारी के खेल (लकड़ी - हरा) और शूटिंग (धातु - काला)
पांच रिंग प्रतीक एक गहरा अर्थ छिपाते हैं जो खेल के सार को प्रकट करता है। इसमें ओलंपिक आंदोलन को लोकप्रिय बनाने, प्रत्येक भाग लेने वाले देश की समानता, एक एथलीट का उचित इलाज, स्वस्थ प्रतियोगिता शामिल है।

कम्पास और वर्ग

उपस्थिति का समय: द मेसोनिक इनसाइक्लोपीडिया में हेनरी विल्सन कोयले का दावा है कि 1762 में एबरडीन लॉज की सील पर कम्पास और स्क्वायर की बुनाई दिखाई दी।
जहां उपयोग किया जाता है: एक कम्पास और एक वर्ग का उपयोग करना, आप एक वर्ग में खुदा हुआ एक वृत्त खींच सकते हैं, और यह सर्कल को चौंकाते हुए यूक्लिड की सातवीं समस्या का संदर्भ है। लेकिन आपको यह नहीं मान लेना चाहिए कि कम्पास और स्क्वायर आपको गणितीय समस्या से परिचित कराते हैं, बल्कि वे आध्यात्मिक और शारीरिक प्रकृति के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए एक व्यक्ति के प्रयास का प्रतीक हैं।
मूल्य: इस प्रतीक में, कम्पास स्वर्ग की तिजोरी का प्रतिनिधित्व करता है, और स्क्वायर पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करता है। आकाश प्रतीकात्मक रूप से उस जगह से जुड़ा हुआ है जहां ब्रह्मांड के महान बिल्डर ने अपनी योजना बनाई है, और पृथ्वी वह स्थान है जहां आदमी अपना काम करता है। स्क्वायर के साथ संयुक्त कम्पास Freemasonry के सबसे सामान्य प्रतीकों में से एक है।

यदि नाम के साथ सब कुछ स्पष्ट है, तो $ आइकन की उत्पत्ति अभी भी एक रहस्य है। निम्नलिखित संस्करण को सत्य के समान माना जाता है: स्पैनिश संक्षिप्त नाम "P" s, जो एक बार स्पेन की मुद्रा के लिए खड़ा था, पेसो। संभवतः, अक्षर पी से एक ऊर्ध्वाधर रेखा बनी रही। इससे लेखन की गति को बढ़ाने की अनुमति मिली। , और एस अक्षर अपरिवर्तित रहे। एक साजिश सिद्धांत भी है, जिसके साथ दो पंक्तियां हरक्यूलिस के स्तंभ हैं।

मंगल और शुक्र

उपस्थिति का समय: ज्योतिष से उधार लिया गया मंगल ♂ और शुक्र: का प्रसिद्ध चिन्ह वनस्पति विज्ञानी कार्ल लिनिअस द्वारा 1751 में पौधों के लिंग का संकेत देने के लिए पेश किया गया था। तब से, इन दो प्रतीकों को लिंग कहा जाता है।
जहां उपयोग किया जाता है: शुक्र प्रतीक ♀ स्त्रीलिंग सिद्धांत को दर्शाता है और इसका उपयोग एक महिला, महिला को दर्शाने के लिए किया जाता है। तदनुसार, मंगल of का प्रतीक मर्दाना सिद्धांत को दर्शाता है।
मान क्या हैं?: मंगल और शुक्र का पहला प्रतीक पुरातनता में दिखाई दिया। शुक्र की महिला चिन्ह को एक क्रॉस के रूप में दर्शाया गया है, जो नीचे की ओर इशारा करता है। इसे "मिरर ऑफ वीनस" कहा जाता है, यह चिन्ह स्त्रीत्व, सुंदरता और प्रेम का प्रतीक है। मंगल ग्रह के पुरुष चिन्ह को एक चक्र के रूप में दर्शाया गया है, जिसमें एक तीर ऊपर और दाईं ओर है। मंगल का अर्थ है युद्ध के देवता की शक्ति, इस प्रतीक को "ढाल और मंगल का भाला" भी कहा जाता है। शुक्र और मंगल के संयुक्त प्रतीकों का अर्थ है विषमलैंगिकता, विभिन्न लिंगों के प्रतिनिधियों के बीच प्यार।

अपने स्वयं के प्रयोजनों के लिए पति, इंटरनेट पर एक हथौड़ा और दरांती की छवि के साथ प्रतीक की तलाश में था। विकिपीडिया पर "... छवि कॉपीराइट द्वारा संरक्षित नहीं, क्योंकि यह तुच्छ है, इसमें कलात्मक मूल्य नहीं है, इसमें केवल प्रसिद्ध तत्व शामिल हैं जिनमें लेखक नहीं है। "और वास्तव में, लेख में यह उल्लेख नहीं किया गया है कि प्रतीक के लेखक कौन हैं, जो यूएसएसआर के शस्त्रों का केवल छोटा कोट नहीं था, राज्य मुहर पर, कई चिह्नों और पदकों पर, शस्त्रों के कोट का हिस्सा था। यूएसएसआर, विजय बैनर पर (आधुनिक अधिकारियों के प्रयासों के बावजूद) मौजूद है, और सामान्य तौर पर, हमेशा से जुड़ा रहा है, और आज तक, इस तथ्य के बावजूद कि अब कोई देश नहीं है जिसका प्रतीक यह प्रतीक था, आधुनिक दुनिया में रूस अभी भी इसी संकेत का प्रतीक है।

क्रांति के बाद, नए सोवियत देश के पास अपने स्वयं के आधिकारिक प्रतीक नहीं थे - 1 9 18 तक, नए राज्य के दस्तावेजों को दो-सिर वाले ईगल के साथ एक पुरानी मुहर के साथ सील कर दिया गया था। 24 जनवरी, 1918 को, काउंसिल ऑफ पीपुल्स कमिसर्स के सचिव एन.पी. गोर्बुनोव ने नए राज्य प्रतीकों को बनाने की आवश्यकता का मुद्दा उठाया। मार्च के महीने तक, प्रिंट का एक स्केच तैयार हो गया था, जिसके लेखक की स्थापना ठीक नहीं है, लेकिन शायद यह कलाकार अलेक्जेंडर निकोलेविच लियो का था। राज्य के नए प्रतीक के स्केच में, तलवार को आधार के रूप में कार्य किया गया। नई सील के डिजाइन के विकास के साथ, राज्य के हथियारों का कोट बनाने के लिए काम चल रहा था। एक प्रतियोगिता की घोषणा की गई, सबसे अच्छे मितुरिच, अल्टमैन, एस.वी. चेखोनिन की कृतियाँ थीं। चेखोनिन राज्य की मुहर का भी मालिक है।

हथौड़ा और दरांती कई कार्यों में मुख्य प्रतीकों के रूप में लगा। लेकिन सिर्फ एक ऐसी व्यवस्था का विचार सोवियत के मज़दूरों के ज़मोसकोवेर्त्स्की थियेटर के कलाकारों और किसानों के डेप्युटी येवगेनी काम्ज़ोलिन के विचार आया। मई 1918 में, उन्होंने मई दिवस की छुट्टी के लिए डिजाइन पर काम किया। कलाकार सर्गेई गेरासिमोव राज्य के एक नए प्रतीक के जन्म के साक्षी बने। लेकोनिक और डायनेमिक ड्रॉइंग इतनी सफल रही कि उसी दिन इसे मॉस्को सिटी काउंसिल को भेज दिया गया। और यह वह रेखाचित्र था जो राज्य प्रतीकों पर आगे के काम का आधार बन गया।

10 जुलाई, 1918 को श्रमिकों, किसानों, सैनिकों और कोस्क डिपो के सोवियत संघ की 5 वीं अखिल-रूसी कांग्रेस की अंतिम बैठक में, RSFSR के संविधान को अपनाया गया, जिसने आधिकारिक तौर पर गणतंत्र के प्रतीक को मंजूरी दी। कलाकार ई। लांकेरे द्वारा बनाए गए संविधान के कवर में प्रतीक भी शामिल है, जिसमें पार किया हुआ हथौड़ा और दरांती शामिल है।

बाद में, विश्व की पृष्ठभूमि के खिलाफ श्रमिकों और किसानों की एकता का प्रतीक, कानों की मालाओं से घिरा हुआ, यूएसएसआर के हथियारों के कोट में शामिल किया गया था।

जब एक और उदारवादी या नव-फासीवादी (अब यह भी अजीब नहीं है कि वे अक्सर राय में सहमत होते हैं) घोषणा करता है कि हथौड़ा और सिकल को अधिनायकवादी यूएसएसआर के प्रतीक के रूप में समाप्त कर दिया जाना चाहिए, मैं उससे पूछना चाहता हूं: अच्छा सज्जन, क्या आप अपने लिए डरते हैं व्यक्तिगत सामान और ओक सिर? कौन तुम्हें इस हथौड़े से पीटने वाला है, और किसने तुम्हें दरांती से धमकाया है?

चुटकुले के लिए चुटकुले।

और गंभीरता से।

यदि हम प्रतीकवाद के बारे में बात कर रहे हैं, तो हम तुरंत ध्यान दें: कोई स्पष्ट प्रतीक नहीं हैं।

एक प्रतीक एक प्रतीक है क्योंकि यह वास्तविकता के कुछ गहरे सार को दर्शाता है, सामूहिक अचेतन में कुछ है जो भौतिक दुनिया और ब्रह्मांडीय बलों को जोड़ता है।

सबसे आसान तरीका, यह कहना है कि सिकल केवल किसान का प्रतीक है, और हथौड़ा सर्वहारा का प्रतीक है।

शुरू करने के लिए, चलो सहमत हैं। यह सच है। लेकिन यह सच्चाई का हिस्सा है। बहुत ही सतही।

प्रतीक ऐसा नहीं होता अगर हमारे अचेतन के लिए यह मायने नहीं रखता।

आइए इस प्रतीकवाद पर एक नज़र डालें, इसलिए आज के उदारवादियों से नफरत है। क्या यह सिर्फ इतना है कि वे इन प्रतीकों को यूएसएसआर के साथ जोड़ते हैं और मैनुअल श्रम से वे नफरत करते हैं?

आइए हम हथौड़ा और दरांती के गहरे अर्थ के बारे में बात करते हैं।

उन्हें अक्सर मेसोनिक प्रतीकों के रूप में जाना जाता है।

लेकिन क्या दयनीय मेसन हैं जब हम समझते हैं कि प्रतीक शाश्वत हैं और नियमित मेसन की एक से अधिक पीढ़ी से बच गए हैं! और यह स्पष्ट है कि चंद्रमा के प्रतिबिंब के रूप में दरांती का आविष्कार राजमिस्त्री द्वारा नहीं किया गया था। और हथौड़ा काफी आर्थिक आइटम है, और निश्चित रूप से, मास्टर हीराम (यह वही मेसोनिक प्रोटो-शिक्षक है - बिल्डर जिसने सोलोमन के मंदिर के निर्माण की देखरेख की थी) का आविष्कार किया गया था।

अर्धचंद्राकार चंद्रमा को भी कहा जाता है। और यह प्रतीक रूसी सभ्यता और इस्लाम दोनों में मौजूद है।

सामान्य रूप से प्रतीक केवल स्वीकार किया जा सकता है और अपने स्वयं के अतिरिक्त अर्थ के साथ संतृप्त करने का प्रयास किया जा सकता है। नाजियों ने स्वस्तिक का प्राचीन अर्थ लिया और इस प्रतीक को अपनी सामग्री के साथ संतृप्त करने का प्रयास किया।

लेकिन प्रतीक कभी अपना मूल अर्थ नहीं खोते हैं। परंपराएं हमेशा विचारधाराओं से अधिक मजबूत होती हैं, क्योंकि वे ऐसी प्राचीनता में निहित हैं कि हमारी तकनीकी और उपभोक्ता सभ्यता भी परिचित नहीं है।

तो दरांती।

यह प्रतीक क्या है?

नेत्रहीन, एसोसिएशन तुरंत खुद को एक अर्धचंद्राकार चंद्रमा (waning या बढ़ने) के साथ-साथ एक गाय के सींग के साथ सुझाव देता है।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि मूर्ति, चंद्र प्रतीक के रूप में, बुतपरस्त में कई चंद्र देवों द्वारा इस्तेमाल किया गया था, और विशेष रूप से देवताओं द्वारा, एक तरह से या किसी अन्य मृत्यु या दूसरे के साथ जुड़ा हुआ था।

उदाहरण के लिए, काली देवी, शिव की पत्नी। हिंदू धर्म में, "काली माँ" के रूप में यह देवी कलियुग के युग का एक महत्वपूर्ण तत्व है। यह युग (लौह युग) सबसे छोटा और सबसे क्रूर है। एक अर्थ में काली मृत्यु की देवी हैं और भ्रम - माया का संरक्षण करती हैं, जिसमें चेतना सीमित है।

स्लाविक बुतपरस्ती में, सिकल मृत्यु और सर्दियों की देवी के प्रतीकों में से एक है - मोराना (मरियम, मरज़ानी)।

कभी-कभी मारा को ज़ीवा का फ्लिप पक्ष माना जाता है - जीवन की देवी। वास्तव में, ये बहनें एक ही छवि के दो पहलू हैं।

मारा का एक माप कार्य भी है। और वह अपने इच्छित उद्देश्य के लिए दरांती का उपयोग करती है, अर्थात्। कान लगाता है - फसल काटता है। जीवन और मृत्यु का माप (साथ रहने के साथ) निर्धारित करता है।

एक समान कार्य यूनानियों और रोम के बुतपरस्तों में मौजूद है। दरांती भी शनि का एक हथियार है। शनि (रोमन पैंटियन में), वह क्रोनोस (पिछले ग्रीक में) है, वह चिसलोबोग (स्लाविक दुनिया में), समय का देवता है।

और यहां यार्डस्टिक का एक ही कार्य है, जहां दरांती समय का एक साधन है, भविष्य को बनाने के लिए अतीत को नष्ट कर देता है।

क्या दरांती को असंदिग्ध रूप से मृत्यु का हथियार कहा जा सकता है? जाहिर है, कटाई एक अर्थ में, कानों के लिए मौत है, अर्थात्। कुछ सामग्री के लिए मौत, लेकिन एक नई गुणवत्ता में जीवन की निरंतरता। दरअसल, अंत में, कान रोटी में बदल जाते हैं जो जीवन देता है, और शेष बीज अगली बुवाई में जाते हैं।

अर्धचंद्राकार चंद्रमा या अर्धचंद्राकार प्रतीक की समान गहराई को दर्शाता है। हॉर्नड मून महान माता का प्रतीक है, यह एक निष्क्रिय स्त्री सिद्धांत है; दोनों माँ और स्वर्गीय वर्जिन। यह एक चाँद नाव, एक कटोरे का रूप ले सकता है। इसकी किरणों के चमकने में एक अपूर्ण चंद्रमा का अर्थ है शोक, मृत्यु का शोक। पश्चिमी दुनिया के मध्ययुगीन प्रतीकों में, और विशेष रूप से जब एक तारे के साथ जुड़ा हुआ है, अर्धचंद्राकार स्वर्ग की प्रतीकात्मक छवि है।

इस्लाम के आगमन से बहुत पहले दरांती का उपयोग एक प्रतीक के रूप में किया गया था। 341 ईसा पूर्व में वापस। प्राचीन यूनानी शहर बीजान्टियम में, सिक्कों को एक अर्धचंद्र की छवि के साथ अंकित किया गया था और हेकाटे के सम्मान में एक सितारा, जिसने किंवदंती के अनुसार, शहर को मैसेडोनियन घेराबंदी से संरक्षित किया: एक अर्धचंद्र की अप्रत्याशित उपस्थिति से छंटनी की गई थी आकाश में।

मिस्र में, एक सींग वाले चंद्रमा के साथ एक सौर डिस्क, या एक बैल (एक ही प्रतीक) के सींगों के बीच स्थित, का अर्थ है एक में दो की दिव्य एकता, सामान्य सौर-चंद्र देवता और दिव्य जोड़ों के गुप्त विवाह।

ईसाइयों के लिए, वर्धमान वर्जिन मैरी की निशानी है, स्वर्ग की रानी उसके कौमार्य का प्रतीक है। अनिवार्य रूप से आइसिस के समान कार्य। इसके अलावा, मारिया नाम मोराना मारा के साथ कुछ आम है।

इस्लाम में, एक तारे के साथ सींग वाले चंद्रमा का अर्थ देवता और सर्वोच्च शक्ति है। क्रूसेड के समय से, यह क्रॉस का विरोध किया गया है: यह है कि इस्लामी देशों में लाल क्रॉस के बजाय लाल अर्धचंद्र का उपयोग कैसे किया जाता है। वर्तमान में, वर्धमान चंद्रमा को कई इस्लामिक देशों के राज्य झंडों पर रखा गया है।

यह, ज़ाहिर है, सिकल प्रतीक की पूरी गहराई नहीं है। लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि यह इस प्रतीक के गहरे सार और बुतपरस्त में इसके महत्व के बारे में निष्कर्ष निकालने के लिए पर्याप्त है, अर्थात्। प्राकृतिक या लोक विश्वदृष्टि।

अब हम हथौड़े की ओर मुड़ते हैं।

तुरंत मुझे जर्मनिक पौराणिक कथाओं से ओडिन के बेटे थोर का हथौड़ा याद आया।

Mjolnir हथौड़ा भयानक विनाशकारी शक्ति का एक पौराणिक हथियार है।

हिंदू धर्म में समान हथियारों के साथ सहयोग पाया जा सकता है। यह वज्र का प्रतीक है - एक समान शक्तिशाली दिव्य हथियार।

यहाँ Svarog का उल्लेख करना सुनिश्चित करें। यह स्लाव आकाश देव भी एक लोहार था। उनके हथौड़े का कोई वर्णन नहीं है, लेकिन इस बात का उल्लेख है कि उन्होंने जादुई पत्थर अलताइर को निहाई के रूप में इस्तेमाल किया था। हमारे पूर्वजों के ऐसे महत्वपूर्ण देवता द्वारा हथौड़ा का उपयोग करने का तथ्य बहुत महत्वपूर्ण है। एक फोर्ज में हथौड़ा का उपयोग करने से एक सिकल की उपस्थिति होती है, जिसे जाली होना था। उसी हथौड़ा के साथ, सरोग ने सेमारल को जन्म दिया - अग्नि का देवता

आप इस प्रतीक की बहुमुखी प्रतिभा पर ध्यान दे सकते हैं। क्रॉस ईसाई धर्म से बहुत पहले पाया जाता है। सेल्टिक क्रॉस, लिथुआनियाई और कई अन्य।

वही अंख और ताऊ-क्रॉस पूरी तरह से हथौड़ा की छवि के साथ मेल खाता है।

क्रॉस भी आसपास के अंतरिक्ष के बारे में प्राचीन मानव विचारों का प्रतीक है। क्रॉस के चार पक्ष बिंदु के रूप में कार्य करते हैं। हर कोई भावों से परिचित है: "चारों ओर", "चारों तरफ", "परिवेश", आदि बहुत सारी मान्यताएं चौराहे से जुड़ी हुई हैं। क्रॉस एक रास्ता चुनने का प्रतीक है, एक सड़क, और एक महाकाव्य नायक, और मिथकों के नायक एक चौराहे पर एक पत्थर के सामने रुक गए, जो परंपरा के अनुसार, भाग्य और पथ की पसंद की परिवर्तनशीलता को इंगित करता है।

संख्या चार का एक विकेन्द्रीकरण है: क्रॉस का अर्थ है दुनिया के चार तत्वों (जल, अग्नि, वायु और पृथ्वी) में विभाजन, या एक विभाजन के रूप में परमात्मा (ऊर्ध्वाधर रेखा) और सांसारिक (क्षैतिज रेखा) में।

एक चक्र के साथ एक क्रॉस जीवन का प्रतीक है, जो सौर चिन्ह से उत्पन्न होता है, जो आकाशीय क्षेत्र के साथ सूर्य की गति का प्रतीक है। सर्कल के ऊपरी भाग में बिंदु दोपहर का प्रतीक है, निचले में - आधी रात; दाएं और बाएं बिंदु - सूर्योदय और सूर्यास्त। बाद की व्याख्याएं सर्दियों और गर्मियों के संक्रांति के दिनों के साथ क्रॉस को जोड़ती हैं, वसंत और शरद ऋतु विषुव।

बेशक, यह भी इस प्रतीक की पूरी गहराई नहीं है। लेकिन हथौड़ा, एक तरह के क्रॉस के रूप में, उसी गहरे अर्थ को वहन करता है। यह केवल एक उपकरण नहीं है, बल्कि निर्माता का एक उपकरण है।

तो हमने क्या पाया है?

क्रॉस, चंद्र सिकल के विपरीत, सक्रिय, मर्दाना ऊर्जा करता है।

क्रॉस और वर्धमान, या हथौड़ा और दरांती से जुड़े होने के बाद, हम दो सिद्धांतों को जोड़ते हैं: पुरुष सक्रिय और महिला निष्क्रिय।

इसके अलावा, यह संबंध दो सभ्यताओं की एकता का प्रतीक हो सकता है: चंद्र - सशर्त पूर्वी इस्लामिक और सौर - सशर्त रूप से पश्चिमी ईसाई। यह एकता रूसी सभ्यता में सन्निहित है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यूएसएसआर में, रूसी सभ्यता में एक समान प्रतीक का उपयोग किया जाना शुरू हुआ, जहां इस्लामी और ईसाई लोगों ने पूरी तरह से और शांति से सहवास किया। वैसे, उस समय तक सही है जब प्रतीक की शक्ति समाप्त हो गई थी। और हथौड़ा और दरांती के उन्मूलन के बाद, हमें याद है कि कैसे लोगों को एक दूसरे के खिलाफ खड़ा किया गया था। और सबसे खूनी संघर्ष ईसाई और मुसलमानों के बीच था।

तो क्या एक उदार डर है?

यह कोई रहस्य नहीं है कि सिद्धांत और उदारवाद की अवधारणाएं परस्पर संबंधित हैं और सिद्धांत के अनुसार सहसंबंधित हैं: प्रत्येक उदारवादी एक पैदल यात्री नहीं है, बल्कि प्रत्येक पैदल यात्री एक उदारवादी है। आखिरकार, उदारीकरण के लिए धन्यवाद, यौन अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों के प्रति सहिष्णुता समाज में चर्चा के लिए मुख्य समस्या और विषय बन गया है।

यह स्पष्ट है कि पैदल यात्रा का प्रसार केवल यूएसएसआर की पूर्व आबादी के निर्वनीकरण (विनाश) के रूपों में से एक है।

लेकिन इस घटना का प्रतीक इस तथ्य में है कि पश्चिमी सभ्यता रूसी सभ्यता से डरती है।

आखिर उदारवाद के प्रतीक क्या हैं?

उनके पास बुतपरस्त हथौड़ा और दरांती जैसे गहरे प्रतीक नहीं हैं। इस घटना की व्यर्थता इतनी स्पष्ट है कि उनकी विचारधारा भी कोई तर्कसंगत अनाज नहीं रखती है। यह सरल है: वे सभी परंपराओं को नष्ट करने के लिए आए ताकि कोई उन्हें परेशान न करे, मुझे बहाना दे, उन छेदों में यौन संबंध रखने के लिए जिनमें वे चाहते हैं। हां, एसोसिएशन बहुत क्रूड है, लेकिन प्रतीकात्मक है। वे वास्तव में सभी परंपराओं के खिलाफ हैं, वे वास्तव में विध्वंसक हैं। वे हमारी सभ्यता में क्या लाए हैं? सहनशीलता? बहुसंस्कृतिवाद? जनतंत्र? बहुलवाद? सर्वदेशीयवाद?

इन नई चालों के कारण क्या हुआ है? केवल इस तथ्य के लिए कि यह तेल के लिए बम बनाने की प्रथा है, लोकतंत्र को ले जाने के लिए, कि दोषपूर्ण लोगों को पूर्ण लोगों की तुलना में बेहतर माना जाने लगा, कि एक महिला योनि नागरिक बन गई, एक पुरुष एक लिंग बन गया, एक पिता एक माता-पिता बन गया 1, एक माँ एक अभिभावक संख्या 2 बन गई, विकृत सेक्स आदर्श और फैशन बन गया ... और इसी तरह - पूरी बेरुखी के बिंदु पर। यह उनके लिए सभ्यता की एक उपलब्धि है। यह दुख की बात है।

चलो हथौड़ा और सिकल प्रतीक पर वापस जाएं।

यह समझ में आता है कि यह सबसे शक्तिशाली प्रतीक उदारवादियों के लिए इतना भयानक क्यों है। आखिरकार, यह अपने आप में पारंपरिक विश्वदृष्टि का एक बड़ा प्रभार ले जाता है, सबसे पहले यूएसएसआर के समय के लिए हमें जिम्मेदार ठहराता है, फिर ईसाई और इस्लामी मध्य युग के लिए, और अंततः मूर्तिपूजक पुरातनता की गहराई तक, जब नैतिकता एक नहीं थी योग्यता या बकवास, लेकिन एक रोजमर्रा की जिंदगी, मनुष्य की एक प्राकृतिक संपत्ति।

मैं एक बात और जोड़ूंगा। कोई भी दोहरा प्रतीक हमेशा किसी प्रकार के विरोधाभास को वहन करता है और एक तीसरे की आवश्यकता होती है। यूएसएसआर में, यह सही पेंटाग्राम था - एक व्यक्ति का प्रतीक। यह हथियारों के बैनर और कोट पर आमतौर पर इस्तेमाल किया जाने वाला प्रतीक था। लेकिन यूएसएसआर में एक संगठन था, जहां एक और प्राचीन प्रतीक का उपयोग किया गया था, क्रॉस के साथ भी जुड़ा हुआ था। तीसरा प्रतीक जो हथौड़ा और दरांती के विरोधाभास के साथ सामंजस्य स्थापित करता है। तलवार।

मैंने टिप्पणी में विचार पकड़ा: " सबसे प्राचीन समय में, जब देवताओं को ज़ूमोर्फिक रूप से चित्रित किया गया था, वेलेस एक बैल-देवता (आधा बैल, आधा आदमी) था, और पेरुन एक ईगल था। वेल्स NAVI का स्वामी है - निचली दुनिया, पेरुन - नियम - ऊपरी एक, (नर्क और स्वर्ग) - इसलिए उनकी दुश्मनी, और YAVI की आत्माओं के लिए प्रतिद्वंद्विता - हमारी मध्य दुनिया।

बोल्शेविकों ने सफलतापूर्वक इन दो देवताओं "हैमर और सिकल" के प्रतीकों को पूर्ण ट्राइग्लव के लिए जोड़ दिया, केवल तलवार गायब है - यारिला का प्रतीक - YAVI का स्वामी।

लेकिन वह चेका-केजीबी के प्रतीक चिन्ह पर है".

बेशक, इन व्याख्याओं पर सब कुछ सहमत नहीं हो सकता है। और इस विषय के लिए सब कुछ महत्वपूर्ण नहीं है। फिर भी, यह अंतिम स्पर्श है जो हमारे देश के हथौड़ा और दरांती के प्रतीकवाद के लिए सद्भाव लाता है, यूएसएसआर। इसलिए:

हथौड़ा एक सूर्य चिन्ह (नियम) है

सिकल - चंद्रमा का चिन्ह (नव)

तलवार एक मानवीय चिन्ह (Yav) है।

तलवार, हथौड़े की तरह, क्रॉस के प्रतीकवाद के साथ विलीन हो जाती है। लेकिन अगर हथौड़ा एक रचनात्मक उपकरण है, तो तलवार एक विनाशकारी उपकरण है। तलवार एक क्रॉस है, लेकिन जब यह एक सक्रिय स्थिति में होता है, तो यह एक उलटा क्रॉस होता है। और आराम पर - एक साधारण क्रॉस।

लेकिन एक और बात है: तलवार अक्सर ढाल से सटे होते हैं ...

और यहाँ हम एक विषय पर आते हैं, उदाहरण के लिए, टैरो कार्ड्स (ताश खेलने का प्रोटोटाइप) में:

तलवारें (हुकुम), वैंड्स (क्लब, हथौड़ा?), सर्कल (टैम्बॉरीन, सिक्के, ढालें), कटोरे (कीड़े, सिकल?)।

टैरो कार्डों के प्रतीकवाद की अस्पष्टता को गंभीरता से और उन बहुत से राजमिस्त्री द्वारा चर्चा की जाती है। हालांकि, क्या यह आगे खुदाई के लायक है?

कम से कम एक बात स्पष्ट है: हथौड़ा और दरांती का प्रतीकवाद इतना सरल नहीं है ... जो बोल्शेविक इन प्रतीकों को आधार के रूप में लेते थे वे इतने सरल नहीं थे। वहां किसका हाथ था, कैसे ज़ायोनी या मेसोनिक लॉबी ने खुद को यहां प्रकट किया, अब वह बात नहीं है। प्रतीक बने रहे। अब ये विजय के प्रतीक हैं। अंधेरे पर प्रकाश की विजय, झूठ पर सत्य, फासीवाद पर महान रूस ...

और इसलिए यह देखना और भी दिलचस्प हो जाता है कि कैसे इस प्रतीकवाद से न केवल उदारवादियों को बल्कि सभी धारियों के फासीवादियों - विशेषकर ज़ायोनीवादियों और नवगीतकारों से घृणा होती है। यह बिल्कुल नव-फासीवादी है जो खुले तौर पर मूर्तिपूजक प्रतीकों का उपयोग करना पसंद करते हैं, इसे अशिष्ट करते हैं और इसे बदनाम करते हैं, इसे उदास सामग्री से भर देते हैं। वे यह भी समझते हैं कि सामूहिक अचेतन के लिए कितने शक्तिशाली प्रतीक हैं, और ये प्रतीक कैसे एक भीड़ को नियंत्रित कर सकते हैं, या इसके विपरीत - लोगों में मानव को जागृत कर सकते हैं।

क्या आपको लगता है कि वे सोवियत प्रतीकों से नाराज हैं?

क्या आपको लगता है कि यह सिर्फ इतना है कि दुनिया भर में प्रतीकों का इतना शक्तिशाली संघर्ष है? नहीं, यह हमारी आत्मा के लिए संघर्ष है, लोगों के सामूहिक अचेतन के लिए, हमें हमारी जड़ों से, प्रकृति से, हर चीज से मानव को दूर करने के लिए।

और प्रतीकों को संरक्षित किया जाना चाहिए, खासकर यदि वे हथौड़े और दरांती के रूप में ऐसी शक्तिशाली सकारात्मक और सभी-विजेता ऊर्जा के साथ चार्ज किए जाते हैं।

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फिलाट। नाम अंजीर। वॉटरमार्क पेपर, उपयोग। जब मुद्रण मेल, यूएसएसआर 1950 नंबर 1525 के टिकट। उपयोग का एकमात्र मामला। उल्लू के लिए ऐसा कागज। मेल, टिकट ... बड़ा दार्शनिक शब्दकोश

- ... विकिपीडिया

हथौड़ा और दरांती - मजाक कर रहा है। छात्र शरीर, छात्र जीवन का मुख्य प्रतीक (चूंकि छात्रों के मुख्य "सिद्धांत" "घास काटना और वध करना" है)। देखिए घास काटना, हथौड़ा मारना ... रूसी अर्गो का शब्दकोश

हथौड़ा और दरांती - 403935, वोल्गोग्राद, नोवोनिकोलावस्की ...

हैमर और सिकल (2) - 440525, पेन्ज़ा, पेन्ज़ा ... रूस के इलाके और सूचकांक

हथौड़ा और दरांती - यूएसएसआर का राज्य प्रतीक, मेहनतकश लोगों की ताकत का प्रतीक, मजदूर वर्ग और किसान, शांतिपूर्ण श्रम का गठबंधन ... कई भावों का शब्दकोश

पुस्तकें

• समुराई तलवार, केई चेरवेको के खिलाफ हथौड़ा और दरांती। प्रसिद्ध जापानी विद्वान के। ई। चेरवेको की पुस्तक 1920 के दशक के मध्य से 1940 के मध्य तक यूएसएसआर और जापान के बीच संबंधों के सैन्य-राजनीतिक इतिहास का पहला व्यापक अध्ययन है। कई निष्कर्ष और ...