एक वैज्ञानिक जिसने समाजों को खुले और बंद में विभाजित किया। समाज के प्रकार: बंद और खुला

एक सामाजिक प्रणाली के रूप में समाज अंदर से सामाजिक संरचना द्वारा, और बाहर से पर्यावरण द्वारा आयोजित किया जाता है। समाज को खुला और बंद किया जा सकता है - के। पॉपर द्वारा शुरू की गई अवधारणाएं, विभिन्न समाजों की सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और राजनीतिक प्रणालियों का वर्णन करने के लिए उनके विकास के विभिन्न चरणों में होती हैं।

एक बंद समाज - के। पॉपर के अनुसार - एक प्रकार का समाज है, जो एक स्थिर सामाजिक संरचना, सीमित गतिशीलता, नवाचार करने में असमर्थता, पारंपरिकता, सिद्धांतवादी सत्तावादी विचारधारा की विशेषता है (एक प्रणाली है जब समाज के अधिकांश सदस्य स्वेच्छा से मूल्यों को स्वीकार करते हैं। कि उनके लिए इरादा कर रहे हैं, आमतौर पर यह एक अधिनायकवादी समाज है ...

एक खुला समाज - के। पॉपर के अनुसार - एक प्रकार का समाज है, जो एक गतिशील सामाजिक संरचना, उच्च गतिशीलता, नवीनता, आलोचना, व्यक्तिवाद और लोकतांत्रिक बहुलवादी विचारधारा की विशेषता है (यहां एक व्यक्ति को अपनी विश्वदृष्टि चुनने का अवसर दिया जाता है) , नैतिक मूल्य। कोई राज्य विचारधारा नहीं है, और संविधान के स्तर पर आध्यात्मिक स्वतंत्रता के सिद्धांतों को समेकित किया जाता है, जिसे एक व्यक्ति वास्तव में उपयोग करता है, अर्थात वह स्वयं मूल मूल्यों को खोजने की कोशिश करता है)।

एक बंद समाज विशेषज्ञता के लिए जाता है, और रचनात्मकता के लिए एक खुला है।

एक खुले समाज में, प्रत्येक प्रतिभागी अपने स्वयं के जीवन के लिए जिम्मेदार होता है और मुख्य रूप से अपने बारे में परवाह करता है, जबकि समाज निजी संपत्ति और व्यक्तिगत सम्मान के अधिकार का सम्मान करता है। एक बंद समाज में, "पवित्र कर्तव्य" दूसरों की देखभाल करना है, और निजी संपत्ति एक संदिग्ध (निंदनीय) या यहां तक \u200b\u200bकि आपराधिक, अयोग्य व्यवसाय है।

टिप्पणियाँ:

· बंद और खुले समाज के प्रकारों के बारे में उपरोक्त तर्क केवल राज्य के आकार के समाजों के लिए सही हो सकते हैं। यदि एक खुले समाज में एक व्यक्ति, एक बंद व्यक्ति के विपरीत, अपने दम पर बुनियादी मूल्यों को पाता है, तो वह फिर अन्य समान विचारधारा वाले लोगों के साथ मिलकर रह सकता है, जो उसके साथ एक समाज बनाते हैं, जिसमें सामान्य मूल्य हो सकते हैं, लेकिन जिसे इस आधार पर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है।

· सार्वभौमिक मूल्य हैं जो सभी मानव जाति के लिए सामान्य हैं, अन्यथा इसे मानव समाज नहीं कहा जाता।

एक सामाजिक प्रणाली का कामकाज और विकास जरूरी लोगों की पीढ़ियों के उत्तराधिकार को निर्धारित करता है और इसके परिणामस्वरूप, सामाजिक विरासत - समाज के सदस्य पीढ़ी से पीढ़ी तक ज्ञान और संस्कृति पर चलते हैं।

सामाजिक प्रणालियों के विकास के लिए अवधारणाओं:

एक सामाजिक प्रणाली सामाजिक घटनाओं और प्रक्रियाओं का एक सेट है जो एक दूसरे के साथ संबंधों और संबंधों में हैं और एक निश्चित सामाजिक वस्तु बनाते हैं। यह वस्तु आपस में जुड़े हुए भागों (तत्वों, घटकों, उपप्रणालियों) की एक एकता के रूप में कार्य करती है, जो कि एक-दूसरे के साथ और पर्यावरण के साथ मिलकर अपने अस्तित्व, कार्य और विकास को निर्धारित करती है। कोई भी प्रणाली आंतरिक क्रम की उपस्थिति और सीमाओं की स्थापना को निर्धारित करती है जो इसे अन्य वस्तुओं से अलग करती है।
संरचना - सिस्टम तत्वों के कनेक्शन का एक आंतरिक क्रम प्रदान करता है।
पर्यावरण - प्रणाली की बाहरी सीमाओं को निर्धारित करता है।

एक सामाजिक प्रणाली एक अभिन्न एकता है, जिसका मुख्य तत्व लोग, उनकी बातचीत, रिश्ते और संबंध हैं। ये संबंध, इंटरैक्शन और रिश्ते स्थिर हैं और लोगों की संयुक्त गतिविधियों के आधार पर ऐतिहासिक प्रक्रिया में पुन: पेश किए जाते हैं, जो पीढ़ी से पीढ़ी तक गुजर रहे हैं।

एक प्रणाली के रूप में समाज की समझ एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में इसकी समझ से पहले थी - नियमों का एक निश्चित समूह द्वारा जीवन का रखरखाव और विनियमन जो मूल रूप से मौजूद थे या लोगों के बीच स्थापित थे। इस आदेश की नींव या तो प्राकृतिक कानून में मांगी गई थी, जो बहुत ही प्रकृति की चीजों में निहित है, या इसकी अलौकिक (दिव्य) संस्था में। लोग, एक डिग्री या दूसरे तक, इस आदेश के अस्तित्व के बारे में जानते हैं, कस्टम, परंपरा, अनुष्ठान (नैतिक) की मदद से इसका समर्थन करते हैं, या इसे कानूनी रूप से ठीक करते हैं। लेकिन किसी भी मामले में, इस आदेश का समाज द्वारा औचित्य, इसका न्याय इसकी क्षमता (वैधता) को पहचानने की प्रक्रिया पर आधारित था। लोगों का व्यवहार इस प्रकार समझ में आता है (समझने योग्य, पूर्वानुमान योग्य) और नियंत्रणीय।
विज्ञान में एक प्रणाली के दृष्टिकोण के विकास के साथ, "सामाजिक प्रणाली" की अवधारणा को औपचारिक रूप दिया गया था। एलेक्सिस टोक्विले स्पष्ट रूप से "सामाजिक संरचना" शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। सामाजिक संरचना का सबसे प्रारंभिक और सबसे व्यापक विश्लेषण मार्क्स द्वारा किया गया था, जिन्होंने उत्पादन के मोड पर जीवन के राजनीतिक, सांस्कृतिक और धार्मिक पहलुओं पर निर्भरता दिखाई - यह ऐतिहासिक भौतिकवाद का सिद्धांत था। इसके बाद एल अल्थुसर जैसे मार्क्सवादी सिद्धांतकारों का मानना \u200b\u200bथा कि सांस्कृतिक और राजनीतिक संस्थान अपेक्षाकृत स्वायत्त हैं और आर्थिक कारकों पर निर्भर हैं, न कि केवल मोटे तौर पर "एक चरम स्थिति में।" लेकिन समाज की सामाजिक संरचना का मार्क्सवादी दृष्टिकोण केवल यही नहीं था। समानांतर में, इस अवधारणा को हर्बर्ट स्पेंसर और मैक्स वेबर, फर्डिनेंड टोनीनिस और ई। दुर्खीम, जी। सिमेल और टैल्कोट पार्सन्स, पीटर ब्लाउ और एन्थिड गिद्देंस, पियरे बोर्डीयू और जे। डेरेडा, मार्गरेट आर्चर जैसे विभिन्न विचारकों द्वारा उनके कार्यों में विकसित किया गया था। और मैं वालरस्टीन, और जैकब लेवी मोरेनो भी।

सामाजिक व्यवस्था की संरचना सबसिस्टम, घटकों और इसमें परस्पर क्रिया करने वाले तत्वों के परस्पर संबंध का एक तरीका है, इसकी अखंडता को सुनिश्चित करना। समाज की सामाजिक संरचना के मुख्य तत्व (सामाजिक इकाइयाँ) सामाजिक समुदाय, सामाजिक संस्थाएँ, सामाजिक समूह और सामाजिक संगठन हैं। टी। पार्सन्स के अनुसार, सामाजिक प्रणाली को कुछ आवश्यकताओं को पूरा करना होगा, अर्थात्:

· पर्यावरण के अनुकूल होना चाहिए (अनुकूलन);

· उसके पास लक्ष्य (उपलब्धि के लक्ष्य) होने चाहिए;

· इसके सभी तत्वों को समन्वित (एकीकरण) किया जाना चाहिए;

· इसमें दिए गए मूल्यों को संरक्षित किया जाना चाहिए (नमूने को बनाए रखना)।

टी। पार्सन्स का मानना \u200b\u200bहै कि समाज उच्च विशेषज्ञता और आत्मनिर्भरता के साथ एक विशेष प्रकार की सामाजिक व्यवस्था है। इसकी कार्यात्मक एकता सामाजिक उपतंत्रों द्वारा प्रदान की जाती है।
एक प्रणाली के रूप में समाज के सामाजिक उपतंत्रों में, टी। पार्सन्स में निम्नलिखित शामिल हैं: अर्थशास्त्र (अनुकूलन), राजनीति (लक्ष्यों की उपलब्धि), संस्कृति (मॉडल को बनाए रखना)। समाज के एकीकरण का कार्य "सामाजिक समुदाय" की प्रणाली द्वारा किया जाता है, जिसमें मुख्य रूप से मानकों की संरचना होती है।

पिछले 15-20 वर्षों में "खुला" और "बंद" समाज का व्यापक रूप से रूसी सामाजिक विज्ञान में उपयोग किया गया है। इसके कम से कम दो कारण हैं। पहला फाइन सोसायटी इंस्टीट्यूट्स का सक्रिय काम है, जो फाइनेंसर और परोपकारी जे। सोरोस द्वारा बनाया गया है, जिसका उद्देश्य सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों तरह से एक खुले समाज के सिद्धांतों को विकसित करना है।

दूसरा कारण प्रकृति में पहले से ही "अंतःविषय" है। "मार्क्सवाद से भागने" के बाद हमारे सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए समाज को अर्हता प्राप्त करने के लिए एक अवधारणा के साथ आना मुश्किल है जो रूस को बनाने के लिए प्रयास करना चाहिए, साथ ही साथ इसके एंटीपोड भी। सतही मार्क्सवादी चेतना के लिए "पूँजीवाद" शब्द एक अनिवार्य रूप से नकारात्मक भार वहन करता है, जो भविष्य के सभी अधिक वांछनीय भविष्य को निर्दिष्ट करने के लिए इसका उपयोग करना मुश्किल बनाता है, इसलिए "खुला समाज" शब्द अधिक स्वीकार्य प्रतीत होता है। इसी समय, एक नियम के रूप में, पूंजीवाद और एक खुले समाज के बीच अंतर के सवाल पर चर्चा नहीं की जाती है।

लेकिन वैज्ञानिक विश्लेषण, अगर यह वास्तव में वैज्ञानिक है, तो बस शब्दों के पीछे नहीं छिपा जा सकता है। यह ठीक है अगर शोधकर्ता "पूंजीवाद" या "पूंजीवाद" के बजाय "खुले" और "बंद" समाज का उपयोग करना पसंद करता है। आपको केवल यह परिभाषित करने की आवश्यकता है कि इन शब्दों का वास्तव में क्या मतलब है। वे सामाजिक संस्थाओं की किन प्रणालियों का वर्णन करते हैं? उनका एक दूसरे के साथ कैसा रिश्ता है? एक दार्शनिक और ऐतिहासिक अवधारणा के तत्व क्या हैं? अंत में, यह अवधारणा कितनी सुसंगत है? फिर कोई यह सवाल पूछ सकता है कि "पूंजीवाद" और "खुले" समाज के बीच संबंध क्या हैं और सामाजिक वास्तविकता के टुकड़े जो कि वर्णन करते हैं। उसके बाद, आप तय कर सकते हैं: क्या उन्हें एक ही प्रतिमान (उदाहरण के लिए, गठन) के भीतर इस्तेमाल किया जा सकता है, एक-दूसरे की नकल किए बिना और एक-दूसरे के विपरीत नहीं।

पहली बार "खुले" और "बंद" समाज को प्रसिद्ध फ्रांसीसी दार्शनिक ए। बर्गसन द्वारा "नैतिकता और धर्म के दो स्रोत" पुस्तक में पेश किया गया था, हालांकि, "खुले समाज" की अवधारणा को सच्ची प्रसिद्धि मिली के। पॉपर का काम, प्रसिद्ध कार्य "ओपन सोसाइटी एंड इट्स दुश्मन" के लेखक का है, जो द्वितीय विश्व युद्ध के बीच में आया था और कई मामलों में आने वाले शीत युद्ध की वास्तविकताओं का अनुमान लगाता है। एक युद्ध जिसमें फासीवाद के खिलाफ लड़ाई में कल के सहयोगी खुद को विपरीत दिशा में पाएंगे। पॉपर के तर्क की बाहरी अकादमिकता उनकी अवधारणा की वैचारिक और राजनीतिक सामग्री को छिपा नहीं सकती थी, "खुले" और "बंद" मॉडल के वास्तविक प्रोटोटाइप, सभी आरक्षणों के बावजूद, स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे थे।

हालांकि, इस लेख का फोकस पॉपर के विचार नहीं होंगे, बल्कि उनके आधार पर होंगे, लेकिन महत्वपूर्ण अंतर के साथ, जे सोरोस की अवधारणा। सबसे पहले, क्योंकि यह निर्माण के समय में नवीनतम है, खुले और बंद समाजों की व्याख्या का सबसे आधुनिक संस्करण। दूसरे, यह जी। सोरोस हैं, जो इस अवधारणा को वास्तविकता के करीब लाने के लिए सबसे अधिक प्रयास कर रहे हैं, इसे आधुनिक इतिहास की प्रक्रियाओं का विश्लेषण करने के लिए एक व्याख्यात्मक मॉडल के रूप में उपयोग करने के लिए, और एक नई विचारधारा के आधार के रूप में (भले ही यह शब्द न हो सोरोस खुद को उत्साहित करें)।

उसी समय, हम जानबूझकर सोरोस की व्यावहारिक गतिविधियों का मूल्यांकन करने से खुद को दूर करते हैं, और इस असाधारण व्यक्ति के जीवन पथ का वर्णन भी लेख के दायरे के बाहर छोड़ देते हैं, हालांकि हमें पता चलता है कि जिन घटनाओं का उन्होंने अनुभव किया था, उनके गठन को प्रभावित किया अवधारणा।

"खुले" और "बंद" समाज की सभी मौजूदा अवधारणाओं की एक विशिष्ट विशेषता इन अवधारणाओं के लेखकों के महामारी विज्ञान और सामाजिक-दार्शनिक विचारों के बीच निकटतम संबंध है। ए। बर्गसन की तर्कहीन स्थिति ने एक सहज रहस्यवादी आवेग के आधार पर एक सामाजिक राज्य के रूप में "खुले" समाज की अपनी समझ को पूर्व निर्धारित किया। कठोर बुद्धिवादी पॉपर के लिए, "खुला" समाज है, इसके विपरीत, तर्कवाद का अवतार, एक आदर्श वैज्ञानिक समुदाय के सिद्धांत के अनुसार एक सामाजिक संगठन का आयोजन।

जे। सोरोस की अवधारणा कोई अपवाद नहीं है। उनके दृष्टिकोण से सामाजिक अवस्था, सोच की एक निश्चित अवस्था का प्रतीक है, और इस प्रकार की सोच को स्पष्ट करने के लिए, इस प्रकार की सोच में निहित अनुभूति की विधि (ज्ञान प्राप्त करना) एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। नतीजतन, सोरोस की सामाजिक-दार्शनिक अवधारणा को समझना उनकी "महामारी विज्ञान" का विश्लेषण किए बिना असंभव है।

उद्धरण आकस्मिक नहीं हैं। पॉपर एक वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से सामाजिक मुद्दों पर पहुंचता है, एक व्यक्ति जो न केवल अपने पूरे जीवन में विज्ञान में लगा हुआ है, बल्कि सभी दूसरों के ऊपर भी वैज्ञानिक मूल्यों को रखता है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि विज्ञान वह आदर्श है जिसकी छवि में समाज को संगठित होना चाहिए।

सोरोस एक वित्तीय नेता की आंखों से दुनिया को देखता है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि दुनिया एक स्टॉक एक्सचेंज है, और विश्व इतिहास की प्रक्रियाएं शेयर बाजार पर क्या हो रहा है, इसके अनुरूप हैं। इसीलिए, पॉपर के संबंध में, हम महामारी विज्ञान और यहां तक \u200b\u200bकि महामारी विज्ञान के बारे में बात कर सकते हैं (यह अधिक सटीक होगा), और सोरोस के बारे में, यह शेयर बाजार के खेल में प्रतिभागियों की सोच के विश्लेषण के बारे में बात करने के बजाय, लायक है।

सोरोस एक छात्र और के। पॉपर के अनुयायी हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके दार्शनिक और संभवतः राजनीतिक विचारों का गठन महत्वपूर्ण तर्कवाद के क्लासिक के सबसे मजबूत प्रभाव के तहत किया गया था। लेकिन फिर भी सोरोस अपने शिक्षक की तर्कवादी अवधारणा पर पुनर्विचार करते हैं, कभी-कभी उनके साथ सीधे तौर पर खिलवाड़ करते हैं। सोरोस पॉपर की तर्कसंगतता की अत्यधिक कठोरता से पीछे हट जाते हैं, लेकिन साथ ही वह तर्कवाद को इस तरह नहीं छोड़ते हैं और निश्चित रूप से अंतर्ज्ञानवाद की स्थिति पर नहीं जाते हैं।

सोरोस ने अपनी आलोचना की वस्तु को दो विचारों के रूप में, अपनी राय में, पॉपर की अवधारणा में निहित बनाया है।

सबसे पहले, सोरोस वैज्ञानिक पद्धति की एकता के पॉपर के विचार से असहमत हैं, जो मानता है कि प्राकृतिक विज्ञान और समाजशास्त्रीय ज्ञान दोनों को एक सामान्य मॉडल (मॉडल डी-एन) के अनुसार किया जाना चाहिए।

दूसरा, सोरोस का मानना \u200b\u200bहै कि सामाजिक जीवन को कड़ाई से तर्कसंगत नहीं बनाया जा सकता है।

चलो सोरोस के तर्कों पर करीब से नज़र डालें।

पॉपर के लिए, सोरोस की व्याख्या में, किसी भी वैज्ञानिक ज्ञान (समाजशास्त्रीय ज्ञान सहित) को तथाकथित घटात्मक-नामात्मक मॉडल (मॉडल डी-एन) के अनुरूप होना चाहिए। सोरोस के अनुसार, इस मॉडल का सार इस प्रकार है: "मॉडल तीन प्रकार के बयानों पर बनाया गया है: विशिष्ट प्रारंभिक शर्तें, विशिष्ट अंतिम स्थिति और सार्वभौमिक रूप से सही सामान्यीकरण। ज्ञात प्रारंभिक स्थितियों के साथ सामान्यीकरण के एक सेट को जोड़कर, हमें पूर्वानुमान मिलते हैं; ज्ञात अंत स्थितियों के साथ इस सेट को मिलाकर, हमें एक स्पष्टीकरण मिलता है; ज्ञात समापन बिंदुओं के साथ ज्ञात आधारभूतों की तुलना करने से उचित सामान्यीकरण का परीक्षण करना संभव हो जाता है। "

प्राकृतिक विज्ञान में, सोरोस सहमत हैं, यह वास्तव में मामला है, लेकिन सामाजिक वास्तविकता के शोधकर्ता को यह ध्यान रखना चाहिए कि मानव गतिविधि के प्रत्येक कार्य में चेतना है, और इसलिए तथाकथित "स्वतंत्र इच्छा"। फिजिकल बॉडी व्यवहार करेगी जैसा कि कानून इसे व्यवहार करने के लिए कहता है, एक फ़ुटबॉल गेंद की "मुक्त इच्छा", कहते हैं, (भले ही हम यह मान लें कि यह है) न्यूटन का कानून थोड़ा रुचि रखता है। लेकिन गेंद को हिट करने वाले खिलाड़ी की "स्वतंत्र इच्छा" को अनदेखा नहीं किया जा सकता है। एक व्यक्ति ऐसा कर सकता है, या शायद अलग तरीके से। नतीजतन, खिलाड़ी का स्वैच्छिक इरादा एक आवश्यक वास्तविकता कारक है जो प्रारंभिक परिणाम को प्रभावित करता है। लेकिन कैसे निर्धारित करें कि एक फुटबॉल खिलाड़ी हिट होने से पहले क्या सोचता है? सोरोस के अनुसार, अभिनय करने वालों के इरादों की गणना करने में पर्यवेक्षक की अक्षमता, डी-एन मॉडल को मानवीय अनुसंधान में अनुपयुक्त बनाती है। "अगर सोचने की प्रक्रिया इन (प्रारंभिक) में शामिल है ओ। ई।)स्थितियां, वे खुद को वैज्ञानिक अवलोकन के लिए उधार नहीं देते हैं, क्योंकि केवल विचार प्रक्रिया के परिणाम, और प्रक्रिया ही नहीं, खुद को इसके लिए उधार देते हैं। " यदि शामिल नहीं है, तो सामान्यीकरण सार्वभौमिकता के संकेत को खो देते हैं, क्योंकि हर बार सोचने से परिणाम विकृत होता है, और यह अलग होगा। नतीजतन, एक शोधकर्ता - एक मानवतावादी जो मूल रूप से आंकड़ों के इरादों का अनुमान लगाने में असमर्थ है - सोरोस के अनुसार, "अपूर्ण समझ।"

यह वास्तव में "समझ की अपूर्णता" है जो सोरोस के लिए केवल वैज्ञानिक सामाजिक अनुभूति की संभावना के खिलाफ मुख्य तर्क नहीं होगा, बल्कि उनके समाजशास्त्रीय और दार्शनिक पदों की आधारशिला भी होगी।

उपर्युक्त तर्कों के आधार पर, उनका मानना \u200b\u200bहै कि "सामाजिक विज्ञान की अवधारणा एक झूठा रूपक है।" सामाजिक ज्ञान एक तरह की कीमिया है: स्थिति को "कंज्यूम" करने से हमें परिणाम मिलता है। अधिक सटीक रूप से, सोच को प्रभावित करके, हम अप्रत्यक्ष रूप से अपने हितों में घटनाओं के पाठ्यक्रम को बदल सकते हैं। सोरोस सत्य और प्रभावशीलता के बीच अंतर करता है। प्राकृतिक वास्तविकता (प्राकृतिक विज्ञान द्वारा अध्ययन) में वे संयोग करते हैं (जो सत्य है वह प्रभावी है), सामाजिक वास्तविकता में वे नहीं करते हैं। वह एक उदाहरण के रूप में मार्क्सवाद का हवाला देते हैं। यह गलत है लेकिन प्रभावी है।

उदाहरण सही नहीं है। बाद में, सोरोस स्वयं मानव चेतना के संज्ञानात्मक और प्रभावित कार्यों के बीच अंतर करेंगे। उन्हें यहां भी प्रतिष्ठित होना चाहिए। वहां विज्ञान है और वास्तविकता है। विज्ञान सीखता है। वास्तविकता में कार्य करने के लिए विचारधाराओं का उपयोग किया जाता है। मार्क्सवाद है - "हठधर्मिता", और मार्क्सवाद है - "कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शिका।" विचारधारा के लिए, दक्षता वास्तव में अधिक महत्वपूर्ण है, यह समाजशास्त्रीय सत्य नहीं है जो यहां महत्वपूर्ण है, लेकिन जनता के मूल्य वरीयताओं के अनुपालन (लेकिन इन प्राथमिकताओं का स्पष्टीकरण, फिर से, सामाजिक सिद्धांत के लिए ब्याज की वस्तु बन सकता है और मूल्यांकन किया जा सकता है) सच या गलत)। हठधर्मिता (सिद्धांत) के लिए, सत्य महत्वपूर्ण है। समाजशास्त्रीय सिद्धांत के रूप में मार्क्सवाद, सिद्धांत रूप में, मिथ्या है (जो भी पॉपर कह सकता है)। और सत्य या असत्य के संदर्भ में आंका जा सकता है। इस तरह के आकलन के बाहर, विचारधारा के रूप में केवल मार्क्सवाद खड़ा है।

सामान्य तौर पर, एक वास्तविकता के रूप में समाज का विरोध करने का सोरोस का प्रयास और इस तरह की वास्तविकता को जानने का एक तरीका, दूसरी ओर, प्रकृति और प्राकृतिक विज्ञान के लिए, अत्यधिक संदिग्ध है।

सबसे पहले, सामाजिक क्षेत्र में, "सचेत" तत्व से मुक्त घटनाओं का कोई "बाद में" या "पिछला" घटनाएं या पाठ्यक्रम नहीं हो सकता है। चेतना किसी भी सामाजिक कार्रवाई में मौजूद है, अगर यह बिल्कुल भी सामाजिक है। लेकिन चेतना की उपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि सामाजिक वास्तविकता कोई कानून नहीं, कोई सामान्य नियम नहीं जानता है। केवल ये सामान्य नियम ही मानव गतिविधि के नियम हैं, इसके भीतर कार्य करना, और बाहर नहीं। सोरोस के "बूम-बस्ट" मॉडल का वर्णन, जिसके अनुसार उद्देश्य की स्थिति प्रतिभागियों को अपने कार्यों को सही करने के लिए मजबूर करती है, एक बार फिर से इसकी पुष्टि करती है। यह मॉडल सामाजिक कानूनों को लागू करने के तरीके को भी दिखाता है जो अनिवार्य रूप से लोगों की चेतना से गुजरते हैं, जिसमें उद्देश्य की जरूरत व्यक्तिपरक उद्देश्यों में बदल जाती है। मानव गतिविधि में मौजूद चेतना कानूनों से इनकार नहीं है, लेकिन उनके कार्यान्वयन के लिए एक तंत्र (कभी-कभी, यह सच है, खराबी है)।

दूसरे, सामाजिक वैज्ञानिक इस तरह की सोच की प्रक्रिया में रुचि नहीं रखते हैं, लेकिन इस प्रक्रिया में इस प्रक्रिया पर प्रभाव था, और इसलिए अंतिम वास्तविक परिणाम पर, और आमतौर पर इस तरह के एक प्रभाव के रूप में अनिद्रा। इस तरह के फैसलों के प्रभाव के सवाल पर डी-एन मॉडल के दृष्टिकोण से भी विचार किया जा सकता है, जहां निर्णयों का यह सेट प्रारंभिक परिस्थितियों में से एक के रूप में कार्य करेगा। इसमें यह है कि एम। वेबर ने वैज्ञानिक समाजशास्त्र के कार्यों में से एक को देखा: हम प्रतिभागियों की विभिन्न वरीयताओं को ध्यान में रखते हुए स्थिति का विश्लेषण कर सकते हैं और इसके पाठ्यक्रम की भविष्यवाणी कर सकते हैं। वास्तव में, जब तक कार्रवाई नहीं की जाती है, तब तक निर्णयों के एक सेट को परिभाषित करना मुश्किल है। और यह (दाएं) सिद्धांत की अनुमानित क्षमताओं को सीमित करता है, लेकिन "विधि की एकता" की थीसिस के खिलाफ एक तर्क के रूप में काम नहीं कर सकता है।

लेकिन "वित्तीय गुरु" के अनुसार "समझ की अपूर्णता", न केवल सामाजिक प्रक्रियाओं के अध्ययन, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की दैनिक गतिविधियों को भी अलग करती है। "प्रतिभागियों की समझ इस तथ्य के कारण अपूर्ण हो जाती है कि उनकी सोच उसी स्थिति को प्रभावित करती है जिससे वह संबंधित है।" प्रतिभागियों को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में प्रतिभागियों को स्थिति नहीं दी जाती है, प्रतिभागियों की इच्छा से स्वतंत्र, क्योंकि इस वास्तविकता की स्थिति उनके निर्णयों से जुड़ी हुई है (इसके अलावा, कई लोगों के फैसले जिनके इरादे हमसे अनजान हैं), शामिल हैं इसके तत्व के रूप में: "यह निश्चित रूप से कहना असंभव है कि क्या उम्मीदें जवाब देती हैं आगामी घटनाओं का कोर्स, या आगामी घटनाएं उम्मीदों की पुष्टि करती हैं। "

नतीजतन, सोरोस की अवधारणा को समझने के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है, "समझ की अपूर्णता" किसी भी मानवीय कार्रवाई का एक अनिवार्य तत्व है, और इसलिए सामाजिक वास्तविकता है। "समझ की क्षमता" समाज की निरंतर अस्थिरता को पूर्व निर्धारित करता है, क्योंकि अभिनय विषयों के प्रमुखों में वास्तविकता का प्रतिबिंब पर्याप्त नहीं हो सकता है, और उनके कार्यों के परिणामों की गणना उनके द्वारा स्वयं नहीं की जा सकती है। परिणामस्वरूप, सामाजिक प्रक्रिया एक प्रतिवर्ती प्रक्रिया है, जैसा कि सोरोस ने कहा: "प्रतिभागियों की धारणा, उनकी प्रकृति से, त्रुटियों में शामिल हैं, और दो तरह से कनेक्शन है - गलत धारणाओं और वास्तविक पाठ्यक्रम के बीच संबंध घटनाओं - जिसके परिणामस्वरूप उनके बीच पत्राचार की कमी है। मैं इसे दो तरफा संचार कहता हूं रिफ्लेक्सिविटी» .

"रिफ्लेक्सिटी" सोरोस की अवधारणा में दूसरा सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है। सोरोस रिफ्लेक्सिटी के विचार के अग्रदूत के रूप में हेगेल और मार्क्स की द्वंद्वात्मकता को सूचीबद्ध करता है।

रिफ्लेक्सिटी अनिवार्य रूप से प्रतिभागियों की सोच और स्थिति के बीच की बातचीत है। यह इंटरैक्शन दो कार्यात्मक निर्भरताओं में टूट गया है:

1) स्थिति को समझना - संज्ञानात्मक या निष्क्रिय कार्य;

2) स्थिति पर प्रभाव - एक सक्रिय कार्य।

यह याद रखना चाहिए कि समझ हमेशा अपूर्ण होती है, और एक्सपोज़र के परिणाम काफी हद तक अप्रत्याशित होते हैं, जिससे परिस्थितियों का एक नया तारामंडल बनता है। "इरादे कभी भी परिणाम के साथ मेल नहीं खाते हैं: परिणामों का प्रभाव इरादों को बदलता है, और ये बदले में, परिणाम को संशोधित करते हैं।"

अपने विचारों को स्पष्ट करने के लिए, सोरोस "जूते पर जूते का फीता" की एक बहुत ही मूल छवि का उपयोग करता है। एक तरफ - वास्तविकता, दूसरे पर - विचार, वे हैं, जैसे लेस, घटनाओं से जुड़े हुए हैं।

सोरोस के अनुसार, रिफ्लेक्सिटी द्वारा उत्पन्न परिवर्तनों की प्रक्रिया, मूल रूप से प्राकृतिक प्रक्रिया से अलग है। वह अप्रत्याशित है, विवादित है। सोरोस भूल जाता है कि ब्रह्मांड के विकास या जीवन के विकास की प्रक्रिया (मानव इतिहास की प्रक्रिया के साथ सहसंबद्ध प्राकृतिक प्रक्रियाएं) भारी संख्या में दुर्घटनाओं पर निर्भर थीं।

"समझ की अपूर्णता" और "संवेदनशीलता" की अवधारणाओं के आधार पर, सोरोस ने इतिहास और समाजों के टाइपोलॉजी की अपनी अवधारणा का निर्माण किया।

सबसे पहले, सोरोस संतुलन (संतुलन के करीब) और नोक्विलिब्रियम राज्यों को अलग करता है। संतुलन राज्यों को वास्तविकता के विचारों के सापेक्ष पत्राचार और त्रुटियों को दूर करने की निरंतर इच्छा, अर्थात् उभरती हुई विसंगतियों को खत्म करने की विशेषता है। गैर-संतुलन राज्य वास्तविकता के बारे में विचारों के विरोधाभास की स्थिति हैं जो घटनाओं में प्रतिभागियों के व्यवहार, मामलों की वास्तविक स्थिति को नियंत्रित करते हैं।

संतुलन राज्य एक ऐसे संगठन के रूप में एक खुले समाज के अनुरूप होते हैं, जिनके संस्थानों में त्रुटियों की निरंतर खोज और उन्हें ठीक करने की इच्छा की विशेषता होती है, और जो एक महत्वपूर्ण प्रकार की सोच की विशेषता होती है।

गैर-संतुलन राज्य दो मुख्य प्रकार हैं: स्थिर असंतुलन, बंद समाजों की विशेषता और गतिशील असंतुलन, जिसका अर्थ है अस्थिरता की चरम डिग्री, कोई कह सकता है, एक सामाजिक तबाही।

हालांकि, सोरोस ने सामाजिक जीवन के एक और संस्करण का भी उल्लेख किया है - तथाकथित "जैविक" समाज।

तो, तीन अपेक्षाकृत स्थिर सामाजिक राज्य हैं - तीन प्रकार के समाज: एक जैविक समाज, एक खुला समाज और एक बंद समाज, साथ ही एक संक्रमणकालीन राज्य - गतिशील असंतुलन की स्थिति।

प्रत्येक प्रकार का समाज उसमें प्रचलित सोच के तरीके से निर्धारित होता है। जैसा कि सोरोस कहते हैं, "शासन कुछ प्रकार का मानसिक निर्माण है।"

सोच का पारंपरिक तरीका पारंपरिक या जैविक समाज की नींव पर है, सोच का एक महत्वपूर्ण तरीका "खुले" समाज की नींव पर है, और सोच का एक हठधर्मी तरीका "बंद" समाज की नींव पर है।

पारंपरिक सोच की मुख्य थीसिस - "मामलों की स्थिति हमेशा की तरह है, इसलिए, अन्यथा यह नहीं हो सकता है।" समाज, सोच और प्रकृति में कोई भेद नहीं है। वास्तविकता के एक निश्चित चित्र के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए इस प्रकार की सोच एक हद तक संतोषजनक है। लेकिन केवल स्थिर और प्रतिस्पर्धा की कमी की स्थितियों में। वास्तविकता स्थिर है, सोच स्थिर है, कोई विरोधाभास और संदेह नहीं है, भले ही सोच झूठी हो। यदि कोई विरोधाभास उत्पन्न होता है, तो उसे देवताओं का उल्लेख करके समझाया जाता है। एक व्यक्ति कुछ भी नहीं समझता है, वह स्थिति की अपरिहार्यता में विश्वास करता है, खुद को कुछ भी बदलने में असमर्थ मानता है, और इसलिए वह निष्क्रिय है। जैसा कि जे। सोरोस कहते हैं, "सोच का पारंपरिक तरीका सोच और वास्तविकता, सच्चाई और झूठ, सामाजिक और प्राकृतिक कानूनों के बीच अंतर नहीं कर सकता है ... इसकी मुख्य कमजोरी सूक्ष्म श्रेणियों की अनुपस्थिति नहीं है, लेकिन तथ्य यह है कि विशिष्ट जानकारी में निहित है यह उससे भी बदतर है जिसे एक अलग दृष्टिकोण के साथ प्राप्त किया जा सकता है। ” सोच का यह तरीका सामाजिक परिवर्तन, सोच के अन्य मॉडल (एक महत्वपूर्ण मॉडल के साथ सबसे ऊपर) के साथ प्रतिस्पर्धा से विघटित होता है। हालांकि, अप्रतिस्पर्धी होने के नाते, यह अनुकूलन क्षमता की एक निश्चित डिग्री रखता है जो इसे बदली हुई परिस्थितियों में भी बनाए रखने की अनुमति देता है, खासकर अगर यह जबरन समर्थित हो। लेकिन तब सोच और वास्तविकता के बीच एक अंतर उत्पन्न होता है, और यह पारंपरिक नहीं, बल्कि हठधर्मी सोच होगी।

एक ऐसा समाज जो परंपरागत तरीके से सोचने से उभरता है वह एक जैविक समाज है।

इसकी मुख्य विशेषताएं:

1. पूरे हिस्से की प्राथमिकता। “एक अपरिवर्तित समाज की एकता एक जीव की एकता के बराबर है। ऐसे समाज के सदस्य जीवित जीव के अंगों की तरह होते हैं। ”

2. ऐसे समाज में कोई निजी स्वामित्व और निजी संपत्ति नहीं है। निजी संपत्ति की अनुपस्थिति स्थैतिक बनाए रखने के लिए एक शर्त है। पहल को हतोत्साहित किया जाता है क्योंकि लागत का भुगतान नहीं होता है, और यह जोखिम को उत्तेजित नहीं करता है।

3. एक जैविक समाज कानून को एक सार सिद्धांत के रूप में नहीं जानता है।

4. एक व्यक्ति को चुनाव की कोई स्वतंत्रता नहीं है।

सोरोस के अनुसार, एक जैविक समाज, सापेक्ष ऐतिहासिक स्थैतिकता की स्थितियों में संभव है। जैसे ही इतिहास की गति तेज होती है, ऐतिहासिक समय का घनत्व बढ़ जाता है, लोगों को इस समस्या का सामना करना पड़ता है कि किस समाज को चुनना है: "खुला" या "बंद"।

दोनों, सोरोस का मानना \u200b\u200bहै, मानव पसंद पर निर्भर हो सकता है। व्यक्ति या तो समय की चुनौती को स्वीकार कर सकता है और स्थिति में बदलाव ("खुले" समाज) के प्रति प्रतिक्रिया के लचीले सामाजिक तंत्र को विकसित कर सकता है, या फिर जैविक संबंधों ("बंद" समाज) को जबरन पकड़ने की कोशिश कर सकता है।

सोरोस बदलते सामाजिक परिस्थितियों की दो संभावित परिस्थितियों के बीच अंतर करने की कसौटी के रूप में अपरिहार्य "समझ की अपूर्णता" के तथ्य को दृष्टिकोण बनाता है। "ओपन" और "बंद" समाज सोच और वास्तविकता के बीच की खाई पर आधारित एक कड़ाई से सैद्धांतिक अवधारणा है। इस विसंगति से निपटने के दो तरीके हैं। खुला समाज इस विचलन को पहचानता है; एक बंद समाज इससे इनकार करता है। " "एक खुला समाज इस मान्यता पर आधारित है कि हम गलत हो सकते हैं, इस विचार के खंडन पर एक बंद समाज।" यह एक खुले समाज की अधिक स्थिरता, उसके अधिक से अधिक संतुलन को पूर्व निर्धारित करता है। सोरोस के लिए संतुलन या स्थिरता बन जाती है, दोनों "खुले" और "बंद" समाजों के बीच अंतर करने के लिए एक मानदंड है, और पूर्व की वरीयता के पक्ष में एक तर्क है।

सामान्य तौर पर, सोरोस खुद मानते हैं कि "खुले समाज" शब्द के तीन पहलू हैं। सबसे पहले, एक खुला समाज संतुलन के करीब एक राज्य है। दूसरे, एक खुला समाज एक आदर्श है जो पूर्ण में अप्राप्य है, लेकिन एक "बीकन" की भूमिका निभाता है। तीसरा, यह एक लक्ष्य है, भले ही आप इसे हासिल करने में असफल हों।

"अपूर्ण समझ" की अवधारणा के अनुसार, वास्तविकता की वास्तविकता और धारणा कभी मेल नहीं खाती। सबसे स्थिर वह समाज होगा जिसमें धारणा और वास्तविकता के बीच विसंगतियों पर लगातार काबू पाने के लिए तंत्र हैं, समाप्त (यद्यपि हमेशा अनिर्णायक) "समझ की अपूर्णता।" दूसरे शब्दों में, एक समाज जहां नकारात्मक प्रतिक्रिया तंत्र सबसे अच्छा काम करते हैं, वे अधिक स्थिर होंगे (लेकिन किसी भी तरह से स्थिर नहीं)। बाजार और लोकतंत्र जैसी संस्थाओं के साथ आलोचनात्मक सोच पर आधारित एक "खुला" समाज संतुलन की स्थिति के सबसे करीब है।

मुख्य सही तंत्र की भूमिका महत्वपूर्ण सोच द्वारा निभाई जाती है, जिस पर, वास्तव में, "खुला" समाज आधारित है।

जे। सोरोस अमूर्त के उद्भव के साथ इस तरह के विचार के गठन को जोड़ता है। अमूर्त सोच का बहुत उदय सोरोस द्वारा परिवर्तन की प्रारंभिक प्रक्रिया से जुड़ा हुआ है, लेकिन यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि परिवर्तन की प्रक्रिया अचानक पहले स्थैतिक कार्बनिक समाजों में क्यों शुरू होती है। हो सकता है क्योंकि सामाजिक विकास हमेशा होता है, और एक निश्चित स्तर पर, स्थैतिक सोच बदली हुई और वास्तविकता को बदलने के लिए जारी रहती है।

वास्तविकता बहुआयामी है। अमूर्तता की प्रक्रिया इस वास्तविकता के किसी भी अलग पहलुओं का उच्चारण है। नतीजतन, वास्तविकता की विभिन्न व्याख्याओं के बीच चयन करना संभव हो जाता है। एक व्याख्या बेहतर है, दूसरा बदतर है (वास्तविकता के अनुरूप कम)। लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि सबसे अच्छे विचारों में हमारी समझ की आवश्यक अपूर्णता के कारण गलतियां हैं। इसलिए, कुछ विचारों को दूसरों के साथ बदलने की प्रक्रिया निरंतर है। “कोई अंतिम परिणाम नहीं है, लेकिन केवल धीरे-धीरे इसे प्राप्त करने की संभावना है। यह इस प्रकार है कि विकल्पों का चुनाव महत्वपूर्ण मूल्यांकन की एक सतत प्रक्रिया है, न कि नियत नियमों का एक यांत्रिक अनुप्रयोग। ”

सामाजिक संस्थाएं जो मुख्य रूप से महत्वपूर्ण प्रक्रिया के सामान्य कामकाज को सुनिश्चित करती हैं, उनमें बाजार और लोकतंत्र शामिल हैं।

सोरोस का लोकतंत्र के बारे में तर्क, जिसमें से वह बिना शर्त समर्थक हैं, सांकेतिक है। सोरोस की प्राथमिकता इस तथ्य पर आधारित है कि वह लोकतंत्र को महत्वपूर्ण प्रक्रिया कार्यान्वयन का सबसे अच्छा सामाजिक रूप मानता है। जैसा कि सोरोस लिखते हैं, "हर कोई अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र है, और यदि आलोचना प्रक्रिया प्रभावी ढंग से काम करती है, तो प्रमुख दृष्टिकोण प्रतिभागियों के सर्वोत्तम हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए काफी करीब आ सकता है। यह लोकतांत्रिक सिद्धांत है ”। दूसरे शब्दों में, सोरोस को इस तरह से समझा जा सकता है कि लोकतंत्र सर्वोत्तम समाधान की खोज नहीं है, बल्कि सबसे पारस्परिक रूप से स्वीकार्य समाधान की खोज है। हालांकि, यह पारस्परिक स्वीकार्यता और समाधान की पर्याप्तता के संबंध के बारे में एक खुला प्रश्न है।

सोरोस की लोकतंत्र की व्याख्या पॉपर की तुलना में कम "वैज्ञानिक" है। ग्रेटर पारस्परिकता का मतलब अधिक पर्याप्तता नहीं है। लेकिन साथ ही, सोरोस ने घोषणा की कि लोकतंत्र अन्य राजनीतिक रूपों से बेहतर है, समाज की भलाई सुनिश्चित करता है, इसके विकास की उच्च दर आदि, यह उनकी राय में, लोगों की दृष्टि में लोकतंत्र को आकर्षक बनाता है। लोकतंत्र आर्थिक प्रगति को बढ़ावा देता है।

सोरोस के अनुसार, एक लोकतंत्र की सफलता दो स्थितियों को निर्धारित करती है।

सबसे पहले, "जिस पर विरोधी विचारों का अनुमान लगाया जा सकता है।" संवैधानिक नियम (वोटों का बहुमत) ऐसे कार्य करते हैं।

दूसरा, "इस मानदंड का पालन करने की सामान्य इच्छा" लोकतंत्र में एक विश्वास है। “लोगों को एक विचार के रूप में लोकतंत्र में विश्वास करना चाहिए; उन्हें अपने विचारों की जीत से ज्यादा महत्वपूर्ण संवैधानिक तरीकों से निर्णय लेने पर विचार करना चाहिए। ”

पहला और दूसरा दोनों मापदंड लोकतंत्र और विज्ञान के बीच समानता की ओर इशारा करते हैं। वैज्ञानिक विचारों की प्रतियोगिता एक ही कसौटी - सत्य के संबंध में की जाती है। विज्ञान भी सम्मेलन पर निर्भर करता है - निष्पक्षता का सम्मेलन। हालांकि, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि सोरोस के अनुसार, यह समानता केवल बाहरी हो सकती है, क्योंकि उनके लिए, पॉपर के विपरीत, विज्ञान और सामाजिक अभ्यास मौलिक रूप से गतिविधि के विभिन्न क्षेत्र हैं।

सोरोस के "खुले" समाज के दिल में न केवल लोकतंत्र है, बल्कि बाजार भी है। सोरोस बाजार का मुख्य लाभ देखता है, वास्तव में, लोकतंत्र की, अपनी सुधारात्मक क्षमताओं में। “बाजार तंत्र अन्य रूपों से बेहतर है क्योंकि यह प्रतिक्रिया और गलतियों को सुधारने की क्षमता प्रदान करता है। यह चर्चिल ने लोकतंत्र के बारे में जो कहा है, उसके समान है: "यह सबसे खराब व्यवस्था है, लेकिन यह हर किसी से बेहतर है।"

सोरोस अपनी राय, अवधारणा में अपने स्वयं के साथ आधुनिक पूंजीवादी बाजार की भ्रमपूर्ण अवधारणा के विपरीत, अधिक यथार्थवादी है।

अपूर्ण ज्ञान और प्रभावी प्रतियोगिता द्वारा विशेषता एक बाजार एक अस्थिर बाजार है, और एक अस्थिर बाजार को विनियमन की आवश्यकता है। सोरोस, जैसे पॉपर, अर्थव्यवस्था के हस्तक्षेप या राज्य विनियमन की वकालत करते हैं।

लेकिन सरकारी हस्तक्षेप बहुत दूर नहीं जाना चाहिए, लोगों की स्वतंत्रता का उल्लंघन करते हुए, जिनके सबसे महत्वपूर्ण रक्षा तंत्र लोकतंत्र, बाजार और प्रतिस्पर्धा हैं।

इसी समय, उदारवाद के कई प्रेरितों के विपरीत, सोरोस का यह बिल्कुल मानना \u200b\u200bनहीं है कि बाजार सीधे लोकतंत्र की ओर जाता है। “पूंजीवाद और लोकतंत्र के बीच का संबंध मुझे बेहद कमजोर लगता है। इसके अलावा, पूंजीवाद को अपनी अंतर्निहित कमियों को ठीक करने के लिए लोकतांत्रिक संस्थानों की आवश्यकता नहीं है। "

सोरोस के अनुसार, "प्रभावी प्रतिस्पर्धा संतुलन का कारण नहीं बनती है, लेकिन यह व्यक्तियों की स्वतंत्रता को बढ़ाती है, मौजूदा रिश्तों पर उनकी निर्भरता को कम करती है।" स्वतंत्रता एक खुले समाज का सबसे बड़ा लाभ है। स्वतंत्रता को यहाँ "पृथ्वी के नीचे" बिल्कुल समझा जाता है। यह एक आदर्श नहीं है, लेकिन प्रभावी प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में एक सामान्य मानव स्थिति है। यह "अवसरों की उपलब्धता" है, जिसमें कई अप्रिय पहलू भी हैं। स्वतंत्रता न केवल प्रतिबंधों की अनुपस्थिति है, बल्कि लोगों की अपने विवेक से कार्य करने की क्षमता भी है। यह स्वतंत्रता की एक और परिभाषा का हवाला देने लायक है, जो सोरोस से संबंधित है: "स्वतंत्रता मौजूदा स्थिति को छोड़ने के लिए लोगों की क्षमता पर निर्भर करती है।" यह दिलचस्प है कि एक "खुले" समाज में स्वतंत्रता न केवल लोगों के पास है, बल्कि उत्पादन के सभी तरीकों से भी है।

उत्पादन के साधनों की स्वतंत्रता निजी संपत्ति है। "स्वतंत्रता, जैसा कि यहां परिभाषित है, न केवल लोगों तक, बल्कि उत्पादन के सभी साधनों तक फैली हुई है। भूमि और पूंजी इस मायने में भी मुक्त हो सकते हैं कि वे एक विशिष्ट उपयोग से बंधे नहीं हैं, लेकिन कुछ उत्तरोत्तर विस्तारित अवसरों के अधीन हैं। यह निजी संपत्ति की संस्था की मुख्य आवश्यकता है ”। स्वामित्व जिम्मेदारियों के साथ आता है। सोरोस के लिए, स्वतंत्रता निजी संपत्ति का एक बहुत ही राज्य है, न कि किसी व्यक्ति की सिर्फ एक निश्चित स्थिति है जो उसकी निजी संपत्ति के आधार पर उत्पन्न होती है। एक को यह आभास हो जाता है कि सोरोस निजी संपत्ति और मानव स्वतंत्रता के बीच के संबंध का पूरी तरह से पता नहीं लगाता है, उदाहरण के लिए, हायेक या फ्रीडमैन।

लेकिन एक ही समय में, सोरोस इस बात पर जोर देते हैं कि एक खुले समाज की मुख्य विशेषता व्यक्तियों के कार्यों के लिए इसका खुलापन है, अर्थात, व्यक्तियों को अपने विवेक पर सामाजिक संबंधों और संबंधों को बदलने की स्वतंत्रता।

सोरोस एक "खुले" समाज को बिल्कुल भी आदर्श नहीं बनाता है। इस प्रकार के सामाजिक संगठन की मुख्य समस्याएं और नुकसान हैं, जैसा कि अक्सर होता है, इसकी खूबियों का उल्टा पक्ष। पॉपर ने "सभ्यता का तनाव" कहा, जो विविध और बहुआयामी है। एक "खुले" समाज की कमजोरी अपने मुख्य संस्थानों के काम में विफलताओं से उत्पन्न होती है, साथ ही इन संस्थानों द्वारा स्वयं भी। पहले मामले का एक उदाहरण आर्थिक संकट हो सकता है, बाजार की अस्थिरता को सोरोस द्वारा "बूम-बस्ट" मॉडल के रूप में वर्णित किया गया है। दूसरे का उदाहरण निजी संपत्ति है, समान वितरण की अनुपस्थिति, सामाजिक संघर्षों से भरा। "बुर्जुआ प्रचार के फेरीवालों" के विपरीत, सोरोस ने स्पष्ट रूप से घोषणा की: "एक खुला समाज सभी के लिए समान अवसर प्रदान नहीं करता है।" वह एक निश्चित सीमा तक असमानता और वर्ग स्तरीकरण दोनों से परिचित है, हालांकि, उच्च स्तर की सामाजिक गतिशीलता द्वारा मुआवजा दिया जाता है।

लेकिन एक "खुले" समाज का मुख्य नुकसान, जो झूठ है
अन्य सभी समस्याओं की जड़ में, सोरोस अपने मूल्य अपूर्णता पर विचार करता है। ऊपर, बाजार और लोकतंत्र के बारे में बोलते हुए, हमने नोट किया कि सोरोस ने इन संस्थानों की मूल्य नींव को कितनी बड़ी भूमिका सौंपी है। उदाहरण के लिए, लोकतंत्र के बारे में बोलते हुए, सोरोस ने नोट किया कि उसे अपने आप में विश्वास की आवश्यकता है। और बाजार की खूबियों के बारे में बताते हुए, वह कहते हैं कि इसके लिए कुछ विशिष्ट अनिवार्यताओं की मान्यता भी आवश्यक है। जैसा कि सोरोस खुद कहते हैं, “मैं मुक्त बाजारों और लोकतंत्र में विश्वास करता हूं। लेकिन एक बात मैं अभी भी मुक्त प्रतिस्पर्धा की नीति के पालन से असहमत हूं: यह स्वार्थों को आगे बढ़ाने के लिए पर्याप्त नहीं है। स्वार्थों के आगे मुक्त बाजार, लोकतंत्र, एक खुले समाज के साझा हितों को रखना आवश्यक है। अन्यथा सिस्टम जीवित नहीं रहेगा। ” सोरोस नोट करते हैं कि आज एक खुले समाज का मुख्य दुश्मन भी एक बंद समाज नहीं है, लेकिन "बाजार कट्टरवाद" - बाजार के जादू में विश्वास, और सामाजिक गतिविधि के सभी क्षेत्रों के लिए एक "बाजार" दृष्टिकोण है।

सोरोस एक "खुले" समाज के नैतिक औचित्य का सवाल उठाता है, एक मूल्य विकल्प के लिए एक स्वीकार्य औचित्य, एक स्वतंत्र विकल्प, और मजबूरी के तहत नहीं। सोरोस ने अफसोस के साथ नोट किया कि इस तरह के बहाने की अनुपस्थिति एक "खुले" समाज का कमजोर बिंदु है। यह एक बड़ी सीमा है जो एक खुले समाज में निहित गंभीर मनोवैज्ञानिक और नैतिक समस्याओं को जन्म देती है। खुद के लिए एक व्यक्ति का परित्याग स्वतंत्र रूप से एक विकल्प बनाने और उसके लिए पूरी जिम्मेदारी वहन करने की आवश्यकता को पूर्वनिर्धारित करता है - एक भारी बोझ, जो नैतिक अनिश्चितता की स्थिति में है, हर किसी पर निर्भर नहीं है। सबसे मुश्किल काम अपने आप से किसी के अस्तित्व के उद्देश्य और अर्थ को निर्धारित करना है, क्योंकि एक "खुला" समाज खुद एक व्यक्ति के लिए लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है। लेकिन “लक्ष्यों की कमी से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका खुले समाज को त्यागना है। यदि स्वतंत्रता एक असहनीय बोझ बन जाती है, तो एक बंद समाज मुक्ति की तरह लग सकता है। ”

और यहाँ हम पूंजीवाद के बीच सोरोस द्वारा उल्लिखित सबसे महत्वपूर्ण मतभेदों में से एक के साथ सामना कर रहे हैं, जो वास्तविकता में मौजूद है, और एक आदर्श के रूप में एक खुला समाज।

सोरोस की समझ में "पूंजीवाद" और "खुले समाज" की अवधारणाओं के बीच संबंध का सवाल इतना सरल नहीं है। "समाजवाद" और "बंद समाज" की अवधारणाओं की तुलना, कम से कम जब वास्तविक समाजवाद की बात आती है, तो कोई संदेह नहीं उठाता है। पूंजीवाद के साथ स्थिति अधिक जटिल है। एक ओर, यह स्पष्ट है कि सोरोस की समझ में एक खुले समाज के मूल्य और संस्थान पूंजीवाद के विशिष्ट संस्थान हैं। दूसरी तरफ, हम एक खुले समाज की सापेक्ष शुद्धता को संरक्षित करना चाहते हैं, इसकी रक्षा करते हुए, सबसे पहले, नकारात्मक बोझ से, जो कि "पूंजीवाद" शब्द सामाजिक विचार की परंपरा में खुद को वहन करता है, और दूसरी बात, जिम्मेदारी से छुटकारा। आधुनिक पूंजीवाद की वास्तविक कमियों के लिए। इसलिए "वित्तीय गुरु" की स्थिति की अस्पष्टता और असंगति। सोरोस "बाजार कट्टरवाद" पर हमला करता है, जिसे वह एक खुले समाज के लिए मुख्य खतरों में से एक मानता है, और बाजार पूंजीवाद का आधार है! वह खुद दावा करता है: "एक खुले समाज का सबसे महत्वपूर्ण घटक, एक बाजार अर्थव्यवस्था के साथ(मेरे द्वारा हाइलाइट किया गया - ओ। ई।) प्रतिनिधि लोकतंत्र है ”। और बाजार का कट्टरवाद एक खुले समाज के विपरीत नहीं है, बल्कि सिर्फ एक विकृति है। यह "विकृति" क्या है? सोरोस के अनुसार, "पश्चिमी लोकतंत्रों के लिए, यह शब्द (खुला समाज।) ओ। ई।) को अधिकांश संकेतों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, एक के अपवाद के साथ: वे एक खुले समाज को एक लक्ष्य के रूप में नहीं पहचानते हैं "। पूंजीवाद और एक खुले समाज के बीच मुख्य अंतर मूल्य है। एक खुले समाज के आदर्शों को राज्य (और अंतरराज्यीय) स्तर पर इस तरह से मान्यता प्राप्त नहीं है। सोरोस के अनुसार स्वार्थी लालच, जो बाजार को नियंत्रित करता है, समाज को समग्र रूप से नियंत्रित नहीं कर सकता है। लेकिन अर्थव्यवस्था में आने पर इसे छोड़ना भी असंभव है। इसलिए, सोरोस की समझ में, यह संभावना है कि लाभ की प्राथमिकताएं अर्थव्यवस्था के स्तर पर काम कर सकती हैं (हालांकि, यहां भी, वे राज्य की नियामक भूमिका से विवश हैं), लेकिन राजनीति और आध्यात्मिक क्षेत्र में, सामान्य हित प्रबल होना चाहिए। लेकिन यह कैसे हासिल किया जा सकता है? जाहिर है, हम पूंजीवाद के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें राज्य और सुपरनेचुरल रेगुलेशन शामिल हैं। उत्तरार्द्ध वैश्वीकरण की मूल प्रक्रिया से संबंधित है।

यह कुछ भी नहीं है कि सोरोस पूंजीवाद की वर्तमान स्थिति को "वैश्विक पूंजीवादी व्यवस्था" के रूप में दर्शाता है, जिसे वह "अमूर्त साम्राज्य" भी कहता है। और, सोरोस के अनुसार, ऐसी "वैश्विक पूंजीवादी व्यवस्था जो आधुनिक दुनिया पर हावी है, एक खुले समाज का विकृत रूप है।"

इस तरह की प्रणाली एक लंबे समय से पहले बनाई गई थी, लेकिन 80 के दशक में इसके अस्तित्व का आधुनिक, विरोधाभासी चरण शुरू होता है। XX सदी, जब "बाजार कट्टरवाद" के सिद्धांत प्रबल हुए।

वह इस प्रणाली का मुख्य नुकसान मानते हैं:

1. "वैश्विक अर्थव्यवस्था का विकास वैश्विक समाज के विकास के साथ नहीं है।" एक एकल आर्थिक स्थान उभरा है, जो कि स्वार्थों से संचालित एक बाजार अराजकता है, लेकिन राजनीति पर "संप्रभु राज्यों" का वर्चस्व है, जिनमें से प्रत्येक के अपने स्वयं के (भी स्वार्थी) हित हैं जो एक दूसरे के विपरीत हैं और वैश्विक आर्थिक समुदाय के हित । राज्य की सर्वशक्तिमानता बाजार के लिए एक वांछनीय विरोधी नहीं है, लेकिन नए खतरों का एक स्रोत है, इसलिए नागरिक नियंत्रण के तहत कुछ अलौकिक संस्थानों द्वारा बाजार तत्व पर नियंत्रण किया जाना चाहिए।

2. सभी द्वारा मान्यता प्राप्त मौलिक मूल्यों का अभाव। ये मूल्य एक खुले समाज के मूल्य होने की संभावना है।

3. केंद्र और परिधि का अनुपात।

यह सब संकटों के आधार के रूप में कार्य करता है, जिसमें 1997-2000 का संकट भी शामिल है, जिसने सोरोस को पूंजीवाद के भाग्य के लिए बहुत गंभीर भय पैदा किया। लेकिन उदास पूर्वानुमान सही नहीं लगे, और बाद में सोरोस लिखते हैं: "1997-2000 का संकट। - यह पूंजीवाद के विजयी मार्ग पर एक छोटा पड़ाव है। ''

सोरोस ने "वैश्विक खुले समाज बनाने के लिए गठबंधन" के गठन में "पूंजीवाद को सुधारने" का तरीका देखा। गठबंधन को, सबसे पहले, एक खुले समाज के विकास में योगदान देना चाहिए, और दूसरा, उन नियमों और संस्थानों का निर्माण करना चाहिए जो राज्यों और नागरिकों और आपस में राज्यों के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं। इसी समय, इस तरह के गठजोड़ का गठन और गतिविधि इस प्रक्रिया में शामिल लोगों के लिए एक प्रकार की मुक्त रचनात्मक खोज के रूप में सोरोस को प्रस्तुत की गई थी (और, हम इसे जोड़ सकते हैं, इसके बारे में उत्साही)। "एक खुले समाज को कुछ बुनियादी सिद्धांतों से नहीं हटाया जा सकता है: इसे उन लोगों द्वारा बनाया जाना चाहिए जो इसमें रहते हैं।"

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, एक समाज के रूप में एक खुले समाज का अत्यधिक मूल्यांकन करते हुए, जो एक राज्य में मौजूद है "संतुलन के करीब," सोरोस इसे दो संस्करणों में मौजूद nonequilibrium राज्यों से अलग करता है: स्थिर और गतिशील असंतुलन।

स्थैतिक असंतुलन तब होता है जब धारणाएं और वास्तविकता कठोरता से तय होती हैं: धारणाएं - हठधर्मिता के रूप में, वास्तविकता - कृत्रिम संरक्षण के माध्यम से। लेकिन हिंसा की कोई भी मात्रा परिवर्तन की आवश्यकता को पार नहीं कर सकती है, और जल्दी या बाद में विचलन घातक हो जाता है। "बंद" समाजों में यही स्थिति है।

धारणा और वास्तविकता के बीच बढ़ती विसंगति, एक निश्चित महत्वपूर्ण बिंदु पर पहुंचती है, इस प्रणाली को गतिशील असंतुलन की स्थिति में डालती है, जो इसके पतन के साथ होती है।

गतिशील असंतुलन - सकारात्मक प्रतिक्रिया के प्रभुत्व का समय, क्षय प्रक्रिया का आत्म-प्रवर्धन होता है। धारणा कभी-कभी "वास्तविकता" पकड़ती है, लेकिन सुधारात्मक तंत्र की अनुपस्थिति या पक्षाघात में, प्रमुख प्रवृत्ति पर "बसना", अस्थिरता को बढ़ाता है। सोरोस द्वारा "असंतुलन-बस्ट" मॉडल के रूप में वित्तीय बाजारों के उदाहरण का उपयोग करके गतिशील असंतुलन का विश्लेषण किया गया था, जो वास्तविकता और इसके बारे में हमारे विचारों के बीच अधिकतम विसंगति की विशेषता है। सोरोस ने बाजार के अस्थिर होने के समय होने वाली प्रक्रियाओं का विश्लेषण करते हुए एक समान मॉडल विकसित किया, लेकिन फिर इसे सामान्य रूप से मानव इतिहास के पाठ्यक्रम तक बढ़ा दिया।

सोरोस के विवरण में, "बूम-बस्ट" मॉडल अस्थिरता की अवधि के दौरान शेयर बाजार की विशेषता है, जब शुरू में स्टॉक की कीमतें बढ़ती हैं, जिससे उनकी बिक्री में वृद्धि होती है, जो बदले में, कीमतों को बढ़ाती है। फिर एक प्रकार का "टर्निंग पॉइंट" पहुँच जाता है, जिससे शुरू होकर प्रक्रिया विपरीत दिशा में ले जाती है, और गिरते हुए दामों को शेयरों की बिक्री से "छी" जाती है, जिससे छुटकारा मिलता है, जो एक उचित सीमा से नीचे की कीमतों को कम करता है।

सोरोस ने फैसला किया कि यह केवल बाजार की दहशत की प्रक्रिया नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से मानव इतिहास भी है। मानवता लगातार गलतियाँ करती है और उन्हें ठीक करने की कोशिश करती है, नई गलतियाँ करती है। जैसा कि सोरोस ने खुद स्वीकार किया, “जीवन के अर्थ में हमारी अवधारणाओं में गलतियाँ हैं और हम उनके संबंध में क्या करते हैं। जीवन को एक फलदायक भ्रम के रूप में देखा जा सकता है। ” इतिहास गलतियों की एक श्रृंखला है। यह पॉपर की महामारी विज्ञान संबंधी मिथ्याकरण की सामाजिक-दार्शनिक निरपेक्षता है।

लेकिन इस तरह की कहानी एक निरंतर आपदा होगी, यह आमतौर पर स्पष्ट नहीं है कि सोरोस सही होने पर मानवता लगभग 40 हजार वर्षों तक कैसे रह सकती थी।

सोरोस ने बाद में अपने दृष्टिकोण को सही किया, यह स्वीकार करते हुए कि बाजार में भी, मुख्य रूप से, संतुलन में, सामान्य रूप से मानव इतिहास का उल्लेख नहीं करना है। सोरोस के अनुसार, "बूम-बस्ट" मॉडल केवल संकट वाले राज्यों के विवरण पर लागू होता है। हालांकि, जे सोरोस के इतिहास के दर्शन में, ऐसा मॉडल एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाएगा।

लेकिन उसी योजना के अनुसार, कोई भी गंभीर सामाजिक उथल-पुथल होती है, उदाहरण के लिए, एक क्रांति। एक "बंद" समाज में एक "खुले" समाज की तुलना में पूर्ण गतिशील असंतुलन की स्थिति में गिरने की बहुत अधिक संभावना है, लेकिन एक "खुला" समाज इस से भी प्रतिरक्षा नहीं है। हालांकि, इसमें कुशनिंग संस्थान हैं जो गतिशील असंतुलन से बचने और इसके कारण होने वाली लागत को कम करने के लिए सुधारात्मक अवसर प्रदान करते हैं।

सोरोस की अवधारणा की मुख्य कमजोरी संभवतः व्यावहारिक यथार्थवाद और भोले आदर्शवाद के बीच विरोधाभास है। व्यावहारिक यथार्थवाद इस तथ्य में प्रकट होता है कि सोरोस मानवता के भविष्य को पूंजीवादी समाज के साथ जोड़ते हैं, जो अनिवार्य रूप से पूंजीवाद की सभी संस्थाओं को संरक्षित करता है। भोला आदर्शवाद यह है कि सोरोस पूंजीवाद से नकारात्मक सब कुछ "मिटा" करने की कोशिश कर रहा है और इसे वांछित के दायरे से "सकारात्मक" के साथ पूरक करता है, वास्तविक नहीं। हालाँकि, ऐसा नहीं होता है। यदि आप पूंजीवाद को पहचानते हैं, तो आपको इसकी सभी अंतर्निहित कमियों को पहचानना होगा, जो आकस्मिक नहीं, बल्कि आवश्यक हैं। सोरोस स्वार्थ और स्वार्थ की निंदा करता है, बाजार को नियंत्रित करता है, राजनीति में अपने हितों की रक्षा करता है, बल का उपयोग करता है, लेकिन यह पूंजीवादी समाज (साथ ही व्यावहारिक रूप से सभी मौजूदा समाजों) के सार से मेल खाता है - जहां परोपकार करते हैं और एक खुले समाज की विशेषता है कि शांति? उत्तरार्द्ध विश्वास है, वैज्ञानिक निष्कर्ष नहीं; एक जादू, एक तर्क का परिणाम नहीं है। इसलिए विरोधाभास।

उदाहरण के लिए, वैश्विक खुले समाज के निर्माण और संरक्षण के लिए हिंसा की अनुमति के सवाल का हल, जो पूरी तरह से भोले आदर्शवाद और व्यावहारिक यथार्थवाद के टकराव को प्रदर्शित करता है, जो सोरोस की अवधारणा में समान रूप से निहित हैं। एक ओर - हिंसा की अयोग्यता पर घोषणाएं ("खुले समाज बनाने का काम किसी भी तरह से हल किया जा सकता है, लेकिन सैन्य नहीं"), अपने सैन्य अभियानों के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की निंदा, दूसरे पर - "... यदि संकट को रोकने के उपायों से सफलता नहीं मिलती है, तो सैन्य हस्तक्षेप अपरिहार्य हो जाता है। "

शायद यह पॉपर से उधार लिए गए मुख्य दृष्टिकोणों में से एक के कारण है - यह विश्वास कि इतिहास मानव पसंद का परिणाम है। किसी को यह आभास हो जाता है कि सामाजिक वास्तविकता मनमाने ढंग से तर्कसंगत डिजाइन का एक क्षेत्र है, जहां एकमात्र निर्धारक मानवीय प्राथमिकताएं हैं। यह या समाज की वह स्थिति चुनाव का परिणाम है: उन्होंने जो तय किया, वह उन्हें मिला। एक अच्छा निर्णय (अच्छे इरादे) एक आदर्श समाज के लिए एक शर्त है। लेकिन यह इस तरह से काम नहीं करता है। सामाजिक वास्तविकता मनमानी का क्षेत्र नहीं है। उसके लिए नेक इरादे अक्सर नरक के लिए एक "फुटपाथ" सड़क है। और कोई भी विकल्प (जिसकी सीमा हमेशा सीमित होती है) अपने साथ न केवल प्लसस, बल्कि अपरिहार्य minuses - एक ही सिक्के के दो पहलू लाता है।

इस संबंध में, "खुले समाज" और "पूंजीवाद" की अवधारणाओं की तुलना करने के लिए फिर से वापस आना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा, लेकिन बाद के लोगों ने सोरोस की व्याख्या में इतना नहीं माना, लेकिन गठन सिद्धांत के संदर्भ में, जिसके लिए "पूंजीवाद" ("बुर्जुआ समाज") शब्द सबसे महत्वपूर्ण है।

अगर हम सामाजिक संगठन के एक मॉडल के रूप में पूंजीवाद और "खुले" समाज (एक वास्तविक, वांछनीय नहीं) के रूप में तुलना करते हैं, तो, वास्तव में, कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं देखा जाता है। यदि हम इतिहास के दर्शन की सामान्य अवधारणा में इन सामाजिक प्रणालियों की जगह और भूमिका के दृष्टिकोण से, दार्शनिक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण से विचार करने की कोशिश करते हैं, तो स्थिति अलग है। गठन सिद्धांत में पूंजीवाद मानव समाज के विकास में एक प्राकृतिक अवस्था है। मंच आवश्यक है, इस अर्थ में कि इसका गठन एक मानवीय मनमानी नहीं है, बल्कि एक उद्देश्यपूर्ण प्रक्रिया है, हालांकि इसे सचेत मानव गतिविधि के लिए धन्यवाद दिया जाता है, लेकिन यह पूर्ण "स्वतंत्र इच्छा" के कार्यान्वयन का परिणाम नहीं है। "खुले" समाज पर विचार करते समय, इसके सिद्धांतकार इस बात पर जोर देते हैं कि यह एक नियमित स्थिति नहीं है, इतिहास किसी भी नियमितता को नहीं जानता है जो मानव प्राथमिकताओं के बोध से भिन्न है। एक "खुला" समाज, एक "बंद" की तरह, मुक्त मानव पसंद का परिणाम है। एक "खुले" समाज को जरूरी तौर पर "बंद" समाज की जगह नहीं लेनी चाहिए, और "बंद" समाज को जरूरी नहीं है, हालांकि संभव है, "खुले" के अपघटन का परिणाम है।

हमारी राय में, गठन सिद्धांत यहां अधिक प्रभावी है। सामान्यता और पूंजीवाद में सामाजिकता की अवधारणाएं आधुनिकता के समाजशास्त्रीय "चित्र" के रूप में विकसित हुई हैं, जो इसकी रूपरेखा के भीतर विकसित हुई है, हमारे तर्क के लिए एक उद्देश्य प्रदान करती है। बेशक, यह गठन सिद्धांत की पसंद का औचित्य साबित करने के लिए पर्याप्त नहीं है, और वास्तव में सामान्य रूप से दर्शन। आर्थिक सिद्धांत, राजनीति विज्ञान, ठोस समाजशास्त्र इत्यादि की ओर रुख करना आवश्यक है। इसके अलावा, इन क्षेत्रों में शोध में लगे वैज्ञानिकों ने गठन सिद्धांत के बारे में कभी कुछ नहीं सुना होगा, लेकिन उनके शोध के आंकड़े हमें दार्शनिक योजना को भरने की अनुमति देंगे। सामग्री के साथ, और, संभवतः, इसे सही करने के लिए ...

केवल जब हमारे पास विभिन्न सामाजिक संस्थानों की प्रभावशीलता का तुलनात्मक विश्लेषण करने के लिए पर्याप्त जानकारी ("खुले" और "बंद" समाज में निहित) है, तो इन संस्थानों के बीच आवश्यक संबंध निर्धारित करने के लिए, हम एक या एक के पक्ष में चुनाव कर सकते हैं। एक और सामाजिक संरचना।

उनकी पुस्तक "द क्राइसिस ऑफ वर्ल्ड कैपिटलिज्म" संकट और सोरोस के विचारों के वर्णन के लिए समर्पित है कि क्या हुआ था।

हम बंद समाजों को उन समाजों के रूप में संदर्भित करेंगे जिनमें कोई परिवर्तन नहीं हैं। अपरिवर्तित समाज में शुरुआती बिंदु सामाजिक संपूर्ण है, न कि इसे बनाने वाले सदस्य। व्यक्ति इस तरह अनुपस्थित है, और समाज एक कठोर एकता है जो सदस्यों को एकजुट करता है। सामाजिक एकता मुख्य वांछित लक्ष्य है, इसलिए, ऐसे समाज में, सामूहिकता का सिद्धांत मौलिक घोषित किया जाता है। व्यक्तिगत हितों, सामूहिक के हितों के साथ मेल खाने के बजाय, उनका पालन करें। सार्वजनिक हित परस्पर विरोधी हितों को दबा देते हैं। आम हितों को आमतौर पर एक शासक या निकाय द्वारा दर्शाया जाता है, जो परिस्थितियों के आधार पर अपनी नीति को समायोजित कर सकता है। हालांकि, सामान्य रुचि केवल सिद्धांत में निर्धारित की जा सकती है। व्यवहार में, यह आमतौर पर शासक के हितों को दर्शाता है। अधिनायकवादी और सत्तावादी शासन उभर रहे हैं। एक सत्तावादी शासन का उद्देश्य अपनी ताकत बनाए रखना है और कम या ज्यादा खुले तौर पर अपने सार को स्वीकार कर सकता है। ऐसा शासन अपने विषयों की स्वतंत्रता को अलग-अलग तरीकों से प्रतिबंधित कर सकता है, आक्रामक और कठोर हो सकता है, लेकिन, अधिनायकवादी शासन के विपरीत, यह अपने आधिपत्य को बनाए रखने के लिए मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं पर अपने प्रभाव का विस्तार नहीं करता है।
सोवियत व्यवस्था साम्यवादी विचार के आधार पर एक बंद समाज का एक उदाहरण प्रदान करती है जिसने वर्ग शोषण की वास्तविकता का सामना किया। अब उस साम्यवाद ने अखाड़ा छोड़ दिया है, जो लोग समाज की सुरक्षा और एकजुटता के बारे में बात करते हैं, वे इसके लिए जातीय या धार्मिक समुदाय की तलाश करेंगे।
एक खुला समाज परिवर्तन के लिए खुला है, यह पसंद की स्वतंत्रता प्रदान करता है। ऐसे समाज में लोग अपनी मर्जी से प्रवेश कर सकते हैं और छोड़ सकते हैं। संपूर्ण स्वयं अर्थ से रहित है और इसे केवल व्यक्तियों के दृष्टिकोण से समझा जा सकता है।
एक समाज में सदस्यता अनुबंध द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए। संविदात्मक संबंध पारंपरिक लोगों की जगह ले रहे हैं। एक ही समय में, संविदात्मक संबंधों पर इच्छुक पार्टियों द्वारा स्वतंत्र रूप से चर्चा की जाती है और आपसी समझौते से इसे बदला जा सकता है और अक्सर सार्वजनिक ज्ञान के लिए खुला होता है ताकि समान लोगों की तुलना में कुछ समझौतों के स्पष्ट विचलन का पता लगाया जा सके और प्रतिस्पर्धा के माध्यम से समाप्त किया जा सके।
एक खुले समाज में, प्रभावी प्रतियोगिता होती है जो लोगों और धन को गति में रखती है। परिवर्तन - नए विचार, नए तरीके, नए उत्पाद, नई प्राथमिकताएं - लोगों और पूंजी को गति में रखें। एक बार जब उत्पादन के कारक बढ़ने लगते हैं, तो उन्हें सबसे आकर्षक अवसरों की ओर निर्देशित किया जाता है। लोगों को सही ज्ञान नहीं है, लेकिन, इस कदम पर होने के नाते, वे अधिक संभावनाओं के बारे में सीखते हैं यदि वे अपने पूरे जीवन में एक ही स्थान पर रहते हैं। लोग अगर दूसरों की जगह लेते हैं तो आपत्ति करते हैं, लेकिन कई मौकों को देखते हुए, मौजूदा स्थिति के प्रति उनका लगाव कम कठोर हो जाता है और वे उन लोगों को समर्थन देने से इनकार करने की संभावना कम कर देते हैं, जो समान स्थिति में हो सकते हैं। जैसे-जैसे लोग चलते हैं, उनके लिए तालमेल बैठाना आसान हो जाता है, जिससे उनके द्वारा हासिल किए गए विशेष कौशल का मूल्य कम हो जाता है।
एक खुले समाज में स्वतंत्रता में वह करने में सक्षम होना है जो एक व्यक्ति बलिदान किए बिना करना चाहता है। लोगों की स्वतंत्रता मौजूदा स्थिति को छोड़ने की क्षमता में है। स्वतंत्रता न केवल लोगों के लिए, बल्कि उत्पादन के सभी साधनों तक फैली हुई है। भूमि और पूंजी इस मायने में भी मुक्त हो सकती है कि वे किसी विशिष्ट उपयोग से बंधे नहीं हैं। उत्पादन के कारक हमेशा अन्य कारकों के साथ संयोजन में उपयोग किए जाते हैं, और उनमें से किसी में भी परिवर्तन दूसरों को प्रभावित करना चाहिए। इस वजह से, धन पूरी तरह से निजी नहीं है - यह दूसरों के हितों को प्रभावित करता है। इसलिए, उत्पादन के कारकों के मालिकों के पास न केवल अधिकार हैं, बल्कि मानव समुदाय के संबंध में भी दायित्व हैं।
एक खुले समाज का मुख्य लाभ व्यक्तिगत स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता का सबसे स्पष्ट नकारात्मक गुण प्रतिबंधों का अभाव है, स्वतंत्रता का सकारात्मक गुण विचार और गतिविधि में स्वतंत्रता है।
एक खुला समाज एक सामान्य लक्ष्य की अनुपस्थिति से पीड़ित हो सकता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति खुद को और खुद में खोजने और खोजने के लिए बाध्य है। व्यक्ति की चेतना के लिए यह भारी बोझ जितना अधिक होता है, उसके पास उतना ही अधिक धन और शक्ति होती है। धन सृजन का एकमात्र औचित्य यह है कि प्रक्रिया रचनात्मकता का एक रूप है। जो लोग अपने आप में उद्देश्य नहीं खोज सकते हैं वे हठधर्मिता की ओर मुड़ सकते हैं, जो समाज में मूल्यों का एक तैयार सेट और एक सुरक्षित स्थान प्रदान करता है। उद्देश्य की कमी से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका खुले समाज को त्यागना है। जब स्वतंत्रता एक असहनीय बोझ बन जाती है, तो एक बंद समाज के लिए एक संक्रमण मोक्ष के रूप में संभव है।
बंद और खुली सोसाइटी कुछ आदर्शों का प्रतिनिधित्व करती है, जिसकी लोग आकांक्षा कर सकते हैं। अस्थिरता, मूल्यों की कमी एक खुले समाज की नकारात्मक विशेषताएं हैं। इसलिए, यह एक बल्कि अस्थिर आदर्श है। एक खुला समाज चुनते समय, किसी को सोच और वास्तविकता के बीच की विसंगति को पहचानना चाहिए।

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पहला उदाहरण मानव जाति की शुरुआत में खुला समाज था उभरती हुई जीनस और सार्वजनिक रूप से स्वीकृत रिवाज का परिचय अतिशयोक्ति (एक रिश्तेदारी (कबीले, वाक्यांश) या स्थानीय (उदाहरण के लिए, एक समुदाय) सामूहिक के सदस्यों के बीच विवाह संबंधों का निषेध, जो आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के युग में और बाद के समय में दोनों मौजूद थे), की एकता को मजबूत करते हुए समुदाय। एक्सोगामी ने पड़ोसी समुदायों के साथ संबंधों में भी खुद को प्रकट किया।

बाद में मॉडल प्राचीन रोम की बारह शताब्दियाँ, "शहर और दुनिया" (उर एट ऑरबिस टेरेरम), या - विशुद्ध रूप से राजनीतिक शब्दों में - गणतंत्र और साम्राज्य, बल्कि एक बंद कैपिटोलिन-फ़ोरम लोकतंत्र और संपूर्ण पृथ्वी के पर्यावरण की सभ्यता की एक सार्वभौमिक परियोजना। , बन गया।

मूलरूप में महत्वपूर्ण कदम एक खुले / बंद समाज के विचार को समझने के लिए बनाया गया था स्तोत्र, क्षणिक और स्थानिक रूप से सीमित पोलिस (वे स्थानिक और लौकिक दोनों शब्दों में बंद हैं) और एक असीमित स्थान पोलिस, या कॉस्मोपॉलिस के बीच भेद करते हैं। स्टोइक पोलिस / कॉस्मोपॉलिस डाइकोटॉमी विकसित की गई थी धन्य अगस्तीन भगवान के अपने शहर में। वह भेद करता है सांसारिक ओलावृष्टि (अस्थायी) और भगवान का शहर (अनन्त)। अनंत काल और अनंत के बीच एक अंतर है, एक तरफ और समय और स्थान में एकरूपता है। सामान्य रूप से धन्य ऑगस्टाइन के सिद्धांत के सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं में से एक है, और विशेष रूप से शहरों या मानव समुदायों के खुलेपन / बंद होने की समस्या के लिए महत्वपूर्ण है, एक या दूसरे शहर से परिचित होने का तरीका है। प्रारंभिक बिंदु इस या उस व्यक्ति की इच्छा, या उसकी इच्छा है। दूसरे शब्दों में एक या किसी अन्य शहर के साथ परिचित होना हमेशा एक व्यक्तिगत कार्य होता है, और एक दूसरे के लिए शहरों का उद्घाटन इन कृत्यों के लिए विशेष रूप से किया जाता है।

महान भौगोलिक खोजों के बाद दुनिया के पुनर्मिलन (वास्तव में गोलाकार पतन, बंद होने) के साथ, संप्रभु (स्व-बंद) प्रादेशिक राज्यों के गठन के साथ खुली अंतर्राष्ट्रीय प्रणालियों द्वारा एकजुट और नागरिक समाजों द्वारा एकजुट (स्व-बंद) व्यक्ति, और , विशेषकर, शुरुआत XX सदी में भाषण की इलेक्ट्रॉनिक बनावट के उद्भव के साथ। (टेलीग्राफ, टेलीफोन, रेडियो, आदि), जिसने न केवल मानव जाति की एकता के बारे में सोचना संभव किया, बल्कि वास्तविक समय में प्रत्यक्ष संचार के माध्यम से इसे साकार करने के लिए, धन्य ऑगस्टीन नए द्वारा किए गए कार्य को दोहराने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। और, शायद, कुछ परिवर्धन और परिवर्तन करने के लिए।

हेनरी बर्गसन अपनी पुस्तक "नैतिकता और धर्म के दो स्रोत" (1932) में। यहाँ, जहाँ तक मुझे पता है, पहले भाव प्रकट होते हैं “बंद समाज"तथा" खुला समाज”। फ्रांसीसी दार्शनिक प्रकृति द्वारा खुले और बंद समाज के बीच अंतर करके शुरू होता है। पहले में मानवता के सभी शामिल हैं और यह प्रेम के कानून पर आधारित है, दूसरा - बंद सामूहिक (आमतौर पर राष्ट्र-राज्य) और एक दूसरे के प्रति लोगों की उदासीनता पर आधारित है और परिणामस्वरूप, अजनबियों के प्रति आक्रामक शत्रुता पर। बंद समाज वास्तव में मौजूद हैं, और एक खुला समाज एक आदर्श गठन के रूप में सामने आता है। बंद समाजों की स्वाभाविकता और तर्कसंगतता। खुली नैतिकता, अंततः भविष्य के खुले समाज में निहित, दोस्तों और दुश्मनों के बीच अंतर को नकारती है। इस तरह बर्गसन का खुला समाज एक रचनात्मक आवेग और विश्व नैतिकता-धर्म के वैश्विक सुपर-अधिनायकवाद के एक यूटोपियन प्रोवेंस बन जाता है, या अधिक परिचित भाषा, सार्वभौमिक मूल्यों में।

अर्नोल्ड को उजागर करना आवश्यक है जे। खिलौनाबी तथा कार्ल पॉपरउन्होंने बर्गसोनियन समस्याग्रस्त की दो व्याख्याओं की पेशकश की।

खिलौना सुझाव देता है कि बंद दुनिया और सभ्यताओं का अध्ययन आपको इतिहास की खुली वास्तविकता की ओर मुड़ने की अनुमति देता है, जो अंतिम ज्ञान के लिए स्वतंत्रता, अटूट और दुर्गम का एक स्थान है।

पॉपर के लिए रेपोचेस टॉयबॉबी ऐतिहासिकता, अर्थात। अंतिम अर्थ और उद्देश्य को इतिहास के लिए जिम्मेदार ठहराना, जो कि दिए गए विचार से नहीं निकलता है, अर्थ और स्वतंत्रता के अधिग्रहण के लिए, और ये लोगों, मानवता के भाईचारे में शामिल होने के लिए स्थितियां हैं, यह केवल आध्यात्मिक ढांचे से परे जाकर आध्यात्मिक रूप से संभव है एक बंद सभ्यता का। परिणामस्वरूप, यह पता चलता है कि एक समान नैतिकता का समाज ठीक बंद है। पॉपर टॉयनबी की मौलिक अस्वीकृति और गलतफहमी एक ऐसे रवैये में निहित है जो अनुभववाद और कमी को एकजुट करती है। खुले समाज के रूप में इस तरह (भगवान के अगस्तियन शहर, मैनकाइंड की टोनीबाई एकता) को उनके अनुभवजन्य अविश्वसनीयता और सहज अनुमान के कारण खारिज कर दिया जाता है, रोजमर्रा की वास्तविकता में परिभाषा प्रतिबिंब द्वारा उनकी अपूर्णता, स्वाभाविक रूप से यूटोपिया के चरित्र को प्राप्त करना, बंद समाज घोषित किए जाते हैं सांसारिक समुदाय जो आध्यात्मिक औचित्य से इनकार करते हैं, जो रोजमर्रा की जिंदगी से अधिक होगा, उन्हें खुले घोषित किया जाता है। पॉपर के लिए खुलेपन की कसौटी मुक्ति है, इन रूपों से ऐसे आध्यात्मिकता के विशिष्ट अनुभवजन्य रूपों से बचना, और इस तरह रोजमर्रा की जिंदगी की खुली राजनीति, पृथ्वी का शहरसममूल्य उत्कृष्टता. वह अपनी आलोचना का तीर डोगमेटिक यूटोपियनवाद के खिलाफ लगाता है और हर दिन के जीवन में इसे जबरन स्वीकार करने का प्रयास करता है। इस तथ्य के साथ कि पृथ्वी पर भगवान के राज्य का निर्माण करना असंभव है, और ऐसा करने की कोशिश करना खतरनाक और विनाशकारी है। यहां तक \u200b\u200bकि सबसे प्रतीत होता है आदर्शवादी और मानवीय यूटोपिया उनके विपरीत में बदल जाते हैं और दमनकारी और अमानवीय शासन के रूप में बंद हो जाते हैं। पॉपर की कमी हुई खुला / बंद समाज विरोध बल्कि सरल और इस आधार पर विकसित करना संभव बना दिया, विभिन्न तकनीकी के विभिन्न तरीके और यहां तक \u200b\u200bकि विशिष्ट राजनीति के वाद्य विश्लेषण भी।

लुडविग वॉन बर्टलान्फीओपन सिस्टम का सिद्धांत बनाया। सिद्धांत बेहद सरल है: एक खुली प्रणाली अपने वातावरण के साथ किसी भी पैरामीटर के अनुसार बातचीत या आदान-प्रदान करती है, एक बंद प्रणाली इस तरह के आदान-प्रदान को अंजाम नहीं देती है। व्यावहारिक रूप में, बर्टलान्फ़ी ने उन प्रणालियों को विभाजित किया जो वास्तव में हमारी दुनिया में खुली और बंद प्रणालियों में मौजूद हैं, इस आधार पर कि क्या उनके और पर्यावरण के बीच किसी मामले का आदान-प्रदान होता है। एक बंद प्रणाली एक असामान्य स्थिति बन जाती है जो स्वाभाविक रूप से एक खुली प्रणाली में निहित होती है। प्रत्येक खुली प्रणाली इसके विकास के दौरान बंद हो सकती है। इसके विपरीत, प्रत्येक बंद प्रणाली संभावित रूप से खुली होती है। एकमात्र प्रश्न यह है कि इस शक्ति को क्या और कैसे जारी किया जाएगा।

यह पता चलता है कि पॉपर का खुला समाज, जैसा कि वह पूर्ण, "क्लियर", सरलीकृत (यह उत्सुक है कि बर्गसन ने भी एक खुले समाज के गठन को सरलीकरण के साथ जोड़ा - "मानवता को उसी अस्तित्व के साथ अपने अस्तित्व को सरल बनाने की जरूरत है जिसके साथ वह लगी थी इसे जटिल बनाने में "), उनके जैविक प्रकृति और" क्रूरता "से, सभी बाहरी और आंतरिक शत्रुओं के रूप में, वर्जनाओं और सपनों को छोड़ने की सीमा के अनुसार - जो लोग सब कुछ और" दर्शन "को जटिल करना पसंद करते हैं, नष्ट हो जाते हैं - इसका सामना करना पड़ता है एक कट्टरपंथी "बंद होने" की संभावना।

और यह आवश्यक है और मामले में !!!

औपचारिक रूप से बंद सोसायटी - राज्य की विचारधारा और इसके संस्थान बने हुए हैं, लेकिन अधिकांश भाग के लिए समाज आधिकारिक विचारों के प्रति उदासीन है या यहां तक \u200b\u200bकि उन्हें स्वीकार नहीं करता है। (आमतौर पर जल्दी से सिस्टम का नियंत्रण खो देता है, अराजकता होती है।)

डी वास्तविक बंद समाज - एक ऐसी व्यवस्था है जब समाज के अधिकांश सदस्य स्वेच्छा से उन मूल्यों को स्वीकार करते हैं जो उनके लिए हैं, आमतौर पर यह एक अधिनायकवादी समाज है। (शक्ति के लिए प्रशंसा और प्यार, दूसरी ओर, डर।)

खुला समाज - यहां एक व्यक्ति को अपने स्वयं के विश्वदृष्टि, नैतिक मूल्यों को चुनने का अवसर दिया जाता है। कोई भी राज्य विचारधारा नहीं है, और आध्यात्मिक स्वतंत्रता के सिद्धांत संविधान के स्तर पर निहित हैं।

औपचारिक रूप से ओपन सोसाइटी - एक व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक स्वतंत्रता का सही तरीके से उपयोग नहीं करता है, या विश्वदृष्टि की पसंद के कार्यों के प्रति उदासीनता दिखाता है, या स्वेच्छा से अपने लिए दिए गए मूल्यों को बाहरी तरीके से चुनता है, उन्हें सत्य मानता है, अर्थात वह बदल जाता है एक बंद चेतना का वाहक बनने के लिए।

डी वास्तविक ओपन सोसायटी - एक व्यक्ति वास्तव में उस आध्यात्मिक स्वतंत्रता का उपयोग करता है जो उसे प्रदान की जाती है। यही है, वह खुद बुनियादी मूल्यों को खोजने की कोशिश करता है।

एक बंद समाज विशेषज्ञ बन जाता है, और एक खुला समाज रचनात्मक हो जाता है।

एक खुले समाज में, प्रत्येक भागीदार अपने स्वयं के जीवन के लिए जिम्मेदार होता है और मुख्य रूप से अपने बारे में परवाह करता है, जबकि समाज निजी संपत्ति और व्यक्तिगत गरिमा के अधिकार का सम्मान करता है। एक बंद समाज में, "पवित्र कर्तव्य" दूसरों की देखभाल करना है, और निजी संपत्ति एक संदिग्ध (निंदनीय) या यहां तक \u200b\u200bकि आपराधिक, अयोग्य व्यवसाय है।

एक सामाजिक प्रणाली का कामकाज और विकास जरूरी लोगों की पीढ़ियों के परिवर्तन को निर्धारित करता है और इसके परिणामस्वरूप, सामाजिक विरासत - समाज के सदस्य पीढ़ी से पीढ़ी तक ज्ञान और संस्कृति पर चलते हैं।

संकल्पना खुला समाज(एंटीपोड) बंद समाज) ब्रिटिश-ऑस्ट्रियाई दार्शनिक के राजनीतिक दर्शन और विज्ञान कार्ल पॉपर की कार्यप्रणाली में एक विशेष स्थान रखता है और यह लोकतंत्र की संभावना के औचित्य के रूप में दार्शनिक धारणा पर एक उत्कृष्ट प्रयास है।

खुला समाज (यह शब्द फ्रांसीसी दार्शनिक हेनरी बर्गसन से पॉपर द्वारा उधार लिया गया था) को सामाजिक व्यवस्था की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिनमें से मुख्य तत्व नागरिक समाज, एक बाजार अर्थव्यवस्था (मुक्त बाजार) और कानून का शासन (अन्यथा, नियम) कानून की), कुल मिलाकर और निकट अंतर्संबंध में, इसकी विविधता में स्वतंत्रता सुनिश्चित करना इसकी अभिव्यक्तियाँ (मुख्य रूप से व्यक्तिगत)। एक खुला समाज मौलिक रूप से कानून के शासन पर आधारित है - यहां, जीवनकाल में, सिविल सेवकों को केवल कानून में निहित हितों और मानदंडों द्वारा निर्देशित होने की अनुमति दी जाती है। इसके लिए आलोचनात्मक सोच की आवश्यकता है, कुत्ते की चेतना इसके लिए अलग है। एक खुले समाज में, व्यक्तियों को व्यक्तिगत निर्णय लेने का अधिकार है; इसके अलावा, वे " मजबूर व्यक्तिगत निर्णय लें ”और सामाजिक स्थिति के लिए प्रतिस्पर्धा करें। ऐसा समाज लगातार अपने आप को परखता है और अपने द्वारा की गई गलतियों को ध्यान में रखता है (महत्वपूर्ण विचार-विमर्श के माध्यम से, जो संयुक्त, अर्थात् कई नागरिकों द्वारा, निर्णयों का आकलन और विकल्पों के तर्कसंगत औचित्य) को उसके बाद के कार्यों में शामिल करता है।

हालांकि, एक खुला समाज विपक्ष के माध्यम से सबसे अधिक उत्पादक रूप से परिभाषित किया जा सकता है बंद किया हुआ (अधिनायकवादी) समाज "जादुई, आदिवासी या सामूहिकवादी" के रूप में, जिनमें से सभी संस्थान "पवित्र मंजूरी - वर्जित" पर आधारित हैं; इसका सबसे अच्छा सादृश्य जैविक जीव है। यह संभावना है कि बहुत अलग-अलग नियति और विकास के पथ के साथ कई बंद समाज हैं, लेकिन एक खुला समाज केवल तभी आगे बढ़ सकता है जब वह कैद में नहीं लौटना चाहता (जॉर्ज सोरोस की अभिव्यक्ति, समर्थक और पॉपर के विचारों के लोकप्रिय)।

एक बंद समाज का गठन केवल "ऊपर और नीचे" से कुछ आदर्श परियोजना के अनुसार "सब कुछ और सभी" के उद्देश्यपूर्ण पुनर्गठन के उद्देश्य से किया जाता है। यह तरीका है यूटोपियन सोशल इंजीनियरिंगऐतिहासिक विचारों पर आधारित है, लेकिन इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि "हमारे सामाजिक दुनिया का एक पूर्ण पुनर्निर्माण हमें तुरंत एक कार्य प्रणाली तक ले जाएगा।" लगातार विकसित होते समाज और स्वतंत्रता की कमी की स्थितियों में इस तरह की इंजीनियरिंग में गलतियों को सुधारने के लिए तंत्र नहीं है, क्योंकि यूटोपिया मूल रूप से आत्म-आलोचनात्मक नहीं है, होनहार सफलता केवल तभी यदि आदर्श परियोजना का बारीकी से पालन किया जाए। यह आवश्यकता अपने आप में पहले से ही अव्यावहारिक है। पॉपर मुख्य रूप से प्लेटो, हेगेल और मार्क्स की दार्शनिक विरासत में एक बंद समाज की आध्यात्मिक उत्पत्ति को पाता है। प्लेटो, "आदर्श राज्य" के सिद्धांतकार के रूप में, मानव स्वतंत्रता के पहले सबसे लगातार विरोधी और अधिनायकवाद के रक्षक, ने केवल शासक को पूर्ण सत्य का वाहक बनाया, कुल न्याय की अनुमति दी, असंतोष का दमन किया, लेकिन किसी भी बदलाव का विरोध किया। आदर्श से प्रस्थान (आदर्श से किसी भी विचलन को गिरावट के रूप में व्याख्या की जाती है)। हेगेल ने "बौद्धिक बेईमानी" और "सभी आधुनिक ऐतिहासिकता के स्रोत" के एक उदाहरण के रूप में "पॉपर ने प्लेटो के कई विचारों के विकास के लिए आलोचना की," अभेद्य हठधर्मिता ", राष्ट्रवाद (" एक ऐतिहासिक विचार के रूप में "), सांख्यिकी और युद्ध का प्रचार, "शक्ति और कानून की पहचान।" मार्क्स पर आर्थिक नियतिवाद, भाग्यवाद, वर्ग युद्ध के प्रचार और हिंसक क्रांति का आह्वान करने का आरोप है। पॉपर ने मार्क्सवाद के वैज्ञानिक होने के दावों को भी खारिज कर दिया: सामाजिक विकास के सार्वभौमिक कानूनों की खोज के लिए मार्क्सवाद के प्रयास वैज्ञानिक ज्ञान की प्रकृति की गलत समझ पर आधारित हैं, जो लोगों को पूर्ण सत्य नहीं देता है; इसके अलावा, मार्क्सवादियों की परिकल्पनाओं को गलत ठहराया गया था (खंडित), जिसका अर्थ है कि मार्क्सवाद को खुद ही खारिज कर दिया जाना चाहिए; मार्क्सवादी समझ में सामाजिक विकास के नियम मौजूद नहीं हैं, केवल विकास की प्रवृत्तियाँ हैं जिनके ठोस आधार हैं। पॉपर अक्सर और यथोचित रूप से प्लेटो और हेगेल के दर्शन की अत्यधिक भावनात्मक आलोचना का आरोप लगाते थे, लेकिन किसी को उस समय के विशिष्ट बौद्धिक माहौल को ध्यान में रखना चाहिए जब कई गैर-राजनीतिक कार्रवाई और क्रूर अपराध "क्लासिक्स के ग्रंथों के संदर्भ में उचित थे। "और" संस्थापक "। फिर भी, मार्क्सवाद के खिलाफ उनके तर्क अभी भी इस शिक्षण के "वैज्ञानिक चरित्र" को प्रमाणित करने के लिए एक गंभीर बौद्धिक बाधा उपस्थित करते हैं।

खुले समाज की ओर बढ़ने पर, यूटोपियन सोशल इंजीनियरिंग अस्वीकार्य है। इसके बजाय, पॉपर ने "टुकड़ा करने वाली सोशल इंजीनियरिंग" विधि का प्रस्ताव रखा, अर्थात। सामाजिक निर्माण (सुधार) की ऐसी तकनीक, जो समाज की वर्तमान जरूरतों से वातानुकूलित है और जिसमें सामाजिक परिवर्तनों के क्रमिक, क्रमिक कार्यान्वयन और राजनीतिक ज्ञान का संचय शामिल है। इस दृष्टिकोण के अनुयायी तुरंत सबसे बड़ी संख्या में लोगों के लिए सबसे बड़ी भलाई के रूप में अवतार लेना नहीं चाहते हैं, लेकिन उनका मुकाबला करने के लिए सामाजिक बीमारियों की पहचान करने के तरीके विकसित करते हैं, उनका लक्ष्य "दुख की कम से कम राशि है।" परीक्षण और त्रुटि से अनिवार्य रूप से तकनीकी सामाजिक समस्याओं का क्रमिक समाधान आगे सुधार के लिए जगह छोड़ देता है। यह एक अर्थ में, "नकारात्मक उपयोगितावाद" है (हालांकि पॉपर ने खुद को प्रस्तावित सिद्धांत के लिए ऐसे नाम का विरोध किया था, इसे पूरी तरह से अलग मानते हुए, विभिन्न संज्ञानात्मक आधारों पर आधारित), क्योंकि यह मुख्य रूप से अस्वस्थता, बुराई को ठीक करने पर केंद्रित है, और नहीं पर "लोगों की सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे अच्छा अच्छा" प्रदान करना। अच्छे की उपलब्धि अंततः मान ली जाती है, लेकिन यह रास्ता मुसीबतों और दुर्भाग्य से छुटकारा पाने के साथ शुरू होता है, जो अच्छे और खुशी की तुलना में बहुत अधिक सार्वभौमिक मानवीय अनुभव हैं।

पॉपर ने स्वतंत्रता, लोकतंत्र और सहिष्णुता (सहिष्णुता) को निरपेक्ष नहीं किया, यह महसूस करते हुए कि व्यवहार में इसके विपरीत परिणाम हो सकते हैं। वैसे, लोकतंत्र की अवधारणा - चर्चा के माध्यम से सरकार - बहुमत के शासन के रूप में अपने शास्त्रीय पढ़ने से इस विचारक से अलग है। उन्होंने लोकतंत्र को नेताओं पर अहिंसक नागरिक नियंत्रण और सरकार के शांतिपूर्ण परिवर्तन को सुनिश्चित करने का सबसे अच्छा साधन माना, साथ ही सुधार के लिए इष्टतम आधार (यह लोकतंत्र और कानून के शासन के बीच संबंध स्थापित करता है)। इसके अलावा, उन्होंने कुछ सामाजिक लोकतांत्रिक लक्ष्यों और गतिविधियों की अनुमति दी।