पुस्तकालय "शोधकर्ता"

एलेक्जेंड्रा कराचारोवा - स्लाव पुरावशेष

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स्लावों का इतिहास विचित्र और रहस्यों से भरा है। क्या यह सच है कि लोगों के महान प्रवासन के दौरान वे एशिया की गहराई से, भारत से, ईरानी पठार से यूरोप आए थे? उनकी सामान्य आद्य-भाषा क्या थी, जिससे बीज से सेब की तरह, बोलियों और उपभाषाओं का शोरगुल वाला बगीचा उगता और खिलता था? वैज्ञानिक सदियों से इन सवालों पर माथापच्ची कर रहे हैं। उनकी कठिनाइयाँ समझ में आती हैं: अत्यधिक प्राचीनता का लगभग कोई भी भौतिक साक्ष्य संरक्षित नहीं किया गया है, साथ ही हमारे दूर के पूर्वजों के देवताओं की छवियां भी संरक्षित की गई हैं। ए.एस. कैसरोव ने 1804 में "स्लाविक और रूसी पौराणिक कथाओं" में लिखा था कि रूस में बुतपरस्त, पूर्व-ईसाई मान्यताओं का कोई निशान नहीं बचा है क्योंकि "हमारे पूर्वजों ने बहुत उत्साह से अपना नया विश्वास अपनाया; उन्होंने सब कुछ तोड़ दिया, नष्ट कर दिया और ऐसा नहीं करना चाहते थे ताकि उनकी भावी पीढ़ी उस त्रुटि के चिन्हों को बरकरार रख सके जो वे अब तक करते आए हैं।”

सभी देशों में नए ईसाई इस तरह के उत्साह से प्रतिष्ठित थे, लेकिन अगर ग्रीस या इटली में समय ने कम से कम अद्भुत संगमरमर की मूर्तियों को बचाया, तो प्राचीन रूस जंगलों के बीच खड़ा था, और, जैसा कि आप जानते हैं, ज़ार - आग, जब इसने क्रोध किया, कुछ भी नहीं बख्शा: यहां तक ​​कि मानव आवास भी नहीं, कोई मंदिर नहीं, देवताओं की कोई लकड़ी की छवियां नहीं, लकड़ी की पट्टियों पर स्लाविक रून्स में लिखी गई उनके बारे में कोई जानकारी नहीं।

और ऐसा हुआ कि बुतपरस्त दूरियों से केवल शांत गूँज ही हम तक पहुँची, जब स्लाव पौराणिक कथाओं की विचित्र दुनिया रहती थी, फलती-फूलती थी और राज करती थी।

यहां "पौराणिक कथाओं" की अवधारणा को काफी व्यापक रूप से समझा जाता है: न केवल देवताओं और नायकों के नाम, बल्कि वह सब कुछ अद्भुत, जादुई, जिसके साथ हमारे स्लाव पूर्वज का जीवन जुड़ा था: एक जादुई शब्द, जड़ी-बूटियों और पत्थरों की जादुई शक्ति , स्वर्गीय पिंडों, प्राकृतिक घटनाओं और अन्य चीजों के बारे में अवधारणाएँ

स्लाव पौराणिक कथाओं की दुनिया और उसके निवासियों से मिलते हुए, आप यह नहीं मानते कि देवता और रहस्यमय ताकतें केवल प्राकृतिक आपदाओं के डर से उत्पन्न होती हैं। "बुतपरस्त सोच के बचकाने प्रलाप में," आई. ई. ज़ाबेलिन ने "प्राचीन काल से रूसी जीवन का इतिहास" में लिखा है, "एक ही भविष्यवाणी की आवाज लगातार और हमेशा सुनाई देती है: मैं सब कुछ जानना चाहता हूं, सब कुछ देखना चाहता हूं, हर जगह मौजूद रहना चाहता हूं। आखिरकार , अद्भुत देवताओं में से, जिनकी हमारे पूर्वज पूजा करते थे, कोई घृणित, कुरूप, घृणित देवता नहीं हैं। बुरे, भयानक, अजीब हैं - लेकिन बहुत अधिक सुंदर, रहस्यमय, दयालु, स्मार्ट हैं" पुस्तक के लेखक जी ए ग्लिंका के रूप में "स्लावों का प्राचीन धर्म" ने 19वीं सदी की शुरुआत में लिखा था, स्लाविक "कई बुतपरस्तों का विश्वास सबसे शुद्ध है। उनके देवताओं के लिए प्राकृतिक कार्य हैं, उनकी भलाई के साथ वे मनुष्य को प्रभावित करते हैं और भय पैदा करते हैं और अधर्म को दंडित करते हैं। ।”

सूर्य, महीना और तारे प्राचीन स्लावों के पहले देवता थे। लोक कथाओं में, नायक जीवन की कठिन परिस्थितियों में सूर्य, चंद्रमा और सितारों की ओर रुख करते हैं और उस दिन के देवता, दुर्भाग्य पर दयालु होकर, उनकी मदद करते हैं। साथ ही, सूर्य सभी बुराइयों का दंड देने वाला भी है, अर्थात मूल दृष्टिकोण के अनुसार, बुरी आत्माओं, अंधेरे और ठंड, असत्य और दुष्टता का दंड देने वाला है।

लोकप्रिय मान्यता के अनुसार, सूरज सुबह पैदा होता है या चमकता है, और शाम को आराम करने के लिए समुद्र में डूब जाता है: "उठो (जागो)," एक युवक सर्बियाई गीत में कहता है। लातवियाई जादू-टोना करने वाले का कहना है, ''प्रकाश करो, सूर्य और चंद्रमा।'' "सूरज समुद्र में स्नान कर रहा है," "सूरज सो गया है," गैलिशियन और उग्रिक रुसिन कहते हैं। वसंत ऋतु में सूरज की किरणें प्रकृति को उसके शीतकाल से जगाती हैं। जैसे-जैसे सूर्य अपने सबसे निचले बिंदु पर पहुंचता है, अंधेरा और ठंड गर्मी और प्रकाश पर हावी हो जाती है, प्रकृति सर्दियों के सूरज की तरह ही ठंडी और जम जाती है, अंडरवर्ल्ड की बुरी आत्माओं के जादू से बंध जाती है, जब तक कि जीवन देने वाला न हो जाए। पुनर्जन्मित वसंत सूर्य की शक्ति इन बंधनों को तोड़ती है, न गर्म करेगी और न ही प्रकृति को नए जीवन, नई गतिविधि के लिए जागृत करेगी। स्पष्ट है कि व्यक्ति जहां पूर्णतः सूर्य की स्थिति पर निर्भर है, वहीं उसके जीवन की संपूर्ण संरचना इसी निर्भरता के प्रभाव में विकसित हुई है।

सूर्य की लाभकारी प्रकृति के बारे में प्राचीन स्लाव का दृष्टिकोण स्लोविनियाई अनुष्ठान गीत के निम्नलिखित अंश में परिलक्षित होता है, जो वसंत का स्वागत करने के लिए लिंडेन पेड़ के नीचे गाया जाता है:

खैर, रुको, रुको, सूरज,

ओह, गुलाबी सूरज!

मुझे तुमसे बहुत कुछ कहना है

और भी अधिक पूछो.

मैं नहीं रोक सकता,

मेरे पास कवर करने के लिए बहुत कुछ है

सभी घाटियाँ और पहाड़

और मेरे सभी अनाथ.

दक्षिणी स्लावों, अर्थात् सर्बियाई लोगों के गीतों में, अन्य स्वर्गीय पिंडों के साथ सूर्य के संबंध का अक्सर उल्लेख किया जाता है। उजियाला चाँद उसका भाई है, उजला चाँद उसकी बहन है। और रूस में चंद्रमा और तारों को सूर्य का परिवार माना जाता है। लिटविंस महीने को पति के रूप में और सितारों को सूर्य के बच्चों के रूप में पहचानते हैं।

विभिन्न स्लाव लोगों की कहावतों में, सूरज एक अच्छे, दयालु देवता के अर्थ के साथ प्रकट होता है, जिस घर में वह दिखता है, उसमें खुशियाँ लाता है: "इसके अलावा, मेरी खिड़की में ब्लिसने (या: ज़ाग्री) सूरज को चुभता है - कहो गैलिशियन रुसिन्स, "दे सनस, वहाँ भगवान है" (छोटा रूसी), "सूरज और हमारे अंत को देखो" (बेलारूसी) - आम कहावतें।

लोकप्रिय भाषा में सूर्य को ये नाम मिले: भगवान, सूर्य - राजा या राजकुमार, भगवान का सूर्य, भगवान की संतान, धर्मी सूर्य, लाल सूर्य, उज्ज्वल और सबसे चमकदार सूर्य। गीतों, विलापों और मंत्रों में सूर्य का आह्वान किया जाता है, और इसे अक्सर "माँ" कहा जाता है, इसे पृथ्वी को देखने और रोशन करने और गर्म करने के लिए कहा जाता है, या सुंदरता देने के लिए कहा जाता है (अर्थात प्रकाश से रोशन करने के लिए और, जैसा कि यह था) एक बदसूरत उपस्थिति के चेहरे को साफ करें), यह पूछा जाता है कि विभिन्न मामलों में सुरक्षा और मदद के लिए दूर के स्थानों में क्या हो रहा है, इसके बारे में वे सर्वव्यापी और सर्वज्ञ भगवान से कैसे प्रार्थना करते हैं, और अंत में, वे शिकायतों और शिकायतों के साथ उसके पास जाते हैं उनके जीवन की कमी.

बल्गेरियाई लड़कियाँ सूर्य को तब बुलाती हैं जब उन्हें रोटी, घास इत्यादि सुखाने के लिए सूर्य की आवश्यकता होती है:

ओवन, ओवन, नौकर! सेंकना, सेंकना, धूप!

सर्बियाई गीतों से:

तेज़ धूप है, तुम्हारे दोनों चेहरे! - तेज़ धूप, मेरे चेहरे को रोशन करो!

स्रोत से नीला गर्म, सूरज! - पूर्व से गर्म चमक, सूरज,

और मेरे चेहरे को देखो! - और मेरे पीले चेहरे को खुश कर दिया।

महान रूसी गीतों से:

उदय, साफ़ सूरज,

हमें गर्म करो, अच्छे साथियों,

अच्छे साथियों, लड़कियों के साथ।

जब मौसम लंबे समय तक बादल छाए रहता है, तो बच्चे सूरज को बुलाते हैं:

उठो, उठो, धूप!

हम आपके लिए कुछ बोर्स्ट बनाएंगे,

आइए इसे क्रिसमस ट्री पर लगाएं,

इसे एक प्लेट से ढक देते हैं

चलो एक अंडा देते हैं

अंडा लुढ़क जायेगा

सूरज पकड़ लेगा.

विवाह गीत से:

चमको, चमको, महीना,

हमारी गाय को!

एक नजर डालो, एक नजर डालो, सूरज,

हमारी गाय को!

मृत माता-पिता को पुकारने के लिए प्रयुक्त विलाप से:

आप सूर्य हैं, स्पष्ट सूर्य! आप उठते हैं, आधी रात से उठते हैं, आप सभी कब्रों को हर्षित रोशनी से रोशन करते हैं, ताकि हमारे मृतक अंधेरे में न बैठें, दुर्भाग्य से शोक न करें, लालसा से शोक न करें।

सूर्य लगातार अपनी परिक्रमा करता है: दिन के दौरान पृथ्वी को रोशन करता है, रात में इसे अंधेरे में छोड़ देता है; वसंत और गर्मियों में गर्माहट, यह शरद ऋतु और सर्दियों के महीनों में ठंड की शक्ति पर छोड़ देता है। सूर्य ईश्वर के निवास के सबसे निकट है। उसके कोई पिता नहीं है, केवल एक माँ है। सूरज खाता है, पीता है, सोता है। एक दिन उसे पृथ्वी पर एक पुललेट पसंद आया और वह शादी करना चाहता था, लेकिन हेजहोग ने प्राचीन निर्देशों का हवाला देते हुए उसे मना कर दिया: एक देवता के लिए एक सांसारिक महिला को लेना अच्छा नहीं है!

सूर्य का निवास संसार के बिल्कुल किनारे पर, आकाश में है, लेकिन पृथ्वी से अधिक दूर नहीं; यदि कोई व्यक्ति भाग्यशाली है, तो वह वहां पहुंच सकता है। जलपरियां, सैमोडिव, ओरिस्नित्सा और अन्य आत्माएं और देवता वहां रहते हैं।

सुबह के समय सूर्य अच्छे मूड में होता है, इसलिए अधिक गर्मी नहीं होती। दोपहर के भोजन के समय तक यह भूखा होगा, क्रोधित होगा और बेरहमी से जलेगा। सूर्यास्त के समय, वह थक जाता है और केवल एक ही चीज़ चाहता है: जल्दी से समुद्र के किनारे अपने घर में घुस जाना। उसकी माँ ने पहले ही उसके लिए रात का खाना तैयार कर लिया था - रोटी, मांस, शराब। सूर्य के भोजन में विघ्न डालने की किसी की हिम्मत नहीं होती। इस समय, यह अपनी माँ को उस दिन पृथ्वी पर देखी गई हर चीज़ के बारे में बताता है। रात के खाने के बाद यह अच्छे मूड में आ जाता है और जल्द ही बिस्तर पर चला जाता है। सुबह में, आकाश का पहला तारा डेन्नित्सा उसे जगाता है।

एक किंवदंती है: जब सूर्य दुनिया भर में दिन के समय सैर करने के लिए अपना महल छोड़ने के लिए तैयार होता है, तो सभी बुरी आत्माएं इकट्ठा हो जाती हैं और उसके प्रकट होने की प्रतीक्षा करती हैं, स्वर्गीय अग्नि के देवता को पकड़ने और उसे मारने की उम्मीद में। लेकिन सूर्य के निकट आते ही बुरी आत्माएं अपनी शक्तिहीनता महसूस करते हुए बिखर जाती हैं।

यह प्राचीन काल में बीजान्टियम और आंशिक रूप से पश्चिम से रूस में लाई गई "जादुई, करामाती, भाग्य बताने वाली और चर्च द्वारा निषिद्ध सभी प्रकार की पुस्तकों और लेखों" का नाम था; इनमें वे शीट और नोटबुक शामिल थीं जिनमें लोक षड्यंत्र, शगुन, विश्वास और अंधविश्वासी निर्देश दर्ज थे।

आधिकारिक तौर पर, निम्नलिखित निषिद्ध थे और आग से तत्काल विनाश के अधीन थे:

"ओस्ट्रोलॉजिस्ट" (अन्य नाम: "मार्टिलोई", "ओस्ट्रोनॉमी", "स्टारगेज़र" और "ज़ोडियस")। झूठी पुस्तकों पर कानून यह कहता है: "स्टारगेज़र" - 12 सितारे; एक और "स्टारगेज़र", उसका नाम "छठा दिन" है: उनमें, पागल विश्वासी जादू करते हैं, अपना जन्मदिन मनाते हैं, रैंक और जीवन सबक प्राप्त करते हैं।

यह राशि चक्र के विभिन्न राशियों में सूर्य के प्रवेश, नवजात शिशुओं की खुशी पर ग्रहों के प्रभाव ("बर्थमैन", "वंशावली") के साथ-साथ भाग्य पर ज्योतिषीय नोट्स का एक संग्रह है। संपूर्ण राष्ट्रों और सार्वजनिक कल्याण की: चाहे महामारी होगी या युद्ध, फसल होगी या अकाल, व्यापक स्वास्थ्य या महामारी।

"ग्रोमनिक" या "ग्रोमोवनिक" - इसमें महीने के अनुसार व्यवस्थित विभिन्न संकेत शामिल हैं (मौसम की स्थिति के बारे में, भविष्य की फसल, बीमारियों आदि के बारे में), जो गड़गड़ाहट और भूकंप से जुड़े हैं; इसके साथ कभी-कभी "चंद्रमा की स्थिति के बारे में, दायीं ओर या खोखला" नोट्स भी होते हैं, जो वर्ष के अलग-अलग समय में ऐसे संकेतों के अर्थ को दर्शाते हैं।

"मोलनिक" ("लाइटनिंग मैन") - यहां जानकारी एकत्र की जाती है कि महीने के किस दिन बिजली गिरने का संकेत मिलता है।

"कोलेदनिक" ("कोल्याडनिक") - इसमें उन दिनों से निर्धारित संकेत शामिल हैं जिन पर ईसा मसीह का जन्म होता है (कोल्याडा का अवकाश), उदाहरण के लिए: "यदि ईसा मसीह का जन्म बुधवार को है - सर्दी महान और गर्म है, वसंत है बरसात है, भलाई की फसल है, गेहूं थोड़ा-थोड़ा करके है, बहुत अधिक शराब है, पत्नियों के लिए महामारी है, बूढ़ों के लिए विनाश है।

"मैस्लेनिक" संभवतः "रज़ुमनिक" के समान है, जिसमें दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में किंवदंतियाँ शामिल हैं।

"जादूगर" अंधविश्वासी संकेतों का एक संग्रह है, "यहाँ यह है: मंदिर टूट रहा है, बाली, कौआ, मुर्गी-रोना, ओकोमिग, आग गरज रही है, कुत्ता चिल्ला रहा है," इत्यादि।

"थ्रोइंग" ("मेटैनीइमेट्स", या "रोज़गोमेटेट्स") - लॉटरी डालकर भाग्य बताने वाली एक पुस्तक।

किताबें भी थीं: "अच्छे और बुरे के दिनों और घंटों पर ध्यान दें", "स्नोसुडेट्स" ("ड्रीम बुक"), आदि।

दुर्भाग्य से, पीटर द ग्रेट के पिता अलेक्सी मिखाइलोविच के तहत अधिकांश त्याग की गई पुस्तकों को बेरहमी से नष्ट कर दिया गया था: उन्हें गाड़ियों में भरकर जला दिया गया था, और उनकी सामग्री का अंदाजा केवल उनके शीर्षकों से लगाया जा सकता है।

प्रत्येक लोकप्रिय आस्था अनुष्ठानों की परिकल्पना करती है, जिसका प्रदर्शन चुनिंदा लोगों को सौंपा जाता है, जो उनके गुणों और ज्ञान के लिए सम्मानित होते हैं। ये लोगों और आत्मा या देवता के बीच मध्यस्थ हैं। ऐसे लोगों को बुद्धिमान पुरुष, पुजारी, चुड़ैल और जादूगरनी कहा जाता था।

न केवल मंदिरों में, बल्कि प्रत्येक पवित्र वृक्ष पर, प्रत्येक पवित्र झरने पर, अभिभावक होते थे जो पास-पास, छोटी-छोटी झोपड़ियों में रहते थे, और देवताओं को चढ़ाए गए बलिदान के अवशेष खाते थे। पुजारी - मागी - ने बुतपरस्त पूजा के अनुष्ठानों का नेतृत्व किया, पूरे लोगों की ओर से बलिदान दिए, बुद्धिमान कैलेंडर संकलित किए, "विशेषताएं और कटौती" (प्राचीन लेखन) जानते थे, उनकी स्मृति में जनजातियों और प्राचीन किंवदंतियों और मिथकों का इतिहास रखा गया था .

पुरोहित वर्ग के भीतर कई अलग-अलग श्रेणियाँ थीं। मैगी को जाना जाता है - क्लाउड चेज़र या क्लाउड चेज़र, जो भविष्यवाणी करने वाले थे - और अपनी जादुई कार्रवाई से लोगों के लिए आवश्यक मौसम बनाते थे। वहाँ जादूगर - चिकित्सक थे जो पारंपरिक चिकित्सा से लोगों का इलाज करते थे; बाद में चर्चवासियों ने उनकी चिकित्सीय सफलताओं को पहचाना, लेकिन उनकी ओर मुड़ना पाप समझा। जादूगर - संरक्षक थे जो विभिन्न ताबीज - ताबीज और देवताओं की छवियां बनाते थे। मैगी - ईशनिंदा करने वाले - यह "निन्दात्मक" प्राचीन किंवदंतियों और महाकाव्य कहानियों के कहानीकारों को दिया गया नाम है। कहानीकारों को "बयान" भी कहा जाता था - क्रिया "बयात" से - बताना, गाना, मंत्रमुग्ध करना।

मैगी के अलावा, महिलाएं भी थीं - जादूगरनी, चुड़ैलें ("जानने के लिए" - जानने के लिए), जादूगरनी, "चालबाज"।

पुजारियों को लोकप्रिय सम्मान प्राप्त था, उन्हें लंबी दाढ़ी बढ़ाने, बलिदानों के दौरान बैठने और किसी भी समय अभयारण्य में प्रवेश करने का विशेष अधिकार था। लोगों के शासकों ने पुजारियों के प्रति सम्मान का स्वागत किया। कई पुजारियों ने, देवताओं के साथ अपनी निकटता के कारण, लोगों का असीमित विश्वास प्राप्त किया और भारी शक्ति प्राप्त की।

इस प्रकार, रूगेन के उच्च पुजारी, जो स्वयं राजा से भी अधिक सम्मानित थे, ने कई स्लाव जनजातियों पर शासन किया, जिन्होंने उनकी सहमति के बिना लड़ने या शांति बनाने की हिम्मत नहीं की; लगाए गए कर; एक मजबूत सेना बनाए रखी, और एक भी लोकप्रिय निर्णय उसकी सहमति के बिना नहीं लिया जा सकता था, हालाँकि वह पृथ्वी पर केवल भगवान का मुख था।

पुजारियों ने देवताओं को बलिदान दिया और भविष्य की भविष्यवाणी की।

जिस स्थान पर देवी-देवताओं को बलि दी जाती थी उसे मंदिर या मंदिर कहा जाता था। खुली हवा वाले अभयारण्य अक्सर गोल होते थे, जिनमें दो संकेंद्रित शाफ्ट होते थे जिन पर गोलाकार आग जलाई जाती थी। मूर्तियाँ, आमतौर पर लकड़ी की, आंतरिक घेरे में रखी जाती थीं; यहां वेदी जलाई गई और यहां उन्होंने "राक्षसों को खाया", यानी, उन्होंने देवताओं को बलिदान दिया। इसे मंदिर कहा जाता था. बाहरी घेरा संभवतः बलि अनुष्ठान के भोजन के उपभोग के लिए था और इसे राजकोष कहा जाता था। अभयारण्यों के गोल आकार ने उनके नाम को हवेली ("होरो" से - सर्कल) और अन्य उच्चारण में - मंदिरों के रूप में निर्धारित किया। बाद में, ईसाई चर्चियों ने रूढ़िवादी अनुष्ठान भवनों के लिए इस प्राचीन शब्द को बरकरार रखा, हालांकि उनका रूप "मंदिर" शब्द की व्युत्पत्ति के अनुरूप नहीं है।

कभी-कभी स्लाव अपने देवताओं की सेवा सीधे जंगल में या पहाड़ों में, नदियों या समुद्र के किनारे पर करते थे, उदाहरण के लिए, स्टडनेट्स स्वयं एक अभयारण्य था, और हर पूल जिसमें एक पानी वाला छिप सकता था, हर बर्च का पेड़ जहां जलपरियां बहती थीं , एक मंदिर था. मैगी ने, लोगों की उपस्थिति में, प्राकृतिक वेदियों पर आस्था के संस्कार किए, जो विशाल पत्थरों, राजसी पेड़ों और पर्वत चोटियों के रूप में काम करते थे। लेकिन समय के साथ, लोगों पर अधिक प्रभाव डालने और देवताओं की अधिक सम्मानपूर्वक सेवा करने की चाहत में, पुजारियों ने अपनी मूर्तियों को एक छत की मदद से बारिश और बर्फ से बचाया, और ऐसी साधारण इमारत को मंदिर कहा जाने लगा। बाद में, स्लावों ने ऊंचे लकड़ी के चर्च बनाना शुरू किया, उन्हें नक्काशी से सजाया।

अधिकांश स्लाव भूमि जंगलों से घिरी हुई थी, लेकिन उत्तर-पश्चिमी जनजातियाँ समुद्र के किनारे या पहाड़ों में रहती थीं, जहाँ और भी शानदार और टिकाऊ मंदिर बनाने के लिए प्रचुर मात्रा में पत्थर थे। उस समय के यात्रियों ने इन अभयारण्यों की प्रशंसात्मक समीक्षा की।

अभयारण्यों में उस देवता की एक मूर्ति थी जिसे यह मंदिर समर्पित किया गया था। उदाहरण के लिए, प्राचीन शहर स्टेटिन में, प्राचीन यात्रियों की समीक्षाओं के अनुसार, चार मंदिर थे, और मुख्य अपनी कला से प्रतिष्ठित था, अंदर लोगों, पक्षियों और जानवरों की उत्तल छवियों से सजाया गया था, जो प्रकृति के समान थे। जीवित लग रहा था. मंदिर के बाहर के रंग बारिश से धुले नहीं, फीके या फीके नहीं पड़े।

अपने पूर्वजों की प्राचीन परंपरा का पालन करते हुए, शहर के निवासियों ने अपनी सैन्य लूट का दसवां हिस्सा और पराजित दुश्मन के हथियार मंदिर को दे दिए। अभयारण्य में चांदी और सोने के कटोरे थे, जिनमें से कुलीन लोग औपचारिक अवसरों पर खाते और पीते थे, और भैंस के सींग सोने में जड़े हुए थे: वे आकर्षण और तुरही के रूप में काम करते थे।

वहां एकत्रित अन्य खजानों ने अपनी संपदा से आश्चर्यचकित कर दिया। तीन अन्य मंदिरों में, कम सजाए गए और कम पवित्र, दीवारों के चारों ओर बेंचें लगाई गईं, क्योंकि स्लाव महत्वपूर्ण मामलों पर चर्चा करने के लिए, साथ ही दावतों और मौज-मस्ती के लिए मंदिरों में इकट्ठा होना पसंद करते थे।

वे वर्णन करते हैं कि अरकॉन के लकड़ी के मंदिर को बहुत कुशलता से काटा गया था, नक्काशी और चित्रों से सजाया गया था; एक द्वार इसकी बाड़ में प्रवेश करने के लिए काम करता था; बाहरी प्रांगण, एक दीवार से घिरा हुआ था, केवल चार खंभों के बीच लटके बैंगनी कालीनों द्वारा आंतरिक आंगन से अलग किया गया था, और एक ही छत के नीचे था। अभयारण्य में शिवतोविद की एक मूर्ति थी, और खजाना और गहने एक अलग इमारत में रखे गए थे।

रेट्रा का मंदिर, जो लकड़ी से बना था, अपनी बाहरी दीवारों पर उकेरी गई देवी-देवताओं की छवियों के लिए प्रसिद्ध था; अंदर हेलमेट और कवच में मूर्तियाँ थीं, और शांतिकाल में बैनर वहाँ रखे जाते थे। यह स्थान घने जंगल से घिरा हुआ था: साफ़ स्थान के माध्यम से, दूरी में, समुद्र को भयावह और राजसी देखा जा सकता था।

स्लाव मंदिरों के मंदिरों का सम्मान करते थे और यहां तक ​​​​कि दुश्मन देशों में भी उन्हें अपवित्र न करने की कोशिश करते थे।

प्राचीन काल में, स्लाव देवताओं के नाम पर जानवरों को मारते थे, लेकिन कभी-कभी अपने खजाने को बंदियों या लॉटरी द्वारा चुने गए दुर्भाग्यशाली लोगों के खून से दाग देते थे। यह उस निर्दयी समय में विशिष्ट था, क्योंकि उस समय मानव जीवन का कोई मूल्य नहीं था: लोगों के जीवन पथ पर बहुत सारे खतरे उनका इंतजार कर रहे थे।

पूर्वी स्लावों के दो प्राचीन अनुष्ठान गीत हम तक पहुँचे हैं। उनमें से पहला एक रात्रि जुलूस के दौरान गाया जाता है जो "गाय की मृत्यु" (एक दुष्ट प्राणी जो पूरे किसान झुंड को मौत लाता है) को भगाने का काम करता है। इसमें एक प्रायश्चित बलिदान को दर्शाया गया है जिसमें मृत्यु का श्राप सुनाया जाता है (मृत्यु का संकेत दिया जाता है):

पुराने बुजुर्ग...

वे छुरा घोंपते हैं, वे कसकर काटते हैं

स्वर्ग का पूरा पेट.

एक ऊंचे, ऊंचे पहाड़ पर,

खौलते बर्तन उबल रहे हैं.

उन उबलती कड़ाहों में

न बुझने वाली आग से जलता है

स्वर्ग का हर पेट.

उबलती कढ़ाई के आसपास

बूढ़े बुज़ुर्ग खड़े हैं,

बूढ़े बुजुर्ग गा रहे हैं

जीवन के बारे में, मृत्यु के बारे में,

संपूर्ण मानव जाति के बारे में.

बूढ़े बुजुर्ग लेट गये

पूरी दुनिया के पेट लंबे हैं।

उस बुरी मौत की तरह

बूढ़े बुजुर्ग लेट गये

श्राप महान है.

एक अन्य गीत, एक क्रिसमस गीत, कोल्याडा (प्रारंभिक रूप से दोहराए जाने वाले वार्षिक चक्र का अवतार) पर एक बकरी के बलिदान की तैयारी को दर्शाता है, जो निस्संदेह गीत में कई बार दोहराए गए दोनों कोरस की पुष्टि करता है: "ओह, कैरोल!", और गीत में युवा पुरुषों और महिलाओं द्वारा गाए जाने वाले "कैरोल गाने" का सीधा संदर्भ:

तेज़ नदी से परे,

ओह कैरोल, ओह कैरोल!

जंगल घने हैं,

उन जंगलों में आग जल रही है,

बड़ी आग जल रही है,

रोशनी के चारों ओर बेंच हैं,

बेंच ओक हैं,

उन बेंचों पर अच्छे साथी हैं,

अच्छे साथियों, खूबसूरत लड़कियाँ

कैरोल गीत गाते हैं.

ओह कैरोल, ओह कैरोल!

उनके बीच में एक बूढ़ा आदमी बैठा है,

वह अपने जामदानी चाकू को तेज़ करता है।

कड़ाही ज्वलनशील होकर उबल रही है,

बायलर के पास एक बकरी खड़ी है,

वे एक बकरी का वध करना चाहते हैं.

ओह कैरोल, ओह कैरोल!...

सार्वजनिक बलिदान पूरा होने के बाद, बलि के जानवर का मांस खाया जाता था - एक बलि भोजन (दावत) और खेल, गाने और नृत्य के साथ एक शराब पार्टी।

"गाय की मृत्यु" के निष्कासन के दौरान गाए गए गीत में, जानवरों के वध के लिए आगे बढ़ने से पहले, बुजुर्ग,

उन्होंने सफेद ओक टेबलें लगाईं,

वे टूटे हुए मेज़पोश बिछाते हैं।

जाहिर है, ये छंद आगामी बलिदान भोज की तैयारियों को दर्शाते हैं। बलि के जानवरों के मांस को "उबलती कढ़ाई" में उबाला जाता है ताकि बाद में दानकर्ता इसे खा सकें। क्रिसमस गीत में वर्णित वध के लिए अभिशप्त बकरे के मांस का निस्संदेह एक ही उद्देश्य है। वे उसे धधकती हुई आग और उबलते हुए "ईंधन के कड़ाहे" के पास काटने जा रहे हैं। रूस में कुछ स्थानों पर, जुताई करते समय, किसान मैश बनाते हैं, आशीर्वाद देने के लिए कुछ मेमना, एक काला मुर्गा और रोटी चर्च में ले जाते हैं, और फिर पूरे गांव के साथ दावत करते हैं। इसके अलावा, प्रसिद्ध छुट्टियों पर, उदाहरण के लिए, एलिजा दिवस, पीटर दिवस, प्रोकोपियस हार्वेस्टर का दिन और अन्य पर सार्वजनिक रूप से खरीदे गए बैल, बछड़े या मेमने को मारने और फिर उबालने या भूनने और खाने का रिवाज है। खर्च, "क्रिसमस सूअर", "ईस्टर मेमना" और इसी तरह की चीज़ों को काटने और खाने के लिए।

यह सब उनके बाद होने वाले सार्वजनिक उत्सवों के साथ बुतपरस्त बलिदानों के निस्संदेह अवशेषों का प्रतिनिधित्व करता है। फसल काटने वाले प्रोकोपियस के दिन वध किए गए मेमने को गाने और नृत्य के साथ खाया जाता है। बलि देने वाले जानवर के अखाद्य हिस्से (सिर, हड्डियाँ, अंतड़ियाँ, आदि), भविष्य बताने के बाद उनमें से कुछ को, यदि यह बलि के अनुष्ठान का हिस्सा था, संभवतः जमीन में गाड़ दिया गया था, जला दिया गया था या पानी में डुबो दिया गया था, या, अंततः, एक चमत्कारी तावीज़ के रूप में संरक्षित किया गया। इसका संकेत ईस्टर मेमने की हड्डियों को ओलों से बचाने के लिए या उन्हें बचाने के लिए खेतों में दफनाने और फिर आंधी के दौरान आग में फेंकने की वर्तमान में देखी जाने वाली रीति-रिवाजों से मिलता है ताकि बिजली झोपड़ी पर न गिरे, दफना दिया जाता है। एकांत स्थान पर क्रिसमस सूअर की हड्डियाँ, नए साल की पूर्व संध्या पर मारे गए सुअर की हड्डियाँ, डूबते पंख, अंतड़ियाँ और "तीन-मुर्गी मुर्गियों" की हड्डियाँ और इसी तरह की अन्य चीज़ें।

दावतों और शराब पार्टियों को स्वाभाविक रूप से खेल और गीतों के साथ जोड़ दिया गया था: "मैं खेलों की तरह दिखता हूं," नेस्टर लिखते हैं, "नृत्य और सभी राक्षसी खेल," और एक अन्य स्थान पर: "लेकिन इनके साथ शैतान अन्य नैतिकताओं की चापलूसी करता है, सभी प्रकार के साथ चापलूसी, हमें भगवान, तुरही और भैंसे, गुसलमी और जलपरियों से जोड़ रही है।

उत्तरी स्लावों में, पुजारी भाग्य बताने के लिए घोड़ों का उपयोग करते थे। अर्कॉन मंदिर में एक सफेद घोड़ा रखा गया था, और लोगों को इसमें कोई संदेह नहीं था कि शिवतोविद हर रात उस पर सवार होते थे। कुछ महत्वपूर्ण भविष्यवाणी की उम्मीद करते हुए, घोड़े को भाले पर कदम रखने के लिए मजबूर किया गया था: यदि वह अपने दाहिने पैर से कदम रखता था और अपने बाएं पैर से नहीं, तो लोगों को प्रसिद्धि और धन, सभी प्रकार के भाग्य की उम्मीद थी। खैर, स्टेटिन में एक ऐसा घोड़ा था - पैगंबर काला था और सफलता का पूर्वाभास देता था अगर वह उन पर कदम रखते समय अपने पैरों से नौ भालों को कभी नहीं छूता था। रेट्रा में, भविष्यवक्ताओं ने पृथ्वी की ओर, उसकी गहराइयों की ओर रुख किया। कुछ पुजारियों ने भविष्य के बारे में पूछते हुए, तीन छोटी गोलियाँ जमीन पर फेंक दीं, जिनमें से एक तरफ काली और दूसरी तरफ सफेद थी: यदि वे सफेद बिछाते थे, तो उन्होंने कुछ अच्छा करने का वादा किया था; काले रंग ने परेशानी का पूर्वाभास दिया।

स्लाव कैलेंडर लगभग दो हजार वर्षों से ज्ञात हैं। उनमें से कुछ पर, पूरे वर्ष को "स्ट्रोक और दर्द में" दोहराया गया था, दूसरों पर - इसकी गर्मी या सर्दियों का हिस्सा, और मुख्य त्योहार मनाए गए थे।

प्राचीन काल में, वर्ष की शुरुआत 1 मार्च को होती थी, जब अवसेन (ओवसेन, तौसेन, उसेन) मनाया जाता था। वसंत का आह्वान करने के लिए, उन्होंने आटे से "लार्क्स" और "वेडर्स" पकाया; बच्चे उनके साथ खलिहानों की छतों, पेड़ों पर चढ़ गए और गर्म, शुरुआती वसंत का आह्वान किया। इस बीच, वयस्कों ने पहाड़ियों पर इकट्ठा होकर सारस और सारस को संबोधित करते हुए "वसंत के गीत" गाए: जल्दी से अपने पंखों पर धन्य वसंत का समय ले लो। नदियों के तट पर अलाव जलाए गए और गोल नृत्य आयोजित किए गए। उन्होंने घरों की छतों से बर्फ फेंकी और बीमारों को पिघला हुआ पानी दिया। और अंत में, सामान्य आनन्द के साथ, उन्होंने मारा का पुतला जलाया - जो मृत्यु और सर्दी का प्रतीक था।

तीन सप्ताह बाद, वसंत संक्रांति के दिन, एक हर्षोल्लासपूर्ण, दंगाई मास्लेनित्सा मनाया गया। आम तौर पर वे एक पुआल गुड़िया को कफ्तान पहनाते थे, टोपी पहनाते थे, बास्ट जूते पहनते थे और उसे कई घोड़ों से बंधी एक बड़ी स्लेज में बिठाते थे। स्लेज के पीछे मम्मर थे, लड़कियाँ पुरुषों के कपड़े पहने हुए थीं और लड़के महिलाओं के कपड़े पहने हुए थे। पूरे गाँव में घूमने के बाद, वे पड़ोसी गाँव की ओर चले गए, जहाँ उन्होंने अगले दिन पूरे दिन उत्पात मचाया। और तीसरे दिन, मास्लीनित्सा को जला दिया गया - चुटकुलों, अश्लील चिल्लाहटों, दुर्व्यवहारों और नग्न पुतले के उपहास के साथ। सप्ताह के अंत में, उन्होंने अपने पूर्वजों को याद किया, पक्षियों को उनके पिंजरों से मुक्त किया, कपड़ों को आग पर धूना दिया - यह, मानो, एक नए जीवन की शुरुआत थी, सर्दियों की विदाई, गर्मियों की तैयारी थी।

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड या सेमिक बढ़ते बीजों, युवा पत्तियों और पहले फूलों का अवकाश है। इस "मरमेड वीक" में, जब लाल गर्मी शुरू हुई, तो मज़ा रात और दिन कम नहीं हुआ। "जलपरियों का अंतिम संस्कार", "कोयल का अंतिम संस्कार", "कोस्त्रोमा का अंतिम संस्कार" - इन अनुष्ठानों ने वसंत को अलविदा कहा, और आने वाली गर्मियों को बर्च के पेड़ द्वारा व्यक्त किया गया। घरों को उसकी शाखाओं से सजाया जाता था, और पेड़ को रंगीन रिबन और तौलिये से सजाया जाता था; कभी-कभी बर्च के पेड़ को एक पोशाक पहनाई जाती थी और उसके चारों ओर नृत्य किया जाता था। सेमिट्स्काया सप्ताह पर, मृतकों को याद किया जाता है और कोयल के बपतिस्मा का संस्कार किया जाता है (हमारी प्राचीन मान्यताएं मानव आत्मा को कोयल की छवि में चित्रित करती हैं; यूक्रेनी लोक गीतों में, कोयल मृतक के लिए शोक मनाने के लिए उड़ती है; यह मानवीकरण है) मृतकों के लिए हार्दिक दुख। एक विवाह गीत में, एक अनाथ दुल्हन अपने मृत रिश्तेदारों के लिए कोयल भेजती है ताकि वे दूसरी दुनिया से आकर उसे एक नए खुशहाल जीवन के लिए आशीर्वाद दे सकें)। लड़कियाँ ग्रोव में आती हैं, दो रोते हुए बर्च के पेड़ पाती हैं, उन पर फूलों की मालाएँ डालती हैं, झुकती हैं और उनकी शाखाओं को पुष्पांजलि के रूप में बहुरंगी रिबन, स्कार्फ और तौलिये से बाँधती हैं; घास को पुष्पांजलि के ऊपर रखा जाता है - एक कोयल या हस्तनिर्मित भरवां पक्षी, और किनारों पर क्रॉस लटकाए जाते हैं। दो लड़कियाँ जो चुंबन करना चाहती हैं (कोयल को बपतिस्मा देना) उन्हें इन बर्च के चारों ओर घूमना चाहिए - एक दूसरे की ओर, फिर पुष्पांजलि के माध्यम से तीन बार चुंबन करें और पुष्पांजलि के माध्यम से एक दूसरे को पीले या लाल रंग का अंडा दें।

इस समय गोल नृत्य गाता है:

तुम कोयल हो,

आप किसके गॉडफादर हैं?

आओ एक दूसरे को चूमें, देवमाताओं,

आओ एक दूसरे को चूमें, मेरे प्यारे!

उक्त गॉडमदर क्रॉस और अंगूठियों का आदान-प्रदान करते हैं, और "कोयल" को तीन भागों में विभाजित किया जाता है और भाई-भतीजावाद की स्मृति चिन्ह के रूप में रखा जाता है। इसके बाद हमेशा एक आनंदमय दावत होती है, जिसके साथ आवश्यक रूप से तले हुए अंडे होते हैं।

जिन लोगों ने सेमिक पर अतिक्रमण किया, वे ट्रिनिटी दिवस पर पुष्पांजलि विकसित करने या उन्हें पानी में फेंकने के लिए जाते हैं, और गाते हैं:

चलो इस पर काबू पाएं, गपशप!

आइए इसका पता लगाएं, मेरे प्यारे!

हाँ हाँ, यो -

सेमिक और ट्रिनिटी!

ग्रीन क्राइस्टमास्टाइड से कुपाला अवकाश तक बस कुछ ही दूरी पर है। कुपाला ग्रीष्म, जंगली फूलों और फलों के देवता हैं। इस समय तक, सभी जड़ी-बूटियाँ उपचार और अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त कर रही हैं, इसलिए कुपाला रात और अगले दिन भविष्य में उपयोग के लिए उपचार औषधि का स्टॉक करना चाहिए।

इवान कुपाला की रात, उन्होंने फल खोजने के लिए जंगल में क़ीमती फ़र्न फूल की तलाश की। रातों-रात अमीर बनने का प्रलोभन बहुत अच्छा था - लेकिन साहसी लोगों के लिए काफी खतरे इंतजार कर रहे थे, क्योंकि कुपालो पानीवालों, भूतों, चुड़ैलों, जलपरियों और जादूगरों के लिए भी एक त्योहार था।

पेरुन दिवस (20 जुलाई) के बाद, फसल उत्सवों का पालन किया गया: शहद उद्धारकर्ता, मटर दिवस, अनाज उद्धारकर्ता, फ़ेसबुक, तह और भाईचारा - ठीक उस दिन की मध्यस्थता (1 अक्टूबर) तक, जब जमीन पहले से ही बर्फ से ढकी हुई थी .

रूस में सबसे लंबी और शोर-शराबे वाली वार्षिक छुट्टी शीतकालीन क्रिसमसटाइड (25 दिसंबर से 6 जनवरी तक) है। सूरज गर्मियों की ओर मुड़ रहा था, हालाँकि सर्दी अभी बाकी थी। क्रिसमसटाइड की पहली छह शामें "पवित्र" थीं, अगली छह शामें "भयानक" थीं, क्योंकि सभी प्रकार की बुरी आत्माएं उत्पात मचाती थीं और हर संभव तरीके से लोगों को नुकसान पहुंचाती थीं। क्रिसमस के समय वे भविष्य की फसल के बारे में, दूल्हे और दुल्हन के बारे में, अपने भाग्य के बारे में सोचते थे।

1492 में, जब दुनिया की पौराणिक रचना के सात हजार साल पूरे हो गए थे, तब नया साल 1 सितंबर और बाद में 1 जनवरी कर दिया गया। हालाँकि, पुराने दिनों की तरह, रूस में छुट्टियों और उनसे जुड़े अनुष्ठानों को संरक्षित किया गया है।

प्रकृति के क्रमिक परिवर्तनों में, प्राचीन जनजातियों ने प्राकृतिक कानूनों की अभिव्यक्ति नहीं, बल्कि एनिमेटेड ताकतों की कार्रवाई देखी - लाभकारी और शत्रुतापूर्ण, आपस में उनका शाश्वत संघर्ष, एक पक्ष या दूसरे की विजय। इसलिए, हमारे पूर्वजों को ऋतुएँ अमूर्त अवधारणाओं के रूप में नहीं, बल्कि मौलिक देवी-देवताओं के जीवित अवतार के रूप में लगती थीं, जो बारी-बारी से स्वर्गीय ऊंचाइयों से पृथ्वी पर उतरते हैं और उस पर अपना प्रभुत्व स्थापित करते हैं। प्राचीन ईस्टर कैलेंडर (कैलेंडर) के निर्देशों के अनुसार, "वसंत को एक युवती की तरह, सुंदरता और दयालुता से सजी, अद्भुत और शानदार ढंग से चमकने वाला कहा जाएगा... ग्रीष्म को एक शांत आदमी, अमीर और सुंदर, कई लोगों को खिलाने वाला कहा जाएगा।" और अपने घर की देखभाल करना, और अपने काम को लगन से प्यार करना, और बिना आलस्य के, सुबह से शाम तक उठना और बिना आराम किए काम करना। शरद ऋतु एक महिला की तरह है जो पहले से ही बूढ़ी और अमीर है और उसके कई बच्चे हैं; कभी-कभी वह कमी के कारण दुखी होती है पृथ्वी के फल और मनुष्य के अकाल से, और कभी-कभी वह प्रसन्न होती है, फलों से भरपूर होती है और सभी फलों से भरपूर होती है, और शांत और शांत होती है। सर्दी एक दुष्ट और कलहपूर्ण और निर्दयी सौतेली माँ की तरह है, उग्र और निर्दयी; कभी-कभी यह दया करता है, परन्तु तब भी कार्य करता है; जब वह अच्छा होता है, परन्तु तब भी वह कम्प की नाईं कांपता है, और हम को भूखा मारता है, और हमारे लिये पाप की यातना देता है।

सर्दी हर चीज़ पर इतनी ठंडी साँस लेती है कि बुरी आत्माएँ भी, जिन्हें अच्छे लोग रात में याद करने से डरते हैं, (और अगर कोई अनजाने में चूक जाता है, तो वह तुरंत अपनी गलती को शब्दों के साथ निर्धारित करता है: "याद न किया जाए" रात!"), यहाँ तक कि अँधेरे की सभी आत्माएँ भी लाल गालों वाली, सफ़ेद चेहरे वाली सुंदरता से कहीं दूर और गहराई में शरण लेने की जल्दी में हैं, जो अपने चुंबनों से उसकी रगों में खून जमा देती है। सर्दी के सेवक - बर्फ़ीला तूफ़ान, बर्फ़ीला तूफ़ान, बहती बर्फ - रेंगने वाले रेंगने वाले। एक लंबे अनुचर में वे मालकिन के पदचिह्न का अनुसरण करते हैं, उससे कुछ जमीन मांगते हैं, और जब विंटर उन्हें काम देता है, तो जमीन के ऊपर बर्फ के बवंडर घूमते हैं, बर्फ़ीले तूफ़ान आते हैं, बर्फ़ीला तूफ़ान क्रोधित होता है। सर्दी अपने आस-पास की हर चीज़ को सफ़ेद-सफ़ेद, बर्फीली-बर्फ़ीली बनाने की कोशिश करती है। शुरुआत में, सर्दी सभी लोगों के लिए आनंदमय, उज्ज्वल छुट्टियां लाती है: क्रिसमस, नया साल, एपिफेनी। हालाँकि, समय बीतता है, विंटर बूढ़ा हो जाता है, और फिर उससे काउ डेथ जैसी गंदी चालों की उम्मीद की जाती है - एक बीमारी पैदा करने वाली, दुष्ट बूढ़ी औरत जो विशेष रूप से फरवरी में गांवों में घुसने की कोशिश करती है। हाँ, और बुखार - बुखार, बुरी बहनें, विशेष रूप से सर्दियों में बड़े पैमाने पर होती हैं। और मार्च तक - वह महीना, वसंत के आगमन की पूर्व संध्या पर - लाल युवती, लोकप्रिय कल्पना में सर्दी एक बदसूरत, दुर्भावनापूर्ण बूढ़ी औरत में बदल जाती है, जिसे हम जितनी जल्दी हो सके वहां भेजने का सपना देखते हैं जहां से वह आई थी: ऊपर पहाड़ - समुद्र के ऊपर, बर्फीले, बर्फीले मकानों में, पृथ्वी का आनंद लेने के लिए, जो गर्मी से सो गई थी, जाग गई और खिल गई।

ऋतुओं की काव्यात्मक अभिव्यक्तियाँ प्राचीन काल से चली आ रही थीं और अन्य सभी संबंधित जनजातियों के साथ-साथ स्लावों की भी थीं।

हम बेलारूसवासियों के बीच ऋतुओं का अधिक दृश्य चित्रण पाते हैं। वे वसंत को लायल्या, ग्रीष्म को त्सेत्स्या, शरद ऋतु को ज़्यत्सेन, सर्दी को ज़्यूज़्या कहते हैं।

लेलिया एक युवा, सुंदर और दुबली युवती प्रतीत होती है; एक कहावत है: "सुंदर, लायल्या की तरह!" उनके सम्मान में वे सेंट जॉर्ज दिवस की पूर्व संध्या पर जश्न मनाते हैं, और इस छुट्टी को लायलनिक के नाम से जाना जाता है। किसान लड़कियाँ एक साफ घास के मैदान में इकट्ठा होती हैं; सबसे खूबसूरत दोस्त चुनने के बाद, वे उसे सफेद घूंघट पहनाते हैं, उसके हाथों, गर्दन और कमर पर ताजी जड़ी-बूटियों से पट्टी बांधते हैं, और उसके सिर पर वसंत के फूलों की माला डालते हैं: यह लायल्या है।

वह मैदान पर बैठती है; इसके पास विभिन्न आपूर्तियाँ रखी जाती हैं (रोटी, दूध, मक्खन, पनीर, खट्टा क्रीम, अंडे) और हरी पुष्पमालाएँ रखी जाती हैं; लड़कियाँ, हाथ पकड़कर, लायल्या के चारों ओर गोल नृत्य करती हैं, अनुष्ठान गीत गाती हैं और अच्छी फसल के अनुरोध के साथ उसकी ओर मुड़ती हैं। लायल्या उन्हें पुष्पमालाएँ वितरित करती है और सभी को तैयार व्यंजन खिलाती है।

लायल्या ने जो पुष्पमालाएं और हरियाली पहनी थी, उसे अगले वसंत तक बचाकर रखा गया है।

त्सेत्स्या एक मोटी, खूबसूरत महिला है; गर्मियों में, वह परिपक्व कानों के साथ खेतों में दिखाई देती है, और अपने हाथों में रसदार फल रखती है।

ज़ित्सेन एक छोटा, पतला, बुजुर्ग प्राणी प्रतीत होता है, जिसके चेहरे पर कठोर अभिव्यक्ति, तीन आँखें और बिखरे हुए, झबरा बाल हैं।

वह रोटी और सब्जियों की कटाई के बाद खेतों और बगीचों में दिखाई देता है और निरीक्षण करता है कि अच्छी अर्थव्यवस्था में सब कुछ ठीक से काटा गया है या नहीं। मकई की कई बालियाँ जिन्हें काटने वालों ने काटा या गिराया नहीं था, को देखकर, वह उन्हें इकट्ठा करता है, उन्हें एक पूले में बाँधता है और उन्हें मालिक के खेत में स्थानांतरित कर देता है, जहाँ अनाज साफ-सुथरा, यानी मितव्ययिता के साथ काटा जाता है; नतीजतन, अगले साल, जहां ज़ाइट्सन ने मकई की बालियां उठाईं, वहां फसल खराब हो गई, और जहां वह बंधे हुए पूले को ले गया, वहां भरपूर फसल हुई।

जब ज़ित्सेन एक भिखारी के रूप में घूमता है और लोगों से मिलते समय उन पर अपनी उंगली हिलाता है, तो यह अगले साल सामान्य फसल विफलता और अकाल के अग्रदूत के रूप में कार्य करता है। शरद ऋतु की बुआई के दौरान वह अदृश्य रूप से खेतों में मौजूद रहता है और बिखरे हुए अनाज को जमीन में रौंद देता है ताकि एक भी अनाज बर्बाद न हो।

ज़ुज़िया छोटे कद का एक बूढ़ा आदमी है, जिसके बर्फ-सफेद बाल और लंबी ग्रे दाढ़ी है, वह नंगे पैर चलता है, उसका सिर खुला रहता है, वह गर्म सफेद कपड़े पहनता है और उसके हाथों में एक लोहे की गदा होती है। वह सर्दियों का अधिकांश समय जंगल में बिताता है, लेकिन कभी-कभी वह गाँव में प्रवेश कर जाता है, जिससे उसकी उपस्थिति भीषण ठंड का पूर्वाभास कराती है।

दक्षिणी स्लावों की एक धारणा है: बहुत समय पहले, सभी जानवर लोग थे, लेकिन बाद में, उनमें से जिन्होंने झूठी शपथ ली, अपनी माँ का अपमान किया, अपराध किए, बलात्कार किया, उन्हें जानवरों, मछलियों और पक्षियों में बदल दिया गया।

कोई भी जानवर सब कुछ देखता है, सब कुछ सुनता है और यहाँ तक कि सब कुछ पहले से ही देख लेता है; इसके अलावा, यह यह भी जानता है कि व्यक्ति क्या महसूस करता है। यह दिव्य उपहार वाणी के उपहार के बदले में प्राप्त होता है। हालाँकि, मानव भाषण से वंचित होने के कारण, जानवर एक-दूसरे से बात करते हैं। मछलियाँ, पौधे, यहाँ तक कि पत्थर भी एक समय वाणी से संपन्न थे और एक-दूसरे के साथ स्वतंत्र रूप से संवाद करते थे। यह अकारण नहीं है कि कहावतें हैं: "और पहाड़ की आंखें हैं," "और दीवारों के कान हैं," "और पत्थर बोलते हैं।"

अपनी अनाड़ी उपस्थिति के साथ, भालू वन गवर्नर की कई कहावतों, कहावतों, चुटकुलों और पहेलियों में अंकित है। रूसी लोग उन्हें मिश्का, मिखाइल इवानोविच, टॉप्टीगिन कहते थे। यदि आप उसे नहीं छूते हैं, तो वह अपने तरीके से सौम्य और दयालु भी है। लेकिन शिकारी जो कुल्हाड़ी और भाला लेकर उसके पास आते हैं, उसकी दयालुता पर भरोसा करना पूरी तरह से व्यर्थ है: वह जल्द ही एक "क्लबफुटेड भालू" से एक क्रूर वन राक्षस में बदल जाएगा। निडर भालू शिकारियों को "निरंकुश" कहा जाता है और हर बार जब वे शिकार के लिए निकलते हैं, तो उन्हें मौत के घाट उतार दिया जाता है। "भालू भूत का भाई है, भगवान न करे कि आप उससे मिलें!" - वनवासियों का कहना है। भालू की इच्छा के अनुसार, कड़ाके की सर्दी जारी रहती है: जैसे ही वह अपनी मांद में दूसरी तरफ मुड़ता है, सर्दी वसंत के ठीक आधे रास्ते पर होती है।

लोग लोमड़ी को पैट्रीकीवना और कुमुष्का कहते हैं। "लोमड़ी की तरह गुजरना" शब्द के साथ धोखा करने के समान है; यहाँ तक कि एक विशेष शब्द भी है - "फॉक्सिंग"। लोमड़ी भेड़िये से कमज़ोर होती है, हाँ, अपनी चालाक आदत के कारण वह उसकी तुलना में कहीं अधिक अच्छी तरह से पोषित रहती है।

वह "सात भेड़ियों का नेतृत्व करेगी": चाहे कुत्ता उससे यार्ड की कितनी भी रक्षा कर ले, उसे चिकन मिलेगा। "यहां तक ​​कि एक सपने में, एक लोमड़ी एक आदमी के खलिहान में मुर्गियां गिनती है!", "यहां तक ​​कि एक सपने में, एक लोमड़ी के कान उसके सिर के ऊपर होते हैं!", "जहां मैं लोमड़ी की तरह चलती हूं, वहां तीन के लिए कोई आभा नहीं होती है!" साल! " - प्राचीन कहावतें और कहावतें एक दूसरे को बाधित करती हैं। "उसके पास एक लोमड़ी की पूंछ है!" - यह चापलूस चालाक लोगों के बारे में कहा जाता है।

खरगोश कमजोरी और डरपोकपन का प्रतीक है। "एक फर कोट में एक भुनी हुई लोमड़ी जंगल में भाग रही है - जंगल!" - वे उसके बारे में कहते हैं। "खरगोश की तरह कायर!" - वे आम बोलचाल में ऐसे लोगों के बारे में कहते हैं जो बहुत डरपोक होते हैं। खरगोश न केवल कायरता का प्रतीक है, बल्कि गति का भी प्रतीक है। इसलिए, दीवारों, छत और फर्श पर सूर्य की किरणों के प्रतिबिंब की त्वरित, सूक्ष्म झिलमिलाहट को बन्नी कहा जाता है। यह नाम लोकप्रिय रूप से जलते अंगारों पर चलने वाली नीली रोशनी को भी संदर्भित करता है।

एक लोकप्रिय अंधविश्वास तैरते समय खरगोश के बारे में सोचने की सलाह नहीं देता है: इसके लिए एक जलपरी डूब सकता है।

आश्चर्य की बात है कि प्राचीन काल से ही खरगोश भी कामुकता और पुरुष शक्ति का प्रतीक था। जैसा कि एक गोल नृत्य गीत कहता है:

ज़ायुष्का, तुम किसके साथ सोई और रात बिताई?

बेलेंकी, तुम किसके साथ सोए और किसके साथ रात बिताई? -

मैं सो रहा था, मैं सो रहा था, मेरे साहब,

मैं सोया, मैं सोया, मेरा दिल,

कत्यूखा के हाथ पर,

मरुखा के स्तनों पर,

और डंका के पूरे पेट पर विधवा के निशान हैं।

लोग अब भी मानते हैं कि सपने में खरगोश देखने का मतलब है शीघ्र गर्भधारण। और दक्षिणी स्लावों के बीच, प्राकृतिक विधि से मदद करने के लिए, आपको अभी भी एक युवा खरगोश का खून पीने की ज़रूरत है।

जिन जड़ी-बूटियों में रहस्यमय शक्तियां मानी जाती थीं, उन्हें इवान कुपाला या एग्रफेना बाथिंग की रात में एकत्र किया गया था, जब सभी सांसारिक जड़ी-बूटियों को अलौकिक शक्ति प्राप्त हुई थी: बुरी और अच्छी दोनों। और वे कहते हैं कि एक ऐसी जड़ी-बूटी थी - एक जादू-टोना वाली - कि अगर तुम्हें वह मिल जाए, तो उसका रस निचोड़ कर अपने पैरों पर लगा लो, तुम किसी भी समुद्र पर चल सकते हो - और तुम्हारे पैर गीले नहीं होंगे।

रात की घास आग से खिल उठी। ये थे काले फर्न, राजा, राजा, शेर, कबूतर और अन्य। एक अन्य रंग एक गतिहीन, तेज़ लौ के साथ चमक रहा था, दूसरे में बिजली, एक उड़ती हुई, भूतिया आग जैसी चमक थी। "शेर घास," उनमें से एक के बारे में "ज़ेलिनिकी" के सबसे पुराने में कहा गया है, "छोटा होता है, लेकिन शेर जैसा दिखता है। आप इसे दिन के दौरान नोटिस भी नहीं कर सकते, यह रात में चमकता है। दो हैं उस पर रंग, एक पीला, और दूसरा रात में "जैसे मोमबत्ती जल रही हो। पास में कोई घास नहीं है, लेकिन जो है, वह उसके सामने झुक गया।" और यहाँ सिनेमा गेट की अद्भुत घास के बारे में कहा गया है: "भले ही तूफान हो, यह अपनी पूरी सूंड के साथ पूर्व की ओर झुक जाती है; अगर हवा न हो तो भी यही बात है।"

कुछ जड़ी-बूटियों को तोड़ना पड़ता था, जिसके आसपास के क्षेत्र को सोने या चांदी से रेखांकित किया जाता था, जिसे "चांदी या सोने में छेद करना" कहा जाता था। यह इस तरह किया गया था: उन्होंने चार तरफ घास के पास जमीन पर चांदी (सिक्के, गहने) रखे या चारों ओर एक सोने की रिव्निया (एक भारी गर्दन की चेन) बिखेर दी। इस प्रकार हूपर ने घास (या कांटा), बोगी - घास, झाड़ू, हृदयहीन फ़र्न और कुछ अन्य सबसे रहस्यमय और रहस्यमय जड़ी-बूटियों को छेद दिया।

खैर, जब वे एक मरहम लगाने वाले के हाथों में पड़ गए, तब भी उनकी शक्ति को एक जादुई, आकर्षक शब्द के बिना महसूस नहीं किया जा सकता था। यह ऐसा था जैसे जड़ी-बूटियों को किसी व्यक्ति की मदद करने या उसे नुकसान पहुंचाने के लिए राजी किया जाना था।

घास, बीमारी, प्रेम, तत्व - ये सभी हमारे पूर्वज के लिए जीवित प्राणी थे, जिनके साथ उन्होंने समान शर्तों पर, प्रत्येक के साथ - अपनी भाषा में बात की थी।

उस समय वे यह भाषा जानते थे, और प्रकृति के साथ एक विशेष जुड़ाव महसूस करते थे, जो अब हमारे लिए समझ से बाहर है। शायद इसीलिए प्राचीन काल में जड़ी-बूटियों के बीच जादुई और मनमोहक कहानियाँ हुआ करती थीं, लेकिन अब केवल औषधीय जड़ी-बूटियाँ ही बची हैं, और वे भी हर किसी की मदद नहीं करतीं।

जंगलों में रहने वाले स्लाव, पेड़ों का बहुत सम्मान करते थे, और लगभग हर एक को अलौकिक गुणों से संपन्न करते थे। विश्व वृक्ष के बारे में किंवदंती, जो अपनी जड़ों से पृथ्वी को गले लगाती है और अपनी शाखाओं से स्वर्ग की तिजोरी रखती है, स्लाव द्वारा ओक के पेड़ को जिम्मेदार ठहराया जाता है। उनकी स्मृति में ओक के पेड़ों के बारे में एक किंवदंती संरक्षित है जो दुनिया के निर्माण से पहले मौजूद थे। उस समय भी जब न तो पृथ्वी थी और न ही आकाश, केवल एक नीला समुद्र (हवा का महासागर) था, इस समुद्र के बीच में दो ओक के पेड़ थे, और दो कबूतर ओक के पेड़ों पर बैठे थे; कबूतर समुद्र के तल तक उतरे, रेत और पत्थर निकाले, जिससे पृथ्वी, आकाश और सभी स्वर्गीय पिंडों का निर्माण हुआ।

एक लोहे के ओक के बारे में एक किंवदंती है जिस पर जल, अग्नि और पृथ्वी टिकी हुई है, और इसकी जड़ दैवीय शक्ति पर टिकी हुई है। ऐसी मान्यता थी कि वसंत ऋतु में ओक के बीज इरी से उड़ते हैं। प्राचीन काल में, हमारे पूर्वज पुराने ओक के पेड़ों के नीचे न्याय और सत्य का अभ्यास करते थे।

ओक, साथ ही बिजली गिरने से प्रभावित किसी भी अन्य पेड़ को वही उपचारात्मक, जीवन देने वाले गुण प्राप्त हुए जिनका श्रेय वसंत की बारिश और गड़गड़ाहट वाले तीरों को दिया जाता है। अच्छे घोड़ों (शरीर में) के लिए अस्तबल में वज्र से टूटा हुआ लकड़ी का टुकड़ा रखने की सलाह दी जाती है। यदि आप वसंत की पहली गड़गड़ाहट के दौरान किसी पेड़ (या लकड़ी की दीवार) के खिलाफ अपनी पीठ झुकाते हैं, तो आपकी पीठ में दर्द नहीं होगा। सूखे बुखार से पीड़ित बच्चों को कुछ देर के लिए कांटेदार पेड़ पर रखा जाता है, फिर उन्हें पेड़ के चारों ओर तीन बार नौ बार घुमाया जाता है और बच्चों की शर्टें उसकी शाखाओं पर लटका दी जाती हैं। घर लौटने पर, उन्हें नौ नदियों या कुओं से लिए गए पानी से स्नान कराया जाता है और सात भट्टियों की राख छिड़की जाती है। बुखार और अन्य बीमारियों के लिए, किसान नदियों, जंगल के झरनों और कुओं में स्नान करते हैं, और स्नान के बाद वे खुद को एक साफ कपड़े से पोंछते हैं और इसे पास के पेड़ या झाड़ू की झाड़ी पर लटका देते हैं; कपड़े के बजाय, वे एक शर्ट या अपने कपड़ों का एक टुकड़ा भी लटकाते हैं और उन्हें तब तक छोड़ देते हैं जब तक कि वे पूरी तरह से सड़ न जाएं। अनुष्ठान का अर्थ इस प्रकार है: अपने शरीर से बीमारी को धोकर और मिटाकर, रोगी, जैसे वह था, इसे स्वयं उतार देता है और, एक चीर और एक फेंकी हुई शर्ट के साथ, इसे एक झाड़ी या पेड़ पर रख देता है, उस स्वर्गीय, स्वर्ग वृक्ष के सांसारिक प्रतिनिधियों के रूप में जो जीवित जल निकालता है जो सभी बीमारियों को ठीक करता है। जिस प्रकार त्यागा हुआ कपड़ा या कमीज सड़ जाती है, उसी प्रकार रोग भी नष्ट हो जाना चाहिए। बाद में, प्राचीन विचारों की स्पष्ट समझ खो जाने के कारण, इस अनुष्ठान ने जंगल और जल आत्माओं को बलि चढ़ाने का रूप ले लिया।

कोई कम उत्सुक मान्यताएं लोगों को एस्पेन से नहीं जोड़ती हैं - एक पेड़ जिसने पौराणिक गुणों को प्राप्त कर लिया है, शायद राख शब्द के साथ इसके नाम की समानता के कारण। जैसे राख के पेड़ को साँपों को सुन्न करने की शक्ति दी जाती है, वैसे ही एस्पेन पेड़ के बारे में वे कहते हैं कि मारे गए साँप को इसी पेड़ पर लटका देना चाहिए; अन्यथा यह जीवित हो जाएगा और काट लेगा। जब नायक डोब्रीन्या ने सांप को मार डाला, तो उसने उसे ऐस्पन के पेड़ पर लटका दिया: "आप सूख रहे हैं, सर्प गोरिन्चिशे, उस ऐस्पन पेड़ पर मुंह बंद करके।" ऐस्पन का जादूगरों, भूतों और चुड़ैलों के विरुद्ध समान बचाव प्रभाव होता है। तेज ऐस्पन हिस्सेदारी ने लोगों की नजर में पेरुन के क्लब का अर्थ प्राप्त किया। एक मृत व्यक्ति को, जिस पर एक दुष्ट जादूगर, भूत या डायन होने का संदेह है, कब्र से बाहर निकलने से रोकने के लिए, किसान उसकी पीठ में ऐस्पन का डंडा डालते हैं; गायों और बछड़ों को चुड़ैलों के हमलों से बचाने के लिए, वे कटे हुए या उखाड़े हुए ऐस्पन पेड़ों को द्वारों पर और खलिहान के कोनों में रखते हैं; मवेशियों के प्लेग के दौरान, गाय की मौत को दूर भगाने के लिए, वे उसे एस्पेन लॉग से पीटते थे (अर्थात उसे हवा में लहराते थे)। परियों की कहानियों के अनुसार, कब्रों से आने वाले जादूगरों के दिलों में एक ऐस्पन का काठ घुसा दिया जाता है और उसे ऐस्पन की आग में जला दिया जाता है। बदले में, एक चुड़ैल अपने जादुई मंत्रों के लिए ऐस्पन हिस्सेदारी या एक शाखा का उपयोग कर सकती है: एक सोते हुए व्यक्ति को छाती में इस शाखा से मारते हुए, वह उस पर एक अदृश्य घाव लगाती है और लालच से उसका खून पीती है। काली गाय को दूध पिलाने के बाद, चुड़ैल दूध को जमीन में डाल देती है और तुरंत ऐस्पन हिस्सेदारी चलाती है: इस जादू से वह गायों से दूध छीन लेती है।

राक्षसी जुनून के खिलाफ एक बचाव हथियार के रूप में, ऐस्पन बीमारियों को दूर करने का भी काम कर सकता है। वे ऐस्पन छड़ों पर जादू पढ़ते हैं, जिन्हें बाद में रोगी पर रखा जाता है। जब आपके दांतों में दर्द होता है, तो वे एक ऐस्पन फली लेते हैं और उस पर तीन बार मंत्र पढ़ते हैं: "समुद्र पर, ओकियान पर, बायन द्वीप पर, तीन ऊंचे पेड़ हैं, उन पेड़ों के नीचे एक खरगोश रहता है; आप चले गए, उस खरगोश को दाँत का दर्द!”

उसके बाद, रोगग्रस्त दांतों पर एक ऐस्पन गाँठ लगाई जाती है।

बिर्च स्लाव पौराणिक कथाओं में भी एक पवित्र वृक्ष है। सेमिक की वसंत छुट्टियों के दौरान, जब एक खिलने वाला पेड़ गांव में लाया गया था और लड़कियों ने बर्च पुष्पमालाएं लगाईं, तो उन्हें बेरेगिन्स, जलपरियों के प्रतीक के रूप में सम्मानित किया गया था। भूत ने बर्च की छाल पर याचिकाएँ लिखीं और उन्हें पेड़ों पर कीलों से ठोक दिया: उदाहरण के लिए, एक खोई हुई गाय को वापस करने के लिए, शिकारी की बंदूक में खेल लाने के लिए, जब लड़कियाँ रसभरी के बीच से गुजरें तो उसे खो न जाने में मदद करने के लिए।

स्लाव आम तौर पर बर्च को मुख्य, विश्व वृक्ष, संपूर्ण पृथ्वी का समर्थन मानते थे, जैसा कि पुरानी साजिश में कहा गया है: "समुद्र पर, समुद्र पर, क्रेयान द्वीप पर, एक सफेद है सन्टी का पेड़ जिसकी शाखाएँ नीचे और जड़ें ऊपर हैं।” युवा युवतियों की संरक्षिका, महिला भावना बिर्च को भी इस पेड़ में सम्मानित किया गया था।

स्वर्ग के बगीचों और उपवनों में, छायादार पेड़ों पर, सुनहरे फल (सेब) पकते हैं, जो शाश्वत यौवन, स्वास्थ्य और सुंदरता देते हैं। अपने चमत्कारी गुणों के संदर्भ में, ये फल पूरी तरह से अमर पेय - जीवित जल के समान हैं। रूसी किंवदंती उन्हें कायाकल्प, या युवा नाम देती है: आपको बस इन फलों का स्वाद लेना है, और आप अपने उन्नत वर्षों के बावजूद तुरंत युवा और स्वस्थ हो जाएंगे। कायाकल्प करने वाले सेब और जीवित पानी के बारे में एक जिज्ञासु रूसी परी कथा सबसे पुराने मिथकों में से एक को बताती है। परियों की कहानी में जिस बूढ़े और अंधे राजा के बारे में बात की गई है, वह सर्दियों के समय का प्रतीक है, जब पृथ्वी पर सब कुछ सूख जाता है, सार्वभौमिक आंखें ख़राब हो जाती हैं - सूरज अपनी चमकदार चमक खो देता है। ऋतुओं को जीवित, मानवीय प्राणियों के रूप में चित्रित करते हुए, लोक कल्पना में वसंत को एक सुंदर युवती के रूप में और सर्दी को एक सफेद बालों वाले और भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है।

राजा की जवानी और दृष्टि को बहाल करने के लिए, राजकुमार के बेटे को जीवित पानी प्राप्त करना होगा, जो अंधापन ठीक करता है, और युवा सुनहरे सेब, यानी अपनी लाभकारी बारिश, सुनहरी बिजली, उज्ज्वल सूरज और पौधों के साम्राज्य की सभी विलासिता के साथ वसंत लाना चाहिए। . जीवित जल और सुनहरे सेब एक जर्जर बूढ़े आदमी को समान रूप से नवीनीकृत करते हैं, उसे एक खिलता हुआ युवा बनाते हैं और यहां तक ​​कि उसकी तुलना सात साल के बच्चे से भी करते हैं; बीमारों को ताकत और स्वास्थ्य दिया जाता है, मृतकों को जीवन दिया जाता है, कुरूपता को सुंदरता में बदल दिया जाता है, शक्तिहीनता को वीर शक्ति में बदल दिया जाता है; दोनों एक दूर देश में पाए जाते हैं - एक लुप्त होते बगीचे में - और ड्रेगन और दिग्गजों द्वारा संरक्षित हैं।

समय के साथ, स्वर्गीय, स्वर्ग उद्यानों के बारे में किंवदंतियाँ सांसारिक उद्यानों और उपवनों से जुड़ी होने लगीं और उन्हें एक पवित्र चरित्र दिया गया। जंगल बादल आत्माओं का निवास स्थान बन गए, और बाद में मनुष्य ने उन्हें भूत का चरित्र दिया। वे जंगल की झुग्गियों और बंजर भूमि में रहते हैं, लेकिन आमतौर पर पहली ठंढ (अक्टूबर की शुरुआत में) के साथ वे जमीन पर गिर जाते हैं, पूरी सर्दी के लिए गायब हो जाते हैं, और वसंत ऋतु में वे फिर से जमीन से बाहर कूद जाते हैं - जैसे कि कुछ हुआ ही न हो।

जल को लोकप्रिय रूप से "माँ", "रानी" कहा जाता है। मानव इतिहास की शुरुआत में भी, लोग जल तत्व के महान महत्व से स्पष्ट रूप से अवगत थे। इसकी पुष्टि सभी देशों और सभी लोगों की पौराणिक कथाओं और बाद की दार्शनिक प्रणालियों से होती है: जिस तरह आग के बिना कोई संस्कृति नहीं है, उसी तरह पानी के बिना जीवन नहीं है और न ही हो सकता है। पानी की वैश्विक भूमिका की इस समझ के अनुसार, बुतपरस्त लोगों ने हमेशा इस तत्व को जीवन के एक अटूट स्रोत के रूप में, एक जीवित झरने के रूप में पूजा किया, जिसकी मदद से एक और महान तत्व - पृथ्वी - को उर्वरित किया गया।

बाद में, ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, हालांकि पानी की दिव्य उत्पत्ति में विश्वास समाप्त हो गया, इस तत्व की पवित्रता और चमत्कारी शक्ति में विश्वास इसके खंडहरों से बढ़ गया। पुरातन काल की विरासतों में से एक झरनों में अंध विश्वास और रहस्यमय उपचार शक्तियों के संरक्षक के रूप में उनका सम्मान करना है।

नदियों के पीछे, किंवदंतियों के रूप में, वीर प्रकार के जीवित प्राणियों के रूप में उनके व्यक्तित्व के निशान संरक्षित किए गए हैं। वोल्गा और वाज़ुज़ा के बीच बुजुर्गों को लेकर विवाद की एक प्रसिद्ध कहानी है। इन दोनों नदियों ने अपने विवाद को इस तरह समाप्त करने का निर्णय लिया: दोनों को सो जाना चाहिए, और जो पहले उठकर ख्वालिन्स्क (कैस्पियन) सागर की ओर जल्दी चली जाएगी, वह प्रबल होगी। रात में, वज़ुज़ा पहले उठ गया और चुपचाप, सीधे और छोटे रास्ते से, आगे की ओर बह गया। जागृत वोल्गा न तो चुपचाप और न ही तेजी से चला, लेकिन जैसा चलना चाहिए। लेकिन ज़ुबत्सोव में उसने वज़ुज़ा को पकड़ लिया, और वह इतने विकराल रूप में थी कि उसकी प्रतिद्वंद्वी डर गई, उसने खुद को उसकी छोटी बहन बताया और वोल्गा से उसे अपनी बाहों में लेने और ख्वालिंस्की सागर में ले जाने के लिए कहा।

महाकाव्यों में नीपर नेप्रा कोरोलेविचना नाम से एक महिला के रूप में दिखाई देती है। वह डॉन इवानोविच के साथ कीव के राजकुमार की दावत में एक वीरतापूर्ण बहस में प्रवेश करती है। एकल मुकाबले में वह हारकर रह गई। डॉन ने उसे लाल-गर्म तीर से मार डाला और, निराशा में, चाकू - खंजर पर गिर गया। इसी रक्त से नेप्र नदी बहती थी, "एक नदी बीस थाह गहरी, एक नदी चालीस थाह चौड़ी।"

पानी के प्रति इतनी व्यापक श्रद्धा को देखते हुए, अंधेरे लोगों के पहले प्रबुद्धजनों और उनके बाद आने वाले मठों के संस्थापकों, पवित्र साधुओं ने कुओं की खुदाई को अपनी मुख्य चिंताओं में से एक बना दिया।

लोकप्रिय कल्पना में, वे कुएं पवित्र हो गए, जिनकी उपस्थिति किसी आपात स्थिति के कारण हुई थी, उदाहरण के लिए, तथाकथित गड़गड़ाहट (झुनझुने) के झरने, एक पत्थर के नीचे से फूटते हुए और, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, बिजली गिरने के कारण। (एलियाह पैगंबर के उग्र तीर या वीर घोड़े इल्या मुरोमेट्स के खुरों के नीचे से, और उससे भी पहले - पेरुन)। ऐसी चाबियों के पास वे हमेशा एक चैपल बनाने और भगवान की माँ की एक छवि लटकाने के लिए दौड़ते हैं।

लोगों ने जंगली रूस में बड़ी संख्या में बिखरी छोटी झीलों को भी संतों का नाम दिया, न कि केवल उन झीलों को जो मठों से सटी हुई थीं। इनमें से कुछ पवित्र झीलें डूबे हुए शहरों और चर्चों के बारे में काव्यात्मक किंवदंतियों से जुड़ी हैं। इन झीलों की गहराई से, धर्मपरायण लोग घंटियों की आवाज़, चर्च गायन सुनते हैं और डूबे हुए चर्चों के क्रॉस और गुंबद देखते हैं। सबसे प्रसिद्ध और उत्कृष्ट झीलें: उत्तर-पश्चिमी रूस में - ग्रोड्नो नोवोग्रुडोक के पास स्वित्याज़ झील और सेमेनोव शहर के पास केर्ज़ेंस्की ट्रांस-वोल्गा जंगलों में श्वेतलोयार। उत्तरार्द्ध अभी भी हजारों लोगों को अपने तटों की ओर आकर्षित करता है, जो मानते हैं कि बोल्शॉय काइटज़ शहर, जो बट्टू के आक्रमण के दौरान चमत्कारिक रूप से गायब हो गया था, एक निर्जन वन झील की उज्ज्वल धाराओं में संरक्षित है।

जब पवित्र और जीवन देने वाले क्रॉस को पवित्र आत्मा की शक्ति से पानी में डुबोया जाता है, तो शैतान की गंदगी उसमें से बाहर निकल जाती है, और इसलिए सारा पानी शुद्ध और निश्चित रूप से पवित्र हो जाता है, यानी न केवल उपचार की कृपा से सुसज्जित होता है शारीरिक बीमारियाँ, लेकिन मानसिक भी। इस संबंध में "एपिफेनी वॉटर" को हर जगह प्राथमिक महत्व दिया जाता है, और यह, एक मंदिर की तरह, एनाउंसमेंट प्रोस्फोरा और गुरुवार की मोमबत्ती के साथ, घरों में सबसे प्रमुख स्थान पर, सामने के दाहिने कोने में, आइकन के बगल में रखा गया था। . सामान्य समय में जरूरत पड़ने पर इस पानी को खाली पेट पिएं। साथ ही, एक व्यापक, अटल विश्वास है कि नया बनने तक पूरे वर्ष संग्रहीत यह पानी कभी खराब नहीं होता है, और यदि ऐसा कुछ होता है, तो इसका कारण बर्तन को किसी के अशुद्ध हाथ का स्पर्श है। इसी तरह, यह अंधविश्वास हर जगह बना हुआ है कि कटोरे में पवित्र किए गए पानी की ऊपरी परतों में सबसे अधिक लाभकारी शक्तियां होती हैं जो बीमारियों को खत्म करती हैं और बीमारियों को ठीक करती हैं।

पानी की प्राकृतिक शुद्धता, जिसने इसे एकमात्र सच्चा और आसान सफाई एजेंट बना दिया, सबसे दूर के बुतपरस्त समय में, एक विशेष उत्सव की आवश्यकता थी, जिसे कुपाला की गंभीर छुट्टी में व्यक्त किया गया था। कई स्थानों पर अभी भी कुछ ऐसे दिन हैं जब पानी से नहाना अनिवार्य है - एक प्रथा जो ईसाई छुट्टियों में शामिल होने में कामयाब रही है। वे पवित्र पास्का के सप्ताह में एक रात सोए सभी लोगों पर ठंडा पानी डालते हैं। पानी डालने का रिवाज उन मामलों में पूरी तरह से अलग चरित्र रखता है जहां इसे "मोक्रिडा" नाम मिलता है: इस रूप में यह बारिश कराने के बुतपरस्त त्योहारों के स्पष्ट अंशों को बरकरार रखता है।

अतीत में, हमारे लोग वर्षा जल का अत्यधिक सम्मान करते थे। नंगे पैर, नंगे सिर के साथ, सड़कों पर दौड़ते हुए, गाँव और शहर के लोग पहली वसंत बारिश की धन्य स्वर्गीय धाराओं के नीचे खड़े हुए, तीन बार अपने चेहरे धोने के लिए मुट्ठी भर पानी लेकर। लोगों ने प्याले निकाले, उपचारात्मक नमी एकत्र की, और इसे पूरे एक वर्ष तक कसकर बंद बोतलों में रखा, जब तक कि एक और समान बारिश न हो जाए। उसी प्रकार नदियों के खुलने के बाद लोगों ने नदी जल का सम्मान किया।

जैसे ही वसंत ऋतु में बर्फ नदियों और नालों के पास से गुज़री, सभी बच्चे, वयस्क और बूढ़े लोग किनारे की ओर भागे: उन्होंने मुट्ठी भर पानी उठाया और अपने चेहरे, सिर और हाथों को तीन बार धोया।

ये रीति-रिवाज हमें अंधविश्वासी भाग्य बताने की एक पूरी शृंखला की ओर ले जाते हैं, जहां पानी को मुख्य स्थान दिया जाता है, जैसे पानी को बाहर निकालना और पानी से क्षमा मांगना।

पहले मामले में, जब घरेलू जानवर बीमार होते हैं या किसी प्रकार की परेशानी के कारण, वे पानी के साथ एक क्रॉस या तांबे के आइकन को डुबोते हैं, इस पानी को अंगारों पर गिरने देने की कोशिश करते हैं, मोम से ढके होते हैं और पहले एपिफेनी पानी के साथ छिड़का जाता है; साथ ही, वे स्वयं घर पर बनी प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं और उन लोगों पर छिड़काव और पानी डालते हैं जिन्हें चिकित्सा सहायता की आवश्यकता होती है। बीमारों और वंचितों द्वारा "पानी के द्वारा क्षमा" मांगी जाती है। यह प्रथा इस विश्वास पर आधारित है कि पानी लोगों को बीमारियाँ भेजकर अपने अपमान का बदला लेता है। इसलिए, ऐसी बीमारियों से छुटकारा पाने के लिए, रोटी का एक टुकड़ा झुककर पानी में डाला जाता है: "मैं तुम्हारे पास आया था, पानी माँ, एक लटकते और दोषी सिर के साथ, मुझे माफ कर दो, मुझे भी माफ कर दो, पानी दादाजी" और परदादा!" एक समय में एक कदम पीछे हटते हुए, इस वाक्य को तीन बार तक झुककर दोहराते हैं और, पूरे मंत्र के दौरान, वे किसी से बात नहीं करने की कोशिश करते हैं, न ही पीछे मुड़ते हैं और एक बार भी, निश्चित रूप से, का संकेत नहीं देते हैं। अपने आप को पार करो.

"भगवान ने पानी और आग को इच्छा दी," लोग उन मामलों में सांत्वना और आश्वासन देते हुए कहते हैं जब प्रकृति में संतुलन गड़बड़ा जाता है और पानी, जो पृथ्वी को सामान्य रूप से पोषण देता है, एक भयंकर दुश्मन में बदल जाता है, जिससे भय और निराशा पैदा होती है: " जहाँ बहुत पानी हो, वहाँ रुको।'' मुसीबतें''; "खेत मजदूरों के बारे में अच्छी बात आग और पानी है, लेकिन भगवान न करे कि उन्हें अपने दिमाग से जीना पड़े।" कोई भी भाग्य-कथन उन परेशानियों का पूर्वाभास नहीं कर सकता, कोई भी साजिश उन्हें खत्म नहीं कर सकती - एकमात्र आशा भगवान की मदद के लिए प्रार्थना करना है, न केवल उस समय जब दुर्भाग्य घटित हुआ हो, बल्कि, मुख्य रूप से, जब यह बस होने ही वाला हो घटित होना।

हमारे पूर्वज पक्षियों और जानवरों की उड़ान और चीखों से भाग्य बताते थे। उन्होंने आग में आग और धुएं की हलचल को देखा। उन्होंने लकड़ी के घेरे फेंके, एक तरफ सफेद, दूसरी तरफ काले। उन्होंने शिवतोविदोव के घोड़े के भविष्य के बारे में पूछा। बहते पानी को देखकर उन्होंने उसके प्रवाह, झाग और धाराओं से अनुमान लगाया।

मंत्रमुग्ध कुपाला रात में, लड़कियों ने जलती हुई खपच्चियों के साथ पुष्पमालाएं लहरों में गिराईं और उन्हें देखा: जिसकी पुष्पांजलि सबसे दूर तक तैरती है वह सबसे खुश होगा, और जिसकी किरच सबसे लंबे समय तक जलती है वह एक लंबा, लंबा जीवन जीएगा।

लेकिन सबसे दिलचस्प और रहस्यमय भाग्य-कथन, निश्चित रूप से, क्रिसमस या एपिफेनी पर हुआ। केवल क्रिसमस की रात को आप गाय की खाल को बर्फ के छेद में ला सकते हैं और उस पर बैठकर एक इच्छा कर सकते हैं: उदाहरण के लिए, भावी दूल्हे के घर में रहना, या शाही महल का दौरा करना, या दूर तक उड़ान भरना साम्राज्य। जैसे ही आधी रात होगी, जल राक्षस बिल से बाहर आएंगे, खाल उठाएंगे और जहां उन्हें आदेश दिया जाएगा वहां उड़ जाएंगे: वे स्वयं अदृश्य हैं और उन्होंने उस व्यक्ति को अदृश्य बना दिया है। लेकिन जब वे वापस उड़ेंगे, तो वे भविष्यवक्ता के साथ मिलकर अपने बिल में गोता लगाने के लिए दौड़ पड़ेंगे। इस बिंदु पर आपको जम्हाई लेना बंद करना होगा और समय रहते कहना होगा: "इस जगह से बाहर!" - अन्यथा अपरिहार्य मृत्यु प्रतीक्षा कर रही है।

उन्होंने पानी में सोना, सीसा या मोम भी डाला, यह जानने की इच्छा रखते हुए, और फिर छवि को देखा और उसमें भविष्य के संकेतों की तलाश की। कुछ लोगों ने भाग्य बताने वाली रात को खिड़कियों के नीचे सुना, और जो भी शब्द उन्होंने पहले सुना, उन्होंने अपने भाग्य की भविष्यवाणी की।

बेशक, लड़कियों ने एपिफेनी शाम को अपने दूल्हे के बारे में भाग्य बताया। ऐसे बहुत से भाग्य बताने वाले थे। उदाहरण के लिए, वे अंधेरे में लकड़ी के ढेर से एक लट्ठा लेते हैं, और यदि वह चिकना है, तो पति अच्छा होगा, लेकिन यदि वह गांठदार, दरारों वाला है, तो वह बुरा और क्रोधी होगा। और इसके विपरीत, अन्य लोगों का मानना ​​था कि यदि लट्ठा गांठदार है, तो लड़की अमीरों के लिए होगी, और यदि वह चिकनी मिलती है, तो गरीबों के लिए होगी। लड़कियों ने भी टहनियों से एक पुल बनाया और रात में इसे अपने तकिए के नीचे रख दिया, और कहा: "जो कोई भी मेरा मंगेतर है, जो भी मेरा मम्मर है, वह मुझे पुल के पार ले जाएगा।" और वह जिसके बारे में सपने देखेगी वही उसका पति होगा।

सबसे भयानक, लेकिन सबसे सटीक भी, एपिफेनी भाग्य-कथन है।

एक लड़की अकेले एक खाली कमरे में आती है, मेज पर दो कटलरी, एक मोमबत्ती और एक दर्पण रखती है, और दर्पण में देखकर सोचती है: "बेटे, मम्मर, मेरे पास रात के खाने के लिए आओ।" जब कोई आता है और दर्पण में अपने कंधे को देखना शुरू कर देता है, तो आपको इसे ढंकने की ज़रूरत है और, भावी दूल्हे को याद करते हुए, तुरंत कहें: "इस जगह के लिए पागल!" ताकि अशुद्ध, अज्ञात शक्ति जिसने दूल्हे की छवि ले ली हो बिना नुकसान पहुंचाए गायब हो जाएगा.

हालाँकि, आपको यह जानना होगा कि कोई भी भाग्य बताना एक खतरनाक चीज़ है। भाग्य को सताया जाना पसंद नहीं है, और इसलिए भविष्यवक्ता और भविष्यवक्ता शायद ही कभी खुश होते हैं, भले ही वे अन्य लोगों के लिए सुखद भाग्य की भविष्यवाणी करते हों।

आज तक, रूस में कई बुतपरस्त अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों को संरक्षित किया गया है, जो ईसाई धर्म के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में हैं। इसलिए दोहरी दुनिया जिसमें स्लाव रहते थे और अभी भी रहते हैं, इसलिए दोहरी आस्था है।

स्लाव बुतपरस्त देवताओं की दुनिया राजसी थी - और साथ ही सरल, स्वाभाविक रूप से रोजमर्रा की जिंदगी और अस्तित्व के साथ जुड़ी हुई थी। शायद इसीलिए स्लाव, भले ही वे रूढ़िवादी हो गए हों, अपनी प्राचीन काव्य मान्यताओं को त्याग नहीं सके। वे मान्यताएँ जिनके द्वारा हमारे पूर्वज रहते थे, जिन्होंने गड़गड़ाहट, हवाओं और सूरज के मानवीय शासकों के साथ, प्रकृति और मानव प्रकृति की सबसे छोटी, सबसे कमजोर, सबसे निर्दोष घटनाओं को देवता बनाया। जैसा कि रूसी कहावतों और रीति-रिवाजों के विशेषज्ञ आई. एन. स्नेगिरेव ने पिछली सदी में लिखा था, स्लाविक बुतपरस्ती तत्वों का देवताीकरण है।

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रूस में बुरी आत्माओं का बुरा हाल था। हाल ही में इतने सारे नायक आए हैं कि गोरींच की संख्या में तेजी से गिरावट आई है। केवल एक बार इवान के लिए आशा की किरण चमकी: एक बुजुर्ग व्यक्ति, जो खुद को सुसैनिन कहता था, ने उसे लिक वन-आइड की मांद तक ले जाने का वादा किया था... लेकिन वह केवल टूटी हुई खिड़कियों और टूटे दरवाजे के साथ एक जर्जर प्राचीन झोपड़ी में आया था। . दीवार पर खरोंच थी: “चेक किया गया। लिख नं. बोगटायर पोपोविच।"

सेर्गेई लुक्यानेंको, यूलि बुर्किन, "रस आइलैंड"

"स्लाव राक्षस" - आपको सहमत होना चाहिए, यह थोड़ा जंगली लगता है। जलपरियां, भूत, जल जीव - ये सभी बचपन से हमसे परिचित हैं और हमें परियों की कहानियां याद दिलाते हैं। यही कारण है कि "स्लाविक फंतासी" के जीव को अभी भी अवांछनीय रूप से कुछ भोला, तुच्छ और यहां तक ​​कि थोड़ा बेवकूफ माना जाता है। आजकल, जब जादुई राक्षसों की बात आती है, तो हम अक्सर लाश या ड्रेगन के बारे में सोचते हैं, हालांकि हमारी पौराणिक कथाओं में ऐसे प्राचीन जीव हैं, जिनकी तुलना में लवक्राफ्ट के राक्षस छोटी-मोटी गंदी चालें लग सकते हैं।

स्लाव बुतपरस्त किंवदंतियों के निवासी हर्षित ब्राउनी कुज्या या लाल रंग के फूल वाला भावुक राक्षस नहीं हैं। हमारे पूर्वज उन बुरी आत्माओं पर गंभीरता से विश्वास करते थे जिन्हें अब हम केवल बच्चों की डरावनी कहानियों के योग्य मानते हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं से काल्पनिक प्राणियों का वर्णन करने वाला लगभग कोई भी मूल स्रोत हमारे समय तक नहीं बचा है। कुछ इतिहास के अंधेरे में ढका हुआ था, कुछ रूस के बपतिस्मा के दौरान नष्ट हो गया था। विभिन्न स्लाव लोगों की अस्पष्ट, विरोधाभासी और अक्सर असमान किंवदंतियों के अलावा हमारे पास क्या है? डेनिश इतिहासकार सैक्सो ग्रैमेरियन (1150-1220) के कार्यों में कुछ उल्लेख - बार। जर्मन इतिहासकार हेल्मोल्ड (1125-1177) द्वारा "क्रोनिका स्लावोरम" - दो। और अंत में, हमें संग्रह "वेदा स्लोवेना" को याद करना चाहिए - प्राचीन बल्गेरियाई अनुष्ठान गीतों का संकलन, जिससे प्राचीन स्लावों की बुतपरस्त मान्यताओं के बारे में निष्कर्ष भी निकाला जा सकता है। चर्च के स्रोतों और इतिहास की निष्पक्षता, स्पष्ट कारणों से, बड़े संदेह में है।

वेल्स की किताब

"वेल्स बुक" ("वेल्स बुक", इसेनबेक टैबलेट) को लंबे समय से प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं और इतिहास के एक अद्वितीय स्मारक के रूप में पारित किया गया है, जो 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व - 9वीं शताब्दी ईस्वी पूर्व का है।

इसके पाठ को कथित तौर पर छोटी लकड़ी की पट्टियों पर उकेरा (या जला दिया गया) था, कुछ "पन्ने" आंशिक रूप से सड़े हुए थे। किंवदंती के अनुसार, "वेल्स की पुस्तक" की खोज 1919 में खार्कोव के पास श्वेत कर्नल फ्योडोर इसेनबेक ने की थी, जो इसे ब्रुसेल्स ले गए और अध्ययन के लिए स्लाविस्ट मिरोलुबोव को सौंप दिया। उन्होंने कई प्रतियां बनाईं, और अगस्त 1941 में, जर्मन आक्रमण के दौरान, गोलियाँ खो गईं। संस्करण सामने रखे गए हैं कि उन्हें नाजियों द्वारा एनेनर्बे के तहत "आर्यन अतीत के संग्रह" में छिपा दिया गया था, या युद्ध के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में ले जाया गया था)।

अफ़सोस, शुरुआत में किताब की प्रामाणिकता पर बहुत संदेह पैदा हुआ, और हाल ही में अंततः यह साबित हो गया कि किताब का पूरा पाठ मिथ्याकरण था, जो 20वीं सदी के मध्य में किया गया था। इस नकली की भाषा विभिन्न स्लाव बोलियों का मिश्रण है। एक्सपोज़र के बावजूद, कुछ लेखक अभी भी ज्ञान के स्रोत के रूप में "बुक ऑफ़ वेलेस" का उपयोग करते हैं।

"बुक ऑफ़ वेलेस" के बोर्डों में से एक की एकमात्र उपलब्ध छवि, शब्दों से शुरू होती है "हम इस पुस्तक को वेलेस को समर्पित करते हैं।"

स्लाविक परी-कथा प्राणियों का इतिहास अन्य यूरोपीय राक्षसों के लिए ईर्ष्या का विषय हो सकता है। बुतपरस्त किंवदंतियों की आयु प्रभावशाली है: कुछ अनुमानों के अनुसार, यह 3000 वर्ष तक पहुँचती है, और इसकी जड़ें नवपाषाण या यहाँ तक कि मेसोलिथिक - यानी लगभग 9000 ईसा पूर्व तक जाती हैं।

सामान्य स्लाविक परी-कथा "मेनगेरी" अनुपस्थित थी - विभिन्न क्षेत्रों में उन्होंने पूरी तरह से अलग प्राणियों के बारे में बात की थी। स्लावों के पास समुद्र या पहाड़ी राक्षस नहीं थे, लेकिन जंगल और नदी की बुरी आत्माएँ प्रचुर मात्रा में थीं। कोई गिगेंटोमेनिया भी नहीं था: हमारे पूर्वजों ने ग्रीक साइक्लोप्स या स्कैंडिनेवियाई जोतुन जैसे दुष्ट दिग्गजों के बारे में बहुत कम सोचा था। कुछ अद्भुत जीव स्लावों के बीच उनके ईसाईकरण की अवधि के दौरान अपेक्षाकृत देर से प्रकट हुए - अक्सर उन्हें ग्रीक किंवदंतियों से उधार लिया गया और राष्ट्रीय पौराणिक कथाओं में पेश किया गया, इस प्रकार मान्यताओं का एक विचित्र मिश्रण तैयार हुआ।

अल्कोनोस्ट

प्राचीन ग्रीक मिथक के अनुसार, थिस्सलियन राजा कीक की पत्नी एल्क्योन ने अपने पति की मृत्यु के बारे में जानने के बाद खुद को समुद्र में फेंक दिया और वह एक पक्षी में बदल गई, जिसका नाम उसके नाम पर एल्क्योन (किंगफिशर) रखा गया। शब्द "अल्कोनोस्ट" रूसी भाषा में प्राचीन कहावत "एल्कियन एक पक्षी है" के विरूपण के परिणामस्वरूप आया।

स्लाविक एल्कोनोस्ट आश्चर्यजनक रूप से मधुर, मधुर आवाज वाला स्वर्ग का पक्षी है। वह समुद्र के किनारे अपने अंडे देती है, फिर उन्हें समुद्र में डुबो देती है - और लहरें एक सप्ताह के लिए शांत हो जाती हैं। जब अंडे फूटते हैं तो तूफान शुरू हो जाता है। रूढ़िवादी परंपरा में, अल्कोनोस्ट को एक दिव्य दूत माना जाता है - वह स्वर्ग में रहती है और लोगों को सर्वोच्च इच्छा व्यक्त करने के लिए नीचे आती है।

एस्पिड

दो सूंड और एक पक्षी की चोंच वाला एक पंख वाला साँप। ऊंचे पहाड़ों में रहता है और समय-समय पर गांवों पर विनाशकारी हमले करता है। वह चट्टानों की ओर इतना आकर्षित होता है कि वह नम जमीन पर भी नहीं बैठ सकता - केवल एक पत्थर पर। एस्प पारंपरिक हथियारों के लिए अजेय है; इसे तलवार या तीर से नहीं मारा जा सकता, बल्कि इसे केवल जलाया जा सकता है। यह नाम ग्रीक एस्पिस - जहरीले सांप से आया है।

औका

एक प्रकार की शरारती वन आत्मा, छोटी, मटमैले पेट वाली, गोल गालों वाली। सर्दी हो या गर्मी, नींद नहीं आती. वह जंगल में लोगों को मूर्ख बनाना पसंद करता है, और उनके "ओह!" चिल्लाने का जवाब देता है। हर तरफ से. यात्रियों को एक सुदूर जंगल में ले जाता है और उन्हें वहीं छोड़ देता है।

बाबा यगा

स्लाविक डायन, लोकप्रिय लोककथा चरित्र। आमतौर पर उसे बिखरे बाल, झुकी हुई नाक, "हड्डी वाली टांग", लंबे पंजे और मुंह में कई दांतों वाली एक बुरी बूढ़ी औरत के रूप में चित्रित किया जाता है। बाबा यागा एक अस्पष्ट चरित्र है। अक्सर, वह एक कीट के रूप में कार्य करती है, जिसमें नरभक्षण की स्पष्ट प्रवृत्ति होती है, लेकिन अवसर पर, यह चुड़ैल स्वेच्छा से एक बहादुर नायक से पूछताछ करके, उसे स्नानघर में भाप देकर और उसे जादुई उपहार देकर (या बहुमूल्य जानकारी प्रदान करके) मदद कर सकती है।

यह ज्ञात है कि बाबा यगा एक गहरे जंगल में रहते हैं। वहाँ मुर्गे की टाँगों पर उसकी झोपड़ी खड़ी है, जो मानव हड्डियों और खोपड़ियों के एक तख्त से घिरी हुई है। कभी-कभी यह कहा जाता था कि यागा के घर के गेट पर ताले के बजाय हाथ हैं, और कीहोल एक छोटा दांतेदार मुंह है। बाबा यागा का घर मंत्रमुग्ध है - आप केवल यह कहकर इसमें प्रवेश कर सकते हैं: "हट, हट, अपना मोर्चा मेरी ओर करो, और अपनी पीठ जंगल की ओर करो।"
पश्चिमी यूरोपीय चुड़ैलों की तरह, बाबा यागा उड़ सकते हैं। ऐसा करने के लिए, उसे एक बड़े लकड़ी के मोर्टार और एक जादुई झाड़ू की आवश्यकता होती है। बाबा यागा के साथ आप अक्सर जानवरों (परिचितों) से मिल सकते हैं: एक काली बिल्ली या एक कौआ, जो उसके जादू टोने में मदद करता है।

बाबा यागा एस्टेट की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है। शायद यह तुर्क भाषा से आया है, या शायद पुराने सर्बियाई "ईगा" - रोग से लिया गया है।

बाबा यगा, हड्डी पैर. एक डायन, एक राक्षसी और पहली महिला पायलट। विक्टर वासनेत्सोव और इवान बिलिबिन द्वारा पेंटिंग।

कुर्नोगी पर झोपड़ी

मुर्गे की टाँगों पर जंगल की झोपड़ी, जहाँ कोई खिड़कियाँ या दरवाजे नहीं हैं, कल्पना नहीं है। ठीक इसी तरह उरल्स, साइबेरिया और फिनो-उग्रिक जनजातियों के शिकारियों ने अस्थायी आवास बनाए। खाली दीवारों वाले घर और फर्श में एक हैच के माध्यम से एक प्रवेश द्वार, जमीन से 2-3 मीटर ऊपर उठाया गया, आपूर्ति के भूखे कृंतकों और बड़े शिकारियों से दोनों की रक्षा की गई। साइबेरियाई बुतपरस्त पत्थर की मूर्तियों को समान संरचनाओं में रखते थे। यह माना जा सकता है कि एक छोटे से घर में "मुर्गे की टांगों पर" रखी गई किसी महिला देवता की मूर्ति ने बाबा यगा के मिथक को जन्म दिया, जो मुश्किल से अपने घर में फिट हो सकती है: उसके पैर एक कोने में हैं, उसका सिर है दूसरे में, और उसकी नाक छत में टिकी हुई है।

बन्निक

स्नानागार में रहने वाली आत्मा को आमतौर पर लंबी दाढ़ी वाले एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता था। सभी स्लाव आत्माओं की तरह, वह शरारती है। यदि स्नानागार में लोग फिसल जाएँ, जल जाएँ, गर्मी से बेहोश हो जाएँ, उबलते पानी से झुलस जाएँ, चूल्हे में पत्थरों के चटकने की आवाज़ सुनें या दीवार पर दस्तक दें - ये सभी स्नानागार की चालें हैं।

बैनिक शायद ही कोई गंभीर नुकसान पहुंचाता है, केवल तभी जब लोग गलत व्यवहार करते हैं (छुट्टियों पर या देर रात को धोना)। वह अक्सर उनकी मदद करता है। स्लाव ने स्नानागार को रहस्यमय, जीवन देने वाली शक्तियों से जोड़ा - वे अक्सर यहां जन्म देते थे या भाग्य बताते थे (ऐसा माना जाता था कि बैनिक भविष्य की भविष्यवाणी कर सकता है)।

अन्य आत्माओं की तरह, उन्होंने बानिक को खाना खिलाया - उन्होंने उसके लिए नमक के साथ काली रोटी छोड़ दी या स्नानागार की दहलीज के नीचे एक गला घोंटकर काला मुर्गे को दफना दिया। बैनिक का एक महिला संस्करण भी था - बन्नित्सा, या ओबडेरिहा। स्नानागार में एक शिशिगा भी रहता था - एक दुष्ट आत्मा जो केवल उन लोगों को दिखाई देती है जो बिना प्रार्थना किए स्नान करने जाते हैं। शिशिगा एक मित्र या रिश्तेदार का रूप धारण करती है, एक व्यक्ति को अपने साथ भाप लेने के लिए आमंत्रित करती है और भाप बनकर उसे मौत के घाट उतार सकती है।

बास सेलिक (स्टील का आदमी)

सर्बियाई लोककथाओं में एक लोकप्रिय चरित्र, एक राक्षस या दुष्ट जादूगर। किंवदंती के अनुसार, राजा ने अपने तीनों बेटों को वसीयत दी कि वे अपनी बहनों की शादी उस पहले बेटे से करें जो शादी के लिए उनका हाथ मांगेगा। एक रात, गरजती हुई आवाज में कोई व्यक्ति महल में आया और सबसे छोटी राजकुमारी को अपनी पत्नी के रूप में माँगने लगा। बेटों ने अपने पिता की इच्छा पूरी की और जल्द ही इसी तरह अपनी मंझली और बड़ी बहन को भी खो दिया।

जल्द ही भाइयों को होश आ गया और वे उनकी तलाश में निकल पड़े। छोटे भाई की मुलाकात एक खूबसूरत राजकुमारी से हुई और उसने उसे अपनी पत्नी बना लिया। राजकुमार ने उत्सुकतावश वर्जित कमरे में झाँककर देखा तो एक आदमी जंजीर से बंधा हुआ था। उसने अपना परिचय बैश सेलिक के रूप में दिया और तीन गिलास पानी मांगा। भोले-भाले युवक ने अजनबी को पानी पिलाया, उसने अपनी ताकत वापस पा ली, जंजीरें तोड़ दीं, अपने पंख खोल दिए, राजकुमारी को पकड़ लिया और उड़ गया। दुखी होकर राजकुमार खोज में निकल गया। उसे पता चला कि जो गड़गड़ाती आवाजें उसकी बहनों को पत्नी के रूप में मांग रही थीं, वे ड्रेगन, बाज़ और चील के सरदारों की थीं। वे उसकी मदद करने के लिए सहमत हुए और साथ में उन्होंने दुष्ट बैश सेलिक को हरा दिया।

यह बैश सेलिक वैसा ही दिखता है जैसी डब्ल्यू. टाउबर ने कल्पना की थी।

ghouls

जीवित मृत लोग अपनी कब्रों से बाहर आ रहे हैं। किसी भी अन्य पिशाच की तरह, ग़ुलाम खून पीते हैं और पूरे गाँव को तबाह कर सकते हैं। सबसे पहले, वे रिश्तेदारों और दोस्तों को मारते हैं।

गमायूं

एल्कोनोस्ट की तरह, एक दिव्य मादा पक्षी जिसका मुख्य कार्य भविष्यवाणियाँ करना है। कहावत "गामायूं एक भविष्यसूचक पक्षी है" प्रसिद्ध है। वह यह भी जानती थी कि मौसम को कैसे नियंत्रित किया जाए। ऐसा माना जाता था कि जब गमायूं सूर्योदय की दिशा से उड़ती है, तो उसके पीछे एक तूफान आता है।

गमायूं-गमायूं, मेरे पास जीने के लिए कितना समय बचा है? - कु. - ऐसा क्यों मां...?

दिव्य लोग

एक आंख, एक पैर और एक हाथ वाले अर्ध-मानव। हिलने-डुलने के लिए उन्हें आधा मोड़ना पड़ा। वे दुनिया के किनारे पर कहीं रहते हैं, कृत्रिम रूप से प्रजनन करते हैं, लोहे से अपनी तरह का निर्माण करते हैं। उनकी भट्टियों का धुआं अपने साथ महामारी, चेचक और बुखार लाता है।

ब्राउनी

सबसे सामान्यीकृत प्रतिनिधित्व में - एक घर की आत्मा, चूल्हा का संरक्षक, दाढ़ी वाला एक छोटा बूढ़ा आदमी (या पूरी तरह से बालों से ढका हुआ)। ऐसा माना जाता था कि हर घर की अपनी ब्राउनी होती है। उनके घरों में उन्हें स्नेही "दादाजी" पसंद करते हुए शायद ही कभी "ब्राउनी" कहा जाता था।

यदि लोग उसके साथ सामान्य संबंध स्थापित करते थे, उसे खाना खिलाते थे (वे दूध, रोटी और नमक की एक तश्तरी फर्श पर छोड़ देते थे) और उसे अपने परिवार का सदस्य मानते थे, तो ब्राउनी उन्हें छोटे-मोटे घरेलू काम करने में मदद करती थी, पशुओं की देखभाल करती थी, उनकी रक्षा करती थी। परिवार, और उन्हें खतरे की चेतावनी दी।

दूसरी ओर, क्रोधित ब्राउनी बहुत खतरनाक हो सकता है - रात में वह लोगों को तब तक चुटकी काटता था जब तक कि वे घायल न हो जाएं, उनका गला घोंट देता था, घोड़ों और गायों को मार देता था, शोर मचाता था, बर्तन तोड़ देता था और यहां तक ​​कि एक घर में आग भी लगा देता था। ऐसा माना जाता था कि ब्राउनी चूल्हे के पीछे या अस्तबल में रहती थी।

ड्रेकवैक (ड्रेकवैक)

दक्षिणी स्लावों की लोककथाओं से एक आधा भूला हुआ प्राणी। इसका कोई सटीक वर्णन नहीं है - कुछ इसे एक जानवर मानते हैं, अन्य एक पक्षी, और मध्य सर्बिया में ऐसी मान्यता है कि ड्रेकावाक एक मृत, बपतिस्मा-रहित बच्चे की आत्मा है। वे केवल एक ही बात पर सहमत हैं - ड्रेकावाक भयानक रूप से चिल्ला सकता है।

आमतौर पर ड्रेकावाक बच्चों की डरावनी कहानियों का नायक होता है, लेकिन दूरदराज के इलाकों (उदाहरण के लिए, सर्बिया में पहाड़ी ज़्लाटिबोर) में वयस्क भी इस प्राणी पर विश्वास करते हैं। टोमेटिनो पोली गांव के निवासी समय-समय पर अपने पशुओं पर अजीब हमलों की रिपोर्ट करते हैं - घावों की प्रकृति से यह निर्धारित करना मुश्किल है कि यह किस प्रकार का शिकारी था। किसानों का दावा है कि उन्होंने भयानक चीखें सुनी हैं, इसलिए संभवतः एक ड्रेकावाक शामिल है।

फ़ायरबर्ड

एक छवि जिससे हम बचपन से परिचित हैं, चमकीले, चमकदार उग्र पंखों वाला एक सुंदर पक्षी ("वे गर्मी की तरह जलते हैं")। परी-कथा नायकों के लिए एक पारंपरिक परीक्षण इस पक्षी की पूंछ से पंख प्राप्त करना है। स्लावों के लिए, फायरबर्ड एक वास्तविक प्राणी की तुलना में एक रूपक अधिक था। उन्होंने अग्नि, प्रकाश, सूर्य और संभवतः ज्ञान को मूर्त रूप दिया। इसका निकटतम रिश्तेदार मध्ययुगीन पक्षी फीनिक्स है, जो पश्चिम और रूस दोनों में जाना जाता है।

कोई भी स्लाव पौराणिक कथाओं के ऐसे निवासी को रारोग पक्षी (शायद सरोग - लोहार देवता से विकृत) के रूप में याद किए बिना नहीं रह सकता है। एक ज्वलंत बाज़ जो लौ के बवंडर की तरह भी दिख सकता है, रारोग को रुरिकोविच (जर्मन में "रारोग्स") - रूसी शासकों के पहले राजवंश - के हथियारों के कोट पर दर्शाया गया है। उच्च शैली वाला डाइविंग रारोग अंततः एक त्रिशूल जैसा दिखने लगा - इस तरह यूक्रेन के हथियारों का आधुनिक कोट दिखाई दिया।

किकिमोरा (शिशिमोरा, मारा)

एक दुष्ट आत्मा (कभी-कभी ब्राउनी की पत्नी), एक छोटी, बदसूरत बूढ़ी औरत के रूप में प्रकट होती है। यदि किकिमोरा चूल्हे के पीछे या अटारी में घर में रहता है, तो यह लगातार लोगों को नुकसान पहुँचाता है: यह शोर करता है, दीवारों पर दस्तक देता है, नींद में बाधा डालता है, सूत फाड़ता है, बर्तन तोड़ता है, पशुओं को जहर देता है। कभी-कभी यह माना जाता था कि जो बच्चे बपतिस्मा के बिना मर जाते हैं वे किकिमोरा बन जाते हैं, या किकिमोरा को दुष्ट बढ़ई या स्टोव बनाने वालों द्वारा निर्माणाधीन घर में छोड़ दिया जा सकता है। दलदल या जंगल में रहने वाला किकिमोरा बहुत कम नुकसान पहुंचाता है - यह मुख्य रूप से खोए हुए यात्रियों को डराता है।

कोशी द इम्मोर्टल (काशी)

प्रसिद्ध पुराने स्लावोनिक नकारात्मक पात्रों में से एक, आमतौर पर एक घृणित उपस्थिति वाले पतले, कंकाल बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया जाता है। आक्रामक, प्रतिशोधी, लालची और कंजूस। यह कहना कठिन है कि क्या वह स्लावों के बाहरी शत्रुओं, एक दुष्ट आत्मा, एक शक्तिशाली जादूगर, या मरे हुओं की एक अनोखी किस्म का अवतार था।

यह निर्विवाद है कि कोशी के पास बहुत शक्तिशाली जादू था, वह लोगों से दूर रहता था और अक्सर दुनिया के सभी खलनायकों की पसंदीदा गतिविधि - लड़कियों का अपहरण - में लगा रहता था। रूसी विज्ञान कथाओं में, कोशी की छवि काफी लोकप्रिय है, और उन्हें अलग-अलग तरीकों से प्रस्तुत किया जाता है: एक कॉमिक लाइट में (लुक्यानेंको और बर्किन द्वारा "रूस का द्वीप"), या, उदाहरण के लिए, एक साइबोर्ग ("द फेट") के रूप में अलेक्जेंडर ट्यूरिन द्वारा साइबरोज़ोइक युग में कोशी का)।

कोशी की "हस्ताक्षर" विशेषता अमरता थी, और निरपेक्षता से बहुत दूर थी। जैसा कि शायद हम सभी को याद है, बायन के जादुई द्वीप (अचानक गायब होने और यात्रियों के सामने आने में सक्षम) पर एक बड़ा पुराना ओक का पेड़ है जिस पर एक संदूक लटका हुआ है। संदूक में एक खरगोश है, खरगोश में एक बत्तख है, बत्तख में एक अंडा है, और अंडे में एक जादुई सुई है जहां कोशी की मौत छिपी हुई है। इस सुई को तोड़कर (कुछ संस्करणों के अनुसार, कोशी के सिर पर अंडा फोड़कर) उसे मारा जा सकता है।

वासनेत्सोव और बिलिबिन द्वारा कल्पना की गई कोस्ची।

जॉर्जी मिल्यार सोवियत परियों की कहानियों में कोशी और बाबा यगा की भूमिकाओं के सर्वश्रेष्ठ कलाकार हैं।

भूत

वन आत्मा, जानवरों के रक्षक। वह लंबी दाढ़ी और पूरे शरीर पर बालों के साथ एक लंबे आदमी की तरह दिखता है। मूलतः बुरा नहीं है - वह जंगल में घूमता है, उसे लोगों से बचाता है, कभी-कभी खुद को दिखाता है, जिसके लिए वह कोई भी रूप धारण कर सकता है - एक पौधा, एक मशरूम (एक विशाल बात करने वाला फ्लाई एगारिक), एक जानवर या यहां तक ​​कि एक व्यक्ति। भूत को दो संकेतों से अन्य लोगों से अलग किया जा सकता है - उसकी आंखें जादुई आग से चमकती हैं, और उसके जूते पीछे की ओर पहने जाते हैं।

कभी-कभी किसी भूत से मुलाकात असफलता में समाप्त हो सकती है - वह एक व्यक्ति को जंगल में ले जाएगा और उसे जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए फेंक देगा। हालाँकि, जो लोग प्रकृति का सम्मान करते हैं वे इस प्राणी से मित्रता भी कर सकते हैं और उससे सहायता प्राप्त कर सकते हैं।

तेजतर्रार एक-आंख वाला

बुराई की आत्मा, विफलता, दुःख का प्रतीक. लिक की शक्ल-सूरत के बारे में कोई निश्चितता नहीं है - वह या तो एक-आंख वाली विशालकाय महिला है या एक लंबी, पतली महिला है जिसकी एक आंख उसके माथे के बीच में है। डैशिंग की तुलना अक्सर साइक्लोप्स से की जाती है, हालांकि एक आंख और लंबे कद के अलावा, उनमें कुछ भी सामान्य नहीं है।

कहावत हमारे समय तक पहुंच गई है: "जब यह शांत हो तो डैशिंग को मत जगाओ।" शाब्दिक और रूपक अर्थ में, लिखो का मतलब मुसीबत था - यह एक व्यक्ति से जुड़ गया, उसकी गर्दन पर बैठ गया (कुछ किंवदंतियों में, दुर्भाग्यपूर्ण व्यक्ति ने खुद को पानी में फेंककर लिखो को डुबाने की कोशिश की, और खुद डूब गया) और उसे जीने से रोक दिया .
हालाँकि, लिख से छुटकारा पाया जा सकता था - धोखा दिया गया, इच्छा के बल पर भगाया गया, या, जैसा कि कभी-कभी उल्लेख किया गया है, किसी अन्य व्यक्ति को कुछ उपहार के साथ दिया गया। बहुत गहरे अंधविश्वासों के अनुसार, लिखो आकर तुम्हें खा सकता है।

मत्स्यांगना

स्लाव पौराणिक कथाओं में, जलपरियाँ एक प्रकार की शरारती बुरी आत्माएँ हैं। वे डूबी हुई महिलाएँ, तालाब के पास मरी लड़कियाँ, या अनुचित समय पर तैर रहे लोग थे। जलपरियों की पहचान कभी-कभी "मावका" (पुराने स्लावोनिक "नेव" से - मृत आदमी) से की जाती थी - वे बच्चे जो बपतिस्मा के बिना मर गए या उनकी माताओं ने उनका गला घोंट दिया था।

ऐसी जलपरियों की आंखें हरी आग से चमकती हैं। अपने स्वभाव से, वे घृणित और बुरे प्राणी हैं, वे स्नान कर रहे लोगों को पैरों से पकड़ते हैं, उन्हें पानी के नीचे खींचते हैं, या उन्हें किनारे से फुसलाते हैं, उनके चारों ओर अपनी बांहें लपेटते हैं और उन्हें डुबो देते हैं। ऐसी मान्यता थी कि जलपरी की हँसी मौत का कारण बन सकती है (इससे वे आयरिश बंशीज़ की तरह दिखती हैं)।

कुछ मान्यताएँ जलपरियों को प्रकृति की निचली आत्माएँ कहती हैं (उदाहरण के लिए, अच्छी "बेरेगिन्स"), जिनका डूबे हुए लोगों से कोई लेना-देना नहीं है और वे स्वेच्छा से डूबते लोगों को बचाते हैं।

वहाँ पेड़ की शाखाओं में "पेड़ जलपरियाँ" भी रहती थीं। कुछ शोधकर्ता जलपरियों को जलपरियों (पोलैंड में - लैकनिट्स) के रूप में वर्गीकृत करते हैं - निचली आत्माएं जो पारदर्शी सफेद कपड़ों में लड़कियों का रूप लेती हैं, खेतों में रहती हैं और खेतों में मदद करती हैं। उत्तरार्द्ध भी एक प्राकृतिक आत्मा है - ऐसा माना जाता है कि वह सफेद दाढ़ी के साथ एक छोटे बूढ़े व्यक्ति जैसा दिखता है। खेत खेती वाले खेतों में रहता है और आमतौर पर किसानों को संरक्षण देता है - सिवाय इसके कि जब वे दोपहर में काम करते हैं। इसके लिए वह किसानों के पास दोपहर के योद्धा भेजता है ताकि वे अपने जादू से उनका दिमाग खराब कर दें।

यह क्राउफ़िश का भी उल्लेख करने योग्य है - एक प्रकार की जलपरी, एक बपतिस्मा प्राप्त डूबी हुई महिला, जो बुरी आत्माओं की श्रेणी से संबंधित नहीं है, और इसलिए अपेक्षाकृत दयालु है। वॉटरवॉर्ट गहरे तालाबों को पसंद करते हैं, लेकिन अक्सर वे चक्की के पहियों के नीचे बैठ जाते हैं, उन पर सवारी करते हैं, चक्की की पाटों को खराब कर देते हैं, पानी को गंदा कर देते हैं, छिद्रों को धो देते हैं और जालों को फाड़ देते हैं।

ऐसा माना जाता था कि जलस्त्रियां जलपरियों की पत्नियां थीं - आत्माएं जो शैवाल से बनी लंबी हरी दाढ़ी और (शायद ही कभी) त्वचा के बजाय मछली के तराजू के साथ बूढ़े पुरुषों की आड़ में दिखाई देती थीं। बग-आंखों वाला, मोटा, डरावना, जलपरी भँवरों में काफी गहराई में रहता है, जलपरियों और अन्य पानी के नीचे के निवासियों को आदेश देता है। ऐसा माना जाता था कि वह कैटफ़िश पर सवार होकर अपने पानी के नीचे के साम्राज्य में घूमता था, जिसके लिए इस मछली को कभी-कभी लोगों के बीच "शैतान का घोड़ा" कहा जाता था।

जलपरी स्वभाव से दुर्भावनापूर्ण नहीं है और यहां तक ​​कि नाविकों, मछुआरों या मिल मालिकों के संरक्षक के रूप में भी कार्य करता है, लेकिन समय-समय पर वह मज़ाक करना पसंद करता है, एक गैपिंग (या नाराज) स्नान करने वाले को पानी के नीचे खींच लेता है। कभी-कभी मर्मन को आकार बदलने की क्षमता - मछली, जानवरों या यहां तक ​​​​कि लॉग में बदलने की क्षमता से संपन्न किया गया था।

समय के साथ, नदियों और झीलों के संरक्षक के रूप में मर्मन की छवि बदल गई - उन्हें एक शानदार महल में पानी के नीचे रहने वाले एक शक्तिशाली "समुद्री राजा" के रूप में देखा जाने लगा। प्रकृति की भावना से, मर्मन एक प्रकार के जादुई तानाशाह में बदल गया, जिसके साथ लोक महाकाव्य के नायक (उदाहरण के लिए, सदको) संवाद कर सकते थे, समझौते कर सकते थे और यहां तक ​​​​कि उसे चालाकी से हरा भी सकते थे।

मर्मेन जैसा कि बिलिबिन और वी. व्लादिमीरोव द्वारा प्रस्तुत किया गया है।

सिरिन

स्त्री के सिर और उल्लू (उल्लू) के शरीर वाला एक और प्राणी, जिसकी आवाज आकर्षक है। अल्कोनोस्ट और गामायुन के विपरीत, सिरिन ऊपर से एक दूत नहीं है, बल्कि जीवन के लिए सीधा खतरा है। ऐसा माना जाता है कि ये पक्षी "स्वर्ग के निकट भारतीय भूमि" या फ़रात नदी पर रहते हैं, और स्वर्ग में संतों के लिए ऐसे गीत गाते हैं, जिन्हें सुनकर लोग अपनी याददाश्त और इच्छाशक्ति पूरी तरह से खो देते हैं, और उनके जहाज बर्बाद हो जाते हैं।

यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि सिरिन ग्रीक सायरन का एक पौराणिक रूपांतरण है। हालाँकि, उनके विपरीत, सिरिन पक्षी एक नकारात्मक चरित्र नहीं है, बल्कि विभिन्न प्रकार के प्रलोभनों वाले व्यक्ति के प्रलोभन का एक रूपक है।

नाइटिंगेल द रॉबर (नाइटिंगेल ओडिखमांतिविच)

स्वर्गीय स्लाव किंवदंतियों में एक चरित्र, एक पक्षी, एक दुष्ट जादूगर और एक नायक की विशेषताओं को मिलाकर एक जटिल छवि। नाइटिंगेल डाकू स्मोरोडिना नदी के पास चेर्निगोव के पास जंगलों में रहता था और 30 वर्षों तक कीव की सड़क की रखवाली करता था, किसी को भी गुजरने नहीं देता था, एक राक्षसी सीटी और दहाड़ के साथ यात्रियों को बहरा कर देता था।

रॉबर नाइटिंगेल का घोंसला सात ओक के पेड़ों पर था, लेकिन किंवदंती यह भी कहती है कि उसकी एक हवेली और तीन बेटियाँ थीं। महाकाव्य नायक इल्या मुरोमेट्स प्रतिद्वंद्वी से नहीं डरते थे और उन्होंने धनुष के तीर से उनकी आंख फोड़ दी, और उनकी लड़ाई के दौरान, नाइटिंगेल द रॉबर की सीटी ने क्षेत्र के पूरे जंगल को तहस-नहस कर दिया। नायक बंदी खलनायक को कीव ले आया, जहां जिज्ञासावश प्रिंस व्लादिमीर ने नाइटिंगेल द रॉबर को सीटी बजाने के लिए कहा - यह जांचने के लिए कि क्या इस खलनायक की सुपर-क्षमताओं के बारे में अफवाह सच थी। बेशक, बुलबुल ने इतनी ज़ोर से सीटी बजाई कि उसने लगभग आधे शहर को नष्ट कर दिया। इसके बाद, इल्या मुरोमेट्स उसे जंगल में ले गए और उसका सिर काट दिया ताकि ऐसा अत्याचार दोबारा न हो (एक अन्य संस्करण के अनुसार, नाइटिंगेल द रॉबर ने बाद में युद्ध में इल्या मुरोमेट्स के सहायक के रूप में काम किया)।

अपने पहले उपन्यासों और कविताओं के लिए, व्लादिमीर नाबोकोव ने छद्म नाम "सिरिन" का इस्तेमाल किया।

2004 में, कुकोबोई गांव (यारोस्लाव क्षेत्र का पेरवोमैस्की जिला) को बाबा यगा की "मातृभूमि" घोषित किया गया था। उनका "जन्मदिन" 26 जुलाई को मनाया जाता है। ऑर्थोडॉक्स चर्च ने "बाबा यागा की पूजा" की तीखी निंदा की।

इल्या मुरोमेट्स रूसी रूढ़िवादी चर्च द्वारा संत घोषित एकमात्र महाकाव्य नायक हैं।

बाबा यगा पश्चिमी कॉमिक्स में भी पाया जाता है, उदाहरण के लिए, माइक मिग्नोला द्वारा "हेलबॉय"। कंप्यूटर गेम "क्वेस्ट फॉर ग्लोरी" के पहले एपिसोड में बाबा यागा मुख्य कथानक खलनायक हैं। रोल-प्लेइंग गेम "वैम्पायर: द मास्करेड" में, बाबा यागा नोस्फेरातु कबीले (कुरूपता और गोपनीयता से प्रतिष्ठित) का एक पिशाच है। गोर्बाचेव के राजनीतिक क्षेत्र छोड़ने के बाद, वह छिपकर बाहर आई और सोवियत संघ को नियंत्रित करने वाले ब्रुजा कबीले के सभी पिशाचों को मार डाला।

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स्लाव के सभी शानदार प्राणियों को सूचीबद्ध करना बहुत मुश्किल है: उनमें से अधिकतर का अध्ययन बहुत खराब तरीके से किया गया है और आत्माओं की स्थानीय किस्मों का प्रतिनिधित्व करते हैं - जंगल, पानी या घरेलू, और उनमें से कुछ एक-दूसरे के समान थे। सामान्य तौर पर, अमूर्त प्राणियों की प्रचुरता स्लाविक बेस्टियरी को अन्य संस्कृतियों के राक्षसों के अधिक "सांसारिक" संग्रह से अलग करती है।
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स्लाविक "राक्षसों" में ऐसे बहुत कम राक्षस हैं। हमारे पूर्वजों ने एक शांत, मापा जीवन व्यतीत किया था, और इसलिए जिन प्राणियों का उन्होंने अपने लिए आविष्कार किया था, वे प्राथमिक तत्वों से जुड़े थे, उनके सार में तटस्थ थे। यदि उन्होंने लोगों का विरोध किया, तो, अधिकांशतः, वे केवल प्रकृति और पैतृक परंपराओं की रक्षा कर रहे थे। रूसी लोककथाओं की कहानियाँ हमें दयालु, अधिक सहिष्णु होना, प्रकृति से प्रेम करना और अपने पूर्वजों की प्राचीन विरासत का सम्मान करना सिखाती हैं।

उत्तरार्द्ध विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि प्राचीन किंवदंतियों को जल्दी से भुला दिया जाता है, और रहस्यमय और शरारती रूसी जलपरियों के बजाय, उनके स्तनों पर गोले के साथ डिज्नी मछली-युवतियां हमारे पास आती हैं। स्लाव किंवदंतियों का अध्ययन करने में शर्म न करें - विशेष रूप से उनके मूल संस्करणों में, जो बच्चों की किताबों के लिए अनुकूलित नहीं हैं। हमारी बेस्टियरी पुरातन है और कुछ अर्थों में अनुभवहीन भी है, लेकिन हम इस पर गर्व कर सकते हैं, क्योंकि यह यूरोप में सबसे प्राचीन में से एक है।

दक्षिणी स्लावों की एक मान्यता है: बहुत पहले, सभी जानवर इंसान थे, लेकिन बाद में, जिन्होंने झूठी शपथ ली, अपनी मां का अपमान किया, अपराध किए, बलात्कार किया, उन्हें जानवरों, मछलियों और पक्षियों में बदल दिया गया। (jcomments on)

कोई भी जानवर सब कुछ देखता है, सब कुछ सुनता है और यहाँ तक कि सब कुछ पहले से ही देख लेता है; इसके अलावा, यह यह भी जानता है कि व्यक्ति क्या महसूस करता है। यह दिव्य उपहार वाणी के उपहार के बदले में प्राप्त होता है। हालाँकि, मानव भाषण से वंचित होने के कारण, जानवर एक-दूसरे से बात करते हैं। मछलियाँ, पौधे, यहाँ तक कि पत्थर भी एक समय वाणी से संपन्न थे और एक-दूसरे के साथ स्वतंत्र रूप से संवाद करते थे। यह अकारण नहीं है कि कहावतें हैं: "और पहाड़ की आंखें हैं," "और दीवारों के कान हैं," "और पत्थर बोलते हैं।"

अपनी अनाड़ी उपस्थिति के साथ, भालू वन गवर्नर की कई कहावतों, कहावतों, चुटकुलों और पहेलियों में अंकित है। रूसी लोग उन्हें मिश्का, मिखाइल इवानोविच, टॉप्टीगिन कहते थे। यदि आप उसे नहीं छूते हैं, तो वह अपने तरीके से सौम्य और दयालु भी है। लेकिन शिकारी जो कुल्हाड़ी और भाला लेकर उसके पास आते हैं, उसकी दयालुता पर भरोसा करना पूरी तरह से व्यर्थ है: वह जल्द ही एक "क्लबफुटेड भालू" से एक क्रूर वन राक्षस में बदल जाएगा। निडर भालू शिकारियों को "निरंकुश" कहा जाता है और हर बार जब वे शिकार करने जाते हैं, तो उन्हें मौत के घाट उतार दिया जाता है। "भालू भूत का भाई है, भगवान न करे कि आप उससे मिलें!" - वनवासियों का कहना है। भालू की इच्छा के अनुसार, कड़ाके की सर्दी जारी रहती है: जैसे ही वह अपनी मांद में दूसरी तरफ मुड़ता है, सर्दी वसंत के ठीक आधे रास्ते पर होती है।

लोग लोमड़ी को पैट्रीकीवना और कुमुष्का कहते हैं। "लोमड़ी की तरह गुजरना" शब्द के साथ धोखा करने के समान है; यहाँ तक कि एक विशेष शब्द भी है - "फॉक्सिंग"। लोमड़ी भेड़िये से कमज़ोर होती है, हाँ, अपनी चालाक आदत के कारण वह उसकी तुलना में कहीं अधिक अच्छी तरह से पोषित रहती है।

वह "सात भेड़ियों का नेतृत्व करेगी": चाहे कुत्ता उससे यार्ड की कितनी भी रक्षा कर ले, उसे चिकन मिलेगा। "यहां तक ​​कि एक सपने में भी, एक लोमड़ी एक आदमी के खलिहान में मुर्गियां गिनती है!", "यहां तक ​​कि एक सपने में, एक लोमड़ी के सिर के ऊपर कान होते हैं!", "जहां मैं लोमड़ी की तरह चलती हूं, वहां मुर्गियां अंडे नहीं देतीं" तीन साल के लिए!", "जिसे लोमड़ी के पद पर पदोन्नत किया जाएगा, उसका पद भेड़िया होगा!", "जब आप सामने लोमड़ी की तलाश करेंगे, तो वह पीछे होगी!", "लोमड़ी अपनी पूंछ से सब कुछ ढक लेगी!" !” - प्राचीन कहावतें और कहावतें एक दूसरे को बाधित करती हैं। "उसके पास एक लोमड़ी की पूंछ है!" - यह चापलूस चालाक लोगों के बारे में कहा जाता है।

खरगोश कमजोरी और डरपोकपन का प्रतीक है। "फर कोट में एक भुनी हुई लोमड़ी जंगल में भाग रही है!" - वे उसके बारे में कहते हैं। "खरगोश की तरह कायर!" - वे आम बोलचाल में ऐसे लोगों के बारे में कहते हैं जो बहुत डरपोक होते हैं। खरगोश न केवल कायरता का प्रतीक है, बल्कि गति का भी प्रतीक है। इसलिए, दीवारों, छत और फर्श पर सूर्य की किरणों के प्रतिबिंब की त्वरित, सूक्ष्म झिलमिलाहट को बन्नी कहा जाता है। यह नाम लोकप्रिय रूप से जलते अंगारों पर चलने वाली नीली रोशनी को भी संदर्भित करता है।

एक लोकप्रिय अंधविश्वास तैरते समय खरगोश के बारे में सोचने की सलाह नहीं देता है: इसके लिए एक जलपरी डूब सकता है।

आश्चर्य की बात है कि प्राचीन काल से ही खरगोश भी कामुकता और पुरुष शक्ति का प्रतीक था। जैसा कि एक गोल नृत्य गीत कहता है:

ज़ायुष्का, तुम किसके साथ सोई और रात बिताई?

बेलेंकी, तुम किसके साथ सोए और किसके साथ रात बिताई? मैं सो रहा था, मैं सो रहा था, मेरे साहब,

मैं सोया, मैं सोया, मेरा दिल,

कत्यूखा के हाथ पर,

मरुखा के स्तनों पर,

और डंका के पूरे पेट पर विधवा के निशान हैं।

लोग अब भी मानते हैं कि सपने में खरगोश देखने का मतलब है शीघ्र गर्भधारण। और दक्षिणी स्लावों के बीच, प्राकृतिक विधि से मदद करने के लिए, आपको अभी भी एक युवा खरगोश का खून पीने की ज़रूरत है।

प्राचीन काल से लेकर आज तक स्लाव पौराणिक कथाओं में सबसे प्रिय और महत्वपूर्ण पात्र धरती माता है।

माँ - पनीर पृथ्वी एक बुतपरस्त की कल्पना को लगती थी जिसने प्रकृति को एक जीवित मानव सदृश प्राणी के रूप में प्रतिष्ठित किया था। जड़ी-बूटियाँ, फूल, झाड़ियाँ, पेड़ उसे उसके रसीले बालों की तरह लगते थे; उसने पत्थर की चट्टानों को हड्डियों के रूप में पहचाना; वृक्षों की दृढ़ जड़ों ने शिराओं का स्थान ले लिया, पृथ्वी का रक्त उसकी गहराइयों से रिसने वाला जल बन गया। और, एक जीवित महिला की तरह, उसने सांसारिक प्राणियों को जन्म दिया, वह तूफान में दर्द से कराह उठी, वह क्रोधित थी, भूकंप का कारण बनी, वह सूरज के नीचे मुस्कुराई, लोगों को अभूतपूर्व सुंदरता दी, वह कड़ाके की ठंड में सो गई और जाग गई वसंत ऋतु में, वह मर गई, सूखे से जल गई। और, एक सच्ची माँ की तरह, एक व्यक्ति ने अपने जीवन के हर समय उसका सहारा लिया। नायक नम धरती पर गिरेगा और नई ताकत से भर जाएगा। वह भाले से जमीन पर प्रहार करेगा - और वह काले, जहरीले सांप के खून को सोख लेगा, जिससे बर्बाद हुए लोगों की जान वापस आ जाएगी।

हल चलाने वाले के अनुसार, जो कोई पृथ्वी को एक नर्स के रूप में सम्मान नहीं देता है, वह उसे रोटी नहीं देगी - न केवल पेट भर, बल्कि हाथ से मुँह तक भी; जो कोई माँ, कच्ची धरती, को पुत्रवत् प्रणाम नहीं करता, वह उसके ताबूत पर हल्के फुल्के की तरह नहीं, बल्कि एक भारी पत्थर की तरह पड़ी रहेगी। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि जो कोई लंबी यात्रा पर अपनी मुट्ठी भर जन्मभूमि अपने साथ नहीं ले जाता, वह अपनी मातृभूमि को फिर कभी नहीं देख पाएगा।

पुराने दिनों में, बीमार लोग खुले मैदान में चले जाते थे, चारों तरफ झुककर यह कहते थे: "मुझे माफ कर दो, पक्ष, माँ पनीर पृथ्वी है!" "आप जिस भी चीज़ से बीमार हैं, अपने आप को ठीक करें!" - वे लोगों के बीच कहते हैं, और बूढ़े लोग सलाह देते हैं कि जो लोग घायल हुए हैं या दुर्घटनाग्रस्त हुए हैं उन्हें उसी स्थान पर ले जाएं और क्षमा के लिए पृथ्वी से प्रार्थना करें।

पृथ्वी स्वयं ही लोगों द्वारा एक उपचार एजेंट के रूप में पूजनीय है: इसके साथ, लार में भिगोकर, चिकित्सक घावों को ठीक करते हैं, रक्तस्राव रोकते हैं, और इसे सिर में दर्द पर भी लगाते हैं। कहा जाता है, "जैसे पृथ्वी स्वस्थ है, वैसे ही मेरा सिर स्वस्थ रहेगा!"

“माँ पनीर पृथ्वी है! हर अशुद्ध सरीसृप को प्रेम मंत्रों और दुस्साहसी कार्यों से रोकें!” - कुछ स्थानों पर अब भी वसंत चरागाह के लिए मवेशियों के पहले चरागाह के दौरान उच्चारित किया जाता है।

"अगर मैं झूठ बोल रहा हूँ तो माँ - पनीर पृथ्वी - मुझे हमेशा के लिए ढक दे!" - शपथ लेते समय एक व्यक्ति कहता है, और ऐसी शपथ पवित्र और अनुल्लंघनीय होती है। जो लोग जीवन और मृत्यु के लिए भाईचारा बनाते हैं, वे कटी हुई उंगलियों का खून मिलाकर एक-दूसरे को मुट्ठी भर मिट्टी देते हैं: इसका मतलब है कि अब से उनका रिश्ता शाश्वत है।

और प्राचीन काल में ऐसे जादूगर - उपचारक - होते थे जो किसी ऐसे व्यक्ति के बाएं पैर के नीचे से ली गई मुट्ठी भर मिट्टी से भाग्य बता सकते थे जो उनका भाग्य जानना चाहता था।

किसी व्यक्ति से "निशान निकालना" अभी भी सबसे निर्दयी इरादा माना जाता है। इस निकाले गए निशान पर कुशलता से कानाफूसी करने का मतलब है, प्राचीन मान्यता के अनुसार, जिसके निशान हाथ और पैर हैं, उसकी इच्छा को बांधना। अंधविश्वासी लोग इससे आग की तरह डरते हैं। "माँ एक नर्स है, मेरी प्यारी मिट्टी नम है," वे ऐसे दुर्भाग्य से रिपोर्ट करते हैं, "मुझे किसी भी आकस्मिक शरारत से, भयंकर नज़र से बचाएं। बुरी नज़र से, बुरी ज़बान से, राक्षसों की बदनामी से मेरी रक्षा करो। मेरा वचन लोहे की तरह मजबूत है. सात मुहरों के साथ यह आपके लिए है, नर्स माँ - चीज़ अर्थ, सीलबंद - कई दिनों के लिए, कई वर्षों के लिए, अनन्त जीवन के लिए!

दक्षिणी स्लावों के अनुसार पृथ्वी चपटी और गोल है। दुनिया के किनारे पर, आकाश का गुंबद पृथ्वी से जुड़ता है। पृथ्वी बैल या भैंसे के सींग पर टिकी हुई है; समय-समय पर वह थक जाता है और बोझ को दूसरे सींग पर स्थानांतरित कर देता है - इसलिए भूकंप आते हैं।

लोग भूमिगत दुनिया में भी रहते हैं, वहां सब कुछ हमारे तरीके से व्यवस्थित है: वही पौधे, पक्षी, जानवर।

संसार की रचना के समय, पूरी पृथ्वी समतल थी, लेकिन जब भगवान ने नदियों और समुद्रों के तल को खोदा, तो उन्हें रेत और पत्थरों से पहाड़ियाँ और पर्वत बनाने पड़े।

"पृथ्वी मनुष्य की तरह बनाई गई थी, और बालों के बजाय पहले से ही बाल हैं!" - प्राचीन सर्वज्ञों ने आश्वासन दिया, और इसलिए पुरानी औषधि - घास - को माँ - नम पृथ्वी के जादुई गुणों से संपन्न किया। लोग कहते हैं, "अगर आप इसे समझदारी से चुनते हैं तो जड़ी-बूटी ठीक हो जाती है।" हर्बल औषधि और "भयंकर जड़ों" के ऐसे विशेष पारखी को ज़ेलेनिकी, हर्बलिस्ट कहा जाता था, और वे घास के मैदानों और जंगलों में घूमते थे, जैसे कि अपने हाथों से लगाए गए बगीचे में: वे हर घास, घास के हर ब्लेड के गुणों और स्थान को जानते थे .

प्रत्येक संस्कृति की अपनी किंवदंतियाँ हैं जो जीवन के उद्भव और दुनिया के निर्माण की व्याख्या करती हैं। स्लाव पौराणिक कथा एक अनोखी घटना है। इस तथ्य के बावजूद कि इसके अस्तित्व का कोई लिखित प्रमाण आज तक नहीं बचा है, हम अभी भी प्राचीन लोक अंधविश्वासों में विश्वास करते हैं और बुतपरस्त काल में आविष्कार किए गए कई अनुष्ठानों का पालन करते हैं। स्लाव पौराणिक कथाएँ, जीव-जंतु और देवता, दुष्ट राक्षस, अच्छी परियाँ और विश्वासघाती आत्माएँ हमें एक अद्भुत, जीवंत और शानदार दुनिया में ले जाती हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं की जड़ें

प्राचीन स्लावों को दिव्य संसार की संरचना का स्पष्ट विचार था। जीवन का केंद्र एक जादुई द्वीप था - क्रेयान, जिसका नाम अक्सर लोक कथाओं में पाया जा सकता है। उसके चारों ओर अथाह सागर झाग फैलाता है। जादुई भूमि के केंद्र में एक शक्तिशाली ओक का पेड़ उगता है। उसकी शाखाओं पर एक बुद्धिमान कौआ रहता है, और घनी घास में एक विश्वासघाती साँप रहता है। पास में एक जीवनदायिनी धारा बहती है और एक पवित्र पत्थर खड़ा है।

एक बार, ब्रह्मांड को 2 दुनियाओं में विभाजित किया गया था: सांसारिक दुनिया, जहां नश्वर लोग रहते हैं, और स्वर्गीय दुनिया, मानव आंखों के लिए अदृश्य, जिसके निवासी सर्वशक्तिमान देवता, उनके सहायक और दुश्मन - जादुई आत्माएं हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं में, जादुई प्राणियों की कई श्रेणियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

• सर्वोच्च देवता, अपार शक्ति से संपन्न और पृथ्वी पर जीवन को नियंत्रित करने वाले;
• योद्धा देवता - दुनिया और लोगों को अंधेरी ताकतों से बचाना;
• दैवीय शक्तियां जो प्राकृतिक तत्वों पर नियंत्रण रखती हैं और कुछ शिल्पों के लिए जिम्मेदार हैं;
• आत्माएँ - एक निश्चित स्थान (जंगल, जल, पृथ्वी, घर) में रहने वाले बुरे और अच्छे जीव;
• जादुई जीव जादुई जानवर हैं, देवताओं के सहायक;
• पौराणिक पात्र जादुई दुनिया के निवासी हैं।

पुराने दिनों में, रूसियों का मानना ​​था कि देवता देखते थे कि लोग कैसे रहते हैं और उनकी मदद करते हैं या उन्हें दंडित करते हैं। किसी भी जीवित प्राणी का भाग्य आकाशीय हाथों में था। तत्वों (अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी) और प्राकृतिक घटनाओं (बारिश, सूखा, तूफान) को नियंत्रित करने वाले पौराणिक गरजने वालों को विशेष रूप से सम्मानित किया जाता था। उन्होंने इन देवताओं से फसलें उगाने, अपने परिवारों का भरण-पोषण करने और भूख से न मरने की प्रार्थना की।

प्राचीन रूस में, लोग बुरी ताकतों से सुरक्षा की उम्मीद में देवताओं के लिए उपहार के रूप में बलिदान लाते थे।

पौराणिक आत्माओं से भय और सम्मान किया जाता था। प्रचलित मान्यताओं के अनुसार व्यक्ति की ख़ुशी उन पर निर्भर करती थी। उनके पास अपनी जादुई शक्तियां थीं और वे बीमारियों से छुटकारा पाने और एक समृद्ध और खुशहाल जीवन देने में सक्षम थे। यदि आत्माएँ क्रोधित होतीं, तो वे उन मूर्खों को कड़ी सजा दे सकती थीं जिन्होंने उन्हें चुनौती देने का साहस किया।

रूसी लोगों ने मानवीय चरित्र लक्षणों को आत्माओं के लिए जिम्मेदार ठहराया: दया, छल, दयालुता, चालाक।

आज तक, एक भी लिखित साक्ष्य नहीं बचा है जिसमें स्लाव मिथकों के नायकों के ग्रंथ और चित्र हों। एकमात्र स्रोत जिसमें बुतपरस्त मान्यताओं से जुड़ी किंवदंतियाँ पाई जाती हैं वह प्राचीन रूसी साहित्य है।

कीवन रस में ईसाई धर्म अपनाने और देवताओं के बुतपरस्त पंथ पर प्रतिबंध के बाद भी, स्लाव ने अपने विचारों को बरकरार रखा और नए विश्वास में स्थानांतरित कर दिया, जिसकी बदौलत कई संतों, जिनसे वे चर्चों में प्रार्थना करने लगे, ने चरित्र लक्षण उधार लिए। उनके पूर्ववर्ती. उदाहरण के लिए, पुराने स्लाव पेरुन ने सेंट एलिजा, सूर्य और वसंत के देवता यारिलो - जॉर्ज का नाम धारण करना शुरू कर दिया, और सबसे बुद्धिमान देवता वेलेस श्रद्धेय चर्च संत ब्लासियस में बदल गए।

स्लावों के बीच दिव्य देवता

स्लावों के बीच मुख्य प्राचीन देवता रॉड को माना जाता था - स्वर्ग और पृथ्वी का शासक, जिसने लोगों को जीवन दिया। शब्द "कबीला" ईश्वर के नाम से आया है, जो परिवार, लोगों और मातृभूमि जैसी अवधारणाओं को जोड़ता है। यह देवता कई प्राचीन लोगों द्वारा पूजनीय था। लोगों का मानना ​​​​था कि वह एक बादल पर बैठता है और पृथ्वी पर तूफान फेंकता है - इस तरह एक नया जीवन पैदा होता है।

पुरानी रूसी किंवदंतियों ने आकाश में ऊंचे स्थान पर रहने वाले प्रकाश देवताओं (यासुन्स) और निचली दुनिया में रहने वाले अंधेरे जादूगरों (डासुन्स) के बारे में किंवदंतियों को संरक्षित किया है। स्लावों की पौराणिक मान्यताओं में पैंथियन का प्रतिनिधित्व मुख्य प्रकाशमान से संबंधित देवताओं और तथाकथित कार्यात्मक देवताओं द्वारा किया जाता है।

जितनी ऋतुएं हैं, सूर्यदेव के उतने ही रूप हैं। चार देवताओं ने बारी-बारी से दुनिया भर में अपनी शक्ति को प्रतिस्थापित किया। सर्दियों में, कोल्याडा ने शासन किया, वसंत ऋतु में यारिलो आया, गर्मियों में डज़बोग ने दुनिया पर शासन किया, और पतझड़ में एक अवधि आई जिसके दौरान सरोग मुख्य बन गया। जिस दिन देवताओं ने एक-दूसरे का स्थान लिया वह दिन आकाश में सूर्य की स्थिति पर निर्भर करता था। प्राचीन लोग ब्रह्मांडीय पिंडों की गति की सावधानीपूर्वक निगरानी करते थे।

विभिन्न प्राकृतिक तत्वों और शिल्प के संरक्षकों के लिए जिम्मेदार देवताओं में तारा, वोलोख, चिसलोबोग, इंद्र, राडोगोस्ट, रुएविट आदि शामिल थे।

1. पेरुन सभी देवताओं के शक्तिशाली नेता हैं। थंडरर एक सुनहरे रथ पर सवार था, जो उग्र तीरों और कुल्हाड़ी से लैस था। यदि वह क्रोधित और क्रोधित होता, तो आकाश में बादल घिर आते और गड़गड़ाहट होती। पेरुन दैवीय सेना का बुद्धिमान नेता था। उन्होंने पृथ्वी पर प्रकाश लाया और लोगों को बुरी ताकतों और दुर्भाग्य से बचाया।
2. वेलेस एक दुष्ट देवता है जो पृथ्वी और जल तत्वों पर शासन करता है। प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि वह दुनिया भर में सत्ता पर कब्ज़ा करना चाहता था, इसलिए उसकी वज्र पेरुन से दुश्मनी थी, जो लोगों को बुरे मंत्रों से बचाता है। वेलेस ने लगातार अपने अंधेरे पक्ष से संघर्ष किया, कला से जुड़े लोगों को संरक्षण दिया, प्रतिभाओं का समर्थन किया और भटकने वालों की रक्षा की। उसके पास अत्यधिक आंतरिक शक्ति और बुद्धि थी, और वह सबसे शक्तिशाली देवताओं में से एक था। इस तथ्य के बावजूद कि वेलेस को बहुत अच्छा नहीं माना जाता था, कई लोग उनका सम्मान करते थे। सम्मान के संकेत के रूप में, लोगों ने मंदिर बनाए जहाँ वे इस भगवान की पूजा करते थे।
3. मारा मृत्यु की स्वामिनी है। यह देवी सबसे अधिक न्यायप्रिय मानी जाती थी। लोग जादू-टोना और भविष्यवाणी में मदद के लिए उसकी ओर मुड़े; मृत लोगों की आत्माएँ देवी की आज्ञा मानती थीं। हालाँकि स्लाव इस देवी से डरते थे, उन्होंने उसकी कल्पना एक युवा और सुंदर लड़की के रूप में की थी। अंडरवर्ल्ड की लंबी, आलीशान, काले बालों वाली रानी संयम और शीतलता का प्रतीक थी। स्लावों का मानना ​​​​था कि मारा सर्दियों में मानव दुनिया में आता है, जब उस पर बर्फ गिरती है, और मानव हृदय बर्फ से जकड़ जाते हैं। वसंत के आगमन के साथ, स्लावों के लिए मैरी का पुतला जलाने की प्रथा थी। आज ये परंपराएँ एक और छुट्टी - मसलानित्सा में सन्निहित हैं। देवी का मुख्य प्रतीक एक जमी हुई बहती जलधारा है, जो प्रत्येक जीवित प्राणी में सोई हुई ऊर्जा का प्रतीक है।
4. यारिलो - इस देवता का नाम लोगों के बीच लंबे समय तक ठहराव के बाद जागृति से जुड़ा था; उन्होंने एक सुंदर, जीवन-पुष्टि करने वाले वसंत का अवतार लिया। सूर्य देव ने अभूतपूर्व शक्ति और जीवन शक्ति का संचार करते हुए संसार को प्रकाशित किया। अपने स्वभाव से, यारिलो एक ईमानदार, आनंदमय और सक्रिय देवता थे, इसलिए उन्हें नीली आँखों और सुनहरे बालों वाले एक युवा व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। लापरवाह सूर्य देवता ने युवाओं की छवि को मूर्त रूप दिया, जो क्षणभंगुर शौक और प्यार की विशेषता है।
5. स्ट्राइबोग को मुख्य दिव्य प्राणियों में से एक माना जाता था। उन्होंने वायु तत्व को नियंत्रित किया। उनके आदेश के तहत ईथर - असंबद्ध आत्माएं, साथ ही पक्षी - वफादार जादुई सहायक थे। भगवान स्ट्रेटिम पक्षी के रूप में धरती पर अवतरित हुए। स्लाव ने स्ट्रिबोग की कल्पना एक भूरे बालों वाले व्यक्ति के रूप में की थी जिसके पास आंतरिक शक्ति और अभूतपूर्व शारीरिक शक्ति थी। स्ट्रीबोग सुनहरे धनुष से लैस था। उसे उसके आसमानी रंग के कपड़ों से पहचाना जा सकता था। किसान और नाविक विशेष रूप से पवन देवता का सम्मान करते थे।
6. लाडा प्यार की मालकिन है। यह देवी सुंदरता, आनंद और खुशी का अवतार थी। उसने हर परिवार में आराम की रक्षा की। एक अन्य देवी, मकोश, को घर की मालकिन माना जाता था। लाडा एक लड़की का प्रतीक है जो शादी की तैयारी कर रही है, प्यार के लिए खिल रही है। देवी युवा, सुंदर और हंसमुख थी, और उसके लंबे हरे बालों से उसे दूसरों के बीच पहचानना आसान था। लाडा के वफादार साथी आश्चर्यजनक रूप से सुंदर तितलियाँ हैं।

स्लाव मिथकों में, देवता, लोगों की तरह, प्यार करना, नफरत करना और दोस्त बनना जानते हैं। कई कहानियों में, अच्छाई बुराई का विरोध करती है, और सूर्य की शक्तियां अंधेरे को दुनिया को निगलने से रोकती हैं।

पौराणिक जीव

स्लाव पौराणिक कथाओं में, कई जीव न केवल देवताओं के सहायक हैं, बल्कि स्वयं जादुई क्षमताएं भी रखते हैं। लोग दुष्ट राक्षसों से डरते थे और आत्माओं की दयालुता में विश्वास करते थे।

बेस्टियरी, प्राचीन मान्यताओं का एक संग्रह जो आज तक जीवित है, बुद्धिमान जानवरों के रूप में पौराणिक प्राणियों का वर्णन करता है। मानव कल्पना ने कुछ को विभिन्न गुणों से सम्मानित किया है - वफादारी, साहस और साहस, दूसरों को - क्षुद्रता, दुर्भावना और ईर्ष्या।

1. विशाल साँप एस्पिड - यह प्राणी अँधेरी सेना के शीर्ष पर खड़ा था। एस्पिड भयानक लग रहा था - एक विशाल उड़ने वाला राक्षस, जिसकी एक चोंच और दो लंबी सूंडें थीं। उसके पंख आग से जल गये। जानवर आसमान में अकेला रहता है, क्योंकि कोई भी ऐसे काले दिल वाले प्राणी को सहन नहीं कर सकता है। वह अजेय है, यहां तक ​​कि सबसे शक्तिशाली हथियार भी उसे हरा नहीं सकते। एस्पिड कपटी कृत्यों में सक्षम था; वह आंतरिक क्रोध से ग्रस्त था, जिसने उसे अपराध करने के लिए प्रेरित किया।
2. गमायूं पक्षी दिव्य समाचार का गायक है। स्लाव इस जीव से बहुत प्यार करते थे। इसे कुछ चुनिंदा लोग ही देख सके। जादुई पक्षी का स्वभाव अच्छा था, वह लोगों के प्रति ईमानदारी और निष्पक्षता से काम करता था। गामायूं एक बहुत ही चतुर प्राणी है जो सभी प्रश्नों के उत्तर जानता है, उसके सामने गहरे रहस्य और ज्ञान प्रकट होते हैं। पक्षी ने एक बुद्धिमान सलाहकार के रूप में काम किया; मुख्य बात सही प्रश्न पूछना था। बायन द्वीप पर एक जादुई प्राणी रहता है। प्राचीन स्लावों का मानना ​​था कि गामायूं एक जानवर था जिसका सिर एक सुंदर लड़की का और शरीर एक पक्षी का था।
3. युषा ग्रह को ले जाने वाला एक नाग है। हालाँकि यह जीव भयावह विशाल आकार का था, लेकिन इसका स्वभाव अच्छा था। युशा में स्कैंडिनेवियाई जोर्मुंगैंड के साथ बहुत कुछ समानता है। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि सांप ग्रह के चारों ओर लिपट जाता है और उसे रसातल में गिरने से रोकता है। जब तक प्राणी पृथ्वी पर काबिज है, तब तक दुनिया में स्थिरता और शांति का राज है। मान्यताओं के अनुसार यदि कोई पौराणिक प्राणी सपने में उछले या आहें भरे तो भूकंप आता है।
4. घोउल - इसी तरह से स्लाव आम तौर पर दुष्ट प्राणियों को बुलाते थे जो उन्हें डराते थे। वे एक समय ऐसे लोग थे जो धर्मी मार्ग से भटक गए थे और अंधकार की ओर कदम रख दिए थे। मृत्यु के बाद, वे मनुष्यों को नुकसान पहुँचाने में सक्षम राक्षसों में बदल गए। पिशाच से लड़ना आसान नहीं है। ऐसा करने के लिए आपको काफी ताकत, चपलता और चांदी से बने जादुई हथियारों की आवश्यकता होगी। एक अन्य संस्करण के अनुसार, घोउल मृत लोग हैं जिन्हें आराम नहीं मिला है और उन्हें ठीक से दफनाया नहीं गया है। इन दुष्ट प्राणियों से खुद को बचाने के लिए हमारे पूर्वज लाल ऊनी धागा पहनते थे। उन्होंने आग और जादू मंत्रों का प्रयोग किया। करुणा और दया की भावनाएँ भूतों के लिए पराई हैं। उन्होंने लोगों का खून पीकर उन्हें मार डाला।
5. उग्र बाज़ रारोग एक जादुई प्राणी है जिसे स्लावों के हथियारों के कोट पर दर्शाया गया है। इस पक्षी को संयोग से नहीं चुना गया था। बाज़ कभी भी अपने दुश्मनों पर पीछे से हमला नहीं करते या अपने द्वारा पराजित किसी प्रतिद्वंद्वी को नुकसान नहीं पहुँचाते। स्लाव पौराणिक कथाओं में, रारोग एक दिव्य दूत है। वह महत्वपूर्ण समाचार जानने वाले और उसे लोगों की दुनिया तक पहुंचाने वाले पहले व्यक्ति थे। इस अद्भुत पक्षी ने एक दूसरे के साथ और दिव्य प्राणियों के साथ संवाद करने में मदद की।
6. विशालकाय गोरिन्या - इस पौराणिक प्राणी ने दुनिया बनाने में मदद की। वह अंडरवर्ल्ड पर पहरा देता है, ध्यान से यह सुनिश्चित करता है कि एक भी बुरी आत्मा मुक्त न हो जाए। इस प्राणी का नाम एक रूपक का प्रतीक है - यह एक पहाड़ की तरह विशाल है। स्लावों का मानना ​​था कि बुद्धि के बिना शक्ति बेकार है और केवल दुर्भाग्य और विनाश लाती है। मिथकों में, गोरिन्या, उसे सौंपे गए कार्य के प्रति एक जिम्मेदार दृष्टिकोण अपनाते हुए, दुनिया को अराजकता से बचाता है।

स्लावों के बीच आत्माओं की दुनिया

प्राचीन स्लावों के अनुसार, खेतों, जंगलों, पानी और हवा में विभिन्न आत्माओं का निवास था।

उन्होंने अपने आस-पास की दुनिया के बारे में विभिन्न भय और जानकारी को मूर्त रूप दिया।

1. किकिमोरा. स्लाव पौराणिक कथाओं में दुष्ट आत्मा। मृत लोगों की आत्माएं किकिमोरा बन गईं; वे इस दुनिया को छोड़ना नहीं चाहते थे, इसलिए वे मानव निवास में बस गए, डर गए और बुरे काम किए। तहखाने में दुर्भावनापूर्ण आत्माएँ रहती थीं। उन्हें शोर मचाना और घर के मालिकों को डराना पसंद था। एक किकिमोरा सपने में किसी व्यक्ति पर हमला कर सकता है, जिससे उसका दम घुट सकता है। बुरी आत्माओं से खुद को बचाने के लिए, प्राचीन स्लाव जादू मंत्र और प्रार्थनाएँ करते थे।
2. लेशी। हमारे पूर्वज शैतान से डरते थे और क्षुद्रता की अपेक्षा करते हुए उसके साथ सावधानी से व्यवहार करते थे। जंगल की आत्मा ने मनोरंजन के लिए कभी लोगों पर हमला नहीं किया या उन्हें नाराज नहीं किया। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि घुमक्कड़ वन जीवन के नियमों का उल्लंघन न करें। अपराधी को सबक सिखाने के लिए, शैतान ने उसे एक अगम्य झाड़ी में फुसलाया, जहाँ से वह अपने आप बाहर निकलने में असमर्थ था। यात्री वन आत्मा से मदद मांग सकता है। आत्मा को एक छोटे बूढ़े आदमी के रूप में चित्रित किया गया था, जो घास और काई से भरा हुआ था। भूत के पास जादुई शक्तियां थीं और वह आसानी से वन प्राणियों में बदल सकता था। पशु-पक्षी उसके वफादार साथी थे। शिकार के लिए जंगल में जाने से पहले, स्लाव ने शैतान को खुश किया और उसके लिए उपहार छोड़े।
3. पानी। जलाशयों के शासक को कुंड में गहराई तक गोता लगाना पसंद है। यह आत्मा ख़राब पानी में रहती है। लोकप्रिय धारणा में, मर्मन को हरे बालों और बड़े पेट वाले झबरा और दाढ़ी वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। वह सब कीचड़ से सना हुआ है। नदी जल का स्वामी लोगों के प्रति शत्रुतापूर्ण था, इसलिए उसने उन पर सभी प्रकार की गंदी चालें खेलीं। आत्मा को प्रसन्न करने के लिए तालाब के किनारे सुंदर गायन करना पड़ता था।
4. जलपरियाँ। डूबी हुई लड़कियों की आत्माएं. अपने सुंदर रूप और मंत्रमुग्ध कर देने वाली आवाज़ से, वे यात्रियों को नदी के पानी में गहराई तक ले जाते थे। स्लाव जलपरियाँ अन्य लोगों द्वारा आविष्कृत समान पौराणिक प्राणियों से भिन्न हैं। वे युवा और सुंदर हैं, बाहरी तौर पर सबसे आम लड़कियों (मछली की पूंछ के बिना) के समान हैं। चांदनी रात में वे भटकते लोगों को लुभाते हुए किनारे पर अठखेलियां करना पसंद करते हैं।
5. ब्राउनी. मानव आंखों के लिए अदृश्य एक आत्मा जो लोगों के घरों में रहती है। वह परिवार को परेशानियों और दुर्भाग्य से बचाता है, घर चलाने में मदद करता है। ब्राउनी की पसंदीदा जगह स्टोव के पीछे है। प्राचीन स्लाव इस आत्मा का आदर और सम्मान करते थे, और डरते भी थे: यदि वह क्रोधित हुआ, तो वह कुछ शरारत कर सकता है। ब्राउनी को स्वादिष्ट उपहारों और चमकीली वस्तुओं से प्रसन्न करने की प्रथा थी। नए घर में जाते समय, वे हमेशा आत्मा को अपने साथ ले जाते थे।
6. बाबई. एक आत्मा जो रात में प्रकट होती है। यह एक दुर्भावनापूर्ण प्राणी है जो नदियों और झीलों के पास घनी झाड़ियों में रहता है। रात में, बाबा बाहर निकलते हैं और लोगों के घरों में छिप जाते हैं। दरवाजे पर वह शोर मचाता है, कराहता है, चिल्लाता है और छोटे बच्चों को डराता है जो शरारती हैं और सोना नहीं चाहते हैं। बाबाई किसी बच्चे का अपहरण कर सकता है.

निष्कर्ष

मौखिक रूप से प्रसारित स्लाव मिथक आज तक जीवित हैं। वे एक अद्भुत और जादुई दुनिया के बारे में बताते हैं जिसमें सर्वशक्तिमान देवता, परी-कथा वाले जीव और सनकी आत्माएं रहती हैं। प्राचीन कहानियाँ लोक अनुष्ठानों और मान्यताओं, दुनिया की संरचना के बारे में बुतपरस्त विचारों और जादुई प्रतीकवाद का एक अटूट स्रोत हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं ने अपनी लोकप्रियता नहीं खोई है। आज बहुत से लोग प्राचीन देवताओं की पूजा करते हैं।

सिरिन, स्लाव पौराणिक कथाओं में, स्वर्ग के पक्षियों में से एक, यहां तक ​​कि इसका नाम भी स्वर्ग के नाम के अनुरूप है:इरी . हालाँकि, यह पौराणिक प्राणी किसी भी तरह से हल्का नहीं हैअल्कोनोस्ट और गामायुन। सिरिन एक काला पक्षी, एक अंधेरी शक्ति, अंडरवर्ल्ड के शासक का दूत है। सिर से कमर तक सिरिन अतुलनीय सुंदरता की महिला है, और कमर से वह एक पक्षी है।जो कोई भी उसकी आवाज़ सुनता है वह दुनिया की हर चीज़ को भूल जाता है, लेकिन जल्द ही मुसीबतों और दुर्भाग्य का शिकार हो जाता है, या यहाँ तक कि मर जाता है, और उसे सिरिन की आवाज़ न सुनने के लिए मजबूर करने की कोई ताकत नहीं है। और यह आवाज सच्चा आनंद है!

वासिलिसा अद्भुत है.

वे खोपड़ी को ऊपरी कमरे में ले आये; और खोपड़ी से आँखें बस सौतेली माँ और उसकी बेटियों को देखती हैं, और वे जल जाती हैं! वे छिपना चाहते थे, परन्तु चाहे वे कहीं भी भागें, आँखें हर जगह उनका पीछा करती हैं; भोर तक वे पूरी तरह जलकर कोयला बन गए; अकेले वासिलिसा को छुआ नहीं गया था।

देवना (डीज़ेवाना, डिज़ीवोना) पश्चिमी स्लाव पौराणिक कथाओं में शिकार की देवी है। जे. डलुगोज़ (15वीं शताब्दी की तीसरी तिमाही) द्वारा लिखित "पोलैंड का इतिहास" के अनुसार, डेज़वाना रोमन डायना के अनुरूप पोलिश पैन्थियन की एक देवी है।
ए. ब्रुकनर ने बताया कि डलुगोज़ की अधिकांश सूची इतिहासकार की रचना है और इसकी प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं में कोई जड़ें नहीं हैं, और विशेष रूप से देवी डेज़वाना को रोमन देवता के साथ पत्राचार खोजने की इच्छा से बनाया गया था। हालाँकि, आधुनिक शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि, "कई अशुद्धियों और कल्पनाओं के बावजूद, डलुगोज़ की सूची पौराणिक वास्तविकता को दर्शाती है।" 1824 में, डेनिश कवि बी.एस. इंगमैन द्वारा उत्तरी स्लावों के देवताओं के बीच देवी डेज़ीवोना का उल्लेख किया गया था।

मोराना या मारा, मोरेना, स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक शक्तिशाली और दुर्जेय देवता, सर्दी और मौत की देवी, कोशी की पत्नी और लाडा की बेटी, ज़ीवा और लेलिया की बहन।
प्राचीन काल में स्लावों के बीच माराना को बुरी आत्माओं का अवतार माना जाता था। उसका कोई परिवार नहीं था और वह बर्फ में भटकती रहती थी, समय-समय पर लोगों के पास जाकर अपना गंदा काम करती थी। मोराना (मुरैना) नाम वास्तव में "महामारी", "धुंध", "अंधकार", "धुंध", "मूर्ख", "मृत्यु" जैसे शब्दों से संबंधित है। किंवदंतियाँ बताती हैं कि कैसे मोराना, अपने दुष्ट गुर्गों के साथ, हर सुबह सूर्य को देखने और नष्ट करने की कोशिश करती है, लेकिन हर बार वह उसकी उज्ज्वल शक्ति और सुंदरता के सामने भयभीत होकर पीछे हट जाती है। उसके प्रतीक हैं काला चंद्रमा, टूटी हुई खोपड़ियों के ढेर और वह दरांती जिससे वह जीवन के धागे काटती है।
प्राचीन कथाओं के अनुसार, मुरैना का क्षेत्र, ब्लैक करंट नदी के पार स्थित है, जो रियलिटी और नेव को विभाजित करता है, जिसके पार तीन सिर वाले सर्प द्वारा संरक्षित कलिनोव ब्रिज फेंका जाता है।
ज़ीवा और यारीला के विपरीत, मारेना मारी की विजय का प्रतीक है - "डेड वॉटर" (विल टू डेथ), यानी, जीवन देने वाली सौर यारी के विपरीत बल। लेकिन मैडर द्वारा दी गई मृत्यु, जीवन की धाराओं का पूर्ण रुकावट नहीं है, बल्कि केवल एक और जीवन के लिए, एक नई शुरुआत के लिए एक संक्रमण है, क्योंकि यह सर्वशक्तिमान परिवार द्वारा इतना निर्धारित है कि सर्दियों के बाद, जो साथ ले जाता है यह वह सब कुछ है जो अप्रचलित हो गया है, एक नया वसंत हमेशा आता है। पुतला, जो आज भी वसंत विषुव के समय प्राचीन मास्लेनित्सा के त्योहार के दौरान कुछ स्थानों पर जलाया जाता है, निस्संदेह मृत्यु की देवी मुरैना का है और ठंडा। और हर सर्दी में वह शक्ति लेती है। लेकिन विंटर-डेथ के जाने के बाद भी, उसके कई नौकर लोगों - मरास के साथ बने रहे। प्राचीन स्लावों की किंवदंतियों के अनुसार, ये बीमारी की बुरी आत्माएं हैं, वे अपने सिर को अपनी बाहों के नीचे रखते हैं, रात में खिड़कियों के नीचे घूमते हैं घर और घर के सदस्यों के नाम फुसफुसाए: जो कोई मारा की आवाज का जवाब देगा, वह मर जाएगा। जर्मनों को यकीन है कि मारुत उन्मत्त योद्धाओं की आत्माएं हैं। स्वीडन और डेन उन्हें मृतकों की आत्माएँ मानते हैं, बुल्गारियाई लोगों को यकीन है कि मैरी उन शिशुओं की आत्माएँ हैं जो बिना बपतिस्मा के मर गए। बेलारूसवासियों का मानना ​​था कि मोराना ने मृतकों को बाबा यगा को सौंप दिया था, जो मृतकों की आत्माओं को खाते थे। संस्कृत में "अहि" शब्द का अर्थ सर्प, नागिन होता है।

वुज़ाल्की।

वुज़ालकी स्नेक मास्टर की बेटियाँ हैं। उनमें से आधी खूबसूरत युवा लड़कियाँ हैं, जिनके लंबे लहराते बाल हैं, और पैरों के बजाय उनके पास साँप की पूंछ जैसा कुछ है। वुज़ालकी आमतौर पर जंगल में, जल निकायों के पास रहते हैं, हालांकि यह आवश्यक नहीं है। उन्हें पुराने फैले हुए पेड़ों पर बैठना और अपने खूबसूरत बालों को सुनहरे कंघों से संवारना पसंद है।
वुज़ाल्की के पास कोई कपड़ा नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि उनके पिता, साँपों के स्वामी, बहुत अमीर हैं। उसके संरक्षण में कई खजाने हैं, इसलिए उसकी बेटियों को किसी भी चीज से वंचित नहीं किया जाता है। और अगर, फिर भी, कोई वुज़ाल्का को नाराज करता है, तो उस व्यक्ति पर सभी प्रकार के दुर्भाग्य आएँगे जो उसे और उसके पूरे परिवार को नष्ट कर देंगे।

लेशी।

लेशी (बेलारूसी ल्यासुन, लेसाविक, यूक्रेनी लिसोविक; कई अन्य क्षेत्रीय और मूल्यांकनात्मक नाम हैं) पूर्वी स्लावों की पौराणिक कथाओं में जंगल की मास्टर भावना है। पौराणिक कहानियों में भूत जिस रूप में दिखाई देता है वह उसकी अलौकिक प्रकृति और जंगल के साथ संबंध को दर्शाता है। ऐसा होता है कि यह पूरी तरह से पौधे की वस्तु (पेड़, झाड़ी, स्टंप) है, या यह व्यक्तिगत मानव विशेषताओं (आकार, बालों जैसी शाखाएं) वाला एक पौधा है, या पौधे की विशेषताओं वाला एक व्यक्ति है (बाल और दाढ़ी शाखाओं की तरह, काई से ढका हुआ) कपड़े और चेहरा, छाल जैसी त्वचा), या केवल पौधे के गुण (हाथों में एक छड़ी, शरीर और कपड़ों का हरा रंग), और कभी-कभी भूत पूरे जंगल का प्रतिनिधित्व करता है। भूत एक जानवर के रूप में (आमतौर पर जंगली, लेकिन कभी-कभी घरेलू भी), या आधे आदमी, आधे बकरी के रूप में, या किसी जानवर के लक्षण (बाल, जानवरों की खाल से बने कपड़े, पंजे, खुर) वाले व्यक्ति के रूप में दिखाई दे सकता है। पूँछ), या भूत के साथ किसी प्रकार का जानवर हो सकता है। हालाँकि, अक्सर भूत एक इंसान की तरह दिखता है, हालाँकि, कुछ अजीब विशेषताओं (त्वचा और आँखों का अप्राकृतिक रंग, कुछ बाहरी अंगों की अनुपस्थिति या उनके असामान्य आकार) के साथ; भूत के लिए रिश्तेदारों की आड़ में दिखना आम बात है और परिचितों, जिनमें मृतक भी शामिल हैं। एक भूत की ऊंचाई के बारे में विचार विशाल से लेकर बौने तक होते हैं, और ऐसी मान्यताएं हैं कि वह इसे बदल सकता है। उसकी कोई छाया नहीं है और वह अदृश्य हो सकता है। भूत के पास अपार शक्ति होती है। विभिन्न वन ध्वनियों का श्रेय उन्हें दिया जाता है, जिनमें लोगों को सीटी बजाना, हँसी, ताली बजाना, चीखना, गाना और किसी जानवर की आवाज़ें सुनाई देती हैं, लेकिन वह मानवीय ढंग से भी बोल सकते हैं।
शैतान के प्रति लोगों का रवैया अस्पष्ट था। एक ओर, उसे मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण और उसके लिए खतरनाक एक दुष्ट आत्मा माना जाता था, हालाँकि, अक्सर वह जानबूझकर लोगों को इतना नुकसान नहीं पहुँचाता जितना कि मज़ाक और मज़ाक करता है, लेकिन वह इसे अशिष्टता और दुष्टता से करता है - वह डराता है, भटकाता है, वस्तुओं को छिपाता है। दूसरी ओर, भूत को जंगल का निष्पक्ष मालिक माना जाता था, जो बिना किसी कारण के नुकसान नहीं पहुंचाता था, लेकिन अनुचित व्यवहार के लिए दंडित कर सकता था। लोक शिष्टाचार के अनुसार, जंगल में जाने, उसमें किसी भी गतिविधि के लिए, जंगल की झोपड़ी में रात बिताने के लिए शैतान की सहमति मांगी जानी चाहिए थी। जब लोग जंगल में डांटते और शोर मचाते हैं, आग जलाते हैं और रास्ते में सो जाते हैं तो भूत को यह पसंद नहीं है। जंगल की रक्षा करके, भूत किसी व्यक्ति को पेड़ों को काटने, काटने और शिकार करने से रोक सकते हैं। एक भूत जो जंगल में बुरा व्यवहार करता था, उसे आधा डराकर मार सकता था, उसे दृश्यों में भ्रमित कर सकता था, उसे बीमारियाँ भेज सकता था और उसे गुदगुदी करके मौत के घाट उतार सकता था। एक भूत भी एक व्यक्ति की मदद कर सकता है - मशरूम और जामुन से समृद्ध स्थानों का सुझाव दें, रास्ता दिखाएं, खोए हुए बच्चे की देखभाल करें।
यह माना जाता था कि भूत शिकार में अच्छी किस्मत और पशुओं की सफल चराई सुनिश्चित कर सकता है; इसके लिए, शिकारियों और चरवाहों को उसके लिए एक उपहार (एक अंडा, नमक के साथ रोटी, आदि) लाने और उसके साथ एक समझौता करने की आवश्यकता थी। कुछ शर्तों का पालन करना: उदाहरण के लिए, एक शिकारी के लिए - निश्चित रूप से अधिक शिकार न लें या निश्चित दिनों पर शिकार न करें, एक चरवाहे के लिए - जंगल में चरने वाली गायों की देखभाल न करें (उन्हें भूत चरते हैं) ), जंगल का शोषण न करें और उसे कोई नुकसान न पहुँचाएँ, अन्य लोगों को न छुएँ।
मनुष्य के जंगल में भटकने का मूल कारण भूत को माना जाता था। ऐसा माना जाता था कि एक व्यक्ति खो गया है क्योंकि भूत ने उसे "बाईपास" कर दिया है, या उसने "भूत की राह" पार कर ली है, या भूत ने बाधा-जुनून के साथ सड़क को अवरुद्ध कर दिया है, या जाली शगुन, या व्यक्ति को एक पेड़ से "बांध" दिया है , ताकि वह उसके पास लौटता रहे, या एक यात्रा साथी होने का बहाना करके किसी व्यक्ति को लालच दे, या जानवरों, परिचितों या मदद की आवश्यकता वाले लोगों की आवाज़ से लालच दे। इसके अलावा, एक परिचित होने का नाटक करते हुए, एक भूत कुछ दूरी पर आगे बढ़ सकता है, खुद को पकड़ने की अनुमति नहीं देता है और प्रतिक्रिया नहीं देता है। आप प्रार्थना की मदद से, या यहां तक ​​कि केवल ईश्वर का उल्लेख करके, शपथ, ताबीज और अन्य तरीकों की मदद से शैतान से छुटकारा पा सकते हैं। उसके जादू को दूर करने के लिए आपको अपने कपड़े दूसरे तरीके से बदलने होंगे।
जंगल में लोगों और पशुओं की हानि भूत से जुड़ी थी। अक्सर, अपहरण का कारण "शैतान के पास" भेजने के रूप में एक अभिशाप होता है। एक भूत बच्चों को लकड़ी के टुकड़े से या अपने विकृत बच्चे से बदल सकता है। भूत अपहृत लड़कियों को पत्नी के रूप में लेते हैं और उनके साथ बच्चे पैदा कर सकते हैं। भूत किसी व्यक्ति को गुलाम बनाने के उद्देश्य से उसका अपहरण भी कर सकता है। अन्य कहानियों के अनुसार, लापता लोग बेतहाशा भाग रहे हैं। जंगल में लापता लोगों और पशुओं को खोजने के लिए, उन्होंने न केवल नियमित खोज की, बल्कि "चखने" की रस्म भी निभाई - उन्होंने एक उपहार पेश किया या जादू या संतों की हिमायत की धमकी दी। यदि भूत के साथ समझौता करना संभव होता, तो वह लापता व्यक्ति को रास्ता दिखाता या स्वयं उसे जंगल से बाहर ले जाता। एक विचार था कि जो लोग शैतान के पास से लौटे हैं वे बदल जाते हैं - या तो वे जंगली हो जाते हैं, या मिलनसार नहीं हो जाते हैं, और अलौकिक क्षमताएँ प्राप्त कर लेते हैं। भूत को भविष्य की भविष्यवाणी करने की क्षमता का श्रेय दिया गया था, और इसलिए भाग्य का आह्वान करने और बताने की रस्में थीं। कहानियों और परियों की कहानियों में, भूत स्वतंत्र रूप से लोगों के साथ संवाद कर सकता था; कभी-कभी वह उनसे मदद स्वीकार करता था, जिसके लिए वह उन्हें उदारतापूर्वक धन्यवाद देता था।

मत्स्यांगना।

जलपरी स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पात्र है। लोक रहस्यवाद की सबसे विविध छवियों में से एक: रूसी उत्तर, वोल्गा क्षेत्र, उरल्स और पश्चिमी साइबेरिया में मौजूद जलपरी के बारे में विचार पश्चिमी रूसी और दक्षिणी रूसी लोगों से काफी भिन्न हैं। ऐसा माना जाता था कि जलपरियाँ खेतों, जंगलों और पानी की देखभाल करती थीं।

चेरनोबोग और बेलोबोग।

स्लाव पौराणिक कथाओं में दो देवताओं, चेरनोबोग और बेलोबोग के बीच टकराव का विचार व्याप्त है। बेलबॉग, या जैसा कि उन्हें बेलोबोग और बेलुन भी कहा जाता है, अच्छाई, भाग्य, खुशी, अच्छाई और प्रकाश के देवता हैं। यह स्पष्ट वसंत आकाश, स्पष्ट धूप मौसम, प्रकाश और वसंत की खुशी का प्रतीक है।चेर्नोबोग या काला सर्प, कोशी, प्राचीन स्लावों द्वारा अंधेरे और अंधेरे साम्राज्य का भगवान माना जाता था। यह ठंड, बुराई, मृत्यु और विनाश का देवता है; सभी दुर्भाग्य, परेशानियां और दुख चेरनोबोग से जुड़े हैं।

भाई बेलोबोग और चेरनोबोग हर जगह एक व्यक्ति का अनुसरण करते हैं और उसके अच्छे और बुरे सभी कार्यों को भाग्य की किताबों में लिख देते हैं। बाद में उनकी जगह दाहिने कंधे के पीछे एक अभिभावक देवदूत और बाएं कंधे के पीछे एक शैतान ने ले ली।

कोस्ची द डेथलेस।

कोशी द इम्मोर्टल स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पंथ चरित्र है, जिसकी लोककथाओं की छवि मूल से बहुत दूर है। कोशी चेर्नोबोगविच अंधेरे के महान सर्प चेर्नोबोग का सबसे छोटा बेटा था। उनके बड़े भाई - गोरिन और विय - कोशी की महान बुद्धिमत्ता के लिए डरते थे और उनका सम्मान करते थे और उतनी ही उनके पिता के दुश्मनों - इरियन देवताओं से बहुत नफरत करते थे। कोशी के पास नवी के सबसे गहरे और अंधेरे साम्राज्य का स्वामित्व था - कोशीव साम्राज्य, जिसमें चंद्र महल, चेरनोबोग का निवास, संभवतः स्थित था।

ड्रैगन.

स्लाव पौराणिक कथाओं का एक पंथ चरित्र, जिसकी लोककथाओं की छवि मूल छवि से बहुत दूर है। कोशी चेर्नोबोगविच अंधेरे के महान सर्प चेर्नोबोग का सबसे छोटा बेटा था। उनके बड़े भाई - गोरिन और विय - कोशी की महान बुद्धिमत्ता के लिए डरते थे और उनका सम्मान करते थे और उतनी ही उनके पिता के दुश्मनों - इरियन देवताओं से बहुत नफरत करते थे। कोशी के पास नवी के सबसे गहरे और अंधेरे साम्राज्य का स्वामित्व था - कोशीव साम्राज्य, जिसमें चंद्र महल, चेरनोबोग का निवास, संभवतः स्थित था।

वोल्कोला.

वोल्कोला - वोल्कोड्लाक - स्लाव पौराणिक कथाओं में, एक वेयरवोल्फ जो भेड़िये की छवि लेता है: यह या तो एक जादूगर है जो जानवर का रूप लेता है, या एक साधारण व्यक्ति जो जादू टोना के जादू से भेड़िया में बदल जाता है।
स्लाव वेयरवुल्स को सूर्य और चंद्रमा को निगलने वाले प्राणियों के विचार से जोड़ते हैं।

माया ज़्लाटोगोर्का।

माया ज़्लाटोगोर्का - स्लाव पौराणिक कथाओं में, ज़्लाटा माया, उर्फ ​​​​माया-ज़्लाटोगोर्का, गर्मियों की देवी, एक शक्तिशाली योद्धा, स्लाव के पूर्वज, सुनहरे सितारों की किरणों से पैदा हुई, शिवतोगोर की बेटी और डज़हडबोग की पत्नी हैं। माया एक कुशल कारीगर थी, वह शुद्ध सोने से कढ़ाई करती थी: "मैंने पहला पैटर्न सिला - लाल सूरज, और दूसरा पैटर्न - चमकीला चंद्रमा, तीसरा पैटर्न सिला - फिर लगातार तारे।"

सिमरगल.

सिमरगल - (सेमरगल) - आदिकालीन अग्नि का स्लाव देवता, लोगों की दुनिया और देवताओं की दुनिया के बीच मध्यस्थ देवता, सूर्य को सांसारिक बुराई से बचाता है। फसल का संरक्षक. उन्हें अग्नि देवता भी कहा जाता है, वह स्वारोझिची में से एक हैं, अर्थात्। सरोग के पुत्र, अलाटियर पत्थर पर सरोग के हथौड़े के प्रहार से प्रकट हुए। एक राय है कि यह एक भगवान नहीं थे, बल्कि दो "सिमा" और "रेगला" थे।

ब्राउनी.

ब्राउनी एक दयालु आत्मा है, घर और उसमें मौजूद हर चीज की रखवाली करती है। ब्राउनी बड़ी दाढ़ी वाले एक छोटे बूढ़े आदमी (20-30 सेंटीमीटर लंबा) जैसा दिखता है। ऐसा माना जाता है कि ब्राउनी जितना बड़ा होता है, वह उतना ही छोटा दिखता है, क्योंकि वे बूढ़े आदमी पैदा होते हैं और बच्चे मर जाते हैं। भगवान वेलेस ब्राउनी का संरक्षण करते हैं, जिनसे आत्माओं को कई क्षमताएं विरासत में मिलीं, उदाहरण के लिए, भविष्य की भविष्यवाणी करने की क्षमता, लेकिन मुख्य बात, निश्चित रूप से, ज्ञान और लोगों और जानवरों को ठीक करने की क्षमता है। ब्राउनी लगभग हर घर में रहती है, रहने के लिए एकांत जगह चुनती है। ब्राउनी अपने घर और उसमें रहने वाले परिवार की हर संभव देखभाल करता है, उन्हें बुरी आत्माओं और दुर्भाग्य से बचाता है। यदि कोई परिवार जानवर पालता है, तो ब्राउनी उनकी देखभाल करेगा, लेकिन अगर ब्राउनी को जानवर पसंद नहीं है, तो वह उसे पीट-पीट कर मार सकता है।